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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
耶僧聽。某甲十八歳童女。欲於如來法律中
受具足。已從僧乞二年學戒。僧今與某甲
二＊年學戒。阿梨耶僧忍僧與某甲二＊年學
戒。忍者僧默然。若不忍者便説。是第一羯
磨。第二第三亦如是説。＊僧已與某甲二＊年
學戒竟。僧忍默然故是事如是持。佛告大愛
道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃
至已聞者當重聞。若比丘尼。滿二十歳童女
不與學戒。而與具足者波夜提。滿二十歳
者滿二十雨。滿二十雨減二十年。亦名滿二
十雨。乃至後安居時生。後安居受自恣。數
滿二十。是名滿。不與學戒者不與羯磨與
學戒。是名不與。十法不具足亦名不與學戒。
雖羯磨衆不成就。白不成就。羯磨不成就。若
一一不成就。而與受具足者波夜提。是故世
尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼與受學戒不滿學。
與受具足。乃至已聞者當重聞。若比丘尼受
學戒不滿學。與受具足者。波夜提。受學戒者
與受學戒。十法滿。衆成就。白成就。羯磨成
就。若一一成就。是名與受學戒。不滿學戒
者與受學戒已。二歳應隨順學十八事。何等
十八。一切比丘尼下一切沙彌尼上飮食。於
其不淨比丘尼淨於比丘尼不淨於其亦不
淨。得與比丘尼同室三宿。與沙彌尼亦齊三
宿。得與比丘尼授食。除火淨五生種已。從沙
彌尼受食。不得向説波羅提木叉。從波羅夷
乃至越比尼罪得語言。不得婬。不得盜不得
殺人。如是比得教。不得聽布薩自恣。至布
薩自恣日。至上座前頭面禮僧足作是言。
我某甲清淨憶念持。如是三説已。却行而去。
後四波羅夷。若一一犯者。即日應更受學
法。若十九僧伽婆尸沙已下。一切作突吉羅
悔。若破五戒。何等五。非時食。停食食。受金
銀及錢。飮酒。著香華隨其犯日。從始學＊戒
滿減者減二雨學。是名不滿學。不滿學與受
具足者波夜提。是故世尊説◎
◎佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽不滿學
與受具足。爾時比丘尼十八雨童女學戒滿。
二十雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝學戒滿
不滿誰得知者。諸比丘尼以是因縁語大愛
道。乃至佛言。從今已後。學戒滿二十雨童
女。欲於如來法律中受具足作比丘尼者。先
作求聽羯磨。應然後從僧乞學戒滿受具
足羯磨。羯磨者應作是説。阿梨耶僧聽。某
甲二十歳童女學戒滿。欲於如來法律中受
具足。若僧時到。僧某甲欲從僧乞學滿受具
足。阿梨耶僧聽。某甲二十歳童女學戒滿。欲
從僧乞學滿受具足。僧忍默然故是事如是
持。應從僧乞胡跪合掌作是言。阿梨耶僧聽。
我某甲二十歳童女學戒滿。欲於如來法律
中受具足。今從僧乞學滿受具足。唯願僧哀
愍故與我學戒滿受具足。如是三乞。羯磨者
應作是説。阿梨耶僧聽。某甲滿二十雨童女
學戒滿。欲於如來法律中受具足作比丘尼
已從僧乞學滿受具足。若僧時到僧與某甲
＊學滿受具足羯磨。白如是。阿梨耶僧聽。某
甲滿二十雨童女學戒滿。欲於如來法律中
受具足作比丘尼。＊已從僧乞學滿受具足。僧
今與某甲學滿受具足。阿梨耶僧忍與某甲
學滿受具足者默然。若不忍者便説。是第
一羯磨。第二第三亦如是説。僧已與某甲學
滿羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。佛告大
愛道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。若比丘尼學戒滿。不羯
磨與受具足者波夜提。學戒滿者二雨中隨
順行十八事。不羯磨者不作羯磨。與受具足
者波夜提。波夜提者如上説。是故世尊説◎
摩訶僧祇律卷第三十八
摩訶僧祇律卷第三十九
東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明一百四十一波夜提法之三
◎佛住舍衞城。爾時釋種女拘梨女摩羅女
梨車女先已嫁出家。曾任苦事故而有黠
慧。大愛道瞿曇彌問佛世尊。已嫁女減二十
雨得與受具足不。佛言得。爾時比丘尼與曾
嫁八歳九歳女受具足。太小軟弱不堪苦
事。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往
白世尊。乃至已聞者當重聞。若比丘尼適他
婦減十二雨與受具足者波夜提。減十二雨
者如減二十雨中廣説。適他婦者壞梵行。與
受具足者波夜提。波夜提者如上説。若適他
婦欲於如來法律中受具足者。應先問乃至
看手足骨節。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽減十二雨
適他婦受具足。爾時比丘尼適他＊家。婦滿十
二雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝滿十二雨
適他婦。滿與不滿誰知者。諸比丘尼語大愛
道。大愛道往白世尊。乃至佛言。從今已後。滿
十二雨適他婦。應與二年學戒。佛告大愛道。
依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼適他婦滿十二雨。不與學
戒受具足者。波夜提。如上童女不學戒中説
面罵不滿度 十法不具足
不羯磨畜衆 犯戒減二十
不學不滿學 滿學不羯磨
減十二不學 第十跋渠竟
佛住舍衞城。爾時迦梨比丘尼度王臣須提
那婦。出家與受學戒。本在家有娠。轉轉腹
大。諸比丘尼嫌言。已受學戒而有＊娠體應
驅出。答言。我出家已來不知是法。諸比丘尼
語大愛道。大愛道以是因縁往白世尊。佛言。
此出家已來不知是法。此在家時事。若有如
是比者。未應與受具足待㝃身已。若生女者
出草蓐已與受具足。若生男者待兒能離乳。
然後與受具足。若親里姉妹言。取是小兒來
我自養活。如是者應與受具足。佛告大愛道
瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集乃至
已聞者當重聞。若比丘尼已適他婦受學戒。
不滿學與受具足者波夜提。如上童女學戒
不滿中廣説
佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽滿十二雨
適他婦二年學戒不滿與受具足。爾時比丘
尼與適他婦二年學戒滿與受具足。諸比丘
尼嫌言。汝學戒滿與不滿誰能知者。諸比丘
尼語大愛道。大愛道以是事往白世尊。乃至
佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼
皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼已
適他婦學戒滿。不羯磨與受具足者波夜提。
如上童女不羯磨中廣説
佛住舍衞城。爾時比丘尼多畜弟子不教誡。
如天牛天羊。淨不具足。威儀不具足。不知承
事和上阿闍梨。不知承事長老比丘尼。不知
入聚落法阿練若法。不知著衣持鉢法。比丘
尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛
言。呼是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答
言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。汝云何度人
而不教誡。從今已後。應二年教誡。佛告大
愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼皆悉令
集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼與弟子受
具足已。應二年教誡。若不教者波夜提。比
丘尼者如上説。弟子者共住弟子。二年者二
雨時。教誡者若阿毘曇。若毘尼。阿毘曇者九
部修多羅。毘尼者波羅提木叉廣略。威儀應
教。非威儀應遮。若不教誡者波夜提。若弟
子不可教不欲學者應驅出。若比丘共住弟
子不教勅越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼度弟子。弟子受具
足已棄餘處去。時和上尼嫌言。世尊制戒應
教誡弟子。弟子捨我去。我當教誡誰。諸比
丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。
佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答
言實爾。佛言。此是惡事。汝云何受具足已而
餘處去。應二年事和上尼。佛告大愛道瞿曇
彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞
者當重聞。若比丘尼受具足已。應二年供給
隨逐和上尼。若不供給隨逐波夜提。受具足
者共住弟子。二年者二雨時。供給者供給和
上尼。應隨逐者不遠離。不供給隨逐者波夜
提。若和上尼不善持戒不欲學。弟子作是念。
我和上尼但非威儀處行。我若隨逐或傷我
梵行。欲全梵行故捨去無罪。若比丘。不供給
和上隨侍越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼年年度弟子受具
足。心生疑惑。爲得爲不得。即問大愛道。大
愛道往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已
問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後
不聽年年度人受具足。當作間。佛告大愛道。
依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼年年畜弟子波夜提。年年
者雨雨時。畜弟子者受具足。波夜提者如上
説。不聽年年畜弟子。應作一雨時間。若比丘
尼有福徳。一年與學戒弟子。二年與受具足。
雖年年無罪。是故世尊説
佛住王舍衞城。爾時樹提比丘尼欲與弟子受
具足。語偸蘭難陀比丘尼言。阿梨耶。爲我
請僧與弟子受具足。後比丘尼僧與受具足。
偸蘭難陀比丘尼請得六群比丘。樹提問言。
爲我請得僧未。答言已得。得誰答言。得六
群比丘。語言。我不用。至明日更請善比丘
受具足。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是
事往白世尊。佛言。＊喚是比丘尼來。來已問
言。汝實爾不。答言實爾。佛言樹提。此是惡
事。汝云何一衆清淨。已停宿受具足而復輕
衆。從今日後。不聽一衆清淨停宿受具足。亦
不聽輕衆。佛告大愛道瞿曇彌。依止王舍城
比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼一衆清淨停宿受具足波夜提。比丘尼
者如上説。一衆清淨者。比丘尼衆中受具足。
停宿者至明日。比丘衆中受具足波夜提。波
夜提者如上説。不聽一衆清淨停宿受具足。
復不聽輕衆。復不得請惡比丘衆與受具足。
應當先求善比丘。若不可得當求半。若過半
許而作羯磨。若王賊難。不得者停宿無罪。比
丘亦不得輕衆。應得半。若過半而作羯磨。輕
衆者得越毘尼罪。是故世尊説
佛住毘舍離。爾時迦梨比丘尼度梨車第三
生女出家。與俗人外道習近住。諸比丘尼語
迦梨比丘尼。汝知是弟子與俗人外道習近
住。汝何故不別離送於異方。諸比丘尼語大
愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是
比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛
言。此是惡事。汝云何知弟子共俗人外道習
近住而不離別。從今已後不聽。佛告大愛道。
依止毘舍離住比丘尼皆悉令集。乃至已聞
者當重聞。若比丘尼度弟子有事。不自送不
使人送。下至五六由旬波夜提。比丘尼者如
上説。度人者和上尼。弟子者共行弟子。有
事者弟子欲罷道。若父母親里欲罷道。若婿
若叔欲罷道。送者若不自送不使人送。下
至五六由旬者極齊六。若弟子習近住者應
送遊行。若身老病不能去者應囑人。當教誡
汝可遊方多有功徳。禮諸塔寺見好徒衆多
所見聞我若不老者亦復欲去。若比丘共住
弟子有事。不自送不使人送者＊得越毘尼罪。
是故世尊説
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼十法不
滿。度弟子不教誡。如天牛天羊。乃至比丘尼
語言。阿梨耶。汝十法不具足。度弟子何
不教誡使如法。偸蘭難陀言。汝妬我度弟子
而責數我。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以
是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問
言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃
至汝云何十法不具度弟子不教誡而嫌責
他。從今已後不聽嫌他。佛告大愛道瞿曇彌。
依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語。阿梨耶。
十法不具足度弟子應教誡。而反嫌責者波
夜提。比丘尼者若僧若衆多人若一人。是比
丘尼者如偸蘭難陀比丘尼。十法不具者十
法不成就。度弟子者受具足作是諫時。而嫌
責者波夜提。波夜提者如上説。比丘如是者
越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時有學戒尼。語偸蘭難陀言。
阿梨耶。我學戒滿。與我受具足。答言可爾。後
學戒尼言。阿梨耶。我學戒滿與我受具足。聞
是語已。自不與受不使人受。又不發遣。諸
比丘尼言。汝先許與受具足。何以不與。聞此
語猶故不與。諸比丘尼語大愛道。大愛道即
以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已
問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。
汝云何許他受具足而不與受。從今＊已後不
聽。佛告大愛道。依止舍衞城比丘尼皆悉令
集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語式叉摩
尼言。學戒滿當與汝受具足。後不與受不使
人受。又不遣去者波夜提。比丘尼者如上説。
式叉摩尼者隨順行十八事二歳學。作是語
者。如偸蘭難陀比丘尼許與受具足後不與
受不使人受波夜提。波夜提者如上説。若比
丘尼語式叉摩尼。當與汝受具足。若後無力
者當使人受。若不自受不使人受者。應語令
去更餘處受具足。若比丘尼許式叉摩尼受
具足。後不與受者波夜提。若比丘許沙彌
受具足。後不與受者得越毘尼罪。是故世尊
説
佛住毘舍離。爾時跋陀羅伽毘梨比丘尼載
好上乘到親里家。爲世人所嫌。云何沙門尼
出家。故如俗人載好上乘多欲如是。諸比丘
尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世
尊。佛言呼是比丘尼來。來已問言汝實爾不。
答言實爾。佛言。此是惡事從今已後不聽。復
次爾時釋種女。比丘尼道路行羸。老病不及
伴後被賊。乃至佛告大愛道。依止舍衞城比
丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘
尼不病載乘者波夜提。比丘尼者如上説。病
者若老羸病若樂人不能行。世尊説無罪。乘
者八種。乃至船乘是名八種。載者波夜提。不
聽不病比丘尼載乘。病者不得載特牛乘。得
載牸牛車及雌馬駱駝。若病不覺雌雄無罪。
若乘船直度無罪。若上水若下水作因縁受
持得去。若比丘不病載＊乘者。越毘尼罪。是
故世尊説
不滿不羯磨 和上不教誡
弟子不隨逐 年年畜弟子
停宿受具足 有事不遣送
嫌責許具足 載乘最在後
十一跋渠竟
佛住毘舍離。爾時跋陀羅伽比梨比丘尼持
傘蓋著革屣。往親里家。爲世人所嫌。云何
沙門尼似如俗人如是多欲。諸比丘尼語大
愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是
比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛
言。從今已後。不聽持傘蓋革屣。復次佛住
舍衞城。釋種女摩羅女先是樂人。出家道路
行。時天極熱甚大疲苦。諸比丘尼語大愛道。
大愛道即以是事。往白世尊。佛言。從今＊日
後聽病時。佛告大愛道。依止舍衞城比丘尼
皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不
病。持傘蓋著革屣者波夜提。比丘尼者如上
説。病者老羸病尫弱。世尊説無罪。傘蓋者樹
皮蓋。多梨蓋。竹蓋。摩樓蓋。樹葉蓋。
傘蓋。
如是比餘蓋等。革屣者一重兩重。持者受用
波夜提。波夜提者如上説。持蓋不持革屣越
毘尼罪。持革屣不持傘蓋。亦越毘尼罪。二倶
持者波夜提。二倶不持者無罪。若比丘持
莊嚴傘蓋兩重革屣者越毘尼罪。是故世尊
説
佛住毘舍離。爾時跋陀羅伽＊比梨比丘尼往
至親里家。敷高脚佉啁羅床褥兩三重登
上。爲世人外道所嫌。云何沙門尼出家。猶
如俗人多欲如是。諸比丘尼語大愛道。大愛
道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。
來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云
何過量佉啁羅床上坐。從今已後不聽。佛告
大愛道瞿曇彌。依止毘舍離比丘尼皆悉令
集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼過量佉啁
羅床褥上若坐若臥波夜提。比丘尼者如上
説。過量者過八指。佉啁羅床褥者佉啁羅
十四種。乃至崩求羅。佉啁崩求羅床。若坐若
臥波夜提。波夜提者如上説。若竟日坐一波
夜提。若起已更坐隨坐得波夜提。若過量床
得埋脚坐。若比丘坐過量佉啁羅床上越毘
尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時六群比丘尼共一床一敷
眠。枕褥破裂床復折壞。諸比丘尼以是因
縁語大愛道。大愛道乃至佛言。呼是比丘尼
來。來已佛言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此
是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍衞城比丘
尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼
同敷床褥臥波夜提。敷者同一敷一覆一床。
床者十四種。乃至脂蘭床波夜提。波夜提者
如上説。不得同床臥。一床一人臥。三坐床得
二人臥。展脚不得過膝。若方褥三褥得二人
臥。展脚不得過膝。若地敷者不得多取。地當
相去一不舒手。自敷坐具而臥。若寒時得上
通覆於下人。各自別覆無罪。若比丘共床臥
越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時伽梨比丘尼受僧房已閉
戸而去。後客比丘尼上座來次第與房。見戸
閉即嫌言。此僧房舍何以閉戸而去。諸比丘
尼語大愛道。乃至佛言呼是比丘尼來。來已
問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。
乃至汝云何僧房舍不捨閉戸而行。從今已
後不聽。佛告大愛道。依止舍衞城比丘尼皆
悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼僧房
床褥不捨而去波夜提。比丘尼者如上説。僧
床褥者坐床臥床枕褥拘執。不捨者不還不
白。餘處去者波夜提。波夜提者如上説。若比
丘尼欲行去。當捨床褥。與知床褥人已而去。
若不捨而去者波夜提。若房不空。尋有人住
者越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時竭住母比丘尼。先不語卒
爾而入竭住父比丘房。而摩其背。即反顧視
之。見已言。咄咄遠我。比丘尼言。我先常與洗
浴。今摩觸何苦。語言。本是俗人今日出家不
得如先。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是
事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。
汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至汝
云何先不白入比丘精舍。從今已後不聽。乃
至已聞者當重聞。若比丘尼先不白入比丘
僧伽藍者波夜提。比丘尼者如上説。比丘僧
伽藍者下至一比丘住處。先不白者先不語
不呼。入者如竭住母比丘尼波夜提。波夜
提者如上説。若比丘尼欲入比丘住處者。當
到門屋應先白和南比丘尼。白入願聽。比
丘當籌量。若比丘尼賢善。自無事著衣服者
聽入。若有事或泥作或裸露當語言。姉妹小
住。應唱言。諸長老。比丘尼欲入各自著衣。若
比丘尼不善無威儀者。應語莫入有事。若先
不語最初入者波夜提。後來者無罪。不白
而入者擧一足越毘尼罪。兩足波夜提。若還
去者越毘尼罪。若比丘先不語而入比丘尼
住處者越毘尼罪。應住門屋下遣淨人女語。
是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼在道行。暮至村中
欲求宿處。至一家語婦人言。借我宿處。婦人
言。我夫行去暮或能還。比丘尼復重借。言故
當不來可寄一宿。即與宿處。夫主暮還爲結
所使與婦共行欲事。比丘尼未離欲。聞聲不
悦還已語諸比丘尼。比丘尼語大愛道。乃至
佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答
言實爾。佛言。汝云何知食家婬處宿。從今已
後不聽。復次佛住舍衞城。爾時諸比丘尼道
路行。至暮於聚落中。遍求無丈夫家而不能
得。便在巷陌邊宿。於夜暴風雨起。有諸年
少來相侵觸傷於梵行。諸比丘尼以是因縁
語大愛道。乃至佛言。從今＊日後除餘時乃至
已聞者當重聞。若比丘尼知食家婬處宿。除
餘時波夜提。餘時者風時雨時奪命時傷梵
行時。是名餘時。比丘尼者如上説。知者若自
知若從他聞。食者女人是丈夫食。丈夫是女
人食。家者四種姓家。婬處者夫婦宿處。除餘
時波夜提。餘時世尊説無罪。風時雨時失命
時疑男子傷梵行時。是名餘時。不得知食家
婬處宿。若疑是聚落中有放蕩男子。畏宿者
無罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時毘舍離比丘尼安居竟。欲
向舍衞城禮拜世尊。到比丘精舍中。和南。我
聞尊者欲詣舍衞城禮拜世尊審爾不。答言。
何故問。我欲隨去。比丘言。世尊制戒。不得與
比丘尼共道行又問。何時當發答言。某日。即
記識其日。預持衣鉢於路側而待。比丘至其
日食已而去。見比丘尼並相謂言。此比丘尼
欲隨我等去。當急脚行。諸年少比丘尼奔走
而逐。諸老病樂人不能得及。於後爲賊所剥。
諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因縁往白
世尊。乃至呼是比丘尼來。來已佛問。汝實
爾不。答言實爾。佛言。汝云何無商人伴。於空
逈處向餘國行。從今已後不聽。佛告大愛道。
依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼無商人伴向異國行波夜
提。比丘尼者如上説。無伴者無商人伴。餘國
者異王境界。去者波夜提。若比丘尼欲行時。
當先求商人伴。若前人言。阿梨耶但來。我當
料理使令得去。當相望其人。若語大善視
瞻不好者。不應隨去。更求善人將女婦者共
去。若去時卒不得善察。至逈處方覺者不得
便捨去。當待近聚落已方便捨去。若問言欲
那去。當語言。我乞食耳。若比丘尼無商人伴
行者＊得越毘尼罪。至所在波夜提。若比丘於
空逈無商人伴行者＊得越毘尼罪。是故世
尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼共女人。共到園
池處看。諸女人在水邊飮食。比丘尼往故村
舍中看。時有諸年少從林中出擾亂比丘尼。
比丘尼語大愛道。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼自境界内。觀園林故墟波夜提。比丘尼
者如上説。境＊界内者自王境内。園者菴婆
羅園。乃至阿提目多園。林者種種林樹。故墟
者空屋宅中。觀看去者波夜提。波夜提者如
上説。若比丘尼往園林墟宅中看去時越
毘尼罪。到彼波夜提。若檀越婦女請共去者
無罪。若比丘往丘墟園林觀看爲樂者越
毘尼罪。是故世尊説
佛住毘舍離。爾時須闍提比丘尼。是優陀夷
本二。語優陀夷言。尊者。我明日當守房可來
看。時比丘尼盡入聚落乞食。時優陀夷著衣
持鉢入比丘尼精舍。二人共在房後。各出身
坐蹲踞相向欲心相視。時有老病比丘尼出
欲便利。見已羞慚却行而去。以是因縁語大
愛道。乃至佛言。呼是比丘尼來。來已佛言。此
是惡事。乃至已聞者當重聞。若比丘尼共一
比丘空靜處坐波夜提。一者共一比丘更無
人。設有人眠醉狂癡心亂苦痛嬰兒非人畜
生。故名爲一。空靜者避隈無人處。坐者共
坐波夜提。波夜提者如上説。若比丘尼共比
丘竟日坐一波夜提。若中間起還坐隨坐一
一波夜提。若比丘尼獨在房中坐。卒有比丘
來入坐者。比丘尼當速起。欲起時當先語。勿
使比丘怪。若言何故起。當語。世尊制戒我不
得共比丘獨坐。若減七歳男亦犯齊幾時名
坐。如取食乞出家人頃。若有淨人。作事行
來出入。不斷無罪。若房戸向道。有行人。不
斷者無罪。若行人斷者波夜提。若淨人眠時
當彈指令覺。若在閣上下人見。若在閣下上
人見。三人展轉。相見無罪。或見非聞。或聞非
見。或亦見亦聞。或非見非聞。見非聞者。遙見
比丘比丘尼坐不聞語聲。聞非見者。聞語聲
而不見。如是廣説見而不聞越毘尼罪。聞而
不見亦越毘尼罪。見聞無罪。非見非聞波夜
提。是罪亦聚落亦阿練若。亦晝亦是夜。亦時
亦非時。是覆處非露處。是一人非衆多。是近
處非遠處是故世尊説
佛住毘舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家
共兄弟姉妹兒於屏處坐。比丘尼嫌言。云何
出家人。與俗人隱處坐。猶如俗人。以是因縁
語大愛道。乃至佛言。從今已後。不聽共男子
屏處坐乃至已聞者當重聞若比丘尼與丈夫
屏處坐波夜提。波夜提者如上比丘中廣
説。是故世尊説
持傘佉啁床 同敷床不捨
不白婬處宿 無伴故墟看
比丘靜處坐 男子亦復然
十二跋渠竟
佛住毘舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家。
與＊兄弟姉妹兒。申手内住共耳語。奴婢嫌言。
此出家人耳語。正當説我等過。諸比丘尼
聞已。語大愛道瞿曇彌乃至已聞者當重聞。
若比丘尼與男子申手内住若耳語波夜提。
比丘尼者如上説。申手内者共申手内住。耳
語者耳邊共語波夜提。比丘尼不得與男子
申手内住共語若耳語。若欲共語者。當在
申手外。若欲論密事。當隔籬隔壁隔樹隔縵。
比丘尼波夜提。比丘與女人申手内住共
耳語越毘尼罪。是故世尊説
佛住毘舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家。
與兄弟姉妹兒在闇處無燈。先不語卒爾而
入。爾時親里羞慚。諸比丘尼語大愛道。乃
至答言。實爾。佛言。汝云何知男子在闇中無
燈而入。從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。
若比丘尼知闇中有男子坐無燈而入波夜
提。比丘尼者如上説。男子坐者常眠臥處。闇
處者不相見處。無燈者無油燈及餘種種燈。
入者波夜提。波夜提者如上説。不得入闇地
男子坐處。若有因縁事須入者。若聞内人
高聲大聲當入。若不聞語者應先遣人語若
彈指若作燈明現相。有人呼入者當入。若不
語不彈指不作燈明而入者波夜提。若比丘
不語而入者越毘尼罪。是故世尊説
佛住王舍城。爾時六群比丘尼先到作伎樂
處。占顧坐處伎兒戲時高聲大笑。衆人效
笑。人笑時便復默然似如坐禪人。笑適止。還
復拍手大笑。於是衆人捨伎兒而觀比丘尼。
時伎兒不得雇直。瞋恚嫌責。坐是沙門尼。
令我失＊雇直。諸比丘尼語大愛道。乃至答
言。實爾佛言。此是惡事。汝云何觀伎樂。從今
已後。不聽觀伎樂。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼觀伎樂行波夜提。比丘尼者如上説。伎
樂者舞伎歌伎鐃盤打鼓如是一切。下至四
人共戲。觀看者波夜提。波夜提者如上説。不
得觀伎樂。若比丘尼乞食値王王夫人。若天
像出有伎樂者遇見無罪。若下處就高作意
闚望逐看波夜提若檀越欲供養佛。作衆伎
樂研香結鬘。語比丘尼言阿梨耶。佐我安施
供養具。爾時得助作。若於彼間聞樂。有欲著
心者當捨去。若比丘觀伎樂者越毘尼罪。是
故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼諍鬪不和合住。時
大愛道瞿曇彌衆主。僧諍事已起者不能滅。
未起者不能令不起。諸比丘尼以是因縁往
白世尊。佛言。呼大愛道瞿曇彌來。來已佛語
瞿曇彌。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何
諍事起而不斷滅。未起者不能方便令不起。
從今＊日後。諍事起當斷滅。佛告大愛道。依
止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當
重聞。若比丘尼鬪諍不和合住。衆主不料
理斷滅者波夜提。比丘尼者如上説。諍者口
諍。鬪者展轉取勝不和合住。是法非法。是毘
尼非毘尼。是罪非罪。是輕是重。是可治是
不可治。有殘無殘。如法羯磨非法羯磨。和合
羯磨不和合羯磨。應羯磨不應羯磨。是處羯
磨非處羯磨。衆主者衆之標望得自從意。
不料理斷滅者不自滅不使人滅波夜提。波
夜提者如上説。若比丘尼＊鬪諍不和合住。不
得視置。當料理斷滅使展轉悔過。若復不止
事。須羯磨者當集僧料理。若自不能者。當餘
衆請有徳比丘尼。若比丘。若優婆塞優婆夷
令滅。若諍事難斷當作是念。衆生業行待時
待熟自當滅。如是者無罪。若比丘鬪諍。衆主
不料理滅者越毘尼。罪是故世尊説
佛住毘舍離。爾時有跋陀羅比丘尼。到親里
家觀看洗浴。諸婦人言。我與阿梨耶揩身體
使我得功徳。此比丘尼端正。諸女人欲看其
身體故。便聽使揩。即用種種香油塗身。諸比
丘尼嫌言。出家人猶故多欲。諸比丘尼語大
愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。汝云何使俗
人家婦女揩摩身體。從今日已後不聽。乃
至已聞者當重聞。若比丘尼使俗人婦女塗
香油揩＊摩洗浴。除病時波夜提。比丘尼者如
上説。俗人婦女者四種家女。揩摩洗浴者以
種種香油揩摩洗浴。若老病者無罪。若不病
揩摩洗浴波夜提。波夜提者如上説。若身
體有瘡疥。得持藥揩摩洗浴。若熱病得摩耶
披屑塗。若風病得以小麥屑塗。若雜病者以
雜藥塗無罪。塗已不得在衆人中住。當在邊
房。病差洗已當入。若比丘不病。使俗人揩摩
越毘尼罪。是故世尊説
佛住毘舍離。爾時世尊制戒。不聽俗人婦女
揩摩洗浴。時跋陀羅比丘尼使比丘尼揩摩。
諸比丘尼以是因縁往白世尊。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼不病。使比丘尼揩摩洗浴
者波夜提。若揩而不摩越毘尼罪。摩而不揩
亦越毘尼罪。二倶者波夜提。若比丘不病。令
比丘揩摩者越毘尼罪。是故世尊説
沙彌尼亦如是。乃至已聞者當重聞。若比丘
尼不病。令沙彌尼揩摩者波夜提。沙彌尼者
隨佛出家受十戒使揩摩者如比丘尼中説。
式叉摩尼亦如是。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼不病。令式叉摩尼揩摩者波夜提。式叉
摩尼者隨順行十八事。二年學戒。使揩摩者
如上比丘尼中説。俗人婦女亦如是。乃至已
聞者當重聞。若比丘尼不病。令俗人婦女揩
摩者波夜提。俗人婦女者四種姓家女人。揩
摩如比丘尼中説
佛住王舍城。爾時比丘尼僧集欲作布薩羯
磨。時樹提比丘尼不來。僧遣信喚言。阿梨
耶。比丘尼僧集欲作布薩可來。樹提言。世尊
制戒。世間清淨者得布薩。我即清淨不能去。
大愛道以是因縁具白世尊。乃至答言。實
爾。佛言。此是惡事。乃至汝不恭敬布薩。誰當
恭敬。乃至已聞者當重聞。若比丘尼半月清
淨布薩。不恭敬者波夜提。清淨布薩者十
四日十五日。不病比丘尼不來恭敬布薩者
波夜提。病者老羸病服藥刺頭出血服酥。應
與清淨欲。若不病不來。設病不與清淨欲波
夜提。若比丘尼不來布薩。病不與清淨欲波
夜提。若比丘不來布薩。病不與欲越毘尼罪。
是故世尊説
申手内無燈 伎樂主不滅
香油比丘尼 沙彌尼學戒
女婦不布薩 十三跋渠竟
佛住舍衞城。爾時長老比丘教誡比丘尼。爾
時六群比丘不得教誡。次便作是言。我等教
誡去又言。世尊制戒。不聽不差而教誡。我
等當出界外。展轉相拜而去。即出界外展轉
相拜已。晨朝著衣往到比丘尼住處。語比丘
尼言。姉妹盡集。我當教誡。時六群比丘尼
即便速集。善比丘尼不來。而作是言。我不能
非毘尼人邊受教誡。時六群比丘共六群比
丘尼作世俗語已。須臾間而去。爾時長老難
陀著衣持鉢。來到精舍言。姉妹集僧我欲教
誡。於是善比丘尼盡集。六群比丘尼不來。長
老問言。比丘尼僧集未。答言不集。誰不集。
答言。六群比丘尼。即遣信＊喚。姉妹來我欲
教誡答言。我不去。已六群阿闍梨邊受教誡
竟。時長老言尼僧不和合。即起而去。佛知而
故問。汝教誡何以速。答言世尊。我至時著衣
往欲教誡。善比丘尼皆集。唯六群比丘尼不
來。比丘尼僧不和合故不得教誡。佛言。呼六
群比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。
乃至已聞者當重聞。若比丘尼半月僧教誡。
而不恭敬不來波夜提。比丘尼者如上説。半
月者十四日十五日僧教誡者教誡比丘尼。
不恭敬不來者波夜提。波夜提者如上説。若
老羸病服藥刺頭出血服酥。應與欲作是言。
我某甲與教誡欲。如是三説。若不病不去。
病不與欲波夜提。若至布薩日。應差比丘尼
持欲詣僧。作如是言。比丘尼僧和合。頭面禮
比丘僧足。問布薩請教誡。如是三説。比丘
僧中有教誡尼者。應語。姉妹當住。若有比
丘成就十二法者。應羯磨教誡。若無者當
語言。無教誡比丘尼人莫放逸。是故世尊説
也
佛住王舍城。爾時樹提比丘尼隱處生癰。諸
比丘尼入聚落乞食。後有治癰師來。比丘尼
言。長壽。與我破癰。答言可爾。即與破癰瘡。
著塗藥已而去。諸比丘尼乞食還。見地膿血
問言。此是何等膿血。答言。我破癰瘡。諸比
丘尼嫌言。汝云何隱處有癰。不白善比丘尼
而破。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾世
尊。佛言。汝云何膝以上肩以下有癰瘡。先不
白聽而破癰。從今已後不聽。乃至已聞者當
重聞若比丘尼。膝以上肩以下隱處有癰瘡。
先不白聽男子破洗者波夜提。比丘尼者如
上説。膝已上者髀＊已上。肩＊已下者乳房
＊已下。先不白者不白善比丘尼。聽者不僧中
作求聽羯磨。隱處有癰欲破癰者。應先僧中
作求聽羯磨。羯磨者應作是説。阿梨耶僧聽。
某甲比丘尼隱處有癰。若僧時到僧某甲比
丘尼。欲從僧乞破癰羯磨。阿梨耶僧聽。某甲
比丘尼。欲從僧乞破癰羯磨。僧忍默然故是
事如是持。若隱處有癰者。當令可信人若依
止弟子若同和上阿闍梨以錐若指甲破之
以藥塗。若使男子破癰波夜提。波夜提者如
上説。若肩已上膝已下有癰瘡。若欲刺頭
出血。若欲刺臂。當使婦女人急按男子破無
罪。是故世尊説
摩訶僧祇律卷第三十九
摩訶僧祇律卷第四十
＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明一百四十一波夜提法之餘
佛住舍衞城。爾時迦梨比丘尼。安居中受僧
床褥已而捨遊行。諸比丘尼以是因縁語大
愛道瞿曇彌。乃至答言。實爾。佛言。汝云何安
居中遊行。從今已後不聽。乃至已聞者當重
聞。若比丘尼。安居中遊行者波夜提。安居者。
前安居。後安居。行者。下至聚落宿波夜提。波
夜提者如上説。若比丘尼。安居中離界一宿
波夜提。若王難餘方賊來。若恐奪命。若畏失
梵行者去無罪。比丘尼安居中。無有求聽羯
磨法爲塔僧事而遊行。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼。舍衞城安居竟。來
詣比舍離。往到跋陀羅比丘尼親里家。其家
人問何處安居。答言。舍衞城。問。舍衞城何似
好不。比丘尼言。祇洹樹林華果茂盛池水
清涼。精舍如是。世尊住處如是。尊者舍利弗
大目連如是。須達居士如是。檀越言。此是眞
出家。今我跋陀羅此處生此處長。如無手足
人。初不肯出。諸比丘尼以是因縁往白世尊。
乃至答言。實爾。佛言。汝云何安居竟而不遊
行。從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼。安居竟不遊行者波夜提。安居竟者。三
月竟。不遊行者。乃至不出聚落行波夜提。
波夜提者如上説。安居竟＊乃至不離界一
宿行波夜提。若羸老病不能行無罪。是故世
尊説
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀語樹提言。此間
安居。即往檀越家歎譽。樹提比丘尼賢善持
戒汝當供養。於是樹提威儀庠序。擧動視瞻
不失儀法。見已生歡喜心。乃至後嫌訶惱
觸。諸比丘尼以是因縁往白世尊。乃至答言。
實爾。佛言。此是惡事。乃至已聞者當重聞。若
比丘尼語比丘尼作是語。阿梨耶。此處安居。
後嫌訶惱觸波夜提。若比丘尼語是中安居
安居中惱觸。惱觸者。若自身口若使人身口
惱觸。波夜提。若前人不持戒。畏作非法雖驅
遣無罪。若式叉摩尼沙彌尼越比尼罪。＊乃
至俗人越比尼心悔。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時迦梨比丘尼。到欲安居時
餘行去。受安居已還。房舍已分竟。方來索言。
是我房舍還我。住者言我已受不可得。於是
鬪諍。有善比丘尼呼言。阿梨耶。可就此房住。
入已持巨摩柴草積聚房中。先住者言。阿
梨耶。此不用物不須安。即言賢善。汝買得此
房耶。答言。我當次得此僧房。若是僧房者我
何以不安。於是以身口擾亂。諸比丘尼以是
因縁往白世尊。乃至答言。實爾。佛言。此是惡
事。汝云何知他先安居已後來擾亂。從今已
後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。知比
丘尼先安居已後來。若自擾亂。若使人擾亂
波夜提。知先安居者。前安居後安居。擾亂者。
若自身口。若使他身口擾亂波夜提。若擾亂
比丘尼波夜提。式叉摩尼沙彌尼越比尼罪。
受具足。已從僧乞二年學戒。僧今與某甲
二＊年學戒。阿梨耶僧忍僧與某甲二＊年學
戒。忍者僧默然。若不忍者便説。是第一羯
磨。第二第三亦如是説。＊僧已與某甲二＊年
學戒竟。僧忍默然故是事如是持。佛告大愛
道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃
至已聞者當重聞。若比丘尼。滿二十歳童女
不與學戒。而與具足者波夜提。滿二十歳
者滿二十雨。滿二十雨減二十年。亦名滿二
十雨。乃至後安居時生。後安居受自恣。數
滿二十。是名滿。不與學戒者不與羯磨與
學戒。是名不與。十法不具足亦名不與學戒。
雖羯磨衆不成就。白不成就。羯磨不成就。若
一一不成就。而與受具足者波夜提。是故世
尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼與受學戒不滿學。
與受具足。乃至已聞者當重聞。若比丘尼受
學戒不滿學。與受具足者。波夜提。受學戒者
與受學戒。十法滿。衆成就。白成就。羯磨成
就。若一一成就。是名與受學戒。不滿學戒
者與受學戒已。二歳應隨順學十八事。何等
十八。一切比丘尼下一切沙彌尼上飮食。於
其不淨比丘尼淨於比丘尼不淨於其亦不
淨。得與比丘尼同室三宿。與沙彌尼亦齊三
宿。得與比丘尼授食。除火淨五生種已。從沙
彌尼受食。不得向説波羅提木叉。從波羅夷
乃至越比尼罪得語言。不得婬。不得盜不得
殺人。如是比得教。不得聽布薩自恣。至布
薩自恣日。至上座前頭面禮僧足作是言。
我某甲清淨憶念持。如是三説已。却行而去。
後四波羅夷。若一一犯者。即日應更受學
法。若十九僧伽婆尸沙已下。一切作突吉羅
悔。若破五戒。何等五。非時食。停食食。受金
銀及錢。飮酒。著香華隨其犯日。從始學＊戒
滿減者減二雨學。是名不滿學。不滿學與受
具足者波夜提。是故世尊説◎
◎佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽不滿學
與受具足。爾時比丘尼十八雨童女學戒滿。
二十雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝學戒滿
不滿誰得知者。諸比丘尼以是因縁語大愛
道。乃至佛言。從今已後。學戒滿二十雨童
女。欲於如來法律中受具足作比丘尼者。先
作求聽羯磨。應然後從僧乞學戒滿受具
足羯磨。羯磨者應作是説。阿梨耶僧聽。某
甲二十歳童女學戒滿。欲於如來法律中受
具足。若僧時到。僧某甲欲從僧乞學滿受具
足。阿梨耶僧聽。某甲二十歳童女學戒滿。欲
從僧乞學滿受具足。僧忍默然故是事如是
持。應從僧乞胡跪合掌作是言。阿梨耶僧聽。
我某甲二十歳童女學戒滿。欲於如來法律
中受具足。今從僧乞學滿受具足。唯願僧哀
愍故與我學戒滿受具足。如是三乞。羯磨者
應作是説。阿梨耶僧聽。某甲滿二十雨童女
學戒滿。欲於如來法律中受具足作比丘尼
已從僧乞學滿受具足。若僧時到僧與某甲
＊學滿受具足羯磨。白如是。阿梨耶僧聽。某
甲滿二十雨童女學戒滿。欲於如來法律中
受具足作比丘尼。＊已從僧乞學滿受具足。僧
今與某甲學滿受具足。阿梨耶僧忍與某甲
學滿受具足者默然。若不忍者便説。是第
一羯磨。第二第三亦如是説。僧已與某甲學
滿羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。佛告大
愛道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。若比丘尼學戒滿。不羯
磨與受具足者波夜提。學戒滿者二雨中隨
順行十八事。不羯磨者不作羯磨。與受具足
者波夜提。波夜提者如上説。是故世尊説◎
摩訶僧祇律卷第三十八
東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明一百四十一波夜提法之三
◎佛住舍衞城。爾時釋種女拘梨女摩羅女
梨車女先已嫁出家。曾任苦事故而有黠
慧。大愛道瞿曇彌問佛世尊。已嫁女減二十
雨得與受具足不。佛言得。爾時比丘尼與曾
嫁八歳九歳女受具足。太小軟弱不堪苦
事。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往
白世尊。乃至已聞者當重聞。若比丘尼適他
婦減十二雨與受具足者波夜提。減十二雨
者如減二十雨中廣説。適他婦者壞梵行。與
受具足者波夜提。波夜提者如上説。若適他
婦欲於如來法律中受具足者。應先問乃至
看手足骨節。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽減十二雨
適他婦受具足。爾時比丘尼適他＊家。婦滿十
二雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝滿十二雨
適他婦。滿與不滿誰知者。諸比丘尼語大愛
道。大愛道往白世尊。乃至佛言。從今已後。滿
十二雨適他婦。應與二年學戒。佛告大愛道。
依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼適他婦滿十二雨。不與學
戒受具足者。波夜提。如上童女不學戒中説
面罵不滿度 十法不具足
不羯磨畜衆 犯戒減二十
不學不滿學 滿學不羯磨
減十二不學 第十跋渠竟
佛住舍衞城。爾時迦梨比丘尼度王臣須提
那婦。出家與受學戒。本在家有娠。轉轉腹
大。諸比丘尼嫌言。已受學戒而有＊娠體應
驅出。答言。我出家已來不知是法。諸比丘尼
語大愛道。大愛道以是因縁往白世尊。佛言。
此出家已來不知是法。此在家時事。若有如
是比者。未應與受具足待㝃身已。若生女者
出草蓐已與受具足。若生男者待兒能離乳。
然後與受具足。若親里姉妹言。取是小兒來
我自養活。如是者應與受具足。佛告大愛道
瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集乃至
已聞者當重聞。若比丘尼已適他婦受學戒。
不滿學與受具足者波夜提。如上童女學戒
不滿中廣説
佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽滿十二雨
適他婦二年學戒不滿與受具足。爾時比丘
尼與適他婦二年學戒滿與受具足。諸比丘
尼嫌言。汝學戒滿與不滿誰能知者。諸比丘
尼語大愛道。大愛道以是事往白世尊。乃至
佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼
皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼已
適他婦學戒滿。不羯磨與受具足者波夜提。
如上童女不羯磨中廣説
佛住舍衞城。爾時比丘尼多畜弟子不教誡。
如天牛天羊。淨不具足。威儀不具足。不知承
事和上阿闍梨。不知承事長老比丘尼。不知
入聚落法阿練若法。不知著衣持鉢法。比丘
尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛
言。呼是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答
言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。汝云何度人
而不教誡。從今已後。應二年教誡。佛告大
愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼皆悉令
集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼與弟子受
具足已。應二年教誡。若不教者波夜提。比
丘尼者如上説。弟子者共住弟子。二年者二
雨時。教誡者若阿毘曇。若毘尼。阿毘曇者九
部修多羅。毘尼者波羅提木叉廣略。威儀應
教。非威儀應遮。若不教誡者波夜提。若弟
子不可教不欲學者應驅出。若比丘共住弟
子不教勅越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼度弟子。弟子受具
足已棄餘處去。時和上尼嫌言。世尊制戒應
教誡弟子。弟子捨我去。我當教誡誰。諸比
丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。
佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答
言實爾。佛言。此是惡事。汝云何受具足已而
餘處去。應二年事和上尼。佛告大愛道瞿曇
彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞
者當重聞。若比丘尼受具足已。應二年供給
隨逐和上尼。若不供給隨逐波夜提。受具足
者共住弟子。二年者二雨時。供給者供給和
上尼。應隨逐者不遠離。不供給隨逐者波夜
提。若和上尼不善持戒不欲學。弟子作是念。
我和上尼但非威儀處行。我若隨逐或傷我
梵行。欲全梵行故捨去無罪。若比丘。不供給
和上隨侍越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼年年度弟子受具
足。心生疑惑。爲得爲不得。即問大愛道。大
愛道往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已
問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後
不聽年年度人受具足。當作間。佛告大愛道。
依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼年年畜弟子波夜提。年年
者雨雨時。畜弟子者受具足。波夜提者如上
説。不聽年年畜弟子。應作一雨時間。若比丘
尼有福徳。一年與學戒弟子。二年與受具足。
雖年年無罪。是故世尊説
佛住王舍衞城。爾時樹提比丘尼欲與弟子受
具足。語偸蘭難陀比丘尼言。阿梨耶。爲我
請僧與弟子受具足。後比丘尼僧與受具足。
偸蘭難陀比丘尼請得六群比丘。樹提問言。
爲我請得僧未。答言已得。得誰答言。得六
群比丘。語言。我不用。至明日更請善比丘
受具足。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是
事往白世尊。佛言。＊喚是比丘尼來。來已問
言。汝實爾不。答言實爾。佛言樹提。此是惡
事。汝云何一衆清淨。已停宿受具足而復輕
衆。從今日後。不聽一衆清淨停宿受具足。亦
不聽輕衆。佛告大愛道瞿曇彌。依止王舍城
比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼一衆清淨停宿受具足波夜提。比丘尼
者如上説。一衆清淨者。比丘尼衆中受具足。
停宿者至明日。比丘衆中受具足波夜提。波
夜提者如上説。不聽一衆清淨停宿受具足。
復不聽輕衆。復不得請惡比丘衆與受具足。
應當先求善比丘。若不可得當求半。若過半
許而作羯磨。若王賊難。不得者停宿無罪。比
丘亦不得輕衆。應得半。若過半而作羯磨。輕
衆者得越毘尼罪。是故世尊説
佛住毘舍離。爾時迦梨比丘尼度梨車第三
生女出家。與俗人外道習近住。諸比丘尼語
迦梨比丘尼。汝知是弟子與俗人外道習近
住。汝何故不別離送於異方。諸比丘尼語大
愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是
比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛
言。此是惡事。汝云何知弟子共俗人外道習
近住而不離別。從今已後不聽。佛告大愛道。
依止毘舍離住比丘尼皆悉令集。乃至已聞
者當重聞。若比丘尼度弟子有事。不自送不
使人送。下至五六由旬波夜提。比丘尼者如
上説。度人者和上尼。弟子者共行弟子。有
事者弟子欲罷道。若父母親里欲罷道。若婿
若叔欲罷道。送者若不自送不使人送。下
至五六由旬者極齊六。若弟子習近住者應
送遊行。若身老病不能去者應囑人。當教誡
汝可遊方多有功徳。禮諸塔寺見好徒衆多
所見聞我若不老者亦復欲去。若比丘共住
弟子有事。不自送不使人送者＊得越毘尼罪。
是故世尊説
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼十法不
滿。度弟子不教誡。如天牛天羊。乃至比丘尼
語言。阿梨耶。汝十法不具足。度弟子何
不教誡使如法。偸蘭難陀言。汝妬我度弟子
而責數我。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以
是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問
言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃
至汝云何十法不具度弟子不教誡而嫌責
他。從今已後不聽嫌他。佛告大愛道瞿曇彌。
依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語。阿梨耶。
十法不具足度弟子應教誡。而反嫌責者波
夜提。比丘尼者若僧若衆多人若一人。是比
丘尼者如偸蘭難陀比丘尼。十法不具者十
法不成就。度弟子者受具足作是諫時。而嫌
責者波夜提。波夜提者如上説。比丘如是者
越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時有學戒尼。語偸蘭難陀言。
阿梨耶。我學戒滿。與我受具足。答言可爾。後
學戒尼言。阿梨耶。我學戒滿與我受具足。聞
是語已。自不與受不使人受。又不發遣。諸
比丘尼言。汝先許與受具足。何以不與。聞此
語猶故不與。諸比丘尼語大愛道。大愛道即
以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已
問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。
汝云何許他受具足而不與受。從今＊已後不
聽。佛告大愛道。依止舍衞城比丘尼皆悉令
集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語式叉摩
尼言。學戒滿當與汝受具足。後不與受不使
人受。又不遣去者波夜提。比丘尼者如上説。
式叉摩尼者隨順行十八事二歳學。作是語
者。如偸蘭難陀比丘尼許與受具足後不與
受不使人受波夜提。波夜提者如上説。若比
丘尼語式叉摩尼。當與汝受具足。若後無力
者當使人受。若不自受不使人受者。應語令
去更餘處受具足。若比丘尼許式叉摩尼受
具足。後不與受者波夜提。若比丘許沙彌
受具足。後不與受者得越毘尼罪。是故世尊
説
佛住毘舍離。爾時跋陀羅伽毘梨比丘尼載
好上乘到親里家。爲世人所嫌。云何沙門尼
出家。故如俗人載好上乘多欲如是。諸比丘
尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世
尊。佛言呼是比丘尼來。來已問言汝實爾不。
答言實爾。佛言。此是惡事從今已後不聽。復
次爾時釋種女。比丘尼道路行羸。老病不及
伴後被賊。乃至佛告大愛道。依止舍衞城比
丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘
尼不病載乘者波夜提。比丘尼者如上説。病
者若老羸病若樂人不能行。世尊説無罪。乘
者八種。乃至船乘是名八種。載者波夜提。不
聽不病比丘尼載乘。病者不得載特牛乘。得
載牸牛車及雌馬駱駝。若病不覺雌雄無罪。
若乘船直度無罪。若上水若下水作因縁受
持得去。若比丘不病載＊乘者。越毘尼罪。是
故世尊説
不滿不羯磨 和上不教誡
弟子不隨逐 年年畜弟子
停宿受具足 有事不遣送
嫌責許具足 載乘最在後
十一跋渠竟
佛住毘舍離。爾時跋陀羅伽比梨比丘尼持
傘蓋著革屣。往親里家。爲世人所嫌。云何
沙門尼似如俗人如是多欲。諸比丘尼語大
愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是
比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛
言。從今已後。不聽持傘蓋革屣。復次佛住
舍衞城。釋種女摩羅女先是樂人。出家道路
行。時天極熱甚大疲苦。諸比丘尼語大愛道。
大愛道即以是事。往白世尊。佛言。從今＊日
後聽病時。佛告大愛道。依止舍衞城比丘尼
皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不
病。持傘蓋著革屣者波夜提。比丘尼者如上
説。病者老羸病尫弱。世尊説無罪。傘蓋者樹
皮蓋。多梨蓋。竹蓋。摩樓蓋。樹葉蓋。
如是比餘蓋等。革屣者一重兩重。持者受用
波夜提。波夜提者如上説。持蓋不持革屣越
毘尼罪。持革屣不持傘蓋。亦越毘尼罪。二倶
持者波夜提。二倶不持者無罪。若比丘持
莊嚴傘蓋兩重革屣者越毘尼罪。是故世尊
説
佛住毘舍離。爾時跋陀羅伽＊比梨比丘尼往
至親里家。敷高脚佉啁羅床褥兩三重登
上。爲世人外道所嫌。云何沙門尼出家。猶
如俗人多欲如是。諸比丘尼語大愛道。大愛
道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。
來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云
何過量佉啁羅床上坐。從今已後不聽。佛告
大愛道瞿曇彌。依止毘舍離比丘尼皆悉令
集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼過量佉啁
羅床褥上若坐若臥波夜提。比丘尼者如上
説。過量者過八指。佉啁羅床褥者佉啁羅
十四種。乃至崩求羅。佉啁崩求羅床。若坐若
臥波夜提。波夜提者如上説。若竟日坐一波
夜提。若起已更坐隨坐得波夜提。若過量床
得埋脚坐。若比丘坐過量佉啁羅床上越毘
尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時六群比丘尼共一床一敷
眠。枕褥破裂床復折壞。諸比丘尼以是因
縁語大愛道。大愛道乃至佛言。呼是比丘尼
來。來已佛言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此
是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍衞城比丘
尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼
同敷床褥臥波夜提。敷者同一敷一覆一床。
床者十四種。乃至脂蘭床波夜提。波夜提者
如上説。不得同床臥。一床一人臥。三坐床得
二人臥。展脚不得過膝。若方褥三褥得二人
臥。展脚不得過膝。若地敷者不得多取。地當
相去一不舒手。自敷坐具而臥。若寒時得上
通覆於下人。各自別覆無罪。若比丘共床臥
越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時伽梨比丘尼受僧房已閉
戸而去。後客比丘尼上座來次第與房。見戸
閉即嫌言。此僧房舍何以閉戸而去。諸比丘
尼語大愛道。乃至佛言呼是比丘尼來。來已
問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。
乃至汝云何僧房舍不捨閉戸而行。從今已
後不聽。佛告大愛道。依止舍衞城比丘尼皆
悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼僧房
床褥不捨而去波夜提。比丘尼者如上説。僧
床褥者坐床臥床枕褥拘執。不捨者不還不
白。餘處去者波夜提。波夜提者如上説。若比
丘尼欲行去。當捨床褥。與知床褥人已而去。
若不捨而去者波夜提。若房不空。尋有人住
者越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時竭住母比丘尼。先不語卒
爾而入竭住父比丘房。而摩其背。即反顧視
之。見已言。咄咄遠我。比丘尼言。我先常與洗
浴。今摩觸何苦。語言。本是俗人今日出家不
得如先。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是
事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。
汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至汝
云何先不白入比丘精舍。從今已後不聽。乃
至已聞者當重聞。若比丘尼先不白入比丘
僧伽藍者波夜提。比丘尼者如上説。比丘僧
伽藍者下至一比丘住處。先不白者先不語
不呼。入者如竭住母比丘尼波夜提。波夜
提者如上説。若比丘尼欲入比丘住處者。當
到門屋應先白和南比丘尼。白入願聽。比
丘當籌量。若比丘尼賢善。自無事著衣服者
聽入。若有事或泥作或裸露當語言。姉妹小
住。應唱言。諸長老。比丘尼欲入各自著衣。若
比丘尼不善無威儀者。應語莫入有事。若先
不語最初入者波夜提。後來者無罪。不白
而入者擧一足越毘尼罪。兩足波夜提。若還
去者越毘尼罪。若比丘先不語而入比丘尼
住處者越毘尼罪。應住門屋下遣淨人女語。
是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼在道行。暮至村中
欲求宿處。至一家語婦人言。借我宿處。婦人
言。我夫行去暮或能還。比丘尼復重借。言故
當不來可寄一宿。即與宿處。夫主暮還爲結
所使與婦共行欲事。比丘尼未離欲。聞聲不
悦還已語諸比丘尼。比丘尼語大愛道。乃至
佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答
言實爾。佛言。汝云何知食家婬處宿。從今已
後不聽。復次佛住舍衞城。爾時諸比丘尼道
路行。至暮於聚落中。遍求無丈夫家而不能
得。便在巷陌邊宿。於夜暴風雨起。有諸年
少來相侵觸傷於梵行。諸比丘尼以是因縁
語大愛道。乃至佛言。從今＊日後除餘時乃至
已聞者當重聞。若比丘尼知食家婬處宿。除
餘時波夜提。餘時者風時雨時奪命時傷梵
行時。是名餘時。比丘尼者如上説。知者若自
知若從他聞。食者女人是丈夫食。丈夫是女
人食。家者四種姓家。婬處者夫婦宿處。除餘
時波夜提。餘時世尊説無罪。風時雨時失命
時疑男子傷梵行時。是名餘時。不得知食家
婬處宿。若疑是聚落中有放蕩男子。畏宿者
無罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時毘舍離比丘尼安居竟。欲
向舍衞城禮拜世尊。到比丘精舍中。和南。我
聞尊者欲詣舍衞城禮拜世尊審爾不。答言。
何故問。我欲隨去。比丘言。世尊制戒。不得與
比丘尼共道行又問。何時當發答言。某日。即
記識其日。預持衣鉢於路側而待。比丘至其
日食已而去。見比丘尼並相謂言。此比丘尼
欲隨我等去。當急脚行。諸年少比丘尼奔走
而逐。諸老病樂人不能得及。於後爲賊所剥。
諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因縁往白
世尊。乃至呼是比丘尼來。來已佛問。汝實
爾不。答言實爾。佛言。汝云何無商人伴。於空
逈處向餘國行。從今已後不聽。佛告大愛道。
依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼無商人伴向異國行波夜
提。比丘尼者如上説。無伴者無商人伴。餘國
者異王境界。去者波夜提。若比丘尼欲行時。
當先求商人伴。若前人言。阿梨耶但來。我當
料理使令得去。當相望其人。若語大善視
瞻不好者。不應隨去。更求善人將女婦者共
去。若去時卒不得善察。至逈處方覺者不得
便捨去。當待近聚落已方便捨去。若問言欲
那去。當語言。我乞食耳。若比丘尼無商人伴
行者＊得越毘尼罪。至所在波夜提。若比丘於
空逈無商人伴行者＊得越毘尼罪。是故世
尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼共女人。共到園
池處看。諸女人在水邊飮食。比丘尼往故村
舍中看。時有諸年少從林中出擾亂比丘尼。
比丘尼語大愛道。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼自境界内。觀園林故墟波夜提。比丘尼
者如上説。境＊界内者自王境内。園者菴婆
羅園。乃至阿提目多園。林者種種林樹。故墟
者空屋宅中。觀看去者波夜提。波夜提者如
上説。若比丘尼往園林墟宅中看去時越
毘尼罪。到彼波夜提。若檀越婦女請共去者
無罪。若比丘往丘墟園林觀看爲樂者越
毘尼罪。是故世尊説
佛住毘舍離。爾時須闍提比丘尼。是優陀夷
本二。語優陀夷言。尊者。我明日當守房可來
看。時比丘尼盡入聚落乞食。時優陀夷著衣
持鉢入比丘尼精舍。二人共在房後。各出身
坐蹲踞相向欲心相視。時有老病比丘尼出
欲便利。見已羞慚却行而去。以是因縁語大
愛道。乃至佛言。呼是比丘尼來。來已佛言。此
是惡事。乃至已聞者當重聞。若比丘尼共一
比丘空靜處坐波夜提。一者共一比丘更無
人。設有人眠醉狂癡心亂苦痛嬰兒非人畜
生。故名爲一。空靜者避隈無人處。坐者共
坐波夜提。波夜提者如上説。若比丘尼共比
丘竟日坐一波夜提。若中間起還坐隨坐一
一波夜提。若比丘尼獨在房中坐。卒有比丘
來入坐者。比丘尼當速起。欲起時當先語。勿
使比丘怪。若言何故起。當語。世尊制戒我不
得共比丘獨坐。若減七歳男亦犯齊幾時名
坐。如取食乞出家人頃。若有淨人。作事行
來出入。不斷無罪。若房戸向道。有行人。不
斷者無罪。若行人斷者波夜提。若淨人眠時
當彈指令覺。若在閣上下人見。若在閣下上
人見。三人展轉。相見無罪。或見非聞。或聞非
見。或亦見亦聞。或非見非聞。見非聞者。遙見
比丘比丘尼坐不聞語聲。聞非見者。聞語聲
而不見。如是廣説見而不聞越毘尼罪。聞而
不見亦越毘尼罪。見聞無罪。非見非聞波夜
提。是罪亦聚落亦阿練若。亦晝亦是夜。亦時
亦非時。是覆處非露處。是一人非衆多。是近
處非遠處是故世尊説
佛住毘舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家
共兄弟姉妹兒於屏處坐。比丘尼嫌言。云何
出家人。與俗人隱處坐。猶如俗人。以是因縁
語大愛道。乃至佛言。從今已後。不聽共男子
屏處坐乃至已聞者當重聞若比丘尼與丈夫
屏處坐波夜提。波夜提者如上比丘中廣
説。是故世尊説
持傘佉啁床 同敷床不捨
不白婬處宿 無伴故墟看
比丘靜處坐 男子亦復然
十二跋渠竟
佛住毘舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家。
與＊兄弟姉妹兒。申手内住共耳語。奴婢嫌言。
此出家人耳語。正當説我等過。諸比丘尼
聞已。語大愛道瞿曇彌乃至已聞者當重聞。
若比丘尼與男子申手内住若耳語波夜提。
比丘尼者如上説。申手内者共申手内住。耳
語者耳邊共語波夜提。比丘尼不得與男子
申手内住共語若耳語。若欲共語者。當在
申手外。若欲論密事。當隔籬隔壁隔樹隔縵。
比丘尼波夜提。比丘與女人申手内住共
耳語越毘尼罪。是故世尊説
佛住毘舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家。
與兄弟姉妹兒在闇處無燈。先不語卒爾而
入。爾時親里羞慚。諸比丘尼語大愛道。乃
至答言。實爾。佛言。汝云何知男子在闇中無
燈而入。從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。
若比丘尼知闇中有男子坐無燈而入波夜
提。比丘尼者如上説。男子坐者常眠臥處。闇
處者不相見處。無燈者無油燈及餘種種燈。
入者波夜提。波夜提者如上説。不得入闇地
男子坐處。若有因縁事須入者。若聞内人
高聲大聲當入。若不聞語者應先遣人語若
彈指若作燈明現相。有人呼入者當入。若不
語不彈指不作燈明而入者波夜提。若比丘
不語而入者越毘尼罪。是故世尊説
佛住王舍城。爾時六群比丘尼先到作伎樂
處。占顧坐處伎兒戲時高聲大笑。衆人效
笑。人笑時便復默然似如坐禪人。笑適止。還
復拍手大笑。於是衆人捨伎兒而觀比丘尼。
時伎兒不得雇直。瞋恚嫌責。坐是沙門尼。
令我失＊雇直。諸比丘尼語大愛道。乃至答
言。實爾佛言。此是惡事。汝云何觀伎樂。從今
已後。不聽觀伎樂。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼觀伎樂行波夜提。比丘尼者如上説。伎
樂者舞伎歌伎鐃盤打鼓如是一切。下至四
人共戲。觀看者波夜提。波夜提者如上説。不
得觀伎樂。若比丘尼乞食値王王夫人。若天
像出有伎樂者遇見無罪。若下處就高作意
闚望逐看波夜提若檀越欲供養佛。作衆伎
樂研香結鬘。語比丘尼言阿梨耶。佐我安施
供養具。爾時得助作。若於彼間聞樂。有欲著
心者當捨去。若比丘觀伎樂者越毘尼罪。是
故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼諍鬪不和合住。時
大愛道瞿曇彌衆主。僧諍事已起者不能滅。
未起者不能令不起。諸比丘尼以是因縁往
白世尊。佛言。呼大愛道瞿曇彌來。來已佛語
瞿曇彌。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何
諍事起而不斷滅。未起者不能方便令不起。
從今＊日後。諍事起當斷滅。佛告大愛道。依
止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當
重聞。若比丘尼鬪諍不和合住。衆主不料
理斷滅者波夜提。比丘尼者如上説。諍者口
諍。鬪者展轉取勝不和合住。是法非法。是毘
尼非毘尼。是罪非罪。是輕是重。是可治是
不可治。有殘無殘。如法羯磨非法羯磨。和合
羯磨不和合羯磨。應羯磨不應羯磨。是處羯
磨非處羯磨。衆主者衆之標望得自從意。
不料理斷滅者不自滅不使人滅波夜提。波
夜提者如上説。若比丘尼＊鬪諍不和合住。不
得視置。當料理斷滅使展轉悔過。若復不止
事。須羯磨者當集僧料理。若自不能者。當餘
衆請有徳比丘尼。若比丘。若優婆塞優婆夷
令滅。若諍事難斷當作是念。衆生業行待時
待熟自當滅。如是者無罪。若比丘鬪諍。衆主
不料理滅者越毘尼。罪是故世尊説
佛住毘舍離。爾時有跋陀羅比丘尼。到親里
家觀看洗浴。諸婦人言。我與阿梨耶揩身體
使我得功徳。此比丘尼端正。諸女人欲看其
身體故。便聽使揩。即用種種香油塗身。諸比
丘尼嫌言。出家人猶故多欲。諸比丘尼語大
愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。汝云何使俗
人家婦女揩摩身體。從今日已後不聽。乃
至已聞者當重聞。若比丘尼使俗人婦女塗
香油揩＊摩洗浴。除病時波夜提。比丘尼者如
上説。俗人婦女者四種家女。揩摩洗浴者以
種種香油揩摩洗浴。若老病者無罪。若不病
揩摩洗浴波夜提。波夜提者如上説。若身
體有瘡疥。得持藥揩摩洗浴。若熱病得摩耶
披屑塗。若風病得以小麥屑塗。若雜病者以
雜藥塗無罪。塗已不得在衆人中住。當在邊
房。病差洗已當入。若比丘不病。使俗人揩摩
越毘尼罪。是故世尊説
佛住毘舍離。爾時世尊制戒。不聽俗人婦女
揩摩洗浴。時跋陀羅比丘尼使比丘尼揩摩。
諸比丘尼以是因縁往白世尊。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼不病。使比丘尼揩摩洗浴
者波夜提。若揩而不摩越毘尼罪。摩而不揩
亦越毘尼罪。二倶者波夜提。若比丘不病。令
比丘揩摩者越毘尼罪。是故世尊説
沙彌尼亦如是。乃至已聞者當重聞。若比丘
尼不病。令沙彌尼揩摩者波夜提。沙彌尼者
隨佛出家受十戒使揩摩者如比丘尼中説。
式叉摩尼亦如是。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼不病。令式叉摩尼揩摩者波夜提。式叉
摩尼者隨順行十八事。二年學戒。使揩摩者
如上比丘尼中説。俗人婦女亦如是。乃至已
聞者當重聞。若比丘尼不病。令俗人婦女揩
摩者波夜提。俗人婦女者四種姓家女人。揩
摩如比丘尼中説
佛住王舍城。爾時比丘尼僧集欲作布薩羯
磨。時樹提比丘尼不來。僧遣信喚言。阿梨
耶。比丘尼僧集欲作布薩可來。樹提言。世尊
制戒。世間清淨者得布薩。我即清淨不能去。
大愛道以是因縁具白世尊。乃至答言。實
爾。佛言。此是惡事。乃至汝不恭敬布薩。誰當
恭敬。乃至已聞者當重聞。若比丘尼半月清
淨布薩。不恭敬者波夜提。清淨布薩者十
四日十五日。不病比丘尼不來恭敬布薩者
波夜提。病者老羸病服藥刺頭出血服酥。應
與清淨欲。若不病不來。設病不與清淨欲波
夜提。若比丘尼不來布薩。病不與清淨欲波
夜提。若比丘不來布薩。病不與欲越毘尼罪。
是故世尊説
申手内無燈 伎樂主不滅
香油比丘尼 沙彌尼學戒
女婦不布薩 十三跋渠竟
佛住舍衞城。爾時長老比丘教誡比丘尼。爾
時六群比丘不得教誡。次便作是言。我等教
誡去又言。世尊制戒。不聽不差而教誡。我
等當出界外。展轉相拜而去。即出界外展轉
相拜已。晨朝著衣往到比丘尼住處。語比丘
尼言。姉妹盡集。我當教誡。時六群比丘尼
即便速集。善比丘尼不來。而作是言。我不能
非毘尼人邊受教誡。時六群比丘共六群比
丘尼作世俗語已。須臾間而去。爾時長老難
陀著衣持鉢。來到精舍言。姉妹集僧我欲教
誡。於是善比丘尼盡集。六群比丘尼不來。長
老問言。比丘尼僧集未。答言不集。誰不集。
答言。六群比丘尼。即遣信＊喚。姉妹來我欲
教誡答言。我不去。已六群阿闍梨邊受教誡
竟。時長老言尼僧不和合。即起而去。佛知而
故問。汝教誡何以速。答言世尊。我至時著衣
往欲教誡。善比丘尼皆集。唯六群比丘尼不
來。比丘尼僧不和合故不得教誡。佛言。呼六
群比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。
乃至已聞者當重聞。若比丘尼半月僧教誡。
而不恭敬不來波夜提。比丘尼者如上説。半
月者十四日十五日僧教誡者教誡比丘尼。
不恭敬不來者波夜提。波夜提者如上説。若
老羸病服藥刺頭出血服酥。應與欲作是言。
我某甲與教誡欲。如是三説。若不病不去。
病不與欲波夜提。若至布薩日。應差比丘尼
持欲詣僧。作如是言。比丘尼僧和合。頭面禮
比丘僧足。問布薩請教誡。如是三説。比丘
僧中有教誡尼者。應語。姉妹當住。若有比
丘成就十二法者。應羯磨教誡。若無者當
語言。無教誡比丘尼人莫放逸。是故世尊説
也
佛住王舍城。爾時樹提比丘尼隱處生癰。諸
比丘尼入聚落乞食。後有治癰師來。比丘尼
言。長壽。與我破癰。答言可爾。即與破癰瘡。
著塗藥已而去。諸比丘尼乞食還。見地膿血
問言。此是何等膿血。答言。我破癰瘡。諸比
丘尼嫌言。汝云何隱處有癰。不白善比丘尼
而破。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾世
尊。佛言。汝云何膝以上肩以下有癰瘡。先不
白聽而破癰。從今已後不聽。乃至已聞者當
重聞若比丘尼。膝以上肩以下隱處有癰瘡。
先不白聽男子破洗者波夜提。比丘尼者如
上説。膝已上者髀＊已上。肩＊已下者乳房
＊已下。先不白者不白善比丘尼。聽者不僧中
作求聽羯磨。隱處有癰欲破癰者。應先僧中
作求聽羯磨。羯磨者應作是説。阿梨耶僧聽。
某甲比丘尼隱處有癰。若僧時到僧某甲比
丘尼。欲從僧乞破癰羯磨。阿梨耶僧聽。某甲
比丘尼。欲從僧乞破癰羯磨。僧忍默然故是
事如是持。若隱處有癰者。當令可信人若依
止弟子若同和上阿闍梨以錐若指甲破之
以藥塗。若使男子破癰波夜提。波夜提者如
上説。若肩已上膝已下有癰瘡。若欲刺頭
出血。若欲刺臂。當使婦女人急按男子破無
罪。是故世尊説
摩訶僧祇律卷第三十九
＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明一百四十一波夜提法之餘
佛住舍衞城。爾時迦梨比丘尼。安居中受僧
床褥已而捨遊行。諸比丘尼以是因縁語大
愛道瞿曇彌。乃至答言。實爾。佛言。汝云何安
居中遊行。從今已後不聽。乃至已聞者當重
聞。若比丘尼。安居中遊行者波夜提。安居者。
前安居。後安居。行者。下至聚落宿波夜提。波
夜提者如上説。若比丘尼。安居中離界一宿
波夜提。若王難餘方賊來。若恐奪命。若畏失
梵行者去無罪。比丘尼安居中。無有求聽羯
磨法爲塔僧事而遊行。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼。舍衞城安居竟。來
詣比舍離。往到跋陀羅比丘尼親里家。其家
人問何處安居。答言。舍衞城。問。舍衞城何似
好不。比丘尼言。祇洹樹林華果茂盛池水
清涼。精舍如是。世尊住處如是。尊者舍利弗
大目連如是。須達居士如是。檀越言。此是眞
出家。今我跋陀羅此處生此處長。如無手足
人。初不肯出。諸比丘尼以是因縁往白世尊。
乃至答言。實爾。佛言。汝云何安居竟而不遊
行。從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼。安居竟不遊行者波夜提。安居竟者。三
月竟。不遊行者。乃至不出聚落行波夜提。
波夜提者如上説。安居竟＊乃至不離界一
宿行波夜提。若羸老病不能行無罪。是故世
尊説
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀語樹提言。此間
安居。即往檀越家歎譽。樹提比丘尼賢善持
戒汝當供養。於是樹提威儀庠序。擧動視瞻
不失儀法。見已生歡喜心。乃至後嫌訶惱
觸。諸比丘尼以是因縁往白世尊。乃至答言。
實爾。佛言。此是惡事。乃至已聞者當重聞。若
比丘尼語比丘尼作是語。阿梨耶。此處安居。
後嫌訶惱觸波夜提。若比丘尼語是中安居
安居中惱觸。惱觸者。若自身口若使人身口
惱觸。波夜提。若前人不持戒。畏作非法雖驅
遣無罪。若式叉摩尼沙彌尼越比尼罪。＊乃
至俗人越比尼心悔。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時迦梨比丘尼。到欲安居時
餘行去。受安居已還。房舍已分竟。方來索言。
是我房舍還我。住者言我已受不可得。於是
鬪諍。有善比丘尼呼言。阿梨耶。可就此房住。
入已持巨摩柴草積聚房中。先住者言。阿
梨耶。此不用物不須安。即言賢善。汝買得此
房耶。答言。我當次得此僧房。若是僧房者我
何以不安。於是以身口擾亂。諸比丘尼以是
因縁往白世尊。乃至答言。實爾。佛言。此是惡
事。汝云何知他先安居已後來擾亂。從今已
後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。知比
丘尼先安居已後來。若自擾亂。若使人擾亂
波夜提。知先安居者。前安居後安居。擾亂者。
若自身口。若使他身口擾亂波夜提。若擾亂
比丘尼波夜提。式叉摩尼沙彌尼越比尼罪。
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