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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
是一切衣。若欲浣衣染衣縫衣。有事縁著
弟子衣者。當語言。汝住當與汝持食來。若
比丘著他衣。不語者越＊比尼罪。是故世尊
説
摩訶僧祇律卷第三十七
摩訶僧祇律卷第三十八
東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明一百四十一波夜提法之二
佛住舍衞城。爾時有人名竭住。在外道中出
家。父母在佛法中出家。時竭住。盛寒時無衣。
往至母所禽獸而住。母即慈念。有新浣染作
淨欝多羅僧。便脱與之。得已即著入酒店中
坐。爲世人所嫌。言此邪見噉酒糟驢。而著聖
人幖幟。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即
以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已
問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。
汝云何持衣與出家外道。從今已後。不聽自
手與外道衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞
城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若
比丘尼自手與俗人外道沙門衣波夜提。比
丘尼者如上説。俗人者在家人。外道者外道
出家。自手與者手與手受。沙門衣者賢聖幖
幟。波夜提者如上説。不得自手與俗人外道
沙門衣。若比丘尼有戒徳。婦女小兒欲乞破
衣段以禳災者不得自手與。應遣淨人女與。
若比丘自手與俗人外道沙門衣者越毘尼
罪。若有戒徳比丘。人索破袈裟段。欲以禳
災者。應使淨人與。不得與大段當與小者。是
故世尊説
佛住舍衞城。爾時有比丘尼。如女人著衣。
爲世人所嫌。云何比丘尼著長衣曳縷而行。
如世間女人。此壞敗人何道之有。比丘尼聞
已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛
言。呼比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實
爾。佛言。從今已後。不聽合縷作衣。當應量
作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼
皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼
作安陀會應量作。長四修伽陀搩手。廣二搩
手。若過作截已波夜提。比丘尼者如上説。安
陀會者世尊所聽。作者若自作若使人作。應
量者長四修伽陀搩手。修伽陀者善逝廣二
搩手。若過量作截已波夜提悔過。波夜提者
如上説。若比丘尼長應量廣過量作。成波夜
提。受用越比尼罪。如是廣應量長過量。如
是邊應量中過量。中應量邊過量。如是屈量
皺量。水灑量乾已欲令長廣。波夜提。受用越
比尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時有比丘尼年少端正。著衣
道行。時兩乳現出。男子見已笑之。諸比丘尼
聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。
乃至佛言。從今已後。比丘尼應作僧祇支。
復次爾時有比丘尼。留縷作僧祇支長廣。乃
至佛言。從今日後。截縷應量作。佛告大愛
道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃
至已聞者當重聞。若比丘尼僧祇支應量作。
長四修伽陀搩手。廣兩搩手。若過作截已波
夜提。波夜提如上安陀會中廣説
佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼於蘇河浴。
爾時有五離車童子。於河上看。見已生欲
心。比丘尼言。長壽汝去。答言我不去。欲看阿
梨耶形體。比丘尼言。汝用看是臭爛身九孔
門爲。復言不爾。我甚欲見。良久不去。比丘尼
作是念。此凡夫愚淺。即以手掩前後而出。其
人見已迷悶倒地。血從口出。諸比丘尼語大
愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至諸比
丘尼問佛。云何是五離車童子。有欲心迷悶
倒地乃爾。佛言。非但今日有此欲心。過去
世時已曾如是。諸比丘尼白佛言。願欲聞
之。佛言。過去久遠。爾時有一天女端正殊特。
時有五天子。一名釋迦羅。二名摩多梨。三名
僧闍耶帝。四名鞞闍耶帝。五名摩吒。見已
各生欲心便作是念。此非可共物。欲心重者
當以與之。各言可爾。於是釋＊迦羅即説頌曰
我憶婬欲時 坐臥不自安
乃至睡眠時 欲退始得安
摩多梨復説頌曰
釋＊迦汝眠時 猶故有暫泰
我憶婬慾時 如陣戰鼓音
僧闍耶帝復説頌曰
摩多鼓音喩 猶故尚有間
我心染欲時 如駃流漂木
鞞闍耶帝復説頌曰
汝喩漂浮木 或時有稽留
我憶欲念時 如虻虫不瞬
於是摩吒復説頌曰
汝等諸所説 全是安樂想
我耽婬欲時 不覺死與生
於是諸天子言。汝最重者即并與之。佛告諸
比丘尼。爾時五天子者今五離車是。諸比丘
尼白佛言。是比丘尼有何行業端正如是。在
大姓家生。以信出家得證無漏。佛告諸比丘
尼。過去世時有城名波羅奈。有長者家初取
新婦。常有一梳頭人給與飮食。時有辟支
佛名宣絺。詣門乞食。其婦見之不大端嚴無
恭敬心。既不與食復不語去。＊梳頭人見已
語言。新婦可施與食。答言。醜陋不好。我不
能與。即語可賜我食分。我欲與之。答言隨
意。亦可棄著水中。其人得食即施辟支佛。於
是受食乘空而逝。見其飛騰心大歡喜即發
誓言。願我後身生大姓家身體端正。見佛聞
法得盡有漏。於是命終即生天上。於百千天
女。五事最勝。壽命色力名稱辯才。天上
命終生波羅奈城婆羅門家。値迦葉佛出世
時。父母出行遊觀。時女在家。迦葉佛入城乞
食次到其家。宿殖徳故見大歡喜。淨洗銅盤
盛種種好食及憍舍耶衣奉上世尊。即説頌
曰
今奉食與衣 衆施中最勝
今供牟尼尊 結習盡得證
如是漏盡證 願我亦復然
此女後嫁適婆羅門家。姑妐嚴惡難事。乃至
我用此活爲。不如自殺。即持瓔珞及塗身香。
并自絞繩。欲行自殺。過見迦葉佛塔。即持
嚴身之具供養佛塔。然後自絞。命終之後即
生婆羅門家。乃至自説頌曰
瓔珞衣香花 信供迦葉塔
縁此福報故 今禮世尊足
佛言。從今日後。應作浴衣。乃至已聞者當
重聞。若比丘尼作雨浴衣。應量作。長四修伽
陀搩手。廣二搩手。若過作截已波夜提。如上
僧祇支中廣説
佛住舍衞城。爾時比丘尼僧語偸蘭難陀言。
汝能爲僧乞迦絺那衣不。答言能。即往無信
家語言。大福徳。汝能施僧迦絺那衣不。答言
能。僧自恣已語偸蘭難陀言。得迦絺那衣未。
答言我知。即到其家語言。長壽。迦絺那衣
辦未。答言我知。尋復往索。比丘尼復言我知。
如是衣時已過。諸比丘尼語大愛道。大愛道
即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已
佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何至
不能辦衣家。爲僧索迦絺那衣。從今已後不
聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘
尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼
詣不能辦衣家。爲僧乞迦絺那衣。波夜提。比
丘尼者如上説。不信者。無力與希望處弱。衣
者欽婆羅衣
衣乃至驅牟提衣。乞者爲
僧求迦絺那衣。衣時過不得者波夜提。波夜
提者如上説。若比丘尼能爲僧求迦絺那衣
者。應好著意求。不得至不信家求。當至有信
家眷屬多者乞。若前人言我自知。當復語言
汝定與不。勿令過衣時。亦當相望其人。必不
能辦者。當更餘處求。亦應自籌量。不能辦
者不應與僧求。若已許僧求衣。不自勤求不
使人求。又不自語僧。令衣時過者波夜提
波夜提者如上説。若比丘往詣不信家。爲
僧求迦絺那衣者越比尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼著上下衣。來禮世
尊足。後失火燒衣。諸比丘尼語大愛道。大愛
道即以是事往白世尊。佛言。＊喚是比丘尼
來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝
云何所受持衣而不隨身。從今＊日後。不聽所
受持衣而不隨身
復次爾時有比丘尼釋種女摩羅女。先是樂
人。出家僧伽梨重不能勝。甚以爲苦。乃至佛
言。從今已後聽病時。佛告大愛道瞿曇彌。依
止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當
重聞。若比丘尼不病。所受衣不隨身者波夜
提。比丘尼者如上説。所受衣者僧伽梨欝多
羅僧安陀會。僧祇支雨浴衣。病者世尊説無
罪。不隨身者波夜提。波夜提者如上説。若比
丘尼不病。所受持衣不持者。波夜提。若禮
塔若經行。若晝日坐禪處界内無罪。是故世
尊説
佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼家中常與
送食。得已更煎更熬更調和。其兄弟伯
叔來見已言我欲食。答言可爾。即取而食。覺
氣味異常。問言何處得此好食。答言故是家
中所送耳。即便恚言。我家從來作食徒棄錢
財初不得好食。即還家鞭打奴婢罵言。虚棄
錢物而不可食。其使人瞋恚言。坐此比丘尼。
得苦惱如是。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛
道即以是事往白世尊佛言。呼跋陀羅比丘
尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。
此是惡事。從今＊日後。不聽自煮熬煎
復次佛住舍衞城。爾時有比丘尼。是釋種女
摩羅女。行乞食得宿飯宿羹宿菜。食已吐逆。
諸比丘尼語大愛道。大愛道往白世尊。得聽
我等温食不。佛言得。佛告大愛道瞿曇彌。依
止比舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當
重聞。若比丘尼得佉陀尼食蒲闍尼食。更煮
使人煮。更熬使人熬。更煎使人煎。不病比丘
尼食者波夜提。佉陀尼者五佉陀尼食。蒲闍
尼者五蒲闍尼食。更煮者若自煮使人煮。熬
者若自熬若使人熬。煎者若自煎＊若使人
煎。病者世尊説無罪。云何病。老病羸痩食冷
吐逆不樂。不病比丘尼煮食食者波夜提。波
夜提者如上説不聽爲美食故更熬更煎。若
冷得温。不聽銚釜中煮。若用銅盂。若鉤
鉢鍵鎡中温。若比丘爲美故自更煮更熬
更煎越比尼罪。若使淨人知者無罪。若乞食
時食冷更温無罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時有夫婦二人。釋種中出
家。時夫摩訶羅食。比丘尼在邊行水以扇扇
之。摩訶羅説往時事。比丘尼瞋。即以水灑
面。以扇拍頭。呵言。汝不知恩義故。説往時之
事。不應説者而便説之。比丘尼見已語言。阿
梨耶。此上尊衆不得如是。復言。是摩訶羅不
善不知恩義。不應説者而今説之。諸比丘尼
語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。
呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言
實爾。佛言。此是惡事。汝云何比丘食以水扇
供給。此非法非律非如佛教。不可以是長養
善法。從今已後不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依
止舍衞城住者皆悉令集。乃至已聞者當重
聞。若比丘尼。比丘食以水扇供給波夜提。比
丘尼者如上説。比丘食者五正食五雜正食。
水扇者持水瓶行水以扇扇之波夜提。波夜
提者如上説。若比丘尼持水瓶不持扇者越
比尼罪。持扇不持水者亦越比尼罪。二倶
持者波夜提二倶不持無罪。是罪一比丘一
比丘尼。若衆多比丘行水扇者無罪。若衆中
有父兄者以扇扇無罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時有半耆蒜商人。請比丘尼
僧與蒜。時六群比丘尼就園噉蒜。踐蹈狼藉。
時商人來行蒜。見此狼藉即問園民。何故乃
爾。答言。前請比丘尼與蒜或就中食或持去。
踐蹈如是。商人嫌言。我請與蒜但當食之。何
故持去踐蹈如是。諸比丘尼聞已語大愛道。
大愛道即以是事具白世尊。乃至答言實爾。
佛語比丘尼。此是惡事。從今已後不聽食蒜。
乃至已聞者當重聞。若比丘尼食蒜者波夜
提。比丘尼者如上説。蒜者種蒜山蒜。如是比
一切蒜不聽食。熟不聽生亦不聽。重煮亦不
聽。燒作灰亦不聽。若身有瘡聽塗。塗已當在
屏處。瘡差淨洗已聽入。是故世尊説
他衣外道衣 祇支安陀會
浴衣迦絺那 持衣不隨身
更煮捉水扇 食蒜八跋渠
佛住舍衞城爾時頼吒波羅姉無常。乞種種
飮食與姉子。爲世人所嫌云何沙門尼受他
信施施與俗人。比丘尼聞已語大愛道。大愛
道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。
來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已
後。不聽自手與俗人食
復次佛住舍衞城。爾時竭住外道到母邊。其
母見來。以種種＊飮食滿鉢而與。其子得已
即持至酒店上自食。復與人食。有人問言。
汝何處得此好食。語言汝默。世人以沙門尼
爲福田。沙門尼復以我爲福田。爲世人所嫌。
云何沙門尼用人信施與不増長福處。諸比
丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白
世尊。佛言。呼＊是比丘尼來。來已問言。汝實
爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何自手
與外道食從今已後。不聽自手與外道食。佛
告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼皆
悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼俗人
外道。自手與食波夜提。比丘尼者如上説。俗
人者在家人。外道者出家外道。自手者手與
手受器與器受。食者佉陀尼食蒲闍尼食波
夜提者如上説。若比丘尼有親里來欲與食
者。不聽自手與。當使淨女人與。若無淨女人
者。應語此中自手取食。若畏多取者。應語取
爾許來受取。餘者置。受得已放地令自取。若
外道來者不聽自手與。當使淨女人與。若無
淨女人者。應語此中自取食。若畏取多者。應
語取爾許來。餘者擧置。手中者放地與之。若
親里嫌恨言。汝作旃陀羅相遇耶。應語汝出
家處不好。世尊制戒不得與。得使外道作食。
語言。汝授與我。餘者自食。是故世尊説
佛住拘睒彌。爾時闡陀母比丘尼善知治病。
持根藥葉藥果藥。入王家大臣家居士家。治
諸母人胎病眼病。吐下熏咽灌鼻用針刀。然
後持此諸藥塗之。由治病故大得供養。諸比
丘尼呵言。此非出家法此是醫師耳。諸比丘
尼語大愛道。大愛道以是因縁往白世尊。佛
言。＊喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答
言實爾。佛言。此是惡事。從今＊日後。不聽作
醫師活命。佛告大愛道瞿曇彌。依止拘睒彌
比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼作醫師活命波夜提。比丘尼者如上説。
醫者持根藥葉藥果藥治病。復有醫呪毒呪
蛇乃至呪火呪星宿日月。以此活命如闡陀
母者波夜提。波夜提者如上説。比丘尼不得
作醫師活命。若有病者得教語治法。比丘作
醫師活命者越毘尼罪。是故世尊説
佛住拘睒彌。爾時世尊制戒不得作醫師活
命。有人呼闡陀母治病。比丘尼言。世尊制
戒不聽。復言。若不聽者授我醫方。即授與
俗人外道醫方。諸比丘尼言。但誦醫方此非
出家法。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是
事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已問言。
汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。不聽授
俗人外道醫方。佛告大愛道瞿曇彌。依止拘
睒彌比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。
若比丘尼授俗人外道醫方者波夜提。比丘
尼者如上説。俗人者在家人。外道者出家外
道。授醫方者呪蛇呪毒乃至呪火呪星宿日
月波夜提波夜提者如上説。比丘尼不得授
俗人外道醫方。不得教語。若比丘授俗人外
道醫方者越比尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比舍佉鹿母請二部僧。時
比丘尼晨朝往到其家語優婆夷言。汝今日
請二部僧。我等當以何報之。鹿母言。阿梨
耶。但誦經行道。便是報恩。答言實爾。然復更
以餘事薄報。即共上閣取其劫貝。中有擘者。
有紛者。中有紡者。成縷丸已而與之言。我欲
報者今以作竟。優婆夷言此事非是報。欲
報者食已坐禪受經誦經。是乃爲報。諸比丘
尼聞已語大愛道。大愛道以是事具白世尊。
佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答
言實爾。佛言。此是惡事。從今日後。不聽於
白衣家作世俗作。佛告大愛道瞿曇彌。依
止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當
重聞。若比丘尼爲俗人作者波夜提。比丘尼
者如上説。俗人者白衣家。爲俗人作者擘劫
貝紛劫貝及紡。若舂若磨若浣衣。如是比俗
人家作者波夜提。波夜提者如上説。比丘尼
不得爲俗人作。若檀越欲供養佛故言。阿梨
耶。佐我作供養具者。爾時得佐結華鬘。得佐
研香。若比丘佐俗人作者越毘尼罪。是故世
尊説
佛住舍衞城。爾時有夫婦二人。日中時自於
屋内無人想處。欲行婬事。爾時偸蘭難陀比
丘尼先不語。卒爾便入。其夫見之忿恚。妨
我行欲。身生猶起不息。即逐欲捉比丘尼。比
丘尼畏之急走來還住處。語諸比丘尼言。今
日殆壞我梵行。諸比丘尼語大愛道。大愛道
即以是事往白世尊。佛言。＊喚是比丘尼來。
來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此
是惡事。汝云何知食家不先語而入。從今已
後不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城比
丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘
尼知食家先不語而入者波夜提。比丘尼者
如上説。知者若自知若從他聞。食者女人是
丈夫食。丈夫是女人食。家者刹利家。婆羅門
家。毘舍家。首陀羅家。如是比先不語者先
不語而入波夜提。波夜提者如上説。若比丘
尼先不語不得入。若欲入者應語守門者。我
欲入。若守門者白已言入乃入。若守門者不
還不得入。若聞房中語聲。當彈指動脚作聲。
若彼默然者不得入。若來出迎得入。若比丘
先不語而入者越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時迦梨比丘尼度梨車第
三生女出家與俗人外道習近住。諸比丘尼
語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛
言。呼比丘尼來。來已佛問比丘尼。汝實爾不。
答言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。從今＊日後。
不聽習近住。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞
城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若
比丘尼與俗人外道習近住。若竟日若須臾。
下至園民沙彌波夜提。比丘尼者如上説。俗
人者在家人。外道者出家外道。晝日者齊日
沒。乃至須臾者須臾間。習近住者身習近住。
口習近住。身口習近住。下至園民沙彌者
波夜提。波夜提者如上説。若比丘尼習近住
者波夜提。若比丘尼習近住展轉相樂住者。
和上尼阿闍梨尼應離別送著異方。若比丘
習近住者越比尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼共餘比
丘尼諍鬪。便相呪誓言。南無佛指佛誓。指
阿闍梨誓袈裟邊誓。若我作是者。我不在袈
裟中死。不得斷苦邊。得殺父母罪得背恩罪。
得謗賢聖罪。入泥犁墮餓鬼墮畜生。我若爾
者當入是諸趣。汝若爾者亦當入是諸趣中。
諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往
白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝
實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何出
家人作是呪誓。此非法非律非如佛教。不
可以是長養善法。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼自呪誓呪他者波夜提。比丘尼者如上
説。自呪誓者。南無佛指佛誓。指阿闍梨誓。我
若爾者。當得如提婆達多罪。得妄語罪。得背
恩罪。得兩舌罪。若我爾者。梵行不成就。不
在袈裟中死。入泥梨墮畜生餓鬼。若汝謗我
者。亦當得是罪。作是誓者波夜提。若比丘作
是誓越比尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀共諸比丘尼鬪諍
已。瞋恚自打自抓大啼哭涙出。諸比丘尼聞
已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛
言。＊喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答
言實爾。佛言。汝云何瞋恚自打而啼哭涙出。
此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。
佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼
皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼自
打而啼泣涙者波夜提。比丘尼者如上説。自
打者若手搏若拳敲若杖若土塊若鞭。如
是比丘尼自打而啼者波夜提。波夜提者如
上説。若比丘尼自打不啼者越比尼罪。啼而
不打者亦越比尼罪。自打而啼者波夜提。不
打不啼＊者無罪。若比丘自打而啼越比尼罪。
是故世尊説
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼到俗人
家舍。稱説樹提比丘尼。賢善持戒精進。乃
至威儀庠序左顧右視。著衣持鉢審諦安詳
省於言語。天人供養。檀越見已生恭敬心。給
施衣鉢飮食疾病湯藥。偸蘭難陀威儀不具
足。著穿破垢衣。大腹乳脇露現。擧止卒暴多
於言語。生不敬心不請與衣鉢飮食疾病湯
藥。便作＊是言。我至檀越家稱歎樹提故得此
供養。而樹提但道説我不好事故我不得供
養。樹提言。阿梨耶。我不道説何故説汝惡事。
諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事
往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝
實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何不
審諦而便嫌責。此非法非律＊非如佛教。不可
以是長養善法。佛言。從今已後。不得不審
諦聞而嫌責他。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍
衞城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重
聞。若比丘尼語比丘尼作是言。阿梨耶。共
往某甲家。彼於後不忍。某甲比丘尼無因
縁不審諦聞而呵責者。波夜提。比丘尼者如
偸蘭難陀比丘尼。家者刹利家。婆羅門家。毘
舍家。首陀家。後不忍者如樹提比丘尼。不
忍事者九惱非處起瞋第十。無因縁者。不審
諦聞後嫌責者波夜提。波夜提者如上説。若
比丘尼不審諦聞而嫌責者波夜提。若比
丘不審諦而呵責者越比尼罪。是故世尊説」
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼。時到著
衣持鉢。詣大家門前立。有比丘來乞食。作如
是言。上尊衆可入此家。爲尊者作食。與食已
然後自食。若比丘尼來復言。阿梨耶入去。檀
越爲汝作食。施食已然後自食。或語言餘家
亦有食。何必共在此。如是一切外道乞食皆
如是慳嫉心護他家。諸比丘尼聞已語大愛
道。乃至答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝
云何慳嫉心護他家。從今日已後不聽。佛告
大愛道。依止舍衞城住比丘尼皆悉令集乃至
已聞者當重聞。若比丘尼慳嫉心護他家者
波夜提。比丘尼者如上説。家者四種姓家。慳
嫉心者如偸蘭難陀比丘尼。波夜提者如上
説。比丘尼不得慳嫉心護他家。若比丘比丘
尼問者當語實。若外道問時若恐染著外道
邪見而呵責者無罪。若比丘慳嫉心惜他
家者越毘尼罪。是故世尊説
手與食醫師 授方佐俗作
不語入習近 自呪自打啼
呵責護他家 第九跋渠竟
佛住舍衞城。爾時有夫婦出家。時夫摩訶羅
來與食。在邊而立。其夫説先時女人惡事。聞
已不喜便作是言。短壽摩訶羅不識恩義。不
應説者而説之。諸比丘尼呵言。阿梨耶。此上
尊衆不得作此罵詈。即語比丘尼言。此短壽
摩訶羅不知恩義。不應説者而説之。諸比
丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。
佛言。呼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。
佛言。此是惡事。從今日後不聽。比丘尼對面
呵罵比丘。佛告大愛道。依止舍衞城住比丘
尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼
對面呵罵比丘者波夜提。比丘尼者如上説。
對面者四目相對。呵罵者言。短壽摩訶羅不
善不識恩義波夜提。波夜提者如上説。比丘
尼不得對面呵罵比丘。若兄弟親里出家。其
人不持戒行。亦不得呵罵。應當軟語教誨。若
是年少者。應語沙路醯多。莫作此事。汝今不
學何時當學耶。汝後弟子亦當學汝作不善。
若老者。應語沙路醯多。汝今不學者待至老
死時乃學耶。比丘亦不得對面呵罵。比丘尼
言。剃髮婦女婬妷婦女。乃至言摩呵梨汝不
善不知恩義。可得軟語教如上説。若比丘對
面呵罵比丘尼越比尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼一歳二歳三歳便
畜弟子。不知教誡。如天羊天牛而自放恣。
淨戒不具足。威儀不具足。不知恭奉和上尼
阿闍梨。不知供奉長老比丘尼。不知入聚
落法阿練若法。不知入僧中法。不知著衣
持鉢。諸比丘尼以是因縁往白世尊。佛言。
呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言
實爾。佛言。從今已後。不聽減十二雨畜弟子。
佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆
悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼減十
二雨畜弟子者波夜提。比丘尼者如上説。減
十二雨者減十二年。是名減十二雨。比丘
尼減十二雨滿十二年。亦名減十二雨。比丘
尼減十二雨過十二年。亦名減十二雨。比丘
尼冬時受具足。數冬爲十二未經自恣。是名
減十二雨。若春時受具足。數春爲十二。未
經自恣。是名減十二雨。初安居時受具足。未
經初安居時受自恣。是名減十二雨。後安居
＊時受具足。未經後安居受自恣。是名減十
二雨。比丘尼滿十二雨減十二年。是名滿十
二雨。比丘尼滿十二雨滿十二年。如是過十
二年。是名滿十二雨。比丘尼冬＊時受具足。
經安居竟受自恣。是名滿十二雨。若春時受
具足。經安居竟受自恣。如是初安居受具足
已。經初安居竟受自恣。後安居受具足。經後
安居受自恣。是名滿十二雨。比丘尼畜受具
足者波夜提。波夜提者如上説。若比丘尼減
十二雨度人者越比尼罪。受具足者波夜提。
若比丘減十二雨度人受具足者越比尼罪。
是故世尊説
佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不得減十二雨
畜弟子。時六群比丘尼及餘比丘尼。滿十二
雨十法不滿。畜弟子不教誡猶如天牛天羊。
乃至不知著衣持鉢。諸比丘尼以是因縁語
大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今已
後。不聽十法不具足而畜弟子。佛告大愛道
瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼皆悉令集。乃
至已聞者當重聞。若比丘尼滿十二雨。十法
不具足而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上
説。滿十二雨者如上説。十法不具足者十法
不成就。何等十。一持戒二多聞阿毘曇。三比
尼。四學戒。五學定。六學慧。七能自出罪。能
使人出罪。八弟子親里欲罷道。能自送若使
人送至他方。九能看弟子病若使人看。十滿
十二雨若過。是名十法。若十法不滿度弟子
越比尼罪。受具足波夜提。若比丘十法不具
足度人越比尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時世尊制戒。滿十二雨十法
具足得畜弟子。爾時比丘尼滿十二雨十法
具足畜弟子。諸比丘尼嫌言。汝滿十二雨十
法具足。誰能知汝。諸比丘尼聞已語大愛道。
大愛道即以是事往白世尊。乃至答言。實爾
世尊。佛言。從今日後。畜弟子應作求聽羯磨。
然後得乞畜弟子羯磨。羯磨者應作是説。阿
梨耶僧聽。某甲比丘尼成就十法。若僧時到。
僧某甲比丘尼。欲從僧乞畜弟子羯磨。阿梨
耶僧聽。某甲比丘尼十法成就。欲從僧乞畜
弟子羯磨。僧忍默然故是事如是持。此比丘
尼應從僧乞。胡跪合掌作是言。阿梨耶僧聽。
我某甲滿十二雨十法成就。今從僧乞畜弟
子羯磨。唯願僧與我畜弟子羯磨。如是三乞。
羯磨者應作是説。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼
滿十二雨十法成就。已從僧乞畜弟子羯磨。
若僧時到。僧某甲比丘尼十法成就。與畜弟
子羯磨。如是白。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼
滿十二雨十法成就。已從僧乞畜弟子羯磨。
僧今與某甲比丘尼畜弟子羯磨。阿梨耶僧
忍。與某甲比丘尼畜弟子羯磨。忍者僧默然。
若不忍者便説。是初羯磨。第二第三亦如是
説。僧已與某甲比丘尼畜弟子羯磨竟。僧忍
默然故是事如是持。佛告大愛道瞿曇彌。依
止舍衞城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼十法具足。不羯磨而畜弟
子者波夜提。比丘尼者如上説。十法具足者
亦如上説。不羯磨者不僧中作羯磨。名不羯
磨。十法不具足者亦名不羯磨。雖作羯磨。若
白不成就。衆不成就羯磨不成就。亦名不
羯磨。畜弟子者受具足不羯磨與受具足者
波夜提。是故世尊説
佛住毘舍離。爾時迦梨比丘尼度梨車第三
生女。與受學法已。捉戸鉤開他房戸。共俗
人外道住。比丘尼嫌呵言。此人犯戒捉戸鉤
開他房戸。共男子住。云何與受具足。諸比
丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。
佛言。＊喚迦梨來。來已問汝實爾不。答言實
爾。佛言。此是惡事。汝云何知犯戒。捉戸鉤開
他房戸。與外道共住。而與受具足。從今已
後不聽犯戒而與受具足。佛告大愛道。依止
比舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重
聞。若比丘尼知他犯戒。捉戸鉤開他房戸。共
男子住。與受具足者。波夜提。比丘尼者如上
説。犯戒者戒不具足越戒。捉戸鉤開房者開
他房＊戸。男子者俗人若外道出家人。共住者
習近住。與受具足者波夜提。波夜提者如上
説。若共俗人外道習近住者。不聽與受具足。
若能使此人梵行全者。當先離別然後與受
具足。若比丘知沙彌犯戒與女人習近住。不
更與出家而與受具足者。越比尼罪。是故世
尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼度十歳十二歳童
女出家與受具足。時女軟弱不堪苦事。淨不
具足。威儀不具足。不知奉事和上尼阿闍梨
尼。不知入聚落。不知阿練若。不知入衆。不知
著衣持鉢。諸比丘尼語大愛道。大愛道乃至
佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答
言實爾。佛言。從今日後。不聽不滿二十童
女與受具足。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞
城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。
若比丘尼與減二十雨童女受具足者波夜
提。比丘尼者如上説。減二十雨者減二十
年。是名減二十雨。童女減二十雨滿二十年。
亦名減二十雨。童女減二十雨出二十年。亦
名減二十雨。冬時生通數冬二十未經自恣。
是名減二十雨。童女春時生亦爾。前安居時
生數前安居二十未經自恣。後安居時生數
後安居二十未經自恣。是亦名減二十雨。童
女若減二十雨。童女一切作減二十想與受
具足。一切波夜提罪。此人不名受具足。若減
二十雨。半減想半滿想。與受具足。減想者波
夜提。滿想者無罪。此人名受具足。減二十雨
童女。一切滿想與受具足。一切無罪。是人名
受具足。滿二十雨減二十年。是名滿二十雨。
童女滿二十雨滿二十年。滿二十雨過二十
年。是名滿二十雨。童女冬時生經安居自恣
已滿二十與受具足。春時亦如是。前安居生
經前安居竟自恣已。後安居生後安居竟自
恣已。滿二十雨童女。半減想半滿想。減想
者越比尼罪。滿想者無罪。此人名受具足。滿
二十雨童女。一切謂不滿想與受具足。一切
越＊比尼罪。此人不名受具足。一切滿想一
切無罪。此人名善受具足。童女者未壞梵
行與受具足者波夜提。若童女欲於如來法
中受具足者。應問汝何時生。若不知者應看
生年板。若無者當問父母親里若復不知當
問何王時大豐時大儉時。若復不知者不可
相形。若是樂人家女。年小而形大。當相其手
足骨節。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽減二十雨
童女受具足。時諸比丘尼。滿二十雨童女與
受具足。諸比丘尼嫌言。汝滿二十雨不滿二
十雨。誰得知者。諸比丘尼語大愛道。大愛道
即以是事往白世尊。乃至佛言。從今＊日已後。
十八童女欲於如來法中受具足者。應從僧
乞二年學戒。先作求聽羯磨已。然後＊得乞。
羯磨人應作是説。阿梨耶僧聽。某甲十八歳
童女。欲於如來法律中受具足。若僧時到。僧
某甲欲從僧乞二年學戒。阿梨耶僧聽。某甲
十八歳童女。欲從僧乞二年學戒。僧忍默然
故是事如是持。此女人應從僧乞。作是言。阿
梨耶僧聽。我某甲十八歳童女。欲於如來法
律中受具足。今從僧乞二年學戒。唯願僧哀
愍故與我二年學戒。如是至三。羯磨人應作
是説。阿梨耶僧聽。某甲十八歳童女。欲於如
來法律中受具足。已從僧乞二年學戒。若僧
時到。僧與某甲二年學戒羯磨。白如是。阿梨
耶僧聽。某甲十八歳童女。欲於如來法律中
受具足。已從僧乞二年學戒。僧今與某甲
二＊年學戒。阿梨耶僧忍僧與某甲二＊年學
戒。忍者僧默然。若不忍者便説。是第一羯
磨。第二第三亦如是説。＊僧已與某甲二＊年
學戒竟。僧忍默然故是事如是持。佛告大愛
道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃
至已聞者當重聞。若比丘尼。滿二十歳童女
不與學戒。而與具足者波夜提。滿二十歳
者滿二十雨。滿二十雨減二十年。亦名滿二
十雨。乃至後安居時生。後安居受自恣。數
滿二十。是名滿。不與學戒者不與羯磨與
學戒。是名不與。十法不具足亦名不與學戒。
雖羯磨衆不成就。白不成就。羯磨不成就。若
一一不成就。而與受具足者波夜提。是故世
尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼與受學戒不滿學。
與受具足。乃至已聞者當重聞。若比丘尼受
學戒不滿學。與受具足者。波夜提。受學戒者
與受學戒。十法滿。衆成就。白成就。羯磨成
就。若一一成就。是名與受學戒。不滿學戒
者與受學戒已。二歳應隨順學十八事。何等
十八。一切比丘尼下一切沙彌尼上飮食。於
其不淨比丘尼淨於比丘尼不淨於其亦不
淨。得與比丘尼同室三宿。與沙彌尼亦齊三
宿。得與比丘尼授食。除火淨五生種已。從沙
彌尼受食。不得向説波羅提木叉。從波羅夷
乃至越比尼罪得語言。不得婬。不得盜不得
殺人。如是比得教。不得聽布薩自恣。至布
薩自恣日。至上座前頭面禮僧足作是言。
我某甲清淨憶念持。如是三説已。却行而去。
後四波羅夷。若一一犯者。即日應更受學
法。若十九僧伽婆尸沙已下。一切作突吉羅
悔。若破五戒。何等五。非時食。停食食。受金
銀及錢。飮酒。著香華隨其犯日。從始學＊戒
滿減者減二雨學。是名不滿學。不滿學與受
具足者波夜提。是故世尊説◎
◎佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽不滿學
與受具足。爾時比丘尼十八雨童女學戒滿。
二十雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝學戒滿
不滿誰得知者。諸比丘尼以是因縁語大愛
道。乃至佛言。從今已後。學戒滿二十雨童
女。欲於如來法律中受具足作比丘尼者。先
作求聽羯磨。應然後從僧乞學戒滿受具
足羯磨。羯磨者應作是説。阿梨耶僧聽。某
甲二十歳童女學戒滿。欲於如來法律中受
具足。若僧時到。僧某甲欲從僧乞學滿受具
足。阿梨耶僧聽。某甲二十歳童女學戒滿。欲
從僧乞學滿受具足。僧忍默然故是事如是
持。應從僧乞胡跪合掌作是言。阿梨耶僧聽。
我某甲二十歳童女學戒滿。欲於如來法律
中受具足。今從僧乞學滿受具足。唯願僧哀
愍故與我學戒滿受具足。如是三乞。羯磨者
應作是説。阿梨耶僧聽。某甲滿二十雨童女
學戒滿。欲於如來法律中受具足作比丘尼
已從僧乞學滿受具足。若僧時到僧與某甲
＊學滿受具足羯磨。白如是。阿梨耶僧聽。某
甲滿二十雨童女學戒滿。欲於如來法律中
受具足作比丘尼。＊已從僧乞學滿受具足。僧
今與某甲學滿受具足。阿梨耶僧忍與某甲
學滿受具足者默然。若不忍者便説。是第
一羯磨。第二第三亦如是説。僧已與某甲學
滿羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。佛告大
愛道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。若比丘尼學戒滿。不羯
磨與受具足者波夜提。學戒滿者二雨中隨
順行十八事。不羯磨者不作羯磨。與受具足
者波夜提。波夜提者如上説。是故世尊説◎
摩訶僧祇律卷第三十八
摩訶僧祇律卷第三十九
東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明一百四十一波夜提法之三
◎佛住舍衞城。爾時釋種女拘梨女摩羅女
梨車女先已嫁出家。曾任苦事故而有黠
慧。大愛道瞿曇彌問佛世尊。已嫁女減二十
雨得與受具足不。佛言得。爾時比丘尼與曾
嫁八歳九歳女受具足。太小軟弱不堪苦
事。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往
白世尊。乃至已聞者當重聞。若比丘尼適他
婦減十二雨與受具足者波夜提。減十二雨
者如減二十雨中廣説。適他婦者壞梵行。與
受具足者波夜提。波夜提者如上説。若適他
婦欲於如來法律中受具足者。應先問乃至
弟子衣者。當語言。汝住當與汝持食來。若
比丘著他衣。不語者越＊比尼罪。是故世尊
説
摩訶僧祇律卷第三十七
東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明一百四十一波夜提法之二
佛住舍衞城。爾時有人名竭住。在外道中出
家。父母在佛法中出家。時竭住。盛寒時無衣。
往至母所禽獸而住。母即慈念。有新浣染作
淨欝多羅僧。便脱與之。得已即著入酒店中
坐。爲世人所嫌。言此邪見噉酒糟驢。而著聖
人幖幟。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即
以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已
問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。
汝云何持衣與出家外道。從今已後。不聽自
手與外道衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞
城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若
比丘尼自手與俗人外道沙門衣波夜提。比
丘尼者如上説。俗人者在家人。外道者外道
出家。自手與者手與手受。沙門衣者賢聖幖
幟。波夜提者如上説。不得自手與俗人外道
沙門衣。若比丘尼有戒徳。婦女小兒欲乞破
衣段以禳災者不得自手與。應遣淨人女與。
若比丘自手與俗人外道沙門衣者越毘尼
罪。若有戒徳比丘。人索破袈裟段。欲以禳
災者。應使淨人與。不得與大段當與小者。是
故世尊説
佛住舍衞城。爾時有比丘尼。如女人著衣。
爲世人所嫌。云何比丘尼著長衣曳縷而行。
如世間女人。此壞敗人何道之有。比丘尼聞
已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛
言。呼比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實
爾。佛言。從今已後。不聽合縷作衣。當應量
作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼
皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼
作安陀會應量作。長四修伽陀搩手。廣二搩
手。若過作截已波夜提。比丘尼者如上説。安
陀會者世尊所聽。作者若自作若使人作。應
量者長四修伽陀搩手。修伽陀者善逝廣二
搩手。若過量作截已波夜提悔過。波夜提者
如上説。若比丘尼長應量廣過量作。成波夜
提。受用越比尼罪。如是廣應量長過量。如
是邊應量中過量。中應量邊過量。如是屈量
皺量。水灑量乾已欲令長廣。波夜提。受用越
比尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時有比丘尼年少端正。著衣
道行。時兩乳現出。男子見已笑之。諸比丘尼
聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。
乃至佛言。從今已後。比丘尼應作僧祇支。
復次爾時有比丘尼。留縷作僧祇支長廣。乃
至佛言。從今日後。截縷應量作。佛告大愛
道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃
至已聞者當重聞。若比丘尼僧祇支應量作。
長四修伽陀搩手。廣兩搩手。若過作截已波
夜提。波夜提如上安陀會中廣説
佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼於蘇河浴。
爾時有五離車童子。於河上看。見已生欲
心。比丘尼言。長壽汝去。答言我不去。欲看阿
梨耶形體。比丘尼言。汝用看是臭爛身九孔
門爲。復言不爾。我甚欲見。良久不去。比丘尼
作是念。此凡夫愚淺。即以手掩前後而出。其
人見已迷悶倒地。血從口出。諸比丘尼語大
愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至諸比
丘尼問佛。云何是五離車童子。有欲心迷悶
倒地乃爾。佛言。非但今日有此欲心。過去
世時已曾如是。諸比丘尼白佛言。願欲聞
之。佛言。過去久遠。爾時有一天女端正殊特。
時有五天子。一名釋迦羅。二名摩多梨。三名
僧闍耶帝。四名鞞闍耶帝。五名摩吒。見已
各生欲心便作是念。此非可共物。欲心重者
當以與之。各言可爾。於是釋＊迦羅即説頌曰
我憶婬欲時 坐臥不自安
乃至睡眠時 欲退始得安
摩多梨復説頌曰
釋＊迦汝眠時 猶故有暫泰
我憶婬慾時 如陣戰鼓音
僧闍耶帝復説頌曰
摩多鼓音喩 猶故尚有間
我心染欲時 如駃流漂木
鞞闍耶帝復説頌曰
汝喩漂浮木 或時有稽留
我憶欲念時 如虻虫不瞬
於是摩吒復説頌曰
汝等諸所説 全是安樂想
我耽婬欲時 不覺死與生
於是諸天子言。汝最重者即并與之。佛告諸
比丘尼。爾時五天子者今五離車是。諸比丘
尼白佛言。是比丘尼有何行業端正如是。在
大姓家生。以信出家得證無漏。佛告諸比丘
尼。過去世時有城名波羅奈。有長者家初取
新婦。常有一梳頭人給與飮食。時有辟支
佛名宣絺。詣門乞食。其婦見之不大端嚴無
恭敬心。既不與食復不語去。＊梳頭人見已
語言。新婦可施與食。答言。醜陋不好。我不
能與。即語可賜我食分。我欲與之。答言隨
意。亦可棄著水中。其人得食即施辟支佛。於
是受食乘空而逝。見其飛騰心大歡喜即發
誓言。願我後身生大姓家身體端正。見佛聞
法得盡有漏。於是命終即生天上。於百千天
女。五事最勝。壽命色力名稱辯才。天上
命終生波羅奈城婆羅門家。値迦葉佛出世
時。父母出行遊觀。時女在家。迦葉佛入城乞
食次到其家。宿殖徳故見大歡喜。淨洗銅盤
盛種種好食及憍舍耶衣奉上世尊。即説頌
曰
今奉食與衣 衆施中最勝
今供牟尼尊 結習盡得證
如是漏盡證 願我亦復然
此女後嫁適婆羅門家。姑妐嚴惡難事。乃至
我用此活爲。不如自殺。即持瓔珞及塗身香。
并自絞繩。欲行自殺。過見迦葉佛塔。即持
嚴身之具供養佛塔。然後自絞。命終之後即
生婆羅門家。乃至自説頌曰
瓔珞衣香花 信供迦葉塔
縁此福報故 今禮世尊足
佛言。從今日後。應作浴衣。乃至已聞者當
重聞。若比丘尼作雨浴衣。應量作。長四修伽
陀搩手。廣二搩手。若過作截已波夜提。如上
僧祇支中廣説
佛住舍衞城。爾時比丘尼僧語偸蘭難陀言。
汝能爲僧乞迦絺那衣不。答言能。即往無信
家語言。大福徳。汝能施僧迦絺那衣不。答言
能。僧自恣已語偸蘭難陀言。得迦絺那衣未。
答言我知。即到其家語言。長壽。迦絺那衣
辦未。答言我知。尋復往索。比丘尼復言我知。
如是衣時已過。諸比丘尼語大愛道。大愛道
即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已
佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何至
不能辦衣家。爲僧索迦絺那衣。從今已後不
聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘
尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼
詣不能辦衣家。爲僧乞迦絺那衣。波夜提。比
丘尼者如上説。不信者。無力與希望處弱。衣
者欽婆羅衣
僧求迦絺那衣。衣時過不得者波夜提。波夜
提者如上説。若比丘尼能爲僧求迦絺那衣
者。應好著意求。不得至不信家求。當至有信
家眷屬多者乞。若前人言我自知。當復語言
汝定與不。勿令過衣時。亦當相望其人。必不
能辦者。當更餘處求。亦應自籌量。不能辦
者不應與僧求。若已許僧求衣。不自勤求不
使人求。又不自語僧。令衣時過者波夜提
波夜提者如上説。若比丘往詣不信家。爲
僧求迦絺那衣者越比尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼著上下衣。來禮世
尊足。後失火燒衣。諸比丘尼語大愛道。大愛
道即以是事往白世尊。佛言。＊喚是比丘尼
來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝
云何所受持衣而不隨身。從今＊日後。不聽所
受持衣而不隨身
復次爾時有比丘尼釋種女摩羅女。先是樂
人。出家僧伽梨重不能勝。甚以爲苦。乃至佛
言。從今已後聽病時。佛告大愛道瞿曇彌。依
止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當
重聞。若比丘尼不病。所受衣不隨身者波夜
提。比丘尼者如上説。所受衣者僧伽梨欝多
羅僧安陀會。僧祇支雨浴衣。病者世尊説無
罪。不隨身者波夜提。波夜提者如上説。若比
丘尼不病。所受持衣不持者。波夜提。若禮
塔若經行。若晝日坐禪處界内無罪。是故世
尊説
佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼家中常與
送食。得已更煎更熬更調和。其兄弟伯
叔來見已言我欲食。答言可爾。即取而食。覺
氣味異常。問言何處得此好食。答言故是家
中所送耳。即便恚言。我家從來作食徒棄錢
財初不得好食。即還家鞭打奴婢罵言。虚棄
錢物而不可食。其使人瞋恚言。坐此比丘尼。
得苦惱如是。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛
道即以是事往白世尊佛言。呼跋陀羅比丘
尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。
此是惡事。從今＊日後。不聽自煮熬煎
復次佛住舍衞城。爾時有比丘尼。是釋種女
摩羅女。行乞食得宿飯宿羹宿菜。食已吐逆。
諸比丘尼語大愛道。大愛道往白世尊。得聽
我等温食不。佛言得。佛告大愛道瞿曇彌。依
止比舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當
重聞。若比丘尼得佉陀尼食蒲闍尼食。更煮
使人煮。更熬使人熬。更煎使人煎。不病比丘
尼食者波夜提。佉陀尼者五佉陀尼食。蒲闍
尼者五蒲闍尼食。更煮者若自煮使人煮。熬
者若自熬若使人熬。煎者若自煎＊若使人
煎。病者世尊説無罪。云何病。老病羸痩食冷
吐逆不樂。不病比丘尼煮食食者波夜提。波
夜提者如上説不聽爲美食故更熬更煎。若
冷得温。不聽銚釜中煮。若用銅盂。若鉤
鉢鍵鎡中温。若比丘爲美故自更煮更熬
更煎越比尼罪。若使淨人知者無罪。若乞食
時食冷更温無罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時有夫婦二人。釋種中出
家。時夫摩訶羅食。比丘尼在邊行水以扇扇
之。摩訶羅説往時事。比丘尼瞋。即以水灑
面。以扇拍頭。呵言。汝不知恩義故。説往時之
事。不應説者而便説之。比丘尼見已語言。阿
梨耶。此上尊衆不得如是。復言。是摩訶羅不
善不知恩義。不應説者而今説之。諸比丘尼
語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。
呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言
實爾。佛言。此是惡事。汝云何比丘食以水扇
供給。此非法非律非如佛教。不可以是長養
善法。從今已後不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依
止舍衞城住者皆悉令集。乃至已聞者當重
聞。若比丘尼。比丘食以水扇供給波夜提。比
丘尼者如上説。比丘食者五正食五雜正食。
水扇者持水瓶行水以扇扇之波夜提。波夜
提者如上説。若比丘尼持水瓶不持扇者越
比尼罪。持扇不持水者亦越比尼罪。二倶
持者波夜提二倶不持無罪。是罪一比丘一
比丘尼。若衆多比丘行水扇者無罪。若衆中
有父兄者以扇扇無罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時有半耆蒜商人。請比丘尼
僧與蒜。時六群比丘尼就園噉蒜。踐蹈狼藉。
時商人來行蒜。見此狼藉即問園民。何故乃
爾。答言。前請比丘尼與蒜或就中食或持去。
踐蹈如是。商人嫌言。我請與蒜但當食之。何
故持去踐蹈如是。諸比丘尼聞已語大愛道。
大愛道即以是事具白世尊。乃至答言實爾。
佛語比丘尼。此是惡事。從今已後不聽食蒜。
乃至已聞者當重聞。若比丘尼食蒜者波夜
提。比丘尼者如上説。蒜者種蒜山蒜。如是比
一切蒜不聽食。熟不聽生亦不聽。重煮亦不
聽。燒作灰亦不聽。若身有瘡聽塗。塗已當在
屏處。瘡差淨洗已聽入。是故世尊説
他衣外道衣 祇支安陀會
浴衣迦絺那 持衣不隨身
更煮捉水扇 食蒜八跋渠
佛住舍衞城爾時頼吒波羅姉無常。乞種種
飮食與姉子。爲世人所嫌云何沙門尼受他
信施施與俗人。比丘尼聞已語大愛道。大愛
道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。
來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已
後。不聽自手與俗人食
復次佛住舍衞城。爾時竭住外道到母邊。其
母見來。以種種＊飮食滿鉢而與。其子得已
即持至酒店上自食。復與人食。有人問言。
汝何處得此好食。語言汝默。世人以沙門尼
爲福田。沙門尼復以我爲福田。爲世人所嫌。
云何沙門尼用人信施與不増長福處。諸比
丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白
世尊。佛言。呼＊是比丘尼來。來已問言。汝實
爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何自手
與外道食從今已後。不聽自手與外道食。佛
告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼皆
悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼俗人
外道。自手與食波夜提。比丘尼者如上説。俗
人者在家人。外道者出家外道。自手者手與
手受器與器受。食者佉陀尼食蒲闍尼食波
夜提者如上説。若比丘尼有親里來欲與食
者。不聽自手與。當使淨女人與。若無淨女人
者。應語此中自手取食。若畏多取者。應語取
爾許來受取。餘者置。受得已放地令自取。若
外道來者不聽自手與。當使淨女人與。若無
淨女人者。應語此中自取食。若畏取多者。應
語取爾許來。餘者擧置。手中者放地與之。若
親里嫌恨言。汝作旃陀羅相遇耶。應語汝出
家處不好。世尊制戒不得與。得使外道作食。
語言。汝授與我。餘者自食。是故世尊説
佛住拘睒彌。爾時闡陀母比丘尼善知治病。
持根藥葉藥果藥。入王家大臣家居士家。治
諸母人胎病眼病。吐下熏咽灌鼻用針刀。然
後持此諸藥塗之。由治病故大得供養。諸比
丘尼呵言。此非出家法此是醫師耳。諸比丘
尼語大愛道。大愛道以是因縁往白世尊。佛
言。＊喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答
言實爾。佛言。此是惡事。從今＊日後。不聽作
醫師活命。佛告大愛道瞿曇彌。依止拘睒彌
比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼作醫師活命波夜提。比丘尼者如上説。
醫者持根藥葉藥果藥治病。復有醫呪毒呪
蛇乃至呪火呪星宿日月。以此活命如闡陀
母者波夜提。波夜提者如上説。比丘尼不得
作醫師活命。若有病者得教語治法。比丘作
醫師活命者越毘尼罪。是故世尊説
佛住拘睒彌。爾時世尊制戒不得作醫師活
命。有人呼闡陀母治病。比丘尼言。世尊制
戒不聽。復言。若不聽者授我醫方。即授與
俗人外道醫方。諸比丘尼言。但誦醫方此非
出家法。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是
事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已問言。
汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。不聽授
俗人外道醫方。佛告大愛道瞿曇彌。依止拘
睒彌比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。
若比丘尼授俗人外道醫方者波夜提。比丘
尼者如上説。俗人者在家人。外道者出家外
道。授醫方者呪蛇呪毒乃至呪火呪星宿日
月波夜提波夜提者如上説。比丘尼不得授
俗人外道醫方。不得教語。若比丘授俗人外
道醫方者越比尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比舍佉鹿母請二部僧。時
比丘尼晨朝往到其家語優婆夷言。汝今日
請二部僧。我等當以何報之。鹿母言。阿梨
耶。但誦經行道。便是報恩。答言實爾。然復更
以餘事薄報。即共上閣取其劫貝。中有擘者。
有紛者。中有紡者。成縷丸已而與之言。我欲
報者今以作竟。優婆夷言此事非是報。欲
報者食已坐禪受經誦經。是乃爲報。諸比丘
尼聞已語大愛道。大愛道以是事具白世尊。
佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答
言實爾。佛言。此是惡事。從今日後。不聽於
白衣家作世俗作。佛告大愛道瞿曇彌。依
止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當
重聞。若比丘尼爲俗人作者波夜提。比丘尼
者如上説。俗人者白衣家。爲俗人作者擘劫
貝紛劫貝及紡。若舂若磨若浣衣。如是比俗
人家作者波夜提。波夜提者如上説。比丘尼
不得爲俗人作。若檀越欲供養佛故言。阿梨
耶。佐我作供養具者。爾時得佐結華鬘。得佐
研香。若比丘佐俗人作者越毘尼罪。是故世
尊説
佛住舍衞城。爾時有夫婦二人。日中時自於
屋内無人想處。欲行婬事。爾時偸蘭難陀比
丘尼先不語。卒爾便入。其夫見之忿恚。妨
我行欲。身生猶起不息。即逐欲捉比丘尼。比
丘尼畏之急走來還住處。語諸比丘尼言。今
日殆壞我梵行。諸比丘尼語大愛道。大愛道
即以是事往白世尊。佛言。＊喚是比丘尼來。
來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此
是惡事。汝云何知食家不先語而入。從今已
後不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城比
丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘
尼知食家先不語而入者波夜提。比丘尼者
如上説。知者若自知若從他聞。食者女人是
丈夫食。丈夫是女人食。家者刹利家。婆羅門
家。毘舍家。首陀羅家。如是比先不語者先
不語而入波夜提。波夜提者如上説。若比丘
尼先不語不得入。若欲入者應語守門者。我
欲入。若守門者白已言入乃入。若守門者不
還不得入。若聞房中語聲。當彈指動脚作聲。
若彼默然者不得入。若來出迎得入。若比丘
先不語而入者越毘尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時迦梨比丘尼度梨車第
三生女出家與俗人外道習近住。諸比丘尼
語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛
言。呼比丘尼來。來已佛問比丘尼。汝實爾不。
答言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。從今＊日後。
不聽習近住。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞
城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若
比丘尼與俗人外道習近住。若竟日若須臾。
下至園民沙彌波夜提。比丘尼者如上説。俗
人者在家人。外道者出家外道。晝日者齊日
沒。乃至須臾者須臾間。習近住者身習近住。
口習近住。身口習近住。下至園民沙彌者
波夜提。波夜提者如上説。若比丘尼習近住
者波夜提。若比丘尼習近住展轉相樂住者。
和上尼阿闍梨尼應離別送著異方。若比丘
習近住者越比尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼共餘比
丘尼諍鬪。便相呪誓言。南無佛指佛誓。指
阿闍梨誓袈裟邊誓。若我作是者。我不在袈
裟中死。不得斷苦邊。得殺父母罪得背恩罪。
得謗賢聖罪。入泥犁墮餓鬼墮畜生。我若爾
者當入是諸趣。汝若爾者亦當入是諸趣中。
諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往
白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝
實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何出
家人作是呪誓。此非法非律非如佛教。不
可以是長養善法。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼自呪誓呪他者波夜提。比丘尼者如上
説。自呪誓者。南無佛指佛誓。指阿闍梨誓。我
若爾者。當得如提婆達多罪。得妄語罪。得背
恩罪。得兩舌罪。若我爾者。梵行不成就。不
在袈裟中死。入泥梨墮畜生餓鬼。若汝謗我
者。亦當得是罪。作是誓者波夜提。若比丘作
是誓越比尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀共諸比丘尼鬪諍
已。瞋恚自打自抓大啼哭涙出。諸比丘尼聞
已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛
言。＊喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答
言實爾。佛言。汝云何瞋恚自打而啼哭涙出。
此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。
佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼
皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼自
打而啼泣涙者波夜提。比丘尼者如上説。自
打者若手搏若拳敲若杖若土塊若鞭。如
是比丘尼自打而啼者波夜提。波夜提者如
上説。若比丘尼自打不啼者越比尼罪。啼而
不打者亦越比尼罪。自打而啼者波夜提。不
打不啼＊者無罪。若比丘自打而啼越比尼罪。
是故世尊説
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼到俗人
家舍。稱説樹提比丘尼。賢善持戒精進。乃
至威儀庠序左顧右視。著衣持鉢審諦安詳
省於言語。天人供養。檀越見已生恭敬心。給
施衣鉢飮食疾病湯藥。偸蘭難陀威儀不具
足。著穿破垢衣。大腹乳脇露現。擧止卒暴多
於言語。生不敬心不請與衣鉢飮食疾病湯
藥。便作＊是言。我至檀越家稱歎樹提故得此
供養。而樹提但道説我不好事故我不得供
養。樹提言。阿梨耶。我不道説何故説汝惡事。
諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事
往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝
實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何不
審諦而便嫌責。此非法非律＊非如佛教。不可
以是長養善法。佛言。從今已後。不得不審
諦聞而嫌責他。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍
衞城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重
聞。若比丘尼語比丘尼作是言。阿梨耶。共
往某甲家。彼於後不忍。某甲比丘尼無因
縁不審諦聞而呵責者。波夜提。比丘尼者如
偸蘭難陀比丘尼。家者刹利家。婆羅門家。毘
舍家。首陀家。後不忍者如樹提比丘尼。不
忍事者九惱非處起瞋第十。無因縁者。不審
諦聞後嫌責者波夜提。波夜提者如上説。若
比丘尼不審諦聞而嫌責者波夜提。若比
丘不審諦而呵責者越比尼罪。是故世尊説」
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼。時到著
衣持鉢。詣大家門前立。有比丘來乞食。作如
是言。上尊衆可入此家。爲尊者作食。與食已
然後自食。若比丘尼來復言。阿梨耶入去。檀
越爲汝作食。施食已然後自食。或語言餘家
亦有食。何必共在此。如是一切外道乞食皆
如是慳嫉心護他家。諸比丘尼聞已語大愛
道。乃至答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝
云何慳嫉心護他家。從今日已後不聽。佛告
大愛道。依止舍衞城住比丘尼皆悉令集乃至
已聞者當重聞。若比丘尼慳嫉心護他家者
波夜提。比丘尼者如上説。家者四種姓家。慳
嫉心者如偸蘭難陀比丘尼。波夜提者如上
説。比丘尼不得慳嫉心護他家。若比丘比丘
尼問者當語實。若外道問時若恐染著外道
邪見而呵責者無罪。若比丘慳嫉心惜他
家者越毘尼罪。是故世尊説
手與食醫師 授方佐俗作
不語入習近 自呪自打啼
呵責護他家 第九跋渠竟
佛住舍衞城。爾時有夫婦出家。時夫摩訶羅
來與食。在邊而立。其夫説先時女人惡事。聞
已不喜便作是言。短壽摩訶羅不識恩義。不
應説者而説之。諸比丘尼呵言。阿梨耶。此上
尊衆不得作此罵詈。即語比丘尼言。此短壽
摩訶羅不知恩義。不應説者而説之。諸比
丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。
佛言。呼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。
佛言。此是惡事。從今日後不聽。比丘尼對面
呵罵比丘。佛告大愛道。依止舍衞城住比丘
尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼
對面呵罵比丘者波夜提。比丘尼者如上説。
對面者四目相對。呵罵者言。短壽摩訶羅不
善不識恩義波夜提。波夜提者如上説。比丘
尼不得對面呵罵比丘。若兄弟親里出家。其
人不持戒行。亦不得呵罵。應當軟語教誨。若
是年少者。應語沙路醯多。莫作此事。汝今不
學何時當學耶。汝後弟子亦當學汝作不善。
若老者。應語沙路醯多。汝今不學者待至老
死時乃學耶。比丘亦不得對面呵罵。比丘尼
言。剃髮婦女婬妷婦女。乃至言摩呵梨汝不
善不知恩義。可得軟語教如上説。若比丘對
面呵罵比丘尼越比尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼一歳二歳三歳便
畜弟子。不知教誡。如天羊天牛而自放恣。
淨戒不具足。威儀不具足。不知恭奉和上尼
阿闍梨。不知供奉長老比丘尼。不知入聚
落法阿練若法。不知入僧中法。不知著衣
持鉢。諸比丘尼以是因縁往白世尊。佛言。
呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言
實爾。佛言。從今已後。不聽減十二雨畜弟子。
佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆
悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼減十
二雨畜弟子者波夜提。比丘尼者如上説。減
十二雨者減十二年。是名減十二雨。比丘
尼減十二雨滿十二年。亦名減十二雨。比丘
尼減十二雨過十二年。亦名減十二雨。比丘
尼冬時受具足。數冬爲十二未經自恣。是名
減十二雨。若春時受具足。數春爲十二。未
經自恣。是名減十二雨。初安居時受具足。未
經初安居時受自恣。是名減十二雨。後安居
＊時受具足。未經後安居受自恣。是名減十
二雨。比丘尼滿十二雨減十二年。是名滿十
二雨。比丘尼滿十二雨滿十二年。如是過十
二年。是名滿十二雨。比丘尼冬＊時受具足。
經安居竟受自恣。是名滿十二雨。若春時受
具足。經安居竟受自恣。如是初安居受具足
已。經初安居竟受自恣。後安居受具足。經後
安居受自恣。是名滿十二雨。比丘尼畜受具
足者波夜提。波夜提者如上説。若比丘尼減
十二雨度人者越比尼罪。受具足者波夜提。
若比丘減十二雨度人受具足者越比尼罪。
是故世尊説
佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不得減十二雨
畜弟子。時六群比丘尼及餘比丘尼。滿十二
雨十法不滿。畜弟子不教誡猶如天牛天羊。
乃至不知著衣持鉢。諸比丘尼以是因縁語
大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今已
後。不聽十法不具足而畜弟子。佛告大愛道
瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼皆悉令集。乃
至已聞者當重聞。若比丘尼滿十二雨。十法
不具足而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上
説。滿十二雨者如上説。十法不具足者十法
不成就。何等十。一持戒二多聞阿毘曇。三比
尼。四學戒。五學定。六學慧。七能自出罪。能
使人出罪。八弟子親里欲罷道。能自送若使
人送至他方。九能看弟子病若使人看。十滿
十二雨若過。是名十法。若十法不滿度弟子
越比尼罪。受具足波夜提。若比丘十法不具
足度人越比尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時世尊制戒。滿十二雨十法
具足得畜弟子。爾時比丘尼滿十二雨十法
具足畜弟子。諸比丘尼嫌言。汝滿十二雨十
法具足。誰能知汝。諸比丘尼聞已語大愛道。
大愛道即以是事往白世尊。乃至答言。實爾
世尊。佛言。從今日後。畜弟子應作求聽羯磨。
然後得乞畜弟子羯磨。羯磨者應作是説。阿
梨耶僧聽。某甲比丘尼成就十法。若僧時到。
僧某甲比丘尼。欲從僧乞畜弟子羯磨。阿梨
耶僧聽。某甲比丘尼十法成就。欲從僧乞畜
弟子羯磨。僧忍默然故是事如是持。此比丘
尼應從僧乞。胡跪合掌作是言。阿梨耶僧聽。
我某甲滿十二雨十法成就。今從僧乞畜弟
子羯磨。唯願僧與我畜弟子羯磨。如是三乞。
羯磨者應作是説。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼
滿十二雨十法成就。已從僧乞畜弟子羯磨。
若僧時到。僧某甲比丘尼十法成就。與畜弟
子羯磨。如是白。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼
滿十二雨十法成就。已從僧乞畜弟子羯磨。
僧今與某甲比丘尼畜弟子羯磨。阿梨耶僧
忍。與某甲比丘尼畜弟子羯磨。忍者僧默然。
若不忍者便説。是初羯磨。第二第三亦如是
説。僧已與某甲比丘尼畜弟子羯磨竟。僧忍
默然故是事如是持。佛告大愛道瞿曇彌。依
止舍衞城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者
當重聞。若比丘尼十法具足。不羯磨而畜弟
子者波夜提。比丘尼者如上説。十法具足者
亦如上説。不羯磨者不僧中作羯磨。名不羯
磨。十法不具足者亦名不羯磨。雖作羯磨。若
白不成就。衆不成就羯磨不成就。亦名不
羯磨。畜弟子者受具足不羯磨與受具足者
波夜提。是故世尊説
佛住毘舍離。爾時迦梨比丘尼度梨車第三
生女。與受學法已。捉戸鉤開他房戸。共俗
人外道住。比丘尼嫌呵言。此人犯戒捉戸鉤
開他房戸。共男子住。云何與受具足。諸比
丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。
佛言。＊喚迦梨來。來已問汝實爾不。答言實
爾。佛言。此是惡事。汝云何知犯戒。捉戸鉤開
他房戸。與外道共住。而與受具足。從今已
後不聽犯戒而與受具足。佛告大愛道。依止
比舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重
聞。若比丘尼知他犯戒。捉戸鉤開他房戸。共
男子住。與受具足者。波夜提。比丘尼者如上
説。犯戒者戒不具足越戒。捉戸鉤開房者開
他房＊戸。男子者俗人若外道出家人。共住者
習近住。與受具足者波夜提。波夜提者如上
説。若共俗人外道習近住者。不聽與受具足。
若能使此人梵行全者。當先離別然後與受
具足。若比丘知沙彌犯戒與女人習近住。不
更與出家而與受具足者。越比尼罪。是故世
尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼度十歳十二歳童
女出家與受具足。時女軟弱不堪苦事。淨不
具足。威儀不具足。不知奉事和上尼阿闍梨
尼。不知入聚落。不知阿練若。不知入衆。不知
著衣持鉢。諸比丘尼語大愛道。大愛道乃至
佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答
言實爾。佛言。從今日後。不聽不滿二十童
女與受具足。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞
城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。
若比丘尼與減二十雨童女受具足者波夜
提。比丘尼者如上説。減二十雨者減二十
年。是名減二十雨。童女減二十雨滿二十年。
亦名減二十雨。童女減二十雨出二十年。亦
名減二十雨。冬時生通數冬二十未經自恣。
是名減二十雨。童女春時生亦爾。前安居時
生數前安居二十未經自恣。後安居時生數
後安居二十未經自恣。是亦名減二十雨。童
女若減二十雨。童女一切作減二十想與受
具足。一切波夜提罪。此人不名受具足。若減
二十雨。半減想半滿想。與受具足。減想者波
夜提。滿想者無罪。此人名受具足。減二十雨
童女。一切滿想與受具足。一切無罪。是人名
受具足。滿二十雨減二十年。是名滿二十雨。
童女滿二十雨滿二十年。滿二十雨過二十
年。是名滿二十雨。童女冬時生經安居自恣
已滿二十與受具足。春時亦如是。前安居生
經前安居竟自恣已。後安居生後安居竟自
恣已。滿二十雨童女。半減想半滿想。減想
者越比尼罪。滿想者無罪。此人名受具足。滿
二十雨童女。一切謂不滿想與受具足。一切
越＊比尼罪。此人不名受具足。一切滿想一
切無罪。此人名善受具足。童女者未壞梵
行與受具足者波夜提。若童女欲於如來法
中受具足者。應問汝何時生。若不知者應看
生年板。若無者當問父母親里若復不知當
問何王時大豐時大儉時。若復不知者不可
相形。若是樂人家女。年小而形大。當相其手
足骨節。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽減二十雨
童女受具足。時諸比丘尼。滿二十雨童女與
受具足。諸比丘尼嫌言。汝滿二十雨不滿二
十雨。誰得知者。諸比丘尼語大愛道。大愛道
即以是事往白世尊。乃至佛言。從今＊日已後。
十八童女欲於如來法中受具足者。應從僧
乞二年學戒。先作求聽羯磨已。然後＊得乞。
羯磨人應作是説。阿梨耶僧聽。某甲十八歳
童女。欲於如來法律中受具足。若僧時到。僧
某甲欲從僧乞二年學戒。阿梨耶僧聽。某甲
十八歳童女。欲從僧乞二年學戒。僧忍默然
故是事如是持。此女人應從僧乞。作是言。阿
梨耶僧聽。我某甲十八歳童女。欲於如來法
律中受具足。今從僧乞二年學戒。唯願僧哀
愍故與我二年學戒。如是至三。羯磨人應作
是説。阿梨耶僧聽。某甲十八歳童女。欲於如
來法律中受具足。已從僧乞二年學戒。若僧
時到。僧與某甲二年學戒羯磨。白如是。阿梨
耶僧聽。某甲十八歳童女。欲於如來法律中
受具足。已從僧乞二年學戒。僧今與某甲
二＊年學戒。阿梨耶僧忍僧與某甲二＊年學
戒。忍者僧默然。若不忍者便説。是第一羯
磨。第二第三亦如是説。＊僧已與某甲二＊年
學戒竟。僧忍默然故是事如是持。佛告大愛
道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃
至已聞者當重聞。若比丘尼。滿二十歳童女
不與學戒。而與具足者波夜提。滿二十歳
者滿二十雨。滿二十雨減二十年。亦名滿二
十雨。乃至後安居時生。後安居受自恣。數
滿二十。是名滿。不與學戒者不與羯磨與
學戒。是名不與。十法不具足亦名不與學戒。
雖羯磨衆不成就。白不成就。羯磨不成就。若
一一不成就。而與受具足者波夜提。是故世
尊説
佛住舍衞城。爾時比丘尼與受學戒不滿學。
與受具足。乃至已聞者當重聞。若比丘尼受
學戒不滿學。與受具足者。波夜提。受學戒者
與受學戒。十法滿。衆成就。白成就。羯磨成
就。若一一成就。是名與受學戒。不滿學戒
者與受學戒已。二歳應隨順學十八事。何等
十八。一切比丘尼下一切沙彌尼上飮食。於
其不淨比丘尼淨於比丘尼不淨於其亦不
淨。得與比丘尼同室三宿。與沙彌尼亦齊三
宿。得與比丘尼授食。除火淨五生種已。從沙
彌尼受食。不得向説波羅提木叉。從波羅夷
乃至越比尼罪得語言。不得婬。不得盜不得
殺人。如是比得教。不得聽布薩自恣。至布
薩自恣日。至上座前頭面禮僧足作是言。
我某甲清淨憶念持。如是三説已。却行而去。
後四波羅夷。若一一犯者。即日應更受學
法。若十九僧伽婆尸沙已下。一切作突吉羅
悔。若破五戒。何等五。非時食。停食食。受金
銀及錢。飮酒。著香華隨其犯日。從始學＊戒
滿減者減二雨學。是名不滿學。不滿學與受
具足者波夜提。是故世尊説◎
◎佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽不滿學
與受具足。爾時比丘尼十八雨童女學戒滿。
二十雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝學戒滿
不滿誰得知者。諸比丘尼以是因縁語大愛
道。乃至佛言。從今已後。學戒滿二十雨童
女。欲於如來法律中受具足作比丘尼者。先
作求聽羯磨。應然後從僧乞學戒滿受具
足羯磨。羯磨者應作是説。阿梨耶僧聽。某
甲二十歳童女學戒滿。欲於如來法律中受
具足。若僧時到。僧某甲欲從僧乞學滿受具
足。阿梨耶僧聽。某甲二十歳童女學戒滿。欲
從僧乞學滿受具足。僧忍默然故是事如是
持。應從僧乞胡跪合掌作是言。阿梨耶僧聽。
我某甲二十歳童女學戒滿。欲於如來法律
中受具足。今從僧乞學滿受具足。唯願僧哀
愍故與我學戒滿受具足。如是三乞。羯磨者
應作是説。阿梨耶僧聽。某甲滿二十雨童女
學戒滿。欲於如來法律中受具足作比丘尼
已從僧乞學滿受具足。若僧時到僧與某甲
＊學滿受具足羯磨。白如是。阿梨耶僧聽。某
甲滿二十雨童女學戒滿。欲於如來法律中
受具足作比丘尼。＊已從僧乞學滿受具足。僧
今與某甲學滿受具足。阿梨耶僧忍與某甲
學滿受具足者默然。若不忍者便説。是第
一羯磨。第二第三亦如是説。僧已與某甲學
滿羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。佛告大
愛道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。若比丘尼學戒滿。不羯
磨與受具足者波夜提。學戒滿者二雨中隨
順行十八事。不羯磨者不作羯磨。與受具足
者波夜提。波夜提者如上説。是故世尊説◎
摩訶僧祇律卷第三十八
東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明一百四十一波夜提法之三
◎佛住舍衞城。爾時釋種女拘梨女摩羅女
梨車女先已嫁出家。曾任苦事故而有黠
慧。大愛道瞿曇彌問佛世尊。已嫁女減二十
雨得與受具足不。佛言得。爾時比丘尼與曾
嫁八歳九歳女受具足。太小軟弱不堪苦
事。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往
白世尊。乃至已聞者當重聞。若比丘尼適他
婦減十二雨與受具足者波夜提。減十二雨
者如減二十雨中廣説。適他婦者壞梵行。與
受具足者波夜提。波夜提者如上説。若適他
婦欲於如來法律中受具足者。應先問乃至
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