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尼所作是言。誰無愚癡恒無有過。慧心常存
不知故爾。更不復作。如是遍語諸人已令心
柔軟。然後於僧中作求聽羯磨。當作是説。阿
梨耶僧聽。某甲比丘尼有是事故僧作擧
羯磨彼行隨順心柔軟捨。若僧時到。僧某甲
欲從僧乞捨擧羯磨。諸阿梨耶聽。某甲欲從
僧乞捨擧羯磨。僧忍默然故是事如是持。然
後應乞。若有人遮者。和上應軟語令止。若比
丘尼知僧和合如法比尼作擧羯磨。而自捨
者。得越比尼罪
佛住王舍城。爾時有一長者。欲心請樹提比
丘尼。與衣鉢飮食疾病湯藥。作是言。阿梨
耶。知我以何故與。比丘尼言知。復問。云何
知。答言。以福徳故。復言。如是然後兼爲欲
故。時樹提是離欲人。聞是語其心遊然不
持經懷。然復不遮。諸比丘尼即以是事語大
愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼樹
提來。來已具問上事。汝實爾不。答言。實爾。
世尊。佛言。此是惡事。汝不爲後世人作軌則
耶。此非法非律不如佛教。不可以是長養善
法。佛語大愛道。依止王舍城比丘尼皆悉令
集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼無漏心。漏
心男子邊取衣鉢飮食病疾湯藥者。是法初
罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如樹提比丘尼。無
漏心者。無欲心。鉢者。上中下。衣者。僧伽梨
欝多羅僧安陀會僧祇支雨浴衣。飮食者。佉
陀尼食蒲闍尼食。藥者蜜石蜜生酥及脂。
是法初罪。若人與比丘尼衣鉢飮食疾病湯
藥作是言。我爲是故與不應受。應言我不須
餘家自得。若受者僧伽婆尸沙。若不語動手
足瞬眼振手彈指畫地作字。如是相者。知
有欲心於我。此不應受。受者偸蘭遮。若信
心清淨諸情審諦受者無罪。若女人欲心與
比丘。若動手足瞬眼與者。當知有欲心不應
受。受者越比尼罪。若信心清淨諸根審諦受
者無罪。是故世尊説
摩訶僧祇律卷第三十六

摩訶僧祇律卷第三十七
　東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯　　　　　　　譯　
明十九僧殘法之餘
佛住王舍城。爾時世尊制戒。不聽漏心男子
邊取衣鉢飮食疾病湯藥。時樹提比丘尼不
取長者施衣。時偸蘭難陀比丘尼語樹提言。
何不取此男子施。男子漏心不漏心何預人
事。但使汝無漏心取已隨因縁用。諸比丘尼
諫是比丘尼。莫作是語。男子漏心不漏心何
預人事。但使汝無漏心可取此施隨因縁用。
如是二諫三諫不止。諸比丘尼以是事語大愛
道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚比
丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛
言。此是惡事。汝云何勸彼。取漏心人施。此非
法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛語
大愛道。依止王舍城住比丘尼皆悉令集。乃
至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是
語。可取此男子施。漏心不漏心何預汝事。但
汝莫漏心。可取施已隨因縁用。諸比丘尼應
諫是比丘尼。莫作是語。應取是施。男子漏心
不漏心何預人事。但使汝無漏心可取。施已
隨因縁用。如是應第二第三諫。捨是事好。
若不捨者。是法初罪僧伽婆尸沙。作是語比
丘尼者。如偸蘭難陀比丘尼。取施者。如樹
提比丘尼。諸比丘尼諫是比丘尼令捨是事。
如不捨者是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。是故
世尊説。佛住王舍城。破僧相助如比丘中廣
説。是故世尊説。若比丘尼欲破和合僧。故
勤方便執持破僧事共諍。諸比丘尼應語
是比丘尼。阿梨耶。莫破和合僧。勤方便執持
破僧事共諍。當與僧同事。何以故。僧和合
歡喜不諍。共一學如水乳合。如法説安樂住。
是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不捨者。應第
二第三諫。捨者善。若不捨者是法乃至三諫。
僧伽婆尸沙。諸比丘尼同意相助。若一若二
若衆多同語同見。欲破和合僧。是比丘尼。諸
比丘尼諫時。是同意比丘尼言。阿梨耶。莫
説是比丘尼好惡事。何以故。是法語比丘
尼。律語比丘尼。是比丘尼所説。皆是我等
心所欲。是比丘尼所見欲忍可事。我等亦欲
忍可。是比丘尼知説非不知説。諸比丘尼應
諫是同意比丘尼。阿梨耶。莫作是語。法語比
丘尼律語比丘尼。何以故。此非法語比丘尼
律語比丘尼。阿梨耶。莫助破僧事。當樂助
和合僧。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學
如水乳合。如法説安樂住。是比丘尼諸比丘
尼諫時。若堅持不捨者。應第二第三諫。捨
是事善。若不捨是法乃至三諫。僧伽娑尸沙」
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼有鬪諍
事。僧如法比尼。與作羯磨。羯磨竟瞋恚以
非理謗僧。而作是言。阿梨耶僧。隨愛隨瞋隨
怖隨癡。僧依愛依瞋依怖依癡。是故呵責此
非法斷事。是比丘尼。諸比丘尼諫言。阿梨耶。
莫作非理謗僧。僧不隨愛不隨瞋不隨怖不
隨癡。僧不依愛瞋怖癡非法斷事。如是第二
第三諫不止。諸比丘尼以是因縁語大愛道。
大愛道以是事往白世尊。佛言。汝去應屏處
三諫多人中三諫僧中三諫。令捨此事。屏處
諫者。屏處應問。汝實瞋恚非理謗僧。僧隨愛
隨瞋隨怖隨癡。僧依愛依瞋依怖依癡耶。答
言實爾。屏處應諫言。汝莫瞋恚非理謗僧。僧
不隨愛隨瞋隨怖隨癡。僧不依愛瞋怖癡非
理斷事。我今慈心諫汝。欲饒益故。一諫已過
二諫在。捨是事不。答言不捨。如是第二第三
諫。多人中亦如是。僧中應作求聽羯磨。阿梨
耶僧聽。偸蘭難陀比丘尼瞋恚非理謗僧。隨
愛隨瞋隨怖隨癡。僧依愛瞋怖癡。已屏處三
諫已多人中三諫。令捨此事而不捨。若僧
時到。僧今亦應三諫。僧中應問。汝實瞋恚非
理謗僧隨愛隨瞋隨怖隨癡乃至非法斷事。
已屏處三諫多人中三諫而不捨耶。答言實
爾。僧中應諫言。汝莫瞋恚非理謗僧。僧不隨
愛不隨瞋不隨怖不隨癡。乃至非理斷事。僧
今慈心諫汝。欲饒益故。當取僧語。一諫已過
二諫在。捨是事不。答言不捨。第二第三諫猶
故不捨。諸比丘尼以是因縁往白世尊。佛言。
＊喚是比丘尼來。來已佛具問上事。汝實爾
不。答言實爾。佛語偸蘭難陀。此是惡事。汝常
不聞我無量方便呵責佷戻稱歎軟語耶。汝
云何佷戻。此非法非律非如佛教。不可以是
長養善法。佛告大愛道。依止舍衞城住比丘
尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼
瞋恚非理謗僧作是言。僧隨愛隨瞋隨怖隨
癡。僧依愛瞋怖癡。是故呵責。是比丘尼。諸
比丘尼應諫作是言。阿梨耶。莫作是語。僧隨
愛隨瞋隨怖隨癡僧依愛瞋怖癡。何以故。僧
不隨愛瞋怖癡。汝莫瞋恚非理謗僧。是比丘
尼。諸比丘尼諫時。堅持不捨者。應第二第三
諫。捨是事善。若不捨是法乃至三諫。僧伽
婆尸沙。比丘尼者如偸蘭難陀比丘尼。瞋
恚非理謗僧。屏處三諫不捨者。諫諫越比尼
罪。多人中亦爾。僧中初諫時亦越比尼罪。諫
竟偸蘭遮。第二初諫時亦越比尼罪。諫竟
偸蘭遮。第三初諫時偸蘭遮。諫竟僧伽婆尸
沙。成僧伽婆尸沙已。屏處多人中僧中。一切
越比尼罪偸蘭遮。除八謗僧偸蘭遮。餘一切
合成一僧伽婆尸沙罪治。若中間止者。隨
止處治罪。是故世尊説
佛住拘睒彌。闡陀母比丘尼。諸比丘尼共法
中。如法如比尼教。當學莫犯自身作不可
共語。如闡陀戻語中廣説。乃至若比丘尼
自用戻語。諸比丘尼共法中。如法如律教。便
自用意作是言。汝莫語我若好若惡。我亦不
語汝若好若惡。諸比丘尼應諫彼比丘尼言。
阿梨耶。諸比丘尼共法中如法如律教汝莫
自用。諸比丘尼教汝。汝當信受。汝亦應如
法如律教諸比丘尼。何以故。如來弟子中展
轉相教展轉相諫。共罪中出故。善法得増
長故。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不捨
者。應第二第三諫。捨是事善。若不捨是法
乃至三諫。僧伽婆尸沙。如比丘戒中廣説。是
故説
佛住舍衞城。爾時有二比丘尼。一名眞檀。是
釋家女。二名欝多羅。身習近住。口習近住。身
口習近住。迭相覆過。身習近者。共床眠共
床坐同器食。迭互著衣共出共入。口習近
者。染汚心語＊迭相覆罪。此犯彼覆彼犯此
覆。身口習＊近者。二事倶。比丘尼諫言。阿梨
耶。莫身習近住口習近住。莫身口習近住。莫
＊迭相覆過。何以故。不生善法。一諫二諫三
諫不止。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是
因縁往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已
佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡
事。汝云何身口習近住＊迭相覆過。此非法非
律非如佛教。不可以是長養善法。佛告大愛
道。依止舍衞城住比丘尼皆悉令集。乃至已
聞者當重聞。若二比丘尼習近住＊迭相覆過。
諸比丘尼應諫是比丘尼言。阿梨耶。莫習近
住＊迭相覆過。習近住不生善法。是比丘
尼。諸比丘尼諫時。堅持不捨。應第二第三
諫。捨是事善。若不捨是法乃至三諫。僧伽婆
尸沙。佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽習
近住。時眞檀釋家女。欝多羅比丘尼。各自別
住。偸蘭難陀比丘尼言。阿梨耶。但習近
住互相藏過莫相遠住。不妨生善法。餘人亦
有如是相近住。僧不能遮。輕易汝故共相禁
制耳。諸比丘尼諫是比丘尼阿梨耶。莫作是
語。但習近住互相藏過莫相遠住不妨生長
善法。乃至輕易汝故共相禁制。如是一諫不
止。二諫三諫不止。諸比丘尼語大愛道。大愛
道即以是事往白世尊。佛言。是眞檀釋家女
欝多羅比丘尼相遠住。偸蘭難陀比丘尼勸
令習近共住不妨生善法者。當屏處三諫多
人中三諫僧中三諫令捨此事。屏處諫者。應
作是言。偸蘭難陀。汝實語眞檀比丘尼欝多
羅比丘尼言。但習近住互相藏過莫相遠住
不妨生善法。餘人亦有如是相近住者。僧不
能遮。輕易汝故共相禁制耶。答言實爾。應諫
言。汝莫作是語。相習近住互相藏過莫相遠
住。不妨生善法。餘人亦有如是相習近住者。
僧不能遮。輕易汝故共相禁制。我今慈心饒
益故諫汝。一諫已過二諫在。汝捨不。答言
不捨。如是第二第三。多人中亦如是諫。若不
捨者。僧中應作求聽羯磨。唱言。阿梨耶僧
聽。偸蘭難陀比丘尼。勸眞檀釋家女欝多
羅比丘尼。相習近住互相藏過不妨生善法。
已屏處三諫多人中三諫不止。若僧時到。僧
今亦應三諫令捨此事。僧中應問偸蘭難陀。
汝實勸相習近住。乃至僧今慈心諫汝。欲利
益故。一諫已過二諫在。汝捨不。答言不捨。第
二第三諫故不捨。諸比丘尼以是因縁往白
世尊。佛言。＊喚是比丘尼來。來已＊佛問言。汝
實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至佛
告大愛道。依止舍衞城住比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。若比丘尼見相遠住。便
勸作是言。當習近住迭相藏過莫相離住不
妨生長善法。餘人亦有如是相習近住者。僧
不能遮。輕易汝故相禁制耳。諸比丘尼應諫
是比丘尼言。阿梨耶。某甲某甲相遠住。莫
勸習近住遞相覆過習近住不妨生善法。莫
作是語。餘人亦有習近住僧不能遮輕易汝
故相禁制耳。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持
不捨。應第二第三諫。捨者善。若不捨者。是法
乃至三諫。僧伽婆尸沙。相遠住者。如眞檀釋
家女欝多羅比丘尼。勸者。如偸蘭難陀比丘
尼。習近住者。身相習近口相習近身口相習
近覆者。身口過。此身口過彼覆藏彼身口過
此覆藏是比丘尼者。如偸蘭難陀比丘尼。諸
比丘尼者。僧多人一人。三諫者屏處三諫多
人中三諫僧中三諫。屏處諫者。屏處應問。汝
實勸某甲某甲比丘尼莫相遠離住。乃至答
言。實爾。屏處應諫作是語莫爾。阿梨耶。某甲
某甲相遠住。作是教言相習近住。乃至一諫
不止。二諫三諫不止。多人中亦爾。僧中三諫
不止。是法乃至三諫不捨。僧伽婆尸沙。僧
伽婆尸沙者如上説。若比丘尼屏處三諫。諫
諫越比尼罪。多人中三諫。諫諫越比尼罪。僧
中初諫越比尼罪。諫竟偸蘭遮。第二初諫越
比尼罪諫竟偸蘭遮。第三初諫偸蘭遮。諫
竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙＊已屏處多
人中僧中。一切越比尼罪偸蘭遮＊合成一僧
伽婆尸沙罪治。若中間止。隨止處治罪。是故
説
佛住迦維羅衞尼拘律樹釋氏精舍。時釋種
女母子出家。母在外道中出家。語女言。我
今母子如何生離。汝可來此共住。其女白言。
我不得無故而來。當待有所因而來。於是女
還與比丘尼共鬪瞋言。我今捨佛捨法捨僧。
捨説捨共住共食捨經論。我非比丘尼非釋
種。諸外道亦有勝法修梵行處。我用是沙門
尼釋種爲。我當於彼而修梵行。諸比丘尼諫
是比丘尼言。阿梨耶。莫捨佛捨法捨僧。乃至
莫捨釋種。捨佛者不善。乃至捨釋種者不善。
一諫不止。二諫乃至三諫亦不止。諸比丘尼
語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。
汝去先屏處三諫多人中三諫僧中三諫令捨
此事。屏處諫者。屏處應問言。汝實瞋恚言
我捨戒我捨佛。乃至用沙門尼釋種爲。當於
餘勝處修梵行耶。答言實爾。屏處應諫。汝
莫捨戒捨佛捨法捨僧乃至捨沙門尼釋種。
捨佛者不善。乃至捨沙門尼釋種不善。我今
慈心。欲利益汝故諫汝。一諫已過二諫在。
捨是事不。答言不捨。第二第三亦如是。多人
中三諫亦爾。若不捨者。僧中應作求聽羯磨。
問如屏處中説。猶故不止。諸比丘尼以是因
縁往白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛
具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡
事乃至非法非律不如佛教。不可以是長養
善法。佛告大愛道。依止迦維羅衞住比丘尼
皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼瞋
恚欲捨戒作是言。我捨佛捨法捨僧。捨説捨
共住捨共食捨經論。捨沙門尼釋種。用是
沙門尼釋種爲。餘更有勝處。我於彼中修梵
行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。阿梨耶。莫瞋
恚捨戒作是言。我捨佛乃至捨沙門尼釋種。
捨佛者不善諸比丘尼如是諫時。故堅持不
捨。應第二第三諫。捨是事好。若不捨是法乃
至三諫。僧伽婆尸沙。比丘尼者。如釋種女
欲捨戒捨佛乃至捨沙門尼。諸比丘尼者。若
僧多人及一人。三諫者。屏處三諫多人中三
諫僧中三諫捨者善。若不捨者是法乃至三
諫。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上説。屏
處諫時捨者善。＊若不捨者諫諫越比尼罪。多
人中亦爾。僧中初諫越比尼。諫竟偸蘭遮。
第二初諫亦越比尼。諫竟偸蘭遮。第三初
諫偸蘭遮。諫竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙
罪起已屏處多人中僧中成一重罪。作僧伽
婆尸沙治。若中間止隨止處治。是故世尊説。
阿梨耶僧聽已説十九僧伽婆尸沙法。十二
是初罪。七乃至三諫。若比丘尼犯一一罪。半
月二部衆中行摩那埵。次到阿浮呵那。二十
僧二部衆中應出罪稱可衆人意。二十人
中若少一人。此比丘尼不名出罪。諸比丘
比丘尼應呵責。是名時。是中清淨不。第二第
三亦問。是中清淨不。是中清淨默然故。是事
如是持
    使行二無根相言獨行宿
    不聽犯罪女渡河并自捨
    受漏心人施勸彼令取施
    十二是初罪破僧并相助
    瞋恚而謗僧戻語習近住
    勸住瞋還戒第二篇説竟
三十事初
    十日離衣宿非時捉金銀
    賣買并乞衣聽乞得取二
    辦衣二居士王臣次第十
如比丘中廣説初跋渠竟
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼在聚落
中住。爲僧勸化索床褥。語婦人言。優婆
夷。汝當施僧床褥枕拘執。時婦人信心歡
喜。即與床褥枕拘執直。得已持作衣鉢飮食
湯藥。時比丘尼次行乞食到其家。諸婦人問
言。阿梨耶。我與偸蘭難陀＊比丘尼床褥拘
執枕直。爲作未。比丘尼言。那得作。但自買衣
鉢飮食湯藥。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛
道即以是事往白世尊。佛言。＊喚偸蘭難陀比
丘尼來。來已＊佛問言。汝實索床褥拘執而
作餘用耶。答言實爾。佛言。此是惡事。汝常不
聞我無量方便毀訾多欲稱歎少欲。汝云何
作惡不善法。此非法非律非如佛教。不可以
是長養善法。從今日後。不聽爲床褥乞轉
作餘用。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城比
丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘
尼爲床褥乞。而自作衣鉢飮食疾病湯藥者。
尼薩耆波夜提。比丘尼者如上説。床褥枕拘
執。如上比丘中廣説。乞者。勸化求索。後自
用作衣鉢飮食湯藥者。尼薩耆波夜提。尼薩
耆波夜提者。此物應僧中捨。波夜提悔過。不
捨而悔越比尼罪。波夜提者如比丘中廣説。
若比丘尼爲床褥乞。而自用作衣鉢飮食湯
藥時。尼薩耆波夜提。若爲此索不得作彼用。
若爲床索作褥。爲褥索作枕。爲枕索作拘執。
越比尼罪。若勸化乞多得床褥枕直。當一一
示人記識。此是床直。此是褥直。此是枕直。
此是拘執直。若不爾者。一一越比尼罪。得
貸用治房舍及釜 &T055114;

如法貸用。若比丘爲
床褥乞。而餘用者越比尼罪得如法貸用。是
故説
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼著垢膩
穿穴弊衣而行乞食。婦人見已語言。阿梨
耶。我施衣直知衣。復有人言。我施鉢直知鉢。
得已但作飮食用盡。不作衣鉢。有比丘尼
乞食。婦人問言。偸蘭難陀我先與衣鉢直作
未。報言。但作飮食。那得作衣鉢。比丘尼聞已
語大愛道。大愛道以是因縁往白世尊。佛言。
＊喚是比丘尼來。來已＊佛問言。汝實爾不。
答言實爾。世尊。佛言。此是惡事。汝不聞我無
量方便讃歎少欲毀呰多欲耶。汝云何得衣
鉢直。而作餘用。從今日後不聽。佛語大愛道。
依止舍衞城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者
當重聞。若比丘尼人爲作是與。而作彼用者。
尼薩耆波夜提。比丘尼者如上説爲是與者。
爲衣爲鉢直與。作餘用者。作飮食湯藥。尼薩
耆波夜提。此物僧中捨波夜提悔過。若比丘
尼人與衣直鉢直酥油直直衣直。應知衣鉢
直。應知鉢＊酥直。應知＊酥油直。應知油。若作
異用者尼薩耆波夜提。若檀越言隨意用無
罪。若無所適爲隨作無罪。若比丘人與衣直
鉢直＊酥直油直衣直。應作衣乃至＊酥直知
＊酥。若作異用者越比尼罪。若隨意用者無
罪。無所適爲者無罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼勸化作
食。語婦人言。優婆夷。我欲與僧作食諸優婆
夷信心歡喜與食直。作是言阿梨耶。至作食
日語我我當來行食。比丘尼得已自作食及
買衣鉢。餘殘作麁食。至其日自來行食。見已
問言。阿梨耶我前與食直多。何故食麁乃爾。
諸比丘尼言。何處得好食。但自作衣鉢食噉。
諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以上事
往白世尊。佛言。＊喚是比丘尼來。來已＊佛
問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。
乃至佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城＊住比
丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比
丘尼爲食乞。作衣鉢飮食湯藥受用者。尼薩
耆波夜提。比丘尼者如上説。爲食者爲僧作
食。乞者勸化求索。異用者衣鉢自飮食。尼薩
耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上説。若比丘
尼爲僧索作食。而自買衣鉢飮食者。尼薩
耆波夜提。隨本所欲作應用作者。若迴前
食作後食。迴後食作前食者。越比尼罪。若迴
食直作床褥。若春夏冬衣分若食分。隨先
所向應用。而不稱施主本心與。越比尼罪。若
比丘尼爲僧勸化得食應盡作。若有長飮食
＊酥油。應示檀越。檀越若持去者當默然。若
言我與阿梨耶。應言與僧。復言我以自與僧
竟。此與阿梨耶。如是取者無罪。＊是故説
佛住舍衞城。爾時有客比丘尼來。次第應得
房。先住下坐比丘尼言。阿梨耶。待我移鉢。乃
至明日問言。移鉢竟未。答言。我移鉢未竟。客
比丘尼言。汝欲持是鉢居瓦肆去耶。用爾許
鉢爲。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道往白
世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已＊佛問言。汝
實爾不。答言實爾。佛言。汝云何畜長鉢。從今
日後。不聽畜長鉢。佛告大愛道瞿曇彌。依止
舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重
聞。若比丘尼畜長鉢尼薩耆波夜提。比丘尼
者如上説。畜長鉢鉢者。名嵩婆鉢烏婆嵩
婆鉢憂鳩吒夜鉢婆耆夜＊鉢。如是鐵瓦等。
是名鉢。有鉢名上中下過鉢減鉢隨鉢。畜者
尼薩耆波夜提。比丘尼得畜十六枚鉢。一受
持。三作淨施。四過鉢。四減鉢。四隨鉢。若過
畜者尼薩耆波夜提。尼薩耆夜提者如上説。
比丘尼畜長鉢有齊限。比丘多畜淨施用無
罪。是故世尊説
佛住舍衞城如上廣説。乃至語言。汝欲居衣
肆店耶。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道
即以是事往白世尊。佛言。＊喚是。比丘尼來。
來已＊佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝
云何畜長衣。從今日後。不聽畜長衣。佛告大
愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼皆悉令
集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼畜長衣尼
薩耆波夜提。比丘尼者如上説。衣者。欽婆羅
衣 &T073554;

衣憍奢耶衣芻摩衣舍那衣麻衣驅牟
提衣。畜者。過限畜尼薩耆波夜提。尼薩耆波
夜提者如上説。比丘尼聽畜二十衣。五衣受
持。十五衣淨施已受用。若過是畜尼薩耆波
夜提。比丘無限齊淨施受用無罪。是故世尊
説
佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼僧伽梨
破。不浣染補治。擲棄牆下作是言。若欲取者
便取。時樹提比丘尼著破衣。餘比丘尼言。阿
梨耶。可取持此衣浣染補治受用。即取補治
浣染而著。偸蘭難陀比丘尼言。還我衣來。語
諸比丘尼言。異事試看。是衣物都不得放地
須臾捨去。汝屋中得滿未。即奪取僧伽梨。諸
比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世
尊。佛言。呼是比丘尼來。來已＊佛問言。汝實
爾不。答言實爾世尊。佛言。此是惡事。乃至佛
告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼皆
悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼於住
止處。棄故僧伽梨唱言。有欲取者取。後還奪
者尼薩耆波夜提。比丘尼者如上説。住處者
精舍内。棄者放捨在地。人取已後還奪者尼
薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上説。若比
丘尼棄物已。有人取用不得還奪。若無人取
後須用而取者無罪。若比丘精舍内。棄衣鉢
革屣及餘小小物。人取已後還奪者越比尼
罪。若無人取後還取者無罪。是故世尊説」
佛住舍衞城爾時有比丘尼。有垢汚僧迦梨。
擿已於日中曬。風起吹去。諸比丘尼語大愛
道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比
丘尼來。來已＊佛問言。汝實爾不。答言實爾
世尊。佛言。汝云何擿故僧伽梨已。不自縫不
使人縫。從今日後。不聽擿衣浣。復次爾時
有釋種女摩羅女。本是樂人。浣僧伽梨。僧伽
梨厚重難浣。語大愛道。大愛道往白世尊。佛
言。從今日後。聽至五六日。佛告大愛道瞿曇
彌。依止舍衞城住比丘尼皆悉令集。乃至已
聞者當重聞。若比丘尼故僧伽梨若自擿若
使人擿。過五六日不自縫不使人縫。除病尼
薩耆波夜提。比丘尼者如上説。故僧伽梨者。
欲浣若自擿若使人擿五六日者。限齊六日。
不還自縫不使人縫尼薩耆波夜提。尼薩耆
波夜提者如上説。若比丘尼浣故僧伽梨。若
輕而薄者不聽擿。若厚＊而重者聽擿擿已
當浣浣已應舒置箔上。若席上以石鎭四角。
乾竟當＊喚共行弟子依止弟子。同和上阿
闍梨諸知識比丘尼速疾共成。若老病無人
佐者無罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時學戒尼語偸蘭難陀言。阿
梨耶。與我受具足。偸蘭難陀言。汝與我衣當
與汝受具足。即便與衣。後不與受具足。學戒
尼言。與我受具足。如是經久。諸比丘尼語大
愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。＊喚
是比丘尼來。來已＊佛問言。汝實爾不。答言實
爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍
衞城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重
聞。若比丘尼語式叉摩尼言。汝與我衣當與
汝受具足。取衣已不與受具足者尼薩耆波
夜提。比丘尼者如上説。式叉摩尼者。受學戒。
衣者七種衣如上説。復有衣名僧伽梨乃至
雨浴衣。許受具足者。後自不與受。不使人
受。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上説。
若比丘尼取式叉摩尼衣。許與受具足。後應
與受。若老病無力不能受者。應語餘人。汝取
是衣與受具足。若前人不欲受還索衣者當
還。若比丘許沙彌。不與受具足越比尼罪
是故世尊説
佛住毘舍離。爾時有北方商人。持貴價好欽
婆羅而行賣之。人問此索幾許。答言百千。時
國王王子大臣及餘大商人主皆嫌貴不買。
在店上愁憂而坐。人問言。汝何故而有愁
色。答言。我賣此欽婆羅。大有價直輸税亦
多。而今賣不可售。是以不樂。人言。汝欲令售
不。答言欲令售。即語。汝可持詣跋陀羅沙門
尼所。彼當買之。即持往問人言。何者是比丘
尼精舍。人示處已。問言。何者是跋陀羅比丘
尼房。人示處已。問言。何者是跋陀羅跋陀
羅比丘尼。答言。何故問耶。答言。欲買是欽婆
羅不。問言。索幾許。答言百千。亦不與高下。
即語弟子言。汝去語婆路醯肆上。取百千與
之。有人問言。汝賣欽婆羅售未。答言已售。問
言誰取。答言沙門尼跋陀羅。其人即嫌言。出
家人有此愛好之欲。諸比丘尼聞已語大愛
道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。＊喚是
比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛
告比丘尼。汝不爲後世人作軌則耶。從今＊日
後。不聽出四羯利沙槃買重衣。佛告大愛
道瞿曇彌。依止比舍離城住比丘尼皆悉令
集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼過四羯利
沙槃市重衣尼薩耆波夜提。比丘尼者如上
説。四羯利沙槃者四四十九故錢。重衣者
欽婆羅衣。市者知取也。若過十＊九故錢取者
尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上説。若
比丘尼不得過十＊九故錢市重衣若不乞自
與雖貴＊價無罪。比丘尼有限比丘無限。雖貴
＊價知取受用無罪。是故世尊説
佛住毘舍離。爾時南方有商人。持細鵝相紋
&T073554;

來有人問言。此衣索幾許。答言百千。以
＊價貴故王家不買。及諸大臣諸商人主都無
買者。以不售故於店肆上愁憂而坐。有人問
言。汝何故憂色。答言。我貴買此衣輸税亦多。
而今賣不可售。問言。汝欲令售不。答言。欲
令售。語言汝可持詣跋陀羅沙門尼所。當與
汝買。即往問人。何者是比丘尼住處。知已入
問。何者是跋陀羅沙門尼房。人即示處。到已
言。和南阿梨耶。是跋陀羅不。答言是何以
問答言。我有此鵝相＊紋 &T073554;

能買不。問言。汝
索幾許。答言。我索百千。比丘尼亦不求減。即
語弟子言。汝往白婆路醯店上。取百千與。
有人問言。汝得售耶。答言已售。問言誰取。答
言。跋陀羅沙門尼取。有人嫌言。出家之人
何乃愛好如是。比丘尼聞已語大愛道。乃至
佛語跋陀羅比丘尼。汝不爲後世人作軌則
耶。從今日後。不聽過兩羯利沙槃半市細輕
衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘
尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。
過兩羯利沙槃半市細輕衣者。尼薩耆波夜
提。比丘尼者如上説。兩羯利沙槃半者四十
六故錢。市者知取。若過者尼薩耆波夜提。尼
薩耆波夜提者如上説。若比丘尼市細輕衣
者。應以兩羯利沙槃半知取不得過。若不乞
自與。設得貴＊價細衣受用無罪。比丘貴價市
衣受用無罪
    床褥乞自用衣鉢直異用
    爲衆減自用畜鉢并畜衣
    棄衣後還取擿衣受具足
    重衣及細輕第二跋渠竟
佛住舍衞城。爾時有載薪人駕車於店肆前
過。商人問言。此賣索幾許。答言。一羯利沙
槃。商人語言。汝載此薪詣我家寫之。還過此
當與汝＊價。賣薪人即乘車經比丘尼精舍前
過時。偸蘭難陀比丘尼問言。長壽。汝薪有主
買未。答言已有得幾。答言一羯利沙槃。即
語言我與汝兩羯利沙槃主貪利故即以與
之。其人下薪已還經店肆前過。商人語言。
汝持直去。答言。我已賣與餘人。問言。賣得幾
許。答言。得兩羯利沙槃。問言誰取。答言。偸
蘭難陀比丘尼。商人嫌呵言。此沙門尼何能
饒錢如是。比丘尼聞已語大愛道。大愛道即
以此事往白世尊。佛言。＊喚是比丘尼來。
來已問言。汝實知他買已而益價取耶。答言
實爾。佛言。此是惡事。汝云何知他市得而抄
買耶。此非法非律非如佛教。不可以是長養
善法。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比
丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘
尼知他市得而抄買者尼薩耆波夜提。比丘
尼者如上説。知者若自知若從他聞。市得者
如店上商人。若比丘尼欲市物。知他已市不
得横抄。應待前人不取得取。亦應問前人。
汝故取不。若言故欲取。爲欲堅之。此不應
取。若言不復取。取者無罪。若比丘尼買衣鉢
還自相抄者越比尼罪。若僧中上價取者。除
和上阿闍梨無罪。若比丘市物抄截他市者
越比尼罪。＊是故説
    長鉢減五綴七日瞋奪衣
    賣金并乞縷緻織及急施
    抄市迴僧物第三跋渠竟
從比丘尼取衣及浣染。淳黒三分白憍舍耶。
六年尼師檀。三由旬擘羊毛。雨浴衣。阿練
若處。此十一事應出不説。更有十一事。應内
旃跋渠殘從初跋渠。初跋渠中出。取比丘尼
衣。捉金銀補出。浣故衣以賣買補。後跋渠
中出。雨浴衣以賣金補出。阿練若處以抄市
補處一跋渠二跋渠數不減尼薩耆者。世尊
説比丘尼三十事竟
明一百四十一波夜提法之一
    妄語及種類兩舌更發起
    脱命説句法自稱過人法
    未足説麁罪與遮輕呵戒
    初跋渠説竟斫種異語惱
    嫌責露地敷覆處強牽出
    先敷尖脚床虫水澆草泥
    疑悔使不樂第二跋渠竟」
    一食及處處與衣不捨用
    不作殘食勸不受非時食
    停食兩三鉢藏物別衆食
    第三跋渠竟
    然火過三宿與欲後瞋恚
    入聚落遣還障道見不捨
    沙彌三壞色取寶恐怖他
    第四跋渠竟
    飮虫水外道婬處坐屏處
    觀軍過三宿牙旗及相打
    掌刀水中戲第五跋渠竟」
    指相指賊伴掘地四月請
    不從學飮酒輕他默然聽
    斷事不攝耳第六跋渠竟」
    離同食王宮針筒過八指
    兜羅及坐具覆瘡效如來
    僧殘謗迴向第七跋渠竟
同比丘戒中廣説
佛住毘舍離。爾時跋陀羅伽毘比丘尼。不語
依止弟子。輒著僧伽梨入聚落。有比丘尼呼
言。某甲乞食去來。答言。阿梨耶。待我取僧伽
梨。即求衣不見正見師衣作是念。師必著我
衣去。即生念。師可得著我衣。我不得著師
衣語言汝去。我不得去。何故耶。答言。我
無衣。即語著汝師衣來。＊答言。我所尊重不
敢著。汝自去一日失食。諸比丘尼語大愛道。
大愛道即以是事往白世尊。佛言。＊喚是比丘
尼來。來已＊佛問言。汝實爾不。答言實爾世
尊。佛言。此是惡事。汝云何不語著他衣。從今
已後不聽。佛告大愛道。依止＊比舍離住比
丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘
尼不語主而著他衣。波夜提。比丘尼者如上
説。不聽不語他而著弟子僧伽梨。若欲著時
應語。我著汝衣。汝若行者可著我僧伽梨。如
是一切衣。若欲浣衣染衣縫衣。有事縁著
弟子衣者。當語言。汝住當與汝持食來。若
比丘著他衣。不語者越＊比尼罪。是故世尊
説
摩訶僧祇律卷第三十七

摩訶僧祇律卷第三十八
　東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯　　　　　　　譯　
明一百四十一波夜提法之二
佛住舍衞城。爾時有人名竭住。在外道中出
家。父母在佛法中出家。時竭住。盛寒時無衣。
往至母所禽獸而住。母即慈念。有新浣染作
淨欝多羅僧。便脱與之。得已即著入酒店中
坐。爲世人所嫌。言此邪見噉酒糟驢。而著聖
人幖幟。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即
以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已
問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。
汝云何持衣與出家外道。從今已後。不聽自
手與外道衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞
城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若
比丘尼自手與俗人外道沙門衣波夜提。比
丘尼者如上説。俗人者在家人。外道者外道
出家。自手與者手與手受。沙門衣者賢聖幖
幟。波夜提者如上説。不得自手與俗人外道
沙門衣。若比丘尼有戒徳。婦女小兒欲乞破
衣段以禳災者不得自手與。應遣淨人女與。
若比丘自手與俗人外道沙門衣者越毘尼
罪。若有戒徳比丘。人索破袈裟段。欲以禳
災者。應使淨人與。不得與大段當與小者。是
故世尊説
佛住舍衞城。爾時有比丘尼。如女人著衣。
爲世人所嫌。云何比丘尼著長衣曳縷而行。
如世間女人。此壞敗人何道之有。比丘尼聞
已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛
言。呼比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實
爾。佛言。從今已後。不聽合縷作衣。當應量
作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼
皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼
作安陀會應量作。長四修伽陀搩手。廣二搩
手。若過作截已波夜提。比丘尼者如上説。安
陀會者世尊所聽。作者若自作若使人作。應
量者長四修伽陀搩手。修伽陀者善逝廣二
搩手。若過量作截已波夜提悔過。波夜提者
如上説。若比丘尼長應量廣過量作。成波夜
提。受用越比尼罪。如是廣應量長過量。如
是邊應量中過量。中應量邊過量。如是屈量
皺量。水灑量乾已欲令長廣。波夜提。受用越
比尼罪。是故世尊説
佛住舍衞城。爾時有比丘尼年少端正。著衣
道行。時兩乳現出。男子見已笑之。諸比丘尼
聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。
乃至佛言。從今已後。比丘尼應作僧祇支。
復次爾時有比丘尼。留縷作僧祇支長廣。乃
至佛言。從今日後。截縷應量作。佛告大愛
道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃
至已聞者當重聞。若比丘尼僧祇支應量作。
長四修伽陀搩手。廣兩搩手。若過作截已波
夜提。波夜提如上安陀會中廣説
佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼於蘇河浴。
爾時有五離車童子。於河上看。見已生欲
心。比丘尼言。長壽汝去。答言我不去。欲看阿
梨耶形體。比丘尼言。汝用看是臭爛身九孔
門爲。復言不爾。我甚欲見。良久不去。比丘尼
作是念。此凡夫愚淺。即以手掩前後而出。其
人見已迷悶倒地。血從口出。諸比丘尼語大
愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至諸比
丘尼問佛。云何是五離車童子。有欲心迷悶
倒地乃爾。佛言。非但今日有此欲心。過去
世時已曾如是。諸比丘尼白佛言。願欲聞
之。佛言。過去久遠。爾時有一天女端正殊特。
時有五天子。一名釋迦羅。二名摩多梨。三名
僧闍耶帝。四名鞞闍耶帝。五名摩吒。見已
各生欲心便作是念。此非可共物。欲心重者
當以與之。各言可爾。於是釋＊迦羅即説頌曰
    我憶婬欲時坐臥不自安
    乃至睡眠時欲退始得安
摩多梨復説頌曰
    釋＊迦汝眠時猶故有暫泰
    我憶婬慾時如陣戰鼓音
僧闍耶帝復説頌曰
    摩多鼓音喩猶故尚有間
    我心染欲時如駃流漂木
鞞闍耶帝復説頌曰
    汝喩漂浮木或時有稽留
    我憶欲念時如虻虫不瞬
於是摩吒復説頌曰
    汝等諸所説全是安樂想
    我耽婬欲時不覺死與生
於是諸天子言。汝最重者即并與之。佛告諸
比丘尼。爾時五天子者今五離車是。諸比丘
尼白佛言。是比丘尼有何行業端正如是。在
大姓家生。以信出家得證無漏。佛告諸比丘
尼。過去世時有城名波羅奈。有長者家初取
新婦。常有一梳頭人給與飮食。時有辟支
佛名宣絺。詣門乞食。其婦見之不大端嚴無
恭敬心。既不與食復不語去。＊梳頭人見已
語言。新婦可施與食。答言。醜陋不好。我不
能與。即語可賜我食分。我欲與之。答言隨
意。亦可棄著水中。其人得食即施辟支佛。於
是受食乘空而逝。見其飛騰心大歡喜即發
誓言。願我後身生大姓家身體端正。見佛聞
法得盡有漏。於是命終即生天上。於百千天
女。五事最勝。壽命色力名稱辯才。天上
命終生波羅奈城婆羅門家。値迦葉佛出世
時。父母出行遊觀。時女在家。迦葉佛入城乞
食次到其家。宿殖徳故見大歡喜。淨洗銅盤
盛種種好食及憍舍耶衣奉上世尊。即説頌
曰
    今奉食與衣衆施中最勝
    今供牟尼尊結習盡得證
    如是漏盡證願我亦復然
此女後嫁適婆羅門家。姑妐嚴惡難事。乃至
我用此活爲。不如自殺。即持瓔珞及塗身香。
并自絞繩。欲行自殺。過見迦葉佛塔。即持
嚴身之具供養佛塔。然後自絞。命終之後即
生婆羅門家。乃至自説頌曰
    瓔珞衣香花信供迦葉塔
    縁此福報故今禮世尊足
佛言。從今日後。應作浴衣。乃至已聞者當
重聞。若比丘尼作雨浴衣。應量作。長四修伽
陀搩手。廣二搩手。若過作截已波夜提。如上
僧祇支中廣説
佛住舍衞城。爾時比丘尼僧語偸蘭難陀言。
汝能爲僧乞迦絺那衣不。答言能。即往無信
家語言。大福徳。汝能施僧迦絺那衣不。答言
能。僧自恣已語偸蘭難陀言。得迦絺那衣未。
答言我知。即到其家語言。長壽。迦絺那衣
辦未。答言我知。尋復往索。比丘尼復言我知。
如是衣時已過。諸比丘尼語大愛道。大愛道
即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已
佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何至
不能辦衣家。爲僧索迦絺那衣。從今已後不
聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘
尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼
詣不能辦衣家。爲僧乞迦絺那衣。波夜提。比
丘尼者如上説。不信者。無力與希望處弱。衣
者欽婆羅衣 &T073554;

Footnote:

523 524 525 526 527 528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]