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T1425_.22.0514a01: 往白世尊。乃至佛言。從今已後。下風事應如
T1425_.22.0514a02: 是。云何如是。不得故食多氣物用作調戲。禪
T1425_.22.0514a03: 房中若急下風來者當制。若不可忍者。當向
T1425_.22.0514a04: 下坐。若下坐處有僧上座者。應還向上座。放
T1425_.22.0514a05: 氣時不得令大作聲擾亂比坐。若食上下風
T1425_.22.0514a06: 來者亦向下坐。勿令擾亂比坐。若＊和上阿闍
T1425_.22.0514a07: 梨長老比丘前者。當出去在下風勿令臭＊熏。
T1425_.22.0514a08: 若共賈客道行。不得在前縱氣。若氣來不可
T1425_.22.0514a09: 忍者當下道在下風放之。放下風法應如是。
T1425_.22.0514a10: 若不如是越威儀法
T1425_.22.0514a11:     然燈行禪杖擲丸持革屣
T1425_.22.0514a12:     尼師＊檀謦欬啑及頻申欠
T1425_.22.0514a13:     ＊把掻及下風第七跋渠竟
T1425_.22.0514a14: 云何是威儀非威儀。威儀者二部比尼隨順
T1425_.22.0514a15: 行。是名威儀。不隨順行是名非威儀。威儀
T1425_.22.0514a16: 衆學越惡心無心觸女人一切心悔越比
T1425_.22.0514a17: 尼威儀竟
T1425_.22.0514a18: 摩訶僧祇律卷第三十五
T1425_.22.0514a19:
T1425_.22.0514a20:
T1425_.22.0514a21:
T1425_.22.0514a22: 摩訶僧祇律卷第三十六
T1425_.22.0514a23: 　東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0514a24: 共＊法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0514a25: 明八波羅夷法初
T1425_.22.0514a26: 婆伽婆三藐三佛陀。從本發意所修習者皆
T1425_.22.0514a27: 悉成就。住迦維羅衞釋氏精舍。爲諸天世人
T1425_.22.0514a28: 恭敬供養。廣説如上。爾時大愛道瞿曇彌。與
T1425_.22.0514a29: 闡陀夷闡陀波羅陀婆闡陀闡陀母如是等五
T1425_.22.0514b01: 百釋女。往詣佛所頭面作禮却住一面。時大
T1425_.22.0514b02: 愛道白佛言。世尊。佛興難値得聞法難。今
T1425_.22.0514b03: 遭如來出世演説甘露妙法。令諸衆生成就
T1425_.22.0514b04: 寂滅妙證。如大愛道出家線經中廣説。乃至
T1425_.22.0514b05: 佛言。從今日後。大愛道比丘尼僧上座如是
T1425_.22.0514b06: 持。爾時大愛道瞿曇彌白佛言。世尊。以爲諸
T1425_.22.0514b07: 比丘制四墮重法。我等得廣聞不。佛言得。瞿
T1425_.22.0514b08: 曇彌。若信心善女人欲得五事利益者。當盡
T1425_.22.0514b09: 受持此比尼。何等五。若信心善女人欲建立
T1425_.22.0514b10: 佛法者。當盡受持此比尼。欲令正法久住
T1425_.22.0514b11: 者。當盡受持此比尼。不欲有疑悔請問於他
T1425_.22.0514b12: 人者。當盡受持此比尼。諸有比丘尼犯罪恐
T1425_.22.0514b13: 怖爲作依怙者。當盡受持此比尼。欲遊化諸
T1425_.22.0514b14: 方而無罣礙者。當盡受持此比尼。是名篤信
T1425_.22.0514b15: 善女人受持此比尼五事利益。餘如上比丘
T1425_.22.0514b16: 初五縁中廣説。若比丘尼不還戒戒羸不出。
T1425_.22.0514b17: 受婬法乃至共畜生。是比丘尼犯波羅夷。不
T1425_.22.0514b18: 應共住。比丘尼者。受具足善受具足。一白
T1425_.22.0514b19: 三羯磨無遮法。和合二部衆。如法非不如法。
T1425_.22.0514b20: 和合非不和合。滿二十非不滿二十。是名比
T1425_.22.0514b21: 丘尼不還戒戒羸不出者。如上比丘中廣説。
T1425_.22.0514b22: 受者欲心受。婬者非梵行。若比丘尼與人
T1425_.22.0514b23: 男眠覺死。如是非人男畜生男眠覺死。人
T1425_.22.0514b24: 非人畜生不能男眠覺死。三瘡門。若口若小
T1425_.22.0514b25: 行道大行道。若一一受樂者。是比丘尼波羅
T1425_.22.0514b26: 夷不應共住。波羅夷者。謂於法智退沒墮落
T1425_.22.0514b27: 無道果分。是名波羅夷。如是乃至盡智無生
T1425_.22.0514b28: 智。於彼諸智退沒墮落無道果分。是名波羅
T1425_.22.0514b29: 夷。又復波羅夷者。於涅槃退沒墮落無道果
T1425_.22.0514c01: 分。是名波羅夷。又復波羅夷者。於梵行退沒
T1425_.22.0514c02: 墮落。是名波羅夷。波羅夷者所可犯罪。不可
T1425_.22.0514c03: 發露悔過。故名波羅夷。若比丘尼染汚心欲
T1425_.22.0514c04: 看男子。越比尼心悔。若眼見若聞聲。越比
T1425_.22.0514c05: 尼罪。裸身相向偸蘭罪。乃至入如胡麻波羅
T1425_.22.0514c06: 夷。若比丘尼不説還戒不説不還戒。戒羸便
T1425_.22.0514c07: 作俗人。隨其所犯得。罪若作外道亦如是。若
T1425_.22.0514c08: 裹不覆若覆不裹。亦覆亦裹不覆不裹。乃至
T1425_.22.0514c09: 入如胡麻。皆波羅夷。若比丘尼不還戒戒羸
T1425_.22.0514c10: 不出。便作俗人形服而犯者。隨其犯得罪。
T1425_.22.0514c11: 若比丘尼於比丘邊強行婬者。比丘尼波羅
T1425_.22.0514c12: 夷。比丘受樂者亦波羅夷。若比丘比丘尼共
T1425_.22.0514c13: 行婬者。倶波羅夷。比丘尼共沙彌行婬者。比
T1425_.22.0514c14: 丘尼波羅夷。沙彌驅出。俗人亦如是。若比
T1425_.22.0514c15: 丘尼共三種行婬。人非人畜生。復有三種上
T1425_.22.0514c16: 中下道。復有三種若覺若眠若死。皆波羅夷。
T1425_.22.0514c17: 比丘尼若眠心狂入定。有人就上行婬。比丘
T1425_.22.0514c18: 尼覺。若初中後受樂者波羅夷。比丘尼若眠
T1425_.22.0514c19: 心狂入定。人就上行婬。覺已初不受樂。中後
T1425_.22.0514c20: 受樂者亦波羅夷。比丘尼若眠心狂入定。人
T1425_.22.0514c21: 就上行婬。覺已初中不受樂。後受樂者亦
T1425_.22.0514c22: 波羅夷。比丘尼若眠心狂若入定。人就上行
T1425_.22.0514c23: 婬。覺已初中後不受樂無罪。云何受樂。云何
T1425_.22.0514c24: 不受樂。受樂者。譬如人飢得種種美食彼以
T1425_.22.0514c25: 食爲樂。又如渇人得種種好飮彼以飮爲樂。
T1425_.22.0514c26: 受欲樂者亦復如是。不受樂者。譬如好淨之
T1425_.22.0514c27: 人以種種死屍繋其頸。又如破癰熱鐵烙
T1425_.22.0514c28: 身。不受樂者亦復如是。若比丘尼受婬。若買
T1425_.22.0514c29: 得若雇得。若恩義得若知識得。調戲得試
T1425_.22.0515a01: 弄得未更事得。如是一切得而受婬者。皆波
T1425_.22.0515a02: 羅夷。若心狂不覺者無罪。是故説。若比丘
T1425_.22.0515a03: 尼不還戒戒羸不出。受婬法乃至共畜生。是
T1425_.22.0515a04: 比丘尼犯波羅夷不應共住。第二第三第四
T1425_.22.0515a05: 如比丘戒中廣説。若比丘尼於聚落空地。不
T1425_.22.0515a06: 與取隨盜。物主或捉或殺或縛或擯出。咄女
T1425_.22.0515a07: 人汝賊汝癡耶。比丘尼如是不與取波羅夷。
T1425_.22.0515a08: 不應共住。若比丘尼自手奪人命。求持刀與
T1425_.22.0515a09: 殺者。教死歎死。咄人用惡活。爲死勝生。作
T1425_.22.0515a10: 如是意如是想。方便歎譽死快。因是死非餘
T1425_.22.0515a11: 者。是比丘尼波羅夷。不應共住。若比丘尼
T1425_.22.0515a12: 未知未了。自稱得過人法。聖知見殊勝如是
T1425_.22.0515a13: 知如是見。彼於後時若撿挍若不撿挍犯罪。
T1425_.22.0515a14: 欲求清淨故便作是言。阿梨耶我不知言知
T1425_.22.0515a15: 不見言見空誑不實語除増上慢。是名比丘
T1425_.22.0515a16: 尼波羅夷不應共住
T1425_.22.0515a17: 佛住迦維羅衞國尼拘類樹釋氏精舍。爾時
T1425_.22.0515a18: 世尊制戒不聽比丘尼阿練若處住。時頼吒
T1425_.22.0515a19: 比丘尼聚落中未有精舍。寄釋種家住。授釋
T1425_.22.0515a20: 種年少經。頼吒比丘尼身色端正而未離欲。
T1425_.22.0515a21: 年少亦復端正倶未離欲。一日之中三來受
T1425_.22.0515a22: 經。時比丘尼數數見已欲心耽著。遂至成病
T1425_.22.0515a23: 顏色萎黄。諸比丘尼問訊言。阿梨耶何所
T1425_.22.0515a24: 患苦。須何等藥。若須酥油蜜石蜜當相給
T1425_.22.0515a25: 與。答言不須。自當差耳。優婆塞優婆夷問
T1425_.22.0515a26: 訊亦如是。時釋種年少問言。阿梨耶何所患
T1425_.22.0515a27: 苦。須何等藥。當相給與。家中有者與。若無
T1425_.22.0515a28: 者當餘處求索與。答言長壽。非如是等藥能
T1425_.22.0515a29: 差。復問。阿梨耶。是病非是身病故。當知心
T1425_.22.0515b01: 病耳。答言。如汝所説。復問。此病云何當差。
T1425_.22.0515b02: 比丘尼言。汝欲使我差不。答言欲使差。又復
T1425_.22.0515b03: 語言。當須何物今求相與。比丘尼言。共作
T1425_.22.0515b04: 是事來。年少答言不敢。餘出家人被袈裟
T1425_.22.0515b05: 者。我尚不生此心。而況是師我所尊重。復
T1425_.22.0515b06: 言。若不能者。但抱我嗚。捉我上下捫摸我。
T1425_.22.0515b07: 答言但須爾者我能爲之。即便抱嗚捻捉兩
T1425_.22.0515b08: 乳上下摩捫。得適意已後數數如是。如世尊
T1425_.22.0515b09: 説。念色不忘染汚心起。如女人憶男男憶女
T1425_.22.0515b10: 人。從是已後數數。不止。餘比丘尼語言。阿梨
T1425_.22.0515b11: 耶莫作是事。此不得爾答言。我作此事便得
T1425_.22.0515b12: 悦樂。比丘尼即以此事語大愛道。大愛道聞
T1425_.22.0515b13: 已往白世尊。佛言。呼頼吒比丘尼來。來已
T1425_.22.0515b14: 問言汝實漏心。漏心男子邊肩以下膝以上
T1425_.22.0515b15: 摩觸受樂耶。答言。實爾世尊。佛言。頼吒。此
T1425_.22.0515b16: 是惡事。汝常不聞我無量方便呵責婬欲。欲
T1425_.22.0515b17: 爲迷醉。欲如大火燒人善根。欲爲大患。我常
T1425_.22.0515b18: 種種方便稱讃離欲斷欲度欲。汝今云何能
T1425_.22.0515b19: 作此惡事。此非法非律。不可以是長養善法。
T1425_.22.0515b20: 佛語大愛道瞿曇彌。依止迦維羅衞住比丘
T1425_.22.0515b21: 尼皆悉令集。集已爾時世尊以是因縁。向諸
T1425_.22.0515b22: 比丘尼廣説過患事起。種種因縁呵責過患
T1425_.22.0515b23: 事起已。爲諸比丘尼隨順説法。有十事利益。
T1425_.22.0515b24: 如來應供正遍知。爲諸弟子制戒立説波羅
T1425_.22.0515b25: 提木叉法。何等十。一＊者攝僧故。二＊者極攝
T1425_.22.0515b26: 僧故。三令僧安樂故。四折伏無羞人故。五有
T1425_.22.0515b27: 慚愧人得安隱住故。六不信者令得信故。七
T1425_.22.0515b28: 已信者増益信故。八於現法中得漏盡故。九
T1425_.22.0515b29: 未生諸漏令不生故。十正法得久住故。爲諸
T1425_.22.0515c01: 天世人開甘露門故。是爲十。以是十事。如
T1425_.22.0515c02: 來應供正遍知爲諸弟子制戒立説波羅提木
T1425_.22.0515c03: 叉法。乃至未聞者當聞。已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0515c04: 丘尼漏心。漏心男子邊肩以下膝以上摩觸
T1425_.22.0515c05: 受樂者。是比丘尼波羅夷不應共住。比丘尼
T1425_.22.0515c06: 者如上説。漏心男子者。欲心。肩以下者。乳房
T1425_.22.0515c07: 以下。膝以上者。大髀上至臍。摩觸者。移手
T1425_.22.0515c08: 摩捫。受樂者。覺快樂。染著＊者。是比丘尼波
T1425_.22.0515c09: 羅夷波羅夷者如上説。不共住者。不得共比
T1425_.22.0515c10: 丘尼住。法食味食。如前後亦如是。如後前
T1425_.22.0515c11: 亦如是。波羅夷罪不應共住。若比丘尼漏心。
T1425_.22.0515c12: 漏心男子肩以下膝以上摩觸受樂者波羅
T1425_.22.0515c13: 夷。不應共住。如是不能男及女人偸蘭遮
T1425_.22.0515c14: 罪。比丘尼漏心男子不漏心。亦波羅夷。不
T1425_.22.0515c15: 能男及女人偸蘭遮＊罪。比丘尼無漏心男子
T1425_.22.0515c16: 有漏心。偸蘭遮。不能男及女人越比尼罪。比
T1425_.22.0515c17: 丘尼無漏心男子無漏心。越比尼罪不能男
T1425_.22.0515c18: 子女人。越比尼心悔
T1425_.22.0515c19: 若比丘尼使男子剃髮時。兩女人痛。按令覺
T1425_.22.0515c20: 女人不覺男子。如是刺頭出血刺臂刺脚時。
T1425_.22.0515c21: 當使女人急捉。令覺女人不覺男子。肩以上
T1425_.22.0515c22: 膝以下若有癰瘡。使女人捉男子破無罪。隱
T1425_.22.0515c23: 處不得。隱處者。肩以下膝以上。若是處有病
T1425_.22.0515c24: 者。當使女人治。是故説
T1425_.22.0515c25: 佛住毘舍離。諸天世人恭敬供養。廣説如上。
T1425_.22.0515c26: 爾時頼吒波羅比丘尼。授離車童子經。乃至
T1425_.22.0515c27: 説。餘出家人著袈裟者。我尚不生此心。而況
T1425_.22.0515c28: 是師所尊重者。比丘尼言。若不爾者。近我住
T1425_.22.0515c29: 共語。捉我手捉我衣。來歡喜請坐。曲身就共
T1425_.22.0516a01: 期行。彼答言。但如是者可爾。如是適意已
T1425_.22.0516a02: 數數不止。如世尊説。念色不忘染汚＊心起。
T1425_.22.0516a03: 如女憶男男憶女。諸比丘尼語大愛道。大愛
T1425_.22.0516a04: 道以是因縁往白世尊。佛言。呼頼吒波羅比
T1425_.22.0516a05: 丘尼來。來已佛具問上事。汝實爾作是事不。
T1425_.22.0516a06: 答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何漏心。漏心
T1425_.22.0516a07: 男子邊申手内住乃至共期。從今已後。不聽
T1425_.22.0516a08: 漏心漏心男子邊申手内住乃至共期。佛告
T1425_.22.0516a09: 大愛道瞿曇彌。依止毘舍離比丘尼皆悉令
T1425_.22.0516a10: 集。以十利故與諸比丘尼制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0516a11: 當重聞。若比丘尼漏心。與漏心男子申手内
T1425_.22.0516a12: 住共語。受捉手捉衣。來歡喜請坐。曲身就共
T1425_.22.0516a13: 期去。是比丘尼波羅夷。不應共住。比丘尼
T1425_.22.0516a14: 者如上説。比丘尼漏心漏心男子者。二倶欲
T1425_.22.0516a15: 心。申手内住者。舒手所及處。語者共耳語
T1425_.22.0516a16: 受捉手者。若捉手若捉腕若大指若小指。若
T1425_.22.0516a17: 捉衣者。僧伽梨欝多羅僧安陀會僧祇支雨
T1425_.22.0516a18: 衣。來歡喜者。善來欣悦常數數來。請坐者。我
T1425_.22.0516a19: 已敷床褥可坐。曲身者。亞身往就。期去者。
T1425_.22.0516a20: 若店肆前園澤中若常行來處。是比丘尼。波
T1425_.22.0516a21: 羅夷不應共住。波羅夷者如上説。若比丘尼
T1425_.22.0516a22: 漏心。漏心男子申手内共語。受捉手捉
T1425_.22.0516a23: 衣。來歡喜請坐曲身共期去。是比丘尼波羅
T1425_.22.0516a24: 夷不應共住。如是不能男及女人偸蘭遮。比
T1425_.22.0516a25: 丘尼漏心男子不漏心亦波羅夷。不能男及
T1425_.22.0516a26: 女人偸蘭遮。比丘尼無漏心男子漏心偸蘭
T1425_.22.0516a27: 遮。不能男及女人越毘尼罪。倶無漏心越比
T1425_.22.0516a28: 尼罪。不能男及女人越比尼心悔。若比丘尼
T1425_.22.0516a29: 漏＊心漏心男子申手内住乃至共期去波羅
T1425_.22.0516b01: 夷。若一一次第犯八事波羅夷。若間犯滿
T1425_.22.0516b02: 者亦波羅夷。若犯一即悔偸蘭遮。悔已復犯。
T1425_.22.0516b03: 乃至第七偸蘭遮滿八者。波羅夷。是故説佛
T1425_.22.0516b04: 住毘舍離。廣説如上。爾時離車初生二男。次
T1425_.22.0516b05: 生一女以爲不吉。心自念言。今此不祥之女
T1425_.22.0516b06: 誰當取者。有人語言。汝欲安處此女不。答
T1425_.22.0516b07: 言欲得。若爾者可持。與迦梨比丘尼。當與
T1425_.22.0516b08: 汝養育。即便喚迦＊梨來。白言阿梨耶。我今
T1425_.22.0516b09: 生此不吉之女無人取者。與我長養度令出
T1425_.22.0516b10: 家。我自給衣食。比丘尼即取養育便與出家。
T1425_.22.0516b11: 家中日日送食年年與衣。長大與學戒。次受
T1425_.22.0516b12: 具足女人之法婬欲偏多。年遂轉大欲情亦
T1425_.22.0516b13: 熾。不能自制。即白師言。我結使起不樂出家。
T1425_.22.0516b14: 今欲還俗。師言怪哉。俗中猶如火坑。何由可
T1425_.22.0516b15: 樂。從是以後。漸與俗人及諸外道交通遂便
T1425_.22.0516b16: 有娠。比丘尼即便驅出。語其師言。汝不知弟
T1425_.22.0516b17: 子與俗人外道私通耶。答言。我亦早知。但其
T1425_.22.0516b18: 家日日送食年年得衣。若當白僧便當驅出。
T1425_.22.0516b19: 我利此二事是故不説。比丘尼即語大愛道。
T1425_.22.0516b20: 大愛道即以是事往白世尊佛言。＊喚迦＊梨
T1425_.22.0516b21: 來。來已問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
T1425_.22.0516b22: 言。此是惡事。迦＊梨汝云何知比丘尼犯重
T1425_.22.0516b23: 罪。覆藏此非法非律不可以是長養善法。佛
T1425_.22.0516b24: 語大愛道。依止毘舍離比丘尼皆悉令集。乃
T1425_.22.0516b25: 至已聞者當重聞。若比丘尼知比丘尼犯重
T1425_.22.0516b26: 罪不向人説。是比丘尼若離處若死若罷道。
T1425_.22.0516b27: 後作是言。我先知是比丘尼犯重罪。不向人
T1425_.22.0516b28: 説。不欲令他知。是比丘尼波羅夷不應共住。
T1425_.22.0516b29: 比丘尼者如上説。知者。若自知若從他聞。重
T1425_.22.0516c01: 罪者。八波羅夷中若犯一一。不向人説者。不
T1425_.22.0516c02: 向一人若衆多若僧中不説。離處者若驅出。
T1425_.22.0516c03: 死者無常。罷道者離此法律作俗人外道。已
T1425_.22.0516c04: 後便言。我先知其犯罪但不欲令人知。是比
T1425_.22.0516c05: 丘尼波羅夷不應共住。波羅夷者如上説。若
T1425_.22.0516c06: 比丘尼明相出時。見比丘尼犯重罪。不作覆
T1425_.22.0516c07: 藏心。至日出時作覆藏心至明相出時。是比
T1425_.22.0516c08: 丘尼犯波羅夷。是名二時。如是乃至八時。
T1425_.22.0516c09: 如比丘覆藏中廣説。若比丘尼見比丘尼犯
T1425_.22.0516c10: 重罪。應向人説。若見共住弟子依止弟子犯
T1425_.22.0516c11: 重罪。便作是念。我若向人説者。比丘尼便當
T1425_.22.0516c12: 驅出。以愛念故覆藏其罪。得波羅夷。是比丘
T1425_.22.0516c13: 尼聞是語已。語知識比丘尼言。某甲犯重罪。
T1425_.22.0516c14: 若我語人者比丘尼僧當驅出。是以我覆藏。
T1425_.22.0516c15: 彼比丘尼聞已復作是念。我若説者是二人
T1425_.22.0516c16: 倶驅出即便覆藏。倶得波羅夷。如是一切
T1425_.22.0516c17: 展轉覆藏。皆波羅夷。若比丘尼見他犯重罪。
T1425_.22.0516c18: 語餘比丘尼言。我見某甲犯重罪。此比丘尼
T1425_.22.0516c19: 即呵言。汝今作惡何故語我莫復説。得偸蘭
T1425_.22.0516c20: 遮。若比丘尼見比丘尼。犯重罪。應向人説。
T1425_.22.0516c21: 若犯罪人兇惡可畏有勢力恐奪其命傷梵行
T1425_.22.0516c22: 者。當作是念。行業罪報彼自應知。喩如失火
T1425_.22.0516c23: 燒屋。但當自救焉知他事。得捨心相應者無
T1425_.22.0516c24: 罪。是故説
T1425_.22.0516c25: 佛住拘睒彌瞿師羅園。爾時闡陀。五衆罪中
T1425_.22.0516c26: 犯若一若二。諸比丘言。長老闡陀。汝見是
T1425_.22.0516c27: 罪不。答言。汝用問我見不見爲我不見。諸比
T1425_.22.0516c28: 丘以是因縁往白世尊。佛語比丘。是闡陀於
T1425_.22.0516c29: 五衆罪中若犯一一而言不見者。僧應與作
T1425_.22.0517a01: 不見罪擧羯磨。僧與作不見罪擧羯磨已。往
T1425_.22.0517a02: 詣比丘尼精舍言。婆路醯諦。僧與我作擧
T1425_.22.0517a03: 羯磨。不共法食味食。即言怪哉。今我共汝法
T1425_.22.0517a04: 食味食。即便隨順。比丘尼諫言。闡陀母。是闡
T1425_.22.0517a05: 陀僧和合如法作擧羯磨。未作如法莫隨順。
T1425_.22.0517a06: 答言。我是其母是我所生。我不隨順誰當
T1425_.22.0517a07: 隨順。比丘尼即語大愛道。大愛道即以是事
T1425_.22.0517a08: 往白世尊。佛言是闡陀母比丘尼僧如法作
T1425_.22.0517a09: 擧羯磨而隨順者。汝應屏處三諫。衆多人中
T1425_.22.0517a10: 三諫。僧中三諫。令捨此事。屏處諫者。應問
T1425_.22.0517a11: 言。汝實知闡陀僧如法作擧羯磨而隨順＊耶。
T1425_.22.0517a12: 答言實爾。應諫言。闡陀母。僧如法作擧羯
T1425_.22.0517a13: 磨。未作如法莫隨順。我今慈心諫汝。欲饒益
T1425_.22.0517a14: 故。一諫已過二諫在。捨此事不。如是第二第
T1425_.22.0517a15: 三諫亦如是。衆多人中三諫亦如是。若不捨
T1425_.22.0517a16: 者。僧中應作求聽羯磨。應作是説。阿梨耶僧
T1425_.22.0517a17: 聽。僧與闡陀如法作擧羯磨。未作如法。闡陀
T1425_.22.0517a18: 母與隨順。已屏處三諫多人中三諫令捨此
T1425_.22.0517a19: 事而不捨。若僧時到。僧今亦當三諫令捨此
T1425_.22.0517a20: 事。僧中應問闡陀母。汝實知和合僧如法與
T1425_.22.0517a21: 闡陀作擧羯磨。未作如法而汝隨順。已屏處
T1425_.22.0517a22: 三諫。衆多人中三諫。令捨此事而不捨耶。
T1425_.22.0517a23: 答言實爾。即應諫言。僧和合如法與闡陀作
T1425_.22.0517a24: 擧羯磨。汝莫隨順。僧欲饒益故諫汝。汝當隨
T1425_.22.0517a25: 順僧語。一諫已過二諫在。汝捨不。答言不捨。
T1425_.22.0517a26: 如是第二第三諫猶言不捨。比丘尼以是因縁
T1425_.22.0517a27: 往白世尊。佛言＊喚來。來已問言。汝實爾不。
T1425_.22.0517a28: 答言實爾。佛言。此是惡事。汝常不聞我無量
T1425_.22.0517a29: 方便毀呰佷戻難諫稱譽易諫也。此非法非
T1425_.22.0517b01: 律非如佛教。不可以是長養善法。汝云何被
T1425_.22.0517b02: 擧比丘而隨順。從今日後。不聽隨順被擧比
T1425_.22.0517b03: 丘。佛語瞿曇彌。依止拘睒彌比丘尼皆悉令
T1425_.22.0517b04: 集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知僧和合
T1425_.22.0517b05: 如法比尼與比丘作擧羯磨。未作如法而隨
T1425_.22.0517b06: 順。諸比丘尼應諫是比丘尼。阿梨耶。是比丘
T1425_.22.0517b07: 僧和合如法比尼作擧羯磨。未作如法莫隨
T1425_.22.0517b08: 順是比丘。諸比丘尼諫時作是語。我不隨順
T1425_.22.0517b09: 誰當隨順。諸比丘尼如是第二第三諫捨是事
T1425_.22.0517b10: 好。若不捨者是比丘尼波羅夷不應共住。比
T1425_.22.0517b11: 丘尼者如上説。知者。若自知若從他聞和合
T1425_.22.0517b12: 者。非別衆。如法比尼者。不見罪不作罪。三見
T1425_.22.0517b13: 不捨。三者。謗契經邪見邊見。被擧者。不共
T1425_.22.0517b14: 住。未作如法者。未隨順僧。未解隨順者。共法
T1425_.22.0517b15: 食味食。諸比丘尼諫是比丘尼作是語。阿梨
T1425_.22.0517b16: 耶。是比丘僧如法比尼作擧羯磨。未作如法
T1425_.22.0517b17: 莫隨順法食味食。諫時便作是語。我不隨順
T1425_.22.0517b18: 誰當隨順。應重諫乃至三諫。捨者善。若不
T1425_.22.0517b19: 捨者是比丘尼波羅夷。波羅夷者如上説。屏
T1425_.22.0517b20: 處三諫捨者善。若不捨者諫。諫越比尼罪。衆
T1425_.22.0517b21: 多人中亦如是僧中初諫時越比尼罪。諫竟
T1425_.22.0517b22: 偸蘭遮。第二初諫時越比尼諫竟偸蘭遮。第
T1425_.22.0517b23: 三初諫時偸蘭遮。諫竟波羅夷。若屏處衆多
T1425_.22.0517b24: 人中僧中一切越比尼。一切偸蘭遮。成一重
T1425_.22.0517b25: 罪名波羅夷。若中間捨者隨事治
T1425_.22.0517b26:     婬盜斷人命不實稱過人
T1425_.22.0517b27:     肩以下膝上漏心八事滿
T1425_.22.0517b28:     覆重并隨擧八波羅夷竟
T1425_.22.0517b29: 明十九僧殘法之一
T1425_.22.0517c01: 受使行如比丘中廣説。是故世尊説。若比丘
T1425_.22.0517c02: 尼受使行。和合男女若取婦若私通。乃至須
T1425_.22.0517c03: 臾頃。是法初罪僧伽婆尸沙。二無根如比丘
T1425_.22.0517c04: 中廣説。是故世尊説。若比丘尼瞋恨不喜故。
T1425_.22.0517c05: 於清淨無罪比丘尼。以無根波羅夷法謗。欲
T1425_.22.0517c06: 破彼比丘尼淨行。彼於後時若撿挍若不撿
T1425_.22.0517c07: 挍。便作是言。是事無根。我住瞋恨故作是語。
T1425_.22.0517c08: 是法初罪。是故世尊説。若比丘尼瞋恨不喜
T1425_.22.0517c09: 故。以異分事中小小事。非波羅夷比丘尼。以
T1425_.22.0517c10: 波羅夷法謗。欲破彼梵行。彼於後時若撿挍
T1425_.22.0517c11: 若不撿挍。以異分中小小事。是比丘尼住瞋
T1425_.22.0517c12: 恨故説。是法初罪。佛住舍衞城。比丘尼僧
T1425_.22.0517c13: 伽藍。外道尼住處。中隔牆崩。爾時偸蘭難陀
T1425_.22.0517c14: 比丘尼語。外道尼言。汝當補治。汝等無羞人
T1425_.22.0517c15: 徒衆來往裸形出入。我此衆善好有慚羞。見
T1425_.22.0517c16: 汝等結使増長。彼答言。今是雨時不可得作。
T1425_.22.0517c17: 須雨時過當作。比丘尼言。今當駛作不得待
T1425_.22.0517c18: 後。彼言。我不能作。比丘尼瞋言。短壽。噉酒糟
T1425_.22.0517c19: 驢。汝敢不作。無慚無愧邪見不信。汝速治
T1425_.22.0517c20: 去。外道尼罵言。衆多人子大腹沙門尼。汝便
T1425_.22.0517c21: 殺我。終不與汝作。比丘尼即往斷事官所。具
T1425_.22.0517c22: 説上事。長壽爲我勅彼作隔牆。時斷事官信
T1425_.22.0517c23: 於佛法。即録外道尼來。來已語言。弊惡短壽
T1425_.22.0517c24: 噉酒糟驢邪見外道。何不作牆隔。汝等無羞
T1425_.22.0517c25: 裸形出入。是阿梨耶梵行人。設見汝等増長
T1425_.22.0517c26: 結使。汝急作去。若不作者當加汝罪。外道
T1425_.22.0517c27: ＊尼即作。晝成已夜雨便壞。如是夏三月作不
T1425_.22.0517c28: 能使成。於是外道嫌責語諸優婆塞言。看汝
T1425_.22.0517c29: 福田。倚恃官力驅我泥作三月。諸優婆塞婦
T1425_.22.0518a01: 女聞已語比丘尼。比丘尼聞已向大愛道説。
T1425_.22.0518a02: 大愛道即以是事具白世尊。佛言。＊喚比丘尼
T1425_.22.0518a03: 來。來已佛問。偸蘭難陀汝實爾不。答言實
T1425_.22.0518a04: 爾。佛言。此是惡事。汝云何共鬪相言。此非法
T1425_.22.0518a05: 非律不如佛教不可以是長養善法。佛告大
T1425_.22.0518a06: 愛道。依止舍衞城住比丘尼。皆悉令集。以十
T1425_.22.0518a07: 利故與諸比丘尼制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0518a08: 若比丘尼諍訟相言。若俗人若出家人晝日
T1425_.22.0518a09: 須臾。乃至與園民沙彌共鬪相言。是法初罪
T1425_.22.0518a10: 僧伽婆尸沙。比丘尼者如上説。諍訟者口諍
T1425_.22.0518a11: 訟。俗人者在家人。出家者。外道出家乃
T1425_.22.0518a12: 至闍致羅。晝日者。齊日沒。須臾者。乃至須臾
T1425_.22.0518a13: 頃。下至沙彌園民。初罪者。不待三諫。僧伽
T1425_.22.0518a14: 者。謂八波羅夷婆尸沙者。是罪有餘僧應羯
T1425_.22.0518a15: 磨治故。説僧伽婆尸沙。復次是事僧中發露
T1425_.22.0518a16: 悔過故。亦名僧伽婆尸沙。若比丘尼至王家
T1425_.22.0518a17: 斷事官所相言者。僧伽婆尸沙。道説偸蘭
T1425_.22.0518a18: 遮。若至優婆塞家信心家道説越比尼罪。心
T1425_.22.0518a19: 嫌者越比尼心悔。若比丘尼至王家相言越
T1425_.22.0518a20: 比尼罪。嫌説者越比尼心悔。是故世尊説。佛
T1425_.22.0518a21: 住舍衞城。爾時頼吒比丘尼妹。嫁適異村得
T1425_.22.0518a22: 病。遣信＊喚頼吒言。及我未死早來看我。可
T1425_.22.0518a23: 得相見。即便往看。未得至間而妹命終。到
T1425_.22.0518a24: 已其妹婿語頼吒言。汝妹命過。誰當料理家
T1425_.22.0518a25: 内看視兒子。唯願頼吒。爲我料理以代妹處。
T1425_.22.0518a26: 比丘尼便作是念。此人出是惡聲。或能強見
T1425_.22.0518a27: 侵掠。即懷怖懼佯如出外。便還舍衞城語諸
T1425_.22.0518a28: 比丘尼言。異哉其當壞我梵行。諸比丘尼
T1425_.22.0518a29: 問言。以何事故。便具説上事。諸比丘尼聞已
T1425_.22.0518b01: 語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛
T1425_.22.0518b02: 言。＊喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答
T1425_.22.0518b03: 言實爾世尊。佛言。汝云何道路獨行從今日
T1425_.22.0518b04: 後不聽獨行。復次諸比丘尼道路行。有一年
T1425_.22.0518b05: 少比丘尼。下道便利。在後諸賈客來見比丘
T1425_.22.0518b06: 尼端正。即便遮問。汝年少端正正應受欲。何
T1425_.22.0518b07: 以出家請説其故。比丘尼言。我出家何用
T1425_.22.0518b08: 問爲。復言不爾。會當有意語我。答亦如初。
T1425_.22.0518b09: 如是戲弄已須臾放去。到聚落已心生疑悔
T1425_.22.0518b10: 語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。
T1425_.22.0518b11: 不欲無罪。復次諸比丘尼共道行。有比丘尼
T1425_.22.0518b12: 病不及伴。獨在後來已心生。疑悔語大愛道。
T1425_.22.0518b13: 大愛道即以是事具白世尊。佛言。病無罪。佛
T1425_.22.0518b14: 語大愛道。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃
T1425_.22.0518b15: 至已聞者當重聞。若比丘尼無比丘尼伴行。
T1425_.22.0518b16: 不得出聚落界。除餘時。餘時者不欲病。是名
T1425_.22.0518b17: 餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上
T1425_.22.0518b18: 説。無比丘尼伴者。獨一人道行如上廣説。除
T1425_.22.0518b19: 餘時者。不欲病世尊説無罪。僧伽婆尸沙者
T1425_.22.0518b20: 如上説。若比丘尼著道行時未出界無罪。若
T1425_.22.0518b21: 到聚落城邑界時當相去在申手内。若相離
T1425_.22.0518b22: 申手外。一足過偸蘭遮。二足過僧伽婆尸沙。
T1425_.22.0518b23: 一人界中間住偸蘭遮。如是餘人過偸蘭遮。
T1425_.22.0518b24: 是故世尊説
T1425_.22.0518b25: 佛住王舍城。王舍城中有人名羯暮子。取得
T1425_.22.0518b26: 羯暮女爲婦。端正少雙。持食與夫。世尊到
T1425_.22.0518b27: 時著入聚落衣。持鉢入城次行乞食到其家。
T1425_.22.0518b28: 時婦作是念。若我夫見佛者。必當起看妨廢
T1425_.22.0518b29: 飮食當戸而立。於佛有縁。世尊即放光明照
T1425_.22.0518c01: 其舍内。其夫 &T055761;

看。見佛便語婦言。汝大不
T1425_.22.0518c02: 善但欲減損於我。其婦言。我非欲相損。我
T1425_.22.0518c03: 畏見世尊已妨廢食耳。其夫瞋言。女人情淺。
T1425_.22.0518c04: 欲少饒益而傷損不少。婦語夫言。大家郎聽
T1425_.22.0518c05: 我出家。夫語婦言。欲何道出家。婦言。佛
T1425_.22.0518c06: 法出家。夫言相聽。即往優鉢羅比丘尼所
T1425_.22.0518c07: 求出家。即度出家受具足。初夜後夜精勤不
T1425_.22.0518c08: 懈。至八日得盡有漏。自知作證三明六通心
T1425_.22.0518c09: 得自在依樹下坐。時釋提桓因往到其所。即
T1425_.22.0518c10: 説頌曰
T1425_.22.0518c11:     帝釋天營從來下稽首足
T1425_.22.0518c12:     觀是羯暮女出家始八日
T1425_.22.0518c13:     優鉢善比丘漏盡證六通
T1425_.22.0518c14:     所作已成辦徳力心自在
T1425_.22.0518c15:     折伏諸情根閉目樹下坐
T1425_.22.0518c16:     是故今稽首世間良福田
T1425_.22.0518c17: 此比丘尼有好清聲。善能讃唄。有優婆塞請
T1425_.22.0518c18: 去。唄已心大歡喜。即施與大張好 &T073554;

如法貸用。若比丘爲
T1425_.22.0524c09: 床褥乞。而餘用者越比尼罪得如法貸用。是
T1425_.22.0524c10: 故説
T1425_.22.0524c11: 佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼著垢膩
T1425_.22.0524c12: 穿穴弊衣而行乞食。婦人見已語言。阿梨
T1425_.22.0524c13: 耶。我施衣直知衣。復有人言。我施鉢直知鉢。
T1425_.22.0524c14: 得已但作飮食用盡。不作衣鉢。有比丘尼
T1425_.22.0524c15: 乞食。婦人問言。偸蘭難陀我先與衣鉢直作
T1425_.22.0524c16: 未。報言。但作飮食。那得作衣鉢。比丘尼聞已
T1425_.22.0524c17: 語大愛道。大愛道以是因縁往白世尊。佛言。
T1425_.22.0524c18: ＊喚是比丘尼來。來已＊佛問言。汝實爾不。
T1425_.22.0524c19: 答言實爾。世尊。佛言。此是惡事。汝不聞我無
T1425_.22.0524c20: 量方便讃歎少欲毀呰多欲耶。汝云何得衣
T1425_.22.0524c21: 鉢直。而作餘用。從今日後不聽。佛語大愛道。
T1425_.22.0524c22: 依止舍衞城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者
T1425_.22.0524c23: 當重聞。若比丘尼人爲作是與。而作彼用者。
T1425_.22.0524c24: 尼薩耆波夜提。比丘尼者如上説爲是與者。
T1425_.22.0524c25: 爲衣爲鉢直與。作餘用者。作飮食湯藥。尼薩
T1425_.22.0524c26: 耆波夜提。此物僧中捨波夜提悔過。若比丘
T1425_.22.0524c27: 尼人與衣直鉢直酥油直直衣直。應知衣鉢
T1425_.22.0524c28: 直。應知鉢＊酥直。應知＊酥油直。應知油。若作
T1425_.22.0524c29: 異用者尼薩耆波夜提。若檀越言隨意用無
T1425_.22.0525a01: 罪。若無所適爲隨作無罪。若比丘人與衣直
T1425_.22.0525a02: 鉢直＊酥直油直衣直。應作衣乃至＊酥直知
T1425_.22.0525a03: ＊酥。若作異用者越比尼罪。若隨意用者無
T1425_.22.0525a04: 罪。無所適爲者無罪。是故世尊説
T1425_.22.0525a05: 佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼勸化作
T1425_.22.0525a06: 食。語婦人言。優婆夷。我欲與僧作食諸優婆
T1425_.22.0525a07: 夷信心歡喜與食直。作是言阿梨耶。至作食
T1425_.22.0525a08: 日語我我當來行食。比丘尼得已自作食及
T1425_.22.0525a09: 買衣鉢。餘殘作麁食。至其日自來行食。見已
T1425_.22.0525a10: 問言。阿梨耶我前與食直多。何故食麁乃爾。
T1425_.22.0525a11: 諸比丘尼言。何處得好食。但自作衣鉢食噉。
T1425_.22.0525a12: 諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以上事
T1425_.22.0525a13: 往白世尊。佛言。＊喚是比丘尼來。來已＊佛
T1425_.22.0525a14: 問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。
T1425_.22.0525a15: 乃至佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城＊住比
T1425_.22.0525a16: 丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0525a17: 丘尼爲食乞。作衣鉢飮食湯藥受用者。尼薩
T1425_.22.0525a18: 耆波夜提。比丘尼者如上説。爲食者爲僧作
T1425_.22.0525a19: 食。乞者勸化求索。異用者衣鉢自飮食。尼薩
T1425_.22.0525a20: 耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上説。若比丘
T1425_.22.0525a21: 尼爲僧索作食。而自買衣鉢飮食者。尼薩
T1425_.22.0525a22: 耆波夜提。隨本所欲作應用作者。若迴前
T1425_.22.0525a23: 食作後食。迴後食作前食者。越比尼罪。若迴
T1425_.22.0525a24: 食直作床褥。若春夏冬衣分若食分。隨先
T1425_.22.0525a25: 所向應用。而不稱施主本心與。越比尼罪。若
T1425_.22.0525a26: 比丘尼爲僧勸化得食應盡作。若有長飮食
T1425_.22.0525a27: ＊酥油。應示檀越。檀越若持去者當默然。若
T1425_.22.0525a28: 言我與阿梨耶。應言與僧。復言我以自與僧
T1425_.22.0525a29: 竟。此與阿梨耶。如是取者無罪。＊是故説
T1425_.22.0525b01: 佛住舍衞城。爾時有客比丘尼來。次第應得
T1425_.22.0525b02: 房。先住下坐比丘尼言。阿梨耶。待我移鉢。乃
T1425_.22.0525b03: 至明日問言。移鉢竟未。答言。我移鉢未竟。客
T1425_.22.0525b04: 比丘尼言。汝欲持是鉢居瓦肆去耶。用爾許
T1425_.22.0525b05: 鉢爲。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道往白
T1425_.22.0525b06: 世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已＊佛問言。汝
T1425_.22.0525b07: 實爾不。答言實爾。佛言。汝云何畜長鉢。從今
T1425_.22.0525b08: 日後。不聽畜長鉢。佛告大愛道瞿曇彌。依止
T1425_.22.0525b09: 舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重
T1425_.22.0525b10: 聞。若比丘尼畜長鉢尼薩耆波夜提。比丘尼
T1425_.22.0525b11: 者如上説。畜長鉢鉢者。名嵩婆鉢烏婆嵩
T1425_.22.0525b12: 婆鉢憂鳩吒夜鉢婆耆夜＊鉢。如是鐵瓦等。
T1425_.22.0525b13: 是名鉢。有鉢名上中下過鉢減鉢隨鉢。畜者
T1425_.22.0525b14: 尼薩耆波夜提。比丘尼得畜十六枚鉢。一受
T1425_.22.0525b15: 持。三作淨施。四過鉢。四減鉢。四隨鉢。若過
T1425_.22.0525b16: 畜者尼薩耆波夜提。尼薩耆夜提者如上説。
T1425_.22.0525b17: 比丘尼畜長鉢有齊限。比丘多畜淨施用無
T1425_.22.0525b18: 罪。是故世尊説
T1425_.22.0525b19: 佛住舍衞城如上廣説。乃至語言。汝欲居衣
T1425_.22.0525b20: 肆店耶。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道
T1425_.22.0525b21: 即以是事往白世尊。佛言。＊喚是。比丘尼來。
T1425_.22.0525b22: 來已＊佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝
T1425_.22.0525b23: 云何畜長衣。從今日後。不聽畜長衣。佛告大
T1425_.22.0525b24: 愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼皆悉令
T1425_.22.0525b25: 集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼畜長衣尼
T1425_.22.0525b26: 薩耆波夜提。比丘尼者如上説。衣者。欽婆羅
T1425_.22.0525b27: 衣 &T073554;

衣憍奢耶衣芻摩衣舍那衣麻衣驅牟
T1425_.22.0525b28: 提衣。畜者。過限畜尼薩耆波夜提。尼薩耆波
T1425_.22.0525b29: 夜提者如上説。比丘尼聽畜二十衣。五衣受
T1425_.22.0525c01: 持。十五衣淨施已受用。若過是畜尼薩耆波
T1425_.22.0525c02: 夜提。比丘無限齊淨施受用無罪。是故世尊
T1425_.22.0525c03: 説
T1425_.22.0525c04: 佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼僧伽梨
T1425_.22.0525c05: 破。不浣染補治。擲棄牆下作是言。若欲取者
T1425_.22.0525c06: 便取。時樹提比丘尼著破衣。餘比丘尼言。阿
T1425_.22.0525c07: 梨耶。可取持此衣浣染補治受用。即取補治
T1425_.22.0525c08: 浣染而著。偸蘭難陀比丘尼言。還我衣來。語
T1425_.22.0525c09: 諸比丘尼言。異事試看。是衣物都不得放地
T1425_.22.0525c10: 須臾捨去。汝屋中得滿未。即奪取僧伽梨。諸
T1425_.22.0525c11: 比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世
T1425_.22.0525c12: 尊。佛言。呼是比丘尼來。來已＊佛問言。汝實
T1425_.22.0525c13: 爾不。答言實爾世尊。佛言。此是惡事。乃至佛
T1425_.22.0525c14: 告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼皆
T1425_.22.0525c15: 悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼於住
T1425_.22.0525c16: 止處。棄故僧伽梨唱言。有欲取者取。後還奪
T1425_.22.0525c17: 者尼薩耆波夜提。比丘尼者如上説。住處者
T1425_.22.0525c18: 精舍内。棄者放捨在地。人取已後還奪者尼
T1425_.22.0525c19: 薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上説。若比
T1425_.22.0525c20: 丘尼棄物已。有人取用不得還奪。若無人取
T1425_.22.0525c21: 後須用而取者無罪。若比丘精舍内。棄衣鉢
T1425_.22.0525c22: 革屣及餘小小物。人取已後還奪者越比尼
T1425_.22.0525c23: 罪。若無人取後還取者無罪。是故世尊説」
T1425_.22.0525c24: 佛住舍衞城爾時有比丘尼。有垢汚僧迦梨。
T1425_.22.0525c25: 擿已於日中曬。風起吹去。諸比丘尼語大愛
T1425_.22.0525c26: 道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比
T1425_.22.0525c27: 丘尼來。來已＊佛問言。汝實爾不。答言實爾
T1425_.22.0525c28: 世尊。佛言。汝云何擿故僧伽梨已。不自縫不
T1425_.22.0525c29: 使人縫。從今日後。不聽擿衣浣。復次爾時
T1425_.22.0526a01: 有釋種女摩羅女。本是樂人。浣僧伽梨。僧伽
T1425_.22.0526a02: 梨厚重難浣。語大愛道。大愛道往白世尊。佛
T1425_.22.0526a03: 言。從今日後。聽至五六日。佛告大愛道瞿曇
T1425_.22.0526a04: 彌。依止舍衞城住比丘尼皆悉令集。乃至已
T1425_.22.0526a05: 聞者當重聞。若比丘尼故僧伽梨若自擿若
T1425_.22.0526a06: 使人擿。過五六日不自縫不使人縫。除病尼
T1425_.22.0526a07: 薩耆波夜提。比丘尼者如上説。故僧伽梨者。
T1425_.22.0526a08: 欲浣若自擿若使人擿五六日者。限齊六日。
T1425_.22.0526a09: 不還自縫不使人縫尼薩耆波夜提。尼薩耆
T1425_.22.0526a10: 波夜提者如上説。若比丘尼浣故僧伽梨。若
T1425_.22.0526a11: 輕而薄者不聽擿。若厚＊而重者聽擿擿已
T1425_.22.0526a12: 當浣浣已應舒置箔上。若席上以石鎭四角。
T1425_.22.0526a13: 乾竟當＊喚共行弟子依止弟子。同和上阿
T1425_.22.0526a14: 闍梨諸知識比丘尼速疾共成。若老病無人
T1425_.22.0526a15: 佐者無罪。是故世尊説
T1425_.22.0526a16: 佛住舍衞城。爾時學戒尼語偸蘭難陀言。阿
T1425_.22.0526a17: 梨耶。與我受具足。偸蘭難陀言。汝與我衣當
T1425_.22.0526a18: 與汝受具足。即便與衣。後不與受具足。學戒
T1425_.22.0526a19: 尼言。與我受具足。如是經久。諸比丘尼語大
T1425_.22.0526a20: 愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。＊喚
T1425_.22.0526a21: 是比丘尼來。來已＊佛問言。汝實爾不。答言實
T1425_.22.0526a22: 爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍
T1425_.22.0526a23: 衞城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重
T1425_.22.0526a24: 聞。若比丘尼語式叉摩尼言。汝與我衣當與
T1425_.22.0526a25: 汝受具足。取衣已不與受具足者尼薩耆波
T1425_.22.0526a26: 夜提。比丘尼者如上説。式叉摩尼者。受學戒。
T1425_.22.0526a27: 衣者七種衣如上説。復有衣名僧伽梨乃至
T1425_.22.0526a28: 雨浴衣。許受具足者。後自不與受。不使人
T1425_.22.0526a29: 受。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上説。
T1425_.22.0526b01: 若比丘尼取式叉摩尼衣。許與受具足。後應
T1425_.22.0526b02: 與受。若老病無力不能受者。應語餘人。汝取
T1425_.22.0526b03: 是衣與受具足。若前人不欲受還索衣者當
T1425_.22.0526b04: 還。若比丘許沙彌。不與受具足越比尼罪
T1425_.22.0526b05: 是故世尊説
T1425_.22.0526b06: 佛住毘舍離。爾時有北方商人。持貴價好欽
T1425_.22.0526b07: 婆羅而行賣之。人問此索幾許。答言百千。時
T1425_.22.0526b08: 國王王子大臣及餘大商人主皆嫌貴不買。
T1425_.22.0526b09: 在店上愁憂而坐。人問言。汝何故而有愁
T1425_.22.0526b10: 色。答言。我賣此欽婆羅。大有價直輸税亦
T1425_.22.0526b11: 多。而今賣不可售。是以不樂。人言。汝欲令售
T1425_.22.0526b12: 不。答言欲令售。即語。汝可持詣跋陀羅沙門
T1425_.22.0526b13: 尼所。彼當買之。即持往問人言。何者是比丘
T1425_.22.0526b14: 尼精舍。人示處已。問言。何者是跋陀羅比丘
T1425_.22.0526b15: 尼房。人示處已。問言。何者是跋陀羅跋陀
T1425_.22.0526b16: 羅比丘尼。答言。何故問耶。答言。欲買是欽婆
T1425_.22.0526b17: 羅不。問言。索幾許。答言百千。亦不與高下。
T1425_.22.0526b18: 即語弟子言。汝去語婆路醯肆上。取百千與
T1425_.22.0526b19: 之。有人問言。汝賣欽婆羅售未。答言已售。問
T1425_.22.0526b20: 言誰取。答言沙門尼跋陀羅。其人即嫌言。出
T1425_.22.0526b21: 家人有此愛好之欲。諸比丘尼聞已語大愛
T1425_.22.0526b22: 道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。＊喚是
T1425_.22.0526b23: 比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛
T1425_.22.0526b24: 告比丘尼。汝不爲後世人作軌則耶。從今＊日
T1425_.22.0526b25: 後。不聽出四羯利沙槃買重衣。佛告大愛
T1425_.22.0526b26: 道瞿曇彌。依止比舍離城住比丘尼皆悉令
T1425_.22.0526b27: 集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼過四羯利
T1425_.22.0526b28: 沙槃市重衣尼薩耆波夜提。比丘尼者如上
T1425_.22.0526b29: 説。四羯利沙槃者四四十九故錢。重衣者
T1425_.22.0526c01: 欽婆羅衣。市者知取也。若過十＊九故錢取者
T1425_.22.0526c02: 尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上説。若
T1425_.22.0526c03: 比丘尼不得過十＊九故錢市重衣若不乞自
T1425_.22.0526c04: 與雖貴＊價無罪。比丘尼有限比丘無限。雖貴
T1425_.22.0526c05: ＊價知取受用無罪。是故世尊説
T1425_.22.0526c06: 佛住毘舍離。爾時南方有商人。持細鵝相紋
T1425_.22.0526c07: &T073554;

來有人問言。此衣索幾許。答言百千。以
T1425_.22.0526c08: ＊價貴故王家不買。及諸大臣諸商人主都無
T1425_.22.0526c09: 買者。以不售故於店肆上愁憂而坐。有人問
T1425_.22.0526c10: 言。汝何故憂色。答言。我貴買此衣輸税亦多。
T1425_.22.0526c11: 而今賣不可售。問言。汝欲令售不。答言。欲
T1425_.22.0526c12: 令售。語言汝可持詣跋陀羅沙門尼所。當與
T1425_.22.0526c13: 汝買。即往問人。何者是比丘尼住處。知已入
T1425_.22.0526c14: 問。何者是跋陀羅沙門尼房。人即示處。到已
T1425_.22.0526c15: 言。和南阿梨耶。是跋陀羅不。答言是何以
T1425_.22.0526c16: 問答言。我有此鵝相＊紋 &T073554;

能買不。問言。汝
T1425_.22.0526c17: 索幾許。答言。我索百千。比丘尼亦不求減。即
T1425_.22.0526c18: 語弟子言。汝往白婆路醯店上。取百千與。
T1425_.22.0526c19: 有人問言。汝得售耶。答言已售。問言誰取。答
T1425_.22.0526c20: 言。跋陀羅沙門尼取。有人嫌言。出家之人
T1425_.22.0526c21: 何乃愛好如是。比丘尼聞已語大愛道。乃至
T1425_.22.0526c22: 佛語跋陀羅比丘尼。汝不爲後世人作軌則
T1425_.22.0526c23: 耶。從今日後。不聽過兩羯利沙槃半市細輕
T1425_.22.0526c24: 衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘
T1425_.22.0526c25: 尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。
T1425_.22.0526c26: 過兩羯利沙槃半市細輕衣者。尼薩耆波夜
T1425_.22.0526c27: 提。比丘尼者如上説。兩羯利沙槃半者四十
T1425_.22.0526c28: 六故錢。市者知取。若過者尼薩耆波夜提。尼
T1425_.22.0526c29: 薩耆波夜提者如上説。若比丘尼市細輕衣
T1425_.22.0527a01: 者。應以兩羯利沙槃半知取不得過。若不乞
T1425_.22.0527a02: 自與。設得貴＊價細衣受用無罪。比丘貴價市
T1425_.22.0527a03: 衣受用無罪
T1425_.22.0527a04:     床褥乞自用衣鉢直異用
T1425_.22.0527a05:     爲衆減自用畜鉢并畜衣
T1425_.22.0527a06:     棄衣後還取擿衣受具足
T1425_.22.0527a07:     重衣及細輕第二跋渠竟
T1425_.22.0527a08: 佛住舍衞城。爾時有載薪人駕車於店肆前
T1425_.22.0527a09: 過。商人問言。此賣索幾許。答言。一羯利沙
T1425_.22.0527a10: 槃。商人語言。汝載此薪詣我家寫之。還過此
T1425_.22.0527a11: 當與汝＊價。賣薪人即乘車經比丘尼精舍前
T1425_.22.0527a12: 過時。偸蘭難陀比丘尼問言。長壽。汝薪有主
T1425_.22.0527a13: 買未。答言已有得幾。答言一羯利沙槃。即
T1425_.22.0527a14: 語言我與汝兩羯利沙槃主貪利故即以與
T1425_.22.0527a15: 之。其人下薪已還經店肆前過。商人語言。
T1425_.22.0527a16: 汝持直去。答言。我已賣與餘人。問言。賣得幾
T1425_.22.0527a17: 許。答言。得兩羯利沙槃。問言誰取。答言。偸
T1425_.22.0527a18: 蘭難陀比丘尼。商人嫌呵言。此沙門尼何能
T1425_.22.0527a19: 饒錢如是。比丘尼聞已語大愛道。大愛道即
T1425_.22.0527a20: 以此事往白世尊。佛言。＊喚是比丘尼來。
T1425_.22.0527a21: 來已問言。汝實知他買已而益價取耶。答言
T1425_.22.0527a22: 實爾。佛言。此是惡事。汝云何知他市得而抄
T1425_.22.0527a23: 買耶。此非法非律非如佛教。不可以是長養
T1425_.22.0527a24: 善法。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比
T1425_.22.0527a25: 丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘
T1425_.22.0527a26: 尼知他市得而抄買者尼薩耆波夜提。比丘
T1425_.22.0527a27: 尼者如上説。知者若自知若從他聞。市得者
T1425_.22.0527a28: 如店上商人。若比丘尼欲市物。知他已市不
T1425_.22.0527a29: 得横抄。應待前人不取得取。亦應問前人。
T1425_.22.0527b01: 汝故取不。若言故欲取。爲欲堅之。此不應
T1425_.22.0527b02: 取。若言不復取。取者無罪。若比丘尼買衣鉢
T1425_.22.0527b03: 還自相抄者越比尼罪。若僧中上價取者。除
T1425_.22.0527b04: 和上阿闍梨無罪。若比丘市物抄截他市者
T1425_.22.0527b05: 越比尼罪。＊是故説
T1425_.22.0527b06:     長鉢減五綴七日瞋奪衣
T1425_.22.0527b07:     賣金并乞縷緻織及急施
T1425_.22.0527b08:     抄市迴僧物第三跋渠竟
T1425_.22.0527b09: 從比丘尼取衣及浣染。淳黒三分白憍舍耶。
T1425_.22.0527b10: 六年尼師檀。三由旬擘羊毛。雨浴衣。阿練
T1425_.22.0527b11: 若處。此十一事應出不説。更有十一事。應内
T1425_.22.0527b12: 旃跋渠殘從初跋渠。初跋渠中出。取比丘尼
T1425_.22.0527b13: 衣。捉金銀補出。浣故衣以賣買補。後跋渠
T1425_.22.0527b14: 中出。雨浴衣以賣金補出。阿練若處以抄市
T1425_.22.0527b15: 補處一跋渠二跋渠數不減尼薩耆者。世尊
T1425_.22.0527b16: 説比丘尼三十事竟
T1425_.22.0527b17: 明一百四十一波夜提法之一
T1425_.22.0527b18:     妄語及種類兩舌更發起
T1425_.22.0527b19:     脱命説句法自稱過人法
T1425_.22.0527b20:     未足説麁罪與遮輕呵戒
T1425_.22.0527b21:     初跋渠説竟斫種異語惱
T1425_.22.0527b22:     嫌責露地敷覆處強牽出
T1425_.22.0527b23:     先敷尖脚床虫水澆草泥
T1425_.22.0527b24:     疑悔使不樂第二跋渠竟」
T1425_.22.0527b25:     一食及處處與衣不捨用
T1425_.22.0527b26:     不作殘食勸不受非時食
T1425_.22.0527b27:     停食兩三鉢藏物別衆食
T1425_.22.0527b28:     第三跋渠竟
T1425_.22.0527b29:     然火過三宿與欲後瞋恚
T1425_.22.0527c01:     入聚落遣還障道見不捨
T1425_.22.0527c02:     沙彌三壞色取寶恐怖他
T1425_.22.0527c03:     第四跋渠竟
T1425_.22.0527c04:     飮虫水外道婬處坐屏處
T1425_.22.0527c05:     觀軍過三宿牙旗及相打
T1425_.22.0527c06:     掌刀水中戲第五跋渠竟」
T1425_.22.0527c07:     指相指賊伴掘地四月請
T1425_.22.0527c08:     不從學飮酒輕他默然聽
T1425_.22.0527c09:     斷事不攝耳第六跋渠竟」
T1425_.22.0527c10:     離同食王宮針筒過八指
T1425_.22.0527c11:     兜羅及坐具覆瘡效如來
T1425_.22.0527c12:     僧殘謗迴向第七跋渠竟
T1425_.22.0527c13: 同比丘戒中廣説
T1425_.22.0527c14: 佛住毘舍離。爾時跋陀羅伽毘比丘尼。不語
T1425_.22.0527c15: 依止弟子。輒著僧伽梨入聚落。有比丘尼呼
T1425_.22.0527c16: 言。某甲乞食去來。答言。阿梨耶。待我取僧伽
T1425_.22.0527c17: 梨。即求衣不見正見師衣作是念。師必著我
T1425_.22.0527c18: 衣去。即生念。師可得著我衣。我不得著師
T1425_.22.0527c19: 衣語言汝去。我不得去。何故耶。答言。我
T1425_.22.0527c20: 無衣。即語著汝師衣來。＊答言。我所尊重不
T1425_.22.0527c21: 敢著。汝自去一日失食。諸比丘尼語大愛道。
T1425_.22.0527c22: 大愛道即以是事往白世尊。佛言。＊喚是比丘
T1425_.22.0527c23: 尼來。來已＊佛問言。汝實爾不。答言實爾世
T1425_.22.0527c24: 尊。佛言。此是惡事。汝云何不語著他衣。從今
T1425_.22.0527c25: 已後不聽。佛告大愛道。依止＊比舍離住比
T1425_.22.0527c26: 丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘
T1425_.22.0527c27: 尼不語主而著他衣。波夜提。比丘尼者如上
T1425_.22.0527c28: 説。不聽不語他而著弟子僧伽梨。若欲著時
T1425_.22.0527c29: 應語。我著汝衣。汝若行者可著我僧伽梨。如
T1425_.22.0528a01: 是一切衣。若欲浣衣染衣縫衣。有事縁著
T1425_.22.0528a02: 弟子衣者。當語言。汝住當與汝持食來。若
T1425_.22.0528a03: 比丘著他衣。不語者越＊比尼罪。是故世尊
T1425_.22.0528a04: 説
T1425_.22.0528a05: 摩訶僧祇律卷第三十七
T1425_.22.0528a06:
T1425_.22.0528a07:
T1425_.22.0528a08:
T1425_.22.0528a09: 摩訶僧祇律卷第三十八
T1425_.22.0528a10: 　東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0528a11: 共＊法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0528a12: 明一百四十一波夜提法之二
T1425_.22.0528a13: 佛住舍衞城。爾時有人名竭住。在外道中出
T1425_.22.0528a14: 家。父母在佛法中出家。時竭住。盛寒時無衣。
T1425_.22.0528a15: 往至母所禽獸而住。母即慈念。有新浣染作
T1425_.22.0528a16: 淨欝多羅僧。便脱與之。得已即著入酒店中
T1425_.22.0528a17: 坐。爲世人所嫌。言此邪見噉酒糟驢。而著聖
T1425_.22.0528a18: 人幖幟。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即
T1425_.22.0528a19: 以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已
T1425_.22.0528a20: 問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。
T1425_.22.0528a21: 汝云何持衣與出家外道。從今已後。不聽自
T1425_.22.0528a22: 手與外道衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞
T1425_.22.0528a23: 城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0528a24: 比丘尼自手與俗人外道沙門衣波夜提。比
T1425_.22.0528a25: 丘尼者如上説。俗人者在家人。外道者外道
T1425_.22.0528a26: 出家。自手與者手與手受。沙門衣者賢聖幖
T1425_.22.0528a27: 幟。波夜提者如上説。不得自手與俗人外道
T1425_.22.0528a28: 沙門衣。若比丘尼有戒徳。婦女小兒欲乞破
T1425_.22.0528a29: 衣段以禳災者不得自手與。應遣淨人女與。
T1425_.22.0528b01: 若比丘自手與俗人外道沙門衣者越毘尼
T1425_.22.0528b02: 罪。若有戒徳比丘。人索破袈裟段。欲以禳
T1425_.22.0528b03: 災者。應使淨人與。不得與大段當與小者。是
T1425_.22.0528b04: 故世尊説
T1425_.22.0528b05: 佛住舍衞城。爾時有比丘尼。如女人著衣。
T1425_.22.0528b06: 爲世人所嫌。云何比丘尼著長衣曳縷而行。
T1425_.22.0528b07: 如世間女人。此壞敗人何道之有。比丘尼聞
T1425_.22.0528b08: 已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛
T1425_.22.0528b09: 言。呼比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實
T1425_.22.0528b10: 爾。佛言。從今已後。不聽合縷作衣。當應量
T1425_.22.0528b11: 作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼
T1425_.22.0528b12: 皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼
T1425_.22.0528b13: 作安陀會應量作。長四修伽陀搩手。廣二搩
T1425_.22.0528b14: 手。若過作截已波夜提。比丘尼者如上説。安
T1425_.22.0528b15: 陀會者世尊所聽。作者若自作若使人作。應
T1425_.22.0528b16: 量者長四修伽陀搩手。修伽陀者善逝廣二
T1425_.22.0528b17: 搩手。若過量作截已波夜提悔過。波夜提者
T1425_.22.0528b18: 如上説。若比丘尼長應量廣過量作。成波夜
T1425_.22.0528b19: 提。受用越比尼罪。如是廣應量長過量。如
T1425_.22.0528b20: 是邊應量中過量。中應量邊過量。如是屈量
T1425_.22.0528b21: 皺量。水灑量乾已欲令長廣。波夜提。受用越
T1425_.22.0528b22: 比尼罪。是故世尊説
T1425_.22.0528b23: 佛住舍衞城。爾時有比丘尼年少端正。著衣
T1425_.22.0528b24: 道行。時兩乳現出。男子見已笑之。諸比丘尼
T1425_.22.0528b25: 聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。
T1425_.22.0528b26: 乃至佛言。從今已後。比丘尼應作僧祇支。
T1425_.22.0528b27: 復次爾時有比丘尼。留縷作僧祇支長廣。乃
T1425_.22.0528b28: 至佛言。從今日後。截縷應量作。佛告大愛
T1425_.22.0528b29: 道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃
T1425_.22.0528c01: 至已聞者當重聞。若比丘尼僧祇支應量作。
T1425_.22.0528c02: 長四修伽陀搩手。廣兩搩手。若過作截已波
T1425_.22.0528c03: 夜提。波夜提如上安陀會中廣説
T1425_.22.0528c04: 佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼於蘇河浴。
T1425_.22.0528c05: 爾時有五離車童子。於河上看。見已生欲
T1425_.22.0528c06: 心。比丘尼言。長壽汝去。答言我不去。欲看阿
T1425_.22.0528c07: 梨耶形體。比丘尼言。汝用看是臭爛身九孔
T1425_.22.0528c08: 門爲。復言不爾。我甚欲見。良久不去。比丘尼
T1425_.22.0528c09: 作是念。此凡夫愚淺。即以手掩前後而出。其
T1425_.22.0528c10: 人見已迷悶倒地。血從口出。諸比丘尼語大
T1425_.22.0528c11: 愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至諸比
T1425_.22.0528c12: 丘尼問佛。云何是五離車童子。有欲心迷悶
T1425_.22.0528c13: 倒地乃爾。佛言。非但今日有此欲心。過去
T1425_.22.0528c14: 世時已曾如是。諸比丘尼白佛言。願欲聞
T1425_.22.0528c15: 之。佛言。過去久遠。爾時有一天女端正殊特。
T1425_.22.0528c16: 時有五天子。一名釋迦羅。二名摩多梨。三名
T1425_.22.0528c17: 僧闍耶帝。四名鞞闍耶帝。五名摩吒。見已
T1425_.22.0528c18: 各生欲心便作是念。此非可共物。欲心重者
T1425_.22.0528c19: 當以與之。各言可爾。於是釋＊迦羅即説頌曰
T1425_.22.0528c20:     我憶婬欲時坐臥不自安
T1425_.22.0528c21:     乃至睡眠時欲退始得安
T1425_.22.0528c22: 摩多梨復説頌曰
T1425_.22.0528c23:     釋＊迦汝眠時猶故有暫泰
T1425_.22.0528c24:     我憶婬慾時如陣戰鼓音
T1425_.22.0528c25: 僧闍耶帝復説頌曰
T1425_.22.0528c26:     摩多鼓音喩猶故尚有間
T1425_.22.0528c27:     我心染欲時如駃流漂木
T1425_.22.0528c28: 鞞闍耶帝復説頌曰
T1425_.22.0528c29:     汝喩漂浮木或時有稽留

Footnote:

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