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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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賊是邪見不信佛法*者。不可歸趣者。不
便捨物去。應使可信人藏佛物僧物。當先
候看賊。不可令奄爾卒至。若賊來急不得藏
者。佛物應莊嚴佛像。僧坐具應敷安置。種種
飮食令賊見相當使年少比丘在屏處伺看
賊至。賊見供養具若起慈心作是問。有比丘
不。莫畏可來出。爾時年少比丘應看。若賊卒
至不得藏物者。應言一切行無常。作是
已捨去。是名難法
    塔法并塔事 塔龕及塔園
    塔池及*枝提 伎樂供養具
    收撿香花難 十四跋渠竟
    具足擧羯磨 擧事并布薩
    病法*比尼事 重物及食蒜
    爲殺并刀治 方便受衆生
    滅偸婆法後
*摩訶僧祇律卷第三十三



摩訶僧祇律卷第三十四
 東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
共*法顯       譯 
明威儀法之一 上坐法
佛住舍衞城。爾時比丘僧集欲作布薩。比丘
盡集。時難陀爲僧上座不來。有檀越持物來。
待僧和合已欲布施。問僧集未。答言未集。復
問誰不來。答言。僧上座不來。檀越嫌言。我待
僧集欲有所施。而上座不來。待良久便布施
而去。上座逼暮方來。竟不行舍羅。復不唱
不來。諸比丘説欲清淨。直略説四事而去。年
少比丘問言。上座來未。答言。上座來已還去。
年少比丘嫌言。云何上座來亦不使人知。去
亦不使人知。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
言。呼難陀來。來已佛問難陀。汝實爾不。
答言實爾。佛言。從今日後。僧上座應如是
知。云何如是知上座法應知。今十四日若十
五日布薩。中間布薩若晝若夜。當知處所。若
温室講堂若林中。應廣誦五篇戒下至四事
及偈。餘者僧常聞。若城邑聚落中有比丘者。
上座應令人唱。今僧十四日若十五日若食
前食後。爾許人影在某處布薩。應先使人掃
地泥治散衆花已。誰應呪願誦戒行舍羅。上
座應知。説戒時僧未集有檀越來者。上座應
爲説法共相勞問。若不能者。應請第二上
座。若法師爲説法布薩時至者。應問檀越欲
去住。若言去者。應與呪願發遣令去。住者應
遣出已作布薩。有者應香湯洗舍羅已行。若
坐希者應一人行一人收。不得覆頭覆肩行
籌。應脱革屣偏袒右肩行籌。受籌人亦如是。
先行受具足人籌。然後行沙彌籌行已應白。
爾許受具足人。爾許沙彌。合有爾許人。僧上
座應誦戒。若不能者。次第二上座誦。若復
不能。乃至能誦者應誦。誦時若逼暮天陰
風雨。有老病人不堪久坐。住處遠有王難賊
難。爾時得略誦。若日早無上諸難者應廣誦。
若上座自誦。若餘人誦。若和合竟夜説法論
議問答呪願。上座布薩法應如是。若不
者越威儀法
佛住。舍衞城。爾時比丘僧集欲作布薩。第一
上座來。第二上座不來。時檀越持物來欲布
施。問僧集未。答言未集。問誰不來。答言。第
二上座不來。檀越嫌言。我欲少有所施。第
二上座不來。待良久不來。便布施而去。第二
上座逼暮方來。上座嫌言。世尊獨制我。第二
上座便不問耶。諸比丘以是因縁往白世尊。
佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。
答言實爾。佛言。從今日後。布薩時第二上座
亦應如是知。云何如是知。一切如上座中廣
説。但以第二上座爲異耳。若僧上座不能者。
第二上座應知。若不如是者越威儀法
佛住舍衞城。爾時比丘僧集欲作布薩。上座
第二上座來。餘人彷徉不時來集。上座第二
上座嫌言。世尊獨制我。不制餘人耶。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。呼是諸比丘來。來
已佛問。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從
今日後。布薩事一切僧應如是知。云何如是
應知。月一日二日乃至十四日十五日。布薩
中間布薩日處所應知。若人問今是幾日。不
得逆問昨日是幾日。要當知。若恐忘者。應作
籌繩穿懸講堂前若食厨前。直月知事人日
過一籌。布薩日廣誦五篇戒乃至四事及偈。
餘者僧常聞。一切如上座中廣説。但一切爲
異。若上座第二上座復不能者。餘一切盡應
知。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時祇洹精舍檀越設供飯比
丘僧。第一上座不來。羹飯已冷。檀越言。比丘
僧集未。答言未集。誰不來。答言。第一上座
不來。檀越嫌言。我捨家業來欲飯僧。而比
丘不集。上座時至方來。亦不歎食呪願。狼狽
食已便去。年少問言。上座來未。答言。已來
食竟便去。年少嫌言。上座來亦不令人知。去
亦不令人知。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
言。呼難陀來。來已佛問汝實爾不。答言實爾。
佛言。從*今日後。僧上座食應如是知。云何
如是知。今日誰施食。爲二部衆。爲一部衆。爲
別房請。聚落中若精舍中應知。若有人請明
日飯僧。僧上座不得即受。應知前請人姓名
客舊巷陌處所。恐有人試弄比丘故不應即
受。若有人識彼請人男女得受請。受請已不
得便隨去。至明旦應遣直月若園民若沙彌
往看之。或遭縣官水火盜賊産生死亡不能得
辦。若有此難。僧應自辦食。若無者語令乞食。
使往問請主食辦未若言是何人是何食。當
彼誑。若僧伽藍有食應辦常食。若無應
唱言比丘僧被誑。各自乞食。若請主言尊者
正爾辦。是時上座應知時。若冬時應一切集
已共去。若春夏時。應前後去。若到彼請家日
早食未辦欲餘行。應白比丘。我欲至某
家。若食辦者莫待我。去已應早還。入檀越家
時。上座應知坐左右。若檀越作吉祥會。右敷
座者應坐。若爲餓鬼會。左敷座者亦應坐。若
敷長淨坐具。急者應以手按令緩。徐徐坐不
得使裂。若不急者不得頓身坐。或下有器物
眠小兒。先應一手按座。不得持膩鉢及餅果
著上。不得用拭手。上座當知誰看房誰病。應
語與食。若檀越惜者。應語言。長壽。法應與。
不得不與。若日早者應著行取。若日晩者應
先取發遣令去。僧上座應知前人爲何等施。
當爲應時呪願。若檀越行食時。多與上座者。
上座應問一切僧盡得爾許不。答言止上座
得耳。應語言一切平等與。若言盡得者應受。
若須少取少。下者應語多與。若乳酪餅肉
如是比好食。盡應語平等與。僧上座法不得
隨下便食。應待行遍唱等供已然後得食。上
座法當徐徐食。不得速食竟住看令年少狼
狽食不飽。應相望看。不得食竟便在前出去。
應待行淨水。隨順呪願已然後乃出。若爲亡
人施福者。不應作是吉祥歎
    賢善已無常 今是吉祥日
    種種設餚饍 供養良福田
應作如是呪願
    一切衆生類 有命皆歸死
    隨彼善惡行 自受其果報
    行惡入地獄 爲善者生天
    若能修行道 漏盡得泥洹
若生子設福者。不應作如是説
    僮子棄塚間 &T004623;指七日活
    不遭蚊虻害 僮子功徳力
    應如是呪願
    僮子歸依佛 如來毘婆
    尸棄毘葉婆 拘樓拘那
    迦葉及釋迦 七世大聖尊
    譬如人父母 慈念於其子
    擧世之樂具 皆悉欲令得
    令子受諸福 復倍勝於彼
    室家諸眷屬 受樂亦無極
若入新舍設供者。不得作是説
    若火燒屋時 得出中所有
    必爲己財寶 不爲火所焚
應作如是呪願
    屋舍覆蔭施 所欲隨意得
    吉祥賢聖衆 處中而受用
    世有黠慧人 乃知於此處
    請持戒梵行 修福設飮食
    僧口呪願故 宅神常歡喜
    善心生守護 長夜於中住
    若入於聚落 及以曠野處
    若晝若於夜 天神常隨護
若估客欲行設福者。不應作是説
    一切諸方面 賊難不可行
    今正是其時 出家修梵行
    應作如是説
    諸方皆安隱 諸天吉祥應
    聞已心歡喜 所欲皆悉得
    兩足者安隱 四足者亦安
    去時得安隱 來時亦安隱
    夜安晝亦安 諸天常護助
    諸伴皆賢善 一切悉安隱
    康健賢善好 手足皆無病
    擧體諸身分 無有疾苦處
    若有所欲者 去得心所願
東方有七星。常護世間令得如願。一名吉利
帝。二名路呵尼。三名僧陀那。四名分婆&T004623;。五
名弗施。六名婆羅那。七名阿舍利。是名七星。
在東方常護世間。今當護汝令得安隱得利
早還。一切星宿皆當護汝。復次東方有八天
女。一名頼車摩提。二名尸沙摩提。三名名稱。
四名耶輸陀羅。五名好覺。六名婆羅濕摩。七
婆羅浮陀。八名阿毘呵羅。是名八天女。
在東方常護世間。有天王名提頭頼吒。揵闥
婆王及一切諸天常護汝等。普令安隱得利
早還。東方有支提名弓杖。常出光明。諸天恭
敬供養。是一切供養天。當護汝令得財利安
隱早還。南方有七星。常護世間。一名摩伽。二
三同名頗求尼。四名容帝。五名質多羅。六
名私婆帝。七名毘舍佉。是名七星。在南方常
護世間。今當護汝令安隱得利早還。一切星
宿皆當護汝。南方有八天女。一名頼車魔帝。
二名施師魔帝。三名名稱。四名名稱持。五名
好覺。六名好家。七名好力。八名非斷。常護
世間。有天王名毘留荼。倶魔荼鬼神王。共護
等得利早還。南方有支提名阿毘鉢施。常
放光明。諸天恭敬供養。一切供養支提諸
天。常護汝等安隱得利早還。西方有七星。常
護世間。一名不滅。二名逝吒。三名牟邏。四
名堅強精進。五六同名阿沙荼。七名阿毘闍
摩。是名七星。常護世間。當護汝等得利早還。
一切星宿皆當護汝。西方有八天女。一名阿
藍浮婆。二名雜髮。三名阿利吒。四名好光。五
名伊迦提舍。六名那婆私迦。七名既色尼。八
名沙陀羅。是名八天女。有天王名毘留博
叉。常護世間。有龍王名婆留尼。及一切諸
龍當護汝等得利早還。西方有山名饒益。日
月居中。若有所求得心所願。北方有七星。常
護世間。一名檀尼吒。二三同名世陀帝。四名
不魯具陀尼。五名離婆帝。六名阿濕尼七名
婆羅尼。是名七星。常護世間。當護汝等得利
早還。一切星宿皆當護汝。北方有八天女。一
名尼羅提毘。二名修羅提毘。三名倶吒毘。四
名波頭摩。五名呵尼。六名波利。七名遮
邏尼。八名迦摩。是名八天女。有天王名婆
留那。常護世間。當護汝等得利早還。北方有
山名枳羅蘇。鬼神常居中。一切諸鬼神當護
汝等得利早還。二十八宿并日月三十二天
女并四大天王治世有名稱。東方提頭羅吒
王。西方毘留博叉王。南方毘留荼王。北
方婆留那王。八沙門八婆羅門。八大國刹利
八帝釋女等。當護汝等得利早還。若取婦施
者。不應作是説
    枯河無有水 國空王無護
    女有兄弟十 亦名無覆護
    應作是呪願
    女人信持戒 夫主亦復然
    由有信心故 能行修布施
    二人倶持戒 修習正見行
    歡共作福 諸天常隨喜
    此業之果報 如行不齎糧
若出家人布施者。不得作是説
    使子孫繁熾 奴婢及錢財
    牛羊諸六畜 一切皆滋多
應作是呪願
    持鉢家家乞 値瞋或遇喜
    將適護其意 出家布施難
僧上座應如是知。若不如是者越威儀法
佛住舍衞城。時檀越飯僧難陀爲上座先坐。
優波難陀及餘比丘不時集。上座嫌言。世尊
獨制我。不制餘人耶。乃至佛言。從今日後。
應一切齊集食。上座應如上説。此中但以第
二上座。及一切爲異。乃至當留比坐坐處。
若行食人過者。不得默然而看。比坐應語。與
是不得得食便先食。要待遍已然後食。若時
逼者隨下隨食無罪。上座應呪願。若不能者。
第二上座呪願。若復不能者。下過乃至能者
應呪願。如是一切食上座應知。若不如是知
者越威儀法。佛住舍衞城。時優波難陀度人
出家受具足。受具足已不教誡。如天牛天羊
威儀不具足。不知承事和上阿闍梨長老比
丘法。又不知入聚落阿練若法。入衆著衣
持鉢法。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼
優波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言
實爾。佛言。從今日後。和上應如是教共行弟
子。云何教。受具足已應教誦二部比尼。若
不能者教誦一部。復不能者教廣誦五篇戒。
復不能者教誦四三二下至四事。日三教。晨
起日中向冥。教法者。若阿毘曇。若比尼。阿
毘曇者九部經。*比尼者波羅提木叉。略廣。
若不能者應教知罪輕重。知線經義。知*比
尼義。知陰界入義。知因縁義。教威儀非威
儀應遮受經時共誦時坐禪時。即名教。若不
受經共誦坐禪者。下至應教莫放逸。和上不
如是教共行弟子者。越威儀法
復次佛住舍衞城。時優波難陀共行弟子。不
數至和上所。優波難陀嫌言。世尊獨制我不
制弟子。弟子來我當教。不來我教誰。諸比
丘以是因縁往白世尊。佛言。呼是比丘來。來
已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今
日後。共行弟子應如是事和上云何事。共行
弟子法應晨起先右脚入和上戸。入已頭面
禮足問安眠不。若受經若問事已應出。小行
器唾壺著常處。先以水灑地然後掃。巨摩塗
地。洗手已授水齒木竟。持鉢與迎粥食。粥
已洗器擧著常處。若有請處者應往迎食。欲
入村時授入聚落衣。卷疊院中衣著常處。入
聚落時應從師後行。若欲乞食時當白和上。
和上應語如法莫放逸。若先還者應與和上
敷坐床取淨水辦草葉待和上。和上還已應授
與院中衣。取入聚落衣抖擻疊著常處。若熱
時應與水洗浴。寒時應然爐火已。若得好食
者應授與和上。和上看已應問。汝何處得是
好食。若言某甲婬女家寡婦家大童女家不能
男家惡名比丘尼邊惡名沙彌尼邊得。和上
應語。此非行處不應取彼食。若言爲説法故
得。應語不得邪命取人食。食時應授水洗手
授食。若是熱時與冷水以扇扇之。食已收鉢
取草葉洗鉢擧著常處。和上若欲入林坐禪
時。應取尼師檀著肩。上持澡罐隨後。到已
若受經問義。得已應在一處修習。若欲共他
並誦時白和上。和上應問與誰共誦。答言。與
某甲共誦。和上觀前人。持律緩者應語莫去。
此人不可與作往反。若持*律好者。應語誦。
還時應取尼師*檀著肩上持澡*罐隨還。和
上欲禮塔時。應與水洗手授華。禮塔已與敷
坐床與洗脚與油塗足。欲眠時應拂拭床褥
安枕。應與然燈。内唾壺小行器。和上安隱
已然後受經問義。分房當次得時先問和上
然後取。二人共得房者。和上應問汝共誰得
房舍。答言共某甲。應觀前人。持戒緩者應語
莫取。生人過患。若賢善者語取。後更有上座
來出去時亦當白。若共行弟子於和上所應
如是作。若不作者越威儀法。若弟子衆多。下
至一拂拭床。是名事
佛住舍衞城。時難陀優波難陀受人依止不
誡。如天牛天羊。一一如上和上中廣説。
但以阿闍梨爲異耳
住舍衞城。爾時難陀優波難陀受人依止
弟子不來。師嫌言。世尊獨制我不制弟子。
弟子不來我當教誰。如上共行弟子中廣説。
但此中以依止弟子爲異耳
    上座布薩事 第二一切然
    上座食上法 第二一切
    和上所教示 共行應隨順
    依止順法教 弟子應奉行
初跋渠竟
佛住舍衞城祇洹精舍。如來五日一行諸比
丘房。見床處處側地。風飄日曝雨露其上。蟲
食烏鳥糞上佛知而故問。比丘。此是誰床。處
處側地烏鳥糞上。乃至佛告諸比丘。從今日
床褥應如是知。云何知。不得見床處處側地
蟲噉日曝雨露風飄烏鳥糞上而置。若處處
者應收檢著一處。側者當正。日曝風雨飄者
應著房内。蟲噉者當支脚。烏鳥糞上當抖擻
内著房中。不得看房舍漏壞不治。若草覆
者當草補。瓦覆還用瓦補。石灰覆者還用石
灰補。泥覆還泥補。壁破者當泥治巨摩
塗地。衆僧床褥不得趣爾受用。以單故布覆
上。應以兩重尼師*檀覆上。若臥具。眠時應
以物厠裏不得令近身。褥氍毺厚者。不得屈
破壞僧物。褥枕拘執。若垢膩者應浣。破
者應補已還成。若僧床褥臥具應如是擧持。
若不爾者越威儀法
佛住舍衞城祇洹精舍。爾時諸比丘。春末月
不修治房舍。如來五事利益故。五日一行諸
比丘房。何等五。一者我聲聞弟子中不貪
著有爲事不。二不著世俗言論*不。三不
眠睡不。四爲看病比丘故。五有信心
年少比丘見如來威儀庠序發歡喜故。是名
五事行房。見房舍破壞不治。佛知而故問比
丘。是何等房破壞不治。諸比丘答言。安居比
丘自當治事。佛言。從今日後。安居時房舍
應如是治。云何治。若安居時欲至。不得看房
舍破壞不治而言安居人自當治。若草房者
當草覆。乃至泥房者應泥補。壁孔應泥治。當
塞鼠孔泥治地。房中受用物應聚著一處。五
法成就應拜作分房人。何等五。不隨愛。不
隨瞋。不隨怖。不隨癡。得不得。應知。是名
五。羯磨者應作是説。大徳僧聽。某甲比丘五
法成就。若僧時到。僧拜某甲作分房人。如是
白。白一羯磨。乃至僧忍默然故是事如是持。
是比丘得羯磨已。應修房温室食堂講堂浴
室井屋厠屋門屋經行處樹下疏記多少。若
阿練若住處離餘住處遠者。四月十二日十
三日應分房舍。若不受者應餘處去。若多近
住處者。十四日十五日分房。應僧中讀疏。
大徳僧聽。某甲精舍有爾所房爾所床褥爾
食爾許齋日飮食。有爾所安居衣。上座應
語分房舍共一施。應分房從上座乃至無歳
比丘。不得與沙彌房。若和上阿闍梨言但與
我當治事應與。若房長者一人應與兩房。若
言我不須二得一便足。應語言不爲受用故
與。爲治事故與。若房少者二人三人共一
房。如是復不受者。五人六人共。若復不受。有
大堂者一切盡共入大堂。若復不受者。上座
敷大床。下座敷小床。若復不受者。上座小
床。下坐草褥。若復不受者。上座草褥下坐應
加趺坐。若復不受者。上座*加趺坐。下坐應
立。若出樹下。冬時分房。治事故與。受用故
與。上座來喚起便應去。春時分房亦復如是。
夏時分房。治事故與。受用故與。上座來喚起
去不應去。若比丘春末月應如是治房。若不
如是者越威儀法
佛住舍衞城祇洹精舍。爾時世尊五事利益
故。五日一行諸比丘房。見房舍漏壞不治事
雨潦瀰滿水涜不通門戸蟲噉床褥&T053816;青。
佛知而故問。比丘。是何等房。不治漏壞如
是。乃至佛言。從今日後。夏安居中應如是治
房舍床褥。云何如是治。不得見房舍漏壞及
以床褥而不治事。若草覆者應草補。乃至泥
覆者泥補。通水涜及長流。若臥床褥坐床*&T053816;
生者。應日中曬令乾。若房内濕者。應令離壁
脚勿使蟲食。應掃屋間炱煤蟲網。半月應
以巨摩塗地。若乾者應以水洽塗地。若濕
者淳用巨摩塗。若房内濕者。不得洗手洗足
洗鉢。不得閉戸。當時時開戸使風得入。
得以烟熏之。若比丘夏安居房舍當如是治。
若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時比丘阿練若處安居竟。不
囑便去。後野火來燒房舍。諸比丘以是因縁
往白世尊。佛言。比丘安居竟。房舍應如是
治。云何治。若比丘在阿練若處安居竟。至
時欲移就暖處者。不得盡去。當求兩人三
人堪能者令住。應與飮食勿令乏短。若言不
能我何故住此空野中爲。若都無住者。若有
枕褥拘執銅鐵器物。一切應寄聚落中精
舍。臥床坐床當離壁以物支足。勿令蟲食。安
居竟不得見房舍漏壞不治事而去。若草覆
者應草補。乃至泥覆者泥補。泥治房舍作白
色壁。周匝尠火當囑託放牧人。汝時時與我
看視。聚落中住處亦應如是治事。若温室講
堂食堂自汚灑治事。若精舍檀越在者。應
語令治。若差人治。若無主復不差人者。一切
僧應治。當共分人得一肘二肘三肘令周遍。
臥床坐床緩壞者應更織令堅。若褥枕拘執
臥具膩應浣令淨。若破者應補。房中受用諸
物。應聚著一處。若比丘安居竟。房舍床褥應
如是治。若不如是治越威儀法
佛住舍衞城。爾時世尊五事利益故。五日一
行諸比丘房。見臥床坐床處處狼藉側地。佛
知而故問。是何等床狼藉不擧答言世尊。是
舊比丘所安。我是客。佛言。從今日後。客比
丘應如是知。云何知。乃至不得見臥床坐床
狼藉蟲噉而置。若狼藉者應收置一處。若側
者應正以物支足勿使蟲噉。客比丘來至不
得便持物著屋中。當放物一處覓舊比丘。得
房舍已若地不平者應平。若有鼠孔者應塞
治。若有炱煤蟲網應掃。臥床坐床若緩者
應織令急。褥枕拘執應抖擻屋中。應以水灑
淨掃塗地。若木衣架者。當以物拭令淨。若是
竹滑者以手拭之。應看壯堅者以鉢懸上。若
半夜住者。亦應如是治竟去。客比丘。若不如
是治越威儀法
佛住舍衞城祇洹精舍。爾時如來五事利益
故。五日一行諸比丘房。乃至言世尊。是客
比丘敷置。非我舊。比丘。佛言。從今已後。舊
比丘應如是知。云何知。舊比丘不得令床。
敷處處棄捐令蟲噉食而置。若處處星散者。
應聚一處。若蟲噉者當以物支足。舊比丘法
不得自住好房床褥枕留弊壞垢膩者待客
比丘來。自當治當修治好者待客比丘。舊比
丘應如是知。若不如是越威儀法
佛住舍衞城祇桓精舍。如來五事利益故。
五日一行諸比丘房。乃至佛見已知而故
問。比丘。是誰床敷。答言世尊。是舊比丘敷。
我方始住。佛言。從今已後。床敷一切比丘
應如是知。云何知一切比丘不得令床褥處
處雨露日炙蟲噉。若見散在地者。應聚著一
處。若雨露日炙者應安覆處。若蟲噉者當支
足。若房舍漏壞者應覆。草覆者草補。乃至泥
覆者泥補。壁穿壞者當補治泥地。若床褥枕
拘執垢膩破壞者。不得看置。應浣染補治。内
毳當擘還。&MT02012;床繩緩者當織令堅緻。打
椎治床褥時。不得徐徐來。應疾往集。集已應
當共治。有應作繩者。有應織者。當共作。若分
者各自持去。若如是打*揵椎治床褥時。不得
言我是阿練若我乞食我大徳我是上座不能
治此中受用者。自當治一切盡集共治。有繩
線者。有縫者。有上色者。比丘應如是一切
治。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時諸比丘處處大便。爲世人
所嫌。云何沙門釋子似如牛驢。便右無常處。
諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。從今已後
應作厠屋。厠屋不得在東在北。應在南在西
開風道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有
水出者。當使淨人先起止中。然後比丘行。若
臨岸上底有流水者應安板。令先墮板上後
墮水中。應作兩孔三孔。孔廣一不舒手。長
一肘半。屋中應安隔。使兩不相見。邊安厠箆。
屋下應安衣架。爾時有比丘先在厠上。後有
比丘急行入厠便。欲在先比丘上行。彼比丘
言。長老莫汚我。比丘以是因縁往白世尊。佛
言。從今*日後。上厠法應如是知。云何如是
知。不得臨急已然後上厠。應當如覺欲行便
往。往時不得默然入應彈指。若内有人亦應
逆彈指。若大急者。應背蹲先人應相容處。不
得未至便高擧衣來。當隨下隨褰。不得著僧
臥具上厠。不得厠上嚼齒木覆頭覆右肩。應
當偏袒。不得在中誦經禪定不淨觀及以睡眠
令妨餘人。起時不得高擧衣起去。應隨下隨
起。復次爾時諸比丘用竹作籌草傷破身。諸
比丘以是因縁往白世尊。佛言。從今已後。不
聽竹片&T033759;片木札及骨。應用滑物圓物。不得
用已放厠中。應土毘夜置一處。若是深坑高
岸放中無罪。大小行及涕唾。當使正墮孔中。
不得汚兩邊。若前人汚者。當以木箆除令淨。
不得大小行已不用水而受用僧坐具床褥。
應安水瓶。若是坑者不得就中用水。若臨岸
者得用。當用木石瓦作瓶蓋。年少比丘次第
益水。時時當洗瓶。若木蓋者不得日中曬勿
令破。若是瓦石者得著日中*曬。厠邊應著灰
土巨摩。若水器有蟲者。不得言此中有蟲。當
持草横上令知有蟲相。不得多用。水應裁量
用。若瓶水盡者。當語知水家使人益若自益。
下至一澡*罐水令得一人用。若下部痔
病不得洗者。當用軟物拭。若布若樹葉。若
無厠屋者應在房後。若壁不便右。不得並嚼
楊枝及覆頭覆肩。應偏袒。若夜患下者。應以
瓦器盛棄之。若無器者當在水涜邊。明當洗
去。若温室講堂中卒下者當出。若大急不得
去者當在一處。不得如牛隨行隨放。曉當除
却水洗處。持油塗之下至巨摩。若繞塔時。腹
痛下者應當去。若大急者應在一處。不得如
牛汚脚而去。竟已當除去水洗香泥塗之。若
阿練若處無香者。當持油塗之。若欲入聚
落。當先便右已而去。入聚落中若大行者。應
往丈夫厠上。不得入女人厠。若無者應問人
求隨所安處。問時不得問年少婦女聞已當
笑。應問長宿。若復無者當入空舍。入時不得
在淺露處。不得深處使人謂呼是賊。若復
無者。應在道邊牆下。若有伴者令背向障。若
共賈客行時大便者應下道。勿在上風熏人。
應在下風。若宿時欲便右者。不得默然去。當
語賈客勿呼是賊。亦當在下風。不得在上風。
若隨賈客船上行時若大便者。當到大行處。
應用木板著下。令先墮木上然後墮水。若
無木者。乃至一厠草承。若無厠草。當用瓦器
已棄之。若塔院僧院内見不淨者應除
去。若二人共行見者下坐應除。若下坐持戒
緩者當自除。若被毒。醫言應服大便汁。若自
己許不須復受。若他許者當受。若比丘在厠
上應如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時諸比丘處處小行。爲世
人所嫌。云何沙門釋子如牛驢處處小行。此
壞敗人何道之有。乃至佛言。從今已後。應作
小行處。作法者。不得在北在東。應在南在西
開風道。時有比丘小行。復有比丘來於上
欲小便。先比丘言。長老莫汚我。諸比丘以是
因縁往白世尊。佛言。從今已後。小便法應如
是知。云何知。不得臨急然後去。如覺欲行當
去。應先彈指。若先有人者亦逆彈指。若急
者應背先人。先人應容處。不得覆頭覆
並嚼齒木。應偏袒右肩當上行。不得在上禪
定*眠睡誦經及不淨觀以妨後人。竟當時去。
若無小便處者。應以甖盛。甖上當安穿底
甌。別一甌中行以瀉中。若無甌者當用木杓
*瀉中。不得大行涕唾中。年少比丘次第棄
之。棄時當著屏處。不得棄塔院上流中。*瀉
已當水洗覆地。若無者應人人求器。若是瓦
洗已覆地。若木者洗已著陰中。勿令破
當施絃。夜當内著床下。若無器者。水涜邊
小便。不得在塔上流若温室講堂上。欲小便
時應出。若急失者不得行失小便當住一處。
訖然後以水洗油塗乃至巨摩。若繞塔欲小
便者應去若急者不得並行應住一處。訖以
水洗之香塗。若阿練若處無香者。當用油塗。
若欲入聚落。當先小便已而去。若聚落中欲
小便者。當在屏處。若急不得至屏處者當向
牆。若有伴應背向障。若共賈客道行欲小便
者。當在下風不得上風。若夜宿時小便者。當
在下風。起時當語人令知。勿令人呼是賊。若
船行者當至小便處。若無者當小便器中已
*瀉棄。比丘病。醫言當服小便者。不得取初
後應取中。若自己許承取即名受。若在地及
他許當受。小便法應如是。若不如是越威儀

佛住舍衞城。爾時六群比丘嚼未斷治齒木。
爲世人所嫌。云何沙門釋子如凶惡人合枝
條嚼齒木。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。
從今日後。不聽用齒木。復次佛住舍衞城。爾
時世尊大會説法。時比丘口臭。在下風而
住。佛知而故問。是何比丘獨在一處如嫌恨
人。比丘答言。世尊制戒不聽嚼齒木。口臭恐
熏諸梵行人。故在下風。佛言。聽用齒木應
量用。極長者長十六指。復次爾時有檀越
在阿練若處種樹。比丘拔取作齒木用。主見
已心生不悦。即往佛所以是因縁而白世尊。
佛爲隨順説法。發喜心已禮佛而退。佛言。
呼是比丘來。比丘來已佛問。汝實爾不。答言
實爾。佛言。汝云何取華果樹作齒木。從今
已後。不聽用花果樹作齒木。嚼時不得在
温室講堂食屋及僧前和上阿闍梨前塔前像
前。不得覆頭覆肩。應偏袒右肩在屏處。若
僧房内者。應以器盛嚼。殘餘不得著器中。
不得著塔院中僧院中常行處。刮舌時不得
如婬欲人法。刮已當洗著一處。若齒木難得
者。當截所嚼處棄之。洗已殘者明日更用。復
次爾時有比丘嚼齒木欲盡。見世尊來。以恭
敬故咽之。細木著咽喉不樂。諸比丘以是因
縁往白世尊。佛言。從今*已後。不聽嚼盡。極
長者十六指。極短者四指*已上。嚼時當在
屏處。先淨洗手齒木嚼已水洗棄之。用時不
得如婬欲人。當以除口臭穢故。嚼時不得咽
汁若誤咽者無罪。比丘病。若醫言嚼齒木咽
之當差。應受已嚼咽。若無齒木者。當用灰
鹵土塼礓石草木洗口已食。若塔院僧院。中
見所嚼齒木。當取棄之。若二人共見。小者應
棄。若下坐持戒緩者。當自取棄之。齒木法應
如是。若不如是越威儀法
    床敷春末月 安居坐已竟
    客比丘并舊 一切亦復然
    厠屋大小便 齒木二跋渠
佛住舍衞城。如來五事利益故。五日一行諸
比丘房。見比丘敷衣地補。佛言。從今日應
作席。作法應用竹&T033759;長十肘廣六肘。欲縫衣
時應在講堂上若温室禪坊中。敷席已張
衣上縫。當洗脚坐上。若不洗當背坐上勿令
脚近不得在上曬穀曬衣染衣。不得使日炙
雨露鳥獸汚上。縫衣竟當内著覆處。若無席
者應在床上作。若復無者温室講堂上巨摩
塗地縫。縫衣時應如是。若不如是越威儀

佛住舍衞城。爾時比丘坐禪還。持冷脚
他。彼比丘心驚不安。諸比丘以是因縁往白
世尊。佛言。從今已後當作障隔。作法者。應
&T033759;竹若旃。竪四角施簾繩繋。坐禪還時
開。入中還閉。不得晝閉應擧。夜當下。障隔法
應如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時世尊五事利益故。五日一
行諸比丘房。見房舍漏壞不治。佛知而故問。
是何房舍漏壞乃爾。從今日後。房舍應如是
知。云何如是知。不聽見房舍漏壞不治。若
草覆者草補。乃至泥覆者泥補。應時時掃屋
間蟲網塵埃。地高下者應平治。塞鼠孔泥
治。半月當一巨摩塗地。若地燥者當水和塗。
若濕者淳用。若是上屋地作紺青色者。當以
物裹床足。不得在中然燈經行及著革屣。不
得唾地。當用唾壺。若是中屋者。得洗足
手面盪鉢。下屋者。得然燈經行洗手足面
*盪鉢。房舍應如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時世尊五日一行諸比丘房。
見房舍講堂壁上涕唾淋落垂地。佛知而故
問。是何涕唾不淨乃爾。佛言。從今*日後。涕
唾法應如是知。云何如是知。壁泥*已不泥盡
不得唾。若地不泥者當唾一處。以脚磨之。
不得處處汚。若作地者應用唾壺。底當安
沙若灰*礓石。當數棄之。勿令臭穢生蟲
水。淨洗覆乾。不得在中嚼齒木。若禪*坊中
欲唾者。應唾革屣底拭地。若地有覆者當用
唾壺。若在食上欲唾者。不得大喀著地。使
比坐比丘惡心。應唾兩足中間以脚*磨之。若
大多出不止者。當出外唾已還坐。若和上阿
闍梨前欲唾者。當至屏處。若聚落中欲唾者
應唾足邊。以脚*磨之若是末吐無罪。若塔
院中僧院中見涕唾者。應以足*磨之。若二人
共見。小者應*磨。若小者持戒緩者當自*磨。
比丘唾時應如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時比丘擧鉢著向孔中。旋風
來吹墮地即破。聞食粥*揵椎聲欲取鉢。正
見一聚碎瓦。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
言。呼是比丘來。*來已佛問比丘。汝實爾不。
答言實爾。佛言。從今日後。鉢應如是知。云何
知。不得擧著向孔中岸邊危處。不得著開戸
扇處及行來處。不得用灰洗令脱色。當用樹
葉汁無沙巨*磨洗。洗時不得在岸邊危處石
上塼上。不得在多羅樹下迦毘陀樹下那梨
樹下。洗鉢應踞坐。若胡跪離地一搩手。應
先洗和上阿闍梨鉢然後自洗。不得持自鉢
中殘水*瀉和上阿闍梨鉢中。當持和上阿闍
梨鉢中殘水洗己鉢。乾時亦先收和上阿闍
梨鉢。盛時應先盛。和上阿闍梨鉢。盛時當踞
坐持鉢嚢帶串臂著膝上盛之。若著臥床上
若坐床上。鉢嚢當用兩重三重作。欲懸鉢時。
當先搖捎橛堅不。然後安之。若無懸處者
當著床上。若向中有籠蔬遮者得安。若有鉢
龕者得安。勿令相&T016113;鉢龕當作縁。不得闇中
取鉢不得不淨手取。應淨洗手。若以葉捻取。
取鉢時一手捉兩。一手捉一。不得捉四。授鉢
時不得卒放。應問言捉未。若言捉已乃放。不
得持鉢盛不淨物。亦不得用盛水剃髮洗
足面浴室中用及洗小便處用。護鉢如護眼
應當如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時六群比丘呰毀粥。若見薄
者作是言。此非粥。此是遙浮那河。若見
強者便言。此非粥。是飯折人齒。諸比丘以是
因縁往白世尊。佛言。呼是比丘來。*來已佛
問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已
後。粥應如是知。云何知。若聞打食粥*揵椎
聲時。當知此是二部僧粥。爲是一部僧。爲
是師徒眷屬。知已應去。到已不得形相厚薄。
隨得應取。不得越次取。取時不得覆頭覆肩
著革屣。應脱革屣偏袒右肩取。若行粥人去
駃者。下至脱革屣根。若不及脱者待還。時
取。若倩人取。若坐者次第取。若薄者不得言
太清如遙浮那河見月影。若強者不得言此
是飯折人齒。隨得應取。粥法應如是。若不如
是越威儀法
佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時比丘在帝釋
室山邊坐禪。時有比丘在前立住。坐禪
比丘心不得定。諸比丘以是因縁往白世尊。
佛言。呼是比丘來。來已佛問言。汝實爾不。答
言實爾。佛言。從今*日後。當如是住。云何如
是住。不得在坐禪比丘前立。不得在僧中當
前立。不得當徒衆坐前立。不得當和上阿闍
梨前立。及長老比丘前立。不得著革屣叉腰
覆頭放兩手在邊。若病者無罪。不得在婬女
住。樗蒱兒前沽酒家前屠兒前獄囚前
殺人前住。不得在深邃處立住。住法應如是。
若不如是越威儀法
*摩訶僧祇律卷第三十四



摩訶僧祇律卷第三十五
 東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
共*法顯       譯 
明威儀法之二
佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘。著多
羅屐在坐禪比丘前經行。比丘心不得定。諸
比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼是比丘來。
來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從
今已後。應如是經行。云何如是。不得在坐
禪比丘前經行衆僧前徒衆前和上阿闍梨
前長老比丘前經行。若病服酥服吐下藥。
得在前經行。行時不得背迴。應面向右迴。若
共和上阿闍梨經行時。不得在前不得共並。
當隨後行。迴時不得先迴。應在後面向右迴。
不得在婬女前經行摴蒱兒前估酒前屠肆
前獄卒前殺人前。不得深邃處經行。當在不
深不淺處經行。經行法應如是。若不如是越
威儀法
佛住舍衞城。爾時六群比丘在禪房。中作駱
駝坐。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已問言。汝實爾不。答言實
爾。佛言。從今日後。不得作駱駝坐。應
趺坐。若坐久寄極者。當互舒一脚。不得頓
舒兩脚。若起經行。不得覆頭禪坊中坐。若
老病得覆半頭一耳。若屏處樹下覆頭無罪。
*和上阿闍梨上座前長老比丘若坐若立。
不得坐。不得在婬女前乃至深邃處坐。當在
不深不淺處坐比丘應如是坐。若不如是越
威儀法
佛住舍衞城。爾時六群比丘伏臥仰臥左脇
臥。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼是比
丘來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。
從今已後。當如是臥。云何臥。不聽餓鬼臥。不
聽阿脩羅臥。不聽貪欲人臥。若仰向者阿脩
羅臥。覆地者餓鬼臥。左脇臥者貪欲人臥。比
丘應如師子獸王顧身臥。敷時不聽左敷
應右敷。頭向衣架。不得以脚向*和上阿闍
梨長老比丘。不得初夜便唱言嘘極而臥。當
正思惟自業。至中夜乃臥。以右脇著下如
師子王臥。累兩脚合口舌柱上齗。枕右手
舒左手順身上。不捨念慧思惟起想。不得眠
至日出。至後夜當起正坐思惟已業。若夜惡
眠不自覺轉者無罪。若老病若右脇有癰瘡
無罪比丘臥法應如是。若不如是越威儀法

    衣帶簾障隔 房舍及涕唾
    鉢龕粥行住 坐臥三跋渠
佛住舍衞城爾時六群比丘閉僧*坊門共坐
談。客比丘來打門喚不聞。即便踰牆入。
舊比丘問言。長老從何處入。答言踰牆入。舊
比丘言。汝何故踰牆入。客比丘言。汝何故閉
門喚而不應。如是共諍往白世尊。佛言。從今
已後。不得閉門語話。亦不得踰牆而入。從今
已後。客比丘應如是。舊比丘應如是。云何如
是。客比丘行時。應持戸鉤漉水嚢針筒。行伴
一人有者一切無罪。乃至都無者。擧衆有罪。
道路若有病者。當代擔衣鉢。不得在前遠
去。應扶持而去。若不能行者。當借索乘致
之。若道中有露濕者。年少當在前。若畏賊虎
狼時。老者應在中央。若欲使賊起慈心者。應
老者在前。若經聚落路邊見有支提者。當按
常道行。不得下道左旋右旋。暮欲宿時。當先
遣二年少比丘在前求宿處。索非時漿及塗
足油前食後食。去者當著衣鉤紐。白非時入
聚落。得已應還報言。已得住處。若有池水井
水。當澡浴著衣紐。展轉相白而入。若欲飮
石蜜漿者當在外飮。勿使人生疑呼出家人
非時食。不得擔荷而入。當分衣物徐持共入。
若得唱言隨所安者。後人不白入者無罪。不
得餘道去。若道上有覆無罪。若聚落中有精
舍者應往。若阿練若處者。邊有池水井水亦
應當澡洗而入。不得擔荷。當共分張衣物
脱革屣杖貫。若有支提者當右旋。不得高
語大聲入。見舊比丘。不得唱咄咄汝故在此
也。汝此中生還此中死。不離此野干食。舊比
丘不得言。咄咄如囚脱枷鎖。已四五年不可
得見。客比丘不得言。汝幾歳我應得此房。不
得問明日誰作前食後食有好食不。舊比丘
不得閉門語話。若欲舍後泥作及作餘事者。
當使園民若沙彌維那守門。若閉門者客比
丘不得踰牆而入。應持門鉤開入。若喚開門
入已。舊比丘應問汝幾歳。應答言。我爾許
歳。舊比丘言。若爾許歳者。得如是床褥。當問
大小行處。不得臨時方問。次應問衆僧制限。
舊比丘應語僧一切制限。某甲家覆鉢羯磨
莫往。某甲家狗惡。某甲家不信。客比丘早起
不得便乞食去。應問是住處有前食後食不。
舊比丘應語。長老莫乞食。乞食疲苦或不如
意。此中有前食後食。若行伴已去者。不得語
言。長老賈客已去故可及。應語。長老可小停
息正爾復有伴耳。若有急事必欲去者。應給
糧食囑累行伴。如是客比丘舊比丘法當如
是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時六群比丘洗脚而並俗話
弄水。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。從
今日後。洗脚*應當如舍利弗法也
佛住王舍城迦蘭陀竹園。時舍利弗著入聚
落衣。持鉢入城次行乞食。威儀庠審來去
視瞻。屈伸俯仰著衣持鉢。守攝諸根心不外
亂。似得妙法潤澤之相婆羅門見已作是念。
是沙門釋子在於人間現持威儀。至屏處已
必無法則。我當逐看。若見放恣當以手拍頭。
即便尋後。於是舍利弗在聚落中及阿練若
處威儀不改。到住處已持鉢置一處。抖擻僧
伽梨襞褻置常處。敷坐床。持洗脚板及甖水
自近而坐復取革屣抖擻放地。次取巾拭膊。
還取革屣以底相搭。合捉以巾拂之。次以水
漬巾。拭一隻革屣鼻及綱紐。次拭根。次拭第
二者亦如是。還復拭初捉者脚指處。次拭脚
跟處。還拭第二者亦爾。次浣巾捩已曬之。
次洗手。洗手已以右手瀉水。左手洗左*膊。
次洗右*膊次洗脚。婆羅門見已發歡喜心言。
尊者淨潔如是。此殘水亦當可飮。我婆羅門
事淨水法不及是淨。時舍利弗因婆羅門發
歡喜心而爲説法。得法眼淨。諸比丘白佛言。
世尊。甚善婆羅門。見舍利弗洗脚威儀淨故
發歡喜心乃至如是。佛言非但今日歡喜。過
去世時已曾如是。如生經中廣説。爾時長者
子舍利弗是。爾時賊者今婆羅門是。時諸天
見已而説偈言
    淨潔好威儀 因是得善利
    如水淨影現 學威儀最勝
    來時懷惡心 既見反歡喜
    不學善威儀 必爲賊所害
若比丘聚落中還時。應脱入聚落衣抖擻襞
*褻著常處。著園中衣。敷坐床。聚洗脚板
盛水甖自近。以巾拂脚塵土。次捉革屣以底
相搭。持巾拂之。次漬巾拭一隻鼻綱紐。次拭
根。次拭第二隻亦如是。還復取初捉者。先
拭脚指間。次拭脚跟處。次拭第二者亦爾。
次浣巾絞捩曬之。莫使塵生蟲食。然後洗
手。若水器在右邊。應先洗左膊次洗右*膊
然後洗脚。不得以捉水手揩脚。應一手*瀉水
一手摩。若二人者。一人澆一人洗。不得
多用水棄。當籌量用。不得覆頭覆右肩。當
偏袒坐。不得洗脚時坐禪睡眠不淨觀及誦
經。竟當避去勿妨餘人。若最在後洗者。得誦
經無罪。若水盡者。不得默然置之。當語知
水家令益。若不能者。乃至自益一澡罐水。
使得一人用直。洗脚法應如是。若不如是越
威儀法*也
佛住舍衞城。爾時六群比丘洗脚。濕脚著革
屣。革屣染色。脱著脚汚僧床褥。諸比丘以是
因縁往白世尊。佛言呼六群比丘來。來已
佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。
從今日已後。洗脚時應如是。當竪革屣耳令
脚乾已乃著革屣若多人待者。當以手&T076260;
以巾拭之然後著革屣。不得以濕脚蹈僧淨
好作地。當令燥已乃入。若是一人洗處者不
應拭當待燥已著革屣應護塵土。若急欲坐
禪誦經經行者。乃至手拭巾拂塵土而去。洗
脚法應如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時僧淨水。蔓荼羅。諸比丘
取水洗脚洗手面洗鉢。用已繚繋瓮頭印
封戸。而入聚落乞食。後有客比丘來瞋嫌言。
何故閉淨水屋印封而去。時諸比丘以是因
縁往白世尊。乃至佛言。從今已後。春月當如
是安水。若大*瓮小*瓮若瓶。當以淨物覆口
以繩*繚繋之。若瓦若石若木作蓋覆上。内應
&T012161;水器水中應著波多梨華瞻婆華須摩
那華。如是比令水香美。有名水。如巴連弗邑
有輸奴水。王舍城有温泉水。波羅奈城有佛
遊行池水。瞻婆國有恒水。舍衞城有石蜜水。
沙祇國有懸注水。僧伽施國有石蜜水。摩偸
羅國有。遥&MT00005;那水。如是比水不聽洗脚手面
及鉢。若病須水應與滿鉢。若食上欲行水者。
先淨水洗手洗器然後行水。受水人當護
左手令淨受水。若手汚者當澆。若以葉承取
亦用葉拭膩口。飮時不得沒脣。不得使器縁
著額。當拄脣而飮。飮時不得盡飮。當留少許。
掏盪已從口處棄之。行水人當好護淨器。若
見沒脣著額者。當放置一處。以草作識令人
知不淨。若能以水洗者可更行。若非時行飮
者。行飮人先淨洗手洗器而行。受飮人亦應
淨洗手受。若不洗者當以葉若淨衣承器底
受如上。乃至口處棄。若浴室中行飮者。當
以葉承器底拄脣而飮。餘如上説。若禪*坊中
行飮時。地有覆者應持器承。若坐相離者。一
人行器一人行水。餘如上説。如是名好水。不
得用洗脚手盪鉢。亦不得作餘用棄之。
若有作衣鉢事須者。可權貸用還償。若水自
恣用者隨意取無罪。水應如是用。若不如是
越威儀法*也
佛住王舍城耆域童子菴婆羅園。爾時*耆域
童子往至佛所。頭面禮足却住一面白佛言。
世尊。願聽諸比丘温室浴。能除冷陰得安樂
住。佛言。聽温室浴。復次佛住舍衞城。爾時世
尊聽温室浴。時六群比丘聞打洗浴揵椎時。
便先入浴室。頓著薪炭已閉戸取汗而住。外
比丘索開戸。不肯與開而言。諸長老且住待
火然。便多用薪炭屑水都盡。方開戸而喚言。
諸長老可入。諸比丘既入。復於外閉戸。諸比
丘熱悶喚索開戸。答言。長老。且住取汗能愈
疥癬。而復於外用水屑都盡。以器覆地然後
開戸言。長老可出。出已熱悶求水。復語言。長
老。稍用如世尊所説。乃至水亦當節量用。諸
比丘以是因縁往白世尊。乃至佛言。浴室應
如是作。浴法應如是浴。室應方作若圓作。當
安戸作向。向法内寛外小。若一若二安開向
物通烟道。屋内應以塼石。砌底作竃令底廣
上狹。去地半肘通烟道邊安火朼。若竃在右
邊。左邊安戸扇。若在左邊。右邊安戸扇。短作
戸扂令易開閉。前應作衣屋安龍牙撅懸衣
處。若欲浴時。使園民先掃屋間塵埃蟲網。以
水灑地淨掃。應辦薪炭釜&T055114;瓮。先安薪
炭然後打*揵椎。不得太早。著火令然盡乃
打*揵椎。打*揵椎時。應知爲浴一切僧爲浴
徒衆。爲別屋隨事應去若一切浴者應次第
去。應各自以腰帶繋衣作識安衣架上。入時
不得掉兩臂而入。一手遮前而入。一人入一
人出。有後入者先人應與處。不得越器物
及長老比丘上過。當徐徐入。若*和上阿闍
梨在内者不得在外待言何時出。應當脱
衣入與揩洗。若欲與人揩者。當白*和上阿
闍梨。若先白者無罪。若火熾者年少當近火。
若火弱者長老應近。當徐徐用水。不得汚濺
邊人。若弟子揩時不得一時擧兩手。當先令
揩一臂。一手覆前竟已次揩一臂。内水已閉
戸而坐令身汗。當行油。若以盞子。若以手等
行。屑末亦爾。若檀越言自恣與。當籌量用
水。若甖量分用者。當齊所得器。不得長用
餘分。若言各自辦水者。有水者得入。無者不
得入。若有弟子言和上阿闍梨但入我當與
水。亦當籌量用。若優婆塞園民言但入我當
與水。雖爾亦應節用。若近池水得自恣用無
罪。不聽露地裸浴。若水齊腰腋得用無罪。
若坐水中至臍亦得出已。自取衣著他衣
理而去。洗浴已若直欲去。應語園民應擧
浴器物若比丘後來言長老但去我自擧者。
應去。後者&MT01125;擧物覆火。浴法應如是。若
不如是越威儀法*也
佛住舍衞城。爾時世尊五日一行諸比丘房。
見淨厨器物處處狼藉。佛知而故問。是何器
物狼藉乃爾。乃至佛言。從今日*後。不得令
器物縱横如是。若摩摩帝若直月。當使園民
若沙彌*&MT01125;擋。若摩摩帝若直月不用意見者。
便應使淨人*&MT01125;擋。若銅鐵釜&T055114;銚器。應使淨
人淨洗以泥塗上覆著淨厨屋内。若瓦釜銚
&T055114;亦爾。覆地以塼瓦。鎭之。木*瓮木杓亦應
洗淨擧之。若簟席當應日曬懸擧竹篋。簸
箕漉米箕亦應懸擧勿使蟲噉。飯篋飯
淨洗懸擧。嚢襆及漉水嚢亦應懸擧勿令蟲
食。擣藥杵臼不得用已放地。當淨洗覆
常處。食厨淨屋不得視穿漏不治。若草覆草
補乃至泥覆者當泥補。穿壞者當塞。當數掃
除。若内燋薪時當*&MT01125;擋著一處。煮染器及
盛染瓫不得用已捨去。當淨洗治覆置常處。
浣衣木瓫用已。亦當淨洗擧置常處。曬衣繩
亦不得用已繚亂放地。當&T035530;卷置常處。釿
斧鋸鑿鍬钁梯橙。此是四方僧物。用已當
&MT01125;擋著常處。後人須者取易得不致疲苦。若
須用者當與。若二人一時索者當先與上座。
若上座用久。年少小用者。當先與年少。若
二人倶小用者。當先與上座。器物法應如是。
若不如是越威儀法*也
佛住舍衞城。爾時衆多比丘共一房住。時有
比丘衣架上自取衣。拽他衣墮地餘比丘夜
出大小行。脚蹈衣上。衣主求衣不見。乃
於地得之。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。
從今已後。衣應如是。若衆多人共一房住者。
衣應各自襞*褻以葉著内。若他衣架上。以
腰繩繋之。復不得持*和上*衣阿闍梨衣裹
己衣。當持己衣覆*和上阿闍梨衣。若春時
多塵土者。當持己衣覆上若夏地濕者。當
持己衣著下。不得使房中有塵土。當數數水
灑之巨摩塗地。不得持衣捻捉唾壺大小便
器捉革屣。不得盛糞掃拾巨*摩若有垢膩當
數浣染縫。視衣當如皮想。衣法應如是。若不
如是越威儀法
    客比丘并舊 洗足并拭足
    淨水及飮法 温室亦洗浴
    淨厨并衣法 第四跋渠竟
佛住舍衞城。爾時聚落比丘阿練若比丘共
一施。時阿練若比丘常以時來。聚落比丘忽
早打*揵椎而食。阿練若比丘日時欲至。方
到問言。打*揵椎未。答言已食竟。時阿練
若還去。明便早來盡持食去。聚落比丘來索
食。淨人言。阿練若比丘已盡持去。聚落比丘
言。長老何故早起來盡持食去。阿練若言。汝
何故早起打*揵椎食不待我耶。二人共諍。往
至佛所以是因縁具白世尊。佛言。從今日後
阿練若比丘應如是。聚落比丘應如是云何
如是。若阿練若比丘聚落比丘共一施者。聚
落中。比丘不得早起打*揵椎前食後食及差
請食。應待阿練若。阿練若比丘不得言我徐
徐往自當待我應先往。若倩人請分。若囑留
坐處。聚落比丘應問阿練若比丘來未。若
倩人迎食。若囑留坐處。應示處。若優婆塞請
僧者。聚落比丘應語阿練若比丘言。長老明
日早來。某甲請前食後食。莫餘乞食。阿練
若比丘聞已當早來。來已若食未熟者不得
守住。應禮塔誦經問法。聚落比丘應先釜中
著水然火待至然後著米。阿練若比丘或有
鬼難水火賊難不得來者。而棄米若飮食已
熟者。檀越欲打*揵椎。當語。長壽。日故尚早。
可待阿練若至。若日時逼者應打*揵椎。阿練
若應以樹若牆壁影作准則知日早晩應來設
未來者當留坐處。若阿練若處作食者亦應
如是。阿練若比丘不應輕聚落中比丘言。
必利舌頭少味而在此住。應讃汝聚落中住
説法教化。爲法作護覆蔭我等。聚落比丘不
應輕阿練若言。汝在阿練若處住希望名利。
麞鹿禽獸亦在阿練若處住。汝在阿練若處
從朝竟日正可數歳數月耳。應讃言汝遠聚
落在阿練若處。閑靜思惟上業所崇。此是難
行之處。能於此住而息心意。阿練若應如是。
聚落比丘應如是。若不如是越威儀法*也
佛住舍衞城爾時舊比丘共諍口。有客比丘
來接足而禮。後日客比丘來復禮問言。汝
來幾日。答言。四五日。舊比丘言。汝來爾許
日。何以不見我。答言。我已見禮竟。長老共諍
口故不見我耳。舊比丘言。汝何以見。我共諍
而向我禮。答言。汝何以共諍不視我禮耶。二
人便共諍往至佛所。乃至佛言。從今日後。
應如是禮。應如是相問訊。云何如是禮如是
問訊。前人共諍共語時不得禮。當低頭小敬
前人若止應作禮。若屋作泥作時不應禮。如
是一切作熏鉢浣衣煮染染衣縫衣澡*浴油
塗身洗足洗手面洗鉢禮塔食時。含咽著眼
藥讀經誦經寫經經行下閣上閣時。上厠時。
不著衣時著一泥洹僧時。盡不應禮。闇中不
應禮授經時不應禮。著泥洹僧時著衣時
疾行時不應禮。不得覆頭覆右肩著革屣作
禮。不得禮膝禮脚禮脛。當接足禮。若前人脚
上有瘡。當護勿&T016113;觸。受禮人不得如瘂羊不
語。當相問訊。問訊時不得作如是語。何處
有多美飮食。應問少病少惱安樂不。道路不
疲苦耶。客比丘應問。何者是僧上座。第二
第三上座應禮足。舊比丘應問。長老幾歳。若
客比丘小者。應與座令坐。若有者應與前食
後食塗足油。非時漿。客比丘舊比丘應如是。
若不如是越威儀法*也
佛住舍衞城。爾時六群比丘展轉作俗人相
喚。阿翁阿母阿兄阿弟。諸比丘以是因縁往
白世尊。佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後。應如是共語問訊共*翁
語時不得喚言阿*翁阿爺摩訶羅。應言
婆路醯多。共母語時不得言阿母阿婆應言
婆路醯帝。共兄語時不得言阿兄。當言*婆
路醯多。共姉語時不得言婆鞞。應言婆路醯
帝。共和上語時不得言跋檀帝。當言優波
上。若共阿闍梨語時不得言跋檀帝。當言阿
闍梨。若有衆多阿闍梨者。當言某甲阿闍梨
共下坐語時得喚字喚巨帝喚歳。共上座語
時應喚跋檀帝若慧命若阿闍梨。若有人喚
時不得應言何道何物。若和上喚時應言諾。
若阿闍梨喚時應言諾。若上座喚時亦應言
諾。若年少喚時應言何故喚。*若母人男子喚
時應言何故喚。有人問汝和上阿闍梨字何
等。不得直道和上阿闍梨字應言義。因縁
故字某甲。語法應如是。若不如是越威儀法
*也
佛住舍衞城。爾時刹利衆集欲有所論。時難
陀優波難陀先到而坐。時諸人嫌言。我等今
集欲有所論。而此沙門妨。我議論事。諸比丘
以是因縁往白世尊。乃至佛言。從今日後。當
如是入刹利衆。云何如是入刹利衆。若有事
縁應往。當先語其中大者道來情事。若言可
來應往。不得持傘蓋著革屣。入時應脱著
一處。不得言男子樂不。若示坐處應坐。不得
毀譽軍陣鬪法。若見好射不得稱讃。應言刹
利種是上姓。如來應供正遍知常在二家生。
刹利婆羅門家。有二種輪。法輪力輪。諸出
家人頼力輪護故得以自安。欲有論事説已
當去。入刹利衆應如是。若不如是越威儀
法*也
佛住舍衞城。爾時婆羅門衆集。難陀優波難
陀先至而坐。諸婆羅門嫌言。我等欲有所論。
而此沙門妨廢我等事。乃至佛言。從今日後。
應如是入婆羅門衆。若有事縁欲*至往時當
先語其中大者道其事情。若聽者應往。未
至時當屏傘蓋脱革屣。不得見已方却。又不
得借蓋革屣往。不得言樂不男子不得毀譽
天祠。不得形相。婆羅門多我慢故當生六趣
若雞若猪若狗若野干駝驢地獄中應。言如
來應供正遍知二種姓家生若刹利家若婆
羅門家欲。有所論當説*已而去。入婆羅門衆
法應如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。乃至佛言。從今日*後。入居士
衆。若有縁應往乃至示坐處而坐。不得言汝
淨洗手脚坐於店肆用輕稱小斗欺誑於人
甚於盜賊。應言有二種輪法輪食輪。得食輪
已乃轉法輪。如世尊説告諸比丘。婆羅門居
士供給衣食臥具疾病湯藥。饒益甚多是難
爲事。我依汝等。在如來法中修梵行度生死
流。皆是汝等信心之恩。若有所論言已而去。
入居士衆應如是。若不如是越威儀法*也」
佛住舍衞城。乃至佛言。入外道衆應如是。云
何如是。乃至示坐處已應坐。不得毀譽彼見。
又不得形呰言汝等邪見不信無慚無愧。應
譽其實事。汝等能出家解。繋縛捨於俗服冥
心空閑。甚是難事。如是得稱一切實事。不得
説其過若欲論事言已便去。入外道衆法應
是。若不如是越威儀法*也
佛住舍衞城。乃至佛言。從今日後。應如是入
衆。云何入衆。若欲衆僧中有所論事。當於外
斷令決了。不得便入僧中斷。若事難了應語
其和上阿闍梨。若是事不須僧斷者。應語令
止。若事必須。徹僧。擧事人復是可信。應爲説
和合如法如律事。*和上阿闍梨聽已當往僧
上座前言。我欲有所説聽不。上座應觀察前
人語。乃至入衆時不得著革屣覆頭覆右肩。
當脱革屣偏袒入衆。入衆法應如*是。若不如
是越威儀法*也
    阿練若聚落 禮足相問訊
    相喚刹利種 婆羅門居士
    外道賢聖衆 第五跋渠竟
佛住舍衞城。爾時六群比丘脱園中内衣已。
露身求入聚落内衣。從聚落出已脱入聚落
内衣。露身求園中内衣。諸比丘以是因縁往
白世尊。乃至佛言。應如是著衣。云何如是著
衣。欲入聚落時。不得脱園中内衣露身求
入聚落内衣。不得脱入聚落内衣露身求園
中内衣。欲入聚落時。當先取入聚落内衣自
近。不得著聚落衣已於下挽園中内衣出。應
隨一邊著一邊脱。出聚落時脱入聚落内衣
著園中内衣亦爾。著内衣法應如是。若不如
是越威儀法*也
佛住舍衞城。爾時六群比丘欲入聚落。脱園
中衣著一内衣求入聚落衣。出聚落還脱入
聚落衣著一内衣求園中衣。諸比丘以是因
縁往白世尊。乃至佛言。從今日後。應如是著
衣。不得脱園中衣著一内衣求入聚落衣。應
先取入聚落衣自近。脱園中衣襞*褻擧著常
處。然後著入聚落衣。從聚落出已。應取園中
衣自近已。抖擻入聚落衣著常處著園中衣
著衣法應如是。若不如是越威儀法*也
佛住舍衞城。爾時優波難陀入聚落中。
衣行泥土汚色。値鉤處挽裂。値刺處便穿。
迮巷中搪揬而過。弟子嫌言。我等勤苦
浣染縫治而不愛護。諸比丘以是因縁往白
世尊。乃至佛言。從今日*後。入聚落時應如
是著衣。云何如是。乃至不得聚落中*曳衣使
穿破。若春時離聚落遠者。當襞*褻著肩上持
去。近聚落已若有池水汪水。洗手脚已著衣
安紐而入若無水者。樹葉若草拭脚塵土。然
後著入。若冬時應著衣去。若逢奔馳象馬車
乘。當在上風。勿令塵土泥塗坌汚。若鉤刺棘
不得挽裂而去。道巷迮者不得揩揬而過。若
門狹小當側身而過。若下者當曲身而過。入
聚落著衣法當如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時難陀優波難陀不敷坐具
而坐。以衣盛爛果膩餅而汚衣。弟子嫌言。
我勤苦浣染治而不愛護。諸比丘以是因縁
往白世尊。乃至佛言。從今日入白衣家内衣
應如是。云何如是。若床有塵土不淨。不敷
物不得坐。若見親舊應語言令敷。若彼言此
沙門憍恣難事者。當自拂拭敷坐具洗手而
坐。不得以衣承取一切餅果濕華碎末拭口。
白衣家内坐護衣應如是。若不如是越威儀
法*也
佛住舍衞城。爾時優波難陀語難陀共行弟
子言。我欲共汝入聚落乞食。我於彼若作非
威儀者。莫向人説。我是汝叔父。答言。設使我
父及祖父作非威儀者我亦當道。如上廣説。
乃至答言。實爾世尊。佛言。從今日後。前沙門
應如是。後沙門應如是云何前後沙門應如
是。前沙門若能得食者當共食。若不能得者
當早遣令還索食。後行沙門不得去前者太
遠使不相見。不得大逼相躡脚跟。當相去一
舒手以外。前有惡象馬牛。當言*和上阿闍
梨前有惡物當避一處。若前行沙門羸老者。
當在前與遮。若前有禮者。當語某甲禮。若有
人請食。後沙門應憶還住處已應語向某甲
家請。若前沙門不能呪願。語令能呪願者呪
願。不得言汝在前坐前取水前食而使我呪
願應當呪願。前沙門後沙門應如是。若不如
是越威儀法
佛住舍衞城。爾時比丘倩地迎食。與鉢已而
捨去。彼迎食比丘。持食來求覓而不知處。置
鉢禪堂上而便捨去。至明日比丘語言。可
還我鉢不。答言。我置鉢禪堂上。復言。汝何
以持我鉢放空禪堂中。彼言。汝何故使我迎
食已而捨我去。二人共諍。往至佛所即以上
事具白世尊。佛言。從今*日後。倩人迎食應
如是。與人迎食應如是云何倩人迎食。與人
迎食應如是。不得倩人迎食已捨去。又不得
與人迎食已置鉢空禪堂上而捨去。與他迎
食者。當先語。長老我今取食莫餘行嚴辦待
我。迎食人應知時。若逼時者應先持來。若時
早者當依次坐次第取。取時不得合和各令
異處。自食已持來。若日逼者不得*於彼食。
當持二分食來。來時當相望日足。及時至者
應來。若不及者便於彼食。勿使二人倶失食。
倩迎食者不得言我已倩得而捨去當先嚼齒
木辦水敷坐床洗手而待。當數看日。若日時
欲逼者。當持澡*罐水往迎。若道中逢者共
食若故早者當待至已食。若有長者當與取
食人。不得與餘人。若不須者可與餘人。迎食
法應如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時六群比丘入城乞食。低頭
直進入白衣家*搪揬前人。爲世人所嫌。言
沙門釋子猶如羯羊。直前觸人。諸比丘以是
因縁往白世尊佛言。從今日後。乞食法應如
是。云何如是。不得如*羯羊直頭徑前。不得
大遠離*在於不見處。當在現處住。不得
言與我食當得大福。應默然而立。不得左顧
右視。使人生疑謂是賊細作。當攝六情觀於
無常。亦不得大久住。若其家婦女有舂擣作
事。未視之頃可小停住。若彼見已復舂作者
當去。若見婦人紡線纒已復紡者此無與心
應去。若女人見已入舍空出者應去。若是富
家處處多有寶物者不得便去。呼語見已應
去。乞食法應如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時優波難陀與共行弟子入
聚落乞食。優波難陀持食出還覓弟子不見。
嫌言。我持食來捨我而去。諸比丘以是因縁
往白世尊。佛言。從今*日後。乞食時後沙門
應如是。云何如是。前沙門乞食時。不得*大
離遠。不得*大近邊看。令主人生念。言不能
乞食望得他殘耳。當在現處住若請食*者應
食。若不請者當乞食。若井若池水邊食已洗
鉢而去無罪。食時相待應如是。若不如是越
威儀法*也
    内衣聚落衣 入聚落著衣
    白衣家護衣 前沙門及後
    倩迎并與取 乞食與相待
    第六跋渠竟
佛住舍衞城。爾時諸比丘闇中入禪*坊倒地。
諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。從今日聽
然燈。時六群比丘當直然燈。以口吹滅以手
扇滅以衣扇滅。復放下風擾亂諸坐禪比丘。
比丘以是因縁往白世尊。佛言。從今已後然
燈法應如是。云何如是。應從最下次第當直
當直人應預辦木鑚牛屎於食屋中宿火不得
頓然燈。當置火一邊漸次然之然燈時當先
然照舍利及形像前燈。禮拜已當出滅之。次
然厠屋中。若坐禪時至者。應然禪*坊中。應
唱言。諸大徳呪願燈隨喜。次然道經行處
然閣道頭。若多油者厠屋中當竟夜然若油
少者人行斷當滅。滅已次滅道經行處。次滅
閣道頭。次滅禪*坊中*燈。滅禪*坊中燈時
不得卒滅。當言諸大徳敷褥欲滅燈。便以手
遮唱言。燈欲滅燈欲滅。不聽用口吹滅手扇
滅及衣扇滅當&MT02004;折頭燋去。至後夜時當復
起先然厠屋。次然道經行處。次然閣道頭。
次然禪*坊中。然禪*坊中時不得卒入然。當
唱言。諸大徳燈欲入燈欲入。次唱説偈曉欲
滅時。當先滅閣道頭。次滅行處。次滅厠屋中。
次滅禪*坊中*燈。然燈法應如是。若不如是
越威儀法*也
佛住舍衞城。爾時諸比丘禪*坊中坐禪
仰而睡。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。從
今已後。應行禪杖。六群比丘行禪杖時。擣比
丘脇肋。彼即驚喚殺我長老諸比丘以是因
縁往白世尊乃至佛言。從今日後。應如是行
禪杖。作禪杖法應用竹若&T033759;長八肘物。裹兩
頭。下坐應行。行時不得覆頭覆右肩著革屣。
當偏袒右肩。若有睡者不得卒急喚起。不得
擣脇。當併邊以杖拄前三搖復不覺者。若
在左邊當拄右膝。若*在右邊當拄左膝。
已當起取杖而行。亦不得覆頭覆右肩。當偏
袒而行。若睡者衆多。不得如牛一時併起應
兩人三人起。年少應行杖。若和上阿闍梨睡。
亦應令起。恭敬法故。應起取杖。弟子不得
與杖當自行。行杖人不得隨瞋愛而求其過。
當攝六情一心思惟。若有睡眠者應與彼取
杖人不得嫌恨。當作是念。彼今與我除陰蓋。
益我不少。念已應起行。若有睡者應與。行
禪杖法應如是。若不如是越威儀法*也
佛住舍衞城。爾時比丘行禪杖。天寒手戰。諸
比丘以是因縁往白世尊。佛言。從今*日後應
作丸。六群比丘行丸時。擲胸擲面。比丘驚言
殺我諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。從今
日後。作丸法擲丸法應如是。云何如是。作丸
法應用若*線若毛若&T073554;作。不得令太堅。不
得太軟。行法當先與中央人。若有睡者不得
趣擲頭面。當擲前前人。恭敬法故應起取。
取已還坐。若*和上阿闍梨睡者不得置亦應
與丸。彼恭敬法故應起。弟子應代行丸。彼應
還坐不得侠恨求過。得丸者當作是念。彼今
與我除陰覆饒益不少。行丸法應如是。若不
如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時六群比丘禪*坊戸前脱革
屣。以底相拍。如提乾魚而入。亂坐禪比丘。
諸比丘以是因縁往白世尊。乃至佛言。從今
已後。禪*坊中脱革屣應如是。云何如是。不
聽禪*坊戸前拍革屣。若地有覆者。當脱持
入。不得如提乾魚。當以底相搭。衣覆而入。
當著右邊尼師檀下。若地無覆者。當徐徐著
入。脱已而坐。禪*坊内革屣應如是。若不如
是越威儀法
佛住舍衞城。*爾時六群比丘禪*坊内立。抖
擻尼師*檀作聲。亂諸比丘。諸比丘以是因縁
往白世尊。佛言。從今已後。禪*坊中尼師
*檀應如是。云何如是。不得禪*坊中抖擻尼
師*檀。當中襞*褻置左肩上而去。到已中
屈疊敷而坐來時亦當襞*褻著肩上而還。若
欲置常處者當中掩之。還時當徐舒而坐。禪
*坊中尼師*檀應如是。若不如是越威儀法」
佛住舍衞城。爾時六群比丘禪*坊中故大謦
欬作聲。亂諸比丘。諸比丘以是因縁往白世
尊。乃至佛言。從今已後。禪*坊中謦欬應如
是。云何如是。若欲謦欬時不得放恣故大作
聲。當掩口徐徐作聲。若大不可制當起出。
出已欬竟還入。若猶故不止者。當語知事人
已去。謦欬法應如是。若不如是越威儀法」
佛住舍衞城。爾時六群比丘以草根以縷以
屑。散著鼻中連啑作聲。亂坐禪比丘。諸比丘
以是因縁往白世尊。佛言。從今已後。啑應
如是。云何如是。禪*坊中啑者不得放恣大
啑。若啑來時當忍以手掩鼻。若不可忍者。應
手遮鼻而啑。勿使涕唾汚濺比坐。若有啑者
不得言語。若上座啑者應言和南。下坐者默
然。啑法應如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時六群比丘禪*坊中欠呿。
張口舒臂頻申骨節作聲。亂諸比丘。諸比丘
以是因縁往白世尊。乃至佛言。從今已後。
頻申欠呿法應如是。云何如是。若坐禪*坊内
坐欠呿欲來時。不得放恣大欠呿頻申作聲。
應當自制。若不可忍者。當手覆口徐徐欠。
不得亂比坐。頻申時當先擧一手下已次擧
一手。欠呿頻申法應如是。若不如是越威儀

佛住舍衞城。爾時六群比丘禪房中坐。把掻
擖擖作聲。亂諸比丘。諸比丘以是因縁往
白世尊。乃至佛言。從今*已後。應如是*把
掻。云何如是。不得大*把掻令*擖擖作聲。不
得用指甲及木*把掻。若大痒者當以手摩若
指頭刮。*把掻法應如是。若不如是越威儀法」
佛住舍衞城爾時六群比丘飡麨噉豆多飮酪
漿。在禪*坊中四角頭坐。迭互放氣麁細作
聲而言。長老。此聲調和甚好不。以手把氣
拄他鼻言。長老香不。諸比丘以是因縁
往白世尊。乃至佛言。從今已後。下風事應如
是。云何如是。不得故食多氣物用作調戲。禪
房中若急下風來者當制。若不可忍者。當向
下坐。若下坐處有僧上座者。應還向上座。放
氣時不得令大作聲擾亂比坐。若食上下風
來者亦向下坐。勿令擾亂比坐。若*和上阿闍
梨長老比丘前者。當出去在下風勿令臭*熏。
若共賈客道行。不得在前縱氣。若氣來不可
忍者當下道在下風放之。放下風法應如是。
若不如是越威儀法
    然燈行禪杖 擲丸持革屣
    尼師*檀謦欬 啑及頻申欠
    *把掻及下風 第七跋渠竟
云何是威儀非威儀。威儀者二部比尼隨順
行。是名威儀。不隨順行是名非威儀。威儀
衆學越惡心無心觸女人一切心悔越比
尼威儀竟
摩訶僧祇律卷第三十五



摩訶僧祇律卷第三十六
 東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
共*法顯       譯 
明八波羅夷法初
婆伽婆三藐三佛陀。從本發意所修習者皆
悉成就。住迦維羅衞釋氏精舍。爲諸天世人
恭敬供養。廣説如上。爾時大愛道瞿曇彌。與
闡陀夷闡陀波羅陀婆闡陀闡陀母如是等五
百釋女。往詣佛所頭面作禮却住一面。時大
愛道白佛言。世尊。佛興難値得聞法難。今
遭如來出世演説甘露妙法。令諸衆生成就
寂滅妙證。如大愛道出家線經中廣説。乃至
佛言。從今日後。大愛道比丘尼僧上座如是
持。爾時大愛道瞿曇彌白佛言。世尊。以爲諸
比丘制四墮重法。我等得廣聞不。佛言得。瞿
曇彌。若信心善女人欲得五事利益者。當盡
受持此比尼。何等五。若信心善女人欲建立
佛法者。當盡受持此比尼。欲令正法久住
者。當盡受持此比尼。不欲有疑悔請問於他
人者。當盡受持此比尼。諸有比丘尼犯罪恐
怖爲作依怙者。當盡受持此比尼。欲遊化諸
方而無罣礙者。當盡受持此比尼。是名篤信
善女人受持此比尼五事利益。餘如上比
初五縁中廣説。若比丘尼不還戒戒羸不出。
受婬法乃至共畜生。是比丘尼犯波羅夷。不
應共住。比丘尼者。受具足善受具足。一白
三羯磨無遮法。和合二部衆。如法非不如法。
和合非不和合。滿二十非不滿二十。是名比
丘尼不還戒戒羸不出者。如上比丘中廣説。
受者欲心受。婬者非梵行。若比丘尼與人
男眠覺死。如是非人男畜生男眠覺死。人
非人畜生不能男眠覺死。三瘡門。若口若小
行道大行道。若一一受樂者。是比丘尼波羅
夷不應共住。波羅夷者。謂於法智退沒墮落
無道果分。是名波羅夷。如是乃至盡智無生
智。於彼諸智退沒墮落無道果分。是名波羅
夷。又復波羅夷者。於涅槃退沒墮落無道果
分。是名波羅夷。又復波羅夷者。於梵行退沒
墮落。是名波羅夷。波羅夷者所可犯罪。不可
發露悔過。故名波羅夷。若比丘尼染汚心欲
看男子。越比尼心悔。若眼見若聞聲。越比
尼罪。裸身相向偸蘭罪。乃至入如胡麻波羅
夷。若比丘尼不説還戒不説不還戒。戒羸便
作俗人。隨其所犯得。罪若作外道亦如是。若
裹不覆若覆不裹。亦覆亦裹不覆不裹。乃至
入如胡麻。皆波羅夷。若比丘尼不還戒戒羸
不出。便作俗人形服而犯者。隨其犯得罪。
若比丘尼於比丘邊強行婬者。比丘尼波羅
夷。比丘受樂者亦波羅夷。若比丘比丘尼共
行婬者。倶波羅夷。比丘尼共沙彌行婬者。比
丘尼波羅夷。沙彌驅出。俗人亦如是。若比
丘尼共三種行婬。人非人畜生。復有三種上
中下道。復有三種若覺若眠若死。皆波羅夷。
比丘尼若眠心狂入定。有人就上行婬。比丘
尼覺。若初中後受樂者波羅夷。比丘尼若眠
心狂入定。人就上行婬。覺已初不受樂。中後
受樂者亦波羅夷。比丘尼若眠心狂入定。人
就上行婬。覺已初中不受樂。後受樂者亦
波羅夷。比丘尼若眠心狂若入定。人就上行
婬。覺已初中後不受樂無罪。云何受樂。云何
不受樂。受樂者。譬如人飢得種種美食彼以
食爲樂。又如渇人得種種好飮彼以飮爲樂。
受欲樂者亦復如是。不受樂者。譬如好淨之
人以種種死屍繋其頸。又如破癰熱鐵
身。不受樂者亦復如是。若比丘尼受婬。若買
得若雇得。若恩義得若知識得。調戲得
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