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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 22
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護聞。牛護從誰聞。從尊者巨舍羅聞。＊巨舍
羅從誰聞。從尊者摩求哆聞。摩求哆從誰聞。
從尊者摩訶那聞。摩訶那從誰聞。從尊者能
護聞。能護從誰聞。從尊者目哆聞。目哆從誰
聞。從尊者巨醯聞。巨醯從誰聞。從尊者法高
聞。法高從誰聞。從尊者根護聞。根護從誰聞。
從尊者耆哆聞。耆哆從誰聞。從尊者樹提陀
娑聞。樹提陀＊娑從誰聞。從尊者陀＊娑婆
羅聞。陀＊娑＊婆羅從誰聞。從尊者優波離聞。
優波離從誰聞。從佛聞。佛從誰聞。無師自
悟更不從他聞。佛有無量智慧。爲饒益諸衆
生故授優波離。優波離授陀＊娑＊婆羅。陀＊娑
＊婆羅授樹提陀＊娑。樹提陀＊娑如是乃至授
尊者道力。道力授我及餘人
我等因師教 從無上尊聞
聞持誦＊比尼 賢聖所行法
世尊内法藏 紹繼釋迦後
各各共護持 令法得久住
是名五百結集法藏竟
摩訶僧祇律卷第三十二
摩訶僧祇律卷第三十三
＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明雜誦跋渠法之十一
七百集法藏者。佛般泥洹後。長老比丘在毘
舍離沙堆僧伽藍。爾時諸比丘從檀越乞索。
作如是哀言。長壽。世尊在時得前食後食衣
服供養。世尊泥洹後。我等孤兒誰當見與。汝
可布施僧財物。如是哀聲而乞。時人或與
一罽利沙槃二罽利沙槃乃至十罽利沙槃。
至布薩時盛著瓫中。持拘鉢量分次第而與。
時持律耶舍初至次得分。問言。此是何物。答
言。次得罽利沙槃醫藥直。耶舍答言過去。問
言何故過去施僧。耶舍答言不淨。諸比丘
言。汝謗僧言不淨。此中應作擧羯磨。即便
爲作擧羯磨。作擧羯磨已。時尊者陀娑婆
羅在摩偸羅國。耶舍即往詣彼作是言。長老。
我被擧行隨順法。問言。汝何故被擧。答言。
如是如是事。彼言。汝無事被擧。我共長老
法食味食。耶舍聞是語已作是言。諸長老。我
等應更集比尼藏。勿令佛法頽毀。問言。欲
何處結集。答言。還彼事起處。時摩偸羅國僧
伽舍羯鬧耆舍衞城沙祇。爾時中國都有七
百僧集。有持一部＊比尼二部＊比尼者。又從
世尊面受者。又從聲聞受者。時有凡夫學人
無學人三明六通得力自在七百僧集毘舍
離沙堆僧伽藍。嚴飾床褥。爾時大迦葉達頭
路優波達頭路尊者阿難皆已般泥洹。爾時
尊者耶輸陀僧上座。問言。誰應結集律藏。
諸比丘言。尊者陀＊娑婆羅應結集。陀娑婆
羅言。長老。更有餘長老比丘應結集。諸比丘
言。雖有諸上座。但世尊記長老和上成就十
四法。持律第一。汝從面受。應當結集。陀＊娑
婆羅言。若使我結集者。如法者隨喜。不如
法者應遮。若不相應者應遮。勿見尊重。是義
非義願見告示。皆言。爾時尊者陀＊娑婆羅作
是念。我今云何結集律藏。有五淨法。如法如
律者隨喜。不如法者應遮。何等五。一者制限
淨乃至風俗淨。作是語。諸長老。是九法序。
何等九。從四波羅夷乃至法隨順法。世尊
在某處某處爲某甲某甲比丘制戒。我從和
上聞。爲如是制此戒不皆言如是如是。五事
記＊比尼廣説如上。乃至諸長老。是中須鉢者
求鉢須衣者求衣。須藥者求藥無有方便得
求金銀及錢。如是諸長老應當隨順學。是名
七百結集律藏。略説＊比尼者。佛在迦維羅衞
尼拘律樹釋氏精舍。時有二比丘尼。一名難
陀。二名欝多羅。隨佛六月求教誡法。白佛
言。善哉世尊。願爲我略説＊比尼。使我得解。
佛告比丘尼。貪欲不解因縁。共相習狎論説
俗事。増長受陰。多欲不知止足。増貪欲瞋恚
愚癡。諍訟不和合。非寂非覺非泥洹。當知非
法非＊比尼非佛教。當作是知。無欲解因縁。
不相狎習離俗言論。不増受陰。少欲知足。
無貪欲瞋恚愚癡。離諍訟和合。寂靜覺泥洹。
如是當知。是法是＊比尼是佛教。是名略説
＊比尼
刀治及灌筒 剃髮并作具
和合不和合 五百與七百
略説＊比尼後 第十跋渠竟
毀呰者。佛住舍衞城。時六群比丘方類毀
＊呰比丘。諸比丘以是因縁具白世尊。佛言。
呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答
言實爾。佛言。此是惡事。從今日後不聽毀呰。
毀呰者。業方面姓形貌病罪罵結使。業者。
説自解有人説者。長老。此中有旃陀羅竹師
皮師瓦師乃至獄卒魁膾。是名説自解者。長
老。我非旃陀羅乃至魁膾獄卒。是名自解。
有人者。此中或有人是旃陀羅乃至獄卒。是
名有人。如是方面＊姓形貌病罪結使亦如是。
是中毀呰越＊比尼罪。是名毀呰
伎樂者。佛住王舍城加蘭陀竹園。時六群比
丘先至作樂處。視占如坐禪比丘。伎兒既
集作衆伎樂。衆人悦樂喜笑。比丘默然。衆人
笑已。比丘方更拍手大笑。衆人競看。伎兒不
得雇直。嫌言。坐是比丘令我等不得財物。
此敗壞人何道之有。諸比丘聞已以是因縁
具白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問
比丘汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡
事。從今日後。不聽觀看伎兒。＊伎兒者。打鼓
歌舞彈琵琶鐃銅。鈸如是比種種伎。樂下至
四人聚戲不聽。看若比丘入城聚落若天象
出若王出。翼從作種種伎樂。過行觀見無
罪。若作方便看。越＊比尼罪。若佛生日大會
處。菩提大會＊處。轉法輪大會。五年大會。作
種種伎樂供養佛。若檀越言。諸尊者。與我和
合翼從世尊。爾時得與和合在坐。若坐中有
種種伎樂生染著心者。即應起去。是名伎樂」
香華者。佛住王舍城。時節會日。六群比丘
難陀優波難陀。以香塗身。著優鉢羅華鬘瞻
蔔華鬘。有著草華鬘共行。爲世人所嫌。云何
沙門釋子。著優鉢羅華瞻蔔華鬘。猶如王子
大臣。又如作使賤人。著草華鬘。此壞敗人何
道之有。諸比丘聞已以是因縁往白世尊。佛
言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛言。從今日後。不聽著
香花。香者。栴檀沈水。如是比一切香皆不應
著。若熱病。醫言。當須旃檀香塗。爾時得用
香塗。若欲塗時。先應供養佛泥塔。然後塗
身。塗身已不得在衆中。當在屏處。病差淨
澡。浴身然後入衆。華者。優鉢羅瞻蔔須摩
那。如是一切華不應著。若比丘患眼痛頭痛。
醫教言當須華鬘繋頭＊差者得繋。若欲繋者
當先供養佛塔。然後得繋。繋已不得在衆人
中。當在屏處。＊差已當捨。若著香不著華。一
越＊比尼罪。若著華不著香一越＊比尼罪。二
倶著犯二罪。倶不著無罪。是名香華法
鏡法者。佛住舍衞城祇桓精舍。有檀越飯
僧打揵椎。時難陀優波難陀照鏡自觀。停久
不至。爲檀越所嫌。我捨棄家業故來飯僧。而
諸比丘不時來集。諸比丘以是因縁往白世
尊。佛言。＊呼難陀優波難陀來。來已佛問難
陀優波難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今
＊日後。不聽照鏡。鏡者。油中水中鏡中。不得
爲好故照面自看。若病＊差照面自看病＊差
不＊差。若新剃頭自照看淨不淨。頭面有瘡照
看無罪。爲好故照鏡。越＊比尼罪。是名鏡法」
擔法者。佛住曠野精舍。爾時營事比丘。持擔
輦塼泥土。爲世人所譏。云何沙門釋子。似
奴僕使人客作人擔負泥土。此壞敗人何道
之有。諸比丘以是因縁往白世尊佛言。呼營
事比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實
爾。佛言。從今＊日後不聽擔。擔者。繩嚢擔籠
擔。擔杖不擔嚢。越＊比尼心悔。擔嚢不擔杖。
越＊比尼心悔二倶擔越＊比尼罪。若精舍院
内石竹木重者得擔若僧次作使瓨瓶得繩
連擔。若前後擔衣嚢前後擔鉢。倶越＊比尼
罪。若長衣嚢拖著肩上鉢串肩無罪。是名擔
法
抄繋衣者。佛住曠野精舍。時營事比丘。抄繋
衣輦塼石泥土。爲世人所譏。云何沙門釋子。
如奴僕使人。抄繋衣作。是壞敗人何道之有。
諸比丘聞已以是因縁往白世尊。佛言。呼營
事比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實
爾。佛言。從今已後。不聽抄繋。抄繋者。一邊
兩邊抄繋盡不得。若泥土作爲覆屋泥屋。得
抄繋内衣。是名抄繋法
上樹者。佛住舍衞城。爾時世尊往欝單越乞
食。時諸比丘作是念。世尊還者。必乘神足來。
或上樹上牆遙望世尊。世尊知諸比丘心念。
即隱身自坐本座。佛知而故問。諸比丘何處
去。比丘即以上事具白世尊。佛言。從今＊日
後不聽上樹。樹者。樹共人等不得上。若作菩
提大會。欲莊嚴菩提樹。一脚登樹一脚＊登
牆。越＊比尼心悔。二脚上樹。越＊比尼罪。二脚
上牆無罪。＊登梯亦如是。若道路行失道。迷
不知方面。得上樹望無罪。若爲虎狼師子。
如是比恐怖得上樹無罪。是名樹法。火法
者。佛住舍衞城。爾時世尊到時著入聚落衣。
持鉢入城次行乞食還。自併床褥不語侍者
及比丘僧。往拘薩羅國波利邪娑羅林賢樹
下。受象王三月供養。乃至非時寒雪。諸比
丘自然火向。爲世人所嫌。沙門瞿曇無量方
便毀呰殺生讃歎不殺。而今比丘然火燒地
擾傍一根。諸比丘以是因縁往白世尊。乃至
佛言。從今已後不聽然火火者。薪火草火牛
屎火糠火札火。不得燒未燒地。若次直温室
若直月若熏鉢。先使淨人知。然後自燒無
罪。若持炬行欲抖擻。炬者不得在未燒地。當
在灰上若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擻
無罪。若未燒地中然火。越＊比尼罪。是名火
法
銅盂法者。佛住王舍城。爾時欝竭居士大施
五百象五百馬五百牛五百水牛五百婢五百
奴。種種雜施中有銅盂。諸比丘心生疑往問
世尊。是淨不淨應受不受。佛言。一切銅盂不
聽受。若施僧淨器應爲呪願受。若私畜銅盂。
越＊比尼罪。得施淨人已用無罪。是名銅盂法」
迴向者。佛住舍衞城。諸天世人信心尊重。持
種種飯食來供養佛比丘僧。尊者舍利弗大
目連及諸比丘。時六群比丘晨朝至精舍門
下立。見世人持飯食來。問言。此食與誰。答言
與世尊。即語言。世尊應供養。次問。此復與
誰。答言與僧。即語言。僧應供養。次問。此復
與誰。答言。與尊者舍利弗大目連。語言。此人
應供養。次問。此復與誰。答言。與某甲比丘。
即便語言。某甲老病不能噉食。但棄汝食當
施我。我爲汝呪願。使汝得食用功徳。時人直
信即便施之有黠慧者不與。作是言。我何故
與是無慚愧人。諸比丘以是因縁往白世尊。
乃至佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛語六
群比丘。此是惡事。汝云何知物向他。而迴
向己。從今日後。不聽知物向他自迴向己。物
者八種。時食乃至淨不淨。如上廣説。若人問
言。尊者。我欲布施當施何處。答言施僧。若
復問言。何處有持戒僧。應語言。無有犯戒僧
汝但施。若問言。何處有比丘。能常一處修習
行業。令物久在使我常見。爾時得語某甲比
丘可與。知物向僧自迴向己。尼薩耆波夜
提。知物向僧迴向他。波夜提。知物向衆多人
迴向衆多人。知物向一人迴向一人。越＊比尼
罪。下至知物向畜生迴向餘畜生。越＊比尼心
悔。是名迴向法
毀呰觀＊伎兒 華鬘并鏡法
擔持抄繋衣 上樹自然火
銅盂迴向物 十一跋渠竟
衆生者。佛住王舍城。爾時欝竭居士大施五
百象乃至五百奴婢。諸比丘心生疑悔往問
佛言。淨不淨應受不應受。佛言一切衆生不
聽受。衆生者。象馬牛水牛驢羊麞鹿猪奴婢
如是及餘一切衆生不應受。若人言我施僧
婢不聽受。若言我施僧園民婦不聽受。若
言施僧奴不聽受。若言施僧使人不應受。若
言供給僧男淨人聽受。若別施一人婢不聽
受。若奴若使人若園民不聽受。若施淨人爲
料理僧故得受。若施尼僧奴不聽受若施園
民不聽受。若施婢不聽受。若言供給尼僧女
淨人聽受。若別施一比丘尼奴不聽受。若施
園民不聽受。若施淨女人爲料理僧故得受。
若檀越作佛生日大會菩提大會轉法輪大會
羅睺羅大會阿難大會五年大會檀越信心歡
喜莊嚴象馬布施衆僧者不聽受。若檀越持
鸚鵡孔雀雞羊麞鹿與不聽受。若言不受者
我當殺之。應語言。汝自放已。應與水食守
護勿令衆生傷害。不得剪翅羽籠繋。若能
飛能行自活放去莫拘制。若受衆生者。越
＊比尼罪。是名衆生法
樹法者。佛住舍衞城。爾時檀越僧園中種菴
婆羅樹。有一比丘截取。爲一居士作房。房成
施床褥請僧供養。時種菴婆羅樹檀越亦在
會中。見已問言。尊者此是誰房。比丘言。是某
甲居士房。時檀越言。尊者何故取我樹爲他
作房。此房即是我房。心猶不悦。即往詣佛所
頭面禮足却住一面。即以上事具白世尊。佛
爲説法示教利喜。前禮佛足歡喜而去。佛
言。呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答
言實爾。佛言。汝云何斫截華果樹作房。從今
已後。不聽斫華果樹。斫華果樹者。菴婆羅
樹閻浮樹毘羅樹迦毘陀樹叵那娑樹椰子
樹無憂樹瞻婆樹枳薩羅樹阿提目多樹。如
是比一切華果樹不聽斫作房。若樹老無華
果者。應語檀越言。長壽。是樹已老。又須作房
舍安置比丘得受用福。若主聽得取。不聽不
得取。若必須木用復妨地者。使淨人以魚
骨刺。若灰汁澆。若樹已死。應語檀越言。此樹
已乾欲須用。若聽者取用。若比丘斫花果樹
者。越＊比尼罪。是名樹法
樵木法者。佛住舍衞城。爾時聚落邊有精舍。
客比丘來斫伐樵薪。舊比丘言。汝何故斫截
我等勤苦種殖。汝客來但逐蔭涼坐。不能
助愛護。而狼藉稱意。明日便去不知我苦。
如是語已。舊比丘乞食去後。客比丘乾生合
斫房前積聚然火。舊比丘乞食還見已即言。
汝何故乾生合斫積聚然火。客比丘言。汝何
故自取然火而反遮我。如是諍已。二比丘往
詣佛所。頭面禮足具白上事。佛語諸比丘。汝
不得自取遮他。亦應當護。不得乾生合斫房
前積聚然樵薪。然法者。然有准則。爾許温室
中然。爾許厨下然。爾許浴室中然。爾許別房
中然。當分應從限。不得過取。若然無定限
者。多亦無罪。不聽斫濕樹木應取乾者。僧
坊内樹木觀望好者不得斫。山林無主守護
者斫無罪。是名樵薪法
華法者。佛住舍衞城。聚落邊有僧伽藍。時客
比丘來取華。舊比丘言。汝何以取華。我等
勤苦種＊殖守護漑灌。汝客來但逐涼坐。不欲
料理狼藉稱意。明日便去不知我苦。如是語
已。舊比丘乞食去後。客比丘成華不成華。合
折狼藉積置房前。舊比丘乞食還見花聚即
言。汝何故取華。客比丘言。汝何故自取而
反遮我。如是諍已。倶往詣佛具白上事。佛語
舊比丘。汝不得自取遮他。應當愛護。客比
丘復不得成不成合折積聚房前。有五法成
就。應拜作分花人。何等五。不隨愛不隨瞋。不
隨癡。不隨怖。知得不得。是名五法。羯磨者應
作是説。大徳僧聽。某甲比丘五法成就。若
僧時到。僧拜某甲比丘作分花人。如是白。白
一羯磨。乃至僧忍默然故是事如是持。是比
丘受羯磨已。應使淨人知花。若花小者應器
量分若手作准則。若優鉢羅花瞻＊蔔鉢頭
摩分陀利。如是等大花應數分。若佛花者應
上佛。若僧花者隨意供養若轉易。若花多者
可與華鬘家。語言。汝日日與我爾許鬘。餘者
與我爾許直。得直已得用作別房衣。若前食
後食。若猶多者當著。無盡財中。是名花法。果
法者。如上花中説。乃至拜羯磨已。當使淨人
知。果若細者當量分。若以手爲限。若大者
如多羅果毘羅果椰子果＊娑那沙果菴婆羅
果。如是等當數分。若多者應與販果人。日日
應與我爾許果。餘者與我爾許直。得直已
應著前食後食中。若猶故多者當著無盡財
中。是名果法。種樹＊法者。佛住舍衞城。爾時
有比丘。於僧地中種菴婆羅果。長養成樹。自
取其果不令他取。諸比丘言。汝何故自取遮
他。答言。我種此樹護令長大。諸比丘以此因
縁往白世尊。佛言。此種殖有功聽。一年與
一樹。年法者。若比丘僧地種菴婆羅果樹
閻浮樹。如是比果樹應與一年取。若樹大不
欲一年并取者。聽年年取一枝。枝遍則止。若
種一園樹者。應與一年。若言我欲年取一樹
亦聽若種蕪菁若葱。如是比菜應與一剪。若
種瓜瓠。應與一番熟取。是名種樹法。治罪
法者。有行口行身口行。身不攝故犯。口不
攝故犯。身口不攝故犯。身作口作身口作。是
名罪法。無罪者。身無行口無行身口無行。身
攝故不犯。口攝故不犯。身口攝故不犯。身不
作口不作身口不作。是名非罪治罪者。波羅
夷罪當云何治。若作俗人。若與作學沙彌。
若僧中驅出。僧伽婆尸沙罪云何治。若不覆
藏應行摩那埵阿浮呵那。覆藏者與別住行
摩那埵阿浮呵那。尼薩耆者當云何治。隨前
物應僧中捨捨已若上座應頭面作禮執足。
若下座應胡跪合掌作如是言。長老。我犯長
衣已僧中捨。波夜提罪我今悔過。應問。汝
見是罪不。答言見。應語言。更莫作。答言頂
戴。持波＊夜提波羅提提舍尼越＊比尼罪。但
名差別亦如是治。是名治罪法
衆生并種樹 薪積與華果
種＊殖聽一年 罪非罪治法
十二跋渠竟
滅者有七。何等七。現前＊比尼。憶念＊比尼。不
癡＊比尼。自言＊比尼。覓罪相＊比尼。多覓＊比
尼。草布地＊比尼。是名滅。諍事者四諍事。何
等四。相言諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。是
名四滅諍事。調伏者。折伏羯磨。不語羯磨。驅
出羯磨。發喜羯磨。擧羯磨別住羯磨。是名調
伏。調伏事者。五衆罪。波羅夷。僧伽婆尸沙。
波＊夜提。波羅提提舍尼。越＊比尼罪。是名調
伏事
聽法者。佛住舍衞城。爾時諸比丘白佛言。世
尊。聽我作草屋不。佛言聽。如是作壁作戸
扇作戸楣格作白泥作五種畫不。佛言聽。
佛告諸比丘。如過去世。時有王名曰吉利。
爲迦葉佛作精舍。一重二重乃至七重。彫文
刻鏤。種種彩畫唯除男女和合像。種種
者。所謂長老比丘像葡萄蔓摩竭魚鵝像
死屍之像山林像。如是比一切是名五種畫。
佛住舍衞城聽作房。毘舍離聽乳酪酥。曠野
聽魚肉。如是一切聽一切制皆在八大城。一
舍衞。二沙祇。三瞻婆。四波羅柰。五拘睒彌。
六毘舍離。七王舍城。八迦毘羅衞。是九部經
若忘説處者。是八大城趣擧一。即名是處
世尊所印。是名聽法。塗面油者。佛住舍衞城。
爾時精舍中檀越飯僧。時難陀優波難陀。聞
＊揵椎鳴方以油塗面。住不時出故。爲檀越
所嫌。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。喚
是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言
實爾。佛言。從今已後。不聽油塗面。油者。胡
麻油大麻油阿提目多華油瞻婆花油。如是
等比香油。爲好故塗面者。越＊比尼罪。若
洗浴時得用油。若澡豆屑末塗足油著手得
用拭面無罪。是名油法
粉法者。佛住舍衞城。爾時祇洹精舍有檀越
設供飯僧。時六群比丘聞＊揵椎鳴。方以粉
拭面不時出。爲檀越所嫌。諸比丘以是因縁
往白世尊。乃至佛言。從今日後不聽比丘以
粉拭面。粉者。摩那石粉鉛錫粉如是比。若
爲好故。乃至赤土塗面。越＊比尼罪。若面有
瘡癰痤腫起得塗無罪。塗時不得在衆人中。
當在屏處。是名粉法
刷法者。佛住舍衞城。乃至六群比丘刷頭
住不時出。爲檀越所嫌。諸比丘以是因縁往
白世尊。乃至佛言。不聽比丘用刷刷頭。刷者。
毛刷草刷草根刷。如是比下至手刷爲。好故
越＊比尼罪。若剃髮已得手摩無罪。是名刷
法
梳法者。佛住舍衞城。世尊制戒。不聽用刷。
時有檀越飯僧。難陀優波難陀。聞＊揵椎鳴
方以梳梳頭。而住不時得出。爲檀越所嫌。乃
至佛言。不聽用梳。梳者。牙梳骨梳角梳木梳。
如是比一切梳不聽用。下至以手梳頭爲好
故。越＊比尼罪。是名梳法。髮簪者。佛住舍衞
城。世尊制戒不得用梳。乃至六群比丘用簪
掻頭。不時得出。爲檀越所嫌。乃至佛言。不聽
用簪。簪者。金銀銅鐵鍮石牙骨角竹木。如是
比一切不聽。乃至以豪猪獵。爲好故用刷
頭。越＊比尼罪。若手已淨頭故痒者。得持物
掻。是名簪法
七滅并滅事 調伏調伏事
聽法油塗面 粉刷梳以簪
十三跋渠竟
塔法者。佛住拘薩羅國遊行。時有婆羅門耕
地。見世尊行過。持牛杖住地禮佛。世尊見
已便發微笑。諸比丘白佛。何因縁笑。唯願欲
聞。佛告諸比丘。是婆羅門今禮二世尊。諸
比丘白佛言。何等二佛。佛告比丘。禮我當其
杖下有迦葉佛塔。諸比丘白佛。願見迦葉佛
塔。佛告比丘。汝從此婆羅門。索土塊并是地。
諸比丘即便索之。時婆羅門便與之。得已爾
時世尊即現出迦葉佛七寶塔。高一由旬。面
廣半由延。婆羅門見已即便白佛言。世尊。我
姓迦葉。是我迦葉塔。爾時世尊即於彼處作
迦葉佛塔。諸比丘白佛言。世尊。我得授泥不。
佛言得授。即時説偈言
眞金百千擔 持用行布施
不如一團泥 敬心治佛塔
爾時世尊自起迦葉佛塔。下基四方周匝欄
楯。圓起二重方牙四出。上施槃蓋長表輪相。
佛言。作塔法應如是。塔成已世尊敬過去佛
故。便自作禮。諸比丘白佛言。世尊我等得
作禮不。佛言得。即説偈言
人等百千金 持用行布施
不如一善心 恭敬禮佛塔
爾時世人聞世尊作塔。持香華來奉世尊。世
尊恭敬過去佛故。即受華香持供養塔。諸比
丘白佛言。我＊等得供養不。佛言得。即説偈言
百千車眞金 持用行布施
不如一善心 華香供養塔
爾時大衆雲集。佛告舍利弗。汝爲諸人説法。
佛即説偈言
百千閻浮提 滿中眞金施
不如一法施 隨順令修行
爾時坐中有得道者。佛即説偈言
百千世界中 滿中眞金施
不如一法施 隨順見眞諦
爾時婆羅門得不壞信。即於塔前飯佛及僧。
時波斯匿王聞世尊造迦葉佛塔。即勅載七
百車塼來詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我
欲廣作此塔爲得不。佛言得。佛告大王。過去
世時。迦葉佛般泥洹時。有王名吉利。欲作七
寶塔。時有臣白王言。未來世當有非法人出。
當破此塔得重罪。唯願王當以塼作金銀覆
上。若取金銀者塔故在得全。王即如臣言以
塼作。金薄覆上。高一由延。面廣半由延。銅作
欄楯。經七年七月七日乃成。作成已香華供
養及比丘僧。波斯匿王白佛言。彼王福徳多
有珍寶。我今當作不及彼王。即便作經七月
七日乃成。成已供養佛比丘僧。作塔法者。
下基四方周匝欄楯。圓起二重方牙四出。上
施槃蓋長表輪相。若言世尊已除貪欲瞋恚
愚癡用是塔爲。得越＊比尼罪。業報重故。是
名塔法。塔事者。起僧伽藍時。先預度好地
作塔處。塔不得在南不得在西。應在東應在
北。不得僧地侵佛地。佛地不得侵僧地。若塔
近死尸林。若狗食殘持來汚地。應作垣牆。應
在西若南作僧坊。不得使僧地水流入佛
地。佛地水得流入僧地。塔應在高顯處作。不
得在塔院中浣染曬衣著革屣覆頭覆肩涕唾
地。若作是言。世尊貪欲瞋恚愚癡已除用是
塔爲。得越＊比尼罪。業報重。是名塔事。塔龕
者。爾時波斯匿王往詣佛所。頭面禮足白佛
言。世尊。我等爲迦葉佛作塔。得作龕不。佛
言得。過去世時。迦葉佛般泥洹後。吉利王爲
佛起塔。四面作龕。上作師子象種種＊彩畫。
前作欄楯安置花處。龕内懸繒幡蓋。若人言
世尊貪欲瞋恚愚癡已除。但自莊嚴而受樂
者。得越＊比尼罪。業報重。是名塔龕法。塔園
＊法者佛住舍衞城。爾時波斯匿王往至佛所。
頭面禮足白佛言。世尊。我得爲迦葉佛塔作
園不。佛言得作。過去世時。有王名吉利。迦葉
佛般泥洹後。王爲起塔。塔四面造種種園林。
塔園林者。種菴婆羅樹閻浮樹頗那娑樹瞻
婆樹阿提目多樹斯摩那樹龍華樹無憂樹。
一切時華。是中出華應供養塔。若檀越言。尊
者是中華供養佛果與僧。應從檀越語。若花
多者得與華鬘家。語言。爾許華作鬘與我。餘
者與我爾許直。若得直得用然燈買香以供
養佛得治塔。若直多者得置著佛無盡物中。
若人言佛無婬怒癡用是華果園爲。得越＊比
尼罪。果報重。是名塔園法
塔池法者。佛住舍衞城。乃至佛告大王。過
去迦葉佛泥洹後。吉利王爲迦葉佛塔。四面
作池。種優鉢羅華波頭摩＊華拘物頭分陀利
種種雜華。今王亦得作池。池法者。得在塔四
面作池。池中種種雜華供養佛塔。餘得與
華鬘家。若不盡得置無盡物中。不得浣衣澡
洗手面洗鉢。下頭流出處得隨意用無罪。是
名塔池＊法。塔枝提者。佛住舍衞城。乃至佛
語大王。得作＊枝提。過去迦葉佛般泥洹後。
吉利王爲迦葉佛塔。四面起寶＊枝提。彫文
刻鏤種種彩畫。今王亦得作＊枝提。有舍利
者名塔。無舍利者名＊枝提。如佛生處得道
處轉法輪處＊般泥洹處菩薩像辟支佛窟佛
脚跡。此諸＊枝提得安佛華蓋供養具。若有言
佛貪欲瞋恚愚癡已斷用是精舍供養爲。得
越＊比尼罪。業報重。是名塔＊枝提
供養具者。佛住舍衞城。乃至諸比丘白佛言。
世尊。得持塔供養具供養＊枝提不。佛言得。
若佛生日得道日轉法輪日五年大會日。當
此時得持供養中上者供養佛塔。下者供養
＊枝提。若有言佛婬怒癡已盡用是幡蓋供養
爲。得越＊比尼罪。業報重。是名＊枝提＊法
伎樂供養者。佛住舍衞城。時波斯匿王往詣
佛所。頭面禮足却住一面而白佛言。世尊。
得持伎樂供養佛塔不。佛言得。迦葉佛般泥
洹後。吉利王以一切歌舞伎樂供養佛塔。今
王亦得。佛言。若如來在世若泥洹後。一切
＊華香伎樂種種衣服飮食盡得供養。爲饒益
世間令一切衆生長夜得安樂故。若有人言
世尊無婬怒癡用此伎樂供養爲。得越＊比尼
罪。業報重。是名伎樂法。收供養具者。佛住舍
衞城。爾時諸比丘白佛言。世尊。我等得收
＊枝提供養具不。佛言得。收者。若佛生日得
道日轉法輪日五年大會日。名出幡蓋供養
＊枝提。若卒風雨一切衆僧應共收。不得言我
是上座。我是阿練若。我是乞食。我是糞掃衣。
我是大徳。汝等依是活者自應收。若風雨卒
來應共收。隨近房應安。不得護房言著先
處。若濕者應曬。塵土坌者應抖擻疊擧。若
言我是上座我是阿練若我是乞食我是糞
掃衣我是大徳＊者。得越＊比尼罪。是名收供
養具＊法
難者。佛住舍衞城。時尊者優波離往詣佛所。
頭面禮足白佛言。世尊。若塔物僧物難起＊者
當云何。佛言。若外賊弱者。應從王求無畏。王
若言。尊者但住莫畏若我後事不立者隨意。
爾時應量王力強弱。賊強者應密遣信往
賊主所求索無畏。王若言我今自恐不立何
得無畏。尊者自可從賊索救護者應去。若
賊是邪見不信佛法＊者。不可歸趣者。不得
便捨物去。應使可信人藏佛物僧物。當先探
候看賊。不可令奄爾卒至。若賊來急不得藏
者。佛物應莊嚴佛像。僧坐具應敷安置。種種
飮食令賊見相當使年少比丘在屏處伺看
賊至。賊見供養具若起慈心作是問。有比丘
不。莫畏可來出。爾時年少比丘應看。若賊卒
至不得藏物者。應言一切行無常。作是言
已捨去。是名難法
塔法并塔事 塔龕及塔園
塔池及＊枝提 伎樂供養具
收撿香花難 十四跋渠竟
具足擧羯磨 擧事并布薩
病法＊比尼事 重物及食蒜
爲殺并刀治 方便受衆生
滅偸婆法後
＊摩訶僧祇律卷第三十三
摩訶僧祇律卷第三十四
東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
佛住舍衞城。爾時比丘僧集欲作布薩。比丘
盡集。時難陀爲僧上座不來。有檀越持物來。
待僧和合已欲布施。問僧集未。答言未集。復
問誰不來。答言。僧上座不來。檀越嫌言。我待
僧集欲有所施。而上座不來。待良久便布施
而去。上座逼暮方來。竟不行舍羅。復不唱
不來。諸比丘説欲清淨。直略説四事而去。年
少比丘問言。上座來未。答言。上座來已還去。
年少比丘嫌言。云何上座來亦不使人知。去
亦不使人知。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
言。呼難陀來。來已佛問難陀。汝實爾不。
答言實爾。佛言。從今日後。僧上座應如是
知。云何如是知上座法應知。今十四日若十
五日布薩。中間布薩若晝若夜。當知處所。若
温室講堂若林中。應廣誦五篇戒下至四事
及偈。餘者僧常聞。若城邑聚落中有比丘者。
上座應令人唱。今僧十四日若十五日若食
前食後。爾許人影在某處布薩。應先使人掃
地泥治散衆花已。誰應呪願誦戒行舍羅。上
座應知。説戒時僧未集有檀越來者。上座應
爲説法共相勞問。若不能者。應請第二上
座。若法師爲説法布薩時至者。應問檀越欲
去住。若言去者。應與呪願發遣令去。住者應
遣出已作布薩。有者應香湯洗舍羅已行。若
坐希者應一人行一人收。不得覆頭覆肩行
籌。應脱革屣偏袒右肩行籌。受籌人亦如是。
先行受具足人籌。然後行沙彌籌行已應白。
爾許受具足人。爾許沙彌。合有爾許人。僧上
座應誦戒。若不能者。次第二上座誦。若復
不能。乃至能誦者應誦。誦時若逼暮天陰
風雨。有老病人不堪久坐。住處遠有王難賊
難。爾時得略誦。若日早無上諸難者應廣誦。
若上座自誦。若餘人誦。若和合竟夜説法論
議問答呪願。上座布薩法應如是。若不爾
者越威儀法
佛住。舍衞城。爾時比丘僧集欲作布薩。第一
上座來。第二上座不來。時檀越持物來欲布
施。問僧集未。答言未集。問誰不來。答言。第
二上座不來。檀越嫌言。我欲少有所施。第
二上座不來。待良久不來。便布施而去。第二
上座逼暮方來。上座嫌言。世尊獨制我。第二
上座便不問耶。諸比丘以是因縁往白世尊。
佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。
答言實爾。佛言。從今日後。布薩時第二上座
亦應如是知。云何如是知。一切如上座中廣
説。但以第二上座爲異耳。若僧上座不能者。
第二上座應知。若不如是者越威儀法
佛住舍衞城。爾時比丘僧集欲作布薩。上座
第二上座來。餘人彷徉不時來集。上座第二
上座嫌言。世尊獨制我。不制餘人耶。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。呼是諸比丘來。來
已佛問。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從
今日後。布薩事一切僧應如是知。云何如是
應知。月一日二日乃至十四日十五日。布薩
中間布薩日處所應知。若人問今是幾日。不
得逆問昨日是幾日。要當知。若恐忘者。應作
籌繩穿懸講堂前若食厨前。直月知事人日
過一籌。布薩日廣誦五篇戒乃至四事及偈。
餘者僧常聞。一切如上座中廣説。但一切爲
異。若上座第二上座復不能者。餘一切盡應
知。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時祇洹精舍檀越設供飯比
丘僧。第一上座不來。羹飯已冷。檀越言。比丘
僧集未。答言未集。誰不來。答言。第一上座
不來。檀越嫌言。我捨家業來欲飯僧。而比
丘不集。上座時至方來。亦不歎食呪願。狼狽
食已便去。年少問言。上座來未。答言。已來
食竟便去。年少嫌言。上座來亦不令人知。去
亦不令人知。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
言。呼難陀來。來已佛問汝實爾不。答言實爾。
佛言。從＊今日後。僧上座食應如是知。云何
如是知。今日誰施食。爲二部衆。爲一部衆。爲
別房請。聚落中若精舍中應知。若有人請明
日飯僧。僧上座不得即受。應知前請人姓名
客舊巷陌處所。恐有人試弄比丘故不應即
受。若有人識彼請人男女得受請。受請已不
得便隨去。至明旦應遣直月若園民若沙彌
往看之。或遭縣官水火盜賊産生死亡不能得
辦。若有此難。僧應自辦食。若無者語令乞食。
使往問請主食辦未若言是何人是何食。當
知彼誑。若僧伽藍有食應辦常食。若無應
唱言比丘僧被誑。各自乞食。若請主言尊者
正爾辦。是時上座應知時。若冬時應一切集
已共去。若春夏時。應前後去。若到彼請家日
早食未辦欲餘行。應白比丘。我欲至某甲
家。若食辦者莫待我。去已應早還。入檀越家
時。上座應知坐左右。若檀越作吉祥會。右敷
座者應坐。若爲餓鬼會。左敷座者亦應坐。若
敷長淨坐具。急者應以手按令緩。徐徐坐不
得使裂。若不急者不得頓身坐。或下有器物
眠小兒。先應一手按座。不得持膩鉢及餅果
著上。不得用拭手。上座當知誰看房誰病。應
語與食。若檀越惜者。應語言。長壽。法應與。
不得不與。若日早者應著行取。若日晩者應
先取發遣令去。僧上座應知前人爲何等施。
當爲應時呪願。若檀越行食時。多與上座者。
上座應問一切僧盡得爾許不。答言止上座
得耳。應語言一切平等與。若言盡得者應受。
若須少取少。下者應語多與。若乳酪餅肉酥
如是比好食。盡應語平等與。僧上座法不得
隨下便食。應待行遍唱等供已然後得食。上
座法當徐徐食。不得速食竟住看令年少狼
狽食不飽。應相望看。不得食竟便在前出去。
應待行淨水。隨順呪願已然後乃出。若爲亡
人施福者。不應作是吉祥歎
賢善已無常 今是吉祥日
種種設餚饍 供養良福田
應作如是呪願
一切衆生類 有命皆歸死
隨彼善惡行 自受其果報
行惡入地獄 爲善者生天
若能修行道 漏盡得泥洹
若生子設福者。不應作如是説
僮子棄塚間
指七日活
不遭蚊虻害 僮子功徳力
應如是呪願
僮子歸依佛 如來毘婆施
尸棄毘葉婆 拘樓拘那鋡
迦葉及釋迦 七世大聖尊
譬如人父母 慈念於其子
擧世之樂具 皆悉欲令得
令子受諸福 復倍勝於彼
室家諸眷屬 受樂亦無極
若入新舍設供者。不得作是説
若火燒屋時 得出中所有
必爲己財寶 不爲火所焚
應作如是呪願
屋舍覆蔭施 所欲隨意得
吉祥賢聖衆 處中而受用
世有黠慧人 乃知於此處
請持戒梵行 修福設飮食
僧口呪願故 宅神常歡喜
善心生守護 長夜於中住
若入於聚落 及以曠野處
若晝若於夜 天神常隨護
若估客欲行設福者。不應作是説
一切諸方面 賊難不可行
今正是其時 出家修梵行
應作如是説
諸方皆安隱 諸天吉祥應
聞已心歡喜 所欲皆悉得
兩足者安隱 四足者亦安
去時得安隱 來時亦安隱
夜安晝亦安 諸天常護助
諸伴皆賢善 一切悉安隱
康健賢善好 手足皆無病
擧體諸身分 無有疾苦處
若有所欲者 去得心所願
東方有七星。常護世間令得如願。一名吉利
帝。二名路呵尼。三名僧陀那。四名分婆。五
名弗施。六名婆羅那。七名阿舍利。是名七星。
在東方常護世間。今當護汝令得安隱得利
早還。一切星宿皆當護汝。復次東方有八天
女。一名頼車摩提。二名尸沙摩提。三名名稱。
四名耶輸陀羅。五名好覺。六名婆羅濕摩。七
名婆羅浮陀。八名阿毘呵羅。是名八天女。
在東方常護世間。有天王名提頭頼吒。揵闥
婆王及一切諸天常護汝等。普令安隱得利
早還。東方有支提名弓杖。常出光明。諸天恭
敬供養。是一切供養天。當護汝令得財利安
隱早還。南方有七星。常護世間。一名摩伽。二
三同名頗求尼。四名容帝。五名質多羅。六
名私婆帝。七名毘舍佉。是名七星。在南方常
護世間。今當護汝令安隱得利早還。一切星
宿皆當護汝。南方有八天女。一名頼車魔帝。
二名施師魔帝。三名名稱。四名名稱持。五名
好覺。六名好家。七名好力。八名非斷。常護
世間。有天王名毘留荼。倶魔荼鬼神王。共護
汝等得利早還。南方有支提名阿毘鉢施。常
放光明。諸天恭敬供養。一切供養支提諸
天。常護汝等安隱得利早還。西方有七星。常
護世間。一名不滅。二名逝吒。三名牟邏。四
名堅強精進。五六同名阿沙荼。七名阿毘闍
摩。是名七星。常護世間。當護汝等得利早還。
一切星宿皆當護汝。西方有八天女。一名阿
藍浮婆。二名雜髮。三名阿利吒。四名好光。五
名伊迦提舍。六名那婆私迦。七名既色尼。八
名沙陀羅。是名八天女。有天王名毘留博
叉。常護世間。有龍王名婆留尼。及一切諸
龍當護汝等得利早還。西方有山名饒益。日
月居中。若有所求得心所願。北方有七星。常
護世間。一名檀尼吒。二三同名世陀帝。四名
不魯具陀尼。五名離婆帝。六名阿濕尼七名
婆羅尼。是名七星。常護世間。當護汝等得利
早還。一切星宿皆當護汝。北方有八天女。一
名尼羅提毘。二名修羅提毘。三名倶吒毘。四
名波頭摩。五名呵尼。六名波利。七名遮
邏尼。八名迦摩。是名八天女。有天王名婆
留那。常護世間。當護汝等得利早還。北方有
山名枳羅蘇。鬼神常居中。一切諸鬼神當護
汝等得利早還。二十八宿并日月三十二天
女并四大天王治世有名稱。東方提頭羅吒
王。西方毘留博叉王。南方毘留荼王。北
方婆留那王。八沙門八婆羅門。八大國刹利
八帝釋女等。當護汝等得利早還。若取婦施
者。不應作是説
枯河無有水 國空王無護
女有兄弟十 亦名無覆護
應作是呪願
女人信持戒 夫主亦復然
由有信心故 能行修布施
二人倶持戒 修習正見行
歡喜共作福 諸天常隨喜
此業之果報 如行不齎糧
若出家人布施者。不得作是説
使子孫繁熾 奴婢及錢財
牛羊諸六畜 一切皆滋多
應作是呪願
持鉢家家乞 値瞋或遇喜
將適護其意 出家布施難
僧上座應如是知。若不如是者越威儀法
佛住舍衞城。時檀越飯僧難陀爲上座先坐。
優波難陀及餘比丘不時集。上座嫌言。世尊
獨制我。不制餘人耶。乃至佛言。從今日後。
應一切齊集食。上座應如上説。此中但以第
二上座。及一切爲異。乃至當留比坐坐處。
若行食人過者。不得默然而看。比坐應語。與
是不得得食便先食。要待遍已然後食。若時
逼者隨下隨食無罪。上座應呪願。若不能者。
第二上座呪願。若復不能者。下過乃至能者
應呪願。如是一切食上座應知。若不如是知
者越威儀法。佛住舍衞城。時優波難陀度人
出家受具足。受具足已不教誡。如天牛天羊
威儀不具足。不知承事和上阿闍梨長老比
丘法。又不知入聚落阿練若法。入衆著衣
持鉢法。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼
優波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言
實爾。佛言。從今日後。和上應如是教共行弟
子。云何教。受具足已應教誦二部比尼。若
不能者教誦一部。復不能者教廣誦五篇戒。
復不能者教誦四三二下至四事。日三教。晨
起日中向冥。教法者。若阿毘曇。若比尼。阿
毘曇者九部經。＊比尼者波羅提木叉。略廣。
若不能者應教知罪輕重。知線經義。知＊比
尼義。知陰界入義。知因縁義。教威儀非威
儀應遮受經時共誦時坐禪時。即名教。若不
受經共誦坐禪者。下至應教莫放逸。和上不
如是教共行弟子者。越威儀法
復次佛住舍衞城。時優波難陀共行弟子。不
數至和上所。優波難陀嫌言。世尊獨制我不
制弟子。弟子來我當教。不來我教誰。諸比
丘以是因縁往白世尊。佛言。呼是比丘來。來
已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今
日後。共行弟子應如是事和上云何事。共行
弟子法應晨起先右脚入和上戸。入已頭面
禮足問安眠不。若受經若問事已應出。小行
器唾壺著常處。先以水灑地然後掃。巨摩塗
地。洗手已授水齒木竟。持鉢與迎粥食。粥
已洗器擧著常處。若有請處者應往迎食。欲
入村時授入聚落衣。卷疊院中衣著常處。入
聚落時應從師後行。若欲乞食時當白和上。
和上應語如法莫放逸。若先還者應與和上
敷坐床取淨水辦草葉待和上。和上還已應授
與院中衣。取入聚落衣抖擻疊著常處。若熱
時應與水洗浴。寒時應然爐火已。若得好食
者應授與和上。和上看已應問。汝何處得是
好食。若言某甲婬女家寡婦家大童女家不能
男家惡名比丘尼邊惡名沙彌尼邊得。和上
應語。此非行處不應取彼食。若言爲説法故
得。應語不得邪命取人食。食時應授水洗手
授食。若是熱時與冷水以扇扇之。食已收鉢
取草葉洗鉢擧著常處。和上若欲入林坐禪
時。應取尼師檀著肩。上持澡罐隨後。到已
若受經問義。得已應在一處修習。若欲共他
並誦時白和上。和上應問與誰共誦。答言。與
某甲共誦。和上觀前人。持律緩者應語莫去。
此人不可與作往反。若持＊律好者。應語誦。
還時應取尼師＊檀著肩上持澡＊罐隨還。和
上欲禮塔時。應與水洗手授華。禮塔已與敷
坐床與洗脚與油塗足。欲眠時應拂拭床褥
安枕。應與然燈。内唾壺小行器。和上安隱
已然後受經問義。分房當次得時先問和上
然後取。二人共得房者。和上應問汝共誰得
房舍。答言共某甲。應觀前人。持戒緩者應語
莫取。生人過患。若賢善者語取。後更有上座
來出去時亦當白。若共行弟子於和上所應
如是作。若不作者越威儀法。若弟子衆多。下
至一拂拭床。是名事
佛住舍衞城。時難陀優波難陀受人依止不
教誡。如天牛天羊。一一如上和上中廣説。
但以阿闍梨爲異耳
佛住舍衞城。爾時難陀優波難陀受人依止
弟子不來。師嫌言。世尊獨制我不制弟子。
弟子不來我當教誰。如上共行弟子中廣説。
但此中以依止弟子爲異耳
上座布薩事 第二一切然
上座食上法 第二一切然
和上所教示 共行應隨順
依止順法教 弟子應奉行
初跋渠竟
佛住舍衞城祇洹精舍。如來五日一行諸比
丘房。見床處處側地。風飄日曝雨露其上。蟲
食烏鳥糞上佛知而故問。比丘。此是誰床。處
處側地烏鳥糞上。乃至佛告諸比丘。從今日
床褥應如是知。云何知。不得見床處處側地
蟲噉日曝雨露風飄烏鳥糞上而置。若處處
者應收檢著一處。側者當正。日曝風雨飄者
應著房内。蟲噉者當支脚。烏鳥糞上當抖擻
内著房中。不得看房舍漏壞不治。若草覆
者當草補。瓦覆還用瓦補。石灰覆者還用石
灰補。泥覆者還泥補。壁破者當泥治巨摩
塗地。衆僧床褥不得趣爾受用。以單故布覆
上。應以兩重尼師＊檀覆上。若臥具。眠時應
以物厠裏不得令近身。褥氍毺厚者。不得屈
敷破壞僧物。褥枕拘執。若垢膩者應浣。破
者應補已還成。若僧床褥臥具應如是擧持。
若不爾者越威儀法
佛住舍衞城祇洹精舍。爾時諸比丘。春末月
不修治房舍。如來五事利益故。五日一行諸
比丘房。何等五。一者我聲聞弟子中不貪
著有爲事不。二不著世俗言論＊不。三不
著眠睡不。四爲看病比丘故。五有信心
年少比丘見如來威儀庠序發歡喜故。是名
五事行房。見房舍破壞不治。佛知而故問比
丘。是何等房破壞不治。諸比丘答言。安居比
丘自當治事。佛言。從今日後。安居時房舍
應如是治。云何治。若安居時欲至。不得看房
舍破壞不治而言安居人自當治。若草房者
當草覆。乃至泥房者應泥補。壁孔應泥治。當
塞鼠孔泥治地。房中受用物應聚著一處。五
法成就應拜作分房人。何等五。不隨愛。不
隨瞋。不隨怖。不隨癡。得不得。應知。是名
五。羯磨者應作是説。大徳僧聽。某甲比丘五
法成就。若僧時到。僧拜某甲作分房人。如是
白。白一羯磨。乃至僧忍默然故是事如是持。
是比丘得羯磨已。應修房温室食堂講堂浴
室井屋厠屋門屋經行處樹下疏記多少。若
阿練若住處離餘住處遠者。四月十二日十
三日應分房舍。若不受者應餘處去。若多近
住處者。十四日十五日分房。應僧中讀疏。
大徳僧聽。某甲精舍有爾所房爾所床褥爾
許食爾許齋日飮食。有爾所安居衣。上座應
語分房舍共一施。應分房從上座乃至無歳
比丘。不得與沙彌房。若和上阿闍梨言但與
我當治事應與。若房長者一人應與兩房。若
言我不須二得一便足。應語言不爲受用故
與。爲治事故與。若房少者二人三人共一
房。如是復不受者。五人六人共。若復不受。有
大堂者一切盡共入大堂。若復不受者。上座
敷大床。下座敷小床。若復不受者。上座小
床。下坐草褥。若復不受者。上座草褥下坐應
加趺坐。若復不受者。上座＊加趺坐。下坐應
立。若出樹下。冬時分房。治事故與。受用故
與。上座來喚起便應去。春時分房亦復如是。
夏時分房。治事故與。受用故與。上座來喚起
去不應去。若比丘春末月應如是治房。若不
如是者越威儀法
佛住舍衞城祇洹精舍。爾時世尊五事利益
故。五日一行諸比丘房。見房舍漏壞不治事
雨潦瀰滿水涜不通門戸蟲噉床褥
青。
佛知而故問。比丘。是何等房。不治漏壞如
是。乃至佛言。從今日後。夏安居中應如是治
房舍床褥。云何如是治。不得見房舍漏壞及
以床褥而不治事。若草覆者應草補。乃至泥
覆者泥補。通水涜及長流。若臥床褥坐床＊
生者。應日中曬令乾。若房内濕者。應令離壁
支脚勿使蟲食。應掃屋間炱煤蟲網。半月應
以巨摩塗地。若乾者應以水洽塗地。若濕
者淳用巨摩塗。若房内濕者。不得洗手洗足
洗鉢。不得閉戸。當時時開戸使風得入。不
得以烟熏之。若比丘夏安居房舍當如是治。
若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時比丘阿練若處安居竟。不
囑便去。後野火來燒房舍。諸比丘以是因縁
往白世尊。佛言。比丘安居竟。房舍應如是
治。云何治。若比丘在阿練若處安居竟。至
冬時欲移就暖處者。不得盡去。當求兩人三
人堪能者令住。應與飮食勿令乏短。若言不
能我何故住此空野中爲。若都無住者。若有
床枕褥拘執銅鐵器物。一切應寄聚落中精
舍。臥床坐床當離壁以物支足。勿令蟲食。安
居竟不得見房舍漏壞不治事而去。若草覆
者應草補。乃至泥覆者泥補。泥治房舍作白
色壁。周匝尠火當囑託放牧人。汝時時與我
看視。聚落中住處亦應如是治事。若温室講
堂食堂自汚灑治事。若精舍檀越在者。應
語令治。若差人治。若無主復不差人者。一切
僧應治。當共分人得一肘二肘三肘令周遍。
臥床坐床緩壞者應更織令堅。若褥枕拘執
臥具膩應浣令淨。若破者應補。房中受用諸
物。應聚著一處。若比丘安居竟。房舍床褥應
如是治。若不如是治越威儀法
佛住舍衞城。爾時世尊五事利益故。五日一
行諸比丘房。見臥床坐床處處狼藉側地。佛
知而故問。是何等床狼藉不擧答言世尊。是
舊比丘所安。我是客。佛言。從今日後。客比
丘應如是知。云何知。乃至不得見臥床坐床
狼藉蟲噉而置。若狼藉者應收置一處。若側
者應正以物支足勿使蟲噉。客比丘來至不
得便持物著屋中。當放物一處覓舊比丘。得
房舍已若地不平者應平。若有鼠孔者應塞
泥治。若有炱煤蟲網應掃。臥床坐床若緩者
應織令急。褥枕拘執應抖擻屋中。應以水灑
淨掃塗地。若木衣架者。當以物拭令淨。若是
竹滑者以手拭之。應看壯堅者以鉢懸上。若
半夜住者。亦應如是治竟去。客比丘。若不如
是治越威儀法
佛住舍衞城祇洹精舍。爾時如來五事利益
故。五日一行諸比丘房。乃至言世尊。是客
比丘敷置。非我舊。比丘。佛言。從今已後。舊
比丘應如是知。云何知。舊比丘不得令床。
敷處處棄捐令蟲噉食而置。若處處星散者。
應聚一處。若蟲噉者當以物支足。舊比丘法
不得自住好房床褥枕留弊壞垢膩者待客
比丘來。自當治當修治好者待客比丘。舊比
丘應如是知。若不如是越威儀法
佛住舍衞城祇桓精舍。如來五事利益故。
五日一行諸比丘房。乃至佛見已知而故
問。比丘。是誰床敷。答言世尊。是舊比丘敷。
我方始住。佛言。從今已後。床敷一切比丘
應如是知。云何知一切比丘不得令床褥處
處雨露日炙蟲噉。若見散在地者。應聚著一
處。若雨露日炙者應安覆處。若蟲噉者當支
足。若房舍漏壞者應覆。草覆者草補。乃至泥
覆者泥補。壁穿壞者當補治泥地。若床褥枕
拘執垢膩破壞者。不得看置。應浣染補治。内
毳當擘還。
床繩緩者當織令堅緻。打揵
椎治床褥時。不得徐徐來。應疾往集。集已應
當共治。有應作繩者。有應織者。當共作。若分
者各自持去。若如是打＊揵椎治床褥時。不得
言我是阿練若我乞食我大徳我是上座不能
治此中受用者。自當治一切盡集共治。有繩
線者。有縫者。有上色者。比丘應如是一切
治。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時諸比丘處處大便。爲世人
所嫌。云何沙門釋子似如牛驢。便右無常處。
諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。從今已後
應作厠屋。厠屋不得在東在北。應在南在西
開風道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有
水出者。當使淨人先起止中。然後比丘行。若
臨岸上底有流水者應安板。令先墮板上後
墮水中。應作兩孔三孔。孔廣一不舒手。長
一肘半。屋中應安隔。使兩不相見。邊安厠箆。
屋下應安衣架。爾時有比丘先在厠上。後有
比丘急行入厠便。欲在先比丘上行。彼比丘
言。長老莫汚我。比丘以是因縁往白世尊。佛
言。從今＊日後。上厠法應如是知。云何如是
知。不得臨急已然後上厠。應當如覺欲行便
往。往時不得默然入應彈指。若内有人亦應
逆彈指。若大急者。應背蹲先人應相容處。不
得未至便高擧衣來。當隨下隨褰。不得著僧
臥具上厠。不得厠上嚼齒木覆頭覆右肩。應
當偏袒。不得在中誦經禪定不淨觀及以睡眠
令妨餘人。起時不得高擧衣起去。應隨下隨
起。復次爾時諸比丘用竹作籌草傷破身。諸
比丘以是因縁往白世尊。佛言。從今已後。不
聽竹片
片木札及骨。應用滑物圓物。不得
用已放厠中。應土毘夜置一處。若是深坑高
岸放中無罪。大小行及涕唾。當使正墮孔中。
不得汚兩邊。若前人汚者。當以木箆除令淨。
不得大小行已不用水而受用僧坐具床褥。
應安水瓶。若是坑者不得就中用水。若臨岸
者得用。當用木石瓦作瓶蓋。年少比丘次第
益水。時時當洗瓶。若木蓋者不得日中曬勿
令破。若是瓦石者得著日中＊曬。厠邊應著灰
土巨摩。若水器有蟲者。不得言此中有蟲。當
持草横上令知有蟲相。不得多用。水應裁量
用。若瓶水盡者。當語知水家使人益若自益。
下至一澡＊罐水令得一人用。若下部痔脱
病不得洗者。當用軟物拭。若布若樹葉。若
無厠屋者應在房後。若壁不便右。不得並嚼
楊枝及覆頭覆肩。應偏袒。若夜患下者。應以
瓦器盛棄之。若無器者當在水涜邊。明當洗
去。若温室講堂中卒下者當出。若大急不得
去者當在一處。不得如牛隨行隨放。曉當除
却水洗處。持油塗之下至巨摩。若繞塔時。腹
痛下者應當去。若大急者應在一處。不得如
牛汚脚而去。竟已當除去水洗香泥塗之。若
阿練若處無香者。當持油塗之。若欲入聚
落。當先便右已而去。入聚落中若大行者。應
往丈夫厠上。不得入女人厠。若無者應問人
求隨所安處。問時不得問年少婦女聞已當
笑。應問長宿。若復無者當入空舍。入時不得
在淺露處。不得深處使人謂呼是賊。若復
無者。應在道邊牆下。若有伴者令背向障。若
共賈客行時大便者應下道。勿在上風熏人。
應在下風。若宿時欲便右者。不得默然去。當
語賈客勿呼是賊。亦當在下風。不得在上風。
若隨賈客船上行時若大便者。當到大行處。
應用木板著下。令先墮木上然後墮水。若
無木者。乃至一厠草承。若無厠草。當用瓦器
盛已棄之。若塔院僧院内見不淨者應除
去。若二人共行見者下坐應除。若下坐持戒
緩者當自除。若被毒。醫言應服大便汁。若自
己許不須復受。若他許者當受。若比丘在厠
上應如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時諸比丘處處小行。爲世
人所嫌。云何沙門釋子如牛驢處處小行。此
壞敗人何道之有。乃至佛言。從今已後。應作
小行處。作法者。不得在北在東。應在南在西
開風道。時有比丘小行。復有比丘來於上
欲小便。先比丘言。長老莫汚我。諸比丘以是
因縁往白世尊。佛言。從今已後。小便法應如
是知。云何知。不得臨急然後去。如覺欲行當
去。應先彈指。若先有人者亦逆彈指。若急
者應背先人。先人應容處。不得覆頭覆肩
並嚼齒木。應偏袒右肩當上行。不得在上禪
定＊眠睡誦經及不淨觀以妨後人。竟當時去。
若無小便處者。應以甖盛。甖上當安穿底
甌。別一甌中行以瀉中。若無甌者當用木杓
＊瀉中。不得大行涕唾中。年少比丘次第棄
之。棄時當著屏處。不得棄塔院上流中。＊瀉
已當水洗覆地。若無者應人人求器。若是瓦
者洗已覆地。若木者洗已著陰中。勿令破
當施絃。夜當内著床下。若無器者。水涜邊
小便。不得在塔上流若温室講堂上。欲小便
時應出。若急失者不得行失小便當住一處。
訖然後以水洗油塗乃至巨摩。若繞塔欲小
便者應去若急者不得並行應住一處。訖以
水洗之香塗。若阿練若處無香者。當用油塗。
若欲入聚落。當先小便已而去。若聚落中欲
小便者。當在屏處。若急不得至屏處者當向
牆。若有伴應背向障。若共賈客道行欲小便
者。當在下風不得上風。若夜宿時小便者。當
在下風。起時當語人令知。勿令人呼是賊。若
船行者當至小便處。若無者當小便器中已
＊瀉棄。比丘病。醫言當服小便者。不得取初
後應取中。若自己許承取即名受。若在地及
他許當受。小便法應如是。若不如是越威儀
法
佛住舍衞城。爾時六群比丘嚼未斷治齒木。
爲世人所嫌。云何沙門釋子如凶惡人合枝
條嚼齒木。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。
從今日後。不聽用齒木。復次佛住舍衞城。爾
時世尊大會説法。時比丘口臭。在下風而
住。佛知而故問。是何比丘獨在一處如嫌恨
人。比丘答言。世尊制戒不聽嚼齒木。口臭恐
熏諸梵行人。故在下風。佛言。聽用齒木應
量用。極長者長十六指。復次爾時有檀越
在阿練若處種樹。比丘拔取作齒木用。主見
已心生不悦。即往佛所以是因縁而白世尊。
佛爲隨順説法。發喜心已禮佛而退。佛言。
呼是比丘來。比丘來已佛問。汝實爾不。答言
實爾。佛言。汝云何取華果樹作齒木。從今
已後。不聽用花果樹作齒木。嚼時不得在
温室講堂食屋及僧前和上阿闍梨前塔前像
前。不得覆頭覆肩。應偏袒右肩在屏處。若
僧房内者。應以器盛嚼。殘餘不得著器中。
不得著塔院中僧院中常行處。刮舌時不得
如婬欲人法。刮已當洗著一處。若齒木難得
者。當截所嚼處棄之。洗已殘者明日更用。復
次爾時有比丘嚼齒木欲盡。見世尊來。以恭
敬故咽之。細木著咽喉不樂。諸比丘以是因
縁往白世尊。佛言。從今＊已後。不聽嚼盡。極
長者十六指。極短者四指＊已上。嚼時當在
屏處。先淨洗手齒木嚼已水洗棄之。用時不
得如婬欲人。當以除口臭穢故。嚼時不得咽
汁若誤咽者無罪。比丘病。若醫言嚼齒木咽
之當差。應受已嚼咽。若無齒木者。當用灰
鹵土塼礓石草木洗口已食。若塔院僧院。中
見所嚼齒木。當取棄之。若二人共見。小者應
棄。若下坐持戒緩者。當自取棄之。齒木法應
如是。若不如是越威儀法
床敷春末月 安居坐已竟
客比丘并舊 一切亦復然
厠屋大小便 齒木二跋渠
佛住舍衞城。如來五事利益故。五日一行諸
比丘房。見比丘敷衣地補。佛言。從今日應
作席。作法應用竹長十肘廣六肘。欲縫衣
時應在講堂上若温室禪坊中。敷席已張
衣上縫。當洗脚坐上。若不洗當背坐上勿令
脚近不得在上曬穀曬衣染衣。不得使日炙
雨露鳥獸汚上。縫衣竟當内著覆處。若無席
者應在床上作。若復無者温室講堂上巨摩
塗地縫。縫衣時應如是。若不如是越威儀
法
佛住舍衞城。爾時比丘坐禪還。持冷脚熨
他。彼比丘心驚不安。諸比丘以是因縁往白
世尊。佛言。從今已後當作障隔。作法者。應
用竹若旃。竪四角施簾繩繋。坐禪還時
開。入中還閉。不得晝閉應擧。夜當下。障隔法
應如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時世尊五事利益故。五日一
行諸比丘房。見房舍漏壞不治。佛知而故問。
是何房舍漏壞乃爾。從今日後。房舍應如是
知。云何如是知。不聽見房舍漏壞不治。若
草覆者草補。乃至泥覆者泥補。應時時掃屋
間蟲網塵埃。地高下者應平治。塞鼠孔泥
治。半月當一巨摩塗地。若地燥者當水和塗。
若濕者淳用。若是上屋地作紺青色者。當以
物裹床足。不得在中然燈經行及著革屣。不
得唾地。當用唾壺。若是中屋者。得洗足洗
手面盪鉢。下屋者。得然燈經行洗手足面
＊盪鉢。房舍應如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時世尊五日一行諸比丘房。
見房舍講堂壁上涕唾淋落垂地。佛知而故
問。是何涕唾不淨乃爾。佛言。從今＊日後。涕
唾法應如是知。云何如是知。壁泥＊已不泥盡
不得唾。若地不泥者當唾一處。以脚磨之。
不得處處汚。若作地者應用唾壺。底當安
沙若灰＊礓石。當數棄之。勿令臭穢生蟲清
水。淨洗覆乾。不得在中嚼齒木。若禪＊坊中
欲唾者。應唾革屣底拭地。若地有覆者當用
唾壺。若在食上欲唾者。不得大喀著地。使
比坐比丘惡心。應唾兩足中間以脚＊磨之。若
大多出不止者。當出外唾已還坐。若和上阿
闍梨前欲唾者。當至屏處。若聚落中欲唾者
應唾足邊。以脚＊磨之若是末吐無罪。若塔
院中僧院中見涕唾者。應以足＊磨之。若二人
共見。小者應＊磨。若小者持戒緩者當自＊磨。
比丘唾時應如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時比丘擧鉢著向孔中。旋風
來吹墮地即破。聞食粥＊揵椎聲欲取鉢。正
見一聚碎瓦。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
言。呼是比丘來。＊來已佛問比丘。汝實爾不。
答言實爾。佛言。從今日後。鉢應如是知。云何
知。不得擧著向孔中岸邊危處。不得著開戸
扇處及行來處。不得用灰洗令脱色。當用樹
葉汁無沙巨＊磨洗。洗時不得在岸邊危處石
上塼上。不得在多羅樹下迦毘陀樹下那梨
樹下。洗鉢應踞坐。若胡跪離地一搩手。應
先洗和上阿闍梨鉢然後自洗。不得持自鉢
中殘水＊瀉和上阿闍梨鉢中。當持和上阿闍
梨鉢中殘水洗己鉢。乾時亦先收和上阿闍
梨鉢。盛時應先盛。和上阿闍梨鉢。盛時當踞
坐持鉢嚢帶串臂著膝上盛之。若著臥床上
若坐床上。鉢嚢當用兩重三重作。欲懸鉢時。
當先搖捎橛堅不。然後安之。若無懸處者
當著床上。若向中有籠蔬遮者得安。若有鉢
龕者得安。勿令相
鉢龕當作縁。不得闇中
取鉢不得不淨手取。應淨洗手。若以葉捻取。
取鉢時一手捉兩。一手捉一。不得捉四。授鉢
時不得卒放。應問言捉未。若言捉已乃放。不
得持鉢盛不淨物。亦不得用盛水剃髮洗手
足面浴室中用及洗小便處用。護鉢如護眼
應當如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時六群比丘呰毀粥。若見薄
者作是言。此非粥。此是遙浮那河。若見粥
強者便言。此非粥。是飯折人齒。諸比丘以是
因縁往白世尊。佛言。呼是比丘來。＊來已佛
問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已
後。粥應如是知。云何知。若聞打食粥＊揵椎
聲時。當知此是二部僧粥。爲是一部僧。爲
是師徒眷屬。知已應去。到已不得形相厚薄。
隨得應取。不得越次取。取時不得覆頭覆肩
著革屣。應脱革屣偏袒右肩取。若行粥人去
駃者。下至脱革屣根。若不及脱者待還。時
取。若倩人取。若坐者次第取。若薄者不得言
太清如遙浮那河見月影。若強者不得言此
是飯折人齒。隨得應取。粥法應如是。若不如
是越威儀法
佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時比丘在帝釋
石室山邊坐禪。時有比丘在前立住。坐禪
比丘心不得定。諸比丘以是因縁往白世尊。
佛言。呼是比丘來。來已佛問言。汝實爾不。答
言實爾。佛言。從今＊日後。當如是住。云何如
是住。不得在坐禪比丘前立。不得在僧中當
前立。不得當徒衆坐前立。不得當和上阿闍
梨前立。及長老比丘前立。不得著革屣叉腰
覆頭放兩手在邊。若病者無罪。不得在婬女
前住。樗蒱兒前沽酒家前屠兒前獄囚前
殺人前住。不得在深邃處立住。住法應如是。
若不如是越威儀法
＊摩訶僧祇律卷第三十四
摩訶僧祇律卷第三十五
東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明威儀法之二
佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘。著多
羅屐在坐禪比丘前經行。比丘心不得定。諸
比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼是比丘來。
來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從
今已後。應如是經行。云何如是。不得在坐
禪比丘前經行衆僧前徒衆前和上阿闍梨
前長老比丘前經行。若病服酥服吐下藥。
得在前經行。行時不得背迴。應面向右迴。若
共和上阿闍梨經行時。不得在前不得共並。
當隨後行。迴時不得先迴。應在後面向右迴。
不得在婬女前經行摴蒱兒前估酒前屠肆
羅從誰聞。從尊者摩求哆聞。摩求哆從誰聞。
從尊者摩訶那聞。摩訶那從誰聞。從尊者能
護聞。能護從誰聞。從尊者目哆聞。目哆從誰
聞。從尊者巨醯聞。巨醯從誰聞。從尊者法高
聞。法高從誰聞。從尊者根護聞。根護從誰聞。
從尊者耆哆聞。耆哆從誰聞。從尊者樹提陀
娑聞。樹提陀＊娑從誰聞。從尊者陀＊娑婆
羅聞。陀＊娑＊婆羅從誰聞。從尊者優波離聞。
優波離從誰聞。從佛聞。佛從誰聞。無師自
悟更不從他聞。佛有無量智慧。爲饒益諸衆
生故授優波離。優波離授陀＊娑＊婆羅。陀＊娑
＊婆羅授樹提陀＊娑。樹提陀＊娑如是乃至授
尊者道力。道力授我及餘人
我等因師教 從無上尊聞
聞持誦＊比尼 賢聖所行法
世尊内法藏 紹繼釋迦後
各各共護持 令法得久住
是名五百結集法藏竟
摩訶僧祇律卷第三十二
＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明雜誦跋渠法之十一
七百集法藏者。佛般泥洹後。長老比丘在毘
舍離沙堆僧伽藍。爾時諸比丘從檀越乞索。
作如是哀言。長壽。世尊在時得前食後食衣
服供養。世尊泥洹後。我等孤兒誰當見與。汝
可布施僧財物。如是哀聲而乞。時人或與
一罽利沙槃二罽利沙槃乃至十罽利沙槃。
至布薩時盛著瓫中。持拘鉢量分次第而與。
時持律耶舍初至次得分。問言。此是何物。答
言。次得罽利沙槃醫藥直。耶舍答言過去。問
言何故過去施僧。耶舍答言不淨。諸比丘
言。汝謗僧言不淨。此中應作擧羯磨。即便
爲作擧羯磨。作擧羯磨已。時尊者陀娑婆
羅在摩偸羅國。耶舍即往詣彼作是言。長老。
我被擧行隨順法。問言。汝何故被擧。答言。
如是如是事。彼言。汝無事被擧。我共長老
法食味食。耶舍聞是語已作是言。諸長老。我
等應更集比尼藏。勿令佛法頽毀。問言。欲
何處結集。答言。還彼事起處。時摩偸羅國僧
伽舍羯鬧耆舍衞城沙祇。爾時中國都有七
百僧集。有持一部＊比尼二部＊比尼者。又從
世尊面受者。又從聲聞受者。時有凡夫學人
無學人三明六通得力自在七百僧集毘舍
離沙堆僧伽藍。嚴飾床褥。爾時大迦葉達頭
路優波達頭路尊者阿難皆已般泥洹。爾時
尊者耶輸陀僧上座。問言。誰應結集律藏。
諸比丘言。尊者陀＊娑婆羅應結集。陀娑婆
羅言。長老。更有餘長老比丘應結集。諸比丘
言。雖有諸上座。但世尊記長老和上成就十
四法。持律第一。汝從面受。應當結集。陀＊娑
婆羅言。若使我結集者。如法者隨喜。不如
法者應遮。若不相應者應遮。勿見尊重。是義
非義願見告示。皆言。爾時尊者陀＊娑婆羅作
是念。我今云何結集律藏。有五淨法。如法如
律者隨喜。不如法者應遮。何等五。一者制限
淨乃至風俗淨。作是語。諸長老。是九法序。
何等九。從四波羅夷乃至法隨順法。世尊
在某處某處爲某甲某甲比丘制戒。我從和
上聞。爲如是制此戒不皆言如是如是。五事
記＊比尼廣説如上。乃至諸長老。是中須鉢者
求鉢須衣者求衣。須藥者求藥無有方便得
求金銀及錢。如是諸長老應當隨順學。是名
七百結集律藏。略説＊比尼者。佛在迦維羅衞
尼拘律樹釋氏精舍。時有二比丘尼。一名難
陀。二名欝多羅。隨佛六月求教誡法。白佛
言。善哉世尊。願爲我略説＊比尼。使我得解。
佛告比丘尼。貪欲不解因縁。共相習狎論説
俗事。増長受陰。多欲不知止足。増貪欲瞋恚
愚癡。諍訟不和合。非寂非覺非泥洹。當知非
法非＊比尼非佛教。當作是知。無欲解因縁。
不相狎習離俗言論。不増受陰。少欲知足。
無貪欲瞋恚愚癡。離諍訟和合。寂靜覺泥洹。
如是當知。是法是＊比尼是佛教。是名略説
＊比尼
刀治及灌筒 剃髮并作具
和合不和合 五百與七百
略説＊比尼後 第十跋渠竟
毀呰者。佛住舍衞城。時六群比丘方類毀
＊呰比丘。諸比丘以是因縁具白世尊。佛言。
呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答
言實爾。佛言。此是惡事。從今日後不聽毀呰。
毀呰者。業方面姓形貌病罪罵結使。業者。
説自解有人説者。長老。此中有旃陀羅竹師
皮師瓦師乃至獄卒魁膾。是名説自解者。長
老。我非旃陀羅乃至魁膾獄卒。是名自解。
有人者。此中或有人是旃陀羅乃至獄卒。是
名有人。如是方面＊姓形貌病罪結使亦如是。
是中毀呰越＊比尼罪。是名毀呰
伎樂者。佛住王舍城加蘭陀竹園。時六群比
丘先至作樂處。視占如坐禪比丘。伎兒既
集作衆伎樂。衆人悦樂喜笑。比丘默然。衆人
笑已。比丘方更拍手大笑。衆人競看。伎兒不
得雇直。嫌言。坐是比丘令我等不得財物。
此敗壞人何道之有。諸比丘聞已以是因縁
具白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問
比丘汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡
事。從今日後。不聽觀看伎兒。＊伎兒者。打鼓
歌舞彈琵琶鐃銅。鈸如是比種種伎。樂下至
四人聚戲不聽。看若比丘入城聚落若天象
出若王出。翼從作種種伎樂。過行觀見無
罪。若作方便看。越＊比尼罪。若佛生日大會
處。菩提大會＊處。轉法輪大會。五年大會。作
種種伎樂供養佛。若檀越言。諸尊者。與我和
合翼從世尊。爾時得與和合在坐。若坐中有
種種伎樂生染著心者。即應起去。是名伎樂」
香華者。佛住王舍城。時節會日。六群比丘
難陀優波難陀。以香塗身。著優鉢羅華鬘瞻
蔔華鬘。有著草華鬘共行。爲世人所嫌。云何
沙門釋子。著優鉢羅華瞻蔔華鬘。猶如王子
大臣。又如作使賤人。著草華鬘。此壞敗人何
道之有。諸比丘聞已以是因縁往白世尊。佛
言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛言。從今日後。不聽著
香花。香者。栴檀沈水。如是比一切香皆不應
著。若熱病。醫言。當須旃檀香塗。爾時得用
香塗。若欲塗時。先應供養佛泥塔。然後塗
身。塗身已不得在衆中。當在屏處。病差淨
澡。浴身然後入衆。華者。優鉢羅瞻蔔須摩
那。如是一切華不應著。若比丘患眼痛頭痛。
醫教言當須華鬘繋頭＊差者得繋。若欲繋者
當先供養佛塔。然後得繋。繋已不得在衆人
中。當在屏處。＊差已當捨。若著香不著華。一
越＊比尼罪。若著華不著香一越＊比尼罪。二
倶著犯二罪。倶不著無罪。是名香華法
鏡法者。佛住舍衞城祇桓精舍。有檀越飯
僧打揵椎。時難陀優波難陀照鏡自觀。停久
不至。爲檀越所嫌。我捨棄家業故來飯僧。而
諸比丘不時來集。諸比丘以是因縁往白世
尊。佛言。＊呼難陀優波難陀來。來已佛問難
陀優波難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今
＊日後。不聽照鏡。鏡者。油中水中鏡中。不得
爲好故照面自看。若病＊差照面自看病＊差
不＊差。若新剃頭自照看淨不淨。頭面有瘡照
看無罪。爲好故照鏡。越＊比尼罪。是名鏡法」
擔法者。佛住曠野精舍。爾時營事比丘。持擔
輦塼泥土。爲世人所譏。云何沙門釋子。似
奴僕使人客作人擔負泥土。此壞敗人何道
之有。諸比丘以是因縁往白世尊佛言。呼營
事比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實
爾。佛言。從今＊日後不聽擔。擔者。繩嚢擔籠
擔。擔杖不擔嚢。越＊比尼心悔。擔嚢不擔杖。
越＊比尼心悔二倶擔越＊比尼罪。若精舍院
内石竹木重者得擔若僧次作使瓨瓶得繩
連擔。若前後擔衣嚢前後擔鉢。倶越＊比尼
罪。若長衣嚢拖著肩上鉢串肩無罪。是名擔
法
抄繋衣者。佛住曠野精舍。時營事比丘。抄繋
衣輦塼石泥土。爲世人所譏。云何沙門釋子。
如奴僕使人。抄繋衣作。是壞敗人何道之有。
諸比丘聞已以是因縁往白世尊。佛言。呼營
事比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實
爾。佛言。從今已後。不聽抄繋。抄繋者。一邊
兩邊抄繋盡不得。若泥土作爲覆屋泥屋。得
抄繋内衣。是名抄繋法
上樹者。佛住舍衞城。爾時世尊往欝單越乞
食。時諸比丘作是念。世尊還者。必乘神足來。
或上樹上牆遙望世尊。世尊知諸比丘心念。
即隱身自坐本座。佛知而故問。諸比丘何處
去。比丘即以上事具白世尊。佛言。從今＊日
後不聽上樹。樹者。樹共人等不得上。若作菩
提大會。欲莊嚴菩提樹。一脚登樹一脚＊登
牆。越＊比尼心悔。二脚上樹。越＊比尼罪。二脚
上牆無罪。＊登梯亦如是。若道路行失道。迷
不知方面。得上樹望無罪。若爲虎狼師子。
如是比恐怖得上樹無罪。是名樹法。火法
者。佛住舍衞城。爾時世尊到時著入聚落衣。
持鉢入城次行乞食還。自併床褥不語侍者
及比丘僧。往拘薩羅國波利邪娑羅林賢樹
下。受象王三月供養。乃至非時寒雪。諸比
丘自然火向。爲世人所嫌。沙門瞿曇無量方
便毀呰殺生讃歎不殺。而今比丘然火燒地
擾傍一根。諸比丘以是因縁往白世尊。乃至
佛言。從今已後不聽然火火者。薪火草火牛
屎火糠火札火。不得燒未燒地。若次直温室
若直月若熏鉢。先使淨人知。然後自燒無
罪。若持炬行欲抖擻。炬者不得在未燒地。當
在灰上若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擻
無罪。若未燒地中然火。越＊比尼罪。是名火
法
銅盂法者。佛住王舍城。爾時欝竭居士大施
五百象五百馬五百牛五百水牛五百婢五百
奴。種種雜施中有銅盂。諸比丘心生疑往問
世尊。是淨不淨應受不受。佛言。一切銅盂不
聽受。若施僧淨器應爲呪願受。若私畜銅盂。
越＊比尼罪。得施淨人已用無罪。是名銅盂法」
迴向者。佛住舍衞城。諸天世人信心尊重。持
種種飯食來供養佛比丘僧。尊者舍利弗大
目連及諸比丘。時六群比丘晨朝至精舍門
下立。見世人持飯食來。問言。此食與誰。答言
與世尊。即語言。世尊應供養。次問。此復與
誰。答言與僧。即語言。僧應供養。次問。此復
與誰。答言。與尊者舍利弗大目連。語言。此人
應供養。次問。此復與誰。答言。與某甲比丘。
即便語言。某甲老病不能噉食。但棄汝食當
施我。我爲汝呪願。使汝得食用功徳。時人直
信即便施之有黠慧者不與。作是言。我何故
與是無慚愧人。諸比丘以是因縁往白世尊。
乃至佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛語六
群比丘。此是惡事。汝云何知物向他。而迴
向己。從今日後。不聽知物向他自迴向己。物
者八種。時食乃至淨不淨。如上廣説。若人問
言。尊者。我欲布施當施何處。答言施僧。若
復問言。何處有持戒僧。應語言。無有犯戒僧
汝但施。若問言。何處有比丘。能常一處修習
行業。令物久在使我常見。爾時得語某甲比
丘可與。知物向僧自迴向己。尼薩耆波夜
提。知物向僧迴向他。波夜提。知物向衆多人
迴向衆多人。知物向一人迴向一人。越＊比尼
罪。下至知物向畜生迴向餘畜生。越＊比尼心
悔。是名迴向法
毀呰觀＊伎兒 華鬘并鏡法
擔持抄繋衣 上樹自然火
銅盂迴向物 十一跋渠竟
衆生者。佛住王舍城。爾時欝竭居士大施五
百象乃至五百奴婢。諸比丘心生疑悔往問
佛言。淨不淨應受不應受。佛言一切衆生不
聽受。衆生者。象馬牛水牛驢羊麞鹿猪奴婢
如是及餘一切衆生不應受。若人言我施僧
婢不聽受。若言我施僧園民婦不聽受。若
言施僧奴不聽受。若言施僧使人不應受。若
言供給僧男淨人聽受。若別施一人婢不聽
受。若奴若使人若園民不聽受。若施淨人爲
料理僧故得受。若施尼僧奴不聽受若施園
民不聽受。若施婢不聽受。若言供給尼僧女
淨人聽受。若別施一比丘尼奴不聽受。若施
園民不聽受。若施淨女人爲料理僧故得受。
若檀越作佛生日大會菩提大會轉法輪大會
羅睺羅大會阿難大會五年大會檀越信心歡
喜莊嚴象馬布施衆僧者不聽受。若檀越持
鸚鵡孔雀雞羊麞鹿與不聽受。若言不受者
我當殺之。應語言。汝自放已。應與水食守
護勿令衆生傷害。不得剪翅羽籠繋。若能
飛能行自活放去莫拘制。若受衆生者。越
＊比尼罪。是名衆生法
樹法者。佛住舍衞城。爾時檀越僧園中種菴
婆羅樹。有一比丘截取。爲一居士作房。房成
施床褥請僧供養。時種菴婆羅樹檀越亦在
會中。見已問言。尊者此是誰房。比丘言。是某
甲居士房。時檀越言。尊者何故取我樹爲他
作房。此房即是我房。心猶不悦。即往詣佛所
頭面禮足却住一面。即以上事具白世尊。佛
爲説法示教利喜。前禮佛足歡喜而去。佛
言。呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答
言實爾。佛言。汝云何斫截華果樹作房。從今
已後。不聽斫華果樹。斫華果樹者。菴婆羅
樹閻浮樹毘羅樹迦毘陀樹叵那娑樹椰子
樹無憂樹瞻婆樹枳薩羅樹阿提目多樹。如
是比一切華果樹不聽斫作房。若樹老無華
果者。應語檀越言。長壽。是樹已老。又須作房
舍安置比丘得受用福。若主聽得取。不聽不
得取。若必須木用復妨地者。使淨人以魚
骨刺。若灰汁澆。若樹已死。應語檀越言。此樹
已乾欲須用。若聽者取用。若比丘斫花果樹
者。越＊比尼罪。是名樹法
樵木法者。佛住舍衞城。爾時聚落邊有精舍。
客比丘來斫伐樵薪。舊比丘言。汝何故斫截
我等勤苦種殖。汝客來但逐蔭涼坐。不能
助愛護。而狼藉稱意。明日便去不知我苦。
如是語已。舊比丘乞食去後。客比丘乾生合
斫房前積聚然火。舊比丘乞食還見已即言。
汝何故乾生合斫積聚然火。客比丘言。汝何
故自取然火而反遮我。如是諍已。二比丘往
詣佛所。頭面禮足具白上事。佛語諸比丘。汝
不得自取遮他。亦應當護。不得乾生合斫房
前積聚然樵薪。然法者。然有准則。爾許温室
中然。爾許厨下然。爾許浴室中然。爾許別房
中然。當分應從限。不得過取。若然無定限
者。多亦無罪。不聽斫濕樹木應取乾者。僧
坊内樹木觀望好者不得斫。山林無主守護
者斫無罪。是名樵薪法
華法者。佛住舍衞城。聚落邊有僧伽藍。時客
比丘來取華。舊比丘言。汝何以取華。我等
勤苦種＊殖守護漑灌。汝客來但逐涼坐。不欲
料理狼藉稱意。明日便去不知我苦。如是語
已。舊比丘乞食去後。客比丘成華不成華。合
折狼藉積置房前。舊比丘乞食還見花聚即
言。汝何故取華。客比丘言。汝何故自取而
反遮我。如是諍已。倶往詣佛具白上事。佛語
舊比丘。汝不得自取遮他。應當愛護。客比
丘復不得成不成合折積聚房前。有五法成
就。應拜作分花人。何等五。不隨愛不隨瞋。不
隨癡。不隨怖。知得不得。是名五法。羯磨者應
作是説。大徳僧聽。某甲比丘五法成就。若
僧時到。僧拜某甲比丘作分花人。如是白。白
一羯磨。乃至僧忍默然故是事如是持。是比
丘受羯磨已。應使淨人知花。若花小者應器
量分若手作准則。若優鉢羅花瞻＊蔔鉢頭
摩分陀利。如是等大花應數分。若佛花者應
上佛。若僧花者隨意供養若轉易。若花多者
可與華鬘家。語言。汝日日與我爾許鬘。餘者
與我爾許直。得直已得用作別房衣。若前食
後食。若猶多者當著。無盡財中。是名花法。果
法者。如上花中説。乃至拜羯磨已。當使淨人
知。果若細者當量分。若以手爲限。若大者
如多羅果毘羅果椰子果＊娑那沙果菴婆羅
果。如是等當數分。若多者應與販果人。日日
應與我爾許果。餘者與我爾許直。得直已
應著前食後食中。若猶故多者當著無盡財
中。是名果法。種樹＊法者。佛住舍衞城。爾時
有比丘。於僧地中種菴婆羅果。長養成樹。自
取其果不令他取。諸比丘言。汝何故自取遮
他。答言。我種此樹護令長大。諸比丘以此因
縁往白世尊。佛言。此種殖有功聽。一年與
一樹。年法者。若比丘僧地種菴婆羅果樹
閻浮樹。如是比果樹應與一年取。若樹大不
欲一年并取者。聽年年取一枝。枝遍則止。若
種一園樹者。應與一年。若言我欲年取一樹
亦聽若種蕪菁若葱。如是比菜應與一剪。若
種瓜瓠。應與一番熟取。是名種樹法。治罪
法者。有行口行身口行。身不攝故犯。口不
攝故犯。身口不攝故犯。身作口作身口作。是
名罪法。無罪者。身無行口無行身口無行。身
攝故不犯。口攝故不犯。身口攝故不犯。身不
作口不作身口不作。是名非罪治罪者。波羅
夷罪當云何治。若作俗人。若與作學沙彌。
若僧中驅出。僧伽婆尸沙罪云何治。若不覆
藏應行摩那埵阿浮呵那。覆藏者與別住行
摩那埵阿浮呵那。尼薩耆者當云何治。隨前
物應僧中捨捨已若上座應頭面作禮執足。
若下座應胡跪合掌作如是言。長老。我犯長
衣已僧中捨。波夜提罪我今悔過。應問。汝
見是罪不。答言見。應語言。更莫作。答言頂
戴。持波＊夜提波羅提提舍尼越＊比尼罪。但
名差別亦如是治。是名治罪法
衆生并種樹 薪積與華果
種＊殖聽一年 罪非罪治法
十二跋渠竟
滅者有七。何等七。現前＊比尼。憶念＊比尼。不
癡＊比尼。自言＊比尼。覓罪相＊比尼。多覓＊比
尼。草布地＊比尼。是名滅。諍事者四諍事。何
等四。相言諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。是
名四滅諍事。調伏者。折伏羯磨。不語羯磨。驅
出羯磨。發喜羯磨。擧羯磨別住羯磨。是名調
伏。調伏事者。五衆罪。波羅夷。僧伽婆尸沙。
波＊夜提。波羅提提舍尼。越＊比尼罪。是名調
伏事
聽法者。佛住舍衞城。爾時諸比丘白佛言。世
尊。聽我作草屋不。佛言聽。如是作壁作戸
扇作戸楣格作白泥作五種畫不。佛言聽。
佛告諸比丘。如過去世。時有王名曰吉利。
爲迦葉佛作精舍。一重二重乃至七重。彫文
刻鏤。種種彩畫唯除男女和合像。種種
者。所謂長老比丘像葡萄蔓摩竭魚鵝像
死屍之像山林像。如是比一切是名五種畫。
佛住舍衞城聽作房。毘舍離聽乳酪酥。曠野
聽魚肉。如是一切聽一切制皆在八大城。一
舍衞。二沙祇。三瞻婆。四波羅柰。五拘睒彌。
六毘舍離。七王舍城。八迦毘羅衞。是九部經
若忘説處者。是八大城趣擧一。即名是處
世尊所印。是名聽法。塗面油者。佛住舍衞城。
爾時精舍中檀越飯僧。時難陀優波難陀。聞
＊揵椎鳴方以油塗面。住不時出故。爲檀越
所嫌。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。喚
是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言
實爾。佛言。從今已後。不聽油塗面。油者。胡
麻油大麻油阿提目多華油瞻婆花油。如是
等比香油。爲好故塗面者。越＊比尼罪。若
洗浴時得用油。若澡豆屑末塗足油著手得
用拭面無罪。是名油法
粉法者。佛住舍衞城。爾時祇洹精舍有檀越
設供飯僧。時六群比丘聞＊揵椎鳴。方以粉
拭面不時出。爲檀越所嫌。諸比丘以是因縁
往白世尊。乃至佛言。從今日後不聽比丘以
粉拭面。粉者。摩那石粉鉛錫粉如是比。若
爲好故。乃至赤土塗面。越＊比尼罪。若面有
瘡癰痤腫起得塗無罪。塗時不得在衆人中。
當在屏處。是名粉法
刷法者。佛住舍衞城。乃至六群比丘刷頭
住不時出。爲檀越所嫌。諸比丘以是因縁往
白世尊。乃至佛言。不聽比丘用刷刷頭。刷者。
毛刷草刷草根刷。如是比下至手刷爲。好故
越＊比尼罪。若剃髮已得手摩無罪。是名刷
法
梳法者。佛住舍衞城。世尊制戒。不聽用刷。
時有檀越飯僧。難陀優波難陀。聞＊揵椎鳴
方以梳梳頭。而住不時得出。爲檀越所嫌。乃
至佛言。不聽用梳。梳者。牙梳骨梳角梳木梳。
如是比一切梳不聽用。下至以手梳頭爲好
故。越＊比尼罪。是名梳法。髮簪者。佛住舍衞
城。世尊制戒不得用梳。乃至六群比丘用簪
掻頭。不時得出。爲檀越所嫌。乃至佛言。不聽
用簪。簪者。金銀銅鐵鍮石牙骨角竹木。如是
比一切不聽。乃至以豪猪獵。爲好故用刷
頭。越＊比尼罪。若手已淨頭故痒者。得持物
掻。是名簪法
七滅并滅事 調伏調伏事
聽法油塗面 粉刷梳以簪
十三跋渠竟
塔法者。佛住拘薩羅國遊行。時有婆羅門耕
地。見世尊行過。持牛杖住地禮佛。世尊見
已便發微笑。諸比丘白佛。何因縁笑。唯願欲
聞。佛告諸比丘。是婆羅門今禮二世尊。諸
比丘白佛言。何等二佛。佛告比丘。禮我當其
杖下有迦葉佛塔。諸比丘白佛。願見迦葉佛
塔。佛告比丘。汝從此婆羅門。索土塊并是地。
諸比丘即便索之。時婆羅門便與之。得已爾
時世尊即現出迦葉佛七寶塔。高一由旬。面
廣半由延。婆羅門見已即便白佛言。世尊。我
姓迦葉。是我迦葉塔。爾時世尊即於彼處作
迦葉佛塔。諸比丘白佛言。世尊。我得授泥不。
佛言得授。即時説偈言
眞金百千擔 持用行布施
不如一團泥 敬心治佛塔
爾時世尊自起迦葉佛塔。下基四方周匝欄
楯。圓起二重方牙四出。上施槃蓋長表輪相。
佛言。作塔法應如是。塔成已世尊敬過去佛
故。便自作禮。諸比丘白佛言。世尊我等得
作禮不。佛言得。即説偈言
人等百千金 持用行布施
不如一善心 恭敬禮佛塔
爾時世人聞世尊作塔。持香華來奉世尊。世
尊恭敬過去佛故。即受華香持供養塔。諸比
丘白佛言。我＊等得供養不。佛言得。即説偈言
百千車眞金 持用行布施
不如一善心 華香供養塔
爾時大衆雲集。佛告舍利弗。汝爲諸人説法。
佛即説偈言
百千閻浮提 滿中眞金施
不如一法施 隨順令修行
爾時坐中有得道者。佛即説偈言
百千世界中 滿中眞金施
不如一法施 隨順見眞諦
爾時婆羅門得不壞信。即於塔前飯佛及僧。
時波斯匿王聞世尊造迦葉佛塔。即勅載七
百車塼來詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我
欲廣作此塔爲得不。佛言得。佛告大王。過去
世時。迦葉佛般泥洹時。有王名吉利。欲作七
寶塔。時有臣白王言。未來世當有非法人出。
當破此塔得重罪。唯願王當以塼作金銀覆
上。若取金銀者塔故在得全。王即如臣言以
塼作。金薄覆上。高一由延。面廣半由延。銅作
欄楯。經七年七月七日乃成。作成已香華供
養及比丘僧。波斯匿王白佛言。彼王福徳多
有珍寶。我今當作不及彼王。即便作經七月
七日乃成。成已供養佛比丘僧。作塔法者。
下基四方周匝欄楯。圓起二重方牙四出。上
施槃蓋長表輪相。若言世尊已除貪欲瞋恚
愚癡用是塔爲。得越＊比尼罪。業報重故。是
名塔法。塔事者。起僧伽藍時。先預度好地
作塔處。塔不得在南不得在西。應在東應在
北。不得僧地侵佛地。佛地不得侵僧地。若塔
近死尸林。若狗食殘持來汚地。應作垣牆。應
在西若南作僧坊。不得使僧地水流入佛
地。佛地水得流入僧地。塔應在高顯處作。不
得在塔院中浣染曬衣著革屣覆頭覆肩涕唾
地。若作是言。世尊貪欲瞋恚愚癡已除用是
塔爲。得越＊比尼罪。業報重。是名塔事。塔龕
者。爾時波斯匿王往詣佛所。頭面禮足白佛
言。世尊。我等爲迦葉佛作塔。得作龕不。佛
言得。過去世時。迦葉佛般泥洹後。吉利王爲
佛起塔。四面作龕。上作師子象種種＊彩畫。
前作欄楯安置花處。龕内懸繒幡蓋。若人言
世尊貪欲瞋恚愚癡已除。但自莊嚴而受樂
者。得越＊比尼罪。業報重。是名塔龕法。塔園
＊法者佛住舍衞城。爾時波斯匿王往至佛所。
頭面禮足白佛言。世尊。我得爲迦葉佛塔作
園不。佛言得作。過去世時。有王名吉利。迦葉
佛般泥洹後。王爲起塔。塔四面造種種園林。
塔園林者。種菴婆羅樹閻浮樹頗那娑樹瞻
婆樹阿提目多樹斯摩那樹龍華樹無憂樹。
一切時華。是中出華應供養塔。若檀越言。尊
者是中華供養佛果與僧。應從檀越語。若花
多者得與華鬘家。語言。爾許華作鬘與我。餘
者與我爾許直。若得直得用然燈買香以供
養佛得治塔。若直多者得置著佛無盡物中。
若人言佛無婬怒癡用是華果園爲。得越＊比
尼罪。果報重。是名塔園法
塔池法者。佛住舍衞城。乃至佛告大王。過
去迦葉佛泥洹後。吉利王爲迦葉佛塔。四面
作池。種優鉢羅華波頭摩＊華拘物頭分陀利
種種雜華。今王亦得作池。池法者。得在塔四
面作池。池中種種雜華供養佛塔。餘得與
華鬘家。若不盡得置無盡物中。不得浣衣澡
洗手面洗鉢。下頭流出處得隨意用無罪。是
名塔池＊法。塔枝提者。佛住舍衞城。乃至佛
語大王。得作＊枝提。過去迦葉佛般泥洹後。
吉利王爲迦葉佛塔。四面起寶＊枝提。彫文
刻鏤種種彩畫。今王亦得作＊枝提。有舍利
者名塔。無舍利者名＊枝提。如佛生處得道
處轉法輪處＊般泥洹處菩薩像辟支佛窟佛
脚跡。此諸＊枝提得安佛華蓋供養具。若有言
佛貪欲瞋恚愚癡已斷用是精舍供養爲。得
越＊比尼罪。業報重。是名塔＊枝提
供養具者。佛住舍衞城。乃至諸比丘白佛言。
世尊。得持塔供養具供養＊枝提不。佛言得。
若佛生日得道日轉法輪日五年大會日。當
此時得持供養中上者供養佛塔。下者供養
＊枝提。若有言佛婬怒癡已盡用是幡蓋供養
爲。得越＊比尼罪。業報重。是名＊枝提＊法
伎樂供養者。佛住舍衞城。時波斯匿王往詣
佛所。頭面禮足却住一面而白佛言。世尊。
得持伎樂供養佛塔不。佛言得。迦葉佛般泥
洹後。吉利王以一切歌舞伎樂供養佛塔。今
王亦得。佛言。若如來在世若泥洹後。一切
＊華香伎樂種種衣服飮食盡得供養。爲饒益
世間令一切衆生長夜得安樂故。若有人言
世尊無婬怒癡用此伎樂供養爲。得越＊比尼
罪。業報重。是名伎樂法。收供養具者。佛住舍
衞城。爾時諸比丘白佛言。世尊。我等得收
＊枝提供養具不。佛言得。收者。若佛生日得
道日轉法輪日五年大會日。名出幡蓋供養
＊枝提。若卒風雨一切衆僧應共收。不得言我
是上座。我是阿練若。我是乞食。我是糞掃衣。
我是大徳。汝等依是活者自應收。若風雨卒
來應共收。隨近房應安。不得護房言著先
處。若濕者應曬。塵土坌者應抖擻疊擧。若
言我是上座我是阿練若我是乞食我是糞
掃衣我是大徳＊者。得越＊比尼罪。是名收供
養具＊法
難者。佛住舍衞城。時尊者優波離往詣佛所。
頭面禮足白佛言。世尊。若塔物僧物難起＊者
當云何。佛言。若外賊弱者。應從王求無畏。王
若言。尊者但住莫畏若我後事不立者隨意。
爾時應量王力強弱。賊強者應密遣信往
賊主所求索無畏。王若言我今自恐不立何
得無畏。尊者自可從賊索救護者應去。若
賊是邪見不信佛法＊者。不可歸趣者。不得
便捨物去。應使可信人藏佛物僧物。當先探
候看賊。不可令奄爾卒至。若賊來急不得藏
者。佛物應莊嚴佛像。僧坐具應敷安置。種種
飮食令賊見相當使年少比丘在屏處伺看
賊至。賊見供養具若起慈心作是問。有比丘
不。莫畏可來出。爾時年少比丘應看。若賊卒
至不得藏物者。應言一切行無常。作是言
已捨去。是名難法
塔法并塔事 塔龕及塔園
塔池及＊枝提 伎樂供養具
收撿香花難 十四跋渠竟
具足擧羯磨 擧事并布薩
病法＊比尼事 重物及食蒜
爲殺并刀治 方便受衆生
滅偸婆法後
＊摩訶僧祇律卷第三十三
東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
| 明威儀法之一 | 上坐法 |
盡集。時難陀爲僧上座不來。有檀越持物來。
待僧和合已欲布施。問僧集未。答言未集。復
問誰不來。答言。僧上座不來。檀越嫌言。我待
僧集欲有所施。而上座不來。待良久便布施
而去。上座逼暮方來。竟不行舍羅。復不唱
不來。諸比丘説欲清淨。直略説四事而去。年
少比丘問言。上座來未。答言。上座來已還去。
年少比丘嫌言。云何上座來亦不使人知。去
亦不使人知。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
言。呼難陀來。來已佛問難陀。汝實爾不。
答言實爾。佛言。從今日後。僧上座應如是
知。云何如是知上座法應知。今十四日若十
五日布薩。中間布薩若晝若夜。當知處所。若
温室講堂若林中。應廣誦五篇戒下至四事
及偈。餘者僧常聞。若城邑聚落中有比丘者。
上座應令人唱。今僧十四日若十五日若食
前食後。爾許人影在某處布薩。應先使人掃
地泥治散衆花已。誰應呪願誦戒行舍羅。上
座應知。説戒時僧未集有檀越來者。上座應
爲説法共相勞問。若不能者。應請第二上
座。若法師爲説法布薩時至者。應問檀越欲
去住。若言去者。應與呪願發遣令去。住者應
遣出已作布薩。有者應香湯洗舍羅已行。若
坐希者應一人行一人收。不得覆頭覆肩行
籌。應脱革屣偏袒右肩行籌。受籌人亦如是。
先行受具足人籌。然後行沙彌籌行已應白。
爾許受具足人。爾許沙彌。合有爾許人。僧上
座應誦戒。若不能者。次第二上座誦。若復
不能。乃至能誦者應誦。誦時若逼暮天陰
風雨。有老病人不堪久坐。住處遠有王難賊
難。爾時得略誦。若日早無上諸難者應廣誦。
若上座自誦。若餘人誦。若和合竟夜説法論
議問答呪願。上座布薩法應如是。若不爾
者越威儀法
佛住。舍衞城。爾時比丘僧集欲作布薩。第一
上座來。第二上座不來。時檀越持物來欲布
施。問僧集未。答言未集。問誰不來。答言。第
二上座不來。檀越嫌言。我欲少有所施。第
二上座不來。待良久不來。便布施而去。第二
上座逼暮方來。上座嫌言。世尊獨制我。第二
上座便不問耶。諸比丘以是因縁往白世尊。
佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。
答言實爾。佛言。從今日後。布薩時第二上座
亦應如是知。云何如是知。一切如上座中廣
説。但以第二上座爲異耳。若僧上座不能者。
第二上座應知。若不如是者越威儀法
佛住舍衞城。爾時比丘僧集欲作布薩。上座
第二上座來。餘人彷徉不時來集。上座第二
上座嫌言。世尊獨制我。不制餘人耶。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。呼是諸比丘來。來
已佛問。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從
今日後。布薩事一切僧應如是知。云何如是
應知。月一日二日乃至十四日十五日。布薩
中間布薩日處所應知。若人問今是幾日。不
得逆問昨日是幾日。要當知。若恐忘者。應作
籌繩穿懸講堂前若食厨前。直月知事人日
過一籌。布薩日廣誦五篇戒乃至四事及偈。
餘者僧常聞。一切如上座中廣説。但一切爲
異。若上座第二上座復不能者。餘一切盡應
知。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時祇洹精舍檀越設供飯比
丘僧。第一上座不來。羹飯已冷。檀越言。比丘
僧集未。答言未集。誰不來。答言。第一上座
不來。檀越嫌言。我捨家業來欲飯僧。而比
丘不集。上座時至方來。亦不歎食呪願。狼狽
食已便去。年少問言。上座來未。答言。已來
食竟便去。年少嫌言。上座來亦不令人知。去
亦不令人知。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
言。呼難陀來。來已佛問汝實爾不。答言實爾。
佛言。從＊今日後。僧上座食應如是知。云何
如是知。今日誰施食。爲二部衆。爲一部衆。爲
別房請。聚落中若精舍中應知。若有人請明
日飯僧。僧上座不得即受。應知前請人姓名
客舊巷陌處所。恐有人試弄比丘故不應即
受。若有人識彼請人男女得受請。受請已不
得便隨去。至明旦應遣直月若園民若沙彌
往看之。或遭縣官水火盜賊産生死亡不能得
辦。若有此難。僧應自辦食。若無者語令乞食。
使往問請主食辦未若言是何人是何食。當
知彼誑。若僧伽藍有食應辦常食。若無應
唱言比丘僧被誑。各自乞食。若請主言尊者
正爾辦。是時上座應知時。若冬時應一切集
已共去。若春夏時。應前後去。若到彼請家日
早食未辦欲餘行。應白比丘。我欲至某甲
家。若食辦者莫待我。去已應早還。入檀越家
時。上座應知坐左右。若檀越作吉祥會。右敷
座者應坐。若爲餓鬼會。左敷座者亦應坐。若
敷長淨坐具。急者應以手按令緩。徐徐坐不
得使裂。若不急者不得頓身坐。或下有器物
眠小兒。先應一手按座。不得持膩鉢及餅果
著上。不得用拭手。上座當知誰看房誰病。應
語與食。若檀越惜者。應語言。長壽。法應與。
不得不與。若日早者應著行取。若日晩者應
先取發遣令去。僧上座應知前人爲何等施。
當爲應時呪願。若檀越行食時。多與上座者。
上座應問一切僧盡得爾許不。答言止上座
得耳。應語言一切平等與。若言盡得者應受。
若須少取少。下者應語多與。若乳酪餅肉酥
如是比好食。盡應語平等與。僧上座法不得
隨下便食。應待行遍唱等供已然後得食。上
座法當徐徐食。不得速食竟住看令年少狼
狽食不飽。應相望看。不得食竟便在前出去。
應待行淨水。隨順呪願已然後乃出。若爲亡
人施福者。不應作是吉祥歎
賢善已無常 今是吉祥日
種種設餚饍 供養良福田
應作如是呪願
一切衆生類 有命皆歸死
隨彼善惡行 自受其果報
行惡入地獄 爲善者生天
若能修行道 漏盡得泥洹
若生子設福者。不應作如是説
僮子棄塚間
不遭蚊虻害 僮子功徳力
應如是呪願
僮子歸依佛 如來毘婆施
尸棄毘葉婆 拘樓拘那鋡
迦葉及釋迦 七世大聖尊
譬如人父母 慈念於其子
擧世之樂具 皆悉欲令得
令子受諸福 復倍勝於彼
室家諸眷屬 受樂亦無極
若入新舍設供者。不得作是説
若火燒屋時 得出中所有
必爲己財寶 不爲火所焚
應作如是呪願
屋舍覆蔭施 所欲隨意得
吉祥賢聖衆 處中而受用
世有黠慧人 乃知於此處
請持戒梵行 修福設飮食
僧口呪願故 宅神常歡喜
善心生守護 長夜於中住
若入於聚落 及以曠野處
若晝若於夜 天神常隨護
若估客欲行設福者。不應作是説
一切諸方面 賊難不可行
今正是其時 出家修梵行
應作如是説
諸方皆安隱 諸天吉祥應
聞已心歡喜 所欲皆悉得
兩足者安隱 四足者亦安
去時得安隱 來時亦安隱
夜安晝亦安 諸天常護助
諸伴皆賢善 一切悉安隱
康健賢善好 手足皆無病
擧體諸身分 無有疾苦處
若有所欲者 去得心所願
東方有七星。常護世間令得如願。一名吉利
帝。二名路呵尼。三名僧陀那。四名分婆
名弗施。六名婆羅那。七名阿舍利。是名七星。
在東方常護世間。今當護汝令得安隱得利
早還。一切星宿皆當護汝。復次東方有八天
女。一名頼車摩提。二名尸沙摩提。三名名稱。
四名耶輸陀羅。五名好覺。六名婆羅濕摩。七
名婆羅浮陀。八名阿毘呵羅。是名八天女。
在東方常護世間。有天王名提頭頼吒。揵闥
婆王及一切諸天常護汝等。普令安隱得利
早還。東方有支提名弓杖。常出光明。諸天恭
敬供養。是一切供養天。當護汝令得財利安
隱早還。南方有七星。常護世間。一名摩伽。二
三同名頗求尼。四名容帝。五名質多羅。六
名私婆帝。七名毘舍佉。是名七星。在南方常
護世間。今當護汝令安隱得利早還。一切星
宿皆當護汝。南方有八天女。一名頼車魔帝。
二名施師魔帝。三名名稱。四名名稱持。五名
好覺。六名好家。七名好力。八名非斷。常護
世間。有天王名毘留荼。倶魔荼鬼神王。共護
汝等得利早還。南方有支提名阿毘鉢施。常
放光明。諸天恭敬供養。一切供養支提諸
天。常護汝等安隱得利早還。西方有七星。常
護世間。一名不滅。二名逝吒。三名牟邏。四
名堅強精進。五六同名阿沙荼。七名阿毘闍
摩。是名七星。常護世間。當護汝等得利早還。
一切星宿皆當護汝。西方有八天女。一名阿
藍浮婆。二名雜髮。三名阿利吒。四名好光。五
名伊迦提舍。六名那婆私迦。七名既色尼。八
名沙陀羅。是名八天女。有天王名毘留博
叉。常護世間。有龍王名婆留尼。及一切諸
龍當護汝等得利早還。西方有山名饒益。日
月居中。若有所求得心所願。北方有七星。常
護世間。一名檀尼吒。二三同名世陀帝。四名
不魯具陀尼。五名離婆帝。六名阿濕尼七名
婆羅尼。是名七星。常護世間。當護汝等得利
早還。一切星宿皆當護汝。北方有八天女。一
名尼羅提毘。二名修羅提毘。三名倶吒毘。四
名波頭摩。五名呵尼。六名波利。七名遮
邏尼。八名迦摩。是名八天女。有天王名婆
留那。常護世間。當護汝等得利早還。北方有
山名枳羅蘇。鬼神常居中。一切諸鬼神當護
汝等得利早還。二十八宿并日月三十二天
女并四大天王治世有名稱。東方提頭羅吒
王。西方毘留博叉王。南方毘留荼王。北
方婆留那王。八沙門八婆羅門。八大國刹利
八帝釋女等。當護汝等得利早還。若取婦施
者。不應作是説
枯河無有水 國空王無護
女有兄弟十 亦名無覆護
應作是呪願
女人信持戒 夫主亦復然
由有信心故 能行修布施
二人倶持戒 修習正見行
歡喜共作福 諸天常隨喜
此業之果報 如行不齎糧
若出家人布施者。不得作是説
使子孫繁熾 奴婢及錢財
牛羊諸六畜 一切皆滋多
應作是呪願
持鉢家家乞 値瞋或遇喜
將適護其意 出家布施難
僧上座應如是知。若不如是者越威儀法
佛住舍衞城。時檀越飯僧難陀爲上座先坐。
優波難陀及餘比丘不時集。上座嫌言。世尊
獨制我。不制餘人耶。乃至佛言。從今日後。
應一切齊集食。上座應如上説。此中但以第
二上座。及一切爲異。乃至當留比坐坐處。
若行食人過者。不得默然而看。比坐應語。與
是不得得食便先食。要待遍已然後食。若時
逼者隨下隨食無罪。上座應呪願。若不能者。
第二上座呪願。若復不能者。下過乃至能者
應呪願。如是一切食上座應知。若不如是知
者越威儀法。佛住舍衞城。時優波難陀度人
出家受具足。受具足已不教誡。如天牛天羊
威儀不具足。不知承事和上阿闍梨長老比
丘法。又不知入聚落阿練若法。入衆著衣
持鉢法。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼
優波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言
實爾。佛言。從今日後。和上應如是教共行弟
子。云何教。受具足已應教誦二部比尼。若
不能者教誦一部。復不能者教廣誦五篇戒。
復不能者教誦四三二下至四事。日三教。晨
起日中向冥。教法者。若阿毘曇。若比尼。阿
毘曇者九部經。＊比尼者波羅提木叉。略廣。
若不能者應教知罪輕重。知線經義。知＊比
尼義。知陰界入義。知因縁義。教威儀非威
儀應遮受經時共誦時坐禪時。即名教。若不
受經共誦坐禪者。下至應教莫放逸。和上不
如是教共行弟子者。越威儀法
復次佛住舍衞城。時優波難陀共行弟子。不
數至和上所。優波難陀嫌言。世尊獨制我不
制弟子。弟子來我當教。不來我教誰。諸比
丘以是因縁往白世尊。佛言。呼是比丘來。來
已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今
日後。共行弟子應如是事和上云何事。共行
弟子法應晨起先右脚入和上戸。入已頭面
禮足問安眠不。若受經若問事已應出。小行
器唾壺著常處。先以水灑地然後掃。巨摩塗
地。洗手已授水齒木竟。持鉢與迎粥食。粥
已洗器擧著常處。若有請處者應往迎食。欲
入村時授入聚落衣。卷疊院中衣著常處。入
聚落時應從師後行。若欲乞食時當白和上。
和上應語如法莫放逸。若先還者應與和上
敷坐床取淨水辦草葉待和上。和上還已應授
與院中衣。取入聚落衣抖擻疊著常處。若熱
時應與水洗浴。寒時應然爐火已。若得好食
者應授與和上。和上看已應問。汝何處得是
好食。若言某甲婬女家寡婦家大童女家不能
男家惡名比丘尼邊惡名沙彌尼邊得。和上
應語。此非行處不應取彼食。若言爲説法故
得。應語不得邪命取人食。食時應授水洗手
授食。若是熱時與冷水以扇扇之。食已收鉢
取草葉洗鉢擧著常處。和上若欲入林坐禪
時。應取尼師檀著肩。上持澡罐隨後。到已
若受經問義。得已應在一處修習。若欲共他
並誦時白和上。和上應問與誰共誦。答言。與
某甲共誦。和上觀前人。持律緩者應語莫去。
此人不可與作往反。若持＊律好者。應語誦。
還時應取尼師＊檀著肩上持澡＊罐隨還。和
上欲禮塔時。應與水洗手授華。禮塔已與敷
坐床與洗脚與油塗足。欲眠時應拂拭床褥
安枕。應與然燈。内唾壺小行器。和上安隱
已然後受經問義。分房當次得時先問和上
然後取。二人共得房者。和上應問汝共誰得
房舍。答言共某甲。應觀前人。持戒緩者應語
莫取。生人過患。若賢善者語取。後更有上座
來出去時亦當白。若共行弟子於和上所應
如是作。若不作者越威儀法。若弟子衆多。下
至一拂拭床。是名事
佛住舍衞城。時難陀優波難陀受人依止不
教誡。如天牛天羊。一一如上和上中廣説。
但以阿闍梨爲異耳
佛住舍衞城。爾時難陀優波難陀受人依止
弟子不來。師嫌言。世尊獨制我不制弟子。
弟子不來我當教誰。如上共行弟子中廣説。
但此中以依止弟子爲異耳
上座布薩事 第二一切然
上座食上法 第二一切然
和上所教示 共行應隨順
依止順法教 弟子應奉行
初跋渠竟
佛住舍衞城祇洹精舍。如來五日一行諸比
丘房。見床處處側地。風飄日曝雨露其上。蟲
食烏鳥糞上佛知而故問。比丘。此是誰床。處
處側地烏鳥糞上。乃至佛告諸比丘。從今日
床褥應如是知。云何知。不得見床處處側地
蟲噉日曝雨露風飄烏鳥糞上而置。若處處
者應收檢著一處。側者當正。日曝風雨飄者
應著房内。蟲噉者當支脚。烏鳥糞上當抖擻
内著房中。不得看房舍漏壞不治。若草覆
者當草補。瓦覆還用瓦補。石灰覆者還用石
灰補。泥覆者還泥補。壁破者當泥治巨摩
塗地。衆僧床褥不得趣爾受用。以單故布覆
上。應以兩重尼師＊檀覆上。若臥具。眠時應
以物厠裏不得令近身。褥氍毺厚者。不得屈
敷破壞僧物。褥枕拘執。若垢膩者應浣。破
者應補已還成。若僧床褥臥具應如是擧持。
若不爾者越威儀法
佛住舍衞城祇洹精舍。爾時諸比丘。春末月
不修治房舍。如來五事利益故。五日一行諸
比丘房。何等五。一者我聲聞弟子中不貪
著有爲事不。二不著世俗言論＊不。三不
著眠睡不。四爲看病比丘故。五有信心
年少比丘見如來威儀庠序發歡喜故。是名
五事行房。見房舍破壞不治。佛知而故問比
丘。是何等房破壞不治。諸比丘答言。安居比
丘自當治事。佛言。從今日後。安居時房舍
應如是治。云何治。若安居時欲至。不得看房
舍破壞不治而言安居人自當治。若草房者
當草覆。乃至泥房者應泥補。壁孔應泥治。當
塞鼠孔泥治地。房中受用物應聚著一處。五
法成就應拜作分房人。何等五。不隨愛。不
隨瞋。不隨怖。不隨癡。得不得。應知。是名
五。羯磨者應作是説。大徳僧聽。某甲比丘五
法成就。若僧時到。僧拜某甲作分房人。如是
白。白一羯磨。乃至僧忍默然故是事如是持。
是比丘得羯磨已。應修房温室食堂講堂浴
室井屋厠屋門屋經行處樹下疏記多少。若
阿練若住處離餘住處遠者。四月十二日十
三日應分房舍。若不受者應餘處去。若多近
住處者。十四日十五日分房。應僧中讀疏。
大徳僧聽。某甲精舍有爾所房爾所床褥爾
許食爾許齋日飮食。有爾所安居衣。上座應
語分房舍共一施。應分房從上座乃至無歳
比丘。不得與沙彌房。若和上阿闍梨言但與
我當治事應與。若房長者一人應與兩房。若
言我不須二得一便足。應語言不爲受用故
與。爲治事故與。若房少者二人三人共一
房。如是復不受者。五人六人共。若復不受。有
大堂者一切盡共入大堂。若復不受者。上座
敷大床。下座敷小床。若復不受者。上座小
床。下坐草褥。若復不受者。上座草褥下坐應
加趺坐。若復不受者。上座＊加趺坐。下坐應
立。若出樹下。冬時分房。治事故與。受用故
與。上座來喚起便應去。春時分房亦復如是。
夏時分房。治事故與。受用故與。上座來喚起
去不應去。若比丘春末月應如是治房。若不
如是者越威儀法
佛住舍衞城祇洹精舍。爾時世尊五事利益
故。五日一行諸比丘房。見房舍漏壞不治事
雨潦瀰滿水涜不通門戸蟲噉床褥
佛知而故問。比丘。是何等房。不治漏壞如
是。乃至佛言。從今日後。夏安居中應如是治
房舍床褥。云何如是治。不得見房舍漏壞及
以床褥而不治事。若草覆者應草補。乃至泥
覆者泥補。通水涜及長流。若臥床褥坐床＊
生者。應日中曬令乾。若房内濕者。應令離壁
支脚勿使蟲食。應掃屋間炱煤蟲網。半月應
以巨摩塗地。若乾者應以水洽塗地。若濕
者淳用巨摩塗。若房内濕者。不得洗手洗足
洗鉢。不得閉戸。當時時開戸使風得入。不
得以烟熏之。若比丘夏安居房舍當如是治。
若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時比丘阿練若處安居竟。不
囑便去。後野火來燒房舍。諸比丘以是因縁
往白世尊。佛言。比丘安居竟。房舍應如是
治。云何治。若比丘在阿練若處安居竟。至
冬時欲移就暖處者。不得盡去。當求兩人三
人堪能者令住。應與飮食勿令乏短。若言不
能我何故住此空野中爲。若都無住者。若有
床枕褥拘執銅鐵器物。一切應寄聚落中精
舍。臥床坐床當離壁以物支足。勿令蟲食。安
居竟不得見房舍漏壞不治事而去。若草覆
者應草補。乃至泥覆者泥補。泥治房舍作白
色壁。周匝尠火當囑託放牧人。汝時時與我
看視。聚落中住處亦應如是治事。若温室講
堂食堂自汚灑治事。若精舍檀越在者。應
語令治。若差人治。若無主復不差人者。一切
僧應治。當共分人得一肘二肘三肘令周遍。
臥床坐床緩壞者應更織令堅。若褥枕拘執
臥具膩應浣令淨。若破者應補。房中受用諸
物。應聚著一處。若比丘安居竟。房舍床褥應
如是治。若不如是治越威儀法
佛住舍衞城。爾時世尊五事利益故。五日一
行諸比丘房。見臥床坐床處處狼藉側地。佛
知而故問。是何等床狼藉不擧答言世尊。是
舊比丘所安。我是客。佛言。從今日後。客比
丘應如是知。云何知。乃至不得見臥床坐床
狼藉蟲噉而置。若狼藉者應收置一處。若側
者應正以物支足勿使蟲噉。客比丘來至不
得便持物著屋中。當放物一處覓舊比丘。得
房舍已若地不平者應平。若有鼠孔者應塞
泥治。若有炱煤蟲網應掃。臥床坐床若緩者
應織令急。褥枕拘執應抖擻屋中。應以水灑
淨掃塗地。若木衣架者。當以物拭令淨。若是
竹滑者以手拭之。應看壯堅者以鉢懸上。若
半夜住者。亦應如是治竟去。客比丘。若不如
是治越威儀法
佛住舍衞城祇洹精舍。爾時如來五事利益
故。五日一行諸比丘房。乃至言世尊。是客
比丘敷置。非我舊。比丘。佛言。從今已後。舊
比丘應如是知。云何知。舊比丘不得令床。
敷處處棄捐令蟲噉食而置。若處處星散者。
應聚一處。若蟲噉者當以物支足。舊比丘法
不得自住好房床褥枕留弊壞垢膩者待客
比丘來。自當治當修治好者待客比丘。舊比
丘應如是知。若不如是越威儀法
佛住舍衞城祇桓精舍。如來五事利益故。
五日一行諸比丘房。乃至佛見已知而故
問。比丘。是誰床敷。答言世尊。是舊比丘敷。
我方始住。佛言。從今已後。床敷一切比丘
應如是知。云何知一切比丘不得令床褥處
處雨露日炙蟲噉。若見散在地者。應聚著一
處。若雨露日炙者應安覆處。若蟲噉者當支
足。若房舍漏壞者應覆。草覆者草補。乃至泥
覆者泥補。壁穿壞者當補治泥地。若床褥枕
拘執垢膩破壞者。不得看置。應浣染補治。内
毳當擘還。
椎治床褥時。不得徐徐來。應疾往集。集已應
當共治。有應作繩者。有應織者。當共作。若分
者各自持去。若如是打＊揵椎治床褥時。不得
言我是阿練若我乞食我大徳我是上座不能
治此中受用者。自當治一切盡集共治。有繩
線者。有縫者。有上色者。比丘應如是一切
治。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時諸比丘處處大便。爲世人
所嫌。云何沙門釋子似如牛驢。便右無常處。
諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。從今已後
應作厠屋。厠屋不得在東在北。應在南在西
開風道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有
水出者。當使淨人先起止中。然後比丘行。若
臨岸上底有流水者應安板。令先墮板上後
墮水中。應作兩孔三孔。孔廣一不舒手。長
一肘半。屋中應安隔。使兩不相見。邊安厠箆。
屋下應安衣架。爾時有比丘先在厠上。後有
比丘急行入厠便。欲在先比丘上行。彼比丘
言。長老莫汚我。比丘以是因縁往白世尊。佛
言。從今＊日後。上厠法應如是知。云何如是
知。不得臨急已然後上厠。應當如覺欲行便
往。往時不得默然入應彈指。若内有人亦應
逆彈指。若大急者。應背蹲先人應相容處。不
得未至便高擧衣來。當隨下隨褰。不得著僧
臥具上厠。不得厠上嚼齒木覆頭覆右肩。應
當偏袒。不得在中誦經禪定不淨觀及以睡眠
令妨餘人。起時不得高擧衣起去。應隨下隨
起。復次爾時諸比丘用竹作籌草傷破身。諸
比丘以是因縁往白世尊。佛言。從今已後。不
聽竹片
用已放厠中。應土毘夜置一處。若是深坑高
岸放中無罪。大小行及涕唾。當使正墮孔中。
不得汚兩邊。若前人汚者。當以木箆除令淨。
不得大小行已不用水而受用僧坐具床褥。
應安水瓶。若是坑者不得就中用水。若臨岸
者得用。當用木石瓦作瓶蓋。年少比丘次第
益水。時時當洗瓶。若木蓋者不得日中曬勿
令破。若是瓦石者得著日中＊曬。厠邊應著灰
土巨摩。若水器有蟲者。不得言此中有蟲。當
持草横上令知有蟲相。不得多用。水應裁量
用。若瓶水盡者。當語知水家使人益若自益。
下至一澡＊罐水令得一人用。若下部痔脱
病不得洗者。當用軟物拭。若布若樹葉。若
無厠屋者應在房後。若壁不便右。不得並嚼
楊枝及覆頭覆肩。應偏袒。若夜患下者。應以
瓦器盛棄之。若無器者當在水涜邊。明當洗
去。若温室講堂中卒下者當出。若大急不得
去者當在一處。不得如牛隨行隨放。曉當除
却水洗處。持油塗之下至巨摩。若繞塔時。腹
痛下者應當去。若大急者應在一處。不得如
牛汚脚而去。竟已當除去水洗香泥塗之。若
阿練若處無香者。當持油塗之。若欲入聚
落。當先便右已而去。入聚落中若大行者。應
往丈夫厠上。不得入女人厠。若無者應問人
求隨所安處。問時不得問年少婦女聞已當
笑。應問長宿。若復無者當入空舍。入時不得
在淺露處。不得深處使人謂呼是賊。若復
無者。應在道邊牆下。若有伴者令背向障。若
共賈客行時大便者應下道。勿在上風熏人。
應在下風。若宿時欲便右者。不得默然去。當
語賈客勿呼是賊。亦當在下風。不得在上風。
若隨賈客船上行時若大便者。當到大行處。
應用木板著下。令先墮木上然後墮水。若
無木者。乃至一厠草承。若無厠草。當用瓦器
盛已棄之。若塔院僧院内見不淨者應除
去。若二人共行見者下坐應除。若下坐持戒
緩者當自除。若被毒。醫言應服大便汁。若自
己許不須復受。若他許者當受。若比丘在厠
上應如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時諸比丘處處小行。爲世
人所嫌。云何沙門釋子如牛驢處處小行。此
壞敗人何道之有。乃至佛言。從今已後。應作
小行處。作法者。不得在北在東。應在南在西
開風道。時有比丘小行。復有比丘來於上
欲小便。先比丘言。長老莫汚我。諸比丘以是
因縁往白世尊。佛言。從今已後。小便法應如
是知。云何知。不得臨急然後去。如覺欲行當
去。應先彈指。若先有人者亦逆彈指。若急
者應背先人。先人應容處。不得覆頭覆肩
並嚼齒木。應偏袒右肩當上行。不得在上禪
定＊眠睡誦經及不淨觀以妨後人。竟當時去。
若無小便處者。應以甖盛。甖上當安穿底
甌。別一甌中行以瀉中。若無甌者當用木杓
＊瀉中。不得大行涕唾中。年少比丘次第棄
之。棄時當著屏處。不得棄塔院上流中。＊瀉
已當水洗覆地。若無者應人人求器。若是瓦
者洗已覆地。若木者洗已著陰中。勿令破
當施絃。夜當内著床下。若無器者。水涜邊
小便。不得在塔上流若温室講堂上。欲小便
時應出。若急失者不得行失小便當住一處。
訖然後以水洗油塗乃至巨摩。若繞塔欲小
便者應去若急者不得並行應住一處。訖以
水洗之香塗。若阿練若處無香者。當用油塗。
若欲入聚落。當先小便已而去。若聚落中欲
小便者。當在屏處。若急不得至屏處者當向
牆。若有伴應背向障。若共賈客道行欲小便
者。當在下風不得上風。若夜宿時小便者。當
在下風。起時當語人令知。勿令人呼是賊。若
船行者當至小便處。若無者當小便器中已
＊瀉棄。比丘病。醫言當服小便者。不得取初
後應取中。若自己許承取即名受。若在地及
他許當受。小便法應如是。若不如是越威儀
法
佛住舍衞城。爾時六群比丘嚼未斷治齒木。
爲世人所嫌。云何沙門釋子如凶惡人合枝
條嚼齒木。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。
從今日後。不聽用齒木。復次佛住舍衞城。爾
時世尊大會説法。時比丘口臭。在下風而
住。佛知而故問。是何比丘獨在一處如嫌恨
人。比丘答言。世尊制戒不聽嚼齒木。口臭恐
熏諸梵行人。故在下風。佛言。聽用齒木應
量用。極長者長十六指。復次爾時有檀越
在阿練若處種樹。比丘拔取作齒木用。主見
已心生不悦。即往佛所以是因縁而白世尊。
佛爲隨順説法。發喜心已禮佛而退。佛言。
呼是比丘來。比丘來已佛問。汝實爾不。答言
實爾。佛言。汝云何取華果樹作齒木。從今
已後。不聽用花果樹作齒木。嚼時不得在
温室講堂食屋及僧前和上阿闍梨前塔前像
前。不得覆頭覆肩。應偏袒右肩在屏處。若
僧房内者。應以器盛嚼。殘餘不得著器中。
不得著塔院中僧院中常行處。刮舌時不得
如婬欲人法。刮已當洗著一處。若齒木難得
者。當截所嚼處棄之。洗已殘者明日更用。復
次爾時有比丘嚼齒木欲盡。見世尊來。以恭
敬故咽之。細木著咽喉不樂。諸比丘以是因
縁往白世尊。佛言。從今＊已後。不聽嚼盡。極
長者十六指。極短者四指＊已上。嚼時當在
屏處。先淨洗手齒木嚼已水洗棄之。用時不
得如婬欲人。當以除口臭穢故。嚼時不得咽
汁若誤咽者無罪。比丘病。若醫言嚼齒木咽
之當差。應受已嚼咽。若無齒木者。當用灰
鹵土塼礓石草木洗口已食。若塔院僧院。中
見所嚼齒木。當取棄之。若二人共見。小者應
棄。若下坐持戒緩者。當自取棄之。齒木法應
如是。若不如是越威儀法
床敷春末月 安居坐已竟
客比丘并舊 一切亦復然
厠屋大小便 齒木二跋渠
佛住舍衞城。如來五事利益故。五日一行諸
比丘房。見比丘敷衣地補。佛言。從今日應
作席。作法應用竹
時應在講堂上若温室禪坊中。敷席已張
衣上縫。當洗脚坐上。若不洗當背坐上勿令
脚近不得在上曬穀曬衣染衣。不得使日炙
雨露鳥獸汚上。縫衣竟當内著覆處。若無席
者應在床上作。若復無者温室講堂上巨摩
塗地縫。縫衣時應如是。若不如是越威儀
法
佛住舍衞城。爾時比丘坐禪還。持冷脚熨
他。彼比丘心驚不安。諸比丘以是因縁往白
世尊。佛言。從今已後當作障隔。作法者。應
用
開。入中還閉。不得晝閉應擧。夜當下。障隔法
應如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時世尊五事利益故。五日一
行諸比丘房。見房舍漏壞不治。佛知而故問。
是何房舍漏壞乃爾。從今日後。房舍應如是
知。云何如是知。不聽見房舍漏壞不治。若
草覆者草補。乃至泥覆者泥補。應時時掃屋
間蟲網塵埃。地高下者應平治。塞鼠孔泥
治。半月當一巨摩塗地。若地燥者當水和塗。
若濕者淳用。若是上屋地作紺青色者。當以
物裹床足。不得在中然燈經行及著革屣。不
得唾地。當用唾壺。若是中屋者。得洗足洗
手面盪鉢。下屋者。得然燈經行洗手足面
＊盪鉢。房舍應如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時世尊五日一行諸比丘房。
見房舍講堂壁上涕唾淋落垂地。佛知而故
問。是何涕唾不淨乃爾。佛言。從今＊日後。涕
唾法應如是知。云何如是知。壁泥＊已不泥盡
不得唾。若地不泥者當唾一處。以脚磨之。
不得處處汚。若作地者應用唾壺。底當安
沙若灰＊礓石。當數棄之。勿令臭穢生蟲清
水。淨洗覆乾。不得在中嚼齒木。若禪＊坊中
欲唾者。應唾革屣底拭地。若地有覆者當用
唾壺。若在食上欲唾者。不得大喀著地。使
比坐比丘惡心。應唾兩足中間以脚＊磨之。若
大多出不止者。當出外唾已還坐。若和上阿
闍梨前欲唾者。當至屏處。若聚落中欲唾者
應唾足邊。以脚＊磨之若是末吐無罪。若塔
院中僧院中見涕唾者。應以足＊磨之。若二人
共見。小者應＊磨。若小者持戒緩者當自＊磨。
比丘唾時應如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時比丘擧鉢著向孔中。旋風
來吹墮地即破。聞食粥＊揵椎聲欲取鉢。正
見一聚碎瓦。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
言。呼是比丘來。＊來已佛問比丘。汝實爾不。
答言實爾。佛言。從今日後。鉢應如是知。云何
知。不得擧著向孔中岸邊危處。不得著開戸
扇處及行來處。不得用灰洗令脱色。當用樹
葉汁無沙巨＊磨洗。洗時不得在岸邊危處石
上塼上。不得在多羅樹下迦毘陀樹下那梨
樹下。洗鉢應踞坐。若胡跪離地一搩手。應
先洗和上阿闍梨鉢然後自洗。不得持自鉢
中殘水＊瀉和上阿闍梨鉢中。當持和上阿闍
梨鉢中殘水洗己鉢。乾時亦先收和上阿闍
梨鉢。盛時應先盛。和上阿闍梨鉢。盛時當踞
坐持鉢嚢帶串臂著膝上盛之。若著臥床上
若坐床上。鉢嚢當用兩重三重作。欲懸鉢時。
當先搖捎橛堅不。然後安之。若無懸處者
當著床上。若向中有籠蔬遮者得安。若有鉢
龕者得安。勿令相
取鉢不得不淨手取。應淨洗手。若以葉捻取。
取鉢時一手捉兩。一手捉一。不得捉四。授鉢
時不得卒放。應問言捉未。若言捉已乃放。不
得持鉢盛不淨物。亦不得用盛水剃髮洗手
足面浴室中用及洗小便處用。護鉢如護眼
應當如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時六群比丘呰毀粥。若見薄
者作是言。此非粥。此是遙浮那河。若見粥
強者便言。此非粥。是飯折人齒。諸比丘以是
因縁往白世尊。佛言。呼是比丘來。＊來已佛
問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已
後。粥應如是知。云何知。若聞打食粥＊揵椎
聲時。當知此是二部僧粥。爲是一部僧。爲
是師徒眷屬。知已應去。到已不得形相厚薄。
隨得應取。不得越次取。取時不得覆頭覆肩
著革屣。應脱革屣偏袒右肩取。若行粥人去
駃者。下至脱革屣根。若不及脱者待還。時
取。若倩人取。若坐者次第取。若薄者不得言
太清如遙浮那河見月影。若強者不得言此
是飯折人齒。隨得應取。粥法應如是。若不如
是越威儀法
佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時比丘在帝釋
石室山邊坐禪。時有比丘在前立住。坐禪
比丘心不得定。諸比丘以是因縁往白世尊。
佛言。呼是比丘來。來已佛問言。汝實爾不。答
言實爾。佛言。從今＊日後。當如是住。云何如
是住。不得在坐禪比丘前立。不得在僧中當
前立。不得當徒衆坐前立。不得當和上阿闍
梨前立。及長老比丘前立。不得著革屣叉腰
覆頭放兩手在邊。若病者無罪。不得在婬女
前住。樗蒱兒前沽酒家前屠兒前獄囚前
殺人前住。不得在深邃處立住。住法應如是。
若不如是越威儀法
＊摩訶僧祇律卷第三十四
東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明威儀法之二
佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘。著多
羅屐在坐禪比丘前經行。比丘心不得定。諸
比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼是比丘來。
來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從
今已後。應如是經行。云何如是。不得在坐
禪比丘前經行衆僧前徒衆前和上阿闍梨
前長老比丘前經行。若病服酥服吐下藥。
得在前經行。行時不得背迴。應面向右迴。若
共和上阿闍梨經行時。不得在前不得共並。
當隨後行。迴時不得先迴。應在後面向右迴。
不得在婬女前經行摴蒱兒前估酒前屠肆
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