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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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護聞。牛護從誰聞。從尊者巨舍羅聞。*巨舍
羅從誰聞。從尊者摩求哆聞。摩求哆從誰聞。
從尊者摩訶那聞。摩訶那從誰聞。從尊者能
護聞。能護從誰聞。從尊者目哆聞。目哆從誰
聞。從尊者巨醯聞。巨醯從誰聞。從尊者法高
聞。法高從誰聞。從尊者根護聞。根護從誰聞。
從尊者耆哆聞。耆哆從誰聞。從尊者樹提陀
娑聞。樹提陀*娑從誰聞。從尊者陀*娑
羅聞。陀*娑*婆羅從誰聞。從尊者優波離聞。
優波離從誰聞。從佛聞。佛從誰聞。無師自
悟更不從他聞。佛有無量智慧。爲饒益諸衆
生故授優波離。優波離授陀*娑*婆羅。陀*娑
*婆羅授樹提陀*娑。樹提陀*娑如是乃至授
尊者道力。道力授我及餘人
    我等因師教 從無上尊聞
    聞持誦*比尼 賢聖所行法
    世尊内法藏 紹繼釋迦後
    各各共護持 令法得久住
是名五百結集法藏
摩訶僧祇律卷第三十二



摩訶僧祇律卷第三十三
 *東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
共*法顯       譯 
明雜誦跋渠法之十一
七百集法藏者。佛般泥洹後。長老比丘在毘
舍離沙堆僧伽藍。爾時諸比丘從檀越乞索。
作如是哀言。長壽。世尊在時得前食後食衣
服供養。世尊泥洹後。我等孤兒誰當見與。汝
可布施僧財物。如是哀聲而乞。時人或與
一罽利沙槃二罽利沙槃乃至十罽利沙槃。
至布薩時盛著瓫中。持拘鉢量分次第而與。
時持律耶舍初至次得分。問言。此是何物。答
言。次得罽利沙槃醫藥直。耶舍答言過去。問
言何故過去施僧。耶舍答言不淨。諸比丘
言。汝謗僧言不淨。此中應作擧羯磨。即便
爲作擧羯磨。作擧羯磨已。時尊者陀娑婆
羅在摩偸羅國。耶舍即往詣彼作是言。長老。
我被擧行隨順法。問言。汝何故被擧。答言。
如是如是事。彼言。汝無事被擧。我共長老
法食味食。耶舍聞是語已作是言。諸長老。我
等應更集比尼藏。勿令佛法頽毀。問言。欲
何處結集。答言。還彼事起處。時摩偸羅國僧
伽舍羯鬧耆舍衞城沙祇。爾時中國都有七
百僧集。有持一部*比尼二部*比尼者。又從
世尊面受者。又從聲聞受者。時有凡夫學
無學人三明六通得力自在七百僧集毘舍
離沙堆僧伽藍。嚴飾床褥。爾時大迦葉達頭
路優波達頭路尊者阿難皆已般泥洹。爾時
尊者耶輸陀僧上座。問言。誰應結集律藏。
諸比丘言。尊者陀*娑婆羅應結集。陀娑婆
羅言。長老。更有餘長老比丘應結集。諸比丘
言。雖有諸上座。但世尊記長老和上成就十
四法。持律第一。汝從面受。應當結集。陀*娑
婆羅言。若使我結集者。如法者隨喜。不如
法者應遮。若不相應者應遮。勿見尊重。是義
非義願見告示。皆言。爾時尊者陀*娑婆羅作
是念。我今云何結集律藏。有五淨法。如法如
律者隨喜。不如法者應遮。何等五。一者制限
淨乃至風俗淨。作是語。諸長老。是九法序。
何等九。從四波羅夷乃至法隨順法。世尊
在某處某處爲某甲某甲比丘制戒。我從和
上聞。爲如是制此戒不皆言如是如是。五事
記*比尼廣説如上。乃至諸長老。是中須鉢者
求鉢須衣者求衣。須藥者求藥無有方便得
求金銀及錢。如是諸長老應當隨順學。是名
七百結集律藏。略説*比尼者。佛在迦維羅衞
拘律樹釋氏精舍。時有二比丘尼。一名難
陀。二名欝多羅。隨佛六月求教誡法。白佛
言。善哉世尊。願爲我略説*比尼。使我得解。
佛告比丘尼。貪欲不解因縁。共相習狎論説
俗事。増長受陰。多欲不知止足。増貪欲瞋恚
愚癡。諍訟不和合。非寂非覺非泥洹。當知非
法非*比尼非佛教。當作是知。無欲解因縁。
不相狎習離俗言論。不増受陰。少欲知足。
無貪欲瞋恚愚癡。離諍訟和合。寂靜覺泥洹。
如是當知。是法是*比尼是佛教。是名略説
*比尼
    刀治及灌筒 剃髮并作具
    和合不和合 五百與七百
    略説*比尼後 第十跋渠竟
呰者。佛住舍衞城。時六群比丘方類毀
*呰比丘。諸比丘以是因縁具白世尊。佛言。
呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答
言實爾。佛言。此是惡事。從今日後不聽毀呰。
毀呰者。業方面姓形貌病罪罵結使。業者。
説自解有人説者。長老。此中有旃陀羅竹師
皮師瓦師乃至獄卒魁膾。是名説自解者。長
老。我非旃陀羅乃至魁膾獄卒。是名自解。
有人者。此中或有人是旃陀羅乃至獄卒。是
名有人。如是方面*姓形貌病罪結使亦如是。
是中毀呰越*比尼罪。是名毀呰
伎樂者。佛住王舍城加蘭陀竹園。時六群比
丘先至作樂處。占如坐禪比丘。伎兒既
集作衆伎樂。衆人悦樂喜笑。比丘默然。衆人
笑已。比丘方更拍手大笑。衆人競看。伎兒不
雇直。嫌言。坐是比丘令我等不得財物。
敗壞人何道之有。諸比丘聞已以是因縁
具白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問
比丘汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡
事。從今日後。不聽觀看伎兒。*伎兒者。打鼓
歌舞彈琵琶鐃銅。鈸如是比種種伎。樂下至
四人聚戲不聽。看若比丘入城聚落若天
出若王出。翼從作種種伎樂。過行觀見無
罪。若作方便看。越*比尼罪。若佛生日大會
處。菩提大會*處。轉法輪大會。五年大會。作
種種伎樂供養佛。若檀越言。諸尊者。與我和
合翼從世尊。爾時得與和合在坐。若坐中有
種種伎樂生染著心者。即應起去。是名伎樂」
香華者。佛住王舍城。時節會日。六群比丘
難陀優波難陀。以香塗身。著優鉢羅華鬘瞻
蔔華鬘。有著草華鬘共行。爲世人所嫌。云何
沙門釋子。著優鉢羅華瞻蔔華鬘。猶如王子
大臣。又如作使賤人。著草華鬘。此壞敗人何
道之有。諸比丘聞已以是因縁往白世尊。佛
言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛言。從今日後。不聽著
香花。香者。栴檀沈水。如是比一切香皆不應
著。若熱病。醫言。當須旃檀香塗。爾時得用
香塗。若欲塗時。先應供養佛泥塔。然後塗
身。塗身已不得在衆中。當在屏處。病差淨
澡。浴身然後入衆。華者。優鉢羅瞻蔔須摩
那。如是一切華不應著。若比丘患眼痛頭痛。
醫教言當須華鬘繋頭*差者得繋。若欲繋者
當先供養佛塔。然後得繋。繋已不得在衆人
中。當在屏處。*差已當捨。若著香不著華。一
越*比尼罪。若著華不著香一越*比尼罪。二
倶著犯二罪。倶不著無罪。是名香華法
鏡法者。佛住舍衞城祇桓精舍。有檀越飯
僧打揵椎。時難陀優波難陀照鏡自觀。停久
不至。爲檀越所嫌。我捨棄家業故來飯僧。而
諸比丘不時來集。諸比丘以是因縁往白世
尊。佛言。*呼難陀優波難陀來。來已佛問難
陀優波難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今
*日後。不聽照鏡。鏡者。油中水中鏡中。不得
爲好故照面自看。若病*差照面自看病*差
不*差。若新剃頭自照看淨不淨。頭面有瘡照
看無罪。爲好故照鏡。越*比尼罪。是名鏡法」
擔法者。佛住曠野精舍。爾時營事比丘。持擔
輦塼泥土。爲世人所譏。云何沙門釋子。
奴僕使人客作人擔負泥土。此壞敗人何道
之有。諸比丘以是因縁往白世尊佛言。呼營
事比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實
爾。佛言。從今*日後不聽擔。擔者。繩嚢擔籠
擔。擔杖不擔嚢。越*比尼心悔。擔嚢不擔杖。
越*比尼心悔二倶擔越*比尼罪。若精舍
内石竹木重者得擔若僧次作使瓨瓶得繩
連擔。若前後擔衣嚢前後擔鉢。倶越*比尼
罪。若長衣嚢拖著肩上鉢串肩無罪。是名擔

抄繋衣者。佛住曠野精舍。時營事比丘。抄繋
衣輦塼石泥土。爲世人所譏。云何沙門釋子。
如奴僕使人。抄繋衣作。是壞敗人何道之有。
諸比丘聞已以是因縁往白世尊。佛言。呼營
事比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實
爾。佛言。從今已後。不聽抄繋。抄繋者。一邊
兩邊抄繋盡不得。若泥土作爲覆屋泥屋。得
抄繋内衣。是名抄繋
上樹者。佛住舍衞城。爾時世尊往欝單越乞
食。時諸比丘作是念。世尊還者。必乘神足來。
或上樹上牆遙望世尊。世尊知諸比丘心念。
即隱身自坐本座。佛知而故問。諸比丘何處
去。比丘即以上事具白世尊。佛言。從今*日
後不聽上樹。樹者。樹共人等不得上。若作菩
提大會。欲莊嚴菩提樹。一脚登樹一脚*登
牆。越*比尼心悔。二脚上樹。越*比尼罪。二脚
上牆無罪。*登梯亦如是。若道路行失道。迷
不知方面。得上樹望無罪。若爲虎狼師子。
如是比恐怖得上樹無罪。是名樹法。火
者。佛住舍衞城。爾時世尊到時著入聚落衣。
持鉢入城次行乞食還。自併床褥不語侍者
及比丘僧。往拘薩羅國波利邪娑羅林賢樹
下。受象王三月供養。乃至非時寒雪。諸比
丘自然火向。爲世人所嫌。沙門瞿曇無量方
便毀呰殺生讃歎不殺。而今比丘然火燒地
擾傍一根。諸比丘以是因縁往白世尊。乃至
佛言。從今已後不聽然火火者。薪火草火牛
屎火糠火札火。不得燒未燒地。若次直温室
若直月若熏鉢。先使淨人知。然後自燒無
罪。若持炬行欲抖擻。炬者不得在未燒地。當
在灰上若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擻
無罪。若未燒地中然火。越*比尼罪。是名火

銅盂法者。佛住王舍城。爾時欝竭居士大施
五百象五百馬五百牛五百水牛五百婢五百
奴。種種雜施中有銅盂。諸比丘心生疑往問
世尊。是淨不淨應受不受。佛言。一切銅盂不
聽受。若施僧淨器應爲呪願受。若私畜銅盂。
越*比尼罪。得施淨人已用無罪。是名銅盂法」
迴向者。佛住舍衞城。諸天世人信心尊重。持
種種飯食來供養佛比丘僧。尊者舍利弗大
目連及諸比丘。時六群比丘晨朝至精舍門
下立。見世人持飯食來。問言。此食與誰。答言
與世尊。即語言。世尊應供養。次問。此復與
誰。答言與僧。即語言。僧應供養。次問。此復
與誰。答言。與尊者舍利弗大目連。語言。此人
應供養。次問。此復與誰。答言。與某甲比丘。
即便語言。某甲老病不能噉食。但棄汝食當
施我。我爲汝呪願。使汝得食用功徳。時人直
信即便施之有黠慧者不與。作是言。我何故
與是無慚愧人。諸比丘以是因縁往白世尊。
乃至佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛語六
群比丘。此是惡事。汝云何知物向他。而迴
向己。從今日後。不聽知物向他自迴向己。物
者八種。時食乃至淨不淨。如上廣説。若人問
言。尊者。我欲布施當施何處。答言施僧。若
復問言。何處有持戒僧。應語言。無有犯戒僧
汝但施。若問言。何處有比丘。能常一處修習
行業。令物久在使我常見。爾時得語某甲比
丘可與。知物向僧自迴向己。尼薩耆波夜
提。知物向僧迴向他。波夜提。知物向衆多人
迴向衆多人。知物向一人迴向一人。越*比尼
罪。下至知物向畜生迴向餘畜生。越*比尼心
悔。是名迴向法
    毀呰觀*伎兒 華鬘并鏡法
    擔持抄繋衣 上樹自然火
    銅盂迴向物 十一跋渠竟
衆生者。佛住王舍城。爾時欝竭居士大施五
百象乃至五百奴婢。諸比丘心生疑悔往問
言。淨不淨應受不應受。佛言一切衆生不
聽受。衆生者。象馬牛水牛驢羊麞鹿猪奴婢
如是及餘一切衆生不應受。若人言我施僧
婢不聽受。若言我施僧園民婦不聽受。若
言施僧奴不聽受。若言施僧使人不應受。若
言供給僧男淨人聽受。若別施一人婢不聽
受。若奴若使人若園民不聽受。若施淨人爲
料理僧故得受。若施尼僧奴不聽受若施園
民不聽受。若施婢不聽受。若言供給尼僧女
淨人聽受。若別施一比丘尼奴不聽受。若
園民不聽受。若施淨女人爲料理僧故得受。
若檀越作佛生日大會菩提大會轉法輪大會
羅睺羅大會阿難大會五年大會檀越信心歡
喜莊嚴象馬布施衆僧者不聽受。若檀越持
鸚鵡孔雀雞羊麞鹿與不聽受。若言不受者
我當殺之。應語言。汝自放已。應與水食守
護勿令衆生傷害。不得剪翅羽籠繋。若能
飛能行自活放去莫拘制。若受衆生者。越
*比尼罪。是名衆生法
樹法者。佛住舍衞城。爾時檀越僧園中種菴
婆羅樹。有一比丘截取。爲一居士作房。房成
施床褥請僧供養。時種菴婆羅樹檀越亦在
會中。見已問言。尊者此是誰房。比丘言。是某
甲居士房。時檀越言。尊者何故取我樹爲他
作房。此房即是我房。心猶不悦。即往詣佛所
頭面禮足却住一面。即以上事具白世尊。佛
爲説法示教利喜。前禮佛足歡喜而去。佛
言。呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答
言實爾。佛言。汝云何斫截華果樹作房。從今
已後。不聽斫華果樹。斫華果樹者。菴婆羅
樹閻浮樹毘羅樹迦毘陀樹叵那娑樹椰子
樹無憂樹瞻婆樹枳薩羅樹阿提目多樹。如
是比一切華果樹不聽斫作房。若樹老無華
果者。應語檀越言。長壽。是樹已老。又須作房
舍安置比丘得受用福。若主聽得取。不聽不
得取。若必須木用復妨地者。使淨人以魚
骨刺。若灰汁澆。若樹已死。應語檀越言。此樹
已乾欲須用。若聽者取用。若比丘斫花果樹
者。越*比尼罪。是名樹法
樵木法者。佛住舍衞城。爾時聚落邊有精舍。
客比丘來斫伐樵薪。舊比丘言。汝何故斫截
我等勤苦種殖。汝客來但逐蔭涼坐。不能
助愛護。而狼藉稱意。明日便去不知我苦。
如是語已。舊比丘乞食去後。客比丘乾生合
斫房前積聚然火。舊比丘乞食還見已即言。
汝何故乾生合斫積聚然火。客比丘言。汝何
故自取然火而反遮我。如是諍已。二比丘往
詣佛所。頭面禮足具白上事。佛語諸比丘。汝
不得自取遮他。亦應當護。不得乾生合斫房
前積聚然樵薪。然法者。然有准則。爾許温室
中然。爾許厨下然。爾許浴室中然。爾許別房
中然。當分應從限。不得過取。若然無定限
者。多亦無罪。不聽斫濕樹木應取乾者。僧
坊内樹木觀望好者不得斫。山林無主守護
者斫無罪。是名樵薪法
華法者。佛住舍衞城。聚落邊有僧伽藍。時客
比丘來取華。舊比丘言。汝何以取華。我等
勤苦種*殖守護漑灌。汝客來但逐涼坐。不欲
料理狼藉稱意。明日便去不知我苦。如是語
已。舊比丘乞食去後。客比丘成華不成華。合
折狼藉積置房前。舊比丘乞食還見花聚即
言。汝何故取華。客比丘言。汝何故自取而
反遮我。如是諍已。倶往詣佛具白上事。佛語
舊比丘。汝不得自取遮他。應當愛護。客比
丘復不得成不成合折積聚房前。有五法成
就。應拜作分花人。何等五。不隨愛不隨瞋。不
隨癡。不隨怖。知得不得。是名五法。羯磨者應
作是説。大徳僧聽。某甲比丘五法成就。若
僧時到。僧拜某甲比丘作分花人。如是白。白
一羯磨。乃至僧忍默然故是事如是持。是比
丘受羯磨已。應使淨人知花。若花小者應器
量分若手作准則。若優鉢羅花瞻*蔔鉢頭
摩分陀利。如是等大花應數分。若佛花者應
上佛。若僧花者隨意供養若轉易。若花多者
可與華鬘家。語言。汝日日與我爾許鬘。餘者
與我爾許直。得直已得用作別房衣。若前食
後食。若猶多者當著。無盡財中。是名花法。果
法者。如上花中説。乃至拜羯磨已。當使淨人
知。果若細者當量分。若以手爲限。若大者
如多羅果毘羅果椰子果*娑那沙果菴婆羅
果。如是等當數分。若多者應與販果人。日日
應與我爾許果。餘者與我爾許直。得直已
應著前食後食中。若猶故多者當著無盡財
中。是名果法。種樹*法者。佛住舍衞城。爾時
有比丘。於僧地中種菴婆羅果。長養成樹。自
取其果不令他取。諸比丘言。汝何故自取
他。答言。我種此樹護令長大。諸比丘以此因
縁往白世尊。佛言。此種殖有功聽。一年與
樹。年法者。若比丘僧地種菴婆羅果樹
閻浮樹。如是比果樹應與一年取。若樹大不
欲一年并取者。聽年年取一枝。枝遍則止。若
種一園樹者。應與一年。若言我欲年取一樹
亦聽若種蕪菁若葱。如是比菜應與一剪。若
種瓜瓠。應與一番熟取。是名種樹法。治罪
法者。有行口行身口行。身不攝故犯。口不
攝故犯。身口不攝故犯。身作口作身口作。是
名罪法。無罪者。身無行口無行身口無行。身
攝故不犯。口攝故不犯。身口攝故不犯。身不
作口不作身口不作。是名非罪治罪者。波羅
夷罪當云何治。若作俗人。若與作學沙彌。
若僧中驅出。僧伽婆尸沙罪云何治。若不覆
藏應行摩那埵阿浮呵那。覆藏者與別住行
摩那埵阿浮呵那。尼薩耆者當云何治。隨前
物應僧中捨捨已若上座應頭面作禮執足。
若下座應胡跪合掌作如是言。長老。我犯長
衣已僧中捨。波夜提罪我今悔過。應問。汝
見是罪不。答言見。應語言。更莫作。答言頂
戴。持波*夜提波羅提提舍尼越*比尼罪。但
名差別亦如是治。是名治罪法
    衆生并種樹 薪積與華果
    種*殖聽一年 罪非罪治法
    十二跋渠竟
滅者有七。何等七。現前*比尼。憶念*比尼。不
癡*比尼。自言*比尼。覓罪相*比尼。多覓*比
尼。草布地*比尼。是名滅。諍事者四諍事。何
等四。相言諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。是
名四滅諍事。調伏者。折伏羯磨。不語羯磨。驅
出羯磨。發喜羯磨。擧羯磨別住羯磨。是名調
伏。調伏事者。五衆罪。波羅夷。僧伽婆尸沙。
波*夜提。波羅提提舍尼。越*比尼罪。是名調
伏事
聽法者。佛住舍衞城。爾時諸比丘白佛言。世
尊。聽我作草屋不。佛言聽。如是作壁作戸
扇作戸楣格作白泥作五種畫不。佛言聽。
佛告諸比丘。如過去世。時有王名曰吉利。
爲迦葉佛作精舍。一重二重乃至七重。彫文
刻鏤。種種彩畫唯除男女和合像。種種
者。所謂長老比丘像葡萄蔓摩竭魚鵝像
死屍之像山林像。如是比一切是名五種畫。
佛住舍衞城聽作房。毘舍離聽乳酪酥。曠野
聽魚肉。如是一切聽一切制皆在八大城。一
舍衞。二沙祇。三瞻婆。四波羅柰。五拘睒彌。
六毘舍離。七王舍城。八迦毘羅衞。是九部經
若忘説處者。是八大城趣擧一。即名是處
世尊所印。是名聽法。塗面油者。佛住舍衞城。
爾時精舍中檀越飯僧。時難陀優波難陀。聞
*揵椎鳴方以油塗面。住不時出故。爲檀越
所嫌。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。
是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言
實爾。佛言。從今已後。不聽油塗面。油者。胡
麻油大麻油阿提目多華油瞻婆花油。如是
等比香油。爲好故塗面者。越*比尼罪。若
洗浴時得用油。若澡豆屑末塗足油著手得
用拭面無罪。是名油法
粉法者。佛住舍衞城。爾時祇洹精舍有檀越
設供飯僧。時六群比丘聞*揵椎鳴。方以粉
拭面不時出。爲檀越所嫌。諸比丘以是因縁
往白世尊。乃至佛言。從今日後不聽比丘以
粉拭面。粉者。摩那石粉鉛錫粉如是比。若
爲好故。乃至赤土塗面。越*比尼罪。若面有
瘡癰痤腫起得塗無罪。塗時不得在衆人中。
當在屏處。是名粉法
刷法者。佛住舍衞城。乃至六群比丘刷頭
住不時出。爲檀越所嫌。諸比丘以是因縁往
白世尊。乃至佛言。不聽比丘用刷刷頭。刷者。
毛刷草刷草根刷。如是比下至手刷爲。好故
越*比尼罪。若剃髮已得手摩無罪。是名刷

梳法者。佛住舍衞城。世尊制戒。不聽用刷。
時有檀越飯僧。難陀優波難陀。聞*揵椎鳴
方以梳梳頭。而住不時得出。爲檀越所嫌。乃
至佛言。不聽用梳。梳者。牙梳骨梳角梳木梳。
如是比一切梳不聽用。下至以手梳頭爲好
故。越*比尼罪。是名梳法。髮簪者。佛住舍衞
城。世尊制戒不得用梳。乃至六群比丘用簪
掻頭。不時得出。爲檀越所嫌。乃至佛言。不聽
用簪。簪者。金銀銅鐵鍮石牙骨角竹木。如是
比一切不聽。乃至以豪猪獵。爲好故用刷
頭。越*比尼罪。若手已淨頭故痒者。得持物
掻。是名簪法
    七滅并滅事 調伏調伏事
    聽法油塗面 粉刷梳以簪
    十三跋渠竟
塔法者。佛住拘薩羅國遊行。時有婆羅門耕
地。見世尊行過。持牛杖住地禮佛。世尊見
已便發微笑。諸比丘白佛。何因縁笑。唯願欲
聞。佛告諸比丘。是婆羅門今禮世尊。諸
比丘白佛言。何等二佛。佛告比丘。禮我當其
杖下有迦葉佛塔。諸比丘白佛。願見迦葉佛
塔。佛告比丘。汝從此婆羅門。索土塊并是地。
諸比丘即便索之。時婆羅門便與之。得已爾
時世尊即現出迦葉佛七寶塔。高一由旬。面
廣半由延。婆羅門見已即便白佛言。世尊。我
姓迦葉。是我迦葉塔。爾時世尊即於彼處作
迦葉佛塔。諸比丘白佛言。世尊。我得授泥不。
佛言得授。即時説偈言
    眞金百千擔 持用行布施
    不如一團泥 敬心治佛塔
爾時世尊自起迦葉佛塔。下基四方周匝欄
楯。圓起二重方牙四出。上施槃蓋長表輪相。
佛言。作塔法應如是。塔成已世尊敬過去佛
故。便自作禮。諸比丘白佛言。世尊我等得
作禮不。佛言得。即説偈言
    人等百千金 持用行布施
    不如一善心 恭敬禮佛塔
爾時世人聞世尊作塔。持香華來奉世尊。世
尊恭敬過去佛故。即受華香持供養塔。諸比
丘白佛言。我*等得供養不。佛言得。即説偈言
    百千車眞金 持用行布施
    不如一善心 華香供養塔
爾時大衆雲集。佛告舍利弗。汝爲諸人説法。
佛即説偈言
    百千閻浮提 滿中眞金施
    不如一法施 隨順令修行
爾時坐中有得道者。佛即説偈言
    百千世界中 滿中眞金施
    不如一法施 隨順見眞諦
爾時婆羅門得不壞信。即於塔前飯佛及僧。
時波斯匿王聞世尊造迦葉佛塔。即勅載七
百車塼來詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我
欲廣作此塔爲得不。佛言得。佛告大王。過去
世時。迦葉佛般泥洹時。有王名吉利。欲作七
寶塔。時有臣白王言。未來世當有非法人出。
當破此塔得重罪。唯願王當以塼作金銀覆
上。若取金銀者塔故在得全。王即如臣言以
塼作。金薄覆上。高一由延。面廣半由延。銅作
欄楯。經七年七月七日乃成。作成已香華供
養及比丘僧。波斯匿王白佛言。彼王福徳多
有珍寶。我今當作不及彼王。即便作經七月
七日乃成。成已供養佛比丘僧。作塔法者。
下基四方周匝欄楯。圓起二重方牙四出。上
槃蓋長表輪相。若言世尊已除貪欲瞋恚
愚癡用是塔爲。得越*比尼罪。業報重故。是
名塔法。塔事者。起僧伽藍時。先預度好地
作塔處。塔不得在南不得在西。應在東應在
北。不得僧地侵佛地。佛地不得侵僧地。若塔
近死尸林。若狗食殘持來汚地。應作垣牆。應
在西若南作僧坊。不得使僧地水流入佛
地。佛地水得流入僧地。塔應在高顯處作。不
得在塔院中浣染曬衣著革屣覆頭覆肩涕唾
地。若作是言。世尊貪欲瞋恚愚癡已除用是
塔爲。得越*比尼罪。業報重。是名塔事。塔龕
者。爾時波斯匿王往詣佛所。頭面禮足白佛
言。世尊。我等爲迦葉佛作塔。得作龕不。佛
言得。過去世時。迦葉佛般泥洹後。吉利王爲
佛起塔。四面作龕。上作師子象種種*彩畫。
前作欄楯安置花處。龕内懸繒幡蓋。若人言
世尊貪欲瞋恚愚癡已除。但自莊嚴而受樂
者。得越*比尼罪。業報重。是名塔龕法。塔園
*法者佛住舍衞城。爾時波斯匿王往至佛所。
頭面禮足白佛言。世尊。我得爲迦葉佛塔作
園不。佛言得作。過去世時。有王名吉利。迦葉
般泥洹後。王爲起塔。塔四面造種種園林。
塔園林者。種菴婆羅樹閻浮樹頗那娑樹瞻
婆樹阿提目多樹斯摩那樹龍華樹無憂樹。
一切時華。是中出華應供養塔。若檀越言。尊
者是中華供養佛果與僧。應從檀越語。若花
多者得與華鬘家。語言。爾許華作鬘與我。餘
者與我爾許直。若得直得用然燈買香以供
養佛得治塔。若直多者得置著佛無盡物中。
若人言佛無婬怒癡用是華果園爲。得越*比
尼罪。果報重。是名塔園法
塔池法者。佛住舍衞城。乃至佛告大王。過
去迦葉佛泥洹後。吉利王爲迦葉佛塔。四面
作池。種優鉢羅華波頭摩*華拘物頭分陀利
種種雜華。今王亦得作池。池法者。得在塔四
面作池。池中種種雜華供養佛塔。餘得
華鬘家。若不盡得置無盡物中。不得浣衣
洗手面洗鉢。下頭流出處得隨意用無罪。是
名塔池*法。塔枝提者。佛住舍衞城。乃至佛
語大王。得作*枝提。過去迦葉佛般泥洹後。
吉利王爲迦葉佛塔。四面起寶*枝提。彫文
刻鏤種種彩畫。今王亦得作*枝提。有舍利
者名塔。無舍利者名*枝提。如佛生處得道
處轉法輪處*般泥洹處菩薩像辟支佛窟佛
脚跡。此諸*枝提得安佛華蓋供養具。若有言
佛貪欲瞋恚愚癡已斷用是精舍供養爲。得
越*比尼罪。業報重。是名塔*枝提
供養具者。佛住舍衞城。乃至諸比丘白佛言。
世尊。得持塔供養具供養*枝提不。佛言得。
若佛生日得道日轉法輪日五年大會日。當
此時得持供養中上者供養佛塔。下者供養
*枝提。若有言佛婬怒癡已盡用是幡蓋供養
爲。得越*比尼罪。業報重。是名*枝提*法
伎樂供養者。佛住舍衞城。時波斯匿王往詣
佛所。頭面禮足却住一面而白佛言。世尊。
得持伎樂供養佛塔不。佛言得。迦葉佛般泥
洹後。吉利王以一切歌舞伎樂供養佛塔。今
王亦得。佛言。若如來在世若泥洹後。一切
*華香伎樂種種衣服飮食盡得供養。爲饒益
世間令一切衆生長夜得安樂故。若有人言
世尊無婬怒癡用此伎樂供養爲。得越*比尼
罪。業報重。是名伎樂法。收供養具者。佛住舍
衞城。爾時諸比丘白佛言。世尊。我等得收
*枝提供養具不。佛言得。收者。若佛生日得
道日轉法輪日五年大會日。名出幡蓋供養
*枝提。若卒風雨一切衆僧應共收。不得言我
是上座。我是阿練若。我是乞食。我是糞掃衣。
我是大徳。汝等依是活者自應收。若風雨卒
來應共收。隨近房應安。不得護房言著
處。若濕者應曬。塵土坌者應抖擻疊擧。若
言我是上座我是阿練若我是乞食我是糞
掃衣我是大徳*者。得越*比尼罪。是名收供
養具*法
難者。佛住舍衞城。時尊者優波離往詣佛所。
頭面禮足白佛言。世尊。若塔物僧物難起*者
當云何。佛言。若外賊弱者。應從王求無畏。王
若言。尊者但住莫畏若我後事不立者隨意。
爾時應量王力強弱。賊強者應密遣信往
賊主所求索無畏。王若言我今自恐不立何
得無畏。尊者自可從賊索救護者應去。若
賊是邪見不信佛法*者。不可歸趣者。不
便捨物去。應使可信人藏佛物僧物。當先
候看賊。不可令奄爾卒至。若賊來急不得藏
者。佛物應莊嚴佛像。僧坐具應敷安置。種種
飮食令賊見相當使年少比丘在屏處伺看
賊至。賊見供養具若起慈心作是問。有比丘
不。莫畏可來出。爾時年少比丘應看。若賊卒
至不得藏物者。應言一切行無常。作是
已捨去。是名難法
    塔法并塔事 塔龕及塔園
    塔池及*枝提 伎樂供養具
    收撿香花難 十四跋渠竟
    具足擧羯磨 擧事并布薩
    病法*比尼事 重物及食蒜
    爲殺并刀治 方便受衆生
    滅偸婆法後
*摩訶僧祇律卷第三十三



摩訶僧祇律卷第三十四
 東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
共*法顯       譯 
明威儀法之一 上坐法
佛住舍衞城。爾時比丘僧集欲作布薩。比丘
盡集。時難陀爲僧上座不來。有檀越持物來。
待僧和合已欲布施。問僧集未。答言未集。復
問誰不來。答言。僧上座不來。檀越嫌言。我待
僧集欲有所施。而上座不來。待良久便布施
而去。上座逼暮方來。竟不行舍羅。復不唱
不來。諸比丘説欲清淨。直略説四事而去。年
少比丘問言。上座來未。答言。上座來已還去。
年少比丘嫌言。云何上座來亦不使人知。去
亦不使人知。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
言。呼難陀來。來已佛問難陀。汝實爾不。
答言實爾。佛言。從今日後。僧上座應如是
知。云何如是知上座法應知。今十四日若十
五日布薩。中間布薩若晝若夜。當知處所。若
温室講堂若林中。應廣誦五篇戒下至四事
及偈。餘者僧常聞。若城邑聚落中有比丘者。
上座應令人唱。今僧十四日若十五日若食
前食後。爾許人影在某處布薩。應先使人掃
地泥治散衆花已。誰應呪願誦戒行舍羅。上
座應知。説戒時僧未集有檀越來者。上座應
爲説法共相勞問。若不能者。應請第二上
座。若法師爲説法布薩時至者。應問檀越欲
去住。若言去者。應與呪願發遣令去。住者應
遣出已作布薩。有者應香湯洗舍羅已行。若
坐希者應一人行一人收。不得覆頭覆肩行
籌。應脱革屣偏袒右肩行籌。受籌人亦如是。
先行受具足人籌。然後行沙彌籌行已應白。
爾許受具足人。爾許沙彌。合有爾許人。僧上
座應誦戒。若不能者。次第二上座誦。若復
不能。乃至能誦者應誦。誦時若逼暮天陰
風雨。有老病人不堪久坐。住處遠有王難賊
難。爾時得略誦。若日早無上諸難者應廣誦。
若上座自誦。若餘人誦。若和合竟夜説法論
議問答呪願。上座布薩法應如是。若不
者越威儀法
佛住。舍衞城。爾時比丘僧集欲作布薩。第一
上座來。第二上座不來。時檀越持物來欲布
施。問僧集未。答言未集。問誰不來。答言。第
二上座不來。檀越嫌言。我欲少有所施。第
二上座不來。待良久不來。便布施而去。第二
上座逼暮方來。上座嫌言。世尊獨制我。第二
上座便不問耶。諸比丘以是因縁往白世尊。
佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。
答言實爾。佛言。從今日後。布薩時第二上座
亦應如是知。云何如是知。一切如上座中廣
説。但以第二上座爲異耳。若僧上座不能者。
第二上座應知。若不如是者越威儀法
佛住舍衞城。爾時比丘僧集欲作布薩。上座
第二上座來。餘人彷徉不時來集。上座第二
上座嫌言。世尊獨制我。不制餘人耶。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。呼是諸比丘來。來
已佛問。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從
今日後。布薩事一切僧應如是知。云何如是
應知。月一日二日乃至十四日十五日。布薩
中間布薩日處所應知。若人問今是幾日。不
得逆問昨日是幾日。要當知。若恐忘者。應作
籌繩穿懸講堂前若食厨前。直月知事人日
過一籌。布薩日廣誦五篇戒乃至四事及偈。
餘者僧常聞。一切如上座中廣説。但一切爲
異。若上座第二上座復不能者。餘一切盡應
知。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時祇洹精舍檀越設供飯比
丘僧。第一上座不來。羹飯已冷。檀越言。比丘
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