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痩＊瘀黄。佛知而故問。比丘。汝病増損氣息
調不。答言世尊。我病苦氣息不調。佛言。汝不
能到耆舊醫看病耶。答言。世尊制不聽騎
乘。我病苦不能得往。佛言。從今日聽病比丘
騎乘。乘者。象乘馬乘驢乘駝乘船乘牛乘車
乘輦乘。如是一切乘不病不聽乘。若病者得。
不聽乘雌乘。應乘雄乘。若病重不分別者乘
無罪。若有因縁。上下水行及直渡。應作是
念。我有縁事。爾時得乘渡。若比丘無病
乘乘者得越＊比尼罪。是名乘法。共床臥法
者。佛住舍衞城。時六群比丘。二人三人共床
而臥。床褥故破在地。如來五事利益故。五
日一行諸比丘房。見破床在地。知而故問。比
丘。此是誰破床。狼藉在地。諸比丘具説上事。
佛言。從今日後。不聽同床眠。床褥者如上
説。一人應一床眠。若坐床者。二人得連三床
眠。但申脚時不得過膝頭。若横褥者。聽三人
横眠。若方褥者。得二人連三褥眠。但申脚時
不得過膝。若草敷各各敷尼師＊檀坐具臥
不犯。若寒者得通覆上下。不得大相近。中
間相去一肘不舒手大小降三臘得共床坐不
得共床眠。若共床眠越＊比尼罪。是名共床
法。共坐法者。佛住舍衞城時六群比丘。三人
四人共坐一床。床座折破。如來五事利益故。
五日一按行諸比丘房。見床破狼藉在地。
＊佛知而故問比丘。此是何等破床。狼藉在
地乃爾諸比丘聞已具白世尊。佛言。從今日
後。不聽共床坐。復次佛住舍衞城。爾時世尊
語優波離。諸比丘受誦＊比尼不。答言誦但誦
少。佛語優波離。何故少。答言。世尊制戒不聽
共床坐。諸比丘一人獨固一床。是故受誦者
少。佛言。從今日後。聽降三歳比丘得共床
坐。無歳比丘得共三歳比丘坐。如是乃至七
歳。比丘得共十歳比丘坐。若臥床得三人坐。
坐床應二人共坐。若床長。一肘半。相降三歳
得二人共坐。若減應并與上座。若臥床過三
肘。得與降四歳比丘共坐。若減者不得共坐。
若大會衆集床座少者。得連床相接繋。令相
著繋時。當令堅牢勿使動褥得共坐。若方
褥長三肘。得共四歳比丘坐。若減不得。若
散草敷地共坐無罪。是名共坐法
摩訶僧祇律卷第三十一

摩訶僧祇律卷第三十二
　＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯　　　　　　　譯　
明雜跋渠法之十
共食法者。佛住舍衞城。爾時六群比丘共食。
爲世人所嫌。云何沙門釋子。如世間婬泆人
共食。乃至佛言呼六群比丘來。來已佛語比
丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。從今日
後。不聽共食。共食者。共一器食。食者。五正
食五雜正食。應別器食。若無鉢者。應用鉤鉢
若鍵 &MT01317;

。若復無者。應團飯著左手中右手
食。若復不能者。應置鉢著草葉上更互取食。
不得倶下手離。五正食五雜正食。若麨若餅
果菜共食無罪。若共器食者。越比尼罪。是
名共食法。机食者。佛住舍衞城。如來以五事
利益故。五日一行諸比丘房。見難陀優波難
陀房中食机種種畫色。佛知而故問。此是誰
食机種種畫色。諸比丘答言。是難陀優波難
陀食机。佛言。從今日後。不聽机上食。復次佛
住舍衞城。如來五事利益故。五日一行諸比
丘房。見一痏手比丘。佛知而故問。比丘調
適安樂不。答言世尊。我＊痏手破鉢。世尊制
戒不聽机上食故不樂。佛言。從今日聽病比
丘机上食。不聽種種畫色。若僧食机種種畫
色無罪。若私有。聽一種色。病比丘机上食。
應先立心作念得用無罪。若比丘不病。一切
不聽机上食。若老病＊痏手刺頭出血。若鉢重
若滿。若熱若冷。得机上食無罪。若比丘不病
机上食者。得越＊比尼罪。是名机法
    食蒜并覆鉢鈎紐及腰帶
    騎乘及同床共坐同器食
    食机種種色第八跋渠竟
爲殺者佛住舍衞城時。難陀優波難陀遊。行
還舍衞城時。有一舊檀越名。阿跋吒是。比
丘時到著入聚落衣持鉢入其家。檀越見已
作是言。阿闍梨何故希行多時不見。比丘言。
長壽。我希行來。欲與我作何等好食。答言。我
明日當與阿闍梨作食。比丘言。汝莫作織師
食。便問言。何等名織師食。比丘言。麁飯豆羹
是。檀越言。我不與阿闍梨麁飯豆羹。當與肉
食。比丘言。汝莫與我冷肉。答言。我不與阿
闍梨冷肉食。當熱煮與。比丘言。我所言
熱不謂此熱。問言。何等熱。比丘答言。新死熱
肉。檀越言。若欲爾者明日早來。當在阿闍
梨前殺者可得熱。比丘答言可爾。到明旦著
衣持鉢往至其家。檀越即牽羊猪雞。羅列在
比丘前殺。供食已去。檀越嫌言。沙門瞿曇
無數方便。毀呰殺生讃歎不殺。而此沙門目
前教殺。與自殺何異諸比丘以是因縁往白
世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問比
丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言比丘。此是
惡事。乃至佛言汝云何現前教殺。從今日
後。不聽爲殺。爲殺者爲比丘殺。爲比丘殺者
一切比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆
塞優婆夷盡不得食。如是乃至爲優婆夷殺。
一切比丘不得食。乃至優婆夷亦不得食。爲
有三事。見聞疑。見者。現前眼見爲殺不聽
食。是名見。聞者。耳自聞或從他聞爲殺不聽
食。若前人是不可信。故欲擾亂比丘者。不
應受語。當從可信人邊取定。是名聞。疑者。比
丘至檀越家常見羊。後往正見頭脚在地。見
已心即生疑。應問前所見羊爲在何處。若言
已爲阿闍梨殺者不應食。若言尊者我爲祠
天故殺食不盡與得食。是名疑。如是一切衆
生若見若聞疑亦如是。是名爲殺。人肉者。佛
住舍衞城。爾時舍衞城中有優婆塞。名 &T004623;

卑。
其婦亦名

卑。有客比丘來亦名

卑。時優
婆塞聞已便作是念。阿闍梨與我等同字。當
往請食。即詣精舍請來家中。設種種飮食供
養已。頭面禮足胡跪合掌。白言尊者。唯願受
我四事請。衣食床臥具病痩湯藥。比丘即
便受請。時夫主欲逐商人遠行。囑婦言。我遠
行。汝在後當好供養阿闍梨。勿使有乏。去後
比丘不和。欲服下藥。語優婆夷言。我欲服下
藥。能隨時次第料理食不。答言可爾。服下藥
已隨次第應病與食。清粥滰粥次須肉。持罽
利沙槃與婢言。持是往買肉來。其婢入市。値
齋日都無殺者而不得還。時優婆夷心生不
悦言。阿闍梨服藥。若不得隨病食者。或能増
動。即磨蕪菁子以油漬之。便入房内即以利
刀割髀肉。諸婢言。汝持此肉。以蕪菁子油淨
洗作食與阿闍梨。問阿闍梨明日復須何等
食。其婢如教辦食送往。問言明日復須何
食。答言止。莫復更送。時優婆夷患瘡而臥。其
夫商人行還作是念。我常遠行。還時婦出二
門三門迎我。今何故不出。入房見婦臥床上。
便瞋恚言。汝何故慢我不出耶。其婦答言。
此行有何功。夫欲使我迎答言。我行得百千
萬來。其婦答言。此是外財何足爲奇。我自割
身肉供給阿闍梨。其夫問言。爲割何處。即
褰衣示之。其夫見已迷悶倒地。時有鬼神即
語比丘。時比丘聞已便入慈三昧。定力感之
平復如故。其婦語夫言。起起勿怖。阿闍梨威
神故我瘡已平復。其夫起已見瘡平復。即大
歡喜。往到店肆上作如是言。我家婦精進如
是割身供養。衆人聞已嫌言。云何沙門釋子
噉人肉。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼
是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言
實爾世尊。我不入定故。佛言。從今日後。不聽
食人肉。復次佛住波羅奈仙人鹿野苑。時有
比丘黄病。醫師言。尊者服人血者可差。若不
服者便死。更無餘方。時有人犯王事。反縛兩
手著迦毘羅華鬘。打鼓唱令詣其刑處。比丘
至魁膾邊作是言。長壽。施我人血飮。魁＊膾
言。若欲食肉亦當相與。何況血耶。即坐罪人
在地。以刀刺兩喉脈出血。比丘兩手承取血
飮。爲世人所嫌。此非比丘。是噉人鬼。即以
瓦石土塊擲是比丘劣而得脱。諸比丘以是
因縁往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問
比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言比丘。此
是惡事。愛命乃爾。佛言。從今已後。不聽飮
人血。乃至人髓一切不聽。若比丘頭生瘡。醫
言須人骨灰塗得差者得塗。塗已不得衆中
住。應在邊小房中住。＊差已應淨洗浴還入衆
中。復次佛住毘舍離。時有一種姓食龍肉。諸
比丘亦有食龍肉者。是故殺者衆多。時有一
龍女到世尊床前立住而啼。佛知而故問。汝
何故啼耶。時龍女白佛言。世尊。毘舍離人食
龍。諸比丘亦食。以是故殺者衆多。唯願世尊
勿令諸比丘食龍。爾時世尊。爲龍女隨順説
法。示教利喜而去。時世尊往到衆多比丘所。
敷尼師檀而坐。即爲比丘具説上事。從今
日後。不聽食龍肉。龍血龍骨龍筋龍髓一切
不聽食。若身外有諸病。須骨灰塗者得用無
罪
佛住王舍城。時瓶沙王象死。有諸小姓旃陀
羅食肉。諸比丘亦有食者。時耆舊童子至佛
所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊瓶沙王
象死。有諸小姓旃陀羅噉肉。諸比丘亦有噉
者。比丘者出家人。人所敬重。唯願世尊。莫
令食象肉。世尊爲童子隨順説法示教利喜。
頭面禮足而退。時世尊往至衆多比丘所。敷
尼師＊檀坐。爲諸比丘具説上事。佛言。從今
已後不聽食象肉。乃至象髓亦不聽食。聽以
象牙骨作鉢支衣細結無罪
佛住王舍城。時瓶沙王馬死。亦如上象中説
若外有癬疥病。須馬血塗者無罪。塗已不得
衆中住。應在邊小房中住。佛住舍衞城。時諸
比丘食狗肉。入聚落時爲狗所逐競吠。諸比
丘以是因縁往白世尊。乃至佛言。從今＊日
後。不聽食狗肉。乃至狗髓不聽食。若爲狗所
齧。須燒狗毛塗瘡者得用無罪。佛住舍衞
城時有比丘食烏肉。比丘入聚落乞食。或林
中經行時。群烏逐鳴。諸比丘以是因縁往白
世尊。乃至佛言。從今＊日後。不聽食烏肉。乃
至烏髓亦不聽食。若須翅翮外用者無罪
佛住舍衞城。時有比丘食鷲鳥肉。比丘近林
中經行。有諸群鷲逐比丘鳴喚。諸比丘以是
因縁往白世尊。乃至佛言。從今已後。不聽食
鷲鳥肉。乃至鷲髓亦不聽食。若須翅翮外用
者無罪。一人肉。二龍肉。三象肉。四馬肉。五
狗肉。六烏肉。七鷲鳥肉。八猪肉。九獼猴肉。
十師子肉。蒜者。生熟皮葉。一切盡不聽食。
若須外用塗瘡聽用。若塗已不得衆中住。當
在邊小房中住。＊差已應淨洗浴還聽入衆。是
名肉蒜法
皮法者。佛住舍衞城。時難陀優波難陀。至牧
牛家坐床上。有新生犢子。見比丘衣色似
母。跳踉來趣。比丘即以手摩額上。細滑觸手。
便作是言。此皮軟好可作坐具。時牧牛人便
作是念。此比丘是王大臣貴勝所識。有大力
勢故當欲得是皮。即問。阿闍梨欲須皮耶我
當與。比丘便言。正與我此犢皮。牧牛人言。我
家中有成死犢皮亦軟好。當鞣治相與。比
丘言。審與我者。正與我是。更不須餘者。時牧
牛人便作是念。此比丘有大勢力。能作不饒
益事。畏難故即比丘前殺犢。剥皮與之。時犢
母牧還不見其子。循籬鳴喚。牧牛人嫌言。
沙門釋子而無慈心。使沙門在犢母處者。意
當云何。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼
難陀優波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。
答言實爾世尊。佛言比丘。此是惡事。汝云何
現前教殺。從今已後不聽用皮。皮者。牛皮水
牛皮虎皮豹皮羆皮鹿皮。如是一切皮不
聽坐。唯聽恕奴邊地羊皮。羊＊皮有二種。一
者羖羊。二＊者羺羊。羖羊羺羊各有十種。如
上説。若坐皮上。越＊比尼罪。若坐皮兜羅褥
上者。二越＊比尼罪。若坐革屣上。越＊比尼罪。
若臥革屣上齊膝以上。越＊比尼罪。膝已下
無罪。若皮織床坐上無罪
揩脚物者。佛住舍衞城。時難陀優波難陀。作
種種揩脚物洗足。外道弟子見已便作是念。
我等當共試擾亂優婆塞去。如上屑末中廣
説乃至佛言。從今＊日後。不聽用種種物揩洗
脚。揩物者。若方若圓。刻上如摩沙豆蒙具豆
形。一切不聽用。脚底有垢破。得圓草若塼
瓦聽用。是名揩脚物。眼藥者。佛住王舍城。
時世人節日男女出城遊觀。時六群比丘以
空青黒物莊眼。爲世人所嫌。云何沙門釋
子如貴勝童子。以空青莊眼。有見黒物莊者。
復言沙門釋子如下賤使人。黒物莊眼而行。
此壞敗人何道之有。諸比丘以是因縁往白
世尊。乃至佛言。從今＊日後。不聽莊眼。復次
佛住舍衞城耆舊童子菴婆羅園。時諸比丘
眼痛。耆舊童子言。尊者。可以此藥塗眼。諸比
丘言。世尊制戒不聽塗眼。童子言。我當往從
世尊乞此願。即往佛所頭面禮足却住一面
白佛言。世尊。諸比丘是一食人。眼是人之所
重。唯願世尊。聽諸比丘著眼藥。佛言。從今已
後。聽用眼藥。除空青。若醫言。尊者此眼痛得
空青屑塗便＊差更無餘方。若爾者得塗。塗已
不得衆中住。應在邊小房中。＊差已當淨洗
得還入衆。是名眼藥。眼藥筒者。佛住舍衞
城。時諸比丘持樹葉盛眼藥佛知而故問。比
丘此是何等。答言。是眼藥。佛言。眼藥是貴
物。應用筒盛。時諸比丘作金銀筒盛。佛言。金
銀及一切寶不聽用。應用銅鐵白臘竹葦筐
鳥翮下至皮裹。是名藥筒。眼藥籌者。佛住
舍衞城。時有比丘。持竹作眼藥籌。佛知而故
問。比丘此是何等。答言世尊。是眼藥籌。佛
言。眼是軟物。應用滑物作籌。時有比丘便以
金銀作。佛言。不聽金銀及一切寶物作。應用
銅鐵牙骨栴檀堅木作。揩摩令滑澤。下至用
指頭。是名眼藥籌法。蓋法者。佛住王舍城。
時世人節會日男女遊觀。時六群比丘持種
種雜色傘蓋。有持樹皮傘蓋者。爲世人所嫌。
云何沙門釋子如王子大臣。持種種雜色傘
蓋。見持樹葉者。復作是言。云何沙門釋子。如
下賤使人。持樹葉傘蓋行。此壞敗人何道之
有。諸比丘以是因縁往白世尊。乃至佛言。從
今＊已後。不聽持傘蓋。復次佛住舍衞城。時
長老阿那律金毘羅。在塔山安居竟。還舍衞
＊城禮拜世尊。佛知而故問。比丘衣何故醎
汚乃爾。比丘答言。世尊制戒不聽持傘蓋。我
乞食被雨是故如是。佛言從今＊日後。聽持傘
蓋。傘蓋者。樹皮蓋樹葉蓋竹蓋。如是等蓋
聽用。不聽種種雜色傘蓋。是名傘蓋法也
扇法者。世人節會日男女遊觀。六群比丘持
雲母莊挍扇。有持草扇者。爲世人所嫌。云何
沙門釋子。如王子大臣。持雲母莊挍扇。見
有持草扇者。復言。云何沙門釋子如下賤人
持草扇行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是
因縁往白世尊。乃至佛言。從今已後。不聽
持扇。復次佛住毘舍離。諸比丘在禪坊中患
蚊子。以衣扇作聲。佛知而故問。比丘作何等。
如象振耳作聲。比丘答言。世尊制戒不得捉
扇。諸比丘患蚊。以衣拂故作聲。佛言。從今
已後。聽捉竹扇葦扇樹葉扇。除雲母扇及種
種畫色扇。若僧扇作種種色無罪。若私扇壞
色。若有持種種香塗扇來施者。聽洗已受用。
是名扇法。拂法者。佛住王舍城。世人節會日
男女遊觀。時六群比丘持白 &MT03116;

牛尾拂。以
金銀作柄。有持馬尾拂者。爲世人所嫌。乃至
佛言。從今已後。不聽捉拂。復次佛住毘舍
離。諸比丘禪坊中患蚊故。以樹葉拂蚊作
聲。佛知而故問。比丘此何等聲。答言。世尊制
戒不聽捉拂。是故諸比丘以樹葉拂蚊作聲。
佛言。從今已後。聽捉拂。拂者。線拂裂 &T073554;

拂
芒草拂樹皮拂。是中除白＊ &MT03116;

牛尾白馬尾金
銀柄。餘一切聽捉。若有白者當染壞色已聽
用。捉拂時不得如婬女捉拂作姿作相。是
名拂法
    爲殺食人肉眼藥并筒籌
    牛皮揩脚物傘蓋及扇拂
    第九跋渠竟
刀治者。佛住舍衞城。時有比丘痔病語醫言。
長壽。能爲我刀治不。答言爾。醫便作是念。
是諸沙門聰明智慧。見我治者便當學得。
不復求我。即遣諸比丘。去已欲作非法。時
此比丘即生疑。喚諸比丘言長老來此。醫欲
作非法。諸比丘聞即便來入。醫怖畏棄刀而
走。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼彼比
丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾
世尊。佛言比丘。汝云何用刀治愛處。從今已
後。不聽用刀治愛處。愛處者。離穀道邊各四
指。若有癰痤癤聽嚼小麥雞屎塗上使熟。當
令同和上阿闍梨擿破。若餘處有癰痤癤等
諸病。須刀治者聽用。用刀治愛處者。偸蘭罪。
是名刀治
灌筒者。佛住舍衞城。有比丘 &MT02359;

痟病。語醫
言。長壽。能爲我灌病不。答言可爾。即作是
念。此諸沙門聰明智慧。見我灌者更不喚
我。乃至棄筒而足。諸比丘以是因縁往白世
尊。乃至佛言。汝云何用筒灌病。從今已後。不
聽用筒。筒者。牛皮筒水牛皮筒羊皮筒。如是
一切不聽用灌。若醫言此病須油灌者。應在
浴室中穿板盛油褰衣坐上口含甘蔗。若復
以 &T073554;

衣絮等内著油中。臨孔上按之。令油流
入者無罪若筒灌者偸蘭罪。是名筒灌法
剃髮法者。佛住舍衞城。南方國土有邑名大
林時有商人。驅八牛到北方倶哆國。復有一
商人。共在澤中牧牛。時離車捕龍食之。捕
得一龍女。龍女受布薩法無害心。能使人穿
鼻牽行。商人見之形相端正。即起慈心。問離
車言。汝牽此欲作何等。答言。我欲殺噉。商
人言勿殺我與汝一牛貿取放之令去。捕者
不肯。乃至八牛。方言此肉多美今爲汝故我
當放之。即取八牛放龍女去。時商人尋復念
言。此是惡人恐復追逐更還捕取。即自隨逐
看其向到池邊。龍變爲人語商人言。天施
我命。我欲報恩。可共入宮。當報天恩。商人
答言不能。汝等龍性卒暴瞋恚無常。或能殺
我。答言不爾。前人繋我我力能殺彼。但以受
布薩法故都無殺心。何況天今施我壽命而當
加害。若不去者小住此中。我今先入拼擋宮
中。即便入去。是龍門邊見二龍繋在一處。見
已商人問言。汝爲何事被繋。答言。此龍女半
月中三日受齋法。我弟兄守護此龍女不堅
固。爲離車所捕得。以是故被繋。唯願天慈語
令放我。此龍女若問欲食何等食者。龍宮中
有食。盡壽乃能消者。有二十年消者。有七
年消者。有閻浮提食。若索者當索閻浮提人
間食。龍女拼擋已。即便呼入坐寶床褥上龍
女白言。天今欲食何等食。爲欲食一食盡
壽乃至。答言。欲食閻浮提人間食。即持種
種飮食與。問龍女言。此何故被繋。龍女言。
天但食用問爲。不爾我要欲知之。爲問不已。
即語言。此人有過。我欲殺之。商人言。汝莫
殺。不爾要當殺之。商人言。汝放彼者我當食
耳。白言。不得直爾放之。當罰六月擯置人間。
即罰六月人間。商人見龍宮中種種寶物莊
嚴宮殿。商人問言。汝有如是莊嚴。用受布薩
爲。答言。我龍法有五事苦。何等五。生時龍。
眠時龍。婬時龍。瞋時龍。死時龍。一日之中三
過。皮肉落地熱沙爆身。復問。汝欲求何等。
答言。我欲求人道中生。所以者何。畜生道中
苦不知法故。我已得人身應求何等。龍女言。
出家難得。又問。當就誰出家。答言。如來應供
正遍知今在舍衞城。未度者度未脱者脱。汝
可就出家。便言。我欲還歸。龍女即與八鉼
金。語言。此是龍金。足汝父母眷屬終身用不
盡。語言。汝合眼。即以神變持著本國。行伴
先至語其家言。入龍宮去。父母謂兒已死。
眷屬宗親聚在一處悲啼哭。時放牧者及
取薪草人。見已先還語其家言。某甲來歸。家
人聞已即大歡喜出迎入家。入家已爲作生
會。作會時以八＊鉼金持與父母。此是龍金。
截已更生。盡壽用之不可盡也。唯願父母聽
我出家。其父母不放。即便走詣祇洹精舍。
比丘即度出家。父母尋後來至精舍門。問諸
比丘。汝識某甲不。皆言不見不聞。有比丘語
言。汝但此門間住。若有者須臾自當出入。即
如其言須臾待之。便見兒出。作是嫌言。沙門
釋子妄語。見言不見聞言不聞。兒語父母。莫
作不饒益事。我此間出家誰都得知。即往至
佛所頭面禮足却坐一面。佛爲説法示教利
喜。得法眼淨已。即語兒言。我等便是更生。汝
今出家大得善利。諸比丘聞向嫌言。以是因
縁往白世尊。佛言。呼彼比丘來。來已佛問比
丘。汝實爾不。答言實爾。佛語比丘。汝云何不
白衆度人出家。從今日後。不聽不白僧度
人出家。應白剃髮出家。白者。白一切衆僧。
下至白上座八人。應語令使如法。白剃髮。不
白出家得越＊比尼罪。若倶白出家倶無罪。若
都不白出家不白剃髮二越＊比尼罪。二倶白
者無罪。若出界度者無罪。是名剃髮。復
次佛住王舍城迦蘭陀竹園。如來處處度人。
比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王長者外道沙
門婆羅門。佛告比丘。汝等從今已後亦當度
人出家受具足。爾時諸比丘亦學如來善來。
度人出家鬚髮故在。佛語諸比丘。何處一切
得如來無畏口鬚髮自落。從今已後應剃髮。
剃髮時諸比丘剃髮不剃鬚。有比丘剃鬚
不剃髮。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。應
一切剃。剃者應先剃鬚後剃髮。若剃髮人
難共語者前剃髮無罪。若欲新出家者。不得
便説出家樂。應説出家苦。一食一住一眠
少食少飮多覺少眠。長壽能不。若言能應與
剃。比丘先剃髮後剃鬚無罪。是名剃髮。剃
髮具者。佛住倶薩羅國遊行。故名婆羅
門聚落。摩訶羅父子持剃髮具出家。乃至佛
言。汝等云何剃髮人持作具與出家。從今日
後不聽合剃髮具與出家。若剃髮人持剃髮
具。欲求出家者。應語捨剃髮具。然後與汝
出家。出家已後欲須時得從借用。如是鍛
師木師金銀師皮師織師。如是工師比不聽
持作具度出家若合度者。越＊比尼罪。是名作
具
破僧者。佛住舍衞城。時尊者優波離往至佛
所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊説破僧。
云何名破僧。佛告優波離。如大徳比丘如法
如律善解深理。是比丘應禮拜恭敬隨順法
教。若比丘謂彼比丘所説非法不隨順行僧
諍非破僧。乃至一界一住同説戒共作羯磨。
我已制一界一住中別作布薩自恣羯磨。是
名破僧。尊者優波離復白佛言。破僧者得何
等罪。佛言。一劫泥犁罪。是名破僧
和合僧者。佛住舍衞城。爾時尊者優波離白
佛言。世尊説和合僧。云何名和合。佛告優波
離。我已制如大徳比丘如法如律善解深理。
是比丘應禮拜恭敬。諸比丘隨順行法。共一
界住共一布薩自恣。共作羯磨。是名僧和合。
尊者優波離往至佛所。頭面禮足却住一面
白佛言。世尊。和合僧有何功徳。佛言。一劫善
報。是名和合僧
五百比丘集法藏者。佛住王舍城。爾時阿闍
世王韋提希子。與毘舍離有怨。如大泥洹經
中廣説。乃至世尊在毘舍離於放弓杖塔邊
捨壽。向拘尸那城熈連禪河側力士生地堅
固林中雙樹間般泥洹。於天冠塔邊闍維。乃
至諸天使火不然。待尊者大迦葉故。時尊者
大迦葉在耆闍崛山賓鉢羅山窟中坐禪。時
尊者大迦葉作是念。世尊已捨壽。欲何處般
泥洹。今在何處。少病少惱安樂住不。作是念
已即入正受三昧。以天眼觀一切世界。見世
尊在＊拘＊尸那竭城熈連河側力士生地堅固
林中雙樹間天冠塔邊闍維。乃至火不然。見
已慘然不悦復作是念。及世尊舍利未散。當
往禮敬。尋復念言。我今往見世尊最後身。不
宜乘神足往。宜應歩詣。時尊者大迦葉語諸
比丘言。諸長老。世尊已般泥洹。各持衣鉢共
詣＊拘＊尸那竭。禮覲世尊。諸比丘聞已皆言
善哉。時尊者摩訶迦葉。即與衆多比丘倶詣
＊拘＊尸那竭路經一聚落。聚落中有一摩訶
羅比丘。先在中住。尊者摩訶迦葉告摩訶
羅言。持衣鉢來。共汝詣＊拘＊尸那竭城禮覲
世尊。摩訶羅言。長老大迦葉。且待前食後食
訖。然後當去。迦葉答言。不宜待食。摩訶羅
勤勤至三。迦葉故言不宜待。時摩訶羅恚
言。沙門有何急事怱怱乃爾。如死烏不直一
錢。且待須臾。食已當去。尊者大迦葉復言。宜
且置食。世尊今已泥洹。及未闍維宜應速
往。時摩訶羅聞佛已般泥洹。語尊者摩訶
迦葉言。我今永得解脱。所以者何。彼阿羅
訶在時常言。是應行是不應行。今已泥洹。應
行不應行自在隨意。時大迦葉聞此語已慘
然不悦。即彈右指火出。右足蹈地。摩訶羅見
已大怖而走。乃至大迦葉往詣佛所。世尊即
現兩足。從棺雙出。時尊者大迦葉見佛足已。
偏袒右肩頭面作禮。説此偈言
    如來足踝滿千輻相輪現
    指纖長柔軟合縵網文成
    是故我今日頂禮最勝足
    最勝柔軟足曾遊行世間
    大悲濟群生從今永不會
    是故我今日稽首如來足
    如來救濟我解脱得應眞
    我今最後見永已不復覲
    斷世衆疑惑離欲中最上
    利益一切衆無不得歡喜
    是故我今日頂禮最勝足
    佛有如是徳善答決衆疑
    今日時已過慈慧光永滅
    是故我今日稽首最勝足
    我證四眞諦説佛功徳寶
    偈讃禮敬訖還攝雙足入
諸比丘各議言。誰應闍維。時尊者大迦葉言。
我是世尊長子。我應闍維。是時大衆皆言善
哉。即便闍維。闍維已。迦葉憶聚落中摩訶羅
比丘語。乃至欲行便行。不行則止。即語諸
比丘言。長老世尊舍利非我等事。國王長者
婆羅門居士衆求福之人自當供養。我等事
者宜應先結集法藏。勿令佛法速滅。尋復議
言。我等宜應何處結集法藏。時有言。向舍衞
＊者。有言向沙祇。有言向瞻婆。有言向毘舍
離。有言向迦維羅衞。時大迦葉作是言。應向
王舍城結集法藏。所以者何。世尊記王舍城
韋提希子阿闍世王聲聞優婆塞無根信中
最爲第一。又彼王有五百人床臥供具。應當
詣彼。皆言爾。世尊先語尊者阿那律言。如
來般泥洹。汝應守舍利。勿使諸天持去。所
以然者。過去世時如來般泥洹。諸天持舍利
去。世人不能得往。失諸功徳。諸天能來人間
供養。世人不能往彼。除其神足。是故應好
守護。侍者阿難復以供養故不去。時大迦葉
即與千比丘倶。詣王舍城至刹帝山窟。敷置
床褥莊嚴世尊座。世尊座左面敷尊者舍利
弗座。右面敷尊者大目連座。次敷大迦葉
座。如是次第安置床褥已辦四月供具。結集
法藏故悉斷外縁。大衆集已。中有三明六通
徳力自在者。於中有從世尊面受誦。一部＊比
尼者。有從聲聞受誦一部＊比尼者。有從世
尊面受誦二部＊比尼者有從聲聞受誦二部
＊比尼者。衆共論言。此中應集三明六通徳力
自在從世尊面受誦二部＊比尼者。從聲聞
受二部＊比尼者。集已數少二人。不滿五百。
復議言。應滿五百。長老阿那律後到猶少一
人。時尊者大迦葉爲第一上座。第二上座名
那頭盧第三上座名優波那頭盧。時尊者大
迦葉自昇己座。唯留尊者舍利弗目連阿難
座已。諸比丘各隨次而坐。時尊者大迦葉告
尊者目連共行弟子梨婆提長老。汝至三十
三天呼 &T004623;

提那比丘來。世尊已般涅槃。比
丘僧集欲結集法藏。即受命往三十三天白。
長老。世尊已般泥洹。比丘僧集欲結集法藏
故來相呼。比丘聞已慘然不悦。世尊已般泥
洹耶。答言爾。便言。世尊在閻浮提者當往。世
尊已般泥洹世間眼滅。即以神足上昇虚空。
入火光三昧以自闍維。見已即還。來入僧中
具説上事。乃至言入火光三昧。復遣至三
十三天尸利沙翅宮。＊呼憍梵波提。次長老善
見在香山。長老頗頭洗那在遊戲山。長老拔
佉梨在瞻婆山。復有長老欝多羅在淨山。尊
者目連弟子名大光在光山。尊者舍利弗弟
子摩藪盧在慢陀山。尊者羅杜在摩羅
山。如是等乃至聞喚。皆般泥洹。復遣使往毘
沙門天宮。喚修蜜哆。使至已作是言長老。世
尊已般泥洹。比丘僧集欲結集法藏故來相
喚。比丘聞已慘然不悦言。世尊已般泥洹耶。
答言爾。便言。世尊在閻浮提者我當詣彼。世
尊般泥洹後世間眼滅。即以神足上昇虚空。
入火光三昧以自闍維。入於般泥洹。使還僧
中具白僧如上。大迦葉言。諸長老且止勿復
喚餘。諸聞喚者便自泥洹。若更喚者復當般
泥洹。如是世間便空無有福田。有比丘言。
諸長老。尊者阿難是佛侍者親受法教。又復
世尊記阿難有三事。第一宜應喚來。大迦葉
言不爾。如此學人入無學徳力自在衆中。猶
如疥 &MT01813;

野干入師子群中。時尊者阿難料理
供養訖。來到一聚落中作是言。我今此中宿。
明日當往王舍城。時有天來語阿難言。大迦
葉言。尊者是疥 &MT01813;

野干。阿難作是念。世尊已
泥洹。我今正欲依附。云何持我作疥 &MT01813;

明威儀法之一　

上坐法

佛住舍衞城。爾時比丘僧集欲作布薩。比丘
盡集。時難陀爲僧上座不來。有檀越持物來。
待僧和合已欲布施。問僧集未。答言未集。復
問誰不來。答言。僧上座不來。檀越嫌言。我待
僧集欲有所施。而上座不來。待良久便布施
而去。上座逼暮方來。竟不行舍羅。復不唱
不來。諸比丘説欲清淨。直略説四事而去。年
少比丘問言。上座來未。答言。上座來已還去。
年少比丘嫌言。云何上座來亦不使人知。去
亦不使人知。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
言。呼難陀來。來已佛問難陀。汝實爾不。
答言實爾。佛言。從今日後。僧上座應如是
知。云何如是知上座法應知。今十四日若十
五日布薩。中間布薩若晝若夜。當知處所。若
温室講堂若林中。應廣誦五篇戒下至四事
及偈。餘者僧常聞。若城邑聚落中有比丘者。
上座應令人唱。今僧十四日若十五日若食
前食後。爾許人影在某處布薩。應先使人掃
地泥治散衆花已。誰應呪願誦戒行舍羅。上
座應知。説戒時僧未集有檀越來者。上座應
爲説法共相勞問。若不能者。應請第二上
座。若法師爲説法布薩時至者。應問檀越欲
去住。若言去者。應與呪願發遣令去。住者應
遣出已作布薩。有者應香湯洗舍羅已行。若
坐希者應一人行一人收。不得覆頭覆肩行
籌。應脱革屣偏袒右肩行籌。受籌人亦如是。
先行受具足人籌。然後行沙彌籌行已應白。
爾許受具足人。爾許沙彌。合有爾許人。僧上
座應誦戒。若不能者。次第二上座誦。若復
不能。乃至能誦者應誦。誦時若逼暮天陰
風雨。有老病人不堪久坐。住處遠有王難賊
難。爾時得略誦。若日早無上諸難者應廣誦。
若上座自誦。若餘人誦。若和合竟夜説法論
議問答呪願。上座布薩法應如是。若不爾
者越威儀法
佛住。舍衞城。爾時比丘僧集欲作布薩。第一
上座來。第二上座不來。時檀越持物來欲布
施。問僧集未。答言未集。問誰不來。答言。第
二上座不來。檀越嫌言。我欲少有所施。第
二上座不來。待良久不來。便布施而去。第二
上座逼暮方來。上座嫌言。世尊獨制我。第二
上座便不問耶。諸比丘以是因縁往白世尊。
佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。
答言實爾。佛言。從今日後。布薩時第二上座
亦應如是知。云何如是知。一切如上座中廣
説。但以第二上座爲異耳。若僧上座不能者。
第二上座應知。若不如是者越威儀法
佛住舍衞城。爾時比丘僧集欲作布薩。上座
第二上座來。餘人彷徉不時來集。上座第二
上座嫌言。世尊獨制我。不制餘人耶。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。呼是諸比丘來。來
已佛問。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從
今日後。布薩事一切僧應如是知。云何如是
應知。月一日二日乃至十四日十五日。布薩
中間布薩日處所應知。若人問今是幾日。不
得逆問昨日是幾日。要當知。若恐忘者。應作
籌繩穿懸講堂前若食厨前。直月知事人日
過一籌。布薩日廣誦五篇戒乃至四事及偈。
餘者僧常聞。一切如上座中廣説。但一切爲
異。若上座第二上座復不能者。餘一切盡應
知。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時祇洹精舍檀越設供飯比
丘僧。第一上座不來。羹飯已冷。檀越言。比丘

Footnote:

488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]