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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0477a01:
T1425_.22.0477a02:
T1425_.22.0477a03: 摩訶僧祇律卷第三十一
T1425_.22.0477a04:  東晋*天竺三藏佛陀跋陀
T1425_.22.0477a05: 共*法顯       譯 
T1425_.22.0477a06: 明雜跋渠法之九
T1425_.22.0477a07: 内宿内煮自煮者。佛住曠野精舍。諸天世人
T1425_.22.0477a08: 之所供養。爾時僧院内作食厨。潘汁盪器
T1425_.22.0477a09: 惡水流出巷中。爲世人所嫌。云何沙門釋子
T1425_.22.0477a10: 住處食厨不別。諸比丘以是因縁往白世尊。
T1425_.22.0477a11: 佛告諸比丘汝等正應爲世人所嫌。從今日
T1425_.22.0477a12: 不聽内作淨厨*潘汁流外。作淨厨法不
T1425_.22.0477a13: 東方北方作淨厨應南方西方作。若比丘
T1425_.22.0477a14: 内作淨厨*潘汁流外者。越比尼罪
T1425_.22.0477a15: 復次佛倶娑羅國遊行。至呵帝欽婆羅
T1425_.22.0477a16: 聚落。如上粥縁中廣説。乃至不聽内宿内煮。
T1425_.22.0477a17: 復次佛倶薩羅國遊行。至固石婆羅門聚落。
T1425_.22.0477a18: 時有剃髮師摩訶羅父子出家。聞佛來欲作
T1425_.22.0477a19: 粥。如上粥縁中廣説乃至不聽内宿内煮自
T1425_.22.0477a20:
T1425_.22.0477a21: 復次佛鴦求多羅國遊行。爾時支尼耶螺
T1425_.22.0477a22: 髮梵志。聞世尊來作僧坊淨厨。遣人請佛。
T1425_.22.0477a23: 佛告優波離。汝於先去爲僧處分受食厨。勿
T1425_.22.0477a24: 令初夜過。若過者即名僧住處不得作。時優
T1425_.22.0477a25: 波離白佛言。世尊。得一覆別隔不。佛言得。復
T1425_.22.0477a26: 問得通隔別覆不。佛言得。復問得通覆通隔
T1425_.22.0477a27: 不。佛言得。復問得別隔別覆不。佛言得。復問
T1425_.22.0477a28: 得一邊二邊三邊一切盡得不。佛言得。隔道
T1425_.22.0477a29: 得不。佛言得。得閣上閣下不。佛言得。或有樹
T1425_.22.0477b01: 根在淨地。枝葉在不淨地。或有樹根在不淨
T1425_.22.0477b02: 地。枝葉在淨地。或有樹根枝葉倶在不淨地。
T1425_.22.0477b03: 或有樹根枝葉倶在淨地。一覆別隔者。僧得
T1425_.22.0477b04: 受作淨屋。如是乃至別隔別覆僧得受作淨
T1425_.22.0477b05: 屋。一邊二邊三邊一切盡得作淨屋。隔道者。
T1425_.22.0477b06: 道兩邊淨中間不淨。若置&T027555;等在中間
T1425_.22.0477b07: 者。應穿兩邊流入淨地者聽取。若穀麥豆嚢
T1425_.22.0477b08: 横置中間者。得解兩頭取。若蘿蔔葱甘蔗在
T1425_.22.0477b09: 道中者。得截取淨者。閣上閣下者。若閣上若
T1425_.22.0477b10: 閣下得受作淨屋。樹根在淨地枝葉在不淨
T1425_.22.0477b11: 地者。樹根在淨地生。枝葉蔭不淨地。若果落
T1425_.22.0477b12: 地者應時取内淨屋中。若不取至初夜過者。
T1425_.22.0477b13: 即名不淨。樹根在不淨地枝葉在淨地者。樹
T1425_.22.0477b14: 在不淨地生。枝葉蔭淨地。若果落地即名爲
T1425_.22.0477b15: 淨。隨時欲取便取。二倶不淨者。樹不淨地生。
T1425_.22.0477b16: 枝葉亦蔭不淨地。果落應時取内淨屋中。
T1425_.22.0477b17: 若不時取至初夜過者。即名不淨。二倶淨者。
T1425_.22.0477b18: 淨地生。枝葉亦*蔭淨地。果落者。即名爲
T1425_.22.0477b19: 淨。隨時欲取便取。是名二倶淨。若不淨地生
T1425_.22.0477b20: 蘿蔔葱菜若取應。時取。内置淨屋中。若
T1425_.22.0477b21: 不時取。至初夜若過。即名不淨若賊來偸
T1425_.22.0477b22: 果菜。覺已恐怖捨*果菜而去。應即取内淨
T1425_.22.0477b23: 屋中。若言明日當取。至初夜過者。即名不淨。
T1425_.22.0477b24: 若不覺棄時。早晩即見時。應取内淨屋中。若
T1425_.22.0477b25: 不取至初夜過者。即名不淨。若不淨地中生
T1425_.22.0477b26: 若瓜瓠者。擿取應時内淨屋中若不内過初
T1425_.22.0477b27: 夜即名不淨。若僧住處有檀越施僧穀。瀉著
T1425_.22.0477b28: 不淨地中。應時取著淨屋中。若不取至初夜
T1425_.22.0477b29: 者。即名不淨。若白衣持餅麨糧食來寄宿。
T1425_.22.0477c01: 明日去。時與比丘者。即名淨。若比丘作是
T1425_.22.0477c02: 念。明日去必當與我。若與者即名不淨。持果
T1425_.22.0477c03: 菜來宿亦如是。若運致穀米。淨屋倉滿已。若
T1425_.22.0477c04: 著講堂中温室*中若井屋*若薪屋中庭若
T1425_.22.0477c05: 非淨地者。初中後夜隨時應徙。若不徙至初
T1425_.22.0477c06: 夜過者。即名不淨。若欲作新住處者。營事比
T1425_.22.0477c07: 丘應以繩量度作分齊。爾許作僧淨屋。爾許
T1425_.22.0477c08: 作僧住處。應作是説。此中爾許作僧淨屋。受
T1425_.22.0477c09: 若不受者。至初夜過即名不淨。隨事定淨屋。
T1425_.22.0477c10: 淨屋定。如是住處温室講堂門屋浴室薪屋
T1425_.22.0477c11: 井屋。井屋定。若檀越言莫預分處。須待成
T1425_.22.0477c12: 設飯施僧已。僧隨意分處。成已應作是説。
T1425_.22.0477c13: 下閣中閣上閣僧淨屋受受已即名
淨亦得住
若復不受。
T1425_.22.0477c14: 國土亂時王未立。爾時得受。若復一王逝。
T1425_.22.0477c15: 一王衆人未擧。爾時得受。
T1425_.22.0477c16: 若復不受者住處聚落停廢二年得受。是中
T1425_.22.0477c17: 或有聚落停廢。非住處停廢。或住處停廢。非
T1425_.22.0477c18: 聚落停廢。或聚落停廢。住處亦停廢或非聚
T1425_.22.0477c19: 落停廢。非住處停廢。是中不受即名不淨。
T1425_.22.0477c20: 若停可食物。是名内宿内煮。自煮者。比丘不
T1425_.22.0477c21: 得自煮食。若病應使淨人煮。若無淨人者。有
T1425_.22.0477c22: 淨銅器不受膩者。應淨洗自炊令沸。使淨
T1425_.22.0477c23: 人知著米。著米已比丘不得自燃。應使淨人
T1425_.22.0477c24: 燃。沸已淨人欲去。得受取自煮令熟。當愼莫
T1425_.22.0477c25: 令不受物落中。如是煮肉令臉菜令萎。受已
T1425_.22.0477c26: 得自煮令熟。下至煮薑湯亦不得自煮使淨
T1425_.22.0477c27: 人煮。若乞食。食冷得自温無罪。若淨人病。
T1425_.22.0477c28: 應使他淨人煮粥與。若無淨人者。淨米已得
T1425_.22.0477c29: 自煮。若有長粥不得自食。是名内宿内煮自
T1425_.22.0478a01:
T1425_.22.0478a02: 受生肉者佛住曠野。爾時六群比丘持肉段
T1425_.22.0478a03: 生魚。爲世人所嫌。云何沙門不能乞食。持肉
T1425_.22.0478a04: 段生魚而行。此壞敗人何道之有。諸比丘以
T1425_.22.0478a05: 是因縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來
T1425_.22.0478a06: 已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛告
T1425_.22.0478a07: 諸比丘。從今日後。不聽受生肉。若比丘病得
T1425_.22.0478a08: 使淨人知煮*臉已。受取得自煮令熟。若比丘
T1425_.22.0478a09: 林中經行坐禪。若見樹下有死麞鹿殘。若須
T1425_.22.0478a10: 者不得自取。當使淨人知。若自取者不得自
T1425_.22.0478a11: 食。應與園民若與沙彌。若見鷹殘亦如是。
T1425_.22.0478a12: 若比丘乞食時得燥脯火上燎。已得受。有衆
T1425_.22.0478a13: 生名倶耶。無腸肚。呑肉段還完出。若須者得
T1425_.22.0478a14: 受。不聽受生穀。穀者。白米穀赤米穀。&MT02855;
T1425_.22.0478a15: 小麥悉不聽受。若生癰痤癤。須小麥塗者。
T1425_.22.0478a16: 應使淨人作淨已得自取。研破用塗之不聽
T1425_.22.0478a17: 受。若淨屋中有穀&T065000;&T065000;。若須者得自取不
T1425_.22.0478a18: 聽受。若蒙具豆摩沙豆大豆小豆如是比。若
T1425_.22.0478a19: 須者得受。是名受生
T1425_.22.0478a20: 自取更受皮淨者。佛住舍衞城。時王波斯匿
T1425_.22.0478a21: 有菴拔羅園。時果茂盛。王問園民。諸比丘頗
T1425_.22.0478a22: 來食果不。園民答言。大王不請何由來食。王
T1425_.22.0478a23: 言。汝可往請比丘來食果。即往詣僧所。頭
T1425_.22.0478a24: 面禮足胡跪合掌白言。王請僧食果。諸比丘
T1425_.22.0478a25: 即往就園食果。狼藉棄地或復持還。於是
T1425_.22.0478a26: 園民不得送果。王問園民。何故不送果。
T1425_.22.0478a27: 民即以上事具白王。王聞已其心不悦。作是
T1425_.22.0478a28: 言。諸比丘但當食果。何故棄地復持而去與
T1425_.22.0478a29: 誰。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言呼是比
T1425_.22.0478b01: 丘來。來已佛具問上事。汝實爾不答言實爾。
T1425_.22.0478b02: 佛問比丘。汝但當食果。何故棄地復持還爲。
T1425_.22.0478b03: 答言世尊。我持來受已更食。佛言。汝云何自
T1425_.22.0478b04: 取已後受更食。佛言。從今日不聽食菴拔羅
T1425_.22.0478b05:
T1425_.22.0478b06: 復次佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園。時耆
T1425_.22.0478b07: 舊童子問園民言。諸比丘食菴拔羅果不。答
T1425_.22.0478b08: 言。世尊不聽。時耆舊童子聞是語已。往到世
T1425_.22.0478b09: 尊所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。菴拔
T1425_.22.0478b10: 羅是時果。願世尊聽諸比丘食。佛言。從今日
T1425_.22.0478b11: 聽淨果皮食。時諸比丘使淨人盡剥果皮而
T1425_.22.0478b12: 食。淨人嫌言。合皮可食。何故使我盡剥皮爲。
T1425_.22.0478b13: 諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。不須盡去
T1425_.22.0478b14: 皮。當爪淨聽食。不聽自取後受食。應先使淨
T1425_.22.0478b15: 人爪淨然後受食。若比丘園林中行。見落
T1425_.22.0478b16: 果在地。須者應使淨人取。若自取者不得自
T1425_.22.0478b17: 食。應與園民若沙彌若果熟落地傷破。即名
T1425_.22.0478b18: 爪淨。應受取却核得食。若鳥啄若器中傷
T1425_.22.0478b19: 破。下至如蚊脚。即名皮淨。却核得食。若欲食
T1425_.22.0478b20: 核者。火淨已聽食。若皮淨不火淨食核者。波
T1425_.22.0478b21: 夜提。若火淨不皮淨。皮核倶得食。若不火淨
T1425_.22.0478b22: 不皮淨食者。一波夜提一越比尼。若倶作無
T1425_.22.0478b23: 罪。是名自取後受皮淨
T1425_.22.0478b24:     *比尼斷當事 障礙非障礙
T1425_.22.0478b25:     比丘尼内宿 内煮并自煮
T1425_.22.0478b26:     受生肉并穀 自取後更受
T1425_.22.0478b27:     皮淨并火淨 第六跋&T027012;
T1425_.22.0478b28: 重物者。佛住舍衞城。爾時諸比丘賣僧床
T1425_.22.0478b29: 褥。或借人或私受用。諸比丘以是因縁往白
T1425_.22.0478c01: 世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝
T1425_.22.0478c02: 實爾不。答言實爾世尊。佛言。從今日不聽
T1425_.22.0478c03: *比丘賣僧床褥借人私受用。設一切僧集亦
T1425_.22.0478c04: 不聽賣借人私用。若賣借人私用。越*比尼
T1425_.22.0478c05: 罪。云何名重物。床褥鐵器瓦器木器竹器。
T1425_.22.0478c06: 如盜戒中廣説。是名重物檀越施僧床褥倶
T1425_.22.0478c07: 襵氍&T021673;&T073554;腰帶刀子&T054085;傘蓋扇革屣
T1425_.22.0478c08: 針筒剪爪刀澡罐。是中床褥倶襵*杭氍
T1425_.22.0478c09: &T021673;如是重物。應入四方僧。其餘輕物應分。
T1425_.22.0478c10: 若檀越言一切盡分。應從檀越意分。若言一
T1425_.22.0478c11: 切施四方僧者。不應分。若比丘道路行。俗人
T1425_.22.0478c12: 見比丘心生歡喜。持種種雜物布施比丘。是
T1425_.22.0478c13: 中有重物。應與隨近精舍。當語檀越持是床
T1425_.22.0478c14: 褥與某精舍比丘。若言我已決意施。復用問
T1425_.22.0478c15: 我爲。比丘言。亦可置此間供給客僧得其功
T1425_.22.0478c16: 徳。復言不能我已決意。應語。長壽此是重
T1425_.22.0478c17: 物難致。可此間貿取直彼間還作不。若言任
T1425_.22.0478c18: 尊者意。得貿取直至彼住處。床直買床褥
T1425_.22.0478c19: 貿褥。如是一切隨直貿易。若言一切盡分
T1425_.22.0478c20: 者。應隨施主意分。若言一切施四方僧者。不
T1425_.22.0478c21: 應分。請有二種。一僧次二私請。彼間得。種種
T1425_.22.0478c22: 雜施。僧次得物入僧。私請得物自入已。若床
T1425_.22.0478c23: 褥多釜&T055114;少。當語檀越令知已。得轉床褥作
T1425_.22.0478c24: &T055114;。若釜&T055114;多貿易床褥亦如是。若有破器
T1425_.22.0478c25: 得融作大者是名重物。無常物者。佛住曠野。
T1425_.22.0478c26: 爾時尊者。阿若憍陳如在巨摩帝住。時有放
T1425_.22.0478c27: 牧人名渠尼。婦名尸婆離。憍陳如時到著衣
T1425_.22.0478c28: 持鉢入聚落乞食。得已常到放牧人家食。時
T1425_.22.0478c29: 婦人信心歡喜。常供給乳酪生酥熟*酥。
T1425_.22.0479a01: 已還住處。便作是念。用是苦器久在世爲。
T1425_.22.0479a02: 我厭患此身。便持衣鉢著一處。在林樹下
T1425_.22.0479a03: 以頭枕象團右脇。著地。心不亂即入無餘涅
T1425_.22.0479a04: 槃。尸婆離知時節應來。即敷床座掃地辦
T1425_.22.0479a05: 乳酪漿待。時過不來。時尸婆離便作是念。阿
T1425_.22.0479a06: 闍梨常日日來。今何故不來。將不病耶。不爲
T1425_.22.0479a07: 惡蟲所傷。即往看之。見樹下臥作是念。阿闍
T1425_.22.0479a08: 梨故當眠。默然立聽。不聞喘息。以手摩心。身
T1425_.22.0479a09: 體已冷。便言。奇哉已無常。我當供養舍利。即
T1425_.22.0479a10: 歸語夫。取斧折好薪𧂐置一處。即便闍維
T1425_.22.0479a11: 舍利。在一面立看。見有四鳥種種異色從四
T1425_.22.0479a12: 方來。鳥身即自變白而去。時夫渠尼苦住
T1425_.22.0479a13: 不樂作是念。是比丘衣鉢當輸王。王法難了
T1425_.22.0479a14: 恐復更索餘物。即持詣王白言。此憍陳如比
T1425_.22.0479a15: 丘無常。有是衣鉢輸王。王即評此衣鉢
T1425_.22.0479a16: 直五錢。官斷言。此沙門無常。衣鉢還歸比丘。
T1425_.22.0479a17: 即持還白僧言。尊者阿若憍陳如無常。有此
T1425_.22.0479a18: 衣鉢。諸比丘見已識彼衣鉢。即問言。頗
T1425_.22.0479a19: 異事不。答言見。我闍維時。見有四鳥*有種
T1425_.22.0479a20: 種色。乃至比丘以是因縁往白世尊。是事云
T1425_.22.0479a21: 何。佛告比丘。此是四魔天。來欲觀其識神。不
T1425_.22.0479a22: 見已變白而去。諸比丘白佛言。此衣鉢應屬
T1425_.22.0479a23: 誰。佛言應屬僧
T1425_.22.0479a24: 復次佛住舍衞城。時有病比丘。語比丘言。看
T1425_.22.0479a25: 我當與長老衣鉢。時病比丘無常。諸比丘僧
T1425_.22.0479a26: 集欲分彼衣鉢。看病比丘言。是病比丘存在
T1425_.22.0479a27: 時語我言。看我當與汝衣鉢。諸比丘以是因
T1425_.22.0479a28: 縁往白世尊。佛言已與未。答言未佛言。不
T1425_.22.0479a29: 與已無常。得越*比丘罪。彼不應得
T1425_.22.0479b01: 復次佛住舍衞城。時有病比丘。語比丘言。看
T1425_.22.0479b02: 我當與長老衣鉢。即便與。得已不作淨。還置
T1425_.22.0479b03: 病人邊。時病比丘無常。乃至諸比丘以是因
T1425_.22.0479b04: 縁往白世尊。是事云何。佛言爲作淨不作淨
T1425_.22.0479b05: 答言不作。佛言不應得
T1425_.22.0479b06: 復次佛住舍衞城。時有病比丘。語比丘言。看
T1425_.22.0479b07: 我當與長老衣鉢。即便與。得已作淨。還置病
T1425_.22.0479b08: 比丘邊。乃至佛問作淨不。答言作。佛言應得」
T1425_.22.0479b09: 復次佛住舍衞城。有沙彌無常。諸比丘問佛。
T1425_.22.0479b10: 此衣鉢物應屬誰。佛言屬和上。復次看病
T1425_.22.0479b11: 比丘作是恨言。我看病不避寒暑。執衆苦事
T1425_.22.0479b12: 求索湯藥。乃至除大小行器。其實如是。是誰
T1425_.22.0479b13: 得。言衆僧得耶。諸比丘以是因縁。往白
T1425_.22.0479b14: 世尊。佛言。看病*比丘甚苦。應與三衣鉢盂
T1425_.22.0479b15: 所受殘
T1425_.22.0479b16: 時尊者優波離知時而問世尊。病比丘得囑
T1425_.22.0479b17: 與人物不。佛言得。復問得囑與醫藥不。佛
T1425_.22.0479b18: 言得。若囑言我不差當與。若差即名捨。若
T1425_.22.0479b19: 囑言我向彼聚落。若不到當與。若到者即名
T1425_.22.0479b20: 捨。若囑言我行去。若無常者當與。還者
T1425_.22.0479b21: 即名捨。若決定囑言。我若死若活。其心決
T1425_.22.0479b22: 與者應與。若囑與衆多者。最後人應得。
T1425_.22.0479b23: 若與衆多人。在前者應得。若比丘無常若般
T1425_.22.0479b24: 泥洹。不應便閉其戸。彼若有共行弟子依止
T1425_.22.0479b25: 弟子持戒可信者。得與戸鉤。若不可信者。當
T1425_.22.0479b26: 持戸鉤與僧知事人已。供養舍利料理竟然
T1425_.22.0479b27: 後出彼衣物。若有共行依止弟子持戒可信
T1425_.22.0479b28: 者使出。若不可信。應使知事人出。若比丘作
T1425_.22.0479b29: 是言。我此中亦有衣鉢者。當觀前人持戒。可
T1425_.22.0479c01: 信者應與。不可信者不應與。若有可信人證
T1425_.22.0479c02: 明者。應先與。然後僧受。受有三種。羯磨受。
T1425_.22.0479c03: 分分受。貿易分受。羯磨受者。羯磨人應作是
T1425_.22.0479c04: 説。大徳僧聽。某甲比丘無常若般泥洹。所有
T1425_.22.0479c05: 衣鉢及餘雜物。應現前僧分。若僧時到。僧現。
T1425_.22.0479c06: 前羯磨與某甲比丘受。白如是
T1425_.22.0479c07: 大徳。僧聽。某甲比丘無常若般泥洹。所有衣
T1425_.22.0479c08: 鉢及餘雜物。現前僧應分。僧今現前持是衣
T1425_.22.0479c09: 鉢及餘雜物。與某甲比丘受。諸大徳忍。持是
T1425_.22.0479c10: 衣鉢及餘雜物與某甲比丘受。忍者僧默然。
T1425_.22.0479c11: 若不忍者便説。僧已忍持是衣鉢及餘雜物
T1425_.22.0479c12: 與某甲比丘受竟。僧忍默然故是事如是持。
T1425_.22.0479c13: 是名羯磨受。分分受者。作分已唱言。各各
T1425_.22.0479c14: 自取分。是名分分受貿易分受者。互相貿
T1425_.22.0479c15: 易。是名貿易分受。若四比丘聚落中住。一比
T1425_.22.0479c16: 丘無常者。三比丘應受。應作是説。諸長
T1425_.22.0479c17: 老。某甲比丘無常若泥洹。有是衣鉢及餘雜
T1425_.22.0479c18: 物。現前僧應分。此處無僧。我等現前應分。
T1425_.22.0479c19: 若三比丘住。一比丘無常者。二比丘應受。應
T1425_.22.0479c20: 作是説。乃至此處無僧。我現前應得。若二比
T1425_.22.0479c21: 丘共住。一比丘無常者。一比丘得受。應心
T1425_.22.0479c22: 念口言。某甲比丘無常若涅槃。有是衣鉢。
T1425_.22.0479c23: 現前僧應分。此處無僧。我現前應得。若欲與
T1425_.22.0479c24: 看病比丘物者。應行舍羅知人多少。知已應
T1425_.22.0479c25: 與亡人所受持衣鉢及所受殘藥。羯磨者應
T1425_.22.0479c26: 作是説。大徳僧聽。某甲比丘無常若涅槃。所
T1425_.22.0479c27: 有衣鉢現前僧應分。若僧時到。僧持是衣鉢
T1425_.22.0479c28: 及所受殘藥。與看病比丘某甲。如是白。白
T1425_.22.0479c29: 一羯磨。乃至僧已與看病比丘某甲衣鉢及
T1425_.22.0480a01: 餘殘藥竟。僧忍默然故是事如是持。看病人
T1425_.22.0480a02: 云何應得不應得。不應得者。暫作不應得。
T1425_.22.0480a03: 差作不應得。樂福徳作不應得。邪命作不應
T1425_.22.0480a04: 得。暫作者。暫作不作是名暫作。差作者。僧次
T1425_.22.0480a05: 差是名差作。樂福徳作者。自爲福徳故看是
T1425_.22.0480a06: 名樂福徳。邪命者。希望故看病是名邪命。應
T1425_.22.0480a07: 得者。佛言。欲饒益故。下至然一燈炷。欲令病
T1425_.22.0480a08: 除差應得。作羯磨已應量影。若有客比
T1425_.22.0480a09: 丘來者。應知在羯磨前在羯磨後。或値死不
T1425_.22.0480a10: 値羯磨。有値羯磨不値死。或有値死値羯
T1425_.22.0480a11: 磨或不値死不値羯磨。是中値羯磨不値死
T1425_.22.0480a12: 値死値羯磨者應得。是中値死不値羯磨不
T1425_.22.0480a13: 値死不値羯磨者不應得。若爲病人求醫藥。
T1425_.22.0480a14: 若爲塔事僧事去應與。是名無常物法
T1425_.22.0480a15: 癡法者。佛住王舍城。爾時長老劫賓那。有二
T1425_.22.0480a16: 共行弟子。一名難提。二名鉢遮難提。癡病。有
T1425_.22.0480a17: 時來有時不來。破僧羯磨。諸比丘以是因縁
T1425_.22.0480a18: 往白世尊。佛語諸比丘。難提鉢遮難提癡病。
T1425_.22.0480a19: 有時來有時不來破僧羯磨者。僧應與作癡
T1425_.22.0480a20: 羯磨。羯磨人應作是説。大徳僧聽。難提鉢遮
T1425_.22.0480a21: 難提癡病。有時來有時不來破僧羯磨。若僧
T1425_.22.0480a22: 時到。僧與難提鉢遮難提癡病羯磨。白如
T1425_.22.0480a23: 是。大徳僧聽。難提鉢遮難提癡病。有時來有
T1425_.22.0480a24: 時不來破僧羯磨。僧今與難提鉢遮難提癡
T1425_.22.0480a25: 病羯磨。諸大徳忍與難提鉢遮難提癡病羯
T1425_.22.0480a26: 磨者默然。若不忍者便説。是第一羯磨。第二
T1425_.22.0480a27: 第三亦如是説。僧已與難提鉢遮難提癡病
T1425_.22.0480a28: 羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。作*是羯磨
T1425_.22.0480a29: 已。若來若不來不破羯磨。若癡病差得本
T1425_.22.0480b01: 心。即名捨。是名癡羯磨
T1425_.22.0480b02: 見不欲者。佛住舍衞城。爾時瞻波比丘。
T1425_.22.0480b03: 諍相言同止不和。一比丘擧一比丘。二比丘
T1425_.22.0480b04: 擧二比丘。衆多比丘擧衆多比丘。諸比丘以
T1425_.22.0480b05: 是因縁往白世尊。佛言。從今日聽作見不欲。
T1425_.22.0480b06: 見不欲者。若僧中作非法羯磨事。若有力者
T1425_.22.0480b07: 應遮言。諸長老是非法非*比尼不應作。若
T1425_.22.0480b08: 前人兇惡力勢。恐有奪命傷梵行者。應作見
T1425_.22.0480b09: 不欲。作是説。此非法羯磨。我不忍與見不欲。
T1425_.22.0480b10: 如是三説。作見不欲時。不得趣人邊作。應
T1425_.22.0480b11: 同意人邊作。不得衆作見不欲。得二人三人
T1425_.22.0480b12: 作。餘者當與如法欲已捨去。若僧中非法斷
T1425_.22.0480b13: 事。不遮不與欲。不作見不欲。越*比尼罪。若
T1425_.22.0480b14: 作是念。隨其業行如火燒屋。但自救身得護
T1425_.22.0480b15: 心相應無罪。是名見不欲
T1425_.22.0480b16: 破信施者。佛住舍衞城。爾時鹿長者次請
T1425_.22.0480b17: 僧食時優波難陀次到其家。長者問言。欲此
T1425_.22.0480b18: 間食欲持去。答言欲持去。即取其鉢盛滿中
T1425_.22.0480b19: 種種飮食。優波難陀得食已。即持到婬女家。
T1425_.22.0480b20: 問言。欲得食不。答言欲得。取汝器來。即與飮
T1425_.22.0480b21: 食羅列槃上。復更乞去。時長者子食已往婬
T1425_.22.0480b22: 女家。女言。大家郎欲食不。答言取來。即持槃
T1425_.22.0480b23: 上食與。見已便識。問言。汝何處得此食。女言
T1425_.22.0480b24: 大家郎但食。用問爲。諸年少邊得。不爾。我欲
T1425_.22.0480b25: 知處問不止。便言阿闍梨優波難陀見與。長
T1425_.22.0480b26: 者子嫌言。我以衆僧爲良福田。而優波難陀
T1425_.22.0480b27: 反以婬女爲良福田
T1425_.22.0480b28: 復次佛住王舍城。時有無畏薩薄主。施僧兩
T1425_.22.0480b29: 張細&T073554;。時優波難陀僧中知得已。即持與婬
T1425_.22.0480c01: 女。婬女得已便被著入市肆。時無畏薩薄主
T1425_.22.0480c02: 見已便識。問言。汝何處得此&T073554;。答言。大家郎
T1425_.22.0480c03: 何故問耶。諸年少邊得。復問不爾我欲知之
T1425_.22.0480c04: 問不止。便言。尊者優波難陀見與。時薩薄主
T1425_.22.0480c05: 嫌言。我以衆僧爲良福田。而優波難陀反以
T1425_.22.0480c06: 婬女爲良福田。諸比丘聞已。以是因縁往白
T1425_.22.0480c07: 世尊。佛言。呼優波難陀來。來已。佛問優波
T1425_.22.0480c08: 難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。
T1425_.22.0480c09: 汝云何壞信施物。從今日不聽壞信施物。信
T1425_.22.0480c10: 者。信心與歡喜與。施者有八種。時食夜分
T1425_.22.0480c11: 乃至淨不淨。破者。欲心與婬女寡婦大童女
T1425_.22.0480c12: 不能男惡名比丘尼惡名沙彌尼。下至欲心
T1425_.22.0480c13: 與畜生。得越*比尼罪。有人僧中乞食得與一
T1425_.22.0480c14: 摶。若人多者等分與。若於前人有欲心者不
T1425_.22.0480c15: 應與。若父母貧苦無信心者得少多與。若有
T1425_.22.0480c16: 信心者得自恣與。有二種應與。益者損者。益
T1425_.22.0480c17: 者。若檀越若優婆塞。作塔事僧事應與。損者
T1425_.22.0480c18: 若賊若王。若兇惡人不與者。能作不饒益
T1425_.22.0480c19: 事。此人應與。是名破信施
T1425_.22.0480c20: 革屣法者。佛住王舍城。時難陀優*波難陀。
T1425_.22.0480c21: 著金革屣行。爲世人所嫌。云何沙門釋子如
T1425_.22.0480c22: 王大臣貴勝人。著金革屣。諸比丘以是因縁
T1425_.22.0480c23: 往白世尊。乃至佛言。從今日後。不聽著金
T1425_.22.0480c24: 革屣。復次世人吉祥日時。六群比丘有著種
T1425_.22.0480c25: 種異色革屣。有著一重革屣者。共期遊觀。爲
T1425_.22.0480c26: 世人所嫌。云何沙門釋子著種種革屣。如王
T1425_.22.0480c27: 大臣見著惡者。復作是言。云何沙門釋子如
T1425_.22.0480c28: 下賤人。著一重革屣。此壞敗人何道之有。諸
T1425_.22.0480c29: 比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今日不
T1425_.22.0481a01: 聽著一重革屣
T1425_.22.0481a02: 復次佛住王舍城尸陀林。爾時。世尊身
T1425_.22.0481a03: 不和。耆舊童子往至佛所。頭面禮足白佛言。
T1425_.22.0481a04: 世尊。聞世尊不和。可服下藥。世尊雖不須。
T1425_.22.0481a05: 爲衆生故願受此藥。使來世衆生開視法明。
T1425_.22.0481a06: 病者受藥施者得福。爾時世尊默然而受。耆
T1425_.22.0481a07: 舊復念。不可令世尊如常人法服藥。當以藥
T1425_.22.0481a08: 熏青蓮華授與世尊。世尊三嗅藥勢。十八行
T1425_.22.0481a09: 下。下已光相不悦。爾時阿難語尊者大目連
T1425_.22.0481a10: 言。世尊服藥何處有隨病食。時目連即觀見
T1425_.22.0481a11: 瞻波國。恕奴二十億子日煮五百味食。是時
T1425_.22.0481a12: 目連。即以神力到其前立。時二十億子。見尊
T1425_.22.0481a13: 者目連威儀神徳。心懷踊躍歎未曾有。目連
T1425_.22.0481a14: 爾時即説偈言
T1425_.22.0481a15:     天尊甚奇妙 無量功徳聚
T1425_.22.0481a16:     身中小不和 宜須隨病食
T1425_.22.0481a17:     汝今得善利 當獲大果報
T1425_.22.0481a18:     聲聞諸弟子 仰比於世尊
T1425_.22.0481a19:     喩如須彌山 得一芥子分
T1425_.22.0481a20: 時長者子聞説此偈。心大歡喜。歎言善哉。今
T1425_.22.0481a21: 得斯利。即辦餚饍請目連住。食時目連作是
T1425_.22.0481a22: 念。我爲世尊索隨病食。不宜先食。即便受食
T1425_.22.0481a23: 置虚空中。然後自食。二十億童子語尊者目
T1425_.22.0481a24: 連言。我欲令世尊先食然後我食。云何得知。
T1425_.22.0481a25: 目連言。此食器須臾當還。自知食訖。爾時目
T1425_.22.0481a26: 連屈申臂頃。到世尊所奉食世尊。世尊食已
T1425_.22.0481a27: 器乘空而還。時恕奴二十億童子遙見器還。
T1425_.22.0481a28: 起迎頂戴而受。時瓶沙王來問訊世尊。聞
T1425_.22.0481a29: 食香問言。此何香。答言食香。佛語大王。欲食
T1425_.22.0481b01: 如來殘食不。白言欲食世尊。我大得善利。得
T1425_.22.0481b02: 如來殘食。食已白佛言。世尊。我生王家
T1425_.22.0481b03: 來。未曾得如是食。世尊。此爲是天食龍食欝
T1425_.22.0481b04: 單越食鬼神食耶。佛言。此非天食乃至非。鬼
T1425_.22.0481b05: 神食也。此是王土恕奴二十億童子家常所
T1425_.22.0481b06: 食耳。世尊即爲王説恕奴二十億童子脚下
T1425_.22.0481b07: 金色毛長四寸福徳如是。王聞已即欲往看。
T1425_.22.0481b08: 臣白王言。云何此是王之民。應當命來不宜
T1425_.22.0481b09: 自往。即遣人往喚。語父母言王欲見童子。
T1425_.22.0481b10: 父母言。王喚正當欲方便罰我錢耳。寧輸千
T1425_.22.0481b11: 萬不能令子詣王。即連車載金銀寶物送詣
T1425_.22.0481b12: 王所。白王言。童子軟弱不堪自致。所有珍寶
T1425_.22.0481b13: 今送獻王。王言。我自有金銀寶物。不須是爲。
T1425_.22.0481b14: 但欲見童子身耳。使還白王言。童子是極樂
T1425_.22.0481b15: 人。柔弱不堪車乘。王言。若爾者裝船載來。
T1425_.22.0481b16: 若至不通船處。鑿地作渠。以芥子填滿牽
T1425_.22.0481b17: 來。即便牽來至山口。童子柔弱以衣褥敷地
T1425_.22.0481b18: 躡上而來。遙見世尊在露地坐。見已即却
T1425_.22.0481b19: 衣褥躡地而來。世尊見已而發微笑。諸比丘
T1425_.22.0481b20: 白佛言。世尊何因而笑。佛告諸比丘。汝見此
T1425_.22.0481b21: 童子不。答言見。佛言此童子從九十一劫已
T1425_.22.0481b22: 來。足未曾躡地。今見如來恭敬故非是福徳
T1425_.22.0481b23: 盡也。前至佛所。頭面禮足却坐一面。佛爲隨
T1425_.22.0481b24: 順説法示教利喜。得法眼淨。佛教童子。若王
T1425_.22.0481b25: 來入者。當下地跏趺坐現脚。時王來入。童子
T1425_.22.0481b26: 即下地跏趺現脚而坐。時王侍者即拔劍欲
T1425_.22.0481b27: 向。王即呵之。時童子見已心生恐畏。即白王
T1425_.22.0481b28: 言。聽我出家。王言欲何道出家耶。答言。欲佛
T1425_.22.0481b29: 法出家。王即遣使語其父母聽出家不。父母
T1425_.22.0481c01: 聽已即求佛出家受具足。諸比丘白佛言。是
T1425_.22.0481c02: 童子有何因縁。九十一劫足不蹈地。佛告諸
T1425_.22.0481c03: 比丘。過去世時九十一劫。有佛名毘鉢施如
T1425_.22.0481c04: 來應供正遍知。出現於世。時有長者子九十
T1425_.22.0481c05: 人。請佛及僧八十千衆。三月安居。一人供一
T1425_.22.0481c06: 日。是長者子最後設供。加以白&T073554;敷地供養
T1425_.22.0481c07: 衆僧。因是果報九十一劫生天人中未曾
T1425_.22.0481c08: 蹈地。爾時長者子即今恕奴二十億童子
T1425_.22.0481c09: 是也。童子出家已在尸陀林中經行不倦。脚
T1425_.22.0481c10: 底傷破血出在地。佛見已知而故問。比丘此
T1425_.22.0481c11: 誰經行處血出乃至如是。比丘答言。是恕
T1425_.22.0481c12: 奴二十億童子經行處。佛告諸比丘。是恕奴
T1425_.22.0481c13: 二十億童子設使精進經行。須彌山碎如粉
T1425_.22.0481c14: 塵。不能得道。況復傷皮。時恕奴二十億童子
T1425_.22.0481c15: 聞是語已。至一空靜處結跏趺坐作是思
T1425_.22.0481c16: 惟。佛聲聞弟子中。精進不懈無過於我。世尊
T1425_.22.0481c17: 方言不能得道。不如捨戒還家作諸功徳供
T1425_.22.0481c18: 養佛及比丘僧。佛知其心。即以神足乘虚而
T1425_.22.0481c19: 來在其前坐。佛語比丘。我今問汝。隨汝意
T1425_.22.0481c20: 答。汝本能彈琴不。答言能彈。絃急時得成
T1425_.22.0481c21: 音不。不也世尊。復問。*絃緩時得成音不。不
T1425_.22.0481c22: 也世尊。復問比丘。*絃不急不緩得成音不。
T1425_.22.0481c23: 答言爾。佛告比丘。精進太急心生結使。精
T1425_.22.0481c24: 進*太緩心生結使。不*急不緩心渟鑒徹一
T1425_.22.0481c25: 切。如増一線經中廣説。佛告比丘。汝信心
T1425_.22.0481c26: 捨二十億出家。云何於正法中起増上慢自生
T1425_.22.0481c27: 苦惱。佛告比丘。我因汝聽諸比丘著革屣。恕
T1425_.22.0481c28: 奴二十億童子白佛言。但聽諸比丘著革屣。
T1425_.22.0481c29: 我漸漸習行以當著革屣。佛言。從今以後。聽
T1425_.22.0482a01: 著一重革屣。時阿難邠低姉。聞世尊聽諸比
T1425_.22.0482a02: 丘著一重革屣持五百緉革屣到世尊所。
T1425_.22.0482a03: 頭面禮佛足却住一面白佛言。唯願世尊。受
T1425_.22.0482a04: 此革屣。佛即爲説偈呪願
T1425_.22.0482a05:     身口意離惡 清淨梵行人
T1425_.22.0482a06:     革屣布施者 人天中受樂
T1425_.22.0482a07:     金地種種報 莊嚴諸宮殿
T1425_.22.0482a08:     得如意神足 清淨無障礙
T1425_.22.0482a09:     施少得大利 清淨福田故
T1425_.22.0482a10:     智者願清淨 能得福田果
T1425_.22.0482a11: 復次佛住舍衞城。爾時世尊五日一按行諸
T1425_.22.0482a12: 比丘房。見諸革屣狼藉在地。知而故問。比
T1425_.22.0482a13: 丘。此何等革屣。狼藉乃爾。比丘答言世尊。
T1425_.22.0482a14: 此革屣破。畏兩重故不敢補。佛言聽補。復次
T1425_.22.0482a15: 佛住舍衞城。時南方比丘來禮拜世尊。中路
T1425_.22.0482a16: 革屣破故脚底穿壞。曳脚而行頂禮佛足。佛
T1425_.22.0482a17: 知而故問。何故曳脚而行。答言世尊。我著一
T1425_.22.0482a18: 重革屣中路破。不敢著兩重。是故脚破。佛言。
T1425_.22.0482a19: 從今日聽作尼目呵革屣法。著福羅不聽遮
T1425_.22.0482a20: 應遮後。革屣法不聽羝羊角白羊角金
T1425_.22.0482a21: 革屣眞珠革屣琉璃水精馬瑙。種種色革屣
T1425_.22.0482a22: 不聽著。若得新重革屣者不聽著。應使淨
T1425_.22.0482a23: 人知著。下至五六歩然後著。若得著者越*比
T1425_.22.0482a24: 尼罪。是名革屣法
T1425_.22.0482a25: 屐法者。佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園。佛
T1425_.22.0482a26: 爲阿闍世王竟夜説沙門果經。時優波難陀
T1425_.22.0482a27: 聽久疲極還自房宿。至後夜起著*屐而來。
T1425_.22.0482a28: 喞喞作聲。象馬聞之競驚而鳴。時王聞
T1425_.22.0482a29: 已恐怖即還入城。諸比丘以是因縁往白世
T1425_.22.0482b01: 尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問優波難陀。
T1425_.22.0482b02: 汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。不聽
T1425_.22.0482b03: 著*屐。復次佛住王舍城。時比丘在天。帝釋
T1425_.22.0482b04: 石室邊坐禪。有比丘著*屐在前經行。時坐
T1425_.22.0482b05: 禪比丘聞聲已心不得定。諸比丘以是因縁
T1425_.22.0482b06: 往白世尊。乃至佛言。從今日後不聽著*屐。
T1425_.22.0482b07: *屐者。金*屐銀*屐摩尼*屐牙*屐木*屐皮
T1425_.22.0482b08: *屐馬尾*屐麻*屐欽婆羅*屐綖*屐芒草*屐
T1425_.22.0482b09: 樹皮*屐。如是比。一切*屐不聽著。脚穿*屐時
T1425_.22.0482b10: 越*比尼罪若欲洗脚得横*屐躡上不犯。比
T1425_.22.0482b11: 丘著革*屐時應牽根上。若不牽上者越*比
T1425_.22.0482b12: 尼心悔。若著無根者得越*比尼罪。是名
T1425_.22.0482b13: *屐法。浴法者。佛住舍衞城時六群比丘至阿
T1425_.22.0482b14: 脂羅河上洗浴。用揩石揩身。爲世人所嫌。
T1425_.22.0482b15: 云何沙門釋子用揩石揩身如王家鬪人力士
T1425_.22.0482b16: 此壞。敗人何道之有諸比丘以是因縁往白
T1425_.22.0482b17: 世尊乃至佛言從今已後不聽用揩石揩身。
T1425_.22.0482b18: 揩石者木作若石若塼。如是比皆不聽用。若
T1425_.22.0482b19: 水中有柱亦不得就揩身。若浴時當使一人
T1425_.22.0482b20: 揩。揩時不得倶擧兩臂。應一臂自遮次第
T1425_.22.0482b21: 而揩。若無人者當自揩。不得立浴如俗人法。
T1425_.22.0482b22: 應坐。亦應次第洗手臂。若身體有垢膩者。不
T1425_.22.0482b23: 得以拳揩。應舒手揩。若用揩石洗浴者。越
T1425_.22.0482b24: *比尼罪。是名浴法
T1425_.22.0482b25: 屑末者。佛住舍衞城。時難陀優波難陀。持種
T1425_.22.0482b26: 種香屑來詣阿脂羅河上浴。時有外道弟子。
T1425_.22.0482b27: 見已作是念。我等當共擾沙門優婆塞去。即
T1425_.22.0482b28: 往其所。作如是言。誰師少欲知足。時優婆塞
T1425_.22.0482b29: 言。我師少欲知足。外道弟子復言。我師少欲
T1425_.22.0482c01: 知足。優婆塞言。汝師無慚無愧噉酒糟驢。我
T1425_.22.0482c02: 師少欲知足有慚愧。外道弟子言。若汝師少
T1425_.22.0482c03: 知足者。當共賭物。答言。欲賭何物。外道
T1425_.22.0482c04: 答言。欲賭五百舊錢。優婆塞言。可爾。便共議
T1425_.22.0482c05: 言。當作何等試之。即作種種香屑末已。欲先
T1425_.22.0482c06: 至誰師所。外道弟子言。先至我師。即先遣人
T1425_.22.0482c07: 往語己師。我持香屑末往。可現少欲相愼莫
T1425_.22.0482c08: 受。尋即持往語言。諸師哀愍故願受香屑。答
T1425_.22.0482c09: 言。我出家人非王子大臣。用是香屑爲。不受
T1425_.22.0482c10: 已。復持詣祇洹精舍。作如是言。諸師哀
T1425_.22.0482c11: 我故受是香屑。優婆塞質直先不語故。比丘
T1425_.22.0482c12: 即打揵椎。集僧欲分香屑。有不來者。有弟
T1425_.22.0482c13: 子爲迎分言。與我和上阿闍梨迎分。如是競
T1425_.22.0482c14: 索語聲高大。外道弟子見已拍手大笑。我得
T1425_.22.0482c15: 子便今日得勝。時優婆塞慚愧無言。往*至佛
T1425_.22.0482c16: 所頭面禮足却住一面。具説上事白佛言。世
T1425_.22.0482c17: 尊我不惜錢。但以外道得勝是故慚愧。佛
T1425_.22.0482c18: 即爲優婆塞説法示教利喜。發喜心已頭面
T1425_.22.0482c19: 禮足而退。世尊往衆多比丘所。敷尼師檀而
T1425_.22.0482c20: 坐。具以上事爲諸比丘説。佛告諸比丘。從今
T1425_.22.0482c21: 日不聽用香屑。復次佛住*王舍城。如來以五
T1425_.22.0482c22: 事利益故。五日一行諸比丘房。見比丘癬病。
T1425_.22.0482c23: 佛知而故問。比丘。汝調適安樂住不。答言
T1425_.22.0482c24: 世尊。我病癬&MT01813;。得香屑末洗浴便差。世尊
T1425_.22.0482c25: 制戒不得用香屑是故苦住。佛言。從今日聽
T1425_.22.0482c26: 病比丘用香屑。香屑者。於尸屑馬耳屑七色
T1425_.22.0482c27: 屑栴檀屑倶哆屑菴拔羅屑閻浮尸利屑阿淳
T1425_.22.0482c28: 屑伽比羅屑。如是比一切不聽。若比丘病癬
T1425_.22.0482c29: &MT01813;。須屑末塗浴*差者得用無罪。聽用迦羅屑
T1425_.22.0483a01: 摩沙屑摩痩羅屑沙坻屑塗土。是名末屑
T1425_.22.0483a02:
T1425_.22.0483a03: 杖絡嚢法者。佛住王舍城。爾時六群比丘難
T1425_.22.0483a04: 陀優波難陀。持寶絡嚢盛鉢。復有持黒繩絡
T1425_.22.0483a05: 嚢以杖串肩上而行爲世人所嫌。云何沙門
T1425_.22.0483a06: 釋子如王大臣。持寶絡嚢盛鉢肩上而行。有
T1425_.22.0483a07: 見惡者復言。云何沙門釋子如下賤使人。持
T1425_.22.0483a08: 黒絡嚢盛鉢*串肩上而行。此壞敗人何道之
T1425_.22.0483a09: 有。時諸比丘以是因縁往白世尊。乃至佛言。
T1425_.22.0483a10: 從今已後。不聽畜杖絡嚢。復次佛住舍衞
T1425_.22.0483a11: 城。如來五日一行諸比丘房。見比丘痏手。
T1425_.22.0483a12: 知而故問。比丘。調適安樂住不。答言世尊。我
T1425_.22.0483a13: *痏手故破鉢。世尊復制不聽畜杖絡嚢。是
T1425_.22.0483a14: 故不樂。佛言。從今日後。病比丘聽從僧乞畜
T1425_.22.0483a15: 杖絡嚢。僧應與作羯磨。乞法者。偏袒右肩
T1425_.22.0483a16: 胡跪合掌作如是言。大徳僧聽。我某甲*痏
T1425_.22.0483a17: 手故破鉢。今從僧乞畜杖絡嚢羯磨。唯願僧
T1425_.22.0483a18: 與我羯磨。第二第三亦如是説。羯磨人應作
T1425_.22.0483a19: 是説。大徳僧聽。某甲比丘*痏手故破鉢已從
T1425_.22.0483a20: 僧乞畜杖絡嚢羯磨。若僧時到。僧與某甲比
T1425_.22.0483a21: 丘畜杖絡嚢羯磨。如是白。白一羯磨。乃至僧
T1425_.22.0483a22: 已與某甲比丘畜杖絡嚢羯磨竟。僧忍默然
T1425_.22.0483a23: 故是事如是持。作羯磨已欲行時。手捉杖及
T1425_.22.0483a24: 絡嚢。不得擧著肩上而行。若持杖者得越
T1425_.22.0483a25: *比尼心悔。持絡嚢者。亦越*比尼心悔。若持
T1425_.22.0483a26: 杖絡嚢及鉢者。越*比尼罪。若道路行時。得
T1425_.22.0483a27: 繋漉水嚢杖頭手捉而行。不聽著肩上。若不
T1425_.22.0483a28: 作羯磨持杖者。越*比尼罪。持絡嚢亦越
T1425_.22.0483a29: 尼。若持杖絡嚢者。得二越*比尼罪。是名持
T1425_.22.0483b01: 杖絡嚢法
T1425_.22.0483b02:     重物亡人衣 癡狂見不欲
T1425_.22.0483b03:     壞信施革屣 著*屐揩身石
T1425_.22.0483b04:     香屑杖絡嚢 第七跋渠竟
T1425_.22.0483b05: 蒜法者。佛住王舍城。爾時彌祇居士請僧
T1425_.22.0483b06: 食蒜。時六群比丘詣園食蒜。狼藉棄地。復持
T1425_.22.0483b07: 還歸。時居士按行蒜園。見已即問園民。何故
T1425_.22.0483b08: 如是。園民即具説上事。居士言。比丘但當食。
T1425_.22.0483b09: 何故棄地如是。復持去與誰。諸比丘以是因
T1425_.22.0483b10: 縁往白世尊。乃至佛告諸比丘。從今日不聽
T1425_.22.0483b11: 食蒜。復次佛住*王舍城。爾時世尊爲大衆説
T1425_.22.0483b12: 法。時有比丘食蒜在下風而坐。畏熏諸梵行
T1425_.22.0483b13: 人。佛知而故問。此是何等比丘。獨坐一處
T1425_.22.0483b14: 如鬪諍人。諸比丘白佛言。世尊。是比丘食蒜。
T1425_.22.0483b15: 畏熏梵行人故在下風獨住。佛語諸比丘。當
T1425_.22.0483b16: 知是比丘若不噉蒜時。當欲得失如是甘露
T1425_.22.0483b17: 法不。答言不也。佛言。是比丘以食蒜故。失
T1425_.22.0483b18: 如是不死之法。佛言。從今已後不聽食蒜
T1425_.22.0483b19: 復次佛住迦維羅衞釋氏尼拘律精舍。如來
T1425_.22.0483b20: 五日一行諸比丘房。見比丘病羸痩瘀黄。佛
T1425_.22.0483b21: 知而故問。比丘調適安隱住不。答言世尊。
T1425_.22.0483b22: 我病不調。本俗人時食蒜便*差。世尊制不
T1425_.22.0483b23: 食蒜。是故不樂。佛言。從今日聽病比丘
T1425_.22.0483b24: 食蒜。應隨順行。蒜者。若種生若山蒜。如是比
T1425_.22.0483b25: 蒜及餘一切。若生若熟若葉若皮悉不得食。
T1425_.22.0483b26: 若癰腫若癬瘡得用蒜塗。蒜塗已不得
T1425_.22.0483b27: 衆中住。應在屏處。*差已當淨洗浴還入僧
T1425_.22.0483b28: 中。病時醫言。長老。此病*比丘服蒜當*差。若
T1425_.22.0483b29: 不服不*差。*若更無餘方治者聽服。服已應
T1425_.22.0483c01: 七日行隨順法。在一邊小房中。不得臥僧床
T1425_.22.0483c02: 褥。不得上僧大小便處行。不得在僧洗脚處
T1425_.22.0483c03: 洗脚。不得入温室講堂食屋。不得受僧次差
T1425_.22.0483c04: 會。不得入僧中食及禪坊。不得入説法布薩
T1425_.22.0483c05: 僧中。若比丘集處一切不得往。不應遶塔。若
T1425_.22.0483c06: 塔在露地者。得下風遙禮。七日行隨順法已。
T1425_.22.0483c07: 至八日。澡浴浣衣熏已得入僧中。若比丘
T1425_.22.0483c08: 不病食蒜病食蒜。不行隨順法。二倶越*比尼
T1425_.22.0483c09: 罪。是名蒜法。覆鉢法者。佛住舍衞城。時城内
T1425_.22.0483c10: 法*預優婆塞。常請僧次食。比丘到已詰問
T1425_.22.0483c11: 其義。能解釋者。便大歡喜手自與種種食。若
T1425_.22.0483c12: 不能答者。即便毀呰使下人與麁食。以是故
T1425_.22.0483c13: 僧次上座應去不去。皆言下過。乃至年少盡
T1425_.22.0483c14: 不能去。於是便高聲大語。佛知而故問。
T1425_.22.0483c15: 何故高聲大語。答言世尊。法*預優婆塞常
T1425_.22.0483c16: 請僧次食。乃至應去不去。因是故高聲大
T1425_.22.0483c17: 語。佛告諸比丘。法*預優婆塞輕慢諸比丘
T1425_.22.0483c18: 僧。應作覆鉢羯磨。優婆塞有八事。僧應與作
T1425_.22.0483c19: 覆鉢羯磨。何等爲八。現在前誹謗比丘。現
T1425_.22.0483c20: 前訶責比丘。作如是言。汝是惡行人。現前瞋
T1425_.22.0483c21: 恚輕罵比丘。斷比丘利養。不樂與比丘共事。
T1425_.22.0483c22: 罵佛罵法罵僧。是名八事。僧應作覆鉢羯
T1425_.22.0483c23: 磨。羯磨者應作是説。大徳僧聽。是法*預優
T1425_.22.0483c24: 婆塞輕慢比丘。若僧時到。僧。法*預優婆塞
T1425_.22.0483c25: 輕慢比丘與作覆鉢羯磨。白如是。白三羯磨。
T1425_.22.0483c26: 乃至僧已與法*預優婆塞輕慢比丘作覆鉢
T1425_.22.0483c27: 羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。法*預優婆
T1425_.22.0483c28: 塞常飯比丘已。然後自食。其日待比丘。時過
T1425_.22.0483c29: 不來。便往佛所頭面禮足却住一面白佛言。
T1425_.22.0484a01: 世尊。諸比丘何故不來食。佛言。汝輕慢諸比
T1425_.22.0484a02: 丘僧。欲饒益故與汝作覆鉢羯磨。爾時去佛
T1425_.22.0484a03: 不遠有一羅漢。佛語優婆塞。汝往問是比丘。
T1425_.22.0484a04: 云何名鹽。鹽有幾種。即往到。和南阿闍梨。比
T1425_.22.0484a05: 丘言善來。便問言。尊者云何名鹽鹽有幾種。
T1425_.22.0484a06: 比丘言。我已知。汝是法*預優婆塞。輕慢比
T1425_.22.0484a07: 丘僧。已與汝作覆鉢羯磨。故不足耶。我此間
T1425_.22.0484a08: 樂住復來惱我。鹽正是鹽。聞比丘語已心懷
T1425_.22.0484a09: 惘然。還到佛所佛知而故問。汝問鹽義得
T1425_.22.0484a10: 悉意不答言世尊。是比丘少聞未從師學。問
T1425_.22.0484a11: 鹽故言鹽。時去佛不遠復有一法師比丘。名
T1425_.22.0484a12: 弗絺盧。佛語法*預。汝往問彼比丘鹽義。即
T1425_.22.0484a13: 往其所言。阿闍梨和南。答言善來檀越。
T1425_.22.0484a14: 即語令坐。雖未問義且聞命坐。便大歡喜尋
T1425_.22.0484a15: 即就坐。問言尊者。鹽有何義。比丘答言。此是
T1425_.22.0484a16: 好問。今當爲汝解鹽義者。二種味性。味者。如
T1425_.22.0484a17: 海水同一醎味。性者。黒鹽赤鹽辛頭鹽味拔
T1425_.22.0484a18: 遮鹽毘攬鹽迦遮鹽私多鹽比迦鹽。略説二
T1425_.22.0484a19: 種。若生若煮是名鹽。聞已心中喜悦來至佛
T1425_.22.0484a20: 所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。是比
T1425_.22.0484a21: 丘善解分別廣略鹽義。順逆能答。佛言。此是
T1425_.22.0484a22: 凡夫。於我法中未得法味。前比丘者是阿羅
T1425_.22.0484a23: 漢。而汝憍慢不識眞僞。長夜作不饒益事。於
T1425_.22.0484a24: 是法*預聞佛語已即生怖懼。頭面禮足白佛
T1425_.22.0484a25: 言。世尊。我今懺悔唯願。世尊哀愍我故。令諸
T1425_.22.0484a26: 比丘從今*已後還受我供養。佛言。汝還去
T1425_.22.0484a27: 沐浴著新衣。與眷屬相隨往到僧中。乞捨覆
T1425_.22.0484a28: 鉢羯磨。僧當與汝捨。法*預如教還歸沐浴著
T1425_.22.0484a29: 新淨衣來入僧中。胡跪合掌作如是言。大徳
T1425_.22.0484b01: 僧憶念。我優婆塞法*預。輕慢比丘僧。欲饒
T1425_.22.0484b02: 益故作覆鉢羯磨。我今見過行隨順法心已
T1425_.22.0484b03: 柔軟。唯願僧哀愍故。與我捨覆鉢羯磨。如是
T1425_.22.0484b04: 三乞已。僧應語令在界内。應安法*預置眼
T1425_.22.0484b05: 見耳不聞處。現前僧與作羯磨。非徒衆現前。
T1425_.22.0484b06: 羯磨者應作是説。大徳僧聽。是法*預優婆塞
T1425_.22.0484b07: 輕慢比丘僧。欲饒益故先與作覆鉢羯磨。今
T1425_.22.0484b08: 日見過行隨順心柔軟已。從僧乞捨覆鉢羯
T1425_.22.0484b09: 磨。若僧時到。僧與法*預優婆塞捨覆鉢羯
T1425_.22.0484b10: 磨。如是白。白三羯磨。乃至僧已與法*預優
T1425_.22.0484b11: 婆塞捨覆鉢羯磨竟。僧忍默然故是事如是
T1425_.22.0484b12: 持。若僧與作覆鉢羯磨已。比丘比丘尼式
T1425_.22.0484b13: 叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷盡不聽
T1425_.22.0484b14: 往。應持袈裟繋其門上。應巷中唱言。某甲
T1425_.22.0484b15: 家作覆鉢羯磨。若有客比丘來者。應語言。
T1425_.22.0484b16: 某甲家作覆鉢羯磨不應往。作覆鉢羯磨時
T1425_.22.0484b17: 不得越趣作。若彼言沙門不入我家者好。
T1425_.22.0484b18: *若如是人不應作。若有慚愧者應與作。若
T1425_.22.0484b19: 自見過已行隨順心柔軟應與捨。是名覆鉢
T1425_.22.0484b20: 法。衣紐帖法者。佛住舍衞城。爾時有乞食
T1425_.22.0484b21: 比丘。一手捉鉢一手捉倶鉢。有旋風來吹衣
T1425_.22.0484b22: 去。著内衣入祇洹。佛知而故問。比丘。衣在何
T1425_.22.0484b23: 處。答言世尊。旋風吹去。佛言。從今日後。應
T1425_.22.0484b24: 安紐*帖。爾時諸比丘便用金銀作紐*帖結。
T1425_.22.0484b25: 佛言。一切金銀寶物不聽作紐*帖結。應用銅
T1425_.22.0484b26: 鐵白蝋若木竹具線安紐作結。不聽不著
T1425_.22.0484b27: 紐入聚落。若無者應用針綴。若復無針者下
T1425_.22.0484b28: 至手捉。若衣無紐著入聚落。得越*比尼罪
T1425_.22.0484b29: 如是若入家家。隨得越*比尼心悔。若有而
T1425_.22.0484c01: 不著。得越*比尼心悔。不犯者。若入比丘尼
T1425_.22.0484c02: 精舍外道精舍。若檀越唱言隨所安者無罪。
T1425_.22.0484c03: 是名衣紐*帖結法。腰帶法者。佛住王舍城。
T1425_.22.0484c04: 時有乞食比丘。一手捉鉢一手捉倶鉢。旋風
T1425_.22.0484c05: 吹内衣去。著上衣入祇洹精舍。佛知而故問。
T1425_.22.0484c06: 比丘。汝安陀會何處。答言世尊。旋風吹去。佛
T1425_.22.0484c07: 言。從今已後應著腰帶。復次諸比丘散縷
T1425_.22.0484c08: 作帶紐縷作空中作者。佛言。散縷*紐縷
T1425_.22.0484c09: 作盡不聽。空中者應當中縫。若織編作若團
T1425_.22.0484c10: 作盡聽著。著時不聽四匝一匝繋。應再匝乃
T1425_.22.0484c11: 至三匝。若比丘身軟不堪繋者應持去。至聚
T1425_.22.0484c12: 落邊欲入時應繋。出已還解。若不著腰帶入
T1425_.22.0484c13: 聚落。越*比尼罪。有而不著越*比尼心悔。若
T1425_.22.0484c14: 匝著越*比尼罪。若再匝三匝著無罪。是
T1425_.22.0484c15: 名腰帶法。帶結法者。佛住舍衞城。時比丘帶
T1425_.22.0484c16: 頭不作結在店肆前行帶解曳地而行。爲世
T1425_.22.0484c17: 人所嫌。云何沙門釋子曳腸而行。諸比丘以
T1425_.22.0484c18: 是因縁往白世尊。佛言。從今*日後應帶頭作
T1425_.22.0484c19: 結。復次有比丘。金銀作帶結。佛言比丘。一
T1425_.22.0484c20: 切寶物不聽作繋帶頭若二若三結不聽作
T1425_.22.0484c21: 一結四結若一切不作結得越*比尼罪。是
T1425_.22.0484c22: 名帶結法。乘法者。佛住舍衞城。時節會日
T1425_.22.0484c23: 人民出看。時六群比丘乘象乘馬有乘驢者。
T1425_.22.0484c24: 爲世人所嫌。云何沙門釋子如王大臣。乘象
T1425_.22.0484c25: 馬行有見乘驢者。復言是沙門釋子如下賤使
T1425_.22.0484c26: 人。乘驢而行。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
T1425_.22.0484c27: 言。從今已後。不聽乘驢乘馬。復次佛住王
T1425_.22.0484c28: 舍城耆舊童子菴婆羅園精舍。如來五事利
T1425_.22.0484c29: 益故。五日一按行諸比丘房。佛見一比丘病
T1425_.22.0485a01: 痩*瘀黄。佛知而故問。比丘。汝病増損氣息
T1425_.22.0485a02: 調不。答言世尊。我病苦氣息不調。佛言。汝不
T1425_.22.0485a03: 能到耆舊醫看病耶。答言。世尊制不聽騎
T1425_.22.0485a04: 乘。我病苦不能得往。佛言。從今日聽病比丘
T1425_.22.0485a05: 騎乘。乘者。象乘馬乘驢乘駝乘船乘牛乘車
T1425_.22.0485a06: 乘輦乘。如是一切乘不病不聽乘。若病者得。
T1425_.22.0485a07: 不聽乘雌乘。應乘雄乘。若病重不分別者乘
T1425_.22.0485a08: 無罪。若有因縁。上下水行及直渡。應作是
T1425_.22.0485a09: 念。我有縁事。爾時得乘渡。若比丘無病
T1425_.22.0485a10: 乘乘者得越*比尼罪。是名乘法。共床臥
T1425_.22.0485a11: 者。佛住舍衞城。時六群比丘。二人三人共床
T1425_.22.0485a12: 而臥。床褥故破在地。如來五事利益故。五
T1425_.22.0485a13: 日一行諸比丘房。見破床在地。知而故問。比
T1425_.22.0485a14: 丘。此是誰破床。狼藉在地。諸比丘具説上事。
T1425_.22.0485a15: 佛言。從今日後。不聽同床眠。床褥者如上
T1425_.22.0485a16: 説。一人應一床眠。若坐床者。二人得連三床
T1425_.22.0485a17: 眠。但申脚時不得過膝頭。若横褥者。聽三人
T1425_.22.0485a18: 横眠。若方褥者。得二人連三褥眠。但申脚時
T1425_.22.0485a19: 不得過膝。若草敷各各敷尼師*檀坐具臥
T1425_.22.0485a20: 不犯。若寒者得通覆上下。不得大相近。中
T1425_.22.0485a21: 間相去一肘不舒手大小降三臘得共床坐不
T1425_.22.0485a22: 得共床眠。若共床眠越*比尼罪。是名共床
T1425_.22.0485a23: 法。共坐法者。佛住舍衞城時六群比丘。三人
T1425_.22.0485a24: 四人共坐一床。床座折破。如來五事利益故。
T1425_.22.0485a25: 五日一按行諸比丘房。見床破狼藉在地。
T1425_.22.0485a26: *佛知而故問比丘。此是何等破床。狼藉
T1425_.22.0485a27: 地乃爾諸比丘聞已具白世尊。佛言。從今日
T1425_.22.0485a28: 後。不聽共床坐。復次佛住舍衞城。爾時世尊
T1425_.22.0485a29: 語優波離。諸比丘受誦*比尼不。答言誦但誦
T1425_.22.0485b01: 少。佛語優波離。何故少。答言。世尊制戒不聽
T1425_.22.0485b02: 共床坐。諸比丘一人獨固一床。是故受誦者
T1425_.22.0485b03: 少。佛言。從今日後。聽降三歳比丘得共床
T1425_.22.0485b04: 坐。無歳比丘得共三歳比丘坐。如是乃至七
T1425_.22.0485b05: 歳。比丘得共十歳比丘坐。若臥床得三人坐。
T1425_.22.0485b06: 坐床應二人共坐。若床長。一肘半。相降三歳
T1425_.22.0485b07: 得二人共坐。若減應并與上座。若臥床過三
T1425_.22.0485b08: 肘。得與降四歳比丘共坐。若減者不得共坐。
T1425_.22.0485b09: 若大會衆集床座少者。得連床相接繋。令相
T1425_.22.0485b10: 著繋時。當令堅牢勿使動褥得共坐。若方
T1425_.22.0485b11: 褥長三肘。得共四歳比丘坐。若減不得。若
T1425_.22.0485b12: 草敷地共坐無罪。是名共坐法
T1425_.22.0485b13: 摩訶僧祇律卷第三十一
T1425_.22.0485b14:
T1425_.22.0485b15:
T1425_.22.0485b16:
T1425_.22.0485b17:
T1425_.22.0485b18: 摩訶僧祇律卷第三十二
T1425_.22.0485b19:  *東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0485b20: 共*法顯       譯 
T1425_.22.0485b21: 明雜跋渠法之十
T1425_.22.0485b22: 共食法者。佛住舍衞城。爾時六群比丘共食。
T1425_.22.0485b23: 爲世人所嫌。云何沙門釋子。如世間婬泆人
T1425_.22.0485b24: 共食。乃至佛言呼六群比丘來。來已佛語比
T1425_.22.0485b25: 丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。從今日
T1425_.22.0485b26: 後。不聽共食。共食者。共一器食。食者。五正
T1425_.22.0485b27: 食五雜正食。應別器食。若無鉢者。應用鉤鉢
T1425_.22.0485b28: &MT01317;。若復無者。應團飯著左手中右手
T1425_.22.0485b29: 食。若復不能者。應置鉢著草葉上更互取食。
T1425_.22.0485c01: 不得倶下手離。五正食五雜正食。若麨若餅
T1425_.22.0485c02: 果菜共食無罪。若共器食者。越比尼罪。是
T1425_.22.0485c03: 名共食法。机食者。佛住舍衞城。如來以五事
T1425_.22.0485c04: 利益故。五日一行諸比丘房。見難陀優波難
T1425_.22.0485c05: 陀房中食机種種畫色。佛知而故問。此是誰
T1425_.22.0485c06: 食机種種畫色。諸比丘答言。是難陀優波難
T1425_.22.0485c07: 陀食机。佛言。從今日後。不聽机上食。復次佛
T1425_.22.0485c08: 住舍衞城。如來五事利益故。五日一行諸比
T1425_.22.0485c09: 丘房。見一痏手比丘。佛知而故問。比丘調
T1425_.22.0485c10: 適安樂不。答言世尊。我*痏手破鉢。世尊制
T1425_.22.0485c11: 戒不聽机上食故不樂。佛言。從今日聽病比
T1425_.22.0485c12: 丘机上食。不聽種種畫色。若僧食机種種畫
T1425_.22.0485c13: 色無罪。若私有。聽一種色。病比丘机上食。
T1425_.22.0485c14: 應先立心作念得用無罪。若比丘不病。一切
T1425_.22.0485c15: 不聽机上食。若老病*痏手刺頭出血。若鉢重
T1425_.22.0485c16: 若滿。若熱若冷。得机上食無罪。若比丘不病
T1425_.22.0485c17: 机上食者。得越*比尼罪。是名机法
T1425_.22.0485c18:     食蒜并覆鉢 鈎紐及腰帶
T1425_.22.0485c19:     騎乘及同床 共坐同器食
T1425_.22.0485c20:     食机種種色 第八跋渠竟
T1425_.22.0485c21: 爲殺者佛住舍衞城時。難陀優波難陀遊。行
T1425_.22.0485c22: 還舍衞城時。有一舊檀越名。阿跋吒是。比
T1425_.22.0485c23: 丘時到著入聚落衣持鉢入其家。檀越見已
T1425_.22.0485c24: 作是言。阿闍梨何故希行多時不見。比丘言。
T1425_.22.0485c25: 長壽。我希行來。欲與我作何等好食。答言。我
T1425_.22.0485c26: 明日當與阿闍梨作食。比丘言。汝莫作織師
T1425_.22.0485c27: 食。便問言。何等名織師食。比丘言。麁飯豆羹
T1425_.22.0485c28: 是。檀越言。我不與阿闍梨麁飯豆羹。當與肉
T1425_.22.0485c29: 食。比丘言。汝莫與我冷肉。答言。我不與阿
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