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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
王問比丘。尊者出家人。云何殺人。答言。大
王。我自厭身閣上投下墮彼父上。其實如是。
王言。放比丘去。其子稱怨大王云何殺人而
不問罪。王善方便欲解喩其意。汝去閣上令
比丘在下。汝便自投其上。殺彼比丘以報父
讎。其人自愛命重不能自投。時比丘心生疑
悔。以是因縁具白世尊。佛言。汝以何心。答
言。世尊。以厭身故。佛言。比丘。汝不看下自
投。得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名閣上
轉石者。佛住王舍城。爾時摩訶羅父子出家。
共上耆闍崛山。兒在前行。道中有石。作是念。
我當除道使淨。令婆路醯行無所礙安樂來
上。便轉石。石下磓殺摩訶羅。其子懊惱心
生疑悔。我作二不饒益事殺人殺父。以是因
縁具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。我
爲父通道欲使得樂。佛言。道中轉石。得越毘
尼罪。如是毘尼竟。是名轉石。温泉者。佛住王
舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘。入温泉中洗
浴。欲心起動身生觸水失不淨。心生疑悔。以
是因縁具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世
尊。欲心。佛言犯僧伽婆尸沙。如是毘尼竟。是
名温泉。婬女者。佛住王舍城。爾時有比丘。時
到著入聚落衣。持鉢入城次行乞食至一婬
女家。婬女言。比丘共作是事來。比丘言。世尊
制戒。不得行。婬女言。我知世尊制戒不得行
婬。汝但來内作外棄。比丘即共行欲已心生
疑悔。以是因縁具白世尊。佛言。内作外棄。外
作内棄。内作内棄。若入一節。乃至如胡麻。
犯波羅夷罪。如是毘尼竟。是名婬女。三婆蹉
者。佛住王舍城。爾時尊者畢陵伽婆蹉。在聚
落中住。時到著衣持鉢次行乞食。得食已至
一放牧家食。其家女到尊者邊立啼。即問女
言。何故啼。答言。阿闍梨。今是節會日諸人集
戲。我無衣裳獨不得往。那得不啼。時尊者即
化作種種衣服珠寶瓔珞金銀校飾。與已便
去。乃至王聞。聞已即喚女問。汝何處得此好
瓔珞。答言。尊者畢陵伽婆蹉見與。王即喚比
丘來問。尊者何處得此好金。非世所有。比丘
即捉杖打壁打床。一切化成金。作如是言。
首陀羅何處得金。此即是也。王言。阿闍梨有
大神足還去。放牧牛女還家。諸比丘聞已見
畢陵伽婆蹉現異。乃至放牧女被執。應作擧
羯磨。即集比丘僧。世尊乘神足來。知而故問。
汝作何等答言。世尊。畢陵伽婆蹉現異乃至
放牛女被執。佛問畢陵伽婆蹉。汝實現異令
牧牛女被執耶。答言。世尊。我不故現異令牧
牛女被執。我慈心故耳。佛言。畢陵伽婆蹉大
神足故無罪。如是毘尼竟
復次尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住。自泥房
舍。時瓶沙王來。見尊者自泥治房舍。問阿闍
梨作何等。答言。首陀羅。泥治房舍。王言。阿
闍梨。無人使耶。我當與園民。答言。不須首陀
羅。如是至三。猶故不受。聚落中人聞已來到
其所。求言。阿闍梨。願取我等作園民。我當供
給。比丘言。汝等一切能持五戒者。我當取汝。
答言能。取已盡受五戒奉齋修徳。聚落殷富
遂致外賊來劫抄掠婦女及財物。聚落中人
往告師言。阿闍梨。賊來劫我兒女錢財即日
蕩盡。尊者畢陵伽婆蹉入慈心定見賊驅去。
比丘語賊言。首陀羅。汝何故劫我園民。即化
作大坑。使園民在此岸賊在彼岸。語言。首陀
羅汝去。諸比丘聞已作如是言。畢陵伽婆蹉
賊復劫賊。應作擧羯磨。即集比丘僧。檢校此
事。時世尊乘神足來。知而故問。汝作何等。答
言。世尊。畢陵伽婆蹉賊復劫賊。欲作擧羯磨。
佛問畢陵伽婆蹉。汝實爾不。答言。世尊。我不
賊復劫賊。但聚落人民啼來告我。我慈心
故。佛言。是大神足無罪。如是毘尼竟
摩訶僧祇律卷第二十九
摩訶僧祇律卷第三十
＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明雜誦跋渠＊法之八
復次佛住王舍城爾時尊者畢陵伽婆蹉。在
聚落中住。日日渡恒水乞食。到恒水上作是
言。首陀羅住。我欲過。水即住。過已作如是
言。首陀羅汝去。如是水流如故。水神不樂。往
到佛所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。尊
者畢陵伽婆蹉語太苦住首陀羅去首陀羅。佛
言。呼畢陵伽婆蹉來。來已。佛言。汝實爾不。
答言。實爾。佛言。恒神如是嫌汝。汝向懺悔。
畢陵伽婆蹉言。我悔過首陀羅。恒神言向首
陀羅今首陀羅爲有何異而言悔過。畢陵迦
婆蹉唯除佛八大聲聞。餘一切盡言首陀羅
和上阿闍梨諸上座皆言首陀羅。諸比丘言。
尊者畢陵伽婆蹉。乃至和上阿闍梨皆是首
陀羅。正有是一人婆羅門出家耶。尊者大迦
葉舍利弗目連等如是比皆是婆羅門出家。
都不作是語。應作擧羯磨。即集比丘僧。時
畢陵伽婆蹉坐禪不來。遣使往喚。使便打戸
言。衆僧集喚長老。時畢陵伽婆蹉即觀見比
丘僧集欲與我作擧羯磨。即以神力制使比
丘。著戸令不得去。衆僧怪使久不還。更遣比
丘往喚。後比丘至。捉前使比丘手去來。長老
即復相著不得去。如是使使相著皆不得去。
諸比丘嫌言。衆中正有此一人大神足＊耶。
尊者大目連豈無此力耶。齊水際作福罰羯
磨。佛以神足乘空而來。知而故問。汝作何等。
答言。世尊。畢陵伽婆蹉唯除如來八大聲聞。
餘乃至和上阿闍梨盡言首陀羅。欲作擧羯
磨。僧集不來。遣使往喚。神足復制。便使使相
著不來。故欲作齊水際福罰羯磨。佛言。汝
來。畢陵伽婆蹉發心頃在佛前立。佛語畢陵
伽婆蹉。汝首陀羅語過。諸梵行人嫌汝。答言。
世尊。我當如何。我不憍慢。亦不自大。輕蔑
於人。然我喚和上阿闍梨諸長老比丘時。發
聲便成首陀羅。佛語比丘。是畢陵伽婆蹉非
憍慢。亦非自大輕蔑餘人。從五百世來常生
婆羅門家首陀羅語習氣不盡。佛語畢陵伽
婆蹉。汝本從無始生死已來貪欲瞋恚愚癡
尚能永拔。五百世習氣而不能除。從今日
後。莫作首陀羅語。聞世尊教恭敬故永不復
作。如是毘尼竟。是名三婆蹉。一升油者。世
尊涅槃後。長老比丘毘舍離住。爾時有一商
人。自恣請法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟
子。常遣往取所須。時依止弟子不稱師名又
不自稱直言須油。檀越即與。得已自用。檀越
後便檢挍油不入師。依止弟子心生疑悔語
諸比丘尼。諸比丘尼言。汝犯波羅夷。諸比
丘尼不了往問長老比丘。長老比丘言。雖隱
覆取。檀越與故犯偸蘭罪。如是毘尼竟。是名
一升油。迎食者。舍衞城爾時精舍中有檀越
飯僧。有一比丘自食己分。復迎一分。益食
人問言。長老爲誰取分。答言。我取。食者誰
分。復言。我分。時比丘言。汝犯波羅夷罪。諸
比丘不了往問長老比丘。長老比丘言。有不
應得而取。但有主與故。得偸蘭罪。如是毘尼
竟。是名迎食
看病者。佛住舍衞城。爾時祇洹精舍有病比
丘。共看病比丘諍已。時精舍中有檀越飯僧。
病比丘作是念。彼人今日何能爲我取食。即
便倩餘比丘取食。時看病比丘作是念。今日
誰當與彼取食。時二人倶取食。益食人問看
病比丘。爲誰取食。答言。某病人食。復問倩迎
食人。爲誰取食。答言。某病人食。諸比丘言。
汝犯波羅夷。時諸比丘不了往問長老比丘。
長老比丘言。此倩取食者無罪病比丘共看
病比丘諍已。不語看病人更倩餘人者。越毘
尼罪。看病人共病比丘諍已。不問與迎食者。
越毘尼罪。如是毘尼竟。是名看病。鳥肉段者。
＊佛住舍衞城祇洹精舍爾時有比丘時到著
入聚落衣。持鉢入城乞食。時有鳥銜肉段墮
比丘鉢中。時比丘持還精舍煮已自食。分與
諸比丘。諸比丘言。長老。汝何處得此肉。即具
説上事。諸比丘言。汝犯波羅夷。諸比丘不了
往問長老比丘。長老比丘言。畜生無屬。如
是毘尼竟。是名鳥肉段。賊肉段者。世尊涅槃
後。長老比丘依王舍城住。時有盜賊偸牛。夜
在尸陀林中殺噉有殘。語林中坐禪比丘言。
尊者須肉不。答言須。即與滿鉢。比丘取已持
還精舍自食。分與餘比丘。餘比丘問言。長老。
何處得此肉。具説上事。諸比丘言。長老。汝賊
邊取物。滿五錢波羅夷。諸比丘不了往問長
老比丘。長老比丘言。出家人前人如法不如
法有主施無罪。如是毘尼竟。是名賊肉段。猪
肉者。爾時倶睒彌提婆聚落邊有賊偸猪噉。
餘殘頭脚捨棄而去。時有比丘見已持還精
舍。煮已自食亦分與諸比丘。諸比丘言汝何
處得此肉。即具説上事。比丘言。直五錢得波
羅夷。時諸比丘不了往問長老比丘。長老比
丘言。汝何心取。答言。無主想。無主想取無
罪。如是毘尼竟。是名猪肉。蹴女人者。舍衞城
祇桓精舍。時有比丘。到時著入聚落衣。持
鉢入城次第乞食到一家。婦人言。比丘來入
共作如是事來。比丘言。世尊制戒不得行
婬。婦人言。若不從我者。當如是如是謗。強牽
我。是比丘畏故便入。入已婦人語婢守門。我
與比丘行欲。女人入已欲心熾盛即臥。比丘
蹴已而去。守門婢問。尊者作事竟耶。答言。
已竟。時比丘心生疑悔往問長老比丘。長老
比丘言。汝以脚蹴女人。得偸蘭遮。不作言作。
波夜提。如是毘尼竟。是名蹴女人
磨麨者。舍衞城祇＊桓精舍。時比丘著入聚落
衣。持鉢入城次行乞食至一家。見女人蹲地
磨麨。衣不覆形。比丘見已即生欲心語。姉妹。
我欲食麨。女人即與麨比丘心生疑悔。往問
長老比丘。長老比丘言。汝以何心。答言。欲
心。即遣使問彼女人。女人答言。我蹲地磨麨。
比丘乞麨。我便與之。使還答如上。長老比丘
言。解義不解味。偸蘭遮。乃至不解義不解味。
得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名磨麨
犢子者。跋祇國有人。去精舍不遠放犢子。犢
子來入精舍。踐食華果觝突形像。知事人語
放犢人。好看汝犢莫令縱暴。如是再三語。猶
故不止。知事人瞋。牽犢子著房中。反閉戸入
聚落乞食。在道中作是念。房中多有夜叉。不
能殺是犢耶。即還精舍開戸見犢已死。比丘
怖畏即持著衆僧厠中。便捨而去。放犢人來
問。阿闍梨見我犢不。答言。不見。比丘心生疑
悔。問諸比丘。諸比丘不能決。往問長老。長老
言。牽犢入房反閉戸。得越毘尼罪持著僧厠
中。得偸蘭遮。見言不見。波夜提。如是毘尼
竟。是名放犢
捨婦者。迦尸耆利大邑。時有摩訶羅端正。
捨婦出家。其婦逐來在房外紡績。摩訶羅語
言。汝去。我出家人不須汝。答言。尊者。我在
此作有何妨事。爲欲時時見尊者。不能相離
耳。摩訶羅以是數數語。猶故不去。即持衣鉢
棄捨而去有女人見已語言。汝本二已去。聞
已即逐及已。便捉衣當前而立。作是言。阿闍
梨爲我故莫去。我當供給衣鉢病痩醫藥。摩
訶羅言。我出家人。法不應爾。如是猶故不放。
摩訶羅心生瞋恚。擧衣鉢著一處熟打而去。
摩訶羅心生疑悔具以上事問持律比丘耶
舍。耶舍言。瞋打婦人者。得波羅夷。諸比丘
言。此非好斷汝欲決疑者。可往枝提山中問
持律尊者樹提陀娑。必能決了。聞已即去。
路經倶睒彌道逢一賣酪女。女見摩訶羅端
正。便生欲心語。沙門共行欲來。摩訶羅作是
念。我已犯波羅夷復何在。便共行欲。前至持
律所具白上事持律言。云何耶舍。制五波羅
夷法。瞋打婦人。得偸蘭遮。共賣酪女行婬。得
波羅夷。如是毘尼竟。是名捨婦
隔壁者。弗迦羅國有比丘比丘尼。精舍隔壁
住。時比丘起欲心。通夜共比丘尼隔壁語。比
丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝
有何心語。答言。欲心。如是欲心。語語得越毘
尼罪。如是毘尼竟。是名隔壁
布薩者。弗迦羅聚落比丘。共阿練若比丘共
一布薩。時阿練若住處比丘名弗絺虜。有大
徳名稱。聚落中比丘見得利養起嫉妬心。時
長老弗絺虜。至十四日布薩來入聚落。語
聚落中比丘。長老。共作布薩來。答言。我十五
日當布薩。弗絺虜言。我知日數今應十四日
布薩。答言。我不作。十五日當布薩。如是至三
不從。弗絺虜便去。去已聚落中比丘即布薩。
明日弗絺虜復來。長老共作布薩來。答言。已
布薩竟。聚落比丘言汝叛布薩。我不復與汝
共法食味食。時弗絺虜。十四日便十四日來。
十五日便十五日來。如是二十年中初不得布
薩。時有善鬼神敬重弗絺虜。往至枝提山中
尊者樹提陀＊娑所作是言。尊者。不善不隨順
尊者。在世聚落中比丘作如是非法。常惱亂
弗絺虜。唯願尊者。自往料理。尊者樹提聞已
即來。便作是念。我若先至阿練若處。聚落中
比丘凶惡。聞者不共我法食味食。作是念已。
即到聚落中比丘所。時善鬼神語尊者弗絺
虜。尊者樹提陀＊娑。今在聚落。可往問訊。聞
已即往共相問訊。問訊已在一面坐。樹提陀
＊娑即問言。汝是弗絺虜耶。答言爾。慧命。汝
叛布薩耶。答言。叛布薩不叛布薩。今當知。
我二十年已來。十四日布薩十四日來。十五
日布薩十五日來。如是叛布薩不。叛布薩耶。
尊者自知。答言。慧命。是順佛法。但聚落中比
丘不隨順。二十年中受具足不名受具足。
羯磨。不名羯磨。如是毘尼竟。是名布薩
二漿者。爾時優闍尼國。有人犯王法。截手脚
已持著尸陀林中。近阿練若比丘處。宛轉來
至比丘所言。阿闍梨。我甚飢苦乞我少食。答
言。無食。復言。阿闍梨。憐愍我。我有二種苦
痛。一截手脚苦。二飢苦。答言。無食。正有蘇
毘羅漿須不。答言。須。即與漿。不得食久。飮
已便死。比丘心生疑悔。問諸比丘不能得了。
往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心與。
答言。饒益心。饒益心無罪。如是毘尼竟
復次優闍尼國。有人犯王法。截手脚已持著
尸陀林中。近阿練若比丘住處。時有摩訶羅
出家。次守房舍。無手脚人宛轉來至其所。作
是言。阿闍梨。我甚苦痛不可堪忍。頗有少
藥施我。我欲疾死。答言。我非旃陀羅殺人賊。
云何從我索藥不爾阿闍梨。我苦痛難忍。時
摩訶羅起慈心。作是念。曾有如是比丘飮蘇
毘羅漿便死。即語言。汝欲飮蘇毘羅漿不。答
言。欲飮。即與漿飮。飮已便死。摩訶羅心生疑
悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心
與。答言。慈心遂彼意。長老比丘言。汝雖有慈
心。無有智慧。斷他命根。得波羅夷。如是毘尼
竟。是名二漿
甎者。舍衞城祇＊桓精舍。時比丘作房舍。園
民授＊甎。比丘取捉不堅故落園民頭上。破
即便死。比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老
比丘言。汝以何心落＊甎。答言。捉不堅故。長
老比丘言。應堅捉。如是毘尼竟。是名＊甎
糞者。舍衞城祇＊桓精舍。五日一掃除糞穢。
時有年少比丘。持糞擲牆外。有病摩訶羅出
家。在牆下大小行。糞來鎭上。未能得起後糞
續至。如是便死。當牆比丘以糞聚高恐盜賊
登入。即便除却。見死比丘心生疑悔。往問長
老比丘。長老比丘言。汝以何心除糞。答言。不
看。長老比丘言。若不看擲糞者。得越毘尼
罪。如是毘尼竟。是名糞
乞食比丘者。佛般泥洹後。諸比丘在迦維羅
衞國釋氏精舍住。時有比丘著入聚落衣。持
鉢入城次行乞食。時有釋種女端＊正。澡浴
訖著新淨衣。持食施比丘。施已頭面禮足。
比丘見已欲心起不能自制。失不淨落女頭
上。女無嫌心。即持衣拭已作是言。阿闍梨。大
得善利。有如是欲心。能於世尊法中修梵行。
時比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘
言。汝以何心。答言。我見前相心不能制。長
老比丘言。應善觀相制伏其心。如是毘尼竟。
是名乞食
欝詶者。佛般泥洹後。長老比丘在迦維羅衞
尼倶律樹釋氏精舍。爾時尊者欝＊詶。與一釋
種知舊。時釋種病。有二兒各異母。一兒是釋
家女。一兒是異姓女。釋種垂終時。囑尊者欝
＊詶。阿闍梨。我無常後。是二兒中有愛樂佛
法得阿闍梨心者。示是地中藏。命終後。釋
女兒與惡友相逐不樂佛法。不來受經不樂
誦讀。時異姓女兒與善友相逐愛樂佛法。來
到欝＊詶所受誦經戒。得長老心。即語。汝父
亡時囑我。兒中有樂法者。可示此藏。即示處。
大得金銀珍寶。家道富樂。釋女兒聞已即白
尊者阿難。阿闍梨。此非善非隨順。尊者欝
＊詶。持我父財與異姓母兒。我釋家法。釋家
女兒應繼父業。所有財物皆應屬我。阿難言。
是非法分處我不共法食味食。時羅睺羅來
到欝＊詶所。二人同和上。即語羅睺羅言。莫
與尊者阿難同法食味食。問言。何故。具説上
因縁。我無事阿難不共我法食味食。羅睺羅
我共汝法食味食。阿難聞羅睺羅與欝＊詶共
法食味食。時阿難亦不共羅睺羅法食味食。
時有人送食與尊者阿難。阿難語。與世尊子
羅睺羅去。如是有送食。與尊者羅睺羅者。羅
睺羅言。持與世尊侍者去。如是迦維羅衞國
七年中不作布薩自恣。尊者優波離在支提
山中住。時釋種子往至尊者優波離所。作如
是言。阿闍梨。我不善不隨順阿闍梨在世。
迦維羅衞是世尊生地。云何七年中不作布
薩自恣。唯願尊者往和合。優波離即來。教
諸釋種。嚴飾大堂敷好坐具散華燒香。爲飯
客比丘。并請尊者阿難。先喚羅睺羅安一屏
處。抱一小兒放坐中地。尊者阿難坐已見地
小兒。若言取者應語不取。願尊者與羅睺羅
和合者我當取。如是教已。尊者優波離坐已。
次尊者阿難坐。諸比丘次第坐訖。時釋家女
抱孩兒。手捉生酥而
。放坐中地。兒便
啼喚。阿難見已愛念心生。語言。取此小兒。答
言。不取。若尊者與羅睺羅和合者當取。不和
合者不取。阿難言。此沙門法。非汝俗人事。但
抱小兒。答言。不爾。如是至三。阿難言。喚羅
睺羅來。來已。尊者優波離語阿難言。如阿難
有檀越如是如是。囑長老。我命終之後。長老
如是與有何過失。尊者欝詶亦復如是。阿難
云何以是事與世尊子羅睺羅而不和合。如
是毘尼竟。是名欝＊詶。是名毘尼法
障礙不障礙法者。佛住舍衞城。廣説如上。爾
時尊者難陀優波難陀。遊行諸國還祇＊桓精
舍。著入聚落衣入舍衞城。至喜悦優婆夷家。
優婆夷見已言。善來阿闍梨。何乃希現即請
令坐。頭面禮足却住一面。共相問訊已。比丘
言。優婆夷。我希行。與我作何等好飮食。優
婆夷答言。從阿闍梨教。前食後食若餅若肉。
隨所須當辦。即請言。尊者明日受我食。願
時早來。即便受請。其家明日作種種飮食。敷
座而待。時比丘多事因縁忘不來赴。日時已
過。食可停者留。不可停者便取食之。如是二
日三日待不來已便取盡食。至第四日方來。
優婆夷見已心不悦。作是言。阿闍梨。云何受
我請而不來。諸比丘聞已。以是因縁具白世
尊。佛言。喚難陀優波難陀來。來已。佛言。是
喜悦優婆夷。於佛比丘僧都無愛惜。何故於
中嬈亂。汝云何一向受請。不開障礙因縁。障
礙因縁法者。若有人言。尊者明日受我請前
食。若須者應言爾。彼復言。尊者。必當來。應
言。中間無障礙當來如是。後食一切請亦如
是。若比丘安居竟去時檀越言。尊者。後更來。
若欲來者答言爾檀越復言。尊者。其必當來。
應語。若中間無障礙當來。若言阿闍梨禮塔。
不得語言中間無障礙。應語當禮。若言尊者
爲我禮塔。應語言若憶當禮。若言尊者禮長
老比丘。不得言無障礙。應語當禮。若言尊者
爲我禮長老比丘。應語若憶當禮。若言尊者
受經誦經持戒坐禪。不得語中間無障礙。當
受誦經。應語我爲是故出家。若言學須陀洹
斯陀含阿那含阿羅漢果。不得語中間無障
礙當學。應語我爲是故出家。是中應作障礙
而不作。不應作而作。倶越毘尼罪。是名障
礙不障礙法
比丘尼法者。佛住迦維羅衞國釋氏精舍。爾
時大愛道瞿曇彌。與五百釋女求佛出家。如
線經中廣説。乃至佛告諸比丘尼。從今日
大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐。如是持。爾時
大愛道瞿曇彌白佛言。世尊。爲比丘尼制八
敬法。我等得廣聞不。佛言。得八敬法者。比丘
尼雖滿百臘。應向新受戒比丘起迎恭敬作
禮。不得言待我百臘然後向新受戒比丘作
禮。一切比丘尼應向長老中間年少比丘起迎
恭敬作禮。若比丘尼至比丘精舍時。應頭面
一一禮一切比丘足。若老病不能者。隨力多
少禮。餘不遍者得總禮。應言我比丘尼某甲。
頭面禮一切僧足。若比丘至比丘尼精舍時。
一切比丘尼應起迎禮足。亦如上説。若比丘
尼作是分別。是犯戒。是醫師。是摩訶羅無所
二年學者。滿十八歳女欲於如來法律中受
具足者。和上尼應供給所須與。白僧料理。尼
衆中能作羯磨人。應作是説。阿梨耶僧聽。十
八歳女某甲。欲於如來法律中受具足。若僧
時到。僧某甲欲從僧乞二歳學戒。諸阿梨耶
聽。某甲欲從僧乞二＊歳學戒。僧忍默然故是
事如是持。此女人入僧中。應一一頭面禮僧
足。禮僧足已
跪合掌。教作如是言。阿梨
耶僧憶念。我滿十八歳女某甲。欲於如來法
律中受具足。我今從僧乞二歳學戒。唯願阿
梨耶僧憐愍故。與我二歳學戒。如是三説。尼
羯磨師應作是説。阿梨耶僧聽。某甲女年滿
十八已。從僧乞二歳學戒。若僧時到。僧與某
甲二歳學戒。白如是。阿梨耶僧聽。某甲女年
滿十八已。從僧乞二歳學戒。僧今與某甲二
歳學戒。阿梨耶僧忍與某甲二歳學戒和上
尼某甲者默然。若不忍便説。第一羯磨竟。
第二第三亦如是説。僧已與某甲二歳學戒
竟。僧忍默然故是事如是持。是式叉摩尼得
二歳學戒已。應隨順行十八事。何等十八。一
切大比丘尼下。一切沙彌尼上。於式叉摩尼
不淨。於大尼淨。於大尼不淨。於式叉摩尼亦
不淨。大尼得與式叉摩尼三宿。式叉摩尼得
與沙彌尼三宿。式叉摩尼得與大尼授食。除
火淨五生種取金銀及錢。自從沙彌尼受食。
尼不得向説波羅夷乃至越毘尼罪。得語不
婬不盜不殺不妄語如是等。式叉摩尼。至布
薩自恣日入僧中。＊跪合掌作如是言。阿梨
耶僧。我某甲清淨。僧憶念持。如是三説而去。
後四波羅夷犯者。更從始學十九僧伽婆尸沙
已下。若一一犯。隨所犯作突吉羅悔。若破五
戒。隨犯日數更學。何等五。非時食。停食食。
捉錢金銀。飮酒。著華香。是名十八事。是式叉
摩尼二歳學戒滿已。欲於如來法律中受具
足者。和上尼應白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨
師應作是説。阿梨耶僧聽。某甲式叉摩尼二
歳學戒滿二十欲於如來法律中受具足。若僧
時到。僧和上尼某甲欲從僧乞畜弟子羯磨。
阿梨耶僧聽。某甲欲從僧乞畜衆羯磨。僧忍
默然故是事如是持。和上尼應＊跪合掌作
如是言。阿梨耶僧憶念。是式叉摩尼二歳學
戒滿二十欲受具足。我某甲今從僧乞畜弟
子羯磨。唯願僧與我畜弟子羯磨。如是至三。
羯磨人應作是説。阿梨耶僧聽。某甲式叉摩
尼。二歳學戒已滿二十欲於如來法律中受
具足。尼某甲已從僧中乞畜弟子羯磨。若僧
時到。僧與尼某甲畜弟子羯磨。白如是。阿梨
耶僧聽。某甲式叉摩尼。二歳學戒已滿。二十
欲於如來法律中受具足。尼某甲已從僧乞畜
弟子羯磨。僧今與尼某甲畜弟子羯磨。諸阿
梨耶忍與尼某甲畜弟子羯磨者默然。若不
忍便説。是第一羯磨。第二第三亦如是説。僧
已忍與尼某甲畜弟子羯磨竟。僧忍默然故
是事如是持。是式叉摩尼二歳學戒已滿。二
十欲於如來法律中受具足者。入僧中先頭
面禮僧足。禮僧足已先請和上尼。＊跪合掌
作如是言。尊憶念。我某甲從尊乞求和上。
尊爲我作和上。與我受具足。如是至三。和上
尼應語發喜心弟子言。我頂戴持和上尼已。
先與求衣鉢。與求衆。與求二戒師。與求空靜
處教師。推與衆僧。羯磨師應作是説。此中誰
能與某甲空靜處作教師。答言我能。羯磨師
應作是説。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。
若僧時到。僧某甲和上尼某甲某甲。能空靜
處作教師。諸阿梨耶僧聽。某甲和上尼某甲
某甲空靜處作教師。僧忍默然故是事如是
持。教師應將欲受具足人離衆不近不遠。教
有二種若略若廣。云何是略衆僧中當問。汝
有當言有。無當言無。云何是廣。善女聽。今是
至誠時。是實語時。於諸天世間天魔諸梵沙
門婆羅門諸天世人阿修羅若不實者。便於
中欺誑。亦復於如來應供正遍知聲聞尼衆
中欺誑。此是大罪。今當問汝。有者言有。無者
言無父母夫主在不。若言在應問。父母夫主
聽不。求和上尼未。五衣鉢具不。學戒二歳滿
不。作畜衆羯磨未。汝字何等。答言字某。和
上尼字誰。答言字某。汝不殺父母不。不殺阿
人不。不自出家不。本曾受具足不。若言曾
受。應語去不得受具足。若＊言不者應問汝非
婢不。非養女不。不負人債不。非兵婦不。非陰
謀王家不。汝是女不。非石女不。非爛墮不。
非二道通不。非破不。不無乳不。非一乳不。非
常血病不。非無血不。非一月常血不。非不能
女不。汝無如是種種諸病著身不。癬疥黄爛
癩病癰痤痔病不。禁黄病瘧病謦欬消盡癲
狂熱病風腫水腫腹腫如是種種。更有餘病著
身不。答言無。教師來入僧中白言。某甲問已
訖。自説清淨無遮法。羯磨師應作是説。阿梨
耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處
教問訖。若僧時到。僧某甲和上尼某甲聽
入僧中。阿梨耶僧聽。某甲和上尼某＊甲聽
入僧中。僧忍默然故是事如是持。此人入僧
中。一一頭面禮僧足。在戒師前＊跪合掌授
與衣鉢。此鉢多羅應量受用乞食器我受持。
如是三説。此是僧伽梨。此是欝多羅僧。此是
安陀會。此是覆肩衣。此是雨衣。此是我五衣。
此五衣盡壽不離宿受持。如是三説。羯磨師
應作是説。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。
某甲已空靜處教問訖。若僧時到。僧某甲和
上尼某＊甲。欲從僧乞受具足。諸阿梨耶聽。
某甲和上尼。某＊甲欲從僧乞受具足。僧忍默
然故是事如是持。羯磨師應教乞。阿梨耶僧
聽。我某甲從和尚尼某甲受具足。阿闍梨某
甲已空靜處教問訖。我某甲和上尼某甲。今
從僧乞受具足。唯願僧哀愍故與我受具足。
如是至三。羯磨師應作是説。阿梨耶僧聽。某
甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖已
從僧乞受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某
甲。我欲於僧中問遮法。阿梨耶僧聽。某甲
和上尼某＊甲。＊我欲於僧中問遮法。僧忍默
然故是事如是持。善女聽今是至誠時。是實
語時。乃至如是種種更有餘病著身不。答
言無。羯磨師應作是説。阿梨耶僧聽。某甲從
某甲受具足。某甲已空靜處教問＊訖已從僧
乞受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣鉢
具。是女人二歳學戒滿已。作畜衆羯磨。自
説清淨無遮法。若僧時到。僧某甲和上尼某
＊甲。我欲於僧中説三依法。阿梨耶僧聽。
某甲和上尼某＊甲。＊我欲於僧中説三依法。
僧忍默然故是事如是持。善女聽。此是如來
應供正遍知欲饒益故。於聲聞尼衆中正説
制三＊依。若堪忍直心善女人與受具足。不
堪忍者不與受具足。何等三。糞掃衣少事易
得應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出家受
具足。得作比丘尼。此中盡壽能堪忍持糞掃
衣不。答言能。若長得欽婆羅衣
衣芻摩衣
倶舍耶衣舍那衣麻衣躯牟提衣。依乞食少
事易得應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出
家受具足。得作比丘尼此中盡壽能堪忍乞
食不。答言能。若長得半月食八日十四日十
五日説戒食籌食請食。依陳棄藥少事易得
應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出家受具
足。得作比丘尼。是中盡壽能堪忍服陳棄藥
不。答言能。若長得酥油蜜石蜜生酥及脂。依
此三聖種當隨順學。阿梨耶僧聽。某甲從某
甲受具足。某甲已空靜處教問＊訖已。從僧乞
受具足。父母夫主已聽。已求和上尼五衣鉢
具。是女人二歳學戒滿已。作畜弟子羯磨。自
説清淨無遮法。已堪忍三依若僧時到。僧與
某甲受具足。和上尼某甲。白如是。阿梨耶僧
聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問
＊訖已。從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求
和上五衣鉢具。是女人二歳學戒滿已。作畜
弟子羯磨。自説清淨無遮法。已堪忍三＊依。
僧今與某甲受具足。和上尼某甲。諸阿梨耶
忍與某甲受具足。和上尼某甲。忍者僧默然。
若不忍便説。是第一羯磨。第二第三亦如是
説。僧已與某甲受具足竟。和上尼某甲。僧忍
默然故是事如是持。善女聽。汝已受具足。一
白三羯摩無遮法和合僧十衆。汝今當敬重
於佛敬重於法敬重於僧。敬重和上敬重阿闍
梨。汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦難
衆僧和合意願成就難。已得具足當隨順
學。如無憂華離於塵水。汝當依倚修習泥洹
善法。得具足此戒序法。八波羅夷。十九僧伽
婆尸沙。三十尼薩耆波夜提。百四十一波夜
提。八波羅提提舍尼衆學法。七滅諍法隨順
法。我今略説教誡汝。後和上阿闍梨當廣教
汝。受具足已即日和上尼應將到比丘僧所。
和上尼應爲乞。跪合掌作如是言。大徳僧
憶念。我已與某甲受具足。今從僧乞爲某甲
受具足。哀愍故與某甲受具足。如是三説。羯
磨師應問。比丘尼衆中清淨無遮法不。若不
問者越毘尼罪。羯磨師應作是説。大徳僧聽。
某甲從某甲尼受具足。已比丘尼衆中清淨
無遮法。尼某甲已從僧乞受具足。若僧時到。
僧某甲和上尼某甲。欲從僧乞受具足。諸
大徳聽。某甲和上尼某＊甲。欲從僧乞受具
足。僧忍默然故是事如是持。羯磨師應教
＊跪合掌作如是言。大徳僧憶念。我某甲
從和上尼某甲受具足。已比丘尼衆中清淨
無遮法。我某甲和上尼某＊甲。我今從僧乞
受具足。唯願僧哀愍故與我受具足。如是至
三。羯磨師應作是説。大徳僧聽。某甲從某甲
受具＊足。已比丘尼衆中清淨無遮法。已從
僧乞受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某
＊甲。＊我欲於僧中問遮法。諸大徳僧聽。某
甲和上尼某＊甲。＊我欲於僧中問遮法。僧忍
默然故是事如是持。羯磨師應問。今是至誠
時。是實語時。於諸天世間天魔梵沙門婆
羅門諸天世人阿修羅。若不實者。便於中欺
誑。亦復於如來應供正遍知二部僧中欺誑。
此是大罪。我今僧中當問汝。有者言有。無
者言無。父母夫主在不。乃至除女人隱處。餘
如上盡問。羯磨師應作是説。大徳僧聽。某甲
從某甲受具＊足。已比丘尼衆中問清淨無
遮＊法。已從僧乞受具足。父母夫主已聽。已
求和上五衣鉢具。二歳學戒滿已。乞畜衆羯
磨竟。自説清淨無遮法。若僧時到。僧某甲和
尚尼某＊甲。＊我欲於僧中説三依。諸大徳聽。
某甲和上尼某＊甲。＊我欲於僧中説三依。僧
忍默然故是事如是持。善女聽。此是如來應
供正遍知欲饒益故。於聲聞尼衆中正説制
三依。若堪忍直心善女人與受具足。不堪忍
者不與受具足。糞掃衣少事易得應淨無諸
過。隨順比丘尼法。依是出家受具足得作比
丘尼。是中盡壽能堪忍持糞掃衣不。答言能
若長得欽婆羅衣衣芻摩衣倶舍耶衣舍那
衣麻衣驅牟提衣。如是依乞食依陳棄藥如
上廣説。大徳僧聽。某甲從某甲受具＊足。已比
丘尼衆中清淨無遮＊法。已從僧乞受具足。父
母夫主已聽。已求和上五衣鉢具。二歳學戒
滿已。作乞畜衆羯磨竟。自説清淨無遮法已
堪忍三依。若僧時到。僧與某甲受具足。和上
尼某甲白如是。大徳僧聽。某甲從某甲受具
＊足。已比丘尼衆中清淨無遮＊法。已從僧乞
受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣鉢
具。二歳學戒滿已。作乞畜衆羯磨竟。自説
清淨無遮法。已堪忍三依。僧今與某甲受具
足。和上尼某甲。諸大徳忍與某甲受具足。和
上尼某甲。忍者默然。若不忍便説。是第一
羯磨。第二第三亦如是説。僧與某甲受具足
竟。和上尼某甲僧忍默然故是事如是持。善
女聽。汝已受具足。善受具足。一白三羯磨無
遮法和合僧二部衆十衆已上。汝今當敬重
於佛敬重於法敬重於僧。敬重和上敬重阿
闍梨。汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦
難衆僧和合意願成就難。頂禮釋師子及諸
聲聞衆已得具足。如無憂華離於塵水。汝當
依倚修習泥洹。善法得具足
佛住毘舍離大林重閣精舍。爾時法豫比丘
尼弟子欲受具足。時菴婆羅離車童子。聞法
豫弟子欲受具足。便作是念。此女於我有如
是不饒益事。今若出精舍門者。我當更捉壞
其梵行。令不得受具足。法預比丘尼聞已往
到世尊所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。
我有弟子欲受具足。若出精舍者畏壞梵行
彼間住。此間僧得與遙受具足不。佛言得。
先比丘尼衆與受具足已。往比丘僧中乞使
受具足。尼僧與受具足已。法預即往白比丘
僧乞使受具足。羯磨人應作是説。大徳僧聽。
法預比丘尼弟子某甲欲受具足。若來者畏
傷梵行。若僧時到。僧法預比丘尼弟子某甲。
欲從僧乞使受具足。諸大徳僧聽。法預比丘
尼弟子某甲欲乞使受具足。僧忍默然故是事
如是持。和上尼應僧中＊跪合掌作如是言。
大徳僧憶念。我法預比丘尼弟子某甲欲受
具足。若來者畏傷梵行。已比丘尼衆中受具
足無遮法。我某甲爲弟子某甲乞使受具足。
唯願大徳僧哀愍故。與我弟子某甲使受具
足。如是至三。僧中應羯磨堪能者若二若三
不得羯磨衆。羯磨人應作是説。大徳僧聽。
法預比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼
衆中受具足無遮法。若來者畏傷梵行。法預
比丘尼爲弟子某甲。已從僧乞使受具足。若
僧時到。僧今羯磨。某甲某甲比丘爲法預弟
子某甲受具足。白如是。大徳僧聽。法預比丘
尼爲弟子某甲受具足。已比丘尼衆中受具足
無遮法。若來者畏傷梵行。法預比丘尼爲弟
子某甲。已從僧乞使受具足。僧今羯摩。某
甲某甲比丘使爲法預比丘尼弟子某甲受
具足。諸大徳忍羯磨某甲某甲比丘使爲法
預比丘尼弟子某甲受具足者默然。若不忍
便説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已羯
磨某甲某甲比丘使爲法預比丘尼弟子某甲
受具足竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘
受羯磨竟即應往比丘尼精舍。受具足人應向
使乞。＊跪合掌作如是言。大徳僧憶念。我某
甲從和上尼某甲受具足。已比丘尼衆中受
具足清淨無遮法。我若出此間者畏傷梵行此
間住。我某甲和上尼某甲。今從僧乞受具足。
唯願僧哀愍故與我受具足。如是至三。和上
尼應共使到僧中。和上尼應乞。＊跪合掌作
如是言。大徳僧憶念。我法預比丘尼弟子某
甲欲受具足。已比丘尼衆中受具足清淨無遮
法。若來者畏傷梵行彼間住。我法預弟子某
甲今從僧乞受具足。唯願僧哀愍故與受具
足。如是三乞。羯磨人應作是説。大徳僧聽。某
甲從某甲受具＊足。已比丘尼衆中受具足清
淨無遮法。若來者畏傷梵行彼間住。和上尼
某甲已從僧乞受具足。若僧時到。僧與某甲
受具足。和上尼某甲。白如是。一白三羯磨已。
和上尼共使還至比丘尼精舍。作如是言。善
女聽。汝已受具足。一白三羯磨無遮法十衆
以上和合二部衆。受具足竟。汝應恭敬三
寶。汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦難。
是名二歳學戒二部衆中受具足。是名第二
敬法。説罪者。比丘尼不得説比丘實罪非實
罪。比丘得説尼實罪。不得説非實罪。尼不
得説言醫師比丘犯戒比丘摩訶羅比丘。若
親里者得軟語諫不得呵責。若是年少應語。
汝今不學待。老當學耶。汝後當教詔弟子。汝
不學者後弟子亦當學汝作惡。是故汝應隨
順學受經誦經。若比丘尼説比丘。過言醫師
比丘犯戒比丘摩訶羅比丘者。越敬法。比丘
得説比丘尼實過。不得呵責言剃髮老嫗婬
蕩老嫗摩訶梨老嫗。若是親里作非法者。得
語言莫作是事。不得呵罵應軟語諫。若年少
者應語。汝今不學待老當學耶。汝後當教詔
弟子。汝不學者後弟子亦當學汝作惡。是故
當受經誦經。若比丘呵罵比丘尼。言剃髮老
嫗婬蕩老嫗摩訶梨不善不識恩養者。越毘
尼罪。是名比丘尼不得説比丘實罪非實罪。
比丘得説比丘尼實罪。是名第三敬法。不
先受者。比丘尼不先比丘受食房舍床褥。若
有人請比丘尼食者。應語先請上尊衆。若言
我於彼無敬心正欲請諸比丘尼者。應語我
亦不受。若言我先已曾請僧前食後食。已
曾共人請。未曾請諸尼。若爾者應受。下至先
與僧一摶食者。比丘尼後得種種好食無罪。
若有人來言。我欲與尼作房。應語先與上尊
衆作。若言我於彼無敬心正欲與尼作。應語
我亦不受。若言我先已曾與僧作房舍講堂
温室食堂門屋井屋厠屋洗脚處屋。曾共衆
人作。未曾爲尼作。若爾者應受。下至先與僧
一蚊厨。後比丘尼受大房無罪。若有人來與
比丘尼床褥者。應語先與上尊衆。若言我於
彼無敬心。應語我亦不受。若言我先已曾與
比丘僧床褥枕倶執臥具。未曾與尼。若爾者
得受。下至先與比丘僧一小床。比丘尼後受
好床褥無罪。若檀越未曾飯僧施床褥。比
丘尼先受者。越敬法。是名比丘尼不先受食
床褥。第四敬法竟。半月摩那埵者。若比丘尼
越敬法。應二部衆中半月行摩那埵。若犯十
九僧伽婆尸沙。應二部衆中半月行摩那埵。
比丘尼衆中行隨順法。應日日白二部僧。是
名二部僧。是名比丘尼二部衆中半月行摩
那埵第五敬法竟。半月問布薩求教誡者。比
丘尼至布薩日。若一切尼僧。若遣使至比丘
精舍禮塔已。至知識比丘所。與清淨欲。作如
是言。一切比丘尼僧和合禮比丘僧足。問布
薩請教誡。如是三説。僧布薩時。誦戒比丘應
作是説。大徳僧聽。今布薩爾所日已過。餘
爾所日在。佛聲聞僧常所行事。諸大徳不來。
諸比丘説欲清淨。誰與比丘尼取欲。取尼欲
人應至上座前偏袒右肩合掌作如是言。比
丘尼僧和合禮比丘僧足。與清淨欲。問布薩
請教誡。如是三説。誦戒人應問。誰教誡比丘
尼。若先有教誡人。後人應問言。尼何日來何
處教誡。先人應語。某日來在某處。若無教誡
人者。先取尼清淨欲。比丘應語尼言。姉妹。無
有教誡人。當謹愼莫放逸。若比丘成就十二
法僧應羯磨作教誡人。何等十二。一持戒。二
多聞不忘。三持律廣略。四辯才能説。五學戒。
六學定。七學慧。八能除惡邪。九梵行清淨。十
不汚比丘尼淨行。十一忍辱。十二滿二十歳。
若過是名成就十二法。僧應拜作教誡比丘
尼人。羯磨者應作是説。大徳僧聽。某甲比丘
十二法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘教誡
比丘尼。如是白。大徳僧聽。某甲比丘十二法
成就。僧今拜某甲比丘教誡比丘尼。諸大徳
忍拜某比丘教誡比丘尼者默然。若不忍
者便説是第一羯磨第二第三亦如是説。僧
已拜＊某比丘作教誡尼人竟。應忍默然故是
事如是持。是比丘受羯磨已。應教誡比丘尼。
教法者有八事。何等八。一非時。二非處。三過
時。四時未至。五不和合。六眷屬。七長句説
法。八迎教誡。非時者。從日沒至明相未出教
誡。是名非時。若比丘非時教誡比丘尼者。波
逸提。非處者。不得深猥處。不得露現處。當在
不深不露處。若講堂若樹下。若比丘非處教
誡比丘尼。越毘尼罪。是名非處。過時者。十四
日十五日是名過時。時未至者。月一日若二
日三日。是名時未至。應從四日至十三日往
教誡。時未至教誡比丘尼者。越毘尼罪。是名
時未至。不和合者。比丘尼僧不和合不應教
誡。和合已然後教誡。教誡人到已應問。尼
僧和合未。若言和合。應遣使呼言比丘尼來
聽教誡。若老病服藥作衣鉢事不得來者。應
與欲。如是言。我某甲與教誡欲。如是三説。若
比丘尼僧不和合教誡者。越毘尼罪。是名不
和合。眷屬者。不得偏教誡。應一切尼僧和合
已然後教誡。是名眷屬。長語説者。如尊者
難陀長語教誡尼。應作是説。諸惡莫作諸善
奉行自淨其意是諸佛教。姉妹。此是教誡。欲
聽者便聽。去者任意。若比丘長語教誡比丘
尼者。越毘尼罪。是名長語説法。迎教誡人法
者。若比丘尼城邑聚落住。聞教誡比丘某日
來。若無供給人者。應倩諸年少比丘齎持華
香幡蓋往迎。若無者隨其多少。下至合掌設
敬代擔衣鉢。若一由延半由延。若一拘盧舍
半拘盧舍。下至出城邑聚落外迎。若不迎者
越毘尼罪。來已應勸化作前食後食非時漿
盡心供養。及眷屬七日勿令有乏。若無者出
己衣鉢中餘持用供養。若復無者下至合掌
恭敬。教誡尼法者。若阿毘曇。若毘尼。阿毘
曇者。九部修多羅。毘尼者。波羅提木叉廣略
教誡人。若尼來時。不得低頭而住。應觀相威
儀。若見油澤塗頭莊眼著上色衣擣令光澤
白帶繋腰。如是者應呵。若是年少者。應語。姉
妹。汝今年少不學。待老當學耶。汝後當教詔
弟子。汝不學者弟子亦當學汝作惡。是故汝
應隨順學受經誦經。若有俗人者不得教。勿
令前人起不善心。言沙門教勅婦。若爾不得
教。應問餘尼。此是誰共行弟子誰依止弟子。
問已應語彼和上阿闍梨教呵令隨順行法。
勿令作非威儀事。比丘教誡比丘尼時應如
女想。比丘尼於教誡人如佛想。是名半月問
布薩求教誡。第六敬法竟。不依比丘不得住
安居者。若親里欲請比丘尼安居者。尼應
語檀越先請上尊。若言我於彼無敬心正欲
請尼。尼應語我亦不去。若爲親里欲去者。應
自請比丘。到彼已應料理前食後食非時漿
安居衣。勿令有乏。若親里不與者。當自出
己衣鉢中餘供給。若安居中比丘若死若罷
道若餘處去。尼不得去。三由延内有僧伽藍
者。應通結界。半月應往問布薩。若道路賊難
恐怖畏奪命傷梵行。有此等諸難者。至後安
居。末應往自恣。若故有衆難者。當語親里。
爲我請比丘來。來已供給所須前食後食及
非時漿。勿令有乏。自恣已應還本處。若比丘
尼欲住安居處。無比丘不得住安居。若住安
居者。越敬法。是名無比丘住處比丘尼不得
安居。第七敬法竟。比丘尼安居竟二部僧中
受自恣者。比丘尼至自恣日受自恣已。明日
清旦應一切往比丘僧所受自恣。尼僧中應羯
磨。一尼能受自恣者。羯磨人應作是説。尼僧
聽。某甲比丘尼能爲尼僧作自恣人。若僧時
到僧羯磨某甲比丘尼爲尼僧作自恣人。諸
尼僧聽。某甲比丘尼爲尼僧作自恣人。僧忍
默然故是事如是持。比丘尼僧二衆各和合
者。應作是説。比丘尼僧和合比丘僧和合自
恣説。若見聞疑罪。僧當語。我哀愍故。若見
聞疑罪當如法除。第二第三亦如是説。若比
丘僧和合。衆多比丘尼者應作是説。衆多比
丘尼比丘僧和合自恣説。若見聞疑罪。僧當
語。我哀愍故若知若見當如法除。第二第三
亦如是説。若比丘僧和合。一比丘尼者應作
是説。我比丘尼比丘僧和合自恣説。若見聞
疑罪。僧當語我哀愍故若知若見當如法除。
第二第三亦如是説。若衆多比丘比丘尼僧
和合者。應作是説。比丘尼僧和合諸大徳自
恣説。若見聞疑罪。諸大徳當語。我哀愍故若
知若見當如法除。第二第三亦如是説。若衆
多比丘衆多比丘尼者應作是説。衆多比丘
尼諸大徳自恣説。乃至第二第三亦如是説。
一比丘乃至一比丘尼者應作是説。我比丘
尼大徳自恣説。若見聞疑罪。當語我哀愍故
若知若見當如法除。第二第三亦如是説。比
丘尼安居竟。應如是二衆中受自恣。若比丘
尼十六日不詣比丘僧受自恣。至十七日往
受自恣者。越敬法。是名比丘尼第八敬法
摩訶僧祇律卷第三十
摩訶僧祇律卷第三十一
東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明雜跋渠法之九
内宿内煮自煮者。佛住曠野精舍。諸天世人
之所供養。爾時僧院内作食厨。潘汁盪器
惡水流出巷中。爲世人所嫌。云何沙門釋子
住處食厨不別。諸比丘以是因縁往白世尊。
佛告諸比丘汝等正應爲世人所嫌。從今日
不聽内作淨厨＊潘汁流外。作淨厨法不應
東方北方作淨厨應南方西方作。若比丘
内作淨厨＊潘汁流外者。越比尼罪
復次佛倶娑羅國遊行。至呵帝欽婆羅門
聚落。如上粥縁中廣説。乃至不聽内宿内煮。
復次佛倶薩羅國遊行。至固石婆羅門聚落。
時有剃髮師摩訶羅父子出家。聞佛來欲作
粥。如上粥縁中廣説乃至不聽内宿内煮自
煮
復次佛鴦求多羅國遊行。爾時支尼耶螺
髮梵志。聞世尊來作僧坊淨厨。遣人請佛。
佛告優波離。汝於先去爲僧處分受食厨。勿
令初夜過。若過者即名僧住處不得作。時優
波離白佛言。世尊。得一覆別隔不。佛言得。復
問得通隔別覆不。佛言得。復問得通覆通隔
不。佛言得。復問得別隔別覆不。佛言得。復問
得一邊二邊三邊一切盡得不。佛言得。隔道
得不。佛言得。得閣上閣下不。佛言得。或有樹
根在淨地。枝葉在不淨地。或有樹根在不淨
地。枝葉在淨地。或有樹根枝葉倶在不淨地。
或有樹根枝葉倶在淨地。一覆別隔者。僧得
受作淨屋。如是乃至別隔別覆僧得受作淨
屋。一邊二邊三邊一切盡得作淨屋。隔道者。
道兩邊淨中間不淨。若置酥
等在中間
者。應穿兩邊流入淨地者聽取。若穀麥豆嚢
横置中間者。得解兩頭取。若蘿蔔葱甘蔗在
道中者。得截取淨者。閣上閣下者。若閣上若
閣下得受作淨屋。樹根在淨地枝葉在不淨
地者。樹根在淨地生。枝葉蔭不淨地。若果落
地者應時取内淨屋中。若不取至初夜過者。
即名不淨。樹根在不淨地枝葉在淨地者。樹
在不淨地生。枝葉蔭淨地。若果落地即名爲
淨。隨時欲取便取。二倶不淨者。樹不淨地生。
枝葉亦蔭不淨地。果落應時取内淨屋中。
若不時取至初夜過者。即名不淨。二倶淨者。
樹淨地生。枝葉亦＊蔭淨地。果落者。即名爲
淨。隨時欲取便取。是名二倶淨。若不淨地生
蘿蔔葱菜若取應。時取。内置淨屋中。若
不時取。至初夜若過。即名不淨若賊來偸
果菜。覺已恐怖捨＊果菜而去。應即取内淨
屋中。若言明日當取。至初夜過者。即名不淨。
若不覺棄時。早晩即見時。應取内淨屋中。若
不取至初夜過者。即名不淨。若不淨地中生
若瓜瓠者。擿取應時内淨屋中若不内過初
夜即名不淨。若僧住處有檀越施僧穀。瀉著
不淨地中。應時取著淨屋中。若不取至初夜
過者。即名不淨。若白衣持餅麨糧食來寄宿。
明日去。時與比丘者。即名淨。若比丘作是
念。明日去必當與我。若與者即名不淨。持果
菜來宿亦如是。若運致穀米。淨屋倉滿已。若
著講堂中温室＊中若井屋＊若薪屋中庭若
非淨地者。初中後夜隨時應徙。若不徙至初
夜過者。即名不淨。若欲作新住處者。營事比
丘應以繩量度作分齊。爾許作僧淨屋。爾許
作僧住處。應作是説。此中爾許作僧淨屋。受
若不受者。至初夜過即名不淨。隨事定淨屋。
淨屋定。如是住處温室講堂門屋浴室薪屋
井屋。井屋定。若檀越言莫預分處。須待成
設飯施僧已。僧隨意分處。成已應作是説。
國土亂時王未立。爾時得受。若復一王逝。
一王衆人未擧。爾時得受。
若復不受者住處聚落停廢二年得受。是中
或有聚落停廢。非住處停廢。或住處停廢。非
聚落停廢。或聚落停廢。住處亦停廢或非聚
落停廢。非住處停廢。是中不受即名不淨。
若停可食物。是名内宿内煮。自煮者。比丘不
得自煮食。若病應使淨人煮。若無淨人者。有
淨銅器不受膩者。應淨洗自炊令沸。使淨
人知著米。著米已比丘不得自燃。應使淨人
燃。沸已淨人欲去。得受取自煮令熟。當愼莫
令不受物落中。如是煮肉令臉菜令萎。受已
得自煮令熟。下至煮薑湯亦不得自煮使淨
人煮。若乞食。食冷得自温無罪。若淨人病。
應使他淨人煮粥與。若無淨人者。淨米已得
自煮。若有長粥不得自食。是名内宿内煮自
煮
受生肉者佛住曠野。爾時六群比丘持肉段
生魚。爲世人所嫌。云何沙門不能乞食。持肉
段生魚而行。此壞敗人何道之有。諸比丘以
是因縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來
已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛告
諸比丘。從今日後。不聽受生肉。若比丘病得
使淨人知煮＊臉已。受取得自煮令熟。若比丘
林中經行坐禪。若見樹下有死麞鹿殘。若須
者不得自取。當使淨人知。若自取者不得自
食。應與園民若與沙彌。若見鷹殘亦如是。
若比丘乞食時得燥脯火上燎。已得受。有衆
生名倶耶。無腸肚。呑肉段還完出。若須者得
受。不聽受生穀。穀者。白米穀赤米穀。
麥
小麥悉不聽受。若生癰痤癤。須小麥塗者。
應使淨人作淨已得自取。研破用塗之不聽
受。若淨屋中有穀
麥。若須者得自取不
聽受。若蒙具豆摩沙豆大豆小豆如是比。若
須者得受。是名受生穀
自取更受皮淨者。佛住舍衞城。時王波斯匿
有菴拔羅園。時果茂盛。王問園民。諸比丘頗
來食果不。園民答言。大王不請何由來食。王
言。汝可往請比丘來食果。即往詣僧所。頭
面禮足胡跪合掌白言。王請僧食果。諸比丘
即往就園食果。狼藉棄地或復持還。於是
園民不得送果。王問園民。何故不送果。園
民即以上事具白王。王聞已其心不悦。作是
言。諸比丘但當食果。何故棄地復持而去與
誰。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言呼是比
丘來。來已佛具問上事。汝實爾不答言實爾。
佛問比丘。汝但當食果。何故棄地復持還爲。
答言世尊。我持來受已更食。佛言。汝云何自
取已後受更食。佛言。從今日不聽食菴拔羅
果
復次佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園。時耆
舊童子問園民言。諸比丘食菴拔羅果不。答
言。世尊不聽。時耆舊童子聞是語已。往到世
尊所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。菴拔
羅是時果。願世尊聽諸比丘食。佛言。從今日
聽淨果皮食。時諸比丘使淨人盡剥果皮而
食。淨人嫌言。合皮可食。何故使我盡剥皮爲。
諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。不須盡去
皮。當爪淨聽食。不聽自取後受食。應先使淨
人爪淨然後受食。若比丘園林中行。見落
果在地。須者應使淨人取。若自取者不得自
食。應與園民若沙彌若果熟落地傷破。即名
爪淨。應受取却核得食。若鳥啄若器中傷
破。下至如蚊脚。即名皮淨。却核得食。若欲食
核者。火淨已聽食。若皮淨不火淨食核者。波
夜提。若火淨不皮淨。皮核倶得食。若不火淨
不皮淨食者。一波夜提一越比尼。若倶作無
罪。是名自取後受皮淨
＊比尼斷當事 障礙非障礙
比丘尼内宿 内煮并自煮
受生肉并穀 自取後更受
皮淨并火淨 第六跋
竟
重物者。佛住舍衞城。爾時諸比丘賣僧床
褥。或借人或私受用。諸比丘以是因縁往白
世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝
實爾不。答言實爾世尊。佛言。從今日不聽
＊比丘賣僧床褥借人私受用。設一切僧集亦
不聽賣借人私用。若賣借人私用。越＊比尼
罪。云何名重物。床褥鐵器瓦器木器竹器。
如盜戒中廣説。是名重物檀越施僧床褥倶
襵氍
杭腰帶刀子
傘蓋扇革屣
針筒剪爪刀澡罐。是中床褥倶襵＊杭氍
＊如是重物。應入四方僧。其餘輕物應分。
若檀越言一切盡分。應從檀越意分。若言一
切施四方僧者。不應分。若比丘道路行。俗人
見比丘心生歡喜。持種種雜物布施比丘。是
中有重物。應與隨近精舍。當語檀越持是床
褥與某精舍比丘。若言我已決意施。復用問
我爲。比丘言。亦可置此間供給客僧得其功
徳。復言不能我已決意。應語。長壽此是重
物難致。可此間貿取直彼間還作不。若言任
尊者意。得貿取直至彼住處。床直買床褥
直貿褥。如是一切隨直貿易。若言一切盡分
者。應隨施主意分。若言一切施四方僧者。不
應分。請有二種。一僧次二私請。彼間得。種種
雜施。僧次得物入僧。私請得物自入已。若床
褥多釜
少。當語檀越令知已。得轉床褥作
釜。若釜多貿易床褥亦如是。若有破器
得融作大者是名重物。無常物者。佛住曠野。
爾時尊者。阿若憍陳如在巨摩帝住。時有放
牧人名渠尼。婦名尸婆離。憍陳如時到著衣
持鉢入聚落乞食。得已常到放牧人家食。時
婦人信心歡喜。常供給乳酪生酥熟＊酥。飮
已還住處。便作是念。用是苦器久在世爲。
我厭患此身。便持衣鉢著一處。在林樹下
以頭枕象團右脇。著地。心不亂即入無餘涅
槃。尸婆離知時節應來。即敷床座掃地辦
乳酪漿待。時過不來。時尸婆離便作是念。阿
闍梨常日日來。今何故不來。將不病耶。不爲
惡蟲所傷。即往看之。見樹下臥作是念。阿闍
梨故當眠。默然立聽。不聞喘息。以手摩心。身
體已冷。便言。奇哉已無常。我當供養舍利。即
歸語夫。取斧折好薪𧂐置一處。即便闍維
舍利。在一面立看。見有四鳥種種異色從四
方來。鳥身即自變白而去。時夫渠尼苦住
不樂作是念。是比丘衣鉢當輸王。王法難了
恐復更索餘物。即持詣王白言。此憍陳如比
丘無常。有是衣鉢輸王。王即評此衣鉢價
直五錢。官斷言。此沙門無常。衣鉢還歸比丘。
即持還白僧言。尊者阿若憍陳如無常。有此
衣鉢。諸比丘見已識彼衣鉢。即問言。頗見
異事不。答言見。我闍維時。見有四鳥＊有種
種色。乃至比丘以是因縁往白世尊。是事云
何。佛告比丘。此是四魔天。來欲觀其識神。不
見已變白而去。諸比丘白佛言。此衣鉢應屬
誰。佛言應屬僧
復次佛住舍衞城。時有病比丘。語比丘言。看
我當與長老衣鉢。時病比丘無常。諸比丘僧
集欲分彼衣鉢。看病比丘言。是病比丘存在
時語我言。看我當與汝衣鉢。諸比丘以是因
縁往白世尊。佛言已與未。答言未佛言。不
與已無常。得越＊比丘罪。彼不應得
復次佛住舍衞城。時有病比丘。語比丘言。看
我當與長老衣鉢。即便與。得已不作淨。還置
病人邊。時病比丘無常。乃至諸比丘以是因
縁往白世尊。是事云何。佛言爲作淨不作淨
答言不作。佛言不應得
復次佛住舍衞城。時有病比丘。語比丘言。看
我當與長老衣鉢。即便與。得已作淨。還置病
比丘邊。乃至佛問作淨不。答言作。佛言應得」
復次佛住舍衞城。有沙彌無常。諸比丘問佛。
此衣鉢物應屬誰。佛言屬和上。復次看病
比丘作是恨言。我看病不避寒暑。執衆苦事
求索湯藥。乃至除大小行器。其實如是。是誰
應得。言衆僧得耶。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。看病＊比丘甚苦。應與三衣鉢盂
及所受殘藥
時尊者優波離知時而問世尊。病比丘得囑
與人物不。佛言得。復問得囑與醫藥不。佛
言得。若囑言我不差當與。若差即名捨。若
囑言我向彼聚落。若不到當與。若到者即名
捨。若囑言我行去。若無常者當與。還者
即名捨。若決定囑言。我若死若活。其心決
定與者應與。若囑與衆多者。最後人應得。
若與衆多人。在前者應得。若比丘無常若般
泥洹。不應便閉其戸。彼若有共行弟子依止
弟子持戒可信者。得與戸鉤。若不可信者。當
持戸鉤與僧知事人已。供養舍利料理竟然
後出彼衣物。若有共行依止弟子持戒可信
者使出。若不可信。應使知事人出。若比丘作
是言。我此中亦有衣鉢者。當觀前人持戒。可
信者應與。不可信者不應與。若有可信人證
明者。應先與。然後僧受。受有三種。羯磨受。
分分受。貿易分受。羯磨受者。羯磨人應作是
説。大徳僧聽。某甲比丘無常若般泥洹。所有
衣鉢及餘雜物。應現前僧分。若僧時到。僧現。
前羯磨與某甲比丘受。白如是
大徳。僧聽。某甲比丘無常若般泥洹。所有衣
鉢及餘雜物。現前僧應分。僧今現前持是衣
鉢及餘雜物。與某甲比丘受。諸大徳忍。持是
衣鉢及餘雜物與某甲比丘受。忍者僧默然。
若不忍者便説。僧已忍持是衣鉢及餘雜物
與某甲比丘受竟。僧忍默然故是事如是持。
是名羯磨受。分分受者。作分已唱言。各各
自取分。是名分分受貿易分受者。互相貿
易。是名貿易分受。若四比丘聚落中住。一比
丘無常者。三比丘應受。應作是説。諸長
老。某甲比丘無常若泥洹。有是衣鉢及餘雜
物。現前僧應分。此處無僧。我等現前應分。
若三比丘住。一比丘無常者。二比丘應受。應
作是説。乃至此處無僧。我現前應得。若二比
丘共住。一比丘無常者。一比丘得受。應心
念口言。某甲比丘無常若涅槃。有是衣鉢。
現前僧應分。此處無僧。我現前應得。若欲與
看病比丘物者。應行舍羅知人多少。知已應
與亡人所受持衣鉢及所受殘藥。羯磨者應
作是説。大徳僧聽。某甲比丘無常若涅槃。所
有衣鉢現前僧應分。若僧時到。僧持是衣鉢
及所受殘藥。與看病比丘某甲。如是白。白
一羯磨。乃至僧已與看病比丘某甲衣鉢及
餘殘藥竟。僧忍默然故是事如是持。看病人
云何應得不應得。不應得者。暫作不應得。
差作不應得。樂福徳作不應得。邪命作不應
得。暫作者。暫作不作是名暫作。差作者。僧次
差是名差作。樂福徳作者。自爲福徳故看是
名樂福徳。邪命者。希望故看病是名邪命。應
得者。佛言。欲饒益故。下至然一燈炷。欲令病
人除差應得。作羯磨已應量影。若有客比
丘來者。應知在羯磨前在羯磨後。或値死不
値羯磨。有値羯磨不値死。或有値死値羯
磨或不値死不値羯磨。是中値羯磨不値死
値死値羯磨者應得。是中値死不値羯磨不
値死不値羯磨者不應得。若爲病人求醫藥。
若爲塔事僧事去應與。是名無常物法
癡法者。佛住王舍城。爾時長老劫賓那。有二
共行弟子。一名難提。二名鉢遮難提。癡病。有
時來有時不來。破僧羯磨。諸比丘以是因縁
往白世尊。佛語諸比丘。難提鉢遮難提癡病。
有時來有時不來破僧羯磨者。僧應與作癡
羯磨。羯磨人應作是説。大徳僧聽。難提鉢遮
難提癡病。有時來有時不來破僧羯磨。若僧
時到。僧與難提鉢遮難提癡病羯磨。白如
是。大徳僧聽。難提鉢遮難提癡病。有時來有
時不來破僧羯磨。僧今與難提鉢遮難提癡
病羯磨。諸大徳忍與難提鉢遮難提癡病羯
磨者默然。若不忍者便説。是第一羯磨。第二
第三亦如是説。僧已與難提鉢遮難提癡病
羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。作＊是羯磨
已。若來若不來不破羯磨。若癡病差得本
心。即名捨。是名癡羯磨
見不欲者。佛住舍衞城。爾時瞻波比丘。鬪
諍相言同止不和。一比丘擧一比丘。二比丘
擧二比丘。衆多比丘擧衆多比丘。諸比丘以
是因縁往白世尊。佛言。從今日聽作見不欲。
見不欲者。若僧中作非法羯磨事。若有力者
應遮言。諸長老是非法非＊比尼不應作。若
前人兇惡力勢。恐有奪命傷梵行者。應作見
不欲。作是説。此非法羯磨。我不忍與見不欲。
如是三説。作見不欲時。不得趣人邊作。應
同意人邊作。不得衆作見不欲。得二人三人
作。餘者當與如法欲已捨去。若僧中非法斷
事。不遮不與欲。不作見不欲。越＊比尼罪。若
作是念。隨其業行如火燒屋。但自救身得護
心相應無罪。是名見不欲
破信施者。佛住舍衞城。爾時鹿長者次請
僧食時優波難陀次到其家。長者問言。欲此
間食欲持去。答言欲持去。即取其鉢盛滿中
種種飮食。優波難陀得食已。即持到婬女家。
問言。欲得食不。答言欲得。取汝器來。即與飮
食羅列槃上。復更乞去。時長者子食已往婬
女家。女言。大家郎欲食不。答言取來。即持槃
上食與。見已便識。問言。汝何處得此食。女言
大家郎但食。用問爲。諸年少邊得。不爾。我欲
知處問不止。便言阿闍梨優波難陀見與。長
者子嫌言。我以衆僧爲良福田。而優波難陀
反以婬女爲良福田
復次佛住王舍城。時有無畏薩薄主。施僧兩
張細。時優波難陀僧中知得已。即持與婬
女。婬女得已便被著入市肆。時無畏薩薄主
見已便識。問言。汝何處得此。答言。大家郎
何故問耶。諸年少邊得。復問不爾我欲知之
問不止。便言。尊者優波難陀見與。時薩薄主
嫌言。我以衆僧爲良福田。而優波難陀反以
婬女爲良福田。諸比丘聞已。以是因縁往白
世尊。佛言。呼優波難陀來。來已。佛問優波
難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。
汝云何壞信施物。從今日不聽壞信施物。信
者。信心與歡喜與。施者有八種。時食夜分
乃至淨不淨。破者。欲心與婬女寡婦大童女
不能男惡名比丘尼惡名沙彌尼。下至欲心
與畜生。得越＊比尼罪。有人僧中乞食得與一
摶。若人多者等分與。若於前人有欲心者不
應與。若父母貧苦無信心者得少多與。若有
信心者得自恣與。有二種應與。益者損者。益
者。若檀越若優婆塞。作塔事僧事應與。損者
若賊若王。若兇惡人不與者。能作不饒益
事。此人應與。是名破信施
革屣法者。佛住王舍城。時難陀優＊波難陀。
著金革屣行。爲世人所嫌。云何沙門釋子如
王大臣貴勝人。著金革屣。諸比丘以是因縁
往白世尊。乃至佛言。從今日後。不聽著金
革屣。復次世人吉祥日時。六群比丘有著種
種異色革屣。有著一重革屣者。共期遊觀。爲
世人所嫌。云何沙門釋子著種種革屣。如王
大臣見著惡者。復作是言。云何沙門釋子如
下賤人。著一重革屣。此壞敗人何道之有。諸
比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今日不
聽著一重革屣◎
◎復次佛住王舍城尸陀林。爾時。世尊身少
不和。耆舊童子往至佛所。頭面禮足白佛言。
世尊。聞世尊不和。可服下藥。世尊雖不須。
爲衆生故願受此藥。使來世衆生開視法明。
病者受藥施者得福。爾時世尊默然而受。耆
舊復念。不可令世尊如常人法服藥。當以藥
熏青蓮華授與世尊。世尊三嗅藥勢。十八行
下。下已光相不悦。爾時阿難語尊者大目連
言。世尊服藥何處有隨病食。時目連即觀見
瞻波國。恕奴二十億子日煮五百味食。是時
目連。即以神力到其前立。時二十億子。見尊
者目連威儀神徳。心懷踊躍歎未曾有。目連
爾時即説偈言
天尊甚奇妙 無量功徳聚
身中小不和 宜須隨病食
汝今得善利 當獲大果報
聲聞諸弟子 仰比於世尊
喩如須彌山 得一芥子分
時長者子聞説此偈。心大歡喜。歎言善哉。今
得斯利。即辦餚饍請目連住。食時目連作是
念。我爲世尊索隨病食。不宜先食。即便受食
置虚空中。然後自食。二十億童子語尊者目
連言。我欲令世尊先食然後我食。云何得知。
目連言。此食器須臾當還。自知食訖。爾時目
連屈申臂頃。到世尊所奉食世尊。世尊食已
器乘空而還。時恕奴二十億童子遙見器還。
起迎頂戴而受。時瓶沙王來問訊世尊。聞
食香問言。此何香。答言食香。佛語大王。欲食
如來殘食不。白言欲食世尊。我大得善利。得
如來殘食。食已白佛言。世尊。我生王家已
來。未曾得如是食。世尊。此爲是天食龍食欝
單越食鬼神食耶。佛言。此非天食乃至非。鬼
神食也。此是王土恕奴二十億童子家常所
食耳。世尊即爲王説恕奴二十億童子脚下
金色毛長四寸福徳如是。王聞已即欲往看。
臣白王言。云何此是王之民。應當命來不宜
自往。即遣人往喚。語父母言王欲見童子。
父母言。王喚正當欲方便罰我錢耳。寧輸千
萬不能令子詣王。即連車載金銀寶物送詣
王所。白王言。童子軟弱不堪自致。所有珍寶
今送獻王。王言。我自有金銀寶物。不須是爲。
但欲見童子身耳。使還白王言。童子是極樂
人。柔弱不堪車乘。王言。若爾者裝船載來。
若至不通船處。鑿地作渠。以芥子填滿牽
來。即便牽來至山口。童子柔弱以衣褥敷地
躡上而來。遙見世尊在露地坐。見已即却
衣褥躡地而來。世尊見已而發微笑。諸比丘
白佛言。世尊何因而笑。佛告諸比丘。汝見此
童子不。答言見。佛言此童子從九十一劫已
來。足未曾躡地。今見如來恭敬故非是福徳
盡也。前至佛所。頭面禮足却坐一面。佛爲隨
順説法示教利喜。得法眼淨。佛教童子。若王
來入者。當下地跏趺坐現脚。時王來入。童子
即下地跏趺現脚而坐。時王侍者即拔劍欲
向。王即呵之。時童子見已心生恐畏。即白王
言。聽我出家。王言欲何道出家耶。答言。欲佛
法出家。王即遣使語其父母聽出家不。父母
聽已即求佛出家受具足。諸比丘白佛言。是
童子有何因縁。九十一劫足不蹈地。佛告諸
比丘。過去世時九十一劫。有佛名毘鉢施如
來應供正遍知。出現於世。時有長者子九十
人。請佛及僧八十千衆。三月安居。一人供一
日。是長者子最後設供。加以白敷地供養
衆僧。因是果報九十一劫生天人中未曾
蹈地。爾時長者子即今恕奴二十億童子
是也。童子出家已在尸陀林中經行不倦。脚
底傷破血出在地。佛見已知而故問。比丘此
誰經行處血出乃至如是。比丘答言。是恕
奴二十億童子經行處。佛告諸比丘。是恕奴
二十億童子設使精進經行。須彌山碎如粉
塵。不能得道。況復傷皮。時恕奴二十億童子
聞是語已。至一空靜處結跏趺坐作是思
惟。佛聲聞弟子中。精進不懈無過於我。世尊
方言不能得道。不如捨戒還家作諸功徳供
養佛及比丘僧。佛知其心。即以神足乘虚而
來在其前坐。佛語比丘。我今問汝。隨汝意
答。汝本能彈琴不。答言能彈。絃急時得成
音不。不也世尊。復問。＊絃緩時得成音不。不
也世尊。復問比丘。＊絃不急不緩得成音不。
答言爾。佛告比丘。精進太急心生結使。精
進＊太緩心生結使。不＊急不緩心渟鑒徹一
切。如増一線經中廣説。佛告比丘。汝信心
捨二十億出家。云何於正法中起増上慢自生
苦惱。佛告比丘。我因汝聽諸比丘著革屣。恕
奴二十億童子白佛言。但聽諸比丘著革屣。
我漸漸習行以當著革屣。佛言。從今以後。聽
著一重革屣。時阿難邠低姉。聞世尊聽諸比
丘著一重革屣持五百緉革屣到世尊所。
頭面禮佛足却住一面白佛言。唯願世尊。受
此革屣。佛即爲説偈呪願
身口意離惡 清淨梵行人
革屣布施者 人天中受樂
金地種種報 莊嚴諸宮殿
得如意神足 清淨無障礙
施少得大利 清淨福田故
智者願清淨 能得福田果
復次佛住舍衞城。爾時世尊五日一按行諸
比丘房。見諸革屣狼藉在地。知而故問。比
丘。此何等革屣。狼藉乃爾。比丘答言世尊。
此革屣破。畏兩重故不敢補。佛言聽補。復次
佛住舍衞城。時南方比丘來禮拜世尊。中路
革屣破故脚底穿壞。曳脚而行頂禮佛足。佛
知而故問。何故曳脚而行。答言世尊。我著一
重革屣中路破。不敢著兩重。是故脚破。佛言。
從今日聽作尼目呵革屣法。著福羅不聽遮
前應遮後。革屣法不聽羝羊角白羊角金
革屣眞珠革屣琉璃水精馬瑙。種種色革屣
不聽著。若得新重革屣者不聽著。應使淨
人知著。下至五六歩然後著。若得著者越＊比
尼罪。是名革屣法
屐法者。佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園。佛
爲阿闍世王竟夜説沙門果經。時優波難陀
聽久疲極還自房宿。至後夜起著＊屐而來。
喞喞作聲。象馬聞之競驚而鳴。時王聞
已恐怖即還入城。諸比丘以是因縁往白世
尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問優波難陀。
汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。不聽
著＊屐。復次佛住王舍城。時比丘在天。帝釋
石室邊坐禪。有比丘著＊屐在前經行。時坐
禪比丘聞聲已心不得定。諸比丘以是因縁
往白世尊。乃至佛言。從今日後不聽著＊屐。
＊屐者。金＊屐銀＊屐摩尼＊屐牙＊屐木＊屐皮
＊屐馬尾＊屐麻＊屐欽婆羅＊屐綖＊屐芒草＊屐
樹皮＊屐。如是比。一切＊屐不聽著。脚穿＊屐時
越＊比尼罪若欲洗脚得横＊屐躡上不犯。比
丘著革＊屐時應牽根上。若不牽上者越＊比
尼心悔。若著無根者得越＊比尼罪。是名
＊屐法。浴法者。佛住舍衞城時六群比丘至阿
脂羅河上洗浴。用揩石揩身。爲世人所嫌。
云何沙門釋子用揩石揩身如王家鬪人力士
此壞。敗人何道之有諸比丘以是因縁往白
世尊乃至佛言從今已後不聽用揩石揩身。
揩石者木作若石若塼。如是比皆不聽用。若
水中有柱亦不得就揩身。若浴時當使一人
揩。揩時不得倶擧兩臂。應一臂自遮次第
而揩。若無人者當自揩。不得立浴如俗人法。
應坐。亦應次第洗手臂。若身體有垢膩者。不
得以拳揩。應舒手揩。若用揩石洗浴者。越
＊比尼罪。是名浴法
屑末者。佛住舍衞城。時難陀優波難陀。持種
種香屑來詣阿脂羅河上浴。時有外道弟子。
見已作是念。我等當共擾沙門優婆塞去。即
往其所。作如是言。誰師少欲知足。時優婆塞
言。我師少欲知足。外道弟子復言。我師少欲
知足。優婆塞言。汝師無慚無愧噉酒糟驢。我
師少欲知足有慚愧。外道弟子言。若汝師少
欲知足者。當共賭物。答言。欲賭何物。外道
答言。欲賭五百舊錢。優婆塞言。可爾。便共議
言。當作何等試之。即作種種香屑末已。欲先
至誰師所。外道弟子言。先至我師。即先遣人
往語己師。我持香屑末往。可現少欲相愼莫
受。尋即持往語言。諸師哀愍故願受香屑。答
言。我出家人非王子大臣。用是香屑爲。不受
已。復持詣祇洹精舍。作如是言。諸師哀愍
我故受是香屑。優婆塞質直先不語故。比丘
即打揵椎。集僧欲分香屑。有不來者。有弟
子爲迎分言。與我和上阿闍梨迎分。如是競
索語聲高大。外道弟子見已拍手大笑。我得
子便今日得勝。時優婆塞慚愧無言。往＊至佛
所頭面禮足却住一面。具説上事白佛言。世
尊我不惜錢。但以外道得勝是故慚愧。佛
即爲優婆塞説法示教利喜。發喜心已頭面
禮足而退。世尊往衆多比丘所。敷尼師檀而
坐。具以上事爲諸比丘説。佛告諸比丘。從今
日不聽用香屑。復次佛住＊王舍城。如來以五
事利益故。五日一行諸比丘房。見比丘癬病。
佛知而故問。比丘。汝調適安樂住不。答言
世尊。我病癬
。得香屑末洗浴便差。世尊
制戒不得用香屑是故苦住。佛言。從今日聽
病比丘用香屑。香屑者。於尸屑馬耳屑七色
屑栴檀屑倶哆屑菴拔羅屑閻浮尸利屑阿淳
屑伽比羅屑。如是比一切不聽。若比丘病癬
。須屑末塗浴＊差者得用無罪。聽用迦羅屑
摩沙屑摩痩羅屑沙坻屑塗土。是名末屑
法
杖絡嚢法者。佛住王舍城。爾時六群比丘難
陀優波難陀。持寶絡嚢盛鉢。復有持黒繩絡
嚢以杖串肩上而行爲世人所嫌。云何沙門
釋子如王大臣。持寶絡嚢盛鉢肩上而行。有
見惡者復言。云何沙門釋子如下賤使人。持
黒絡嚢盛鉢＊串肩上而行。此壞敗人何道之
有。時諸比丘以是因縁往白世尊。乃至佛言。
從今已後。不聽畜杖絡嚢。復次佛住舍衞
城。如來五日一行諸比丘房。見比丘痏手。
知而故問。比丘。調適安樂住不。答言世尊。我
＊痏手故破鉢。世尊復制不聽畜杖絡嚢。是
故不樂。佛言。從今日後。病比丘聽從僧乞畜
杖絡嚢。僧應與作羯磨。乞法者。偏袒右肩
胡跪合掌作如是言。大徳僧聽。我某甲＊痏
手故破鉢。今從僧乞畜杖絡嚢羯磨。唯願僧
與我羯磨。第二第三亦如是説。羯磨人應作
是説。大徳僧聽。某甲比丘＊痏手故破鉢已從
僧乞畜杖絡嚢羯磨。若僧時到。僧與某甲比
丘畜杖絡嚢羯磨。如是白。白一羯磨。乃至僧
已與某甲比丘畜杖絡嚢羯磨竟。僧忍默然
故是事如是持。作羯磨已欲行時。手捉杖及
絡嚢。不得擧著肩上而行。若持杖者得越
＊比尼心悔。持絡嚢者。亦越＊比尼心悔。若持
杖絡嚢及鉢者。越＊比尼罪。若道路行時。得
繋漉水嚢杖頭手捉而行。不聽著肩上。若不
作羯磨持杖者。越＊比尼罪。持絡嚢亦越比
尼。若持杖絡嚢者。得二越＊比尼罪。是名持
杖絡嚢法
重物亡人衣 癡狂見不欲
壞信施革屣 著＊屐揩身石
香屑杖絡嚢 第七跋渠竟
蒜法者。佛住王舍城。爾時彌祇居士請僧
食蒜。時六群比丘詣園食蒜。狼藉棄地。復持
還歸。時居士按行蒜園。見已即問園民。何故
如是。園民即具説上事。居士言。比丘但當食。
何故棄地如是。復持去與誰。諸比丘以是因
縁往白世尊。乃至佛告諸比丘。從今日不聽
食蒜。復次佛住＊王舍城。爾時世尊爲大衆説
法。時有比丘食蒜在下風而坐。畏熏諸梵行
人。佛知而故問。此是何等比丘。獨坐一處
如鬪諍人。諸比丘白佛言。世尊。是比丘食蒜。
畏熏梵行人故在下風獨住。佛語諸比丘。當
知是比丘若不噉蒜時。當欲得失如是甘露
法不。答言不也。佛言。是比丘以食蒜故。失
如是不死之法。佛言。從今已後不聽食蒜
復次佛住迦維羅衞釋氏尼拘律精舍。如來
五日一行諸比丘房。見比丘病羸痩瘀黄。佛
知而故問。比丘調適安隱住不。答言世尊。
我病不調。本俗人時食蒜便＊差。世尊制不
聽食蒜。是故不樂。佛言。從今日聽病比丘
食蒜。應隨順行。蒜者。若種生若山蒜。如是比
蒜及餘一切。若生若熟若葉若皮悉不得食。
若癰腫若癬瘡得用蒜塗。蒜塗已不得於
衆中住。應在屏處。＊差已當淨洗浴還入僧
中。病時醫言。長老。此病＊比丘服蒜當＊差。若
不服不＊差。＊若更無餘方治者聽服。服已應
七日行隨順法。在一邊小房中。不得臥僧床
褥。不得上僧大小便處行。不得在僧洗脚處
洗脚。不得入温室講堂食屋。不得受僧次差
會。不得入僧中食及禪坊。不得入説法布薩
僧中。若比丘集處一切不得往。不應遶塔。若
塔在露地者。得下風遙禮。七日行隨順法已。
至八日。澡浴浣衣熏已得入僧中。若比丘
不病食蒜病食蒜。不行隨順法。二倶越＊比尼
罪。是名蒜法。覆鉢法者。佛住舍衞城。時城内
法＊預優婆塞。常請僧次食。比丘到已詰問
其義。能解釋者。便大歡喜手自與種種食。若
不能答者。即便毀呰使下人與麁食。以是故
僧次上座應去不去。皆言下過。乃至年少盡
不能去。於是便高聲大語。佛知而故問。
何故高聲大語。答言世尊。法＊預優婆塞常
請僧次食。乃至應去不去。因是故高聲大
語。佛告諸比丘。法＊預優婆塞輕慢諸比丘
僧。應作覆鉢羯磨。優婆塞有八事。僧應與作
覆鉢羯磨。何等爲八。現在前誹謗比丘。現
前訶責比丘。作如是言。汝是惡行人。現前瞋
恚輕罵比丘。斷比丘利養。不樂與比丘共事。
罵佛罵法罵僧。是名八事。僧應作覆鉢羯
磨。羯磨者應作是説。大徳僧聽。是法＊預優
婆塞輕慢比丘。若僧時到。僧。法＊預優婆塞
輕慢比丘與作覆鉢羯磨。白如是。白三羯磨。
乃至僧已與法＊預優婆塞輕慢比丘作覆鉢
羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。法＊預優婆
塞常飯比丘已。然後自食。其日待比丘。時過
不來。便往佛所頭面禮足却住一面白佛言。
世尊。諸比丘何故不來食。佛言。汝輕慢諸比
丘僧。欲饒益故與汝作覆鉢羯磨。爾時去佛
不遠有一羅漢。佛語優婆塞。汝往問是比丘。
云何名鹽。鹽有幾種。即往到。和南阿闍梨。比
丘言善來。便問言。尊者云何名鹽鹽有幾種。
比丘言。我已知。汝是法＊預優婆塞。輕慢比
丘僧。已與汝作覆鉢羯磨。故不足耶。我此間
樂住復來惱我。鹽正是鹽。聞比丘語已心懷
惘然。還到佛所佛知而故問。汝問鹽義得
悉意不答言世尊。是比丘少聞未從師學。問
鹽故言鹽。時去佛不遠復有一法師比丘。名
弗絺盧。佛語法＊預。汝往問彼比丘鹽義。即
往其所言。阿闍梨和南。答言善來檀越。
即語令坐。雖未問義且聞命坐。便大歡喜尋
即就坐。問言尊者。鹽有何義。比丘答言。此是
好問。今當爲汝解鹽義者。二種味性。味者。如
海水同一醎味。性者。黒鹽赤鹽辛頭鹽味拔
遮鹽毘攬鹽迦遮鹽私多鹽比迦鹽。略説二
種。若生若煮是名鹽。聞已心中喜悦來至佛
所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。是比
丘善解分別廣略鹽義。順逆能答。佛言。此是
凡夫。於我法中未得法味。前比丘者是阿羅
漢。而汝憍慢不識眞僞。長夜作不饒益事。於
是法＊預聞佛語已即生怖懼。頭面禮足白佛
言。世尊。我今懺悔唯願。世尊哀愍我故。令諸
比丘從今＊已後還受我供養。佛言。汝還去
沐浴著新衣。與眷屬相隨往到僧中。乞捨覆
鉢羯磨。僧當與汝捨。法＊預如教還歸沐浴著
新淨衣來入僧中。胡跪合掌作如是言。大徳
僧憶念。我優婆塞法＊預。輕慢比丘僧。欲饒
益故作覆鉢羯磨。我今見過行隨順法心已
柔軟。唯願僧哀愍故。與我捨覆鉢羯磨。如是
三乞已。僧應語令在界内。應安法＊預置眼
見耳不聞處。現前僧與作羯磨。非徒衆現前。
羯磨者應作是説。大徳僧聽。是法＊預優婆塞
輕慢比丘僧。欲饒益故先與作覆鉢羯磨。今
日見過行隨順心柔軟已。從僧乞捨覆鉢羯
磨。若僧時到。僧與法＊預優婆塞捨覆鉢羯
磨。如是白。白三羯磨。乃至僧已與法＊預優
婆塞捨覆鉢羯磨竟。僧忍默然故是事如是
持。若僧與作覆鉢羯磨已。比丘比丘尼式
叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷盡不聽
往。應持袈裟繋其門上。應巷中唱言。某甲
家作覆鉢羯磨。若有客比丘來者。應語言。
某甲家作覆鉢羯磨不應往。作覆鉢羯磨時
不得越趣作。若彼言沙門不入我家者好。
＊若如是人不應作。若有慚愧者應與作。若
自見過已行隨順心柔軟應與捨。是名覆鉢
法。衣紐帖法者。佛住舍衞城。爾時有乞食
比丘。一手捉鉢一手捉倶鉢。有旋風來吹衣
去。著内衣入祇洹。佛知而故問。比丘。衣在何
處。答言世尊。旋風吹去。佛言。從今日後。應
安紐＊帖。爾時諸比丘便用金銀作紐＊帖結。
佛言。一切金銀寶物不聽作紐＊帖結。應用銅
鐵白蝋若木竹具線安紐作結。不聽不著
紐入聚落。若無者應用針綴。若復無針者下
至手捉。若衣無紐著入聚落。得越＊比尼罪
如是若入家家。隨得越＊比尼心悔。若有而
不著。得越＊比尼心悔。不犯者。若入比丘尼
精舍外道精舍。若檀越唱言隨所安者無罪。
是名衣紐＊帖結法。腰帶法者。佛住王舍城。
時有乞食比丘。一手捉鉢一手捉倶鉢。旋風
吹内衣去。著上衣入祇洹精舍。佛知而故問。
比丘。汝安陀會何處。答言世尊。旋風吹去。佛
言。從今已後應著腰帶。復次諸比丘散縷
作帶紐縷作空中作者。佛言。散縷＊紐縷
作盡不聽。空中者應當中縫。若織編作若團
作盡聽著。著時不聽四匝一匝繋。應再匝乃
至三匝。若比丘身軟不堪繋者應持去。至聚
落邊欲入時應繋。出已還解。若不著腰帶入
聚落。越＊比尼罪。有而不著越＊比尼心悔。若
一匝著越＊比尼罪。若再匝三匝著無罪。是
名腰帶法。帶結法者。佛住舍衞城。時比丘帶
頭不作結在店肆前行帶解曳地而行。爲世
人所嫌。云何沙門釋子曳腸而行。諸比丘以
是因縁往白世尊。佛言。從今＊日後應帶頭作
結。復次有比丘。金銀作帶結。佛言比丘。一
切寶物不聽作繋帶頭若二若三結不聽作
一結四結若一切不作結得越＊比尼罪。是
名帶結法。乘法者。佛住舍衞城。時節會日
人民出看。時六群比丘乘象乘馬有乘驢者。
爲世人所嫌。云何沙門釋子如王大臣。乘象
馬行有見乘驢者。復言是沙門釋子如下賤使
人。乘驢而行。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
言。從今已後。不聽乘驢乘馬。復次佛住王
舍城耆舊童子菴婆羅園精舍。如來五事利
益故。五日一按行諸比丘房。佛見一比丘病
痩＊瘀黄。佛知而故問。比丘。汝病増損氣息
調不。答言世尊。我病苦氣息不調。佛言。汝不
能到耆舊醫看病耶。答言。世尊制不聽騎
乘。我病苦不能得往。佛言。從今日聽病比丘
騎乘。乘者。象乘馬乘驢乘駝乘船乘牛乘車
乘輦乘。如是一切乘不病不聽乘。若病者得。
不聽乘雌乘。應乘雄乘。若病重不分別者乘
無罪。若有因縁。上下水行及直渡。應作是
念。我有縁事。爾時得乘渡。若比丘無病
乘乘者得越＊比尼罪。是名乘法。共床臥法
者。佛住舍衞城。時六群比丘。二人三人共床
而臥。床褥故破在地。如來五事利益故。五
日一行諸比丘房。見破床在地。知而故問。比
丘。此是誰破床。狼藉在地。諸比丘具説上事。
佛言。從今日後。不聽同床眠。床褥者如上
説。一人應一床眠。若坐床者。二人得連三床
眠。但申脚時不得過膝頭。若横褥者。聽三人
横眠。若方褥者。得二人連三褥眠。但申脚時
不得過膝。若草敷各各敷尼師＊檀坐具臥
不犯。若寒者得通覆上下。不得大相近。中
間相去一肘不舒手大小降三臘得共床坐不
得共床眠。若共床眠越＊比尼罪。是名共床
法。共坐法者。佛住舍衞城時六群比丘。三人
四人共坐一床。床座折破。如來五事利益故。
五日一按行諸比丘房。見床破狼藉在地。
＊佛知而故問比丘。此是何等破床。狼藉在
地乃爾諸比丘聞已具白世尊。佛言。從今日
後。不聽共床坐。復次佛住舍衞城。爾時世尊
語優波離。諸比丘受誦＊比尼不。答言誦但誦
少。佛語優波離。何故少。答言。世尊制戒不聽
共床坐。諸比丘一人獨固一床。是故受誦者
少。佛言。從今日後。聽降三歳比丘得共床
坐。無歳比丘得共三歳比丘坐。如是乃至七
歳。比丘得共十歳比丘坐。若臥床得三人坐。
坐床應二人共坐。若床長。一肘半。相降三歳
得二人共坐。若減應并與上座。若臥床過三
肘。得與降四歳比丘共坐。若減者不得共坐。
若大會衆集床座少者。得連床相接繋。令相
著繋時。當令堅牢勿使動褥得共坐。若方
褥長三肘。得共四歳比丘坐。若減不得。若
散草敷地共坐無罪。是名共坐法
摩訶僧祇律卷第三十一
摩訶僧祇律卷第三十二
＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明雜跋渠法之十
共食法者。佛住舍衞城。爾時六群比丘共食。
爲世人所嫌。云何沙門釋子。如世間婬泆人
共食。乃至佛言呼六群比丘來。來已佛語比
丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。從今日
後。不聽共食。共食者。共一器食。食者。五正
食五雜正食。應別器食。若無鉢者。應用鉤鉢
若鍵
。若復無者。應團飯著左手中右手
食。若復不能者。應置鉢著草葉上更互取食。
不得倶下手離。五正食五雜正食。若麨若餅
果菜共食無罪。若共器食者。越比尼罪。是
名共食法。机食者。佛住舍衞城。如來以五事
利益故。五日一行諸比丘房。見難陀優波難
陀房中食机種種畫色。佛知而故問。此是誰
食机種種畫色。諸比丘答言。是難陀優波難
陀食机。佛言。從今日後。不聽机上食。復次佛
住舍衞城。如來五事利益故。五日一行諸比
丘房。見一痏手比丘。佛知而故問。比丘調
適安樂不。答言世尊。我＊痏手破鉢。世尊制
戒不聽机上食故不樂。佛言。從今日聽病比
丘机上食。不聽種種畫色。若僧食机種種畫
色無罪。若私有。聽一種色。病比丘机上食。
應先立心作念得用無罪。若比丘不病。一切
不聽机上食。若老病＊痏手刺頭出血。若鉢重
若滿。若熱若冷。得机上食無罪。若比丘不病
机上食者。得越＊比尼罪。是名机法
食蒜并覆鉢 鈎紐及腰帶
騎乘及同床 共坐同器食
食机種種色 第八跋渠竟
爲殺者佛住舍衞城時。難陀優波難陀遊。行
還舍衞城時。有一舊檀越名。阿跋吒是。比
丘時到著入聚落衣持鉢入其家。檀越見已
作是言。阿闍梨何故希行多時不見。比丘言。
長壽。我希行來。欲與我作何等好食。答言。我
明日當與阿闍梨作食。比丘言。汝莫作織師
食。便問言。何等名織師食。比丘言。麁飯豆羹
是。檀越言。我不與阿闍梨麁飯豆羹。當與肉
食。比丘言。汝莫與我冷肉。答言。我不與阿
王。我自厭身閣上投下墮彼父上。其實如是。
王言。放比丘去。其子稱怨大王云何殺人而
不問罪。王善方便欲解喩其意。汝去閣上令
比丘在下。汝便自投其上。殺彼比丘以報父
讎。其人自愛命重不能自投。時比丘心生疑
悔。以是因縁具白世尊。佛言。汝以何心。答
言。世尊。以厭身故。佛言。比丘。汝不看下自
投。得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名閣上
轉石者。佛住王舍城。爾時摩訶羅父子出家。
共上耆闍崛山。兒在前行。道中有石。作是念。
我當除道使淨。令婆路醯行無所礙安樂來
上。便轉石。石下磓殺摩訶羅。其子懊惱心
生疑悔。我作二不饒益事殺人殺父。以是因
縁具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。我
爲父通道欲使得樂。佛言。道中轉石。得越毘
尼罪。如是毘尼竟。是名轉石。温泉者。佛住王
舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘。入温泉中洗
浴。欲心起動身生觸水失不淨。心生疑悔。以
是因縁具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世
尊。欲心。佛言犯僧伽婆尸沙。如是毘尼竟。是
名温泉。婬女者。佛住王舍城。爾時有比丘。時
到著入聚落衣。持鉢入城次行乞食至一婬
女家。婬女言。比丘共作是事來。比丘言。世尊
制戒。不得行。婬女言。我知世尊制戒不得行
婬。汝但來内作外棄。比丘即共行欲已心生
疑悔。以是因縁具白世尊。佛言。内作外棄。外
作内棄。内作内棄。若入一節。乃至如胡麻。
犯波羅夷罪。如是毘尼竟。是名婬女。三婆蹉
者。佛住王舍城。爾時尊者畢陵伽婆蹉。在聚
落中住。時到著衣持鉢次行乞食。得食已至
一放牧家食。其家女到尊者邊立啼。即問女
言。何故啼。答言。阿闍梨。今是節會日諸人集
戲。我無衣裳獨不得往。那得不啼。時尊者即
化作種種衣服珠寶瓔珞金銀校飾。與已便
去。乃至王聞。聞已即喚女問。汝何處得此好
瓔珞。答言。尊者畢陵伽婆蹉見與。王即喚比
丘來問。尊者何處得此好金。非世所有。比丘
即捉杖打壁打床。一切化成金。作如是言。
首陀羅何處得金。此即是也。王言。阿闍梨有
大神足還去。放牧牛女還家。諸比丘聞已見
畢陵伽婆蹉現異。乃至放牧女被執。應作擧
羯磨。即集比丘僧。世尊乘神足來。知而故問。
汝作何等答言。世尊。畢陵伽婆蹉現異乃至
放牛女被執。佛問畢陵伽婆蹉。汝實現異令
牧牛女被執耶。答言。世尊。我不故現異令牧
牛女被執。我慈心故耳。佛言。畢陵伽婆蹉大
神足故無罪。如是毘尼竟
復次尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住。自泥房
舍。時瓶沙王來。見尊者自泥治房舍。問阿闍
梨作何等。答言。首陀羅。泥治房舍。王言。阿
闍梨。無人使耶。我當與園民。答言。不須首陀
羅。如是至三。猶故不受。聚落中人聞已來到
其所。求言。阿闍梨。願取我等作園民。我當供
給。比丘言。汝等一切能持五戒者。我當取汝。
答言能。取已盡受五戒奉齋修徳。聚落殷富
遂致外賊來劫抄掠婦女及財物。聚落中人
往告師言。阿闍梨。賊來劫我兒女錢財即日
蕩盡。尊者畢陵伽婆蹉入慈心定見賊驅去。
比丘語賊言。首陀羅。汝何故劫我園民。即化
作大坑。使園民在此岸賊在彼岸。語言。首陀
羅汝去。諸比丘聞已作如是言。畢陵伽婆蹉
賊復劫賊。應作擧羯磨。即集比丘僧。檢校此
事。時世尊乘神足來。知而故問。汝作何等。答
言。世尊。畢陵伽婆蹉賊復劫賊。欲作擧羯磨。
佛問畢陵伽婆蹉。汝實爾不。答言。世尊。我不
賊復劫賊。但聚落人民啼來告我。我慈心
故。佛言。是大神足無罪。如是毘尼竟
摩訶僧祇律卷第二十九
＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明雜誦跋渠＊法之八
復次佛住王舍城爾時尊者畢陵伽婆蹉。在
聚落中住。日日渡恒水乞食。到恒水上作是
言。首陀羅住。我欲過。水即住。過已作如是
言。首陀羅汝去。如是水流如故。水神不樂。往
到佛所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。尊
者畢陵伽婆蹉語太苦住首陀羅去首陀羅。佛
言。呼畢陵伽婆蹉來。來已。佛言。汝實爾不。
答言。實爾。佛言。恒神如是嫌汝。汝向懺悔。
畢陵伽婆蹉言。我悔過首陀羅。恒神言向首
陀羅今首陀羅爲有何異而言悔過。畢陵迦
婆蹉唯除佛八大聲聞。餘一切盡言首陀羅
和上阿闍梨諸上座皆言首陀羅。諸比丘言。
尊者畢陵伽婆蹉。乃至和上阿闍梨皆是首
陀羅。正有是一人婆羅門出家耶。尊者大迦
葉舍利弗目連等如是比皆是婆羅門出家。
都不作是語。應作擧羯磨。即集比丘僧。時
畢陵伽婆蹉坐禪不來。遣使往喚。使便打戸
言。衆僧集喚長老。時畢陵伽婆蹉即觀見比
丘僧集欲與我作擧羯磨。即以神力制使比
丘。著戸令不得去。衆僧怪使久不還。更遣比
丘往喚。後比丘至。捉前使比丘手去來。長老
即復相著不得去。如是使使相著皆不得去。
諸比丘嫌言。衆中正有此一人大神足＊耶。
尊者大目連豈無此力耶。齊水際作福罰羯
磨。佛以神足乘空而來。知而故問。汝作何等。
答言。世尊。畢陵伽婆蹉唯除如來八大聲聞。
餘乃至和上阿闍梨盡言首陀羅。欲作擧羯
磨。僧集不來。遣使往喚。神足復制。便使使相
著不來。故欲作齊水際福罰羯磨。佛言。汝
來。畢陵伽婆蹉發心頃在佛前立。佛語畢陵
伽婆蹉。汝首陀羅語過。諸梵行人嫌汝。答言。
世尊。我當如何。我不憍慢。亦不自大。輕蔑
於人。然我喚和上阿闍梨諸長老比丘時。發
聲便成首陀羅。佛語比丘。是畢陵伽婆蹉非
憍慢。亦非自大輕蔑餘人。從五百世來常生
婆羅門家首陀羅語習氣不盡。佛語畢陵伽
婆蹉。汝本從無始生死已來貪欲瞋恚愚癡
尚能永拔。五百世習氣而不能除。從今日
後。莫作首陀羅語。聞世尊教恭敬故永不復
作。如是毘尼竟。是名三婆蹉。一升油者。世
尊涅槃後。長老比丘毘舍離住。爾時有一商
人。自恣請法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟
子。常遣往取所須。時依止弟子不稱師名又
不自稱直言須油。檀越即與。得已自用。檀越
後便檢挍油不入師。依止弟子心生疑悔語
諸比丘尼。諸比丘尼言。汝犯波羅夷。諸比
丘尼不了往問長老比丘。長老比丘言。雖隱
覆取。檀越與故犯偸蘭罪。如是毘尼竟。是名
一升油。迎食者。舍衞城爾時精舍中有檀越
飯僧。有一比丘自食己分。復迎一分。益食
人問言。長老爲誰取分。答言。我取。食者誰
分。復言。我分。時比丘言。汝犯波羅夷罪。諸
比丘不了往問長老比丘。長老比丘言。有不
應得而取。但有主與故。得偸蘭罪。如是毘尼
竟。是名迎食
看病者。佛住舍衞城。爾時祇洹精舍有病比
丘。共看病比丘諍已。時精舍中有檀越飯僧。
病比丘作是念。彼人今日何能爲我取食。即
便倩餘比丘取食。時看病比丘作是念。今日
誰當與彼取食。時二人倶取食。益食人問看
病比丘。爲誰取食。答言。某病人食。復問倩迎
食人。爲誰取食。答言。某病人食。諸比丘言。
汝犯波羅夷。時諸比丘不了往問長老比丘。
長老比丘言。此倩取食者無罪病比丘共看
病比丘諍已。不語看病人更倩餘人者。越毘
尼罪。看病人共病比丘諍已。不問與迎食者。
越毘尼罪。如是毘尼竟。是名看病。鳥肉段者。
＊佛住舍衞城祇洹精舍爾時有比丘時到著
入聚落衣。持鉢入城乞食。時有鳥銜肉段墮
比丘鉢中。時比丘持還精舍煮已自食。分與
諸比丘。諸比丘言。長老。汝何處得此肉。即具
説上事。諸比丘言。汝犯波羅夷。諸比丘不了
往問長老比丘。長老比丘言。畜生無屬。如
是毘尼竟。是名鳥肉段。賊肉段者。世尊涅槃
後。長老比丘依王舍城住。時有盜賊偸牛。夜
在尸陀林中殺噉有殘。語林中坐禪比丘言。
尊者須肉不。答言須。即與滿鉢。比丘取已持
還精舍自食。分與餘比丘。餘比丘問言。長老。
何處得此肉。具説上事。諸比丘言。長老。汝賊
邊取物。滿五錢波羅夷。諸比丘不了往問長
老比丘。長老比丘言。出家人前人如法不如
法有主施無罪。如是毘尼竟。是名賊肉段。猪
肉者。爾時倶睒彌提婆聚落邊有賊偸猪噉。
餘殘頭脚捨棄而去。時有比丘見已持還精
舍。煮已自食亦分與諸比丘。諸比丘言汝何
處得此肉。即具説上事。比丘言。直五錢得波
羅夷。時諸比丘不了往問長老比丘。長老比
丘言。汝何心取。答言。無主想。無主想取無
罪。如是毘尼竟。是名猪肉。蹴女人者。舍衞城
祇桓精舍。時有比丘。到時著入聚落衣。持
鉢入城次第乞食到一家。婦人言。比丘來入
共作如是事來。比丘言。世尊制戒不得行
婬。婦人言。若不從我者。當如是如是謗。強牽
我。是比丘畏故便入。入已婦人語婢守門。我
與比丘行欲。女人入已欲心熾盛即臥。比丘
蹴已而去。守門婢問。尊者作事竟耶。答言。
已竟。時比丘心生疑悔往問長老比丘。長老
比丘言。汝以脚蹴女人。得偸蘭遮。不作言作。
波夜提。如是毘尼竟。是名蹴女人
磨麨者。舍衞城祇＊桓精舍。時比丘著入聚落
衣。持鉢入城次行乞食至一家。見女人蹲地
磨麨。衣不覆形。比丘見已即生欲心語。姉妹。
我欲食麨。女人即與麨比丘心生疑悔。往問
長老比丘。長老比丘言。汝以何心。答言。欲
心。即遣使問彼女人。女人答言。我蹲地磨麨。
比丘乞麨。我便與之。使還答如上。長老比丘
言。解義不解味。偸蘭遮。乃至不解義不解味。
得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名磨麨
犢子者。跋祇國有人。去精舍不遠放犢子。犢
子來入精舍。踐食華果觝突形像。知事人語
放犢人。好看汝犢莫令縱暴。如是再三語。猶
故不止。知事人瞋。牽犢子著房中。反閉戸入
聚落乞食。在道中作是念。房中多有夜叉。不
能殺是犢耶。即還精舍開戸見犢已死。比丘
怖畏即持著衆僧厠中。便捨而去。放犢人來
問。阿闍梨見我犢不。答言。不見。比丘心生疑
悔。問諸比丘。諸比丘不能決。往問長老。長老
言。牽犢入房反閉戸。得越毘尼罪持著僧厠
中。得偸蘭遮。見言不見。波夜提。如是毘尼
竟。是名放犢
捨婦者。迦尸耆利大邑。時有摩訶羅端正。
捨婦出家。其婦逐來在房外紡績。摩訶羅語
言。汝去。我出家人不須汝。答言。尊者。我在
此作有何妨事。爲欲時時見尊者。不能相離
耳。摩訶羅以是數數語。猶故不去。即持衣鉢
棄捨而去有女人見已語言。汝本二已去。聞
已即逐及已。便捉衣當前而立。作是言。阿闍
梨爲我故莫去。我當供給衣鉢病痩醫藥。摩
訶羅言。我出家人。法不應爾。如是猶故不放。
摩訶羅心生瞋恚。擧衣鉢著一處熟打而去。
摩訶羅心生疑悔具以上事問持律比丘耶
舍。耶舍言。瞋打婦人者。得波羅夷。諸比丘
言。此非好斷汝欲決疑者。可往枝提山中問
持律尊者樹提陀娑。必能決了。聞已即去。
路經倶睒彌道逢一賣酪女。女見摩訶羅端
正。便生欲心語。沙門共行欲來。摩訶羅作是
念。我已犯波羅夷復何在。便共行欲。前至持
律所具白上事持律言。云何耶舍。制五波羅
夷法。瞋打婦人。得偸蘭遮。共賣酪女行婬。得
波羅夷。如是毘尼竟。是名捨婦
隔壁者。弗迦羅國有比丘比丘尼。精舍隔壁
住。時比丘起欲心。通夜共比丘尼隔壁語。比
丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝
有何心語。答言。欲心。如是欲心。語語得越毘
尼罪。如是毘尼竟。是名隔壁
布薩者。弗迦羅聚落比丘。共阿練若比丘共
一布薩。時阿練若住處比丘名弗絺虜。有大
徳名稱。聚落中比丘見得利養起嫉妬心。時
長老弗絺虜。至十四日布薩來入聚落。語
聚落中比丘。長老。共作布薩來。答言。我十五
日當布薩。弗絺虜言。我知日數今應十四日
布薩。答言。我不作。十五日當布薩。如是至三
不從。弗絺虜便去。去已聚落中比丘即布薩。
明日弗絺虜復來。長老共作布薩來。答言。已
布薩竟。聚落比丘言汝叛布薩。我不復與汝
共法食味食。時弗絺虜。十四日便十四日來。
十五日便十五日來。如是二十年中初不得布
薩。時有善鬼神敬重弗絺虜。往至枝提山中
尊者樹提陀＊娑所作是言。尊者。不善不隨順
尊者。在世聚落中比丘作如是非法。常惱亂
弗絺虜。唯願尊者。自往料理。尊者樹提聞已
即來。便作是念。我若先至阿練若處。聚落中
比丘凶惡。聞者不共我法食味食。作是念已。
即到聚落中比丘所。時善鬼神語尊者弗絺
虜。尊者樹提陀＊娑。今在聚落。可往問訊。聞
已即往共相問訊。問訊已在一面坐。樹提陀
＊娑即問言。汝是弗絺虜耶。答言爾。慧命。汝
叛布薩耶。答言。叛布薩不叛布薩。今當知。
我二十年已來。十四日布薩十四日來。十五
日布薩十五日來。如是叛布薩不。叛布薩耶。
尊者自知。答言。慧命。是順佛法。但聚落中比
丘不隨順。二十年中受具足不名受具足。
羯磨。不名羯磨。如是毘尼竟。是名布薩
二漿者。爾時優闍尼國。有人犯王法。截手脚
已持著尸陀林中。近阿練若比丘處。宛轉來
至比丘所言。阿闍梨。我甚飢苦乞我少食。答
言。無食。復言。阿闍梨。憐愍我。我有二種苦
痛。一截手脚苦。二飢苦。答言。無食。正有蘇
毘羅漿須不。答言。須。即與漿。不得食久。飮
已便死。比丘心生疑悔。問諸比丘不能得了。
往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心與。
答言。饒益心。饒益心無罪。如是毘尼竟
復次優闍尼國。有人犯王法。截手脚已持著
尸陀林中。近阿練若比丘住處。時有摩訶羅
出家。次守房舍。無手脚人宛轉來至其所。作
是言。阿闍梨。我甚苦痛不可堪忍。頗有少
藥施我。我欲疾死。答言。我非旃陀羅殺人賊。
云何從我索藥不爾阿闍梨。我苦痛難忍。時
摩訶羅起慈心。作是念。曾有如是比丘飮蘇
毘羅漿便死。即語言。汝欲飮蘇毘羅漿不。答
言。欲飮。即與漿飮。飮已便死。摩訶羅心生疑
悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心
與。答言。慈心遂彼意。長老比丘言。汝雖有慈
心。無有智慧。斷他命根。得波羅夷。如是毘尼
竟。是名二漿
甎者。舍衞城祇＊桓精舍。時比丘作房舍。園
民授＊甎。比丘取捉不堅故落園民頭上。破
即便死。比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老
比丘言。汝以何心落＊甎。答言。捉不堅故。長
老比丘言。應堅捉。如是毘尼竟。是名＊甎
糞者。舍衞城祇＊桓精舍。五日一掃除糞穢。
時有年少比丘。持糞擲牆外。有病摩訶羅出
家。在牆下大小行。糞來鎭上。未能得起後糞
續至。如是便死。當牆比丘以糞聚高恐盜賊
登入。即便除却。見死比丘心生疑悔。往問長
老比丘。長老比丘言。汝以何心除糞。答言。不
看。長老比丘言。若不看擲糞者。得越毘尼
罪。如是毘尼竟。是名糞
乞食比丘者。佛般泥洹後。諸比丘在迦維羅
衞國釋氏精舍住。時有比丘著入聚落衣。持
鉢入城次行乞食。時有釋種女端＊正。澡浴
訖著新淨衣。持食施比丘。施已頭面禮足。
比丘見已欲心起不能自制。失不淨落女頭
上。女無嫌心。即持衣拭已作是言。阿闍梨。大
得善利。有如是欲心。能於世尊法中修梵行。
時比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘
言。汝以何心。答言。我見前相心不能制。長
老比丘言。應善觀相制伏其心。如是毘尼竟。
是名乞食
欝詶者。佛般泥洹後。長老比丘在迦維羅衞
尼倶律樹釋氏精舍。爾時尊者欝＊詶。與一釋
種知舊。時釋種病。有二兒各異母。一兒是釋
家女。一兒是異姓女。釋種垂終時。囑尊者欝
＊詶。阿闍梨。我無常後。是二兒中有愛樂佛
法得阿闍梨心者。示是地中藏。命終後。釋
女兒與惡友相逐不樂佛法。不來受經不樂
誦讀。時異姓女兒與善友相逐愛樂佛法。來
到欝＊詶所受誦經戒。得長老心。即語。汝父
亡時囑我。兒中有樂法者。可示此藏。即示處。
大得金銀珍寶。家道富樂。釋女兒聞已即白
尊者阿難。阿闍梨。此非善非隨順。尊者欝
＊詶。持我父財與異姓母兒。我釋家法。釋家
女兒應繼父業。所有財物皆應屬我。阿難言。
是非法分處我不共法食味食。時羅睺羅來
到欝＊詶所。二人同和上。即語羅睺羅言。莫
與尊者阿難同法食味食。問言。何故。具説上
因縁。我無事阿難不共我法食味食。羅睺羅
我共汝法食味食。阿難聞羅睺羅與欝＊詶共
法食味食。時阿難亦不共羅睺羅法食味食。
時有人送食與尊者阿難。阿難語。與世尊子
羅睺羅去。如是有送食。與尊者羅睺羅者。羅
睺羅言。持與世尊侍者去。如是迦維羅衞國
七年中不作布薩自恣。尊者優波離在支提
山中住。時釋種子往至尊者優波離所。作如
是言。阿闍梨。我不善不隨順阿闍梨在世。
迦維羅衞是世尊生地。云何七年中不作布
薩自恣。唯願尊者往和合。優波離即來。教
諸釋種。嚴飾大堂敷好坐具散華燒香。爲飯
客比丘。并請尊者阿難。先喚羅睺羅安一屏
處。抱一小兒放坐中地。尊者阿難坐已見地
小兒。若言取者應語不取。願尊者與羅睺羅
和合者我當取。如是教已。尊者優波離坐已。
次尊者阿難坐。諸比丘次第坐訖。時釋家女
抱孩兒。手捉生酥而
啼喚。阿難見已愛念心生。語言。取此小兒。答
言。不取。若尊者與羅睺羅和合者當取。不和
合者不取。阿難言。此沙門法。非汝俗人事。但
抱小兒。答言。不爾。如是至三。阿難言。喚羅
睺羅來。來已。尊者優波離語阿難言。如阿難
有檀越如是如是。囑長老。我命終之後。長老
如是與有何過失。尊者欝詶亦復如是。阿難
云何以是事與世尊子羅睺羅而不和合。如
是毘尼竟。是名欝＊詶。是名毘尼法
障礙不障礙法者。佛住舍衞城。廣説如上。爾
時尊者難陀優波難陀。遊行諸國還祇＊桓精
舍。著入聚落衣入舍衞城。至喜悦優婆夷家。
優婆夷見已言。善來阿闍梨。何乃希現即請
令坐。頭面禮足却住一面。共相問訊已。比丘
言。優婆夷。我希行。與我作何等好飮食。優
婆夷答言。從阿闍梨教。前食後食若餅若肉。
隨所須當辦。即請言。尊者明日受我食。願
時早來。即便受請。其家明日作種種飮食。敷
座而待。時比丘多事因縁忘不來赴。日時已
過。食可停者留。不可停者便取食之。如是二
日三日待不來已便取盡食。至第四日方來。
優婆夷見已心不悦。作是言。阿闍梨。云何受
我請而不來。諸比丘聞已。以是因縁具白世
尊。佛言。喚難陀優波難陀來。來已。佛言。是
喜悦優婆夷。於佛比丘僧都無愛惜。何故於
中嬈亂。汝云何一向受請。不開障礙因縁。障
礙因縁法者。若有人言。尊者明日受我請前
食。若須者應言爾。彼復言。尊者。必當來。應
言。中間無障礙當來如是。後食一切請亦如
是。若比丘安居竟去時檀越言。尊者。後更來。
若欲來者答言爾檀越復言。尊者。其必當來。
應語。若中間無障礙當來。若言阿闍梨禮塔。
不得語言中間無障礙。應語當禮。若言尊者
爲我禮塔。應語言若憶當禮。若言尊者禮長
老比丘。不得言無障礙。應語當禮。若言尊者
爲我禮長老比丘。應語若憶當禮。若言尊者
受經誦經持戒坐禪。不得語中間無障礙。當
受誦經。應語我爲是故出家。若言學須陀洹
斯陀含阿那含阿羅漢果。不得語中間無障
礙當學。應語我爲是故出家。是中應作障礙
而不作。不應作而作。倶越毘尼罪。是名障
礙不障礙法
比丘尼法者。佛住迦維羅衞國釋氏精舍。爾
時大愛道瞿曇彌。與五百釋女求佛出家。如
線經中廣説。乃至佛告諸比丘尼。從今日
大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐。如是持。爾時
大愛道瞿曇彌白佛言。世尊。爲比丘尼制八
敬法。我等得廣聞不。佛言。得八敬法者。比丘
尼雖滿百臘。應向新受戒比丘起迎恭敬作
禮。不得言待我百臘然後向新受戒比丘作
禮。一切比丘尼應向長老中間年少比丘起迎
恭敬作禮。若比丘尼至比丘精舍時。應頭面
一一禮一切比丘足。若老病不能者。隨力多
少禮。餘不遍者得總禮。應言我比丘尼某甲。
頭面禮一切僧足。若比丘至比丘尼精舍時。
一切比丘尼應起迎禮足。亦如上説。若比丘
尼作是分別。是犯戒。是醫師。是摩訶羅無所
| 知。憍慢不恭敬起迎作禮者。越敬法 | 第一敬 法竟 |
具足者。和上尼應供給所須與。白僧料理。尼
衆中能作羯磨人。應作是説。阿梨耶僧聽。十
八歳女某甲。欲於如來法律中受具足。若僧
時到。僧某甲欲從僧乞二歳學戒。諸阿梨耶
聽。某甲欲從僧乞二＊歳學戒。僧忍默然故是
事如是持。此女人入僧中。應一一頭面禮僧
足。禮僧足已
耶僧憶念。我滿十八歳女某甲。欲於如來法
律中受具足。我今從僧乞二歳學戒。唯願阿
梨耶僧憐愍故。與我二歳學戒。如是三説。尼
羯磨師應作是説。阿梨耶僧聽。某甲女年滿
十八已。從僧乞二歳學戒。若僧時到。僧與某
甲二歳學戒。白如是。阿梨耶僧聽。某甲女年
滿十八已。從僧乞二歳學戒。僧今與某甲二
歳學戒。阿梨耶僧忍與某甲二歳學戒和上
尼某甲者默然。若不忍便説。第一羯磨竟。
第二第三亦如是説。僧已與某甲二歳學戒
竟。僧忍默然故是事如是持。是式叉摩尼得
二歳學戒已。應隨順行十八事。何等十八。一
切大比丘尼下。一切沙彌尼上。於式叉摩尼
不淨。於大尼淨。於大尼不淨。於式叉摩尼亦
不淨。大尼得與式叉摩尼三宿。式叉摩尼得
與沙彌尼三宿。式叉摩尼得與大尼授食。除
火淨五生種取金銀及錢。自從沙彌尼受食。
尼不得向説波羅夷乃至越毘尼罪。得語不
婬不盜不殺不妄語如是等。式叉摩尼。至布
薩自恣日入僧中。＊
耶僧。我某甲清淨。僧憶念持。如是三説而去。
後四波羅夷犯者。更從始學十九僧伽婆尸沙
已下。若一一犯。隨所犯作突吉羅悔。若破五
戒。隨犯日數更學。何等五。非時食。停食食。
捉錢金銀。飮酒。著華香。是名十八事。是式叉
摩尼二歳學戒滿已。欲於如來法律中受具
足者。和上尼應白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨
師應作是説。阿梨耶僧聽。某甲式叉摩尼二
歳學戒滿二十欲於如來法律中受具足。若僧
時到。僧和上尼某甲欲從僧乞畜弟子羯磨。
阿梨耶僧聽。某甲欲從僧乞畜衆羯磨。僧忍
默然故是事如是持。和上尼應＊
如是言。阿梨耶僧憶念。是式叉摩尼二歳學
戒滿二十欲受具足。我某甲今從僧乞畜弟
子羯磨。唯願僧與我畜弟子羯磨。如是至三。
羯磨人應作是説。阿梨耶僧聽。某甲式叉摩
尼。二歳學戒已滿二十欲於如來法律中受
具足。尼某甲已從僧中乞畜弟子羯磨。若僧
時到。僧與尼某甲畜弟子羯磨。白如是。阿梨
耶僧聽。某甲式叉摩尼。二歳學戒已滿。二十
欲於如來法律中受具足。尼某甲已從僧乞畜
弟子羯磨。僧今與尼某甲畜弟子羯磨。諸阿
梨耶忍與尼某甲畜弟子羯磨者默然。若不
忍便説。是第一羯磨。第二第三亦如是説。僧
已忍與尼某甲畜弟子羯磨竟。僧忍默然故
是事如是持。是式叉摩尼二歳學戒已滿。二
十欲於如來法律中受具足者。入僧中先頭
面禮僧足。禮僧足已先請和上尼。＊
作如是言。尊憶念。我某甲從尊乞求和上。
尊爲我作和上。與我受具足。如是至三。和上
尼應語發喜心弟子言。我頂戴持和上尼已。
先與求衣鉢。與求衆。與求二戒師。與求空靜
處教師。推與衆僧。羯磨師應作是説。此中誰
能與某甲空靜處作教師。答言我能。羯磨師
應作是説。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。
若僧時到。僧某甲和上尼某甲某甲。能空靜
處作教師。諸阿梨耶僧聽。某甲和上尼某甲
某甲空靜處作教師。僧忍默然故是事如是
持。教師應將欲受具足人離衆不近不遠。教
有二種若略若廣。云何是略衆僧中當問。汝
有當言有。無當言無。云何是廣。善女聽。今是
至誠時。是實語時。於諸天世間天魔諸梵沙
門婆羅門諸天世人阿修羅若不實者。便於
中欺誑。亦復於如來應供正遍知聲聞尼衆
中欺誑。此是大罪。今當問汝。有者言有。無者
言無父母夫主在不。若言在應問。父母夫主
聽不。求和上尼未。五衣鉢具不。學戒二歳滿
不。作畜衆羯磨未。汝字何等。答言字某。和
上尼字誰。答言字某。汝不殺父母不。不殺阿
| 羅漢不。不破僧不。不惡心出佛身血不 | 佛久 已涅 |
| 槃而故 依舊文 | 不壞比丘淨戒不。非賊盜住不。非越濟 |
受。應語去不得受具足。若＊言不者應問汝非
婢不。非養女不。不負人債不。非兵婦不。非陰
謀王家不。汝是女不。非石女不。非爛墮不。
非二道通不。非破不。不無乳不。非一乳不。非
常血病不。非無血不。非一月常血不。非不能
女不。汝無如是種種諸病著身不。癬疥黄爛
癩病癰痤痔病不。禁黄病瘧病謦欬消盡癲
狂熱病風腫水腫腹腫如是種種。更有餘病著
身不。答言無。教師來入僧中白言。某甲問已
訖。自説清淨無遮法。羯磨師應作是説。阿梨
耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處
教問訖。若僧時到。僧某甲和上尼某甲聽
入僧中。阿梨耶僧聽。某甲和上尼某＊甲聽
入僧中。僧忍默然故是事如是持。此人入僧
中。一一頭面禮僧足。在戒師前＊
與衣鉢。此鉢多羅應量受用乞食器我受持。
如是三説。此是僧伽梨。此是欝多羅僧。此是
安陀會。此是覆肩衣。此是雨衣。此是我五衣。
此五衣盡壽不離宿受持。如是三説。羯磨師
應作是説。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。
某甲已空靜處教問訖。若僧時到。僧某甲和
上尼某＊甲。欲從僧乞受具足。諸阿梨耶聽。
某甲和上尼。某＊甲欲從僧乞受具足。僧忍默
然故是事如是持。羯磨師應教乞。阿梨耶僧
聽。我某甲從和尚尼某甲受具足。阿闍梨某
甲已空靜處教問訖。我某甲和上尼某甲。今
從僧乞受具足。唯願僧哀愍故與我受具足。
如是至三。羯磨師應作是説。阿梨耶僧聽。某
甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖已
從僧乞受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某
甲。我欲於僧中問遮法。阿梨耶僧聽。某甲
和上尼某＊甲。＊我欲於僧中問遮法。僧忍默
然故是事如是持。善女聽今是至誠時。是實
語時。乃至如是種種更有餘病著身不。答
言無。羯磨師應作是説。阿梨耶僧聽。某甲從
某甲受具足。某甲已空靜處教問＊訖已從僧
乞受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣鉢
具。是女人二歳學戒滿已。作畜衆羯磨。自
説清淨無遮法。若僧時到。僧某甲和上尼某
＊甲。我欲於僧中説三依法。阿梨耶僧聽。
某甲和上尼某＊甲。＊我欲於僧中説三依法。
僧忍默然故是事如是持。善女聽。此是如來
應供正遍知欲饒益故。於聲聞尼衆中正説
制三＊依。若堪忍直心善女人與受具足。不
堪忍者不與受具足。何等三。糞掃衣少事易
得應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出家受
具足。得作比丘尼。此中盡壽能堪忍持糞掃
衣不。答言能。若長得欽婆羅衣
倶舍耶衣舍那衣麻衣躯牟提衣。依乞食少
事易得應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出
家受具足。得作比丘尼此中盡壽能堪忍乞
食不。答言能。若長得半月食八日十四日十
五日説戒食籌食請食。依陳棄藥少事易得
應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出家受具
足。得作比丘尼。是中盡壽能堪忍服陳棄藥
不。答言能。若長得酥油蜜石蜜生酥及脂。依
此三聖種當隨順學。阿梨耶僧聽。某甲從某
甲受具足。某甲已空靜處教問＊訖已。從僧乞
受具足。父母夫主已聽。已求和上尼五衣鉢
具。是女人二歳學戒滿已。作畜弟子羯磨。自
説清淨無遮法。已堪忍三依若僧時到。僧與
某甲受具足。和上尼某甲。白如是。阿梨耶僧
聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問
＊訖已。從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求
和上五衣鉢具。是女人二歳學戒滿已。作畜
弟子羯磨。自説清淨無遮法。已堪忍三＊依。
僧今與某甲受具足。和上尼某甲。諸阿梨耶
忍與某甲受具足。和上尼某甲。忍者僧默然。
若不忍便説。是第一羯磨。第二第三亦如是
説。僧已與某甲受具足竟。和上尼某甲。僧忍
默然故是事如是持。善女聽。汝已受具足。一
白三羯摩無遮法和合僧十衆。汝今當敬重
於佛敬重於法敬重於僧。敬重和上敬重阿闍
梨。汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦難
衆僧和合意願成就難。已得具足當隨順
學。如無憂華離於塵水。汝當依倚修習泥洹
善法。得具足此戒序法。八波羅夷。十九僧伽
婆尸沙。三十尼薩耆波夜提。百四十一波夜
提。八波羅提提舍尼衆學法。七滅諍法隨順
法。我今略説教誡汝。後和上阿闍梨當廣教
汝。受具足已即日和上尼應將到比丘僧所。
和上尼應爲乞。
憶念。我已與某甲受具足。今從僧乞爲某甲
受具足。哀愍故與某甲受具足。如是三説。羯
磨師應問。比丘尼衆中清淨無遮法不。若不
問者越毘尼罪。羯磨師應作是説。大徳僧聽。
某甲從某甲尼受具足。已比丘尼衆中清淨
無遮法。尼某甲已從僧乞受具足。若僧時到。
僧某甲和上尼某甲。欲從僧乞受具足。諸
大徳聽。某甲和上尼某＊甲。欲從僧乞受具
足。僧忍默然故是事如是持。羯磨師應教
＊
從和上尼某甲受具足。已比丘尼衆中清淨
無遮法。我某甲和上尼某＊甲。我今從僧乞
受具足。唯願僧哀愍故與我受具足。如是至
三。羯磨師應作是説。大徳僧聽。某甲從某甲
受具＊足。已比丘尼衆中清淨無遮法。已從
僧乞受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某
＊甲。＊我欲於僧中問遮法。諸大徳僧聽。某
甲和上尼某＊甲。＊我欲於僧中問遮法。僧忍
默然故是事如是持。羯磨師應問。今是至誠
時。是實語時。於諸天世間天魔梵沙門婆
羅門諸天世人阿修羅。若不實者。便於中欺
誑。亦復於如來應供正遍知二部僧中欺誑。
此是大罪。我今僧中當問汝。有者言有。無
者言無。父母夫主在不。乃至除女人隱處。餘
如上盡問。羯磨師應作是説。大徳僧聽。某甲
從某甲受具＊足。已比丘尼衆中問清淨無
遮＊法。已從僧乞受具足。父母夫主已聽。已
求和上五衣鉢具。二歳學戒滿已。乞畜衆羯
磨竟。自説清淨無遮法。若僧時到。僧某甲和
尚尼某＊甲。＊我欲於僧中説三依。諸大徳聽。
某甲和上尼某＊甲。＊我欲於僧中説三依。僧
忍默然故是事如是持。善女聽。此是如來應
供正遍知欲饒益故。於聲聞尼衆中正説制
三依。若堪忍直心善女人與受具足。不堪忍
者不與受具足。糞掃衣少事易得應淨無諸
過。隨順比丘尼法。依是出家受具足得作比
丘尼。是中盡壽能堪忍持糞掃衣不。答言能
若長得欽婆羅衣
衣麻衣驅牟提衣。如是依乞食依陳棄藥如
上廣説。大徳僧聽。某甲從某甲受具＊足。已比
丘尼衆中清淨無遮＊法。已從僧乞受具足。父
母夫主已聽。已求和上五衣鉢具。二歳學戒
滿已。作乞畜衆羯磨竟。自説清淨無遮法已
堪忍三依。若僧時到。僧與某甲受具足。和上
尼某甲白如是。大徳僧聽。某甲從某甲受具
＊足。已比丘尼衆中清淨無遮＊法。已從僧乞
受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣鉢
具。二歳學戒滿已。作乞畜衆羯磨竟。自説
清淨無遮法。已堪忍三依。僧今與某甲受具
足。和上尼某甲。諸大徳忍與某甲受具足。和
上尼某甲。忍者默然。若不忍便説。是第一
羯磨。第二第三亦如是説。僧與某甲受具足
竟。和上尼某甲僧忍默然故是事如是持。善
女聽。汝已受具足。善受具足。一白三羯磨無
遮法和合僧二部衆十衆已上。汝今當敬重
於佛敬重於法敬重於僧。敬重和上敬重阿
闍梨。汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦
難衆僧和合意願成就難。頂禮釋師子及諸
聲聞衆已得具足。如無憂華離於塵水。汝當
依倚修習泥洹。善法得具足
佛住毘舍離大林重閣精舍。爾時法豫比丘
尼弟子欲受具足。時菴婆羅離車童子。聞法
豫弟子欲受具足。便作是念。此女於我有如
是不饒益事。今若出精舍門者。我當更捉壞
其梵行。令不得受具足。法預比丘尼聞已往
到世尊所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。
我有弟子欲受具足。若出精舍者畏壞梵行
彼間住。此間僧得與遙受具足不。佛言得。
先比丘尼衆與受具足已。往比丘僧中乞使
受具足。尼僧與受具足已。法預即往白比丘
僧乞使受具足。羯磨人應作是説。大徳僧聽。
法預比丘尼弟子某甲欲受具足。若來者畏
傷梵行。若僧時到。僧法預比丘尼弟子某甲。
欲從僧乞使受具足。諸大徳僧聽。法預比丘
尼弟子某甲欲乞使受具足。僧忍默然故是事
如是持。和上尼應僧中＊
大徳僧憶念。我法預比丘尼弟子某甲欲受
具足。若來者畏傷梵行。已比丘尼衆中受具
足無遮法。我某甲爲弟子某甲乞使受具足。
唯願大徳僧哀愍故。與我弟子某甲使受具
足。如是至三。僧中應羯磨堪能者若二若三
不得羯磨衆。羯磨人應作是説。大徳僧聽。
法預比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼
衆中受具足無遮法。若來者畏傷梵行。法預
比丘尼爲弟子某甲。已從僧乞使受具足。若
僧時到。僧今羯磨。某甲某甲比丘爲法預弟
子某甲受具足。白如是。大徳僧聽。法預比丘
尼爲弟子某甲受具足。已比丘尼衆中受具足
無遮法。若來者畏傷梵行。法預比丘尼爲弟
子某甲。已從僧乞使受具足。僧今羯摩。某
甲某甲比丘使爲法預比丘尼弟子某甲受
具足。諸大徳忍羯磨某甲某甲比丘使爲法
預比丘尼弟子某甲受具足者默然。若不忍
便説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已羯
磨某甲某甲比丘使爲法預比丘尼弟子某甲
受具足竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘
受羯磨竟即應往比丘尼精舍。受具足人應向
使乞。＊
甲從和上尼某甲受具足。已比丘尼衆中受
具足清淨無遮法。我若出此間者畏傷梵行此
間住。我某甲和上尼某甲。今從僧乞受具足。
唯願僧哀愍故與我受具足。如是至三。和上
尼應共使到僧中。和上尼應乞。＊
如是言。大徳僧憶念。我法預比丘尼弟子某
甲欲受具足。已比丘尼衆中受具足清淨無遮
法。若來者畏傷梵行彼間住。我法預弟子某
甲今從僧乞受具足。唯願僧哀愍故與受具
足。如是三乞。羯磨人應作是説。大徳僧聽。某
甲從某甲受具＊足。已比丘尼衆中受具足清
淨無遮法。若來者畏傷梵行彼間住。和上尼
某甲已從僧乞受具足。若僧時到。僧與某甲
受具足。和上尼某甲。白如是。一白三羯磨已。
和上尼共使還至比丘尼精舍。作如是言。善
女聽。汝已受具足。一白三羯磨無遮法十衆
以上和合二部衆。受具足竟。汝應恭敬三
寶。汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦難。
是名二歳學戒二部衆中受具足。是名第二
敬法。説罪者。比丘尼不得説比丘實罪非實
罪。比丘得説尼實罪。不得説非實罪。尼不
得説言醫師比丘犯戒比丘摩訶羅比丘。若
親里者得軟語諫不得呵責。若是年少應語。
汝今不學待。老當學耶。汝後當教詔弟子。汝
不學者後弟子亦當學汝作惡。是故汝應隨
順學受經誦經。若比丘尼説比丘。過言醫師
比丘犯戒比丘摩訶羅比丘者。越敬法。比丘
得説比丘尼實過。不得呵責言剃髮老嫗婬
蕩老嫗摩訶梨老嫗。若是親里作非法者。得
語言莫作是事。不得呵罵應軟語諫。若年少
者應語。汝今不學待老當學耶。汝後當教詔
弟子。汝不學者後弟子亦當學汝作惡。是故
當受經誦經。若比丘呵罵比丘尼。言剃髮老
嫗婬蕩老嫗摩訶梨不善不識恩養者。越毘
尼罪。是名比丘尼不得説比丘實罪非實罪。
比丘得説比丘尼實罪。是名第三敬法。不
先受者。比丘尼不先比丘受食房舍床褥。若
有人請比丘尼食者。應語先請上尊衆。若言
我於彼無敬心正欲請諸比丘尼者。應語我
亦不受。若言我先已曾請僧前食後食。已
曾共人請。未曾請諸尼。若爾者應受。下至先
與僧一摶食者。比丘尼後得種種好食無罪。
若有人來言。我欲與尼作房。應語先與上尊
衆作。若言我於彼無敬心正欲與尼作。應語
我亦不受。若言我先已曾與僧作房舍講堂
温室食堂門屋井屋厠屋洗脚處屋。曾共衆
人作。未曾爲尼作。若爾者應受。下至先與僧
一蚊厨。後比丘尼受大房無罪。若有人來與
比丘尼床褥者。應語先與上尊衆。若言我於
彼無敬心。應語我亦不受。若言我先已曾與
比丘僧床褥枕倶執臥具。未曾與尼。若爾者
得受。下至先與比丘僧一小床。比丘尼後受
好床褥無罪。若檀越未曾飯僧施床褥。比
丘尼先受者。越敬法。是名比丘尼不先受食
床褥。第四敬法竟。半月摩那埵者。若比丘尼
越敬法。應二部衆中半月行摩那埵。若犯十
九僧伽婆尸沙。應二部衆中半月行摩那埵。
比丘尼衆中行隨順法。應日日白二部僧。是
名二部僧。是名比丘尼二部衆中半月行摩
那埵第五敬法竟。半月問布薩求教誡者。比
丘尼至布薩日。若一切尼僧。若遣使至比丘
精舍禮塔已。至知識比丘所。與清淨欲。作如
是言。一切比丘尼僧和合禮比丘僧足。問布
薩請教誡。如是三説。僧布薩時。誦戒比丘應
作是説。大徳僧聽。今布薩爾所日已過。餘
爾所日在。佛聲聞僧常所行事。諸大徳不來。
諸比丘説欲清淨。誰與比丘尼取欲。取尼欲
人應至上座前偏袒右肩合掌作如是言。比
丘尼僧和合禮比丘僧足。與清淨欲。問布薩
請教誡。如是三説。誦戒人應問。誰教誡比丘
尼。若先有教誡人。後人應問言。尼何日來何
處教誡。先人應語。某日來在某處。若無教誡
人者。先取尼清淨欲。比丘應語尼言。姉妹。無
有教誡人。當謹愼莫放逸。若比丘成就十二
法僧應羯磨作教誡人。何等十二。一持戒。二
多聞不忘。三持律廣略。四辯才能説。五學戒。
六學定。七學慧。八能除惡邪。九梵行清淨。十
不汚比丘尼淨行。十一忍辱。十二滿二十歳。
若過是名成就十二法。僧應拜作教誡比丘
尼人。羯磨者應作是説。大徳僧聽。某甲比丘
十二法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘教誡
比丘尼。如是白。大徳僧聽。某甲比丘十二法
成就。僧今拜某甲比丘教誡比丘尼。諸大徳
忍拜某比丘教誡比丘尼者默然。若不忍
者便説是第一羯磨第二第三亦如是説。僧
已拜＊某比丘作教誡尼人竟。應忍默然故是
事如是持。是比丘受羯磨已。應教誡比丘尼。
教法者有八事。何等八。一非時。二非處。三過
時。四時未至。五不和合。六眷屬。七長句説
法。八迎教誡。非時者。從日沒至明相未出教
誡。是名非時。若比丘非時教誡比丘尼者。波
逸提。非處者。不得深猥處。不得露現處。當在
不深不露處。若講堂若樹下。若比丘非處教
誡比丘尼。越毘尼罪。是名非處。過時者。十四
日十五日是名過時。時未至者。月一日若二
日三日。是名時未至。應從四日至十三日往
教誡。時未至教誡比丘尼者。越毘尼罪。是名
時未至。不和合者。比丘尼僧不和合不應教
誡。和合已然後教誡。教誡人到已應問。尼
僧和合未。若言和合。應遣使呼言比丘尼來
聽教誡。若老病服藥作衣鉢事不得來者。應
與欲。如是言。我某甲與教誡欲。如是三説。若
比丘尼僧不和合教誡者。越毘尼罪。是名不
和合。眷屬者。不得偏教誡。應一切尼僧和合
已然後教誡。是名眷屬。長語説者。如尊者
難陀長語教誡尼。應作是説。諸惡莫作諸善
奉行自淨其意是諸佛教。姉妹。此是教誡。欲
聽者便聽。去者任意。若比丘長語教誡比丘
尼者。越毘尼罪。是名長語説法。迎教誡人法
者。若比丘尼城邑聚落住。聞教誡比丘某日
來。若無供給人者。應倩諸年少比丘齎持華
香幡蓋往迎。若無者隨其多少。下至合掌設
敬代擔衣鉢。若一由延半由延。若一拘盧舍
半拘盧舍。下至出城邑聚落外迎。若不迎者
越毘尼罪。來已應勸化作前食後食非時漿
盡心供養。及眷屬七日勿令有乏。若無者出
己衣鉢中餘持用供養。若復無者下至合掌
恭敬。教誡尼法者。若阿毘曇。若毘尼。阿毘
曇者。九部修多羅。毘尼者。波羅提木叉廣略
教誡人。若尼來時。不得低頭而住。應觀相威
儀。若見油澤塗頭莊眼著上色衣擣令光澤
白帶繋腰。如是者應呵。若是年少者。應語。姉
妹。汝今年少不學。待老當學耶。汝後當教詔
弟子。汝不學者弟子亦當學汝作惡。是故汝
應隨順學受經誦經。若有俗人者不得教。勿
令前人起不善心。言沙門教勅婦。若爾不得
教。應問餘尼。此是誰共行弟子誰依止弟子。
問已應語彼和上阿闍梨教呵令隨順行法。
勿令作非威儀事。比丘教誡比丘尼時應如
女想。比丘尼於教誡人如佛想。是名半月問
布薩求教誡。第六敬法竟。不依比丘不得住
安居者。若親里欲請比丘尼安居者。尼應
語檀越先請上尊。若言我於彼無敬心正欲
請尼。尼應語我亦不去。若爲親里欲去者。應
自請比丘。到彼已應料理前食後食非時漿
安居衣。勿令有乏。若親里不與者。當自出
己衣鉢中餘供給。若安居中比丘若死若罷
道若餘處去。尼不得去。三由延内有僧伽藍
者。應通結界。半月應往問布薩。若道路賊難
恐怖畏奪命傷梵行。有此等諸難者。至後安
居。末應往自恣。若故有衆難者。當語親里。
爲我請比丘來。來已供給所須前食後食及
非時漿。勿令有乏。自恣已應還本處。若比丘
尼欲住安居處。無比丘不得住安居。若住安
居者。越敬法。是名無比丘住處比丘尼不得
安居。第七敬法竟。比丘尼安居竟二部僧中
受自恣者。比丘尼至自恣日受自恣已。明日
清旦應一切往比丘僧所受自恣。尼僧中應羯
磨。一尼能受自恣者。羯磨人應作是説。尼僧
聽。某甲比丘尼能爲尼僧作自恣人。若僧時
到僧羯磨某甲比丘尼爲尼僧作自恣人。諸
尼僧聽。某甲比丘尼爲尼僧作自恣人。僧忍
默然故是事如是持。比丘尼僧二衆各和合
者。應作是説。比丘尼僧和合比丘僧和合自
恣説。若見聞疑罪。僧當語。我哀愍故。若見
聞疑罪當如法除。第二第三亦如是説。若比
丘僧和合。衆多比丘尼者應作是説。衆多比
丘尼比丘僧和合自恣説。若見聞疑罪。僧當
語。我哀愍故若知若見當如法除。第二第三
亦如是説。若比丘僧和合。一比丘尼者應作
是説。我比丘尼比丘僧和合自恣説。若見聞
疑罪。僧當語我哀愍故若知若見當如法除。
第二第三亦如是説。若衆多比丘比丘尼僧
和合者。應作是説。比丘尼僧和合諸大徳自
恣説。若見聞疑罪。諸大徳當語。我哀愍故若
知若見當如法除。第二第三亦如是説。若衆
多比丘衆多比丘尼者應作是説。衆多比丘
尼諸大徳自恣説。乃至第二第三亦如是説。
一比丘乃至一比丘尼者應作是説。我比丘
尼大徳自恣説。若見聞疑罪。當語我哀愍故
若知若見當如法除。第二第三亦如是説。比
丘尼安居竟。應如是二衆中受自恣。若比丘
尼十六日不詣比丘僧受自恣。至十七日往
受自恣者。越敬法。是名比丘尼第八敬法
摩訶僧祇律卷第三十
東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明雜跋渠法之九
内宿内煮自煮者。佛住曠野精舍。諸天世人
之所供養。爾時僧院内作食厨。潘汁盪器
惡水流出巷中。爲世人所嫌。云何沙門釋子
住處食厨不別。諸比丘以是因縁往白世尊。
佛告諸比丘汝等正應爲世人所嫌。從今日
不聽内作淨厨＊潘汁流外。作淨厨法不應
東方北方作淨厨應南方西方作。若比丘
内作淨厨＊潘汁流外者。越比尼罪
復次佛倶娑羅國遊行。至呵帝欽婆羅門
聚落。如上粥縁中廣説。乃至不聽内宿内煮。
復次佛倶薩羅國遊行。至固石婆羅門聚落。
時有剃髮師摩訶羅父子出家。聞佛來欲作
粥。如上粥縁中廣説乃至不聽内宿内煮自
煮
復次佛鴦求多羅國遊行。爾時支尼耶螺
髮梵志。聞世尊來作僧坊淨厨。遣人請佛。
佛告優波離。汝於先去爲僧處分受食厨。勿
令初夜過。若過者即名僧住處不得作。時優
波離白佛言。世尊。得一覆別隔不。佛言得。復
問得通隔別覆不。佛言得。復問得通覆通隔
不。佛言得。復問得別隔別覆不。佛言得。復問
得一邊二邊三邊一切盡得不。佛言得。隔道
得不。佛言得。得閣上閣下不。佛言得。或有樹
根在淨地。枝葉在不淨地。或有樹根在不淨
地。枝葉在淨地。或有樹根枝葉倶在不淨地。
或有樹根枝葉倶在淨地。一覆別隔者。僧得
受作淨屋。如是乃至別隔別覆僧得受作淨
屋。一邊二邊三邊一切盡得作淨屋。隔道者。
道兩邊淨中間不淨。若置酥
者。應穿兩邊流入淨地者聽取。若穀麥豆嚢
横置中間者。得解兩頭取。若蘿蔔葱甘蔗在
道中者。得截取淨者。閣上閣下者。若閣上若
閣下得受作淨屋。樹根在淨地枝葉在不淨
地者。樹根在淨地生。枝葉蔭不淨地。若果落
地者應時取内淨屋中。若不取至初夜過者。
即名不淨。樹根在不淨地枝葉在淨地者。樹
在不淨地生。枝葉蔭淨地。若果落地即名爲
淨。隨時欲取便取。二倶不淨者。樹不淨地生。
枝葉亦蔭不淨地。果落應時取内淨屋中。
若不時取至初夜過者。即名不淨。二倶淨者。
樹淨地生。枝葉亦＊蔭淨地。果落者。即名爲
淨。隨時欲取便取。是名二倶淨。若不淨地生
蘿蔔葱菜若取應。時取。内置淨屋中。若
不時取。至初夜若過。即名不淨若賊來偸
果菜。覺已恐怖捨＊果菜而去。應即取内淨
屋中。若言明日當取。至初夜過者。即名不淨。
若不覺棄時。早晩即見時。應取内淨屋中。若
不取至初夜過者。即名不淨。若不淨地中生
若瓜瓠者。擿取應時内淨屋中若不内過初
夜即名不淨。若僧住處有檀越施僧穀。瀉著
不淨地中。應時取著淨屋中。若不取至初夜
過者。即名不淨。若白衣持餅麨糧食來寄宿。
明日去。時與比丘者。即名淨。若比丘作是
念。明日去必當與我。若與者即名不淨。持果
菜來宿亦如是。若運致穀米。淨屋倉滿已。若
著講堂中温室＊中若井屋＊若薪屋中庭若
非淨地者。初中後夜隨時應徙。若不徙至初
夜過者。即名不淨。若欲作新住處者。營事比
丘應以繩量度作分齊。爾許作僧淨屋。爾許
作僧住處。應作是説。此中爾許作僧淨屋。受
若不受者。至初夜過即名不淨。隨事定淨屋。
淨屋定。如是住處温室講堂門屋浴室薪屋
井屋。井屋定。若檀越言莫預分處。須待成
設飯施僧已。僧隨意分處。成已應作是説。
| 下閣中閣上閣僧淨屋受 | 受已即名 淨亦得住 | 若復不受。 |
一王衆人未擧。爾時得受。
若復不受者住處聚落停廢二年得受。是中
或有聚落停廢。非住處停廢。或住處停廢。非
聚落停廢。或聚落停廢。住處亦停廢或非聚
落停廢。非住處停廢。是中不受即名不淨。
若停可食物。是名内宿内煮。自煮者。比丘不
得自煮食。若病應使淨人煮。若無淨人者。有
淨銅器不受膩者。應淨洗自炊令沸。使淨
人知著米。著米已比丘不得自燃。應使淨人
燃。沸已淨人欲去。得受取自煮令熟。當愼莫
令不受物落中。如是煮肉令臉菜令萎。受已
得自煮令熟。下至煮薑湯亦不得自煮使淨
人煮。若乞食。食冷得自温無罪。若淨人病。
應使他淨人煮粥與。若無淨人者。淨米已得
自煮。若有長粥不得自食。是名内宿内煮自
煮
受生肉者佛住曠野。爾時六群比丘持肉段
生魚。爲世人所嫌。云何沙門不能乞食。持肉
段生魚而行。此壞敗人何道之有。諸比丘以
是因縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來
已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛告
諸比丘。從今日後。不聽受生肉。若比丘病得
使淨人知煮＊臉已。受取得自煮令熟。若比丘
林中經行坐禪。若見樹下有死麞鹿殘。若須
者不得自取。當使淨人知。若自取者不得自
食。應與園民若與沙彌。若見鷹殘亦如是。
若比丘乞食時得燥脯火上燎。已得受。有衆
生名倶耶。無腸肚。呑肉段還完出。若須者得
受。不聽受生穀。穀者。白米穀赤米穀。
小麥悉不聽受。若生癰痤癤。須小麥塗者。
應使淨人作淨已得自取。研破用塗之不聽
受。若淨屋中有穀
聽受。若蒙具豆摩沙豆大豆小豆如是比。若
須者得受。是名受生穀
自取更受皮淨者。佛住舍衞城。時王波斯匿
有菴拔羅園。時果茂盛。王問園民。諸比丘頗
來食果不。園民答言。大王不請何由來食。王
言。汝可往請比丘來食果。即往詣僧所。頭
面禮足胡跪合掌白言。王請僧食果。諸比丘
即往就園食果。狼藉棄地或復持還。於是
園民不得送果。王問園民。何故不送果。園
民即以上事具白王。王聞已其心不悦。作是
言。諸比丘但當食果。何故棄地復持而去與
誰。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言呼是比
丘來。來已佛具問上事。汝實爾不答言實爾。
佛問比丘。汝但當食果。何故棄地復持還爲。
答言世尊。我持來受已更食。佛言。汝云何自
取已後受更食。佛言。從今日不聽食菴拔羅
果
復次佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園。時耆
舊童子問園民言。諸比丘食菴拔羅果不。答
言。世尊不聽。時耆舊童子聞是語已。往到世
尊所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。菴拔
羅是時果。願世尊聽諸比丘食。佛言。從今日
聽淨果皮食。時諸比丘使淨人盡剥果皮而
食。淨人嫌言。合皮可食。何故使我盡剥皮爲。
諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。不須盡去
皮。當爪淨聽食。不聽自取後受食。應先使淨
人爪淨然後受食。若比丘園林中行。見落
果在地。須者應使淨人取。若自取者不得自
食。應與園民若沙彌若果熟落地傷破。即名
爪淨。應受取却核得食。若鳥啄若器中傷
破。下至如蚊脚。即名皮淨。却核得食。若欲食
核者。火淨已聽食。若皮淨不火淨食核者。波
夜提。若火淨不皮淨。皮核倶得食。若不火淨
不皮淨食者。一波夜提一越比尼。若倶作無
罪。是名自取後受皮淨
＊比尼斷當事 障礙非障礙
比丘尼内宿 内煮并自煮
受生肉并穀 自取後更受
皮淨并火淨 第六跋
重物者。佛住舍衞城。爾時諸比丘賣僧床
褥。或借人或私受用。諸比丘以是因縁往白
世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝
實爾不。答言實爾世尊。佛言。從今日不聽
＊比丘賣僧床褥借人私受用。設一切僧集亦
不聽賣借人私用。若賣借人私用。越＊比尼
罪。云何名重物。床褥鐵器瓦器木器竹器。
如盜戒中廣説。是名重物檀越施僧床褥倶
襵氍
針筒剪爪刀澡罐。是中床褥倶襵＊杭氍
＊
若檀越言一切盡分。應從檀越意分。若言一
切施四方僧者。不應分。若比丘道路行。俗人
見比丘心生歡喜。持種種雜物布施比丘。是
中有重物。應與隨近精舍。當語檀越持是床
褥與某精舍比丘。若言我已決意施。復用問
我爲。比丘言。亦可置此間供給客僧得其功
徳。復言不能我已決意。應語。長壽此是重
物難致。可此間貿取直彼間還作不。若言任
尊者意。得貿取直至彼住處。床直買床褥
直貿褥。如是一切隨直貿易。若言一切盡分
者。應隨施主意分。若言一切施四方僧者。不
應分。請有二種。一僧次二私請。彼間得。種種
雜施。僧次得物入僧。私請得物自入已。若床
褥多釜
釜
得融作大者是名重物。無常物者。佛住曠野。
爾時尊者。阿若憍陳如在巨摩帝住。時有放
牧人名渠尼。婦名尸婆離。憍陳如時到著衣
持鉢入聚落乞食。得已常到放牧人家食。時
婦人信心歡喜。常供給乳酪生酥熟＊酥。飮
已還住處。便作是念。用是苦器久在世爲。
我厭患此身。便持衣鉢著一處。在林樹下
以頭枕象團右脇。著地。心不亂即入無餘涅
槃。尸婆離知時節應來。即敷床座掃地辦
乳酪漿待。時過不來。時尸婆離便作是念。阿
闍梨常日日來。今何故不來。將不病耶。不爲
惡蟲所傷。即往看之。見樹下臥作是念。阿闍
梨故當眠。默然立聽。不聞喘息。以手摩心。身
體已冷。便言。奇哉已無常。我當供養舍利。即
歸語夫。取斧折好薪𧂐置一處。即便闍維
舍利。在一面立看。見有四鳥種種異色從四
方來。鳥身即自變白而去。時夫渠尼苦住
不樂作是念。是比丘衣鉢當輸王。王法難了
恐復更索餘物。即持詣王白言。此憍陳如比
丘無常。有是衣鉢輸王。王即評此衣鉢價
直五錢。官斷言。此沙門無常。衣鉢還歸比丘。
即持還白僧言。尊者阿若憍陳如無常。有此
衣鉢。諸比丘見已識彼衣鉢。即問言。頗見
異事不。答言見。我闍維時。見有四鳥＊有種
種色。乃至比丘以是因縁往白世尊。是事云
何。佛告比丘。此是四魔天。來欲觀其識神。不
見已變白而去。諸比丘白佛言。此衣鉢應屬
誰。佛言應屬僧
復次佛住舍衞城。時有病比丘。語比丘言。看
我當與長老衣鉢。時病比丘無常。諸比丘僧
集欲分彼衣鉢。看病比丘言。是病比丘存在
時語我言。看我當與汝衣鉢。諸比丘以是因
縁往白世尊。佛言已與未。答言未佛言。不
與已無常。得越＊比丘罪。彼不應得
復次佛住舍衞城。時有病比丘。語比丘言。看
我當與長老衣鉢。即便與。得已不作淨。還置
病人邊。時病比丘無常。乃至諸比丘以是因
縁往白世尊。是事云何。佛言爲作淨不作淨
答言不作。佛言不應得
復次佛住舍衞城。時有病比丘。語比丘言。看
我當與長老衣鉢。即便與。得已作淨。還置病
比丘邊。乃至佛問作淨不。答言作。佛言應得」
復次佛住舍衞城。有沙彌無常。諸比丘問佛。
此衣鉢物應屬誰。佛言屬和上。復次看病
比丘作是恨言。我看病不避寒暑。執衆苦事
求索湯藥。乃至除大小行器。其實如是。是誰
應得。言衆僧得耶。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。看病＊比丘甚苦。應與三衣鉢盂
及所受殘藥
時尊者優波離知時而問世尊。病比丘得囑
與人物不。佛言得。復問得囑與醫藥不。佛
言得。若囑言我不差當與。若差即名捨。若
囑言我向彼聚落。若不到當與。若到者即名
捨。若囑言我行去。若無常者當與。還者
即名捨。若決定囑言。我若死若活。其心決
定與者應與。若囑與衆多者。最後人應得。
若與衆多人。在前者應得。若比丘無常若般
泥洹。不應便閉其戸。彼若有共行弟子依止
弟子持戒可信者。得與戸鉤。若不可信者。當
持戸鉤與僧知事人已。供養舍利料理竟然
後出彼衣物。若有共行依止弟子持戒可信
者使出。若不可信。應使知事人出。若比丘作
是言。我此中亦有衣鉢者。當觀前人持戒。可
信者應與。不可信者不應與。若有可信人證
明者。應先與。然後僧受。受有三種。羯磨受。
分分受。貿易分受。羯磨受者。羯磨人應作是
説。大徳僧聽。某甲比丘無常若般泥洹。所有
衣鉢及餘雜物。應現前僧分。若僧時到。僧現。
前羯磨與某甲比丘受。白如是
大徳。僧聽。某甲比丘無常若般泥洹。所有衣
鉢及餘雜物。現前僧應分。僧今現前持是衣
鉢及餘雜物。與某甲比丘受。諸大徳忍。持是
衣鉢及餘雜物與某甲比丘受。忍者僧默然。
若不忍者便説。僧已忍持是衣鉢及餘雜物
與某甲比丘受竟。僧忍默然故是事如是持。
是名羯磨受。分分受者。作分已唱言。各各
自取分。是名分分受貿易分受者。互相貿
易。是名貿易分受。若四比丘聚落中住。一比
丘無常者。三比丘應受。應作是説。諸長
老。某甲比丘無常若泥洹。有是衣鉢及餘雜
物。現前僧應分。此處無僧。我等現前應分。
若三比丘住。一比丘無常者。二比丘應受。應
作是説。乃至此處無僧。我現前應得。若二比
丘共住。一比丘無常者。一比丘得受。應心
念口言。某甲比丘無常若涅槃。有是衣鉢。
現前僧應分。此處無僧。我現前應得。若欲與
看病比丘物者。應行舍羅知人多少。知已應
與亡人所受持衣鉢及所受殘藥。羯磨者應
作是説。大徳僧聽。某甲比丘無常若涅槃。所
有衣鉢現前僧應分。若僧時到。僧持是衣鉢
及所受殘藥。與看病比丘某甲。如是白。白
一羯磨。乃至僧已與看病比丘某甲衣鉢及
餘殘藥竟。僧忍默然故是事如是持。看病人
云何應得不應得。不應得者。暫作不應得。
差作不應得。樂福徳作不應得。邪命作不應
得。暫作者。暫作不作是名暫作。差作者。僧次
差是名差作。樂福徳作者。自爲福徳故看是
名樂福徳。邪命者。希望故看病是名邪命。應
得者。佛言。欲饒益故。下至然一燈炷。欲令病
人除差應得。作羯磨已應量影。若有客比
丘來者。應知在羯磨前在羯磨後。或値死不
値羯磨。有値羯磨不値死。或有値死値羯
磨或不値死不値羯磨。是中値羯磨不値死
値死値羯磨者應得。是中値死不値羯磨不
値死不値羯磨者不應得。若爲病人求醫藥。
若爲塔事僧事去應與。是名無常物法
癡法者。佛住王舍城。爾時長老劫賓那。有二
共行弟子。一名難提。二名鉢遮難提。癡病。有
時來有時不來。破僧羯磨。諸比丘以是因縁
往白世尊。佛語諸比丘。難提鉢遮難提癡病。
有時來有時不來破僧羯磨者。僧應與作癡
羯磨。羯磨人應作是説。大徳僧聽。難提鉢遮
難提癡病。有時來有時不來破僧羯磨。若僧
時到。僧與難提鉢遮難提癡病羯磨。白如
是。大徳僧聽。難提鉢遮難提癡病。有時來有
時不來破僧羯磨。僧今與難提鉢遮難提癡
病羯磨。諸大徳忍與難提鉢遮難提癡病羯
磨者默然。若不忍者便説。是第一羯磨。第二
第三亦如是説。僧已與難提鉢遮難提癡病
羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。作＊是羯磨
已。若來若不來不破羯磨。若癡病差得本
心。即名捨。是名癡羯磨
見不欲者。佛住舍衞城。爾時瞻波比丘。鬪
諍相言同止不和。一比丘擧一比丘。二比丘
擧二比丘。衆多比丘擧衆多比丘。諸比丘以
是因縁往白世尊。佛言。從今日聽作見不欲。
見不欲者。若僧中作非法羯磨事。若有力者
應遮言。諸長老是非法非＊比尼不應作。若
前人兇惡力勢。恐有奪命傷梵行者。應作見
不欲。作是説。此非法羯磨。我不忍與見不欲。
如是三説。作見不欲時。不得趣人邊作。應
同意人邊作。不得衆作見不欲。得二人三人
作。餘者當與如法欲已捨去。若僧中非法斷
事。不遮不與欲。不作見不欲。越＊比尼罪。若
作是念。隨其業行如火燒屋。但自救身得護
心相應無罪。是名見不欲
破信施者。佛住舍衞城。爾時鹿長者次請
僧食時優波難陀次到其家。長者問言。欲此
間食欲持去。答言欲持去。即取其鉢盛滿中
種種飮食。優波難陀得食已。即持到婬女家。
問言。欲得食不。答言欲得。取汝器來。即與飮
食羅列槃上。復更乞去。時長者子食已往婬
女家。女言。大家郎欲食不。答言取來。即持槃
上食與。見已便識。問言。汝何處得此食。女言
大家郎但食。用問爲。諸年少邊得。不爾。我欲
知處問不止。便言阿闍梨優波難陀見與。長
者子嫌言。我以衆僧爲良福田。而優波難陀
反以婬女爲良福田
復次佛住王舍城。時有無畏薩薄主。施僧兩
張細
女。婬女得已便被著入市肆。時無畏薩薄主
見已便識。問言。汝何處得此
何故問耶。諸年少邊得。復問不爾我欲知之
問不止。便言。尊者優波難陀見與。時薩薄主
嫌言。我以衆僧爲良福田。而優波難陀反以
婬女爲良福田。諸比丘聞已。以是因縁往白
世尊。佛言。呼優波難陀來。來已。佛問優波
難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。
汝云何壞信施物。從今日不聽壞信施物。信
者。信心與歡喜與。施者有八種。時食夜分
乃至淨不淨。破者。欲心與婬女寡婦大童女
不能男惡名比丘尼惡名沙彌尼。下至欲心
與畜生。得越＊比尼罪。有人僧中乞食得與一
摶。若人多者等分與。若於前人有欲心者不
應與。若父母貧苦無信心者得少多與。若有
信心者得自恣與。有二種應與。益者損者。益
者。若檀越若優婆塞。作塔事僧事應與。損者
若賊若王。若兇惡人不與者。能作不饒益
事。此人應與。是名破信施
革屣法者。佛住王舍城。時難陀優＊波難陀。
著金革屣行。爲世人所嫌。云何沙門釋子如
王大臣貴勝人。著金革屣。諸比丘以是因縁
往白世尊。乃至佛言。從今日後。不聽著金
革屣。復次世人吉祥日時。六群比丘有著種
種異色革屣。有著一重革屣者。共期遊觀。爲
世人所嫌。云何沙門釋子著種種革屣。如王
大臣見著惡者。復作是言。云何沙門釋子如
下賤人。著一重革屣。此壞敗人何道之有。諸
比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今日不
聽著一重革屣◎
◎復次佛住王舍城尸陀林。爾時。世尊身少
不和。耆舊童子往至佛所。頭面禮足白佛言。
世尊。聞世尊不和。可服下藥。世尊雖不須。
爲衆生故願受此藥。使來世衆生開視法明。
病者受藥施者得福。爾時世尊默然而受。耆
舊復念。不可令世尊如常人法服藥。當以藥
熏青蓮華授與世尊。世尊三嗅藥勢。十八行
下。下已光相不悦。爾時阿難語尊者大目連
言。世尊服藥何處有隨病食。時目連即觀見
瞻波國。恕奴二十億子日煮五百味食。是時
目連。即以神力到其前立。時二十億子。見尊
者目連威儀神徳。心懷踊躍歎未曾有。目連
爾時即説偈言
天尊甚奇妙 無量功徳聚
身中小不和 宜須隨病食
汝今得善利 當獲大果報
聲聞諸弟子 仰比於世尊
喩如須彌山 得一芥子分
時長者子聞説此偈。心大歡喜。歎言善哉。今
得斯利。即辦餚饍請目連住。食時目連作是
念。我爲世尊索隨病食。不宜先食。即便受食
置虚空中。然後自食。二十億童子語尊者目
連言。我欲令世尊先食然後我食。云何得知。
目連言。此食器須臾當還。自知食訖。爾時目
連屈申臂頃。到世尊所奉食世尊。世尊食已
器乘空而還。時恕奴二十億童子遙見器還。
起迎頂戴而受。時瓶沙王來問訊世尊。聞
食香問言。此何香。答言食香。佛語大王。欲食
如來殘食不。白言欲食世尊。我大得善利。得
如來殘食。食已白佛言。世尊。我生王家已
來。未曾得如是食。世尊。此爲是天食龍食欝
單越食鬼神食耶。佛言。此非天食乃至非。鬼
神食也。此是王土恕奴二十億童子家常所
食耳。世尊即爲王説恕奴二十億童子脚下
金色毛長四寸福徳如是。王聞已即欲往看。
臣白王言。云何此是王之民。應當命來不宜
自往。即遣人往喚。語父母言王欲見童子。
父母言。王喚正當欲方便罰我錢耳。寧輸千
萬不能令子詣王。即連車載金銀寶物送詣
王所。白王言。童子軟弱不堪自致。所有珍寶
今送獻王。王言。我自有金銀寶物。不須是爲。
但欲見童子身耳。使還白王言。童子是極樂
人。柔弱不堪車乘。王言。若爾者裝船載來。
若至不通船處。鑿地作渠。以芥子填滿牽
來。即便牽來至山口。童子柔弱以衣褥敷地
躡上而來。遙見世尊在露地坐。見已即却
衣褥躡地而來。世尊見已而發微笑。諸比丘
白佛言。世尊何因而笑。佛告諸比丘。汝見此
童子不。答言見。佛言此童子從九十一劫已
來。足未曾躡地。今見如來恭敬故非是福徳
盡也。前至佛所。頭面禮足却坐一面。佛爲隨
順説法示教利喜。得法眼淨。佛教童子。若王
來入者。當下地跏趺坐現脚。時王來入。童子
即下地跏趺現脚而坐。時王侍者即拔劍欲
向。王即呵之。時童子見已心生恐畏。即白王
言。聽我出家。王言欲何道出家耶。答言。欲佛
法出家。王即遣使語其父母聽出家不。父母
聽已即求佛出家受具足。諸比丘白佛言。是
童子有何因縁。九十一劫足不蹈地。佛告諸
比丘。過去世時九十一劫。有佛名毘鉢施如
來應供正遍知。出現於世。時有長者子九十
人。請佛及僧八十千衆。三月安居。一人供一
日。是長者子最後設供。加以白
衆僧。因是果報九十一劫生天人中未曾
蹈地。爾時長者子即今恕奴二十億童子
是也。童子出家已在尸陀林中經行不倦。脚
底傷破血出在地。佛見已知而故問。比丘此
誰經行處血出乃至如是。比丘答言。是恕
奴二十億童子經行處。佛告諸比丘。是恕奴
二十億童子設使精進經行。須彌山碎如粉
塵。不能得道。況復傷皮。時恕奴二十億童子
聞是語已。至一空靜處結跏趺坐作是思
惟。佛聲聞弟子中。精進不懈無過於我。世尊
方言不能得道。不如捨戒還家作諸功徳供
養佛及比丘僧。佛知其心。即以神足乘虚而
來在其前坐。佛語比丘。我今問汝。隨汝意
答。汝本能彈琴不。答言能彈。絃急時得成
音不。不也世尊。復問。＊絃緩時得成音不。不
也世尊。復問比丘。＊絃不急不緩得成音不。
答言爾。佛告比丘。精進太急心生結使。精
進＊太緩心生結使。不＊急不緩心渟鑒徹一
切。如増一線經中廣説。佛告比丘。汝信心
捨二十億出家。云何於正法中起増上慢自生
苦惱。佛告比丘。我因汝聽諸比丘著革屣。恕
奴二十億童子白佛言。但聽諸比丘著革屣。
我漸漸習行以當著革屣。佛言。從今以後。聽
著一重革屣。時阿難邠低姉。聞世尊聽諸比
丘著一重革屣持五百緉革屣到世尊所。
頭面禮佛足却住一面白佛言。唯願世尊。受
此革屣。佛即爲説偈呪願
身口意離惡 清淨梵行人
革屣布施者 人天中受樂
金地種種報 莊嚴諸宮殿
得如意神足 清淨無障礙
施少得大利 清淨福田故
智者願清淨 能得福田果
復次佛住舍衞城。爾時世尊五日一按行諸
比丘房。見諸革屣狼藉在地。知而故問。比
丘。此何等革屣。狼藉乃爾。比丘答言世尊。
此革屣破。畏兩重故不敢補。佛言聽補。復次
佛住舍衞城。時南方比丘來禮拜世尊。中路
革屣破故脚底穿壞。曳脚而行頂禮佛足。佛
知而故問。何故曳脚而行。答言世尊。我著一
重革屣中路破。不敢著兩重。是故脚破。佛言。
從今日聽作尼目呵革屣法。著福羅不聽遮
前應遮後。革屣法不聽羝羊角白羊角金
革屣眞珠革屣琉璃水精馬瑙。種種色革屣
不聽著。若得新重革屣者不聽著。應使淨
人知著。下至五六歩然後著。若得著者越＊比
尼罪。是名革屣法
屐法者。佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園。佛
爲阿闍世王竟夜説沙門果經。時優波難陀
聽久疲極還自房宿。至後夜起著＊屐而來。
喞喞作聲。象馬聞之競驚而鳴。時王聞
已恐怖即還入城。諸比丘以是因縁往白世
尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問優波難陀。
汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。不聽
著＊屐。復次佛住王舍城。時比丘在天。帝釋
石室邊坐禪。有比丘著＊屐在前經行。時坐
禪比丘聞聲已心不得定。諸比丘以是因縁
往白世尊。乃至佛言。從今日後不聽著＊屐。
＊屐者。金＊屐銀＊屐摩尼＊屐牙＊屐木＊屐皮
＊屐馬尾＊屐麻＊屐欽婆羅＊屐綖＊屐芒草＊屐
樹皮＊屐。如是比。一切＊屐不聽著。脚穿＊屐時
越＊比尼罪若欲洗脚得横＊屐躡上不犯。比
丘著革＊屐時應牽根上。若不牽上者越＊比
尼心悔。若著無根者得越＊比尼罪。是名
＊屐法。浴法者。佛住舍衞城時六群比丘至阿
脂羅河上洗浴。用揩石揩身。爲世人所嫌。
云何沙門釋子用揩石揩身如王家鬪人力士
此壞。敗人何道之有諸比丘以是因縁往白
世尊乃至佛言從今已後不聽用揩石揩身。
揩石者木作若石若塼。如是比皆不聽用。若
水中有柱亦不得就揩身。若浴時當使一人
揩。揩時不得倶擧兩臂。應一臂自遮次第
而揩。若無人者當自揩。不得立浴如俗人法。
應坐。亦應次第洗手臂。若身體有垢膩者。不
得以拳揩。應舒手揩。若用揩石洗浴者。越
＊比尼罪。是名浴法
屑末者。佛住舍衞城。時難陀優波難陀。持種
種香屑來詣阿脂羅河上浴。時有外道弟子。
見已作是念。我等當共擾沙門優婆塞去。即
往其所。作如是言。誰師少欲知足。時優婆塞
言。我師少欲知足。外道弟子復言。我師少欲
知足。優婆塞言。汝師無慚無愧噉酒糟驢。我
師少欲知足有慚愧。外道弟子言。若汝師少
欲知足者。當共賭物。答言。欲賭何物。外道
答言。欲賭五百舊錢。優婆塞言。可爾。便共議
言。當作何等試之。即作種種香屑末已。欲先
至誰師所。外道弟子言。先至我師。即先遣人
往語己師。我持香屑末往。可現少欲相愼莫
受。尋即持往語言。諸師哀愍故願受香屑。答
言。我出家人非王子大臣。用是香屑爲。不受
已。復持詣祇洹精舍。作如是言。諸師哀愍
我故受是香屑。優婆塞質直先不語故。比丘
即打揵椎。集僧欲分香屑。有不來者。有弟
子爲迎分言。與我和上阿闍梨迎分。如是競
索語聲高大。外道弟子見已拍手大笑。我得
子便今日得勝。時優婆塞慚愧無言。往＊至佛
所頭面禮足却住一面。具説上事白佛言。世
尊我不惜錢。但以外道得勝是故慚愧。佛
即爲優婆塞説法示教利喜。發喜心已頭面
禮足而退。世尊往衆多比丘所。敷尼師檀而
坐。具以上事爲諸比丘説。佛告諸比丘。從今
日不聽用香屑。復次佛住＊王舍城。如來以五
事利益故。五日一行諸比丘房。見比丘癬病。
佛知而故問。比丘。汝調適安樂住不。答言
世尊。我病癬
制戒不得用香屑是故苦住。佛言。從今日聽
病比丘用香屑。香屑者。於尸屑馬耳屑七色
屑栴檀屑倶哆屑菴拔羅屑閻浮尸利屑阿淳
屑伽比羅屑。如是比一切不聽。若比丘病癬
摩沙屑摩痩羅屑沙坻屑塗土。是名末屑
法
杖絡嚢法者。佛住王舍城。爾時六群比丘難
陀優波難陀。持寶絡嚢盛鉢。復有持黒繩絡
嚢以杖串肩上而行爲世人所嫌。云何沙門
釋子如王大臣。持寶絡嚢盛鉢肩上而行。有
見惡者復言。云何沙門釋子如下賤使人。持
黒絡嚢盛鉢＊串肩上而行。此壞敗人何道之
有。時諸比丘以是因縁往白世尊。乃至佛言。
從今已後。不聽畜杖絡嚢。復次佛住舍衞
城。如來五日一行諸比丘房。見比丘痏手。
知而故問。比丘。調適安樂住不。答言世尊。我
＊痏手故破鉢。世尊復制不聽畜杖絡嚢。是
故不樂。佛言。從今日後。病比丘聽從僧乞畜
杖絡嚢。僧應與作羯磨。乞法者。偏袒右肩
胡跪合掌作如是言。大徳僧聽。我某甲＊痏
手故破鉢。今從僧乞畜杖絡嚢羯磨。唯願僧
與我羯磨。第二第三亦如是説。羯磨人應作
是説。大徳僧聽。某甲比丘＊痏手故破鉢已從
僧乞畜杖絡嚢羯磨。若僧時到。僧與某甲比
丘畜杖絡嚢羯磨。如是白。白一羯磨。乃至僧
已與某甲比丘畜杖絡嚢羯磨竟。僧忍默然
故是事如是持。作羯磨已欲行時。手捉杖及
絡嚢。不得擧著肩上而行。若持杖者得越
＊比尼心悔。持絡嚢者。亦越＊比尼心悔。若持
杖絡嚢及鉢者。越＊比尼罪。若道路行時。得
繋漉水嚢杖頭手捉而行。不聽著肩上。若不
作羯磨持杖者。越＊比尼罪。持絡嚢亦越比
尼。若持杖絡嚢者。得二越＊比尼罪。是名持
杖絡嚢法
重物亡人衣 癡狂見不欲
壞信施革屣 著＊屐揩身石
香屑杖絡嚢 第七跋渠竟
蒜法者。佛住王舍城。爾時彌祇居士請僧
食蒜。時六群比丘詣園食蒜。狼藉棄地。復持
還歸。時居士按行蒜園。見已即問園民。何故
如是。園民即具説上事。居士言。比丘但當食。
何故棄地如是。復持去與誰。諸比丘以是因
縁往白世尊。乃至佛告諸比丘。從今日不聽
食蒜。復次佛住＊王舍城。爾時世尊爲大衆説
法。時有比丘食蒜在下風而坐。畏熏諸梵行
人。佛知而故問。此是何等比丘。獨坐一處
如鬪諍人。諸比丘白佛言。世尊。是比丘食蒜。
畏熏梵行人故在下風獨住。佛語諸比丘。當
知是比丘若不噉蒜時。當欲得失如是甘露
法不。答言不也。佛言。是比丘以食蒜故。失
如是不死之法。佛言。從今已後不聽食蒜
復次佛住迦維羅衞釋氏尼拘律精舍。如來
五日一行諸比丘房。見比丘病羸痩瘀黄。佛
知而故問。比丘調適安隱住不。答言世尊。
我病不調。本俗人時食蒜便＊差。世尊制不
聽食蒜。是故不樂。佛言。從今日聽病比丘
食蒜。應隨順行。蒜者。若種生若山蒜。如是比
蒜及餘一切。若生若熟若葉若皮悉不得食。
若癰腫若癬瘡得用蒜塗。蒜塗已不得於
衆中住。應在屏處。＊差已當淨洗浴還入僧
中。病時醫言。長老。此病＊比丘服蒜當＊差。若
不服不＊差。＊若更無餘方治者聽服。服已應
七日行隨順法。在一邊小房中。不得臥僧床
褥。不得上僧大小便處行。不得在僧洗脚處
洗脚。不得入温室講堂食屋。不得受僧次差
會。不得入僧中食及禪坊。不得入説法布薩
僧中。若比丘集處一切不得往。不應遶塔。若
塔在露地者。得下風遙禮。七日行隨順法已。
至八日。澡浴浣衣熏已得入僧中。若比丘
不病食蒜病食蒜。不行隨順法。二倶越＊比尼
罪。是名蒜法。覆鉢法者。佛住舍衞城。時城内
法＊預優婆塞。常請僧次食。比丘到已詰問
其義。能解釋者。便大歡喜手自與種種食。若
不能答者。即便毀呰使下人與麁食。以是故
僧次上座應去不去。皆言下過。乃至年少盡
不能去。於是便高聲大語。佛知而故問。
何故高聲大語。答言世尊。法＊預優婆塞常
請僧次食。乃至應去不去。因是故高聲大
語。佛告諸比丘。法＊預優婆塞輕慢諸比丘
僧。應作覆鉢羯磨。優婆塞有八事。僧應與作
覆鉢羯磨。何等爲八。現在前誹謗比丘。現
前訶責比丘。作如是言。汝是惡行人。現前瞋
恚輕罵比丘。斷比丘利養。不樂與比丘共事。
罵佛罵法罵僧。是名八事。僧應作覆鉢羯
磨。羯磨者應作是説。大徳僧聽。是法＊預優
婆塞輕慢比丘。若僧時到。僧。法＊預優婆塞
輕慢比丘與作覆鉢羯磨。白如是。白三羯磨。
乃至僧已與法＊預優婆塞輕慢比丘作覆鉢
羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。法＊預優婆
塞常飯比丘已。然後自食。其日待比丘。時過
不來。便往佛所頭面禮足却住一面白佛言。
世尊。諸比丘何故不來食。佛言。汝輕慢諸比
丘僧。欲饒益故與汝作覆鉢羯磨。爾時去佛
不遠有一羅漢。佛語優婆塞。汝往問是比丘。
云何名鹽。鹽有幾種。即往到。和南阿闍梨。比
丘言善來。便問言。尊者云何名鹽鹽有幾種。
比丘言。我已知。汝是法＊預優婆塞。輕慢比
丘僧。已與汝作覆鉢羯磨。故不足耶。我此間
樂住復來惱我。鹽正是鹽。聞比丘語已心懷
惘然。還到佛所佛知而故問。汝問鹽義得
悉意不答言世尊。是比丘少聞未從師學。問
鹽故言鹽。時去佛不遠復有一法師比丘。名
弗絺盧。佛語法＊預。汝往問彼比丘鹽義。即
往其所言。阿闍梨和南。答言善來檀越。
即語令坐。雖未問義且聞命坐。便大歡喜尋
即就坐。問言尊者。鹽有何義。比丘答言。此是
好問。今當爲汝解鹽義者。二種味性。味者。如
海水同一醎味。性者。黒鹽赤鹽辛頭鹽味拔
遮鹽毘攬鹽迦遮鹽私多鹽比迦鹽。略説二
種。若生若煮是名鹽。聞已心中喜悦來至佛
所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。是比
丘善解分別廣略鹽義。順逆能答。佛言。此是
凡夫。於我法中未得法味。前比丘者是阿羅
漢。而汝憍慢不識眞僞。長夜作不饒益事。於
是法＊預聞佛語已即生怖懼。頭面禮足白佛
言。世尊。我今懺悔唯願。世尊哀愍我故。令諸
比丘從今＊已後還受我供養。佛言。汝還去
沐浴著新衣。與眷屬相隨往到僧中。乞捨覆
鉢羯磨。僧當與汝捨。法＊預如教還歸沐浴著
新淨衣來入僧中。胡跪合掌作如是言。大徳
僧憶念。我優婆塞法＊預。輕慢比丘僧。欲饒
益故作覆鉢羯磨。我今見過行隨順法心已
柔軟。唯願僧哀愍故。與我捨覆鉢羯磨。如是
三乞已。僧應語令在界内。應安法＊預置眼
見耳不聞處。現前僧與作羯磨。非徒衆現前。
羯磨者應作是説。大徳僧聽。是法＊預優婆塞
輕慢比丘僧。欲饒益故先與作覆鉢羯磨。今
日見過行隨順心柔軟已。從僧乞捨覆鉢羯
磨。若僧時到。僧與法＊預優婆塞捨覆鉢羯
磨。如是白。白三羯磨。乃至僧已與法＊預優
婆塞捨覆鉢羯磨竟。僧忍默然故是事如是
持。若僧與作覆鉢羯磨已。比丘比丘尼式
叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷盡不聽
往。應持袈裟繋其門上。應巷中唱言。某甲
家作覆鉢羯磨。若有客比丘來者。應語言。
某甲家作覆鉢羯磨不應往。作覆鉢羯磨時
不得越趣作。若彼言沙門不入我家者好。
＊若如是人不應作。若有慚愧者應與作。若
自見過已行隨順心柔軟應與捨。是名覆鉢
法。衣紐帖法者。佛住舍衞城。爾時有乞食
比丘。一手捉鉢一手捉倶鉢。有旋風來吹衣
去。著内衣入祇洹。佛知而故問。比丘。衣在何
處。答言世尊。旋風吹去。佛言。從今日後。應
安紐＊帖。爾時諸比丘便用金銀作紐＊帖結。
佛言。一切金銀寶物不聽作紐＊帖結。應用銅
鐵白蝋若木竹具線安紐作結。不聽不著
紐入聚落。若無者應用針綴。若復無針者下
至手捉。若衣無紐著入聚落。得越＊比尼罪
如是若入家家。隨得越＊比尼心悔。若有而
不著。得越＊比尼心悔。不犯者。若入比丘尼
精舍外道精舍。若檀越唱言隨所安者無罪。
是名衣紐＊帖結法。腰帶法者。佛住王舍城。
時有乞食比丘。一手捉鉢一手捉倶鉢。旋風
吹内衣去。著上衣入祇洹精舍。佛知而故問。
比丘。汝安陀會何處。答言世尊。旋風吹去。佛
言。從今已後應著腰帶。復次諸比丘散縷
作帶紐縷作空中作者。佛言。散縷＊紐縷
作盡不聽。空中者應當中縫。若織編作若團
作盡聽著。著時不聽四匝一匝繋。應再匝乃
至三匝。若比丘身軟不堪繋者應持去。至聚
落邊欲入時應繋。出已還解。若不著腰帶入
聚落。越＊比尼罪。有而不著越＊比尼心悔。若
一匝著越＊比尼罪。若再匝三匝著無罪。是
名腰帶法。帶結法者。佛住舍衞城。時比丘帶
頭不作結在店肆前行帶解曳地而行。爲世
人所嫌。云何沙門釋子曳腸而行。諸比丘以
是因縁往白世尊。佛言。從今＊日後應帶頭作
結。復次有比丘。金銀作帶結。佛言比丘。一
切寶物不聽作繋帶頭若二若三結不聽作
一結四結若一切不作結得越＊比尼罪。是
名帶結法。乘法者。佛住舍衞城。時節會日
人民出看。時六群比丘乘象乘馬有乘驢者。
爲世人所嫌。云何沙門釋子如王大臣。乘象
馬行有見乘驢者。復言是沙門釋子如下賤使
人。乘驢而行。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
言。從今已後。不聽乘驢乘馬。復次佛住王
舍城耆舊童子菴婆羅園精舍。如來五事利
益故。五日一按行諸比丘房。佛見一比丘病
痩＊瘀黄。佛知而故問。比丘。汝病増損氣息
調不。答言世尊。我病苦氣息不調。佛言。汝不
能到耆舊醫看病耶。答言。世尊制不聽騎
乘。我病苦不能得往。佛言。從今日聽病比丘
騎乘。乘者。象乘馬乘驢乘駝乘船乘牛乘車
乘輦乘。如是一切乘不病不聽乘。若病者得。
不聽乘雌乘。應乘雄乘。若病重不分別者乘
無罪。若有因縁。上下水行及直渡。應作是
念。我有縁事。爾時得乘渡。若比丘無病
乘乘者得越＊比尼罪。是名乘法。共床臥法
者。佛住舍衞城。時六群比丘。二人三人共床
而臥。床褥故破在地。如來五事利益故。五
日一行諸比丘房。見破床在地。知而故問。比
丘。此是誰破床。狼藉在地。諸比丘具説上事。
佛言。從今日後。不聽同床眠。床褥者如上
説。一人應一床眠。若坐床者。二人得連三床
眠。但申脚時不得過膝頭。若横褥者。聽三人
横眠。若方褥者。得二人連三褥眠。但申脚時
不得過膝。若草敷各各敷尼師＊檀坐具臥
不犯。若寒者得通覆上下。不得大相近。中
間相去一肘不舒手大小降三臘得共床坐不
得共床眠。若共床眠越＊比尼罪。是名共床
法。共坐法者。佛住舍衞城時六群比丘。三人
四人共坐一床。床座折破。如來五事利益故。
五日一按行諸比丘房。見床破狼藉在地。
＊佛知而故問比丘。此是何等破床。狼藉在
地乃爾諸比丘聞已具白世尊。佛言。從今日
後。不聽共床坐。復次佛住舍衞城。爾時世尊
語優波離。諸比丘受誦＊比尼不。答言誦但誦
少。佛語優波離。何故少。答言。世尊制戒不聽
共床坐。諸比丘一人獨固一床。是故受誦者
少。佛言。從今日後。聽降三歳比丘得共床
坐。無歳比丘得共三歳比丘坐。如是乃至七
歳。比丘得共十歳比丘坐。若臥床得三人坐。
坐床應二人共坐。若床長。一肘半。相降三歳
得二人共坐。若減應并與上座。若臥床過三
肘。得與降四歳比丘共坐。若減者不得共坐。
若大會衆集床座少者。得連床相接繋。令相
著繋時。當令堅牢勿使動褥得共坐。若方
褥長三肘。得共四歳比丘坐。若減不得。若
散草敷地共坐無罪。是名共坐法
摩訶僧祇律卷第三十一
＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯 譯
明雜跋渠法之十
共食法者。佛住舍衞城。爾時六群比丘共食。
爲世人所嫌。云何沙門釋子。如世間婬泆人
共食。乃至佛言呼六群比丘來。來已佛語比
丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。從今日
後。不聽共食。共食者。共一器食。食者。五正
食五雜正食。應別器食。若無鉢者。應用鉤鉢
若鍵
食。若復不能者。應置鉢著草葉上更互取食。
不得倶下手離。五正食五雜正食。若麨若餅
果菜共食無罪。若共器食者。越比尼罪。是
名共食法。机食者。佛住舍衞城。如來以五事
利益故。五日一行諸比丘房。見難陀優波難
陀房中食机種種畫色。佛知而故問。此是誰
食机種種畫色。諸比丘答言。是難陀優波難
陀食机。佛言。從今日後。不聽机上食。復次佛
住舍衞城。如來五事利益故。五日一行諸比
丘房。見一痏手比丘。佛知而故問。比丘調
適安樂不。答言世尊。我＊痏手破鉢。世尊制
戒不聽机上食故不樂。佛言。從今日聽病比
丘机上食。不聽種種畫色。若僧食机種種畫
色無罪。若私有。聽一種色。病比丘机上食。
應先立心作念得用無罪。若比丘不病。一切
不聽机上食。若老病＊痏手刺頭出血。若鉢重
若滿。若熱若冷。得机上食無罪。若比丘不病
机上食者。得越＊比尼罪。是名机法
食蒜并覆鉢 鈎紐及腰帶
騎乘及同床 共坐同器食
食机種種色 第八跋渠竟
爲殺者佛住舍衞城時。難陀優波難陀遊。行
還舍衞城時。有一舊檀越名。阿跋吒是。比
丘時到著入聚落衣持鉢入其家。檀越見已
作是言。阿闍梨何故希行多時不見。比丘言。
長壽。我希行來。欲與我作何等好食。答言。我
明日當與阿闍梨作食。比丘言。汝莫作織師
食。便問言。何等名織師食。比丘言。麁飯豆羹
是。檀越言。我不與阿闍梨麁飯豆羹。當與肉
食。比丘言。汝莫與我冷肉。答言。我不與阿
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