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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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不利。他邊問已當授。應言。不可。若言利者。
應語授。若欲自受經時亦應白師。如上説。是
名自受授他。與欲取欲者。若與欲取欲時應
白師。如上迎食中廣説。服藥者欲服藥時當
先白師。若已坐欲先飮酥後食者。雖不白而
服無罪。離境界者出僧伽藍門過二十五肘應
白而去。若經行若坐禪。應白令知處所。欲大
小行時。若在師前應低頭設敬而去。不在師
前不敬無罪。作大施者。若欲大施應白師言。
我一切所有盡欲布施。師應語。出家人要須
三衣鉢盂尼師壇漉水嚢。革屣。弟子言。我
除是外。一切盡欲布施師應相望。若不善持
戒。不受誦習行道。應言聽。若善持戒。能受誦
習行道。應語布施非是堅法。汝依是諸物以
備湯藥。得坐禪誦經行道。若言我有親里自
供給我衣食病痩湯藥。師應語。若爾者聽。是
名大施。白去者。若欲行時應白和上阿闍梨。
不得臨行乃白。應先前一月半月豫白。弟子
欲至某方國土師應問。何事故去。若言此間
僧作事苦受經誦苦。和上阿闍梨復言。
少食少飮多覺少眠。彼間住樂。師應語汝爲
是故出家。何得辭苦。若言和上阿闍梨經營
事務不授我經。是故欲去。若能授者。應語莫
去。若不能者。衆中有善持戒誦利者。應語於
授。若復無者。彼間有知識多聞比丘應遙
囑。若行時不白和上依止阿闍梨而去者。越
毘尼罪。是中共住弟子依止弟子。於和上阿
闍梨所。應行是事。是名白和上阿闍梨而去
摩訶僧祇律卷第二十八


摩訶僧祇律卷第二十九
 東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
共*法顯       譯 
*明雜誦跋渠*法之七
復次佛遊倶薩羅國。爾時諸比丘持和上
阿闍梨衣鉢在前。去界内聚坐待師。畏失依
止故不出界。佛知而故問。此是何等比丘聚
坐。諸比丘以是因縁具白世尊。佛告諸比丘。
此非是離依止待。如來倶薩羅國遊行。還舍
衞城時語我。當爲諸弟子制捨依止法。佛還
舍衞城。諸比丘以上因縁具白世尊。今正是
時。唯願世尊爲諸比丘制捨依止法。佛告諸
比丘。若和上命終時離依止。若罷道被擧和
上出界宿。若共住弟子出界宿。是名離依止。
若依止阿闍梨若命終罷道被擧若出界宿。
若依止弟子出界宿。若滿五歳善知法善知
毘尼得離依止。是名捨依止。若比丘不善知
法不善知毘尼。不能自立不能立他。如是比
丘盡壽應依止住。若比丘滿十歳善知法善
比尼。能自立復能立他。如是比丘得受
人依止。是名和上阿闍梨共住弟子依止弟
子法。沙彌法者。世尊不樂欲父母愛重爲之
泣涙臨得轉輪王捨家出家。乃至尊者羅睺羅
出家因縁應廣説。佛告舍利弗。汝去度羅睺
羅出家。舍利弗言。我云何度羅睺羅出家。佛
言。汝往教言。我羅睺羅。歸依佛歸依法歸依
僧。如是三説我羅睺羅。歸依佛竟歸依法竟
歸依僧竟。盡壽不殺生不盜不邪婬不妄語
不飮酒。佛婆伽婆出家。我羅睺羅隨佛出家
如是三説佛婆伽婆出家。我羅睺羅隨佛出
家。捨俗服著袈裟。盡壽不殺生持沙彌戒。盡
壽不盜持沙彌戒。盡壽不婬。持沙彌戒。盡壽
不妄語持沙彌戒。盡壽不飮酒持沙彌戒。盡
壽不著華香持沙彌戒。盡壽不觀聽歌舞作
樂時沙彌戒。盡壽不坐臥高廣床上持沙彌
戒。盡壽不過時食持沙彌戒。盡壽不得捉金
銀及錢持沙彌戒如是憶念持
復次佛住舍衞城廣説如上。爾時尊者阿難。
有一知識檀越家。合門疫病死盡。唯有一小
兒在。恒在市肆前拾粒自活。時尊者阿難行
過時。小兒見已隨後而喚翁翁。阿難不聞遂
去。爲世人譏嫌。言云何沙門釋子他有
時。強親如父如子。今見衰喪而不顧録。小兒
追喚不已。阿難顧視識之。呼言子來。時小兒
隨後入祇洹精舍。佛見已知而故問。是誰小
兒。阿難以上因縁具白世尊。此小兒得出家
不。佛告阿難。汝作何心。答言。慈愍心。佛言。
得出家。世尊當云何與出家。如上羅睺羅出
家中廣説
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有摩訶羅
出家。聚落中安居竟。欲詣世尊問訊。將十
沙彌。爾時世尊在露處坐。摩訶羅遙見世尊。
便指語諸沙彌言。是汝祖翁。時諸小沙彌競
前趣佛。或捉床座。或牽捉衣或摩足。或捉澡
罐。佛知而故問。是誰沙彌。答言。是我許。佛
言。汝云何多度沙彌。從今日後。不聽畜衆。
若畜一極至三聽畜。若大徳比丘多人宗重。
應語與餘人。復白言。我知有餘人。但欲在
阿闍梨下受誦經法増長修學。是故與阿闍
梨。如是應語與餘人得自教詔。若畜衆沙
彌。得越毘尼罪
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘將
一沙彌歸看親里路經曠野。中道有非人化作
龍右遶沙彌。以華散上。讃言善哉。大得善利。
捨家出家不捉金銀及錢。比丘到親里家。問
訊已欲還時。親里婦言。汝今還去道逈多乏。
可持是錢去市易所須。沙彌受取繋著衣頭
而去。中道非人見沙彌持錢在比丘後行。
化作龍來左遶沙彌。以土坌上。説是言。汝失
善利。出家修道而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧
視問沙彌。汝何故啼。沙彌言。我不憶有過。無
故得惱。師言。汝有所捉耶。答言。持是錢來。
師言捨棄。棄已非人復如前供養。比丘以是
因縁往白世尊。佛言。從今日後。不聽沙彌持
金銀錢。若比丘使沙彌最初捉金銀錢者。得
越毘尼罪。若見沙彌先已捉。後使捉者無罪。
復次佛住舍衞城。爲諸天世人之所供養。廣
説如上。爾時尊者大目連。共專頭沙彌。食後
到閻浮提阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌見
池邊金沙。便作是念。我今當盛是沙。可著世
尊澡*罐下。尊者目連從禪覺。即以神足乘
虚而還。時專頭沙彌爲非人所持。時目連迴
見喚沙彌來。答言。我不能得往。問汝有
所持耶答言。持是金沙。汝應捨棄。捨已即
乘虚而去。諸比丘以是因縁具白世尊。佛言。
從今日*後。不聽沙彌捉金銀及錢
復次佛住迦維羅衞尼拘律樹釋氏精舍。諸
檀越設供飯僧。時有沙彌在中逐鳥驅蠅。並
拾遺飯骨菜菓蓏而噉。時有諸母人情多憐
愍。見已作如是言。沙門釋子無有慈心食不
平等。如畜犢子先乳後&T025805;。而今比丘畜此
小兒獨食不與。此壞敗人何道之有。諸比丘
以是因縁具白世尊。佛言。從今日後。出家人
食應等與。沙彌法者。沙彌有三品。一者從七
歳至十三。名爲驅烏沙彌。二者從十四至十
九。是名應法沙彌。三者從二十上至七十。是
名名字沙彌。是三品皆名沙彌。爾時尊者優
波離。知時而問世尊。沙彌云何與安居衣分。
佛言。若得比丘意應與。若半若三分之一。得
比丘意者。持戒能作淨事。優波離復白佛言。
云何與沙彌非時衣分。佛言。等與。若沙彌得
多衣。畏作非法去者。若與半若與三分之
一。若彼和上阿闍梨言等與是沙彌無他應
隨師語與。亡人衣分亦如是。是名沙彌法鉢
法者。佛住尸利曼荼羅林中。成佛不久。時有
商人。一名帝隸浮娑。二名跋梨伽。應廣説
乃至持麨蜜往詣世尊。世尊作是念。過去諸
如來應供正遍知爲手受食。爲器受食耶。作
是念已。時四大天王各持金鉢來奉世尊。佛
言。不應受如是銀鉢。一切寶鉢皆不應受。復
各持石鉢來。佛復作是念。若受一鉢。恐諸王
意不悦。即時受四鉢。累置左手中。右手按之
合成一鉢。令四際現。佛受鉢已受商人麨蜜。
廣説呪願爾時商人歡喜前白佛言。願賜
髮還起支提。佛即剪*爪剃髮與之起塔
復次佛住孫婆白土聚落。爾時孫婆天神來
至佛所白佛言。世尊。是中過去諸如來應供
正遍知受用此間瓦鉢。唯願世尊聽諸比丘
用瓦鉢。佛言。從今日*後聽受*用瓦鉢。
復次佛住舍衞城。爾時有比丘往至法豫瓦師
所。作如是言。長壽。爲我作鉢。爾時作好瓦鉢。
令色如金與比丘。佛言。不聽作金色。復作
銀色。佛言。不聽作銀色。佛語諸比丘。今是齋
日。喚法豫優婆塞。洗浴著淨衣受布薩。時優
婆塞洗浴著淨衣來至佛所受布薩已。世尊
示土處。汝知是土。如是和如是打如是&MT02011;
是作如是熏作鉢。熏作鉢成就已作三種
色。一者如孔雀咽色。二者如毘陵伽鳥色。三
者如鴿色。佛言。熏時當伺候使作如是色
復次佛住舍衞城。爾時有比丘。優婆尸婆國
土持鉢來白佛言。世尊。聽用是鉢不。佛言。聽
用。如是迦絺耶國持鉢來。佛言。聽用。北方
比丘持赤鉢來白佛言。聽用是鉢不。佛言。不
聽用。復次佛住舍衞城。五事利益故。如來應
供正遍知五日一行諸比丘房。見一比丘
手。佛知而故問。比丘汝安樂不。答言。世尊。
我手*痏失鉢墮地。破鉢故是以不樂。佛言。
從今日*後。聽諸比丘用鐵鉢。用鐵鉢時。應
作鉢爐熏熏時當用阿摩勒核佉陀羅核巨摩
竹根熏
復次佛住王舍城。爾時王阿闍世作大新堂
竟。作如是念。此堂誰能知其過失。唯有諸
沙門釋子。聰明智慧能知此過失。又作是念。
我不可直喚諸比丘來看此堂。正當設會
處著人微聽所説。爾時諸比丘來入。有一比
丘作是言。此堂都好。唯一角差降一&MT05231;麥許。
復有一比丘作是言。此堂都好。唯閣道上戸
楣額太下。王刹利種羽儀扇蓋不得平行出
入。時有一摩訶羅比丘。見地斷材頭作是念。
此好可作鉢。比丘食訖還去。爾時諸人各白
王所聞。王即喚巧匠以綖量度。如説無異。即
勅巧匠使令改之。王憶摩訶羅語。諸比丘故
當須鉢。即喚巧師旋作木鉢。作種種飯食盛
滿鉢復持瓦鉢鐵鉢盛滿*飯食。遣人送往奉
上世尊。佛言。不聽用木鉢。受垢膩故。亦是外
幖幟故不得受。此中淨者。世尊即受。不
淨者不受。復次佛住王舍城。爾時阿闍*世王
未與毘舍離離車有怨。時南國商人持一段
摩尼來與王阿闍*世。得已作是念。此寶是
諸舅所須。即遣人送與離車。離車得已作是
念。此寶不可分。即著摩尼庫中。離車後行
諸庫見摩尼已。此寶可中作器飮釋伽羅漿。
即喚摩尼師來作器。器成偶似鉢形。離車作
是念。此是出家人器。非俗人所宜。應與薩
遮尼揵子。復有言。應與姉子尼健。復有言。
何故與是噉酒糟驢。應與世尊。如是衆多各
各不同。即行籌取定。與佛者多。衆人議言我
等不可空鉢與佛應當莊嚴校飾。即以碎寶
滿鉢置寳籠中。復持瓦鉢鐵鉢盛種種食奉獻
世尊。佛語諸離車。此摩尼鉢不應受。是中碎
寶及寶籠亦不應受。聽鐵鉢瓦鉢不聽寶鉢。
淨者應受。不淨者不應受。離車即持寶鉢還
歸。衆人議言。應與姉子尼犍。復有人言。是噉
酒糟驢。不應與寶籠及碎寶。應作繩絡嚢盛
空鉢與。即作繩絡盛空鉢。遣人送與。時有一
離車信敬尼*揵。先往具白此事。彼送鉢來者
愼莫與受。鉢至已。尼犍言。是空鉢不應受。麻
繩作絡亦不應受。先與瞿曇沙門後與我。故
亦不應受。我今唯受一事。若截諸年少離車
舌。合鹽油熬。盛滿鉢來我當受。信還具白
諸離車。諸離車言。此是我姉子。怨傷故作是
言耳。但當送與。如是三反。所言不異。諸離車
言。此是奇事。我以厚施反生怨毒。即遣人往
搏打殺。諸比丘以是因縁具白世尊。云何
薩遮尼*揵子坐舌害身。佛言。非但今日坐舌
害身。如擧吉羅本生經中廣説。巓多利鳥生
經中説。如鼈生經中説。如鸚鵡生經中説復
次佛住舍衞城。爾時有比丘。鉢中安隔盛種
種食。佛知而故問。比丘。汝鉢中作何等。答
言。世尊。是中一處安飯。一處安羹。一處安肉
菜。佛言。汝貪著種種味耶。從今日不聽鉢中
安隔。若安隔者越比尼罪。若以餅隔及飯隔
者無罪。復有比丘。用生鉢食故而吐。佛言應
熏。當用阿摩勒核熏佉陀羅核巨摩竹根
*熏。爾時諸比丘鉢底盡佛言。底應安曼荼羅
鍱。爾時諸比丘用金銀寶物作。佛言。不應用
金銀作。應用赤銅白鑞鉛錫。爾時諸比丘盡
通遍覆鉢。佛言。不聽一切盡覆。極大者去
縁四指。極小者如尸舍樹葉。諸比丘曼荼羅
上作鳥獸形像。佛言。不聽作鳥獸形像。若作
鉢鍱者若方若圓。曼荼羅法者。若鉢無曼荼
羅不得著地。若著地者得越毘尼罪。應著鉢
支上若葉若草上。若鉢安曼荼羅者著地無
罪。若泥地曼荼羅者著地無罪。下至水灑地
安鉢無罪。若停鉢置地者。越毘尼罪。是名鉢
法。粥法者
佛住舍衞城。時城内難陀母。憂婆斯荼羅
母半月中三受布薩。八日十四日十五日。布
薩日作食先飯比丘後自食。至明日復作布
薩。食作釜飯逼上。飯汁自飮。即覺身中内
風除宿食消。覺飢須食。作是念。阿闍梨是
一食人。應當須粥。取多水著少米。合煎去兩
分。然後内胡椒蓽茇。粥熟已盛滿甕。持詣
祇洹精舍。至已稽首佛足却住一面白佛言。
唯願世尊聽諸比丘食粥。佛言。從今日後聽
食粥。其日有檀越。精舍中飯僧。諸比丘心生
疑。世尊制戒不得處處食。我等云何作淨得
食。佛言。若粥初出釜。畫不成字者。是非處處
食非別衆食。非滿足食。若粥初出釜。畫成字
者。名處處食。亦名別衆食滿足食。爾時世尊
説偈呪
    持戒清淨人所奉 恭敬隨時以粥施
    十利饒益於行者 色力壽樂辭清辯
    宿食風除飢渇消 是名爲藥佛所説
    欲生人天常受樂 應當以粥施衆僧
復次佛倶薩羅國遊行。漸漸至呵帝欽婆羅
門聚落。應廣説。乃至婆羅門車載粳米豆胡
麻酥油石蜜。隨逐世尊六月中。欲伺無人作
供時我當作供。佛在世人民信心歡喜多設
供養。前食後食都無空缺。世尊還舍衞城。時
婆羅門家遣信來追。種作時至宜應速還。時
婆羅門問尊者阿難。世尊明日從何門出趣
舍衞城。阿難言。婆羅門汝何故問。婆羅門言。
我所有米豆欲散道中。願佛比丘僧蹈上而
去。便爲受用。阿難言。婆羅門須我問佛。爾時
尊者阿難。以是因縁具白世尊。佛言。阿難。誰
曾教化受彼供養。答言。尊者舍利弗。佛問舍
利弗。汝曾受彼供養耶。世尊。我曾受彼一食。
佛言。汝即是教化彼者。可往語彼婆羅門。
明日能爲僧作粥不。舍利弗即往説法。乃至
能爲衆僧作粥不。婆羅門言。我乃欲以米豆
布地令佛及僧蹈上過。作粥何以不能。即夜
辦種種粥酥粥乳粥油粥酪粥肉粥魚粥。晨
朝佛比丘僧坐已。手自行粥。佛知而故問。米
置何處。答言此處。何處煮。答言。此處。佛言。
内宿不聽。内煮亦不聽。聽餘淨粥不聽是
粥。復次佛倶薩羅國遊行。至故石婆羅門聚
落。爾時有剃髮師摩訶羅父子。出家住此聚
落。時摩訶羅聞世尊來即語兒言。汝持剃髮
具入聚落。求米豆酥油石蜜。世尊至當作種
種粥。兒即入聚落。衆人問言。汝剃髮欲得何
物。答言。我須米豆酥油石蜜。汝用何爲。答
言。明日世尊至。當作種種粥。時諸居士聞已
信心歡喜加倍與之。即持還住處。世尊至已。
摩訶羅自作種種粥。至明旦佛比丘僧坐已。
摩訶羅自洗手躬自行粥。佛知而故問。比丘。
此何等粥。答言。世尊。我本在家時供養諸比
丘。常作是念。何時當得自手供養世尊。今故
作此粥。佛言。何處得米。答言。小兒客作剃
髮得。佛言。内宿不聽。内煮不聽。自煮不聽。
客作得亦不聽。聽餘淨粥淨作得食。復次佛
鴦求多羅國遊行。時雞尼耶螺髻梵志聞世
尊來。作種種粥酥粥胡麻粥乳粥酪粥油粥
魚肉粥。佛比丘僧坐已行種種粥。諸比丘心
生疑。世尊制戒不得處處食我等云何得淨
而食。佛言。若粥初出釜畫不成字者。聽除肉
粥魚粥餘一切粥。非處處食。非別衆食。非滿
足食。若比丘乞食。煮飯未熟合泔汁&T012161;與食
者無罪。若但取飯與食者。名別衆食處處食
滿足食。是名粥法
餅法者。佛住舍衞城。世尊四月一剃髮。剃髮
時世人持種種餅食來看世尊。時有一婆羅
門問婦言。家中有餅具不。答言有。粳米二斗
油四升。用作何等。答言。沙門瞿曇今日剃髮。
諸人悉持餅往。汝可疾疾作餅。我欲隨伴供
養沙門瞿曇。即作餅盛著器中。以淨巾覆上
持去。爾時世尊大衆圍遶。國王大臣刹利婆
羅門十八大聚落主。悉在會中。此婆羅門疑
懼不敢逆前。獨在一處作是念。若沙門瞿曇
一切智一切見者。常觀世間無不見無不知。
若照世間我今亦是世間。亦應知見我心。佛
知婆羅門心念已。即遙喚婆羅門來。來已佛
知而故問。婆羅門。汝器中何等。答言。是餅世
尊。佛語婆羅門。行與衆僧人人與一&T034954;。答
言。此大衆五百。今餅甚少不能得遍。佛言。汝
但行。婆羅門即行餅人與一&T034954;。餅故不減。
乃至三遍猶故不減。時婆羅門作是念。沙門
瞿曇有大神力。如是少餅大衆三遍。猶故不
減。佛知婆羅門心歡喜已。隨順説法示教利
喜。婆羅門即得須陀洹道。諸比丘白佛言。世
尊。云何婆羅門以少因縁得大果報。佛言。不
但今日以少因縁得大果報。過去世時已曾
如是。如本生經中説。餅者。大麥餅&MT05231;麥餅
小麥餅米餅豆餅油餅酥餅摩睺羅餅鉢波勒
餅牛耳餅波利斯餅芻徒餅曼坻羅餅歡喜丸
肉餅。如是比一切皆名餅。除肉餅賓荼餅。餘
一切餅。非別衆食。非處處食。非滿足食。是名
餅法。菜法者。佛住南山頻頭大邑。爾時有二
優婆夷。一名娑婆居。二名叉波能。煮菜令
如肉味。煮好菜已奉諸比丘。比丘不受心生
疑悔。世尊制戒不得處處食。我等云何作淨
得食。以上事具白世尊。佛言。一切菜非處
處食。非別衆食。非滿足食。菜者。乾菜蕪菁菜
葱菜瓠菜。如是比是名菜法。麨*法者。大麥
麨小麥麨&MT05231;麥麨蒙具麨磨沙麨加羅那麨
伊離麨胡麻麨。如是比一切麨。非別衆食。非
處處食。非滿足食。是名麨法。
漿法者佛住王舍城。爾時優伽梨居士作大
施。象馬奴婢各五百。種種雜施中有漿停久。
諸比丘飮已醉悶。以是因縁具白世尊。佛言。
從今日壞漿不聽飮。復次佛住南山頻
婆羅門聚落。爾時婆羅門聚落中婆羅門居
士。節會日飮食相餉。爾時世尊時到著入聚
落衣。持鉢入村乞食。時魔波旬作是念。沙門
瞿曇入聚落乞食。我當先往聚落惑彼人心
使不與食。時世尊入聚落乞食遍無所得。空
鉢而出到一樹下坐。時魔波旬復作是念。沙
門瞿曇乞食遍無所得。我今當往擾亂其意。
即到佛所在一面立作是言。沙門瞿曇。可往
聚落乞食。當令入村便得種種好食。爾時世
尊爲波旬説偈言
    汝今失善利 以*擾如來故
    自得無量罪 如來無苦事
    離一切煩惱 常得安樂住
    念法禪悦食 喩如光音天
時魔波旬忽然不現。其日世尊失食。諸比丘
聞已。食者悔食。食半者止。未食者不食。時沙
門婆羅門聞佛比丘僧失食。即持五百瓶石
蜜奉獻世尊。佛語比丘以水作淨受取。病
不病比丘盡得食。復次佛住梨耆闍河邊。時
世尊鉢比丘鉢共在露處。時有彌猴行見樹
中有無蜂熟蜜來取世尊鉢。諸比丘遮。佛言
莫遮。此無惡意。*彌猴便持鉢取蜜奉獻。世
尊不受。須待水淨。彌猴不解佛意。謂呼有
虫。轉看見鉢邊有流蜜。持到水邊洗鉢。水
湔鉢中持還奉佛。佛即受取。佛受已*彌猴
大歡喜。却行而舞墮坑命終。時諸比丘即説
偈言
    十力世雄在榛林 佛鉢僧鉢在露處
    野獸殖徳有情智 見好成熟無蜂蜜
    直前往取世尊鉢 比丘欲遮佛不聽
    得鉢盛蜜來獻佛 如來慈愍爲受之
    心悦歡喜却行舞 脚趺墜坑而命終
    即生三十三天上 下生出家成羅漢
復次佛鴦求多羅國遊行。爾時鷄尼耶螺*髻
梵志聞世尊來。辦種種漿待世尊。世尊至已。
以種種漿奉佛及僧。諸比丘心生疑。世尊制
戒。不得飮壞漿。我等云何得飮。諸比丘以是
因縁具白世尊。佛言。聽飮漿。漿者有十四種。
何等十四。一名奄羅漿。二拘梨漿。三安石
榴漿。四巓多漿。五萄漿。六波樓沙漿。
樓樓籌漿。八芭蕉果漿。九罽伽提漿。十
劫頗羅漿。十一波籠渠漿。十二石蜜漿。十三
呵梨陀漿。十四佉披梨漿。是名十四種漿。
澄清一切聽飮。若變酒色酒味酒香。一切不聽
飮。若持漿來者應作淨。若器底有殘水即名
作淨。若天雨墮中即名作淨。若洗器有殘水
亦名爲淨。若車載石蜜被雨者即名爲淨。若
船載水。*湔即名作淨。若淨人洗手水*湔亦名
爲淨。是名漿法。蘇毘羅者。佛憍薩羅國遊行。
爾時尊者舍利弗風患動。諸比丘以是因縁
具白世尊。佛言。當須何藥治。答言。世尊。須
蘇毘羅漿。佛言。聽服。佛告諸比丘。待如來從
憍薩羅國遊行還舍衞城語我。我當爲諸弟
子制蘇毘羅漿法。行還已。諸比丘白佛言。世
尊。先勅還舍衞城時當爲諸比丘制蘇毘羅
漿。今正是時。佛告諸比丘。作蘇毘羅漿法者。
&MT05231;麥輕擣。却芒塵土。勿令頭破。以水七遍
淘置淨器中。臥蘇毘羅漿時。不得著東不
得著北。應著南邊西邊開通風道。勿使臭氣
入不得安著塔院中。不得著顯現處。應
著屏處。以呵梨勒鞞醯勒阿摩勒胡椒蓽
如是比盡壽藥等置中。以淨&T073554;覆之。以繩鷄
足繋以木蓋上。受蘇毘羅漿時。隨漿多少以
水中解然後飮。若不與水解飮。越毘尼罪。若
麥頭不破。時非時得飮。若麥頭破。時得飮非
時不得飮。是名蘇毘羅漿法
    病藥和上法 阿闍梨共住
    依止弟子法 沙彌法鉢法
    粥法餅菜法 麨法衆漿法
    蘇毘羅漿法 第五跋渠竟
非羯磨者。佛住舍衞城。爾時瞻波比丘同住
不和更相諍訟。一比丘擧一比丘言我擧長
老。二比丘擧二比丘。衆多比丘擧衆多比丘。
諸比丘以是因縁具白世尊。瞻波比丘非法
生。云何一人擧一人。二人擧二人。衆多人擧
衆多人。佛告諸比丘。有四羯磨。何等四。有
如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有非法
和合羯磨。有非法不和合羯磨。孫陀羅難陀
新染色。此處擧餘處捨。開眼林。外道出家。共
期。空靜想。蘇河。善法講堂。師子軍將。男兒。
離車童子。四凶鬪人。閣上。轉石。温泉。婬女。
三婆蹉。索油。迎食。看病。鳥肉段。賊肉段。猪
段。蹴女人。磨麨。放犢。捨婦。摩訶羅。隔
壁。布薩。二蘇毘羅漿。塼。糞。乞食。欝詶。孫
陀羅難陀者。佛住波羅柰城。爾時孫陀羅難
陀在枳陀羅罽鉢精舍。初夜後夜經行坐禪。
晨起結跏趺坐久傾臥身露形起眠不自覺。
時波羅*柰城有婬女姉妹二人。一名加尸。二
名半加尸。夜出城外。於園林中共諸年少行。
愛欲法。晨朝還入因行過看。半加尸見比丘
生起語姉言。我欲共比丘行此欲事。姉小
待我。答言。此是阿羅漢。已除貪欲瞋恚愚
癡。不樂此事。汝不聞釋家孫陀羅難陀有好
端正婦棄捨出家耶。答言。不爾。但待我。即往
就上作世俗法比丘即覺。以脚蹴墮破傷五
處。兩肘兩膝及額上半加尸即起抖擻衣土。
往至姉所語姉言。比丘見辱如是。姉言。我先
不語汝耶。今復怨誰。比丘心生疑。以是因縁
語諸比丘。諸比丘言。汝犯波羅夷罪。答言。我
是阿羅漢不受樂。諸比丘以是因縁具白世
尊。佛言。此比丘已除貪欲瞋恚愚癡。是阿羅
漢無罪。如是毘尼竟。是名孫陀羅難陀
新染色者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比
丘時到著入聚落衣。持鉢入舍衞城次行乞
食至一家。其家女人著新染色衣。坐不正故
形體露現。比丘見已欲心起即語言。姉妹太
赤。答言。阿闍梨。此新染色。是比丘心生疑。
以是因縁具白世尊。佛言。汝以何心。答言。欲
心。佛言。遣一比丘問彼女人解不。比丘即往
問姉妹。有比丘來到此中耶。答言有。問言。彼
比丘説何等。答言。我著新染衣坐。彼言
赤。我言。如阿闍梨語新染色故如是。時比
丘以是因縁具白世尊。佛言。解義不解味。偸
蘭遮。解味不解義。偸蘭遮罪。解味解義僧
伽婆尸沙。不解義不解味。越毘尼罪。如是
比尼竟。是名新染衣色。餘處擧者。爾時有
比丘一處住。僧與作擧羯磨已至餘處僧中作
如是言。長老。我被擧。我今行隨順法心柔軟。
僧與我捨擧羯磨。諸比丘即與作捨擧羯磨。
捨擧羯磨已問長老。汝爲何事故被擧。答
言。長老。僧已與我捨擧羯磨竟復問我爲。諸
比丘以是因縁具白世尊。佛言如比丘語僧
與捨擧羯磨時應先問。若不問已捨。不應復
問。汝等云何餘處僧作擧羯磨此處僧捨。若
餘處僧作擧羯磨此處僧捨者。得越毘尼罪。
若比丘被擧至餘處者應作是語。長老。我被
擧。行隨順法心柔軟。爲我捨。僧應問。長老。
汝以何事被擧。若言我無事被擧。應語長
老。汝無事被擧。我共汝法食味食。若言有事
被擧。僧應語。長老。汝還彼處僧中捨去。若彼
處僧伽藍空。若無常若罷道。若餘處去都無
僧者。應問汝以何事被擧。*若言我以是事
被擧。心柔軟見過行隨順法已。應與捨。如是
毘尼竟。是名餘處擧羯磨。開眼林者。爾時世
尊未遮比丘尼阿練若處。時大愛道瞿曇彌。
與五百比丘尼在開眼林中坐禪。盡是釋種
女。摩羅女。離車女出家。女皆年少端正。初
夜坐禪時有婬蕩年少。來欲侵逼諸比丘尼。
比丘尼各以神足得脱。如是中夜後夜復還坐。
年少復來。若不眠利根者。復以神足而去。若
眠鈍根者。則爲彼侵逼心生疑。餘比丘尼語
是比丘尼言。汝等犯波羅夷。答言。我不受樂。
如是我不知。諸比丘尼以是事語大愛道。大
愛道即以是因縁具白世尊。佛言。是阿羅漢
尼。已除貪欲瞋恚愚癡不受欲樂無罪。如是
毘尼竟。是名開眼林。外道出家者。佛住迦維
羅衞釋氏精舍。爾時有比丘。時到著入聚落
衣。入迦維羅衞城。時外道出家女。名字孫
陀利。年少顏容端正著新染色衣。捉三
杖。手執軍持在店肆前行。比丘見已生欲心
隨後而行。有一新産牸牛。以角觝比丘擲女
人上。爾時比丘心生疑。諸比丘以是因縁具
白世尊。佛問比丘。汝有何心。答言。欲心。復問
比丘。牛角擧時汝有何心。答言。恐怖心。佛
言。若欲心時無怖心。若怖心時無欲心。佛言。
欲心隨女人後行。歩歩得越毘尼罪。如是毘
尼竟。是名外道出家。共期者。佛住舍衞城。爾
時有比丘。時到著入聚落衣。持鉢入舍衞城。
次行乞食至一家。有一女人語比丘言。作是
來。答言。我比丘法不得作是事。女人言。
若不作是事者。我當自傷破身。大喚言。比丘。
強牽我行欲。比丘答言。須我到精舍已當還。
女人言。汝沙門釋子不妄語。要當來。答言爾。
比丘以是因縁具白世尊。佛言。此是非法語。
不應聽已聽。不應許已許。應將衆多比丘共
往。即將衆多比丘往到已如是言。姉妹。我
已來。女人言。和南阿闍梨。如是毘尼竟。是名
共期。空靜想者。佛住舍衞城。爾時有比丘。獨
坐樹下作空靜想。言我得阿羅漢此比丘説
是語時。餘比丘聞已作是言。長老。汝不實自
稱得過人法。犯波羅夷罪。答言。長老。我不自
稱得過人法。我獨坐樹下作空靜想。言得阿
羅漢耳。諸比丘以是因縁往白世尊。佛問比
丘。汝實不得過人法而稱得過人法耶。比丘
言。世尊。我不自稱得過人法我獨坐樹下作
空靜想。言得阿羅漢。佛言。是空靜想稱過人
法者。犯偸蘭罪。如是毘尼竟。是名空靜想
蘇河者。佛住毘舍離。爾時比丘僧集在一
處爾時尊者大目連。作如是言。長老。我入無
色定。聞蘇河邊龍象飮已抖擻耳聲。諸比丘
言無有是處。入無色定過一切色想。云何聞
聲。汝妄語不實。應作擧羯磨。即集比丘僧。佛
乘神足從空中來。知而故問。諸比丘。汝作何
等。諸比丘以上因縁具白世尊。乃至妄語不
實作擧羯磨。佛告諸比丘。目連實得無色定。
不善知出入相。出定聞非入定聞。佛語目連。
汝當應善分別知。如是毘尼竟。是名蘇河
講堂者。佛住舍衞城。爾時諸比丘集在一處。
共作是論。善法講堂柱拄梁不。尊者目連
言。柱梁。有一無歳比丘言。不*拄齊幾不柱
如毛許。即遣神足比丘往看。爲柱不*拄看已
還來。言不*拄齊幾不拄。如毛許不*拄。諸
比丘。語目連言。不知*拄不柱。何故言*拄。
汝妄語不實。應作擧羯磨。即集僧作擧羯磨。
佛乘神足從空而來。知而故問。諸比丘。汝作
何等。答言。尊者大目連乃至不*拄言*拄。不
實妄語。欲作擧羯磨。佛問無歳比丘。汝云何
知不*拄。答言。世尊。我曾一時在善法講堂
坐禪。佛語大目連。汝何故不自看。汝應審實。
如是毘尼竟。是名善法講堂。師子將軍者。
佛住毘舍離城。時阿闍世王與毘舍離離車
有怨。時阿闍*世王將四種兵欲伐離車。時毘
舍離師子將軍聞王賊欲至。即往尊者大目
連所問言。尊者。誰得勝。王得勝我得勝。答
言。王得勝。問言。有何瑞應。答言。我見二國
非人共鬪。王非人勝王亦應勝。師子*將軍聞
已。即便國中募得五百健兒。師子*將軍語諸
人言。我等寧作非丈夫而死。寧作丈夫入火
坑而活。諸人答言。寧作丈夫而活得濟眷屬。
時阿闍*世王聞大目連語。寛閑不怖。徐徐順
恒水而上渡河。時師子*將軍奄其未陣。逆
戰大破。時阿闍*世王非濟而渡危而得免單
馬還國。即便嫌言。坐是尊者大目連。傾吾國
事。時毘舍離離車師子*將軍破軍已。大歡喜
作是語。目連恐怖我。因此獲大利。雖爲不實
語。蒙是虚誑恩。時諸比丘。聞阿闍*世王瞋
離車復嫌。諸比丘言。尊者大目連不知誰勝
誰不勝而作妄語不實。集比丘僧欲作擧羯
磨。佛即乘神足來。知而故問。比丘。汝等欲作
何事。答言。世尊。大目連乃至妄語不實欲作
擧羯磨。佛語諸比丘。目連見前不見後。佛語
目連。汝應審諦。如是毘尼竟。是名師子*將
軍男兒者。佛住舍衞城。爾時大目連有知識
檀越。家婦妊身。問阿闍梨我生男生女。答言。
生男。如是三重問。故言生男。後至産時生
女。時母人嫌言。目連長夜作妄語言。生男而
生女。取悦人情而作是言。諸比丘聞已。云
何尊者大目連不善分別而作妄語。應作擧羯
磨。即集比丘僧。佛乘神足來。知而故問。比丘
汝作何等。答言。世尊。大目連乃至妄語不實
欲作擧羯磨。佛言。目連見前男兒。不見中間
尼。彌素夜叉。須女家持男與。須男家持女與。
佛言。汝去往語彼家。世尊説言。女是汝許男
是我許。即便往交共相貿易。如是毘尼竟。
是名男兒。離車童子者。佛住毘舍離。時到著
入聚落衣。持鉢與衆多比丘入毘舍離城。爾
時有離車童子在重閣上。與五百妓女共相
娯樂。佛遙見而笑。諸比丘白佛言。世尊。有何
因縁故笑。佛言。此人却後七日當命終入地
獄。阿難白佛言。頗有因縁得不入不。佛言。此
人若於如來法中出家者得不入。佛告阿難。
汝往教化此人勸令出家。阿難即受佛教往
勸。乃至出家已。佛告阿難。汝語諸比丘。當守
護此人。勿令犯戒使得重罪。時諸比丘受教
已。安此比丘置一房中。外封閉其戸。此比丘
命盡。刀風解其形。時諸比丘親里來見其
命終甚大悲惱。佛爲説偈言
    若人百千歳 供養百羅漢
    不如一夜中 出家修梵行
    縁此之福祚 得離於六百
    六千六十歳 三塗之苦惱
時閉戸比丘心生疑悔。以是因縁具白世尊。
佛問比丘。汝以何心。答言。世尊。饒益心。恐
彼犯戒得重罪故。佛言。封閉戸故越毘尼
罪。如是毘尼竟。是名離車童子。四人捨鬪
者。佛住毘舍離。四人捨鬪欲出家。共入毘舍
離城門中。見本讎家。時守門人有弓杖。一
人即捉弓一人張弓。一人射而不死。一人
斷命根。是中一人射死一人射不死。是二人
不應度出家。已出家者應驅出。是中一人捉
弓一人張弓。是二人不應度出家。已度出家
者置。若後作惡時應驅出。如是惡人不應度
出家。若度出家受具足者。得越毘尼罪。是名
四人捨鬪。閣上者。佛住王舍城。爾時有一
比丘得不淨觀。厭身故從閣上自投而下。時
閣下有父子二人竹作。墮其父上。其父即死。
兒即牽比丘至王所作是言。是比丘殺我父。
王問比丘。尊者出家人。云何殺人。答言。大
王。我自厭身閣上投下墮彼父上。其實如是。
王言。放比丘去。其子稱怨大王云何殺人而
不問罪。王善方便欲解喩其意。汝去閣上令
比丘在下。汝便自投其上。殺彼比丘以報父
讎。其人自愛命重不能自投。時比丘心生疑
悔。以是因縁具白世尊。佛言。汝以何心。答
言。世尊。以厭身故。佛言。比丘。汝不看下自
投。得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名閣上
轉石者。佛住王舍城。爾時摩訶羅父子出家。
共上耆闍崛山。兒在前行。道中有石。作是念。
我當除道使淨。令婆路醯行無所礙安樂來
上。便轉石。石下磓殺摩訶羅。其子懊惱心
生疑悔。我作二不饒益事殺人殺父。以是因
縁具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。我
爲父通道欲使得樂。佛言。道中轉石。得越毘
尼罪。如是毘尼竟。是名轉石。温泉者。佛住王
舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘。入温泉中洗
浴。欲心起動身生觸水失不淨。心生疑悔。以
是因縁具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世
尊。欲心。佛言犯僧伽婆尸沙。如是毘尼竟。是
名温泉。婬女者。佛住王舍城。爾時有比丘。時
到著入聚落衣。持鉢入城次行乞食至一婬
女家。婬女言。比丘共作是事來。比丘言。世尊
制戒。不得行。婬女言。我知世尊制戒不得行
婬。汝但來内作外棄。比丘即共行欲已心生
疑悔。以是因縁具白世尊。佛言。内作外棄。外
作内棄。内作内棄。若入一節。乃至如胡麻。
犯波羅夷罪。如是毘尼竟。是名婬女。三婆蹉
者。佛住王舍城。爾時尊者畢陵伽婆蹉。在聚
落中住。時到著衣持鉢次行乞食。得食已至
一放牧家食。其家女到尊者邊立啼。即問女
言。何故啼。答言。阿闍梨。今是節會日諸人集
戲。我無衣裳獨不得往。那得不啼。時尊者即
化作種種衣服珠寶瓔珞金銀校飾。與已便
去。乃至王聞。聞已即喚女問。汝何處得此好
瓔珞。答言。尊者畢陵伽婆蹉見與。王即喚比
丘來問。尊者何處得此好金。非世所有。比丘
即捉杖打壁打床。一切化成金。作如是言。
首陀羅何處得金。此即是也。王言。阿闍梨有
大神足還去。放牧牛女還家。諸比丘聞已見
畢陵伽婆蹉現異。乃至放牧女被執。應作擧
羯磨。即集比丘僧。世尊乘神足來。知而故問。
汝作何等答言。世尊。畢陵伽婆蹉現異乃至
放牛女被執。佛問畢陵伽婆蹉。汝實現異令
牧牛女被執耶。答言。世尊。我不故現異令牧
牛女被執。我慈心故耳。佛言。畢陵伽婆蹉大
神足故無罪。如是毘尼竟
復次尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住。自泥房
舍。時瓶沙王來。見尊者自泥治房舍。問阿闍
梨作何等。答言。首陀羅。泥治房舍。王言。阿
闍梨。無人使耶。我當與園民。答言。不須首陀
羅。如是至三。猶故不受。聚落中人聞已來到
其所。求言。阿闍梨。願取我等作園民。我當供
給。比丘言。汝等一切能持五戒者。我當取汝。
答言能。取已盡受五戒奉齋修徳。聚落殷富
遂致外賊來劫抄掠婦女及財物。聚落中人
往告師言。阿闍梨。賊來劫我兒女錢財即日
蕩盡。尊者畢陵伽婆蹉入慈心定見賊驅去。
比丘語賊言。首陀羅。汝何故劫我園民。即化
作大坑。使園民在此岸賊在彼岸。語言。首陀
羅汝去。諸比丘聞已作如是言。畢陵伽婆蹉
賊復劫賊。應作擧羯磨。即集比丘僧。檢校此
事。時世尊乘神足來。知而故問。汝作何等。答
言。世尊。畢陵伽婆蹉賊復劫賊。欲作擧羯磨。
佛問畢陵伽婆蹉。汝實爾不。答言。世尊。我不
復劫賊。但聚落人民啼來告我。我慈心
故。佛言。是大神足無罪。如是毘尼竟
摩訶僧祇律卷第二十九



摩訶僧祇律卷第三十
 *東晋*天竺三藏佛陀跋陀
共*法顯       譯 
明雜誦跋渠*法之八
復次佛住王舍城爾時尊者畢陵伽婆蹉。在
聚落中住。日日渡恒水乞食。到恒水上作是
言。首陀羅住。我欲過。水即住。過已作如是
言。首陀羅汝去。如是水流如故。水神不樂。往
到佛所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。尊
者畢陵伽婆蹉語太苦住首陀羅去首陀羅。佛
言。呼畢陵伽婆蹉來。來已。佛言。汝實爾不。
答言。實爾。佛言。恒神如是嫌汝。汝向懺悔。
畢陵伽婆蹉言。我悔過首陀羅。恒神言向首
陀羅今首陀羅爲有何異而言悔過。畢陵
婆蹉唯除佛八大聲聞。餘一切盡言首陀羅
和上阿闍梨諸上座皆言首陀羅。諸比丘言。
尊者畢陵伽婆蹉。乃至和上阿闍梨皆是首
陀羅。正有是一人婆羅門出家耶。尊者大迦
葉舍利弗目連等如是比皆是婆羅門出家。
都不作是語。應作擧羯磨。即集比丘僧。時
畢陵伽婆蹉坐禪不來。遣使往喚。使便打戸
言。衆僧集喚長老。時畢陵伽婆蹉即觀見比
丘僧集欲與我作擧羯磨。即以神力制使比
丘。著戸令不得去。衆僧怪使久不還。更遣比
丘往喚。後比丘至。捉前使比丘手去來。長老
即復相著不得去。如是使使相著皆不得去。
諸比丘嫌言。衆中正有此一人大神足*耶。
尊者大目連豈無此力耶。齊水際作福罰羯
磨。佛以神足乘空而來。知而故問。汝作何等。
答言。世尊。畢陵伽婆蹉唯除如來八大聲聞。
餘乃至和上阿闍梨盡言首陀羅。欲作擧羯
磨。僧集不來。遣使往喚。神足復制。便使使相
著不來。故欲作齊水際福罰羯磨。佛言。汝
來。畢陵伽婆蹉發心頃在佛前立。佛語畢陵
伽婆蹉。汝首陀羅語過。諸梵行人嫌汝。答言。
世尊。我當如何。我不憍慢。亦不自大。輕蔑
於人。然我喚和上阿闍梨諸長老比丘時。發
聲便成首陀羅。佛語比丘。是畢陵伽婆蹉非
憍慢。亦非自大輕蔑餘人。從五百世來常生
婆羅門家首陀羅語習氣不盡。佛語畢陵伽
婆蹉。汝本從無始生死已來貪欲瞋恚愚癡
尚能永拔。五百世習氣而不能除。從今日
後。莫作首陀羅語。聞世尊教恭敬故永不復
作。如是毘尼竟。是名三婆蹉。一升油者。世
尊涅槃後。長老比丘毘舍離住。爾時有一商
人。自恣請法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟
子。常遣往取所須。時依止弟子不稱師名又
不自稱直言須油。檀越即與。得已自用。檀越
後便檢挍油不入師。依止弟子心生疑悔語
諸比丘尼。諸比丘尼言。汝犯波羅夷。諸比
丘尼不了往問長老比丘。長老比丘言。雖隱
覆取。檀越與故犯偸蘭罪。如是毘尼竟。是名
一升油。迎食者。舍衞城爾時精舍中有檀越
飯僧。有一比丘自食己分。復迎一分。益食
人問言。長老爲誰取分。答言。我取。食者誰
分。復言。我分。時比丘言。汝犯波羅夷罪。諸
比丘不了往問長老比丘。長老比丘言。有不
應得而取。但有主與故。得偸蘭罪。如是毘尼
竟。是名迎食
看病者。佛住舍衞城。爾時祇洹精舍有病比
丘。共看病比丘諍已。時精舍中有檀越飯僧。
病比丘作是念。彼人今日何能爲我取食。即
便倩餘比丘取食。時看病比丘作是念。今日
誰當與彼取食。時二人倶取食。益食人問看
病比丘。爲誰取食。答言。某病人食。復問倩迎
食人。爲誰取食。答言。某病人食。諸比丘言。
汝犯波羅夷。時諸比丘不了往問長老比丘。
長老比丘言。此倩取食者無罪病比丘共看
病比丘諍已。不語看病人更倩餘人者。越毘
尼罪。看病人共病比丘諍已。不問與迎食者。
越毘尼罪。如是毘尼竟。是名看病。鳥肉段者。
*佛住舍衞城祇洹精舍爾時有比丘時到著
入聚落衣。持鉢入城乞食。時有鳥銜肉段墮
比丘鉢中。時比丘持還精舍煮已自食。分
諸比丘。諸比丘言。長老。汝何處得此肉。即具
説上事。諸比丘言。汝犯波羅夷。諸比丘不了
往問長老比丘。長老比丘言。畜生無屬。如
是毘尼竟。是名鳥肉段。賊肉段者。世尊涅槃
後。長老比丘依王舍城住。時有盜賊偸牛。夜
尸陀林中殺噉有殘。語林中坐禪比丘言。
尊者須肉不。答言須。即與滿鉢。比丘取已持
還精舍自食。分與餘比丘。餘比丘問言。長老。
何處得此肉。具説上事。諸比丘言。長老。汝賊
邊取物。滿五錢波羅夷。諸比丘不了往問長
老比丘。長老比丘言。出家人前人如法不如
法有主施無罪。如是毘尼竟。是名賊肉段。猪
肉者。爾時倶睒彌提婆聚落邊有賊偸猪噉。
餘殘頭脚捨棄而去。時有比丘見已持還精
舍。煮已自食亦分與諸比丘。諸比丘言汝何
處得此肉。即具説上事。比丘言。直五錢得波
羅夷。時諸比丘不了往問長老比丘。長老比
丘言。汝何心取。答言。無主想。無主想取無
罪。如是毘尼竟。是名猪肉。蹴女人者。舍衞城
桓精舍。時有比丘。到時著入聚落衣。持
鉢入城次第乞食到一家。婦人言。比丘來入
作如是事來。比丘言。世尊制戒不得行
婬。婦人言。若不從我者。當如是如是謗。強牽
我。是比丘畏故便入。入已婦人語婢守門。我
與比丘行欲。女人入已欲心熾盛即臥。比丘
蹴已而去。守門婢問。尊者作事竟耶。答言。
已竟。時比丘心生疑悔往問長老比丘。長老
比丘言。汝以脚蹴女人。得偸蘭遮。不作言作。
波夜提。如是毘尼竟。是名蹴女人
磨麨者。舍衞城祇*桓精舍。時比丘著入聚落
衣。持鉢入城次行乞食至一家。見女人蹲地
磨麨。衣不覆形。比丘見已即生欲心語。姉妹。
我欲食麨。女人即與麨比丘心生疑悔。往問
長老比丘。長老比丘言。汝以何心。答言。欲
心。即遣使問彼女人。女人答言。我蹲地磨麨。
比丘乞麨。我便與之。使還答如上。長老比丘
言。解義不解味。偸蘭遮。乃至不解義不解味。
得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名磨麨
犢子者。跋祇國有人。去精舍不遠放犢子。犢
子來入精舍。踐食華果觝突形像。知事人語
放犢人。好看汝犢莫令縱暴。如是再三語。猶
故不止。知事人瞋。牽犢子著房中。反閉戸入
聚落乞食。在道中作是念。房中多有夜叉。不
能殺是犢耶。即還精舍開戸見犢已死。比丘
怖畏即持著衆僧厠中。便捨而去。放犢人來
問。阿闍梨見我犢不。答言。不見。比丘心生疑
悔。問諸比丘。諸比丘不能決。往問長老。長老
言。牽犢入房反閉戸。得越毘尼罪持著僧厠
中。得偸蘭遮。見言不見。波夜提。如是毘尼
竟。是名放犢
捨婦者。迦尸耆利大邑。時有摩訶羅端正。
捨婦出家。其婦逐來在房外紡績。摩訶羅語
言。汝去。我出家人不須汝。答言。尊者。我在
此作有何妨事。爲欲時時見尊者。不能相離
耳。摩訶羅以是數數語。猶故不去。即持衣鉢
棄捨而去有女人見已語言。汝本二已去。聞
已即逐及已。便捉衣當前而立。作是言。阿闍
梨爲我故莫去。我當供給衣鉢病痩醫藥。摩
訶羅言。我出家人。法不應爾。如是猶故不放。
摩訶羅心生瞋恚。擧衣鉢著一處熟打而去。
摩訶羅心生疑悔具以上事問持律比丘耶
舍。耶舍言。瞋打婦人者。得波羅夷。諸比丘
言。此非好斷汝欲決疑者。可往枝提山中問
持律尊者樹提陀娑。必能決了。聞已即去。
經倶睒彌道逢一賣酪女。女見摩訶羅端
正。便生欲心語。沙門共行欲來。摩訶羅作是
念。我已犯波羅夷復何在。便共行欲。前至持
律所具白上事持律言。云何耶舍。制五波羅
夷法。瞋打婦人。得偸蘭遮。共賣酪女行婬。得
波羅夷。如是毘尼竟。是名捨婦
隔壁者。弗迦羅國有比丘比丘尼。精舍隔壁
住。時比丘起欲心。通夜共比丘尼隔壁語。比
丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝
有何心語。答言。欲心。如是欲心。語語得越毘
尼罪。如是毘尼竟。是名隔壁
布薩者。弗迦羅聚落比丘。共阿練若比丘共
一布薩。時阿練若住處比丘名弗絺虜。有大
徳名稱。聚落中比丘見得利養起嫉妬心。時
長老弗絺虜。至十四日布薩來入聚落。語
聚落中比丘。長老。共作布薩來。答言。我十五
日當布薩。弗絺虜言。我知日數今應十四日
布薩。答言。我不作。十五日當布薩。如是至三
不從。弗絺虜便去。去已聚落中比丘即布薩。
明日弗絺虜復來。長老共作布薩來。答言。已
布薩竟。聚落比丘言汝叛布薩。我不復與汝
共法食味食。時弗絺虜。十四日便十四日來。
十五日便十五日來。如是二十年中初不得布
薩。時有善鬼神敬重弗絺虜。往至枝提山中
尊者樹提陀*娑所作是言。尊者。不善不隨順
尊者。在世聚落中比丘作如是非法。常惱亂
弗絺虜。唯願尊者。自往料理。尊者樹提聞已
即來。便作是念。我若先至阿練若處。聚落中
比丘凶惡。聞者不共我法食味食。作是念已。
即到聚落中比丘所。時善鬼神語尊者弗絺
虜。尊者樹提陀*娑。今在聚落。可往問訊。聞
已即往共相問訊。問訊已在一面坐。樹提陀
*娑即問言。汝是弗絺虜耶。答言爾。慧命。汝
叛布薩耶。答言。叛布薩不叛布薩。今當知。
我二十年已來。十四日布薩十四日來。十五
日布薩十五日來。如是叛布薩不。叛布薩耶。
尊者自知。答言。慧命。是順佛法。但聚落中比
丘不隨順。二十年中受具足不名受具足。
羯磨。不名羯磨。如是毘尼竟。是名布薩
二漿者。爾時優闍尼國。有人犯王法。截手脚
已持著尸陀林中。近阿練若比丘處。宛轉來
至比丘所言。阿闍梨。我甚飢苦乞我少食。答
言。無食。復言。阿闍梨。憐愍我。我有二種苦
痛。一截手脚苦。二飢苦。答言。無食。正有蘇
毘羅漿須不。答言。須。即與漿。不得食久。飮
已便死。比丘心生疑悔。問諸比丘不能得了。
往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心與。
答言。饒益心。饒益心無罪。如是毘尼竟
復次優闍尼國。有人犯王法。截手脚已持著
尸陀林中。近阿練若比丘住處。時有摩訶羅
出家。次守房舍。無手脚人宛轉來至其所。作
是言。阿闍梨。我甚苦痛不可堪忍。頗有少
藥施我。我欲疾死。答言。我非旃陀羅殺人賊。
云何從我索藥不爾阿闍梨。我苦痛難忍。時
摩訶羅起慈心。作是念。曾有如是比丘飮蘇
毘羅漿便死。即語言。汝欲飮蘇毘羅漿不。答
言。欲飮。即與漿飮。飮已便死。摩訶羅心生疑
悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心
與。答言。慈心遂彼意。長老比丘言。汝雖有慈
心。無有智慧。斷他命根。得波羅夷。如是毘尼
竟。是名二漿
甎者。舍衞城祇*桓精舍。時比丘作房舍。園
民授*甎。比丘取捉不堅故落園民頭上。破
即便死。比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老
比丘言。汝以何心落*甎。答言。捉不堅故。長
老比丘言。應堅捉。如是毘尼竟。是名*甎
糞者。舍衞城祇*桓精舍。五日一掃除糞穢。
時有年少比丘。持糞擲牆外。有病摩訶羅出
家。在牆下大小行。糞來鎭上。未能得起後糞
續至。如是便死。當牆比丘以糞聚高恐盜賊
登入。即便除却。見死比丘心生疑悔。往問長
老比丘。長老比丘言。汝以何心除糞。答言。不
看。長老比丘言。若不看擲糞者。得越毘尼
罪。如是毘尼竟。是名糞
乞食比丘者。佛般泥洹後。諸比丘在迦維羅
衞國釋氏精舍住。時有比丘著入聚落衣。持
鉢入城次行乞食。時有釋種女端*正。澡浴
訖著新淨衣。持食施比丘。施已頭面禮足。
比丘見已欲心起不能自制。失不淨落女頭
上。女無嫌心。即持衣拭已作是言。阿闍梨。大
得善利。有如是欲心。能於世尊法中修梵行。
時比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘
言。汝以何心。答言。我見前相心不能制。長
老比丘言。應善觀相制伏其心。如是毘尼竟。
是名乞食
詶者。佛般泥洹後。長老比丘在迦維羅衞
尼倶律樹釋氏精舍。爾時尊者欝*詶。與一釋
種知舊。時釋種病。有二兒各異母。一兒是釋
家女。一兒是異姓女。釋種垂終時。囑尊者欝
*詶。阿闍梨。我無常後。是二兒中有愛樂佛
法得阿闍梨心者。示是地中藏。命終後。釋
女兒與惡友相逐不樂佛法。不來受經不樂
誦讀。時異姓女兒與善友相逐愛樂佛法。來
到欝*詶所受誦經戒。得長老心。即語。汝父
亡時囑我。兒中有樂法者。可示此藏。即示處。
大得金銀珍寶。家道富樂。釋女兒聞已即白
尊者阿難。阿闍梨。此非善非隨順。尊者欝
*詶。持我父財與異姓母兒。我釋家法。釋家
女兒應繼父業。所有財物皆應屬我。阿難言。
是非法分處我不共法食味食。時羅睺羅來
到欝*詶所。二人同和上。即語羅睺羅言。莫
與尊者阿難同法食味食。問言。何故。具説上
因縁。我無事阿難不共我法食味食。羅睺羅
我共汝法食味食。阿難聞羅睺羅與欝*詶共
法食味食。時阿難亦不共羅睺羅法食味食。
時有人送食與尊者阿難。阿難語。與世尊子
羅睺羅去。如是有送食。與尊者羅睺羅者。羅
睺羅言。持與世尊侍者去。如是迦維羅衞國
七年中不作布薩自恣。尊者優波離在支提
山中住。時釋種子往至尊者優波離所。作如
是言。阿闍梨。我不善不隨順阿闍梨在世。
迦維羅衞是世尊生地。云何七年中不作布
薩自恣。唯願尊者往和合。優波離即來。教
諸釋種。嚴飾大堂敷好坐具散華燒香。爲
客比丘。并請尊者阿難。先喚羅睺羅安一屏
處。抱一小兒放坐中地。尊者阿難坐已見地
小兒。若言取者應語不取。願尊者與羅睺羅
和合者我當取。如是教已。尊者優波離坐已。
次尊者阿難坐。諸比丘次第坐訖。時釋家女
孩兒。手捉生酥而&T005688;。放坐中地。兒便
啼喚。阿難見已愛念心生。語言。取此小兒。答
言。不取。若尊者與羅睺羅和合者當取。不和
合者不取。阿難言。此沙門法。非汝俗人事。但
抱小兒。答言。不爾。如是至三。阿難言。喚羅
睺羅來。來已。尊者優波離語阿難言。如阿難
有檀越如是如是。囑長老。我命終之後。長老
如是與有何過失。尊者欝詶亦復如是。阿難
云何以是事與世尊子羅睺羅而不和合。如
是毘尼竟。是名欝*詶。是名毘尼法
障礙不障礙法者。佛住舍衞城。廣説如上。爾
時尊者難陀優波難陀。遊行諸國還祇*桓精
舍。著入聚落衣入舍衞城。至喜悦優婆夷家。
優婆夷見已言。善來阿闍梨。何乃希現即請
令坐。頭面禮足却住一面。共相問訊已。比丘
言。優婆夷。我希行。與我作何等好飮食。優
婆夷答言。從阿闍梨教。前食後食若餅若肉。
隨所須當辦。即請言。尊者明日受我食。願
時早來。即便受請。其家明日作種種飮食。敷
座而待。時比丘多事因縁忘不來赴。日時已
過。食可停者留。不可停者便取食之。如是二
日三日待不來已便取盡食。至第四日方來。
優婆夷見已心不悦。作是言。阿闍梨。云何受
我請而不來。諸比丘聞已。以是因縁具白世
尊。佛言。喚難陀優波難陀來。來已。佛言。是
喜悦優婆夷。於佛比丘僧都無愛惜。何故於
中嬈亂。汝云何一向受請。不開障礙因縁。障
礙因縁法者。若有人言。尊者明日受我請前
食。若須者應言爾。彼復言。尊者。必當來。應
言。中間無障礙當來如是。後食一切請亦如
是。若比丘安居竟去時檀越言。尊者。後更來。
若欲來者答言爾檀越復言。尊者。其必當來。
應語。若中間無障礙當來。若言阿闍梨禮塔。
不得語言中間無障礙。應語當禮。若言尊者
爲我禮塔。應語言若憶當禮。若言尊者禮長
老比丘。不得言無障礙。應語當禮。若言尊者
爲我禮長老比丘。應語若憶當禮。若言尊者
受經誦經持戒坐禪。不得語中間無障礙。當
受誦經。應語我爲是故出家。若言學須陀洹
斯陀含阿那含阿羅漢果。不得語中間無障
礙當學。應語我爲是故出家。是中應作障礙
而不作。不應作而作。倶越毘尼罪。是名障
礙不障礙法
比丘尼法者。佛住迦維羅衞國釋氏精舍。爾
時大愛道瞿曇彌。與五百釋女求佛出家。如
線經中廣説。乃至佛告諸比丘尼。從今日
大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐。如是持。爾時
大愛道瞿曇彌白佛言。世尊。爲比丘尼制八
敬法。我等得廣聞不。佛言。得八敬法者。比丘
尼雖滿百臘。應向新受戒比丘起迎恭敬作
禮。不得言待我百臘然後向新受戒比丘作
禮。一切比丘尼應向長老中間年少比丘起迎
恭敬作禮。若比丘尼至比丘精舍時。應頭面
一一禮一切比丘足。若老病不能者。隨力多
少禮。餘不遍者得總禮。應言我比丘尼某甲。
頭面禮一切僧足。若比丘至比丘尼精舍時。
一切比丘尼應起迎禮足。亦如上説。若比丘
尼作是分別。是犯戒。是醫師。是摩訶羅無所
知。憍慢不恭敬起迎作禮者。越敬法第一敬
二年學者。滿十八歳女欲於如來法律中受
具足者。和上尼應供給所須與。白僧料理。尼
衆中能作羯磨人。應作是説。阿梨耶僧聽。十
八歳女某甲。欲於如來法律中受具足。若僧
時到。僧某甲欲從僧乞二歳學戒。諸阿梨耶
聽。某甲欲從僧乞二*歳學戒。僧忍默然故是
事如是持。此女人入僧中。應一一頭面禮僧
足。禮僧足已&T050352;跪合掌。教作如是言。阿梨
耶僧憶念。我滿十八歳女某甲。欲於如來法
律中受具足。我今從僧乞二歳學戒。唯願阿
梨耶僧憐愍故。與我二歳學戒。如是三説。尼
羯磨師應作是説。阿梨耶僧聽。某甲女年滿
十八已。從僧乞二歳學戒。若僧時到。僧與某
甲二歳學戒。白如是。阿梨耶僧聽。某甲女年
滿十八已。從僧乞二歳學戒。僧今與某甲二
歳學戒。阿梨耶僧忍與某甲二歳學戒和上
尼某者默然。若不忍便説。第一羯磨竟。
第二第三亦如是説。僧已與某甲二歳學戒
竟。僧忍默然故是事如是持。是式叉摩尼得
二歳學戒已。應隨順行十八事。何等十八。一
切大比丘尼下。一切沙彌尼上。於式叉摩尼
不淨。於大尼淨。於大尼不淨。於式叉摩尼亦
不淨。大尼得與式叉摩尼三宿。式叉摩尼得
與沙彌尼三宿。式叉摩尼得與大尼授食。除
火淨五生種取金銀及錢。自從沙彌尼受食。
尼不得向説波羅夷乃至越毘尼罪。得語不
婬不盜不殺不妄語如是等。式叉摩尼。至布
薩自恣日入僧中。*&T050352;跪合掌作如是言。阿梨
耶僧。我某甲清淨。僧憶念持。如是三説而去。
後四波羅夷犯者。更從始學十九僧伽婆尸沙
已下。若一一犯。隨所犯作突吉羅悔。若破五
戒。隨犯日數更學。何等五。非時食。停食食。
捉錢金銀。飮酒。著華香。是名十八事。是式叉
摩尼二歳學戒滿已。欲於如來法律中受具
足者。和上尼應白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨
師應作是説。阿梨耶僧聽。某甲式叉摩尼二
歳學戒滿二十欲於如來法律中受具足。若僧
時到。僧和上尼某甲欲從僧乞畜弟子羯磨。
阿梨耶僧聽。某甲欲從僧乞畜衆羯磨。僧忍
默然故是事如是持。和上尼應*&T050352;跪合掌作
如是言。阿梨耶僧憶念。是式叉摩尼二歳學
戒滿二十欲受具足。我某甲今從僧乞畜弟
子羯磨。唯願僧與我畜弟子羯磨。如是至三。
羯磨人應作是説。阿梨耶僧聽。某甲式叉摩
尼。二歳學戒已滿二十欲於如來法律中受
具足。尼某甲已從僧中乞畜弟子羯磨。若僧
時到。僧與尼某甲畜弟子羯磨。白如是。阿梨
耶僧聽。某甲式叉摩尼。二歳學戒已滿。二十
欲於如來法律中受具足。尼某甲已從僧乞畜
弟子羯磨。僧今與尼某甲畜弟子羯磨。諸阿
梨耶忍與尼某甲畜弟子羯磨者默然。若不
忍便説。是第一羯磨。第二第三亦如是説。僧
忍與尼某甲畜弟子羯磨竟。僧忍默然故
是事如是持。是式叉摩尼二歳學戒已滿。二
十欲於如來法律中受具足者。入僧中先頭
面禮僧足。禮僧足已先請和上尼。*&T050352;跪合掌
作如是言。尊憶念。我某甲從尊乞求和上。
尊爲我作和上。與我受具足。如是至三。和上
尼應語發喜心弟子言。我頂戴持和上尼已。
先與求衣鉢。與求衆。與求二戒師。與求空靜
處教師。推與衆僧。羯磨師應作是説。此中誰
能與某甲空靜處作教師。答言我能。羯磨師
應作是説。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。
若僧時到。僧某甲和上尼某甲某甲。能空靜
處作教師。諸阿梨耶僧聽。某甲和上尼某甲
某甲空靜處作教師。僧忍默然故是事如是
持。教師應將欲受具足人離衆不近不遠。教
有二種若略若廣。云何是略衆僧中當問。汝
有當言有。無當言無。云何是廣。善女聽。今是
至誠時。是實語時。於諸天世間天魔諸梵沙
門婆羅門諸天世人阿修羅若不實者。便於
中欺誑。亦復於如來應供正遍知聲聞尼衆
中欺誑。此是大罪。今當問汝。有者言有。無者
言無父母夫主在不。若言在應問。父母夫主
聽不。求和上尼未。五衣鉢具不。學戒二歳滿
不。作畜衆羯磨未。汝字何等。答言字某。和
上尼字誰。答言字某。汝不殺父母不。不殺阿
羅漢不。不破僧不。不惡心出佛身血不佛久
已涅
槃而故
依舊文
不壞比丘淨戒不。非賊盜住不。非越濟
人不。不自出家不。本曾受具足不。若言曾
受。應語去不得受具足。若*言不者應問汝非
婢不。非養女不。不負人債不。非兵婦不。非陰
謀王家不。汝是女不。非石女不。非爛墮不。
非二道通不。非破不。不無乳不。非一乳不。非
常血病不。非無血不。非一月常血不。非不能
女不。汝無如是種種諸病著身不。癬疥黄爛
癩病癰痤痔病不。禁黄病瘧病謦欬消盡
狂熱病風腫水腫腹腫如是種種。更有餘病著
身不。答言無。教師來入僧中白言。某甲問已
訖。自説清淨無遮法。羯磨師應作是説。阿梨
耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處
教問訖。若僧時到。僧某甲和上尼某甲聽
入僧中。阿梨耶僧聽。某甲和上尼某*甲
入僧中。僧忍默然故是事如是持。此人入僧
中。一一頭面禮僧足。在戒師前*&T050352;跪合掌授
與衣鉢。此鉢多羅應量受用乞食器我受持。
如是三説。此是僧伽梨。此是欝多羅僧。此是
安陀會。此是覆肩衣。此是雨衣。此是我五衣。
此五衣盡壽不離宿受持。如是三説。羯磨師
應作是説。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。
某甲已空靜處教問訖。若僧時到。僧某甲和
上尼某*甲。欲從僧乞受具足。諸阿梨耶聽。
某甲和上尼。某*甲欲從僧乞受具足。僧忍默
然故是事如是持。羯磨師應教乞。阿梨耶僧
聽。我某甲從和尚尼某甲受具足。阿闍梨某
甲已空靜處教問訖。我某甲和上尼某甲。今
從僧乞受具足。唯願僧哀愍故與我受具足。
如是至三。羯磨師應作是説。阿梨耶僧聽。某
甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖已
從僧乞受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某
甲。我欲於僧中問遮法。阿梨耶僧聽。某甲
和上尼某*甲。*我欲於僧中問遮法。僧忍默
然故是事如是持。善女聽今是至誠時。是實
語時。乃至如是種種更有餘病著身不。答
言無。羯磨師應作是説。阿梨耶僧聽。某甲從
某甲受具足。某甲已空靜處教問*訖已從僧
乞受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣鉢
具。是女人二歳學戒滿已。作畜衆羯磨。自
説清淨無遮法。若僧時到。僧某甲和上尼某
*甲。我欲於僧中説三依法。阿梨耶僧聽。
某甲和上尼某*甲。*我欲於僧中説三依法。
僧忍默然故是事如是持。善女聽。此是如來
應供正遍知欲饒益故。於聲聞尼衆中正説
制三*依。若堪忍直心善女人與受具足。不
堪忍者不與受具足。何等三。糞掃衣少事易
得應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出家受
具足。得作比丘尼。此中盡壽能堪忍持糞掃
衣不。答言能。若長得欽婆羅衣&T073554;衣芻摩衣
倶舍耶衣舍那衣麻衣躯牟提衣。依乞食少
事易得應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出
家受具足。得作比丘尼此中盡壽能堪忍乞
食不。答言能。若長得半月食八日十四日十
五日説戒食籌食請食。依陳棄藥少事易得
應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出家受具
足。得作比丘尼。是中盡壽能堪忍服陳棄藥
不。答言能。若長得酥油蜜石蜜生酥及脂。依
此三聖種當隨順學。阿梨耶僧聽。某甲從某
甲受具足。某甲已空靜處教問*訖已。從僧乞
受具足。父母夫主已聽。已求和上尼五衣鉢
具。是女人二歳學戒滿已。作畜弟子羯磨。自
説清淨無遮法。已堪忍三依若僧時到。僧與
某甲受具足。和上尼某甲。白如是。阿梨耶僧
聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問
*訖已。從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求
和上五衣鉢具。是女人二歳學戒滿已。作畜
弟子羯磨。自説清淨無遮法。已堪忍三*依。
僧今與某甲受具足。和上尼某甲。諸阿梨耶
忍與某甲受具足。和上尼某甲。忍者僧默然。
若不忍便説。是第一羯磨。第二第三亦如是
説。僧已與某甲受具足竟。和上尼某甲。僧忍
默然故是事如是持。善女聽。汝已受具足。一
白三羯摩無遮法和合僧十衆。汝今當敬重
於佛敬重於法敬重於僧。敬重和上敬重阿闍
梨。汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦難
衆僧和合意願成就難。已得具足當隨順
學。如無憂華離於塵水。汝當依倚修習泥洹
善法。得具足此戒序法。八波羅夷。十九僧伽
婆尸沙。三十尼薩耆波夜提。百四十一波夜
提。八波羅提提舍尼衆學法。七滅諍法隨順
法。我今略説教誡汝。後和上阿闍梨當廣教
汝。受具足已即日和上尼應將到比丘僧所。
和上尼應爲乞。&T050352;跪合掌作如是言。大徳僧
憶念。我已與某甲受具足。今從僧乞爲某甲
受具足。哀愍故與某甲受具足。如是三説。羯
磨師應問。比丘尼衆中清淨無遮法不。若不
問者越毘尼罪。羯磨師應作是説。大徳僧聽。
某甲從某甲尼受具足。已比丘尼衆中清淨
無遮法。尼某甲已從僧乞受具足。若僧時到。
僧某甲和上尼某甲。欲從僧乞受具足。諸
大徳聽。某甲和上尼某*甲。欲從僧乞受具
足。僧忍默然故是事如是持。羯磨師應教
&T050352;跪合掌作如是言。大徳僧憶念。我某甲
從和上尼某甲受具足。已比丘尼衆中清淨
無遮法。我某甲和上尼某*甲。我今從僧乞
受具足。唯願僧哀愍故與我受具足。如是至
三。羯磨師應作是説。大徳僧聽。某甲從某甲
受具*足。已比丘尼衆中清淨無遮法。已從
僧乞受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某
*甲。*我欲於僧中問遮法。諸大徳僧聽。某
甲和上尼某*甲。*我欲於僧中問遮法。僧忍
默然故是事如是持。羯磨師應問。今是至誠
時。是實語時。於諸天世間天魔梵沙門婆
羅門諸天世人阿修羅。若不實者。便於中欺
誑。亦復於如來應供正遍知二部僧中欺誑。
此是大罪。我今僧中當問汝。有者言有。無
者言無。父母夫主在不。乃至除女人隱處。餘
如上盡問。羯磨師應作是説。大徳僧聽。某甲
從某甲受具*足。已比丘尼衆中問清淨無
遮*法。已從僧乞受具足。父母夫主已聽。已
求和上五衣鉢具。二歳學戒滿已。乞畜衆羯
磨竟。自説清淨無遮法。若僧時到。僧某甲和
尚尼某*甲。*我欲於僧中説三依。諸大徳聽。
某甲和上尼某*甲。*我欲於僧中説三依。僧
忍默然故是事如是持。善女聽。此是如來應
供正遍知欲饒益故。於聲聞尼衆中正説制
三依。若堪忍直心善女人與受具足。不堪忍
者不與受具足。糞掃衣少事易得應淨無諸
過。隨順比丘尼法。依是出家受具足得作比
丘尼。是中盡壽能堪忍持糞掃衣不。答言能
若長得欽婆羅衣&T073554;衣芻摩衣倶舍耶衣舍那
衣麻衣驅牟提衣。如是依乞食依陳棄藥如
上廣説。大徳僧聽。某甲從某甲受具*足。已比
丘尼衆中清淨無遮*法。已從僧乞受具足。父
母夫主已聽。已求和上五衣鉢具。二歳學戒
滿已。作乞畜衆羯磨竟。自説清淨無遮法已
堪忍三依。若僧時到。僧與某甲受具足。和上
尼某甲白如是。大徳僧聽。某甲從某甲受具
*足。已比丘尼衆中清淨無遮*法。已從僧乞
受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣鉢
具。二歳學戒滿已。作乞畜衆羯磨竟。自説
清淨無遮法。已堪忍三依。僧今與某甲受具
足。和上尼某甲。諸大徳忍與某甲受具足。和
上尼某甲。忍者默然。若不忍便説。是第一
羯磨。第二第三亦如是説。僧與某甲受具足
竟。和上尼某甲僧忍默然故是事如是持。善
女聽。汝已受具足。善受具足。一白三羯磨無
遮法和合僧二部衆十衆已上。汝今當敬重
於佛敬重於法敬重於僧。敬重和上敬重阿
闍梨。汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦
難衆僧和合意願成就難。頂禮釋師子及諸
聲聞衆已得具足。如無憂華離於塵水。汝當
依倚修習泥洹。善法得具足
佛住毘舍離大林重閣精舍。爾時法豫比丘
尼弟子欲受具足。時菴婆羅離車童子。聞法
豫弟子欲受具足。便作是念。此女於我有如
是不饒益事。今若出精舍門者。我當更捉壞
其梵行。令不得受具足。法預比丘尼聞已往
到世尊所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。
我有弟子欲受具足。若出精舍者畏壞梵行
間住。此間僧得與遙受具足不。佛言得。
先比丘尼衆與受具足已。往比丘僧中乞使
受具足。尼僧與受具足已。法預即往白比丘
僧乞使受具足。羯磨人應作是説。大徳僧聽。
法預比丘尼弟子某甲欲受具足。若來者畏
傷梵行。若僧時到。僧法預比丘尼弟子某甲。
欲從僧乞使受具足。諸大徳僧聽。法預比丘
尼弟子某甲欲乞使受具足。僧忍默然故是事
如是持。和上尼應僧中*&T050352;跪合掌作如是言。
大徳僧憶念。我法預比丘尼弟子某甲欲受
具足。若來者畏傷梵行。已比丘尼衆中受具
足無遮法。我某甲爲弟子某甲乞使受具足。
唯願大徳僧哀愍故。與我弟子某甲使受具
足。如是至三。僧中應羯磨堪能者若二若三
得羯磨衆。羯磨人應作是説。大徳僧聽。
法預比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼
衆中受具足無遮法。若來者畏傷梵行。法預
比丘尼爲弟子某甲。已從僧乞使受具足。若
僧時到。僧今羯磨。某甲某甲比丘爲法預弟
子某甲受具足。白如是。大徳僧聽。法預比丘
尼爲弟子某甲受具足。已比丘尼衆中受具足
無遮法。若來者畏傷梵行。法預比丘尼爲弟
子某甲。已從僧乞使受具足。僧今羯摩。某
甲某甲比丘使爲法預比丘尼弟子某甲
具足。諸大徳忍羯磨某甲某甲比丘使爲法
預比丘尼弟子某甲受具者默然。若不忍
便説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已羯
磨某甲某甲比丘使爲法預比丘尼弟子某甲
受具足竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘
受羯磨竟即應往比丘尼精舍。受具足人應向
使乞。*&T050352;跪合掌作如是言。大徳僧憶念。我某
甲從和上尼某甲受具足。已比丘尼衆中受
具足清淨無遮法。我若出此間者畏傷梵行此
間住。我某甲和上尼某甲。今從僧乞受具足。
唯願僧哀愍故與我受具足。如是至三。和上
尼應共使到僧中。和上尼應乞。*&T050352;跪合掌作
如是言。大徳僧憶念。我法預比丘尼弟子某
甲欲受具足。已比丘尼衆中受具足清淨無遮
法。若來者畏傷梵行彼間住。我法預弟子某
甲今從僧乞受具足。唯願僧哀愍故與受具
足。如是三乞。羯磨人應作是説。大徳僧聽。某
甲從某甲受具*足。已比丘尼衆中受具足清
淨無遮法。若來者畏傷梵行彼間住。和上尼
某甲已從僧乞受具足。若僧時到。僧與某甲
受具足。和上尼某甲。白如是。一白三羯磨已。
和上尼共使還至比丘尼精舍。作如是言。善
女聽。汝已受具足。一白三羯磨無遮法十衆
以上和合二部衆。受具足竟。汝應恭敬三
寶。汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦難。
是名二歳學戒二部衆中受具足。是名第二
法。説罪者。比丘尼不得説比丘實罪非實
罪。比丘得説尼實罪。不得説非實罪。尼不
得説言醫師比丘犯戒比丘摩訶羅比丘。若
親里者得軟語諫不得呵責。若是年少應語。
汝今不學待。老當學耶。汝後當教詔弟子。汝
不學者後弟子亦當學汝作惡。是故汝應隨
順學受經誦經。若比丘尼説比丘。過言醫師
比丘犯戒比丘摩訶羅比丘者。越敬法。比丘
得説比丘尼實過。不得呵責言剃髮老嫗婬
蕩老嫗摩訶梨老嫗。若是親里作非法者。得
語言莫作是事。不得呵罵應軟語諫。若年少
者應語。汝今不學待老當學耶。汝後當教詔
弟子。汝不學者後弟子亦當學汝作惡。是故
當受經誦經。若比丘呵罵比丘尼。言剃髮老
嫗婬蕩老嫗摩訶梨不善不識恩養者。越毘
尼罪。是名比丘尼不得説比丘實罪非實罪。
比丘得説比丘尼實罪。名第三敬法。不
先受者。比丘尼不先比丘受食房舍床褥。若
有人請比丘尼食者。應語先請上尊衆。若言
我於彼無敬心正欲請諸比丘尼者。應語我
亦不受。若言我先已曾請僧前食後食。
曾共人請。未曾請諸尼。若爾者應受。下至先
與僧一摶食者。比丘尼後得種種好食無罪。
若有人來言。我欲與尼作房。應語先與上尊
衆作。若言我於彼無敬心正欲與尼作。應語
我亦不受。若言我先已曾與僧作房舍講堂
温室食堂門屋井屋厠屋洗脚處屋。曾共衆
人作。未曾爲尼作。若爾者應受。下至先與僧
一蚊厨。後比丘尼受大房無罪。若有人來與
比丘尼床褥者。應語先與上尊衆。若言我於
彼無敬心。應語我亦不受。若言我先已曾與
比丘僧床褥枕倶執臥具。未曾與尼。若爾者
得受。下至先與比丘僧一小床。比丘尼後受
好床褥無罪。若檀越未曾飯僧施床褥。比
丘尼先受者。越敬法。是名比丘尼不先受食
床褥。第四敬法竟。半月摩那埵者。若比丘尼
越敬法。應二部衆中半月行摩那埵。若犯十
九僧伽婆尸沙。應二部衆中半月行摩那埵。
比丘尼衆中行隨順法。應日日白二部僧。是
名二部僧。是名比丘尼二部衆中半月行摩
那埵第五敬法竟。半月問布薩求教誡者。比
丘尼至布薩日。若一切尼僧。若遣使至比丘
精舍禮塔已。至知識比丘所。與清淨欲。作如
是言。一切比丘尼僧和合禮比丘僧足。問布
薩請教誡。如是三説。僧布薩時。誦戒比丘應
作是説。大徳僧聽。今布薩爾所日已過。餘
爾所日在。佛聲聞僧常所行事。諸大徳不來。
諸比丘説欲清淨。誰與比丘尼取欲。取尼欲
人應至上座前偏袒右肩合掌作如是言。比
丘尼僧和合禮比丘僧足。與清淨欲。問布薩
請教誡。如是三説。誦戒人應問。誰教誡比丘
尼。若先有教誡人。後人應問言。尼何日來何
處教誡。先人應語。某日來在某處。若無教誡
人者。先取尼清淨欲。比丘應語尼言。姉妹。無
有教誡人。當謹愼莫放逸。若比丘成就十二
法僧應羯磨作教誡人。何等十二。一持戒。二
多聞不忘。三持律廣略。四辯才能説。五學戒。
六學定。七學慧。八能除惡邪。九梵行清淨。十
不汚比丘尼淨行。十一忍辱。十二滿二十歳。
若過是名成就十二法。僧應拜作教誡比丘
尼人。羯磨者應作是説。大徳僧聽。某甲比丘
十二法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘教誡
比丘尼。如是白。大徳僧聽。某甲比丘十二法
成就。僧今拜某甲比丘教誡比丘尼。諸大徳
忍拜某比丘教誡比丘尼者默然。若不忍
者便説是第一羯磨第二第三亦如是説。僧
已拜*某比丘作教誡尼人竟。應忍默然故是
事如是持。是比丘受羯磨已。應教誡比丘尼。
教法者有八事。何等八。一非時。二非處。三過
時。四時未至。五不和合。六眷屬。七長句説
法。八迎教誡。非時者。從日沒至明相未出教
誡。是名非時。若比丘非時教誡比丘尼者。波
逸提。非處者。不得深猥處。不得露現處。當在
不深不露處。若講堂若樹下。若比丘非處教
誡比丘尼。越毘尼罪。是名非處。過時者。十四
日十五日是名過時。時未至者。月一日若二
日三日。是名時未至。應從四日至十三日往
教誡。時未至教誡比丘尼者。越毘尼罪。是名
時未至。不和合者。比丘尼僧不和合不應教
誡。和合已然後教誡。教誡人到已應問。尼
僧和合未。若言和合。應遣使呼言比丘尼來
聽教誡。若老病服藥作衣鉢事不得來者。應
與欲。如是言。我某甲與教誡欲。如是三説。若
比丘尼僧不和合教誡者。越毘尼罪。是名不
和合。眷屬者。不得偏教誡。應一切尼僧和合
已然後教誡。是名眷屬。長語説者。如尊者
難陀長語教誡尼。應作是説。諸惡莫作諸善
奉行自淨其意是諸佛教。姉妹。此是教誡。欲
聽者便聽。去者任意。若比丘長語教誡比丘
尼者。越毘尼罪。是名長語説法。迎教誡人法
者。若比丘尼城邑聚落住。聞教誡比丘某日
來。若無供給人者。應倩諸年少比丘齎持華
香幡蓋往迎。若無者隨其多少。下至合掌設
敬代擔衣鉢。若一由延半由延。若一拘盧舍
半拘盧舍。下至出城邑聚落外迎。若不迎者
越毘尼罪。來已應勸化作前食後食非時漿
盡心供養。及眷屬七日勿令有乏。若無者出
己衣鉢中餘持用供養。若復無者下至合掌
恭敬。教誡尼法者。若阿毘曇。若毘尼。阿毘
曇者。九部修多羅。毘尼者。波羅提木叉廣略
教誡人。若尼來時。不得低頭而住。應觀相威
儀。若見油澤塗頭莊眼著上色衣擣令光澤
白帶繋腰。如是者應呵。若是年少者。應語。姉
妹。汝今年少不學。待老當學耶。汝後當教詔
弟子。汝不學者弟子亦當學汝作惡。是故汝
應隨順學受經誦經。若有俗人者不得教。勿
令前人起不善心。言沙門教勅婦。若爾不得
教。應問餘尼。此是誰共行弟子誰依止弟子。
問已應語彼和上阿闍梨教呵令隨順行法。
勿令作非威儀事。比丘教誡比丘尼時應如
女想。比丘尼於教誡人如佛想。是名半月問
布薩求教誡。第六敬法竟。不依比丘不得住
安居者。若親里欲請比丘尼安居者。尼應
語檀越先請上尊。若言我於彼無敬心正欲
請尼。尼應語我亦不去。若爲親里欲去者。應
自請比丘。到彼已應料理前食後食非時漿
安居衣。勿令有乏。若親里不與者。當自出
己衣鉢中餘供給。若安居中比丘若死若罷
道若餘處去。尼不得去。三由延内有僧伽藍
者。應通結界。半月應往問布薩。若道路賊難
恐怖畏奪命傷梵行。有此等諸難者。至後安
居。末應往自恣。若故有衆難者。當語親里。
爲我請比丘來。來已供給所須前食後食及
非時漿。勿令有乏。自恣已應還本處。若比丘
尼欲住安居處。無比丘不得住安居。若住安
居者。越敬法。是名無比丘住處比丘尼不得
安居。第七敬法竟。比丘尼安居竟二部僧中
受自恣者。比丘尼至自恣日受自恣已。明日
清旦應一切往比丘僧所受自恣。尼僧中應羯
磨。一尼能受自恣者。羯磨人應作是説。尼僧
聽。某甲比丘尼能爲尼僧作自恣人。若僧時
到僧羯磨某甲比丘尼爲尼僧作自恣人。
尼僧聽。某甲比丘尼爲尼僧作自恣人。僧忍
默然故是事如是持。比丘尼僧二衆各和合
者。應作是説。比丘尼僧和合比丘僧和合自
恣説。若見聞疑罪。僧當語。我哀愍故。若
聞疑罪當如法除。第二第三亦如是説。若比
丘僧和合。衆多比丘尼者應作是説。衆多比
丘尼比丘僧和合自恣説。若見聞疑罪。僧當
語。我哀愍故若知若見當如法除。第二第三
亦如是説。若比丘僧和合。一比丘尼者應作
是説。我比丘尼比丘僧和合自恣説。若見聞
疑罪。僧當語我哀愍故若知若見當如法除。
第二第三亦如是説。若衆多比丘比丘尼僧
和合者。應作是説。比丘尼僧和合諸大徳自
恣説。若見聞疑罪。諸大徳當語。我哀愍故若
知若見當如法除。第二第三亦如是説。若衆
多比丘衆多比丘尼者應作是説。衆多比丘
尼諸大徳自恣説。乃至第二第三亦如是説。
一比丘乃至一比丘尼者應作是説。我比丘
尼大徳自恣説。若見聞疑罪。當語我哀愍故
若知若見當如法除。第二第三亦如是説。比
丘尼安居竟。應如是二衆中受自恣。若比丘
尼十六日不詣比丘僧受自恣。至十七日往
受自恣者。越敬法。是名比丘尼第八敬
摩訶僧祇律卷第三十














































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