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自恣。是名自恣法
摩訶僧祇律卷第二十七

摩訶僧祇律卷第二十八
　＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯　　　　　　　譯　
明雜誦跋渠法之六
迦絺那衣法者。佛住倶睒彌瞿師羅園。爲諸
天世人之所供養。爾時倶睒彌王夫人。以五
百張 &T073554;

奉上世尊。佛告阿難。汝持是 &T073554;

與諸
比丘。諸比丘不受。語阿難言。世尊不聽畜長
衣。用是 &T073554;

爲。浣染未竟已不如法。阿難以是
因縁具白世尊。佛告阿難從今已後。長衣聽
十日畜。諸比丘長衣滿十日。持是諸衣往白
世尊。此衣已滿十日。佛言。從今已後。聽受迦
絺那衣。迦絺那衣者。時衆僧衆多人一人五
事利新未受不停截淨染淨點淨刀淨。時者。
從七月十六日。至八月十五日是名時。衆僧
者僧作迦絺那衣不得與衆多＊人。不得與一
人。衆多＊人作迦絺那衣。不得與一人。五事
利者。離五罪。何等五別衆食。處處食。食前
食後行。不白畜長衣。離衣宿。是名五事利。
新者。新 &T073554;

未受者。未曾受作三衣。不＊停者。
淨施衣捨已得作迦絺那衣。僧伽梨欝多羅
僧安陀會覆瘡衣雨浴衣。如是等諸衣及鉤
刺未曾 &MT02010;

用。皆得作迦絺那衣。截淨者。截
縷作淨。染淨者。染作淨。點淨者。點角作淨。
刀淨者。離角頭四指於一處三下刀斷三縷。
是名刀淨。若外人施僧迦絺那衣財。不得默
然受。受者應作是説我今受僧迦絺那衣＊財。
受已到僧中。竪 &T073554;

手捉長垂高

應作是説。
大徳僧聽僧得此時衣＊財。若僧時到。僧取此
迦絺那衣＊財。白如是大徳僧聽。僧得此時衣
＊財。僧今取此迦絺那衣財。諸大徳忍取此迦
絺那衣＊財者默然。若不忍者便説。僧已取
迦絺那衣＊財竟。僧忍默然故是事如是持。僧
中有能料理作迦絺那衣者。若一人若二人
若三人。羯磨人應作是説。大徳僧聽。僧得此
時衣＊財。若僧時到。僧拜某甲某甲比丘及
餘人。作僧迦絺那衣。白如是。大徳僧聽。僧得
此時衣＊財。僧今拜某甲某甲比丘及餘人。作
迦絺那衣。諸大徳忍某甲某甲比丘及餘人
作迦絺那衣者默然。若不忍者便説。僧已忍
拜某甲某甲比丘作迦絺那衣竟。僧忍默然
故是事如是持。羯磨人中一人爲主受衣＊財
時。應作是言。受此迦絺那衣＊財。僧當受。如
是三説。浣時應作是説浣是迦絺那衣。僧當
受。如是截時縫時染時點作淨時。隨所作如
上説。刀淨者。離角頭四指。一下刀時作是説。
此迦絺那衣僧當受。第二第三亦如是説。作
淨時一一應作是説。不説而作淨。得名迦絺
那衣。得越毘尼罪。若一一説而不作淨。不名
迦絺那衣。得越毘尼罪。若一一起心而作淨。
得名迦絺那衣無罪。若僧得時衣作已。一切
和合。羯磨人縱疊衣手捉長垂高 &T016254;

。應作是
説。大徳僧聽。僧得此時衣作竟。若僧時到。僧
受此迦絺那衣。白如是。大徳僧聽。僧得此
時衣作竟。僧今受此迦絺那衣。諸大徳忍受
此迦絺那衣者默然。若不忍者便説。僧已受
迦絺那衣竟。僧忍默然故是事如是持。應襞
疊此衣著箱中。衆華散上。應從上座次第作
隨喜言。長老憶念。僧於此住處受迦絺那衣。
我某甲比丘隨喜受齊冬四月。隨所住處滿。
我當捨。如是三説。若大衆一萬二萬。和合難
者。衆多人得別作迦絺那衣。一切如大衆。但
稱衆多爲異。四人以上不得別作。若一人獨
作者。取時應言。此迦絺那衣財我今受。如
是三説。截時縫時浣時染時點時刀淨時截
時。應作是言此迦絺那衣我當受。縫時浣時
染時點時刀作淨時如上説。作成已應心念
口言我比丘某甲受此迦絺那衣如是三説。
受迦絺那衣者。有作時非受時。有受時非作
時。有作時受時。有非作時非受時。作時非受
時者。是中有値作時受。不値受時受得名受。
受時非作時者。値受。時受非作時受。得名受。
有作時受時者。値作時受時受。是名作時受
時。非作時非受時者。不値作時受受時受。應
隨喜言。長老憶念。是住處僧受迦絺那衣。我
某甲比丘隨喜受齊冬四月。隨彼住處滿。我
當捨。是名迦絺那衣法。非迦絺那衣者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者孫陀羅難

陀。持頭鳩羅

生疎
也

作迦絺那衣。佛言。不聽頭

鳩羅作迦絺那衣。爾時尊者阿難。持 &T057639;

劫貝
作迦絺那衣。復有比丘。持小段物作。復有比
丘。持故物作。復有比丘。持 &T036626;

羊毛欽婆羅
作。復有比丘。持髮欽婆羅作。復有比丘。持草
衣作。復有比丘。持韋衣作。復有比丘。持樹皮
衣作。復有比丘。持板衣作。佛言。如是一切不
應作。一切非衣。不名迦絺那衣。復有不名迦
絺那衣。非時作不截縷淨不染淨不點淨不
刀淨。是不名迦絺那衣。捨迦絺那衣法者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘數易衣
著。食前著異衣。食後著異衣。佛知而故問。汝
衣數數異。是誰衣。答言。世尊。是我衣。佛言。
何故太多答言。我受迦絺那衣。佛言。汝云
何一切時受迦絺那衣。從今日後應捨。捨者
有十事。何等十。一衣竟捨二受時捨。三時竟
捨。四聞捨。五送捨。六壞捨。七失捨。八出去
捨。九時過捨。十究竟捨。衣竟捨者。受迦絺那
衣時作是念。我作衣竟當捨迦絺那衣。作衣
成已即名捨。是名衣竟捨。受時捨者。作是念。
受此衣時當捨迦絺那衣。受衣時即名捨是名
受時捨。時竟捨者。作是念。爾許時我當捨迦
絺那衣。期滿已即名捨。是名時竟捨。聞捨者。
作是念。我聞和上阿闍梨捨迦絺那衣時。我
當捨。後聞和上阿闍梨説今日僧捨迦絺那
衣。爾時即名捨。是名聞捨送捨者。作是念。我
是衣與他已當捨迦絺那衣。後送衣已即名
捨。是名送捨。壞捨者。受迦絺那衣已。中間自
言。我今捨迦絺那衣。作是語時即名捨。是名
壞捨。失捨者。作是念。是衣中間壞敗失不現
我當捨。後衣壞敗若失即名捨。是名失捨。出
去捨者。作是念。我此中住出去時。當捨迦
絺那衣若出去時即名捨。是名出去捨時。過
捨者臘月十五日不捨。至十六日即名捨。越
毘尼罪。是名時過捨。究竟捨者。至臘月十
五日應捨。一人僧中應作是唱。大徳僧聽。今
日僧捨迦絺那衣。如是三説。是名究竟捨。是
十事名捨迦絺那衣法。衣法者。安居未竟安
居竟。是中安居畏失命畏失梵行非時衣時
衣倶睒彌。安居未竟者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘聚落
中安居未竟。至檀越所作是言。長壽。與我安
居衣施。答言。尊者。今非時待安居竟。修穫
訖。人民歡喜念恩故生施心。爾時乃可有施
耳。比丘言。長壽。汝不知世間無常。或王或水
火偸劫。如是我則失利汝便失福。檀越言。尊
者。但示我無常而自不見。尊者。欲速得安居
物爲持餘處去爲欲罷道怱怱乃爾。奇哉可
怪多欲無厭。發不喜心已而去。諸比丘以是
因縁具白世尊。佛問六群比丘。汝實爾不。答
言實爾世尊。佛言。比丘。汝云何安居未竟索
安居施衣。自今以後。不聽安居未竟索安居
施衣者。越毘尼罪。是名安居未竟。安居竟
者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘。祇桓
精舍安居竟分安居衣。時六群比丘餘處安
居已來在坐中。作如是言。長老世尊制安居
竟應得安居衣。我亦安居竟應得安居衣。與
我安居衣分。諸比丘以是因縁具白世尊。佛
言餘處安居。不應得此處衣分。隨安居處受
分。是名安居竟。是中安居者
佛住舍衞城廣説如上。爾時六群比丘至安
居時。受房舍已。著革屣染具及餘小小物。置
房中已作是言。諸長老。我此中安居。莫復起
厭患。我知汝等常不喜我。即倩人取安居衣
分。便餘處安居。諸比丘以是因縁具白世尊。
佛言。要是中安居。是處受衣分。畏失命者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時毘舍離大飢饉
乞食難得。諸比丘趣舍衞城。値祇＊桓比丘
安居竟分衣。毘舍離比丘在座中。祇洹比丘
問言。長老。世尊制。要是處安居得是處衣分。
汝何處安居。答言。長老。我畏失命故來。若不
來者便飢死。諸比丘以是因縁具白世尊佛
言。若爲失命故來應與衣分。是名畏失命。畏
失梵行者。爾時王舍城中有外道兒出家。時
父母欲罷兒道餘人言。沙門重安居。安居中
必無東西爾時可罷。其姉深信佛法。語弟言。
父母欲罷汝道。可速避去。弟即趣舍衞。値祇
＊桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中。祇＊桓
比丘問言。長老。世尊制。要是處安居。是處
受衣分。畏失命來者得分。汝云何答言。父母
欲罷我道。若不來者失梵行。諸比丘以是因
縁具白世尊。佛言。畏失梵行來者應與衣分。
是名畏失梵行。非時衣者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘在人間
遊行。載滿車衣來。佛知而故問。是誰衣。答
言。世尊。是我衣。復問。此是時衣爲非時衣。
答言。世尊。非時衣。淨施未。答言未。佛言。是
一切衣應與衆僧。是名非時衣。時衣者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘人間遊
行。載滿車衣來。佛知而故問。是誰衣。答言。世
尊。是我衣。復問。此是時衣非時衣。答言。時
衣。佛言。是衣太多。減半與僧。是名時衣。倶
睒彌者
佛住舍衞城。廣説如上。倶薩羅國抄倶睒彌
聚落至舍衞城有諸比丘。先依此聚落安居。
即便隨來。時祇＊桓比丘到此聚落。索安居施
衣。倶睒彌比丘言。長老。我先依此聚落安
居。我應先索。二人諍已共詣佛所。以是因縁
具白世尊。佛言是中安居應先索。然後餘人
索。若二人共索者應共分。若是中安居比丘
未索。餘人索者。越毘尼罪。復次時尊者劫賓
那。有二共行弟子。有所嫌故捨戒。不壞梵行
還受具足。時祇＊桓比丘安居竟分衣不與分。
彼作是言。長老。我有所嫌故捨戒。不壞梵行
還受具足。應與我分。共往白佛。佛言。有所嫌
故捨戒。不壞梵行還受具足。應等與分。佛言。
有五事不應與。何等五。被擧罷道。無常。破安
居。去不囑。擧者。三見中若一一見謗線經
惡邪見邊見。諫不捨作擧羯磨。是名擧。罷道
者。捨戒不應與。若依王力。若依大臣力。若依
賊黨力。作是説。沙門若不與我分。我當作不
饒益事。如是人雖不應得。應與。是名罷道。
無常者。死不應得分。安居衣已集雖未分。命
垂終時囑與某甲。死已應與。是名無常。破安
居者。比丘不前安居不後安居不應得。若依
王力大臣力賊力。若不與我者。當作不饒益
事。如是人雖不應得應與。去不囑者。不囑取
衣分而去者不應與。分物人應問。誰取某甲
分。若有取者應問。去時囑取不。答言。不囑。
應語言。汝莫憂是事。若言囑者。應相前人。若
是可信人者應與。若非是可信人者。應語
言。汝莫憂是事。若二人先是同意。常相爲取
者應與。是名五事
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有一比丘安居
竟。往至本生聚落。諸親里以此比丘來故。廣
設供養布施衣物。此聚落中先住安居僧。以
坐後施故。不與是比丘分。諸親里問言。得衣
分不。答言。不得。諸親里言。我爲汝故設此供
養。何故不得。諸比丘以是因縁具白世尊。佛
言。檀越爲此比丘設供。應與分。佛言。有五聲
施。是衣施安居僧。是衣直施安居僧。是物施
安居僧。是物直施安居僧。是處安居者施。是
名五。若施家欲通與餘比丘。隨檀越意應與。
復有四種物隨語應屬現前僧。何等四。我施
衣衣直物物直。是名四種物屬現前僧。復有
十種得應屬現前僧何等十。時藥。夜分藥。
七日藥。盡壽藥。死比丘物。施住處。大會。非
時衣。雜物。請食。時藥者。前食後食哆波那食
現前僧應得是名時藥。夜分藥者。十四種漿
應廣説是名。夜分藥。七日藥者。酥油蜜石蜜
生酥膏應廣説。是名七日藥。盡壽藥者。呵梨
勒鞞醯勒阿摩勒。如第二戒中廣説。是名盡
壽藥。死比丘物者。若比丘死時所有衣鉢雜
物。現前僧應得。是名死比丘物。施住處者。若
檀越作僧房精舍已設大會。以此住處及餘
雜物施。現前僧應得。是名住處施。大會者。
佛生大會。菩提大會。轉法輪大會。阿難大
會。羅睺羅大會。五年大會。是中施物。現前
僧應得。非時衣者。無迦絺那衣十一月。有
迦絺那衣七月於中施物。現前僧應得。是名
非時衣。雜物者。鉢鉢支 &T054085;

腰帶刀子鍼筒革
屣盛油革嚢軍持澡瓶。如是比雜物施。現前
僧應得。是名雜物。請食者。檀越請現前僧
食次第往。是名請食。是名十事現前僧應
得。復次佛住王舍城。爾時諸比丘不截縷作
衣。廣説如上波夜提三種壞色中説
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有一比丘。
往至佛所頭面禮足白佛言。世尊。聽我著一
衣。少欲少事。佛告比丘。汝持三衣瓶鉢。即是
少欲少事。復有比丘言。聽我著三衣。復有
比丘言。聽我著 &T036626;

羊毛欽婆羅。復有比丘
言。聽我著髮欽婆羅。復有比丘言。聽我著馬
尾欽婆羅。復有比丘言。聽我著草衣。復有比
丘言。聽我著樹皮衣。復有比丘。言聽我著韋
衣。佛言。如是諸衣盡。不應著。復有比丘言。
聽我裸形。少欲少事。佛言。比丘。此是外道
法。應持三衣瓶鉢。即是少欲少事
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘著
上色衣。爲世人所嫌。云何沙門釋子著上色
衣。如俗人無異。諸比丘以是因縁具白世尊。
佛言。不聽著上色衣。上色者。丘佉染。迦彌遮
染。倶鞞羅染。勒叉染。盧陀羅染。眞緋欝金
染。紅藍染。青染。皂色華色。一切上色不聽。
應用根染葉染華染樹皮染下至巨磨汁染
復次佛住王舍城天帝釋石窟前經行。見摩
竭提稻田畦畔分明差互得所。見已語諸比
丘。過去諸佛如來應供正遍知衣法。正應如
是。從今日後。作衣當用是法。復次爾時尊者
大迦葉作僧伽梨。世尊自手捉尊者阿難爲
截。復有比丘篸綴。有比丘刺短。有比丘刺長。
有比丘刺縁。有比丘安細怗。復次有比丘作
衣畫作葉。佛言。不聽畫作＊葉。有比丘疊作
＊葉。佛言。不聽疊作＊葉。應割截。有比丘對頭
縫。佛言。不聽對頭縫。應作＊葉。極廣齊四指。
極狹如 &MT05231;

麥。復有比丘一向作＊葉。佛言。不
聽。應兩向。有比丘作衣横＊葉相當。佛言。不
聽。五條應一長一短。七條乃至十。三條兩長
一短。十五條三長一短。復有比丘作衣縫＊葉
與衣相著。佛言。不聽。後衣宣脱。佛言。應作
馬齒。有比丘衣上下破。佛言。應作縁。有比丘
作四種色衣。佛言。不聽。應一種色。有比丘得
上色衣欲浣壞色。佛知而故問。比丘。欲作
何等。答言。世尊。制不聽著上色衣。欲浣壞
色。佛言。不須浣。聽餘染壞色。衣者有七種。
一欽婆羅衣。二劫貝衣。三芻摩衣。四倶舍
耶衣。五舍那衣。六麻衣。七躯牟提衣。是名衣
法
    布薩及羯磨與欲説清淨
    安居并自恣受迦絺那衣
    非迦絺那衣捨迦絺那衣
    安居竟施衣第四跋渠竟
病比丘法者。佛住舍衞城。廣説如上。佛語阿
難。取戸鑰來。如來欲按行僧房。答言。善哉世
尊。即取戸鑰隨世尊後。時世尊到一破房中。
見有一病比丘臥糞穢中不能自起。佛問比
丘。氣力何似。所患増損。答言世尊。患但有増
無損。復問比丘。今日得食不。不得世尊。昨日
得不。不得世尊。先昨得不。不得世尊。我不
得食來已經七日。佛問比丘。爲得已不食爲。
不得不食。答言。不得世尊。佛問比丘。汝此間
有和上不。無有世尊。有同和上不。無有世尊。
有阿闍梨不無有世尊。有同阿闍梨不。無有
世尊。無比房比丘耶。答言。世尊。以我臭穢不
憙故徙餘處去。我孤苦世尊。我孤獨修伽陀。
佛語比丘。汝莫憂惱。我當伴汝。佛語比丘。取
衣來我爲汝浣。爾時阿難白佛言。置世尊。是
病比丘衣我當與浣。佛語阿難。汝便浣衣。我
當灌水。阿難即浣世尊灌水。浣已日曝。時阿
難抱病比丘擧著露地。除去糞穢出床褥諸
不淨器。水灑房内。掃除已巨磨塗地。浣曬
床褥。更織繩床敷著本處。澡浴病比丘。徐臥
床上。爾時世尊以無量功徳莊嚴金色柔軟
手。摩比丘額上問言。所患増損。比丘言。蒙世
尊手至我額上。衆苦悉除。爾時世尊爲病比
丘隨順説法發歡喜心已。重爲説法。得法眼
淨。比丘差已。世尊至衆多比丘所。敷尼師壇
而坐。以上事具爲諸比丘説。問比房比丘是
誰。答言。我是世尊。佛告比丘。汝等同梵行人
病痛不相看視誰當看者。汝等各各異姓異
家信家非家捨家出家。皆同一姓沙門釋子。
同梵行人不相看視誰當看者。比丘。譬如恒
河遙扶那薩羅摩醯。流入大海。皆失本名合
爲一味。名爲大海。汝等如是。各捨本姓皆同
一姓沙門釋子。汝等不相看視。誰當相看。譬
如刹利婆羅門鞞舍首陀羅。各各異姓。共入
大海皆名海商人。如是比丘。汝等各各異姓
異家信家非家捨家出家。皆同一姓沙門釋
子。不相看視誰當看者。若比丘病。和上應看。
若無和上。同和上應看。若不看者越毘尼罪。
若有阿闍梨。阿闍梨應看。若無阿闍梨。同阿
闍梨應看。若不看者越毘尼罪。若有同房。同
房應看。若無同房。比房應看。若不看者越毘
尼罪。若無比房者。僧應差看。隨病人宜須幾
人應與。若不看者。一切僧越毘尼罪。佛語比
丘。汝還看本比房病比丘去。去佛不遠。佛
化作一病沙彌。佛言。汝通看是病沙彌。此即
福罰汝。復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時南
方有二比丘。共來問訊世尊。道中一比丘病。
一比丘待經二三日。語病比丘言。我欲並去
問訊世尊。汝差已後來。病比丘言。長老。待我
差已共去。答言長老。我不見世尊。久思慕如
渇。不容相待。汝差已後來。彼比丘來詣佛
所。頭面禮足却住一面。佛知而故問。汝何處
來。比丘以上因縁具白世尊。佛言。比丘。此是
惡事。若有比丘。心懷放逸懈怠不精進。不能
執持諸根馳騁六欲。雖近我所爲不見我。我
不見彼。若有比丘。能執諸根心不放逸。專念
在道。雖去我遠即爲見我。我亦見彼。所以者
何。隨順如來法身故。破壞諸惡故。離貪欲故。
修寂靜故。汝等比丘同出家修梵行。汝不相
看誰當看者。汝還看病比丘去。復次佛住舍
衞城。廣説如上。爾時鉢羅眞國有二比丘。共
作伴來問訊世尊。至蜂聚落一比丘病。一比
丘待經二三日。語病比丘言。我欲＊並去問訊
世尊。汝差已徐來。病比丘言。長老。待我差已
共去。答言。長老。我不見世尊。久思慕如渇。
不容相待。病比丘言。汝必欲去者。可爲我囑
質帝利居士。比丘即往至居士所。作是言。長
壽。我二人從遠來欲往詣佛。今一人得病。欲
權留此。長壽。爲我經紀所須。我欲前行問訊
世尊。居士言。尊者。宜住共相看視差已倶去。
答言居士不爾。我不見佛久。思慕如渇。居士
言。尊者去。世尊。但當遣還徒自疲勞。比丘
故去往至佛所。頭面禮足却住一面。佛知而
故問。汝從何來。比丘以上因縁具白世尊。佛
言比丘。此是惡事。汝等各各異姓信家非家
捨家出家。同一釋種。病痛不相看視誰當看
者。汝還看病比丘去。復次佛住舍衞城。廣説
如上。爾時有一比丘從北方來欲問訊世尊。
聞道邊有病比丘即作是念。世尊制戒。病者
應看。我若見者不得前進。即迴道而去。往
到佛所頭面禮足却住一面。佛知而故問。汝
從何來答言。世尊我從北方來。從何道來。答
言。從某道來。佛言。有何因縁。捨正道從迴道
來。比丘以上因縁具白世尊。佛言。比丘。此是
惡事。如是乃至汝還看病比丘去。看病比丘
法者。若比丘共商人行至曠野得病。同伴比
丘不得相捨。應當將去代擔衣鉢。應親近扶
接不應遠離。若不能行者。應從商人賈借乘
駄。作如是言。長壽。是出家人病不堪及伴。爲
我載致使得脱難。若得者善。若言尊者我乘
重。應言。長壽。我當與穀草直。若得者。不得
載牸牛車乘草馬等。當載特牛車乘 &T060107;

馬。若
病篤無所分別者。趣乘無罪。若乘不可得者。
應留能看病人。若一人若二人若三人。汝看
病人。我到聚落當求乘來迎。應留糧食。使住
者不乏。若各言誰能棄身命於曠野。無肯住
者。不得便爾捨去。應作菴舍敷草蓐作烟火
與取薪水。留時藥夜分藥七日藥盡壽藥。語
病者言。長老。安意住。我到前聚落。當求乘來
迎。到聚落中不得繞塔問訊和上阿闍梨。應
語聚落中諸比丘言。曠野中有病比丘。共迎
去來。若言在何處。答言。某處。若言彼處多有
虎狼。恐當食盡。萬無一在。雖聞此語不得
便住。要當往看。若遙見烏鳥。不得便還。要
到其所。若已死者應供養尸。若活者應將至。
聚落語舊比丘言。長老。此是某處病比丘。
我於曠野供養已。今來至此。次長老看。若不
看者越比尼罪。若無比丘。應語優婆塞。長
壽。曠野中有病比丘。借我乘往迎。檀越言在
何處。如是乃至迎來至檀越家。安別障處。若
人多應取二三人能看病者看。若病人言須
多人樂住者。應盡住共勸化。索前食後食時。
藥夜分藥七日藥盡壽藥。供給使無渇乏。若
有客比丘來者。不得便語。長老汝看病比丘。
應言。善來長老。應代擔衣鉢爲敷床座。與水
洗足及塗足油。若時來者應與前食後食。若
非時來者應與非時漿。止息已應語言。長老。
是病比丘我看已久。長老。次復應看。若無常
者應供養舍利。若比丘比丘尼共商人行。若
比丘尼病。比丘不得捨去。應語去去姉妹將
接之。宜如比丘中説。唯除抱撮。若須按摩
油塗身者。應倩女人爲之。若無常者。彼有衣
鉢應雇人闍維。若無者應捨去。有俗人嫌
言。何以留是死尸去。若能作地想者。應擔著
遠處。爾時尊者優波離白佛言。世尊。若大徳
比丘病者。當云何看視。佛告優波離。大徳比
丘病。不得著邊陋小房中。不得著避迴處。
應著顯現房中。共行弟子依止弟子常侍左
右。掃灑房中巨磨塗地。燒衆名香勿令臭穢。
敷置床座。若比丘來問疾者。應與前食後食。
非時來者。應與非時漿。若有問事。病者應答。
病人力劣。應侍者答。若優婆塞來問訊者。應
言。善來長壽。語令就座而爲説法。汝大得功
徳。如世尊説。看持戒病比丘。如看我無異。若
有供養爲呪願受。若病人患下。問疾者不得
久停。應速發遣。若病人不能出。應畜三除糞
器。一授病人。一持出。一洗已油塗日曝。如是
迭用。一人應戸邊住。莫令人卒入。一人在
病人邊住。時時爲隨順説法。如是優波離。大
徳比丘病。應如是看視。時尊者優波離復問
世尊。小徳比丘病。當云何看視。佛告優波離。
小徳比丘病者不應著顯現處。臭穢熏外。不
得著屏猥處。死時人不知。應安人中。若
病人有和上阿闍梨若共行弟子依止弟子應
看。若無者衆僧應差看病人。若一二三人看。
若病人衣鉢外有醫藥直者。應取還供給。若
無者衆僧應與。若僧無者彼有重價衣鉢。應
轉貿輕者供給病人。病人惜者應白衆僧言。
大徳僧。某甲病比丘。不知無常慳惜衣鉢不
肯貿易。白僧已軟語説法使得開解。然後貿
易。若復無者應乞與。若不能得者。應僧食
中取好者與。若復無者。看病人應持二鉢入
聚落乞食。持好者與。優波離。是名看小徳病
比丘法。病人成就五法難看。何等五。不能服
隨病藥隨病食。不從看病人語。病増損不
知。苦痛不能忍苦。懈怠無慧。是名五法病
人難看。病人成就五法易看。何等五。能服
隨病藥隨病食。隨看病人語。人問知病増損。
能忍苦痛。精進有慧。是名五法病人易看。五
法成就不能看病。何等五。多汚不能出大小
行器唾盂等。不能爲病人索隨病藥隨病食。
不能時時爲病人隨順説法。有希望心。惜自
業。是名五法不能看病。五法成就能看病人。
少汚能出大小行器唾＊盂等。能爲病人索隨
病藥隨病食。能時時爲病人隨順説法。無希
望心。不惜自業。是名五法能看病人。病人九
法成就。命雖未盡而必横死。何等九。一知非
饒益食貪食。二不知籌量。三内食未消而食。
四食未消而擿吐。五已消應出而強持。六食
不隨病食。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無
慧。是名九法成就而必横死。復次成就九法
終不横死。何等九。一知非饒益食便少食。二
善知籌量。三内食消已而食。四不強吐。五不
強持六不食不隨病食。七食隨病食食能籌
量。八不懈怠。九有智慧。是名成就九法終不
横死。佛語優波離。有三種病人。何等三。有病
人得隨病藥隨病食如法看病而死。或有病
人不得隨病藥隨病食如法看病而活。有病
人得隨病藥隨病食。得如法看病人。病必差
不得便死。優波離。病比丘中。有不得如法看
便死。得如法看便活者。是故應好看。務令如
法安隱。即爲施命。是故看病得大功徳。諸佛
讃歎。是名看病人法。藥法者
佛倶薩羅國遊行。爾時尊者舍利弗風動。諸
比丘以是因縁具白世尊。佛問比丘。宜須何
藥。答言。世尊。呵梨勒。佛言。從今日聽病比
丘服呵梨勒。佛告諸比丘。待我還舍衞城時
語我。當爲諸弟子制藥法。佛還舍衞城。諸比
丘白佛言。世尊。當爲諸弟子制藥法。今正是
時。佛告諸比丘。從今日後聽諸病比丘服
藥。藥法者。時根非時根。如是莖皮葉菓漿。時
根者。蕪菁根葱根緊扠根阿藍扶根芋根
摩豆羅根藕根。如是等與食合者。是名時
根。非時根者。婆吒根蓽茇羅根尼倶律根佉
提羅根蘇揵闍根。如是比不與食合者。是
名非時根。莖皮葉華果亦如是。漿者。時漿非
時漿。時漿者。一切米汁饙汁乳酪漿。是名
時漿。非時漿者。一切豆一切穀一切麥漬頭
不坼蘇油蜜石蜜。是名非時漿。若比丘病。
醫言。與食便活不與便死者。應淨洗器七遍
淘穀緻嚢盛繋已。器中煮令頭不破。然後與
飮。一切地亦時亦非時。除八種灰。餘一切灰
亦時亦非時。是名藥法。和上阿闍梨共行弟
子依止弟子法者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有一歳比丘。將
無歳弟子。兩肩上各有衣嚢頭上戴一。左手
捉鉢及革屣。右手提澡瓶及盛油革嚢。共詣
佛所頭面作禮。頭上衣嚢墮世尊膝上。世尊
即自却已。知而故問。是誰許。答言。世尊。是
我共住弟子。汝幾歳。答言。一歳。弟子幾歳。
答言無歳。佛語比丘。喩如溺人而復救溺。汝
始一歳。已畜無歳弟子。佛告諸比丘。不能自
降伏欲降伏他人。無有是處。不能自調而
欲調御他人。無有是處。不能自度而欲度人
者。無有是處。自未解脱欲解脱餘人者。無有
是處。佛語比丘。已能自降伏降伏餘人。斯有
是處。能自調御調御他人。斯有是處。已能
自度兼度餘人。斯有是處。已自解脱解脱餘
人。斯有是處。佛言。從今日後。不聽減十歳比
丘度人出家受具足。復次佛制戒。不聽未滿
十歳度人出家受具足。爾時難陀優波難陀
滿十歳。度人出家受具足已不教誡。如天牛
天羊戴標蕩逸無制御者。清淨不具足。威儀
不具足。不知承事和上阿闍梨。不知承順長
老比丘。不知入聚落法。不知阿練若法。不知
入衆法。不知著衣持鉢法。諸比丘以是因縁
具白世尊佛言。從今日有十法成就。聽度人
出家受具足。何等十。一持戒。二多聞阿毘曇。
三多聞毘尼。四學戒五學定。六學慧。七能出
罪能使人出罪。八能看病能使人看。九弟子
有難能送脱難能使人送十滿十歳。是名十
事聽度人出家受具足。下至滿十歳知二部
律亦得。復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有
比丘命終。有二共＊住弟子。感思憂惱共坐樹
下。如商人失財。佛知而故問。是何等比丘。諸
比丘以是因縁具白世尊。佛言。從今日後。聽
請依止敬如和上。請依止法者。應偏袒右肩
胡跪接足。作如是言。尊憶念。我某甲從尊
乞求依止。尊爲我作依止。我依止尊住。第
二第三亦如是説。復次有一歳比丘。受無歳
比丘依止。乃至九歳比丘受八歳比丘依止。
諸比丘以是因縁具白世尊。佛言。從今日後。
不聽減十歳受人依止。時六群比丘滿十歳。
受人依止已不教誡。如天牛天羊。乃至不知
著衣持鉢法。諸比丘以是因縁具白世尊。佛
言。從今日後。成就十法聽受人依止。何等十。
持戒乃至滿十歳。是名十事得受依止。＊下至
滿十歳知二部律亦得。欲請依止時。不得趣
請。有五法成就然後得請。何等五。一愛念。
二恭敬。三慚。四愧。五樂住。是名五法應請依
止。阿闍梨有四。何等四。一依止師。二受
法師。三戒師。四空靜處教師。復有四種阿
闍梨。何等四。有阿闍梨不問而去。有阿闍梨
須問而去。有阿闍梨苦住盡壽應隨。有阿闍
梨樂住雖遣盡壽不離。不問而去者。有師依
止住。無衣食病痩湯藥。復不能説出家修梵
行無上沙門果法。如是師不問而去。問而去
者。有阿闍梨依止而住。雖有衣食病痩湯藥。
而不能説出家修梵行無上沙門果法。如是
師須問而去。苦住者。有阿闍梨依止而住。雖
無衣食病痩湯藥。善説出家修梵行無上沙
門果法。如是阿闍梨共住雖苦盡壽不應去。
有樂往者。有阿闍梨依止而住。能與衣食
病痩湯藥。善説出家修梵行無上沙門果法。
如是阿闍梨雖驅遣。盡壽不應去。是名四。復
有四種。何等四。受法依止調伏貪欲瞋恚愚
癡。是中能爲弟子善説法除貪欲瞋恚愚癡。
如是阿闍梨最上最勝。喩如從乳得酪從酪
得酥從酥得醍醐醍醐最上最勝。和上阿闍
梨應教共住弟子依止弟子。教法者。不淨應
遮。非行處。被羯磨。惡邪見自解使人解。自出
罪使人出罪。病自看使人看。難起若自送若
使人送。王賊。不淨應遮者。若弟子犯小小
戒。別衆食處處食。女人同屋。未受具足人
過三宿。截生草不淨菓食。應教言。莫作是。若
言和上阿闍梨我更不作者善。若言和上阿
闍梨但自教教他爲。若如是者應語知床褥
人奪床褥。知食人斷食。若前人凶惡。依王力
大臣力。能作不饒益者。若是和上應避去。若
是依止阿闍梨。應擔衣鉢出界一宿還。即離
依止。共住弟子依止弟子作不淨行。和上阿
闍梨不教者。越毘尼罪是名不淨應遮。非行
處者。大童女家寡婦家摴蒱家酤酒家。惡名
比丘尼惡名沙彌尼。在是諸處往反者。和上
阿闍梨應教。莫此處來往。是非可習近處。若
受者善。乃至出界一宿還。即名離依止。共住
弟子依止弟子在非行處往反。若不教者。越
毘尼罪。是名非行處。被羯磨者。應斷理僧。
若作折伏羯磨不語羯磨發喜羯磨擯出羯
磨。於三見中。若一一見謗線經惡邪見邊
見。諫不捨作擧羯磨。和上阿闍梨應爲弟子
悔謝諸人。諸長老。此本惡見。今已捨行隨順
法。凡夫愚癡何能無過。此小兒晩學實有此
過。從今日當教勅更不復作。悦衆意已。求
僧爲解羯磨。共住弟子依止弟子僧作羯磨
不爲解者。越毘尼罪。是名被羯磨。惡邪見起
自解使人解者。若弟子起惡邪見若謗＊線
經。若惡邪見若邊見。和上阿闍梨應教莫起
此見。此是惡事。墮惡道入泥犁長夜受苦。
如是種種爲説捨者善。若不捨者應語彼知
識。如是言。長老爲彼説令捨惡見。若不自解
不使人解。越毘尼罪。是名惡見自解使人解。
自出罪使人出者。若弟子犯可治罪。若犯僧
伽婆尸沙。覆藏者。應自與波利婆沙。若不覆
藏者。應與摩那埵。乃至越毘尼罪。應自治若
不能者使人治若共住弟子依止弟子犯罪。
師不自與出不使人與出。越毘尼罪。是名自
出罪使人出罪。病自看使人看者。若弟子病
應自看使人看。不得使人看。己自不經營。
一日應三往看。語看病人。汝莫疲厭。展轉相
看佛所讃歎。若共住弟子依止弟子病。師不
看者。越毘尼罪。是名病自看使人看。難起若
自送若使人送者。若弟子親里欲罷其道。師
應教遠避成就出家功徳。應自送。若老病若
知僧事應囑人送。若不自送不使人送。越毘
尼罪。是名難起若自送若使人送。王賊者。
若弟子爲王收録。師不應便逐去。應在外伺
候消息。若王家問。誰是和上阿闍梨爾時應
入。若事枉横應求知識證明。若須財物追逐
應與衣鉢。若無者應乞求與。若弟子爲賊抄
賣遠在他方者。師應推求追贖。若弟子王賊
所捉。和上阿闍梨不救贖者。越毘尼罪。若和
上阿闍梨。共住弟子依止弟子亦應如是諫。
不得麁語。如教誡法。應軟語諫和上阿闍梨。
不應作是事。若言子我更不作若爾者善。若
言止止汝非我和上阿闍梨。我當教汝。汝更
教我。如逆 &T076260;

竹節。汝莫更説。若是和上者。
應捨遠去。若依止阿闍梨。應持衣鉢出界一
宿還依止餘人。若師有力勢應遠去。若不去
應依止有徳重人。若非行處應諫若被羯磨
應料理。若起惡見當自解倩人解。自出罪倩
人出罪。病不病應供給。若師有難應送去。
若王賊捉應追救。若共住弟子依止弟子師
犯小小戒不諫。乃至王賊捉不追救者。越毘
尼罪。共住弟子依止弟子於和上阿闍梨邊。
應行是事。起迎報語。作是事自作與他作。衣
鉢事。自剃與他剃。刀治與取受經。授他與欲
取欲。服藥迎食與他迎食。離境界大施。不問
去。起迎者。弟子遙見和上阿闍梨。應起迎。若
食五正食。若受一食法。不得起者應低頭。若
受一食法時應白師。師應問。汝堪一食不。堪
者應受。若言不堪。應語莫受。若弟子見師不
起者。越毘尼罪。是名不起迎。報語者。和上阿
闍梨共語弟子應報。若口中有食。能使聲不
異者應報。若不能者待咽已然後報。師言何
故聞我語不報。應語言。弟子口中有食。若師
語不報者。越毘尼罪。是名報語。作事者。和上
阿闍梨語弟子作是事。如法應作。若言喚彼
女來取酒來。應軟語言。我聞如是等非法事
不應作。師若語作如法事。不作者越毘尼罪。
是名作事。自作與他作者。若欲有所作應問。
我欲共某甲作是事。師應觀相。前人若不善
持戒者。應語莫與從事。若是善持戒者。應語
共作。若次到作維那直月應白師。如威儀中
廣説。是名自作與他作。衣鉢事者。若欲熏鉢。
若取巨磨泥爐及熏時。一一應白。若不能
一一白者。但言我欲作＊熏鉢事。一白通了。
＊熏鉢時應問和上阿闍梨。鉢欲＊熏不。若言
＊熏。應問爲先＊熏後＊熏。爲一處＊熏。若言
一處。應問著上著下。隨師教應作。若欲染衣
時應白。若浣時縫時煮染時一一應白。若不
能者但言。我欲作染衣事。一白通了。染衣時
應先問和上阿闍梨。衣欲染不。若言染者。應
問欲前染後染爲一時。若言一時。應先染和
上阿闍梨衣。如是縫時染時擧時。不得持師
衣裹己衣。應持己衣裹師衣作衣鉢事不白
師。越毘尼罪。是名衣鉢事。自剃與他剃者。
自欲剃髮時應白師。師應問誰與汝剃。答言。
某甲某甲知剃不。答言。此是眼見事。師言。
不可。若言知。師應觀前人不善持戒亦言不
可。若善持戒應言剃。若欲與他剃髮者。應白
師。我與某甲比丘剃髮。師應問。汝能不。答
言。此是眼見事。何故不能。應語不可。若言
我能。應相前人。若不善持戒者。應言不可。若
善持戒者。應言好用意。若和上阿闍梨入聚
落後。剃髮人來欲令剃髮者。應白餘長老。比
丘我欲剃髮。師還應白師。師行後得剃髮人
剃髮。是名自剃與他剃。刀治者。欲與他破瘡
時應白師。與某甲比丘破瘡。師應問汝能不。
答言。此眼見事。何故不能。師言。不可。若言
能。師應相前人。若不善持戒者。應語不可。若
善持戒者。應問何處病。若言猥處者。應語離
穀道邊各四指莫觸。若刺頭出血。若除處癰
痤等應作。若自欲破瘡時應白師。師應問在
何處。若言在猥處者。應語不可。若在餘處如
上説。是名刀治。與取者。若欲與他物時應白
師。師應問與誰。若言與寡婦童女婬女樗蒱
凶惡人惡名比丘尼惡名沙彌尼不持戒比
丘。應語。不應與此人等相習近。若父母不信
三寶者。應少經理。若有信心者。得自恣與無
乏。若欲取他物。時應白師。師應問誰與汝。若
言大童女乃至不善持戒比丘與我。應語莫
與此人等相習近。若言善持戒者。應語取。問
齊幾許。得不白與取。半條＊線半食。是名不
白與取。與他迎食自迎食者。若他倩迎食時
應白師。與某甲比丘迎食。師應問彼比丘何
故不去。答言彼間食苦。此間食樂應語若
求樂者莫爲請。若爲維那。若病人請者。當
相望其人。不善持戒者應言不可。若言當次
與迎應語取彼鉢淨洗。合自鉢持去。若言彼
善持戒者應言與迎。若欲請人迎食者應白
師。師應問。汝何故不去。答言。彼間食苦。
此間食樂。應語汝爲樂故不可。若作維那若
病。應問使誰迎答言。某甲。若彼不善持戒應
言不可。若言彼次應與我迎食。應語更＊請
餘人。若同和上阿闍梨。若善持戒者與迎是
名自迎食與他迎。受經授經者。若欲授他經
時應白師。師應問授誰經。答言。與某甲比
丘授經。授何經。若言沙路伽耶陀。應語不可
世尊所不聽。若言呪經。應語可。應教彼莫以
此活命。若言阿含師應相彼人。不善持戒。應
言。不可。若善持戒者。應語。汝經利不。答言。
不利。他邊問已當授。應言。不可。若言利者。
應語授。若欲自受經時亦應白師。如上説。是
名自受授他。與欲取欲者。若與欲取欲時應
白師。如上迎食中廣説。服藥者欲服藥時當
先白師。若已坐欲先飮酥後食者。雖不白而
服無罪。離境界者出僧伽藍門過二十五肘應
白而去。若經行若坐禪。應白令知處所。欲大
小行時。若在師前應低頭設敬而去。不在師
前不敬無罪。作大施者。若欲大施應白師言。
我一切所有盡欲布施。師應語。出家人要須
三衣鉢盂尼師壇漉水嚢。革屣。弟子言。我
除是外。一切盡欲布施師應相望。若不善持
戒。不受誦習行道。應言聽。若善持戒。能受誦
習行道。應語布施非是堅法。汝依是諸物以
備湯藥。得坐禪誦經行道。若言我有親里自
供給我衣食病痩湯藥。師應語。若爾者聽。是
名大施。白去者。若欲行時應白和上阿闍梨。
不得臨行乃白。應先前一月半月豫白。弟子
欲至某方國土師應問。何事故去。若言此間
僧作事苦受經誦經苦。和上阿闍梨復言。
少食少飮多覺少眠。彼間住樂。師應語汝爲
是故出家。何得辭苦。若言和上阿闍梨經營
事務不授我經。是故欲去。若能授者。應語莫
去。若不能者。衆中有善持戒誦利者。應語於
彼授。若復無者。彼間有知識多聞比丘應遙
囑。若行時不白和上依止阿闍梨而去者。越
毘尼罪。是中共住弟子依止弟子。於和上阿
闍梨所。應行是事。是名白和上阿闍梨而去
摩訶僧祇律卷第二十八

摩訶僧祇律卷第二十九
　東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯　　　　　　　譯　
＊明雜誦跋渠＊法之七
復次佛遊倶薩羅國。爾時諸比丘持和上
阿闍梨衣鉢在前。去界内聚坐待師。畏失依
止故不出界。佛知而故問。此是何等比丘聚
坐。諸比丘以是因縁具白世尊。佛告諸比丘。
此非是離依止待。如來倶薩羅國遊行。還舍
衞城時語我。當爲諸弟子制捨依止法。佛還
舍衞城。諸比丘以上因縁具白世尊。今正是
時。唯願世尊爲諸比丘制捨依止法。佛告諸
比丘。若和上命終時離依止。若罷道被擧和
上出界宿。若共住弟子出界宿。是名離依止。
若依止阿闍梨若命終罷道被擧若出界宿。
若依止弟子出界宿。若滿五歳善知法善知
毘尼得離依止。是名捨依止。若比丘不善知
法不善知毘尼。不能自立不能立他。如是比
丘盡壽應依止住。若比丘滿十歳善知法善
知比尼。能自立復能立他。如是比丘得受
人依止。是名和上阿闍梨共住弟子依止弟
子法。沙彌法者。世尊不樂欲父母愛重爲之
泣涙臨得轉輪王捨家出家。乃至尊者羅睺羅
出家因縁應廣説。佛告舍利弗。汝去度羅睺
羅出家。舍利弗言。我云何度羅睺羅出家。佛
言。汝往教言。我羅睺羅。歸依佛歸依法歸依
僧。如是三説我羅睺羅。歸依佛竟歸依法竟
歸依僧竟。盡壽不殺生不盜不邪婬不妄語
不飮酒。佛婆伽婆出家。我羅睺羅隨佛出家
如是三説佛婆伽婆出家。我羅睺羅隨佛出
家。捨俗服著袈裟。盡壽不殺生持沙彌戒。盡
壽不盜持沙彌戒。盡壽不婬。持沙彌戒。盡壽
不妄語持沙彌戒。盡壽不飮酒持沙彌戒。盡
壽不著華香持沙彌戒。盡壽不觀聽歌舞作
樂時沙彌戒。盡壽不坐臥高廣床上持沙彌
戒。盡壽不過時食持沙彌戒。盡壽不得捉金
銀及錢持沙彌戒如是憶念持
復次佛住舍衞城廣説如上。爾時尊者阿難。
有一知識檀越家。合門疫病死盡。唯有一小
兒在。恒在市肆前拾粒自活。時尊者阿難行
過時。小兒見已隨後而喚翁翁。阿難不聞遂
去。爲世人譏嫌。言云何沙門釋子他有父
時。強親如父如子。今見衰喪而不顧録。小兒
追喚不已。阿難顧視識之。呼言子來。時小兒
隨後入祇洹精舍。佛見已知而故問。是誰小
兒。阿難以上因縁具白世尊。此小兒得出家
不。佛告阿難。汝作何心。答言。慈愍心。佛言。
得出家。世尊當云何與出家。如上羅睺羅出
家中廣説
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有摩訶羅
出家。聚落中安居竟。欲詣世尊問訊。將十
沙彌。爾時世尊在露處坐。摩訶羅遙見世尊。
便指語諸沙彌言。是汝祖翁。時諸小沙彌競
前趣佛。或捉床座。或牽捉衣或摩足。或捉澡
罐。佛知而故問。是誰沙彌。答言。是我許。佛
言。汝云何多度沙彌。從今日後。不聽畜衆。
若畜一極至三聽畜。若大徳比丘多人宗重。
應語與餘人。復白言。我知有餘人。但欲在
阿闍梨下受誦經法増長修學。是故與阿闍
梨。如是應語與餘人得自教詔。若畜衆沙
彌。得越毘尼罪
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘將
一沙彌歸看親里路經曠野。中道有非人化作
龍右遶沙彌。以華散上。讃言善哉。大得善利。
捨家出家不捉金銀及錢。比丘到親里家。問
訊已欲還時。親里婦言。汝今還去道逈多乏。
可持是錢去市易所須。沙彌受取繋著衣頭
而去。中道非人見沙彌持錢在比丘後行。復
化作龍來左遶沙彌。以土坌上。説是言。汝失
善利。出家修道而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧
視問沙彌。汝何故啼。沙彌言。我不憶有過。無
故得惱。師言。汝有所捉耶。答言。持是錢來。
師言捨棄。棄已非人復如前供養。比丘以是
因縁往白世尊。佛言。從今日後。不聽沙彌持
金銀錢。若比丘使沙彌最初捉金銀錢者。得
越毘尼罪。若見沙彌先已捉。後使捉者無罪。
復次佛住舍衞城。爲諸天世人之所供養。廣
説如上。爾時尊者大目連。共專頭沙彌。食後
到閻浮提阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌見
池邊金沙。便作是念。我今當盛是沙。可著世
尊澡＊罐下。尊者目連從禪覺。即以神足乘
虚而還。時專頭沙彌爲非人所持。時目連迴
見喚沙彌來。答言。我不能得往。問汝有
所持耶答言。持是金沙。汝應捨棄。捨已即
乘虚而去。諸比丘以是因縁具白世尊。佛言。
從今日＊後。不聽沙彌捉金銀及錢
復次佛住迦維羅衞尼拘律樹釋氏精舍。諸
檀越設供飯僧。時有沙彌在中逐鳥驅蠅。並
拾遺飯骨菜菓蓏而噉。時有諸母人情多憐
愍。見已作如是言。沙門釋子無有慈心食不
平等。如畜犢子先乳後 &T025805;

。而今比丘畜此
小兒獨食不與。此壞敗人何道之有。諸比丘
以是因縁具白世尊。佛言。從今日後。出家人
食應等與。沙彌法者。沙彌有三品。一者從七
歳至十三。名爲驅烏沙彌。二者從十四至十
九。是名應法沙彌。三者從二十上至七十。是
名名字沙彌。是三品皆名沙彌。爾時尊者優
波離。知時而問世尊。沙彌云何與安居衣分。
佛言。若得比丘意應與。若半若三分之一。得
比丘意者。持戒能作淨事。優波離復白佛言。
云何與沙彌非時衣分。佛言。等與。若沙彌得
多衣。畏作非法去者。若與半若與三分之
一。若彼和上阿闍梨言等與是沙彌無他應
隨師語與。亡人衣分亦如是。是名沙彌法鉢
法者。佛住尸利曼荼羅林中。成佛不久。時有
商人。一名帝隸浮娑。二名跋梨伽。應廣説
乃至持麨蜜往詣世尊。世尊作是念。過去諸
如來應供正遍知爲手受食。爲器受食耶。作
是念已。時四大天王各持金鉢來奉世尊。佛
言。不應受如是銀鉢。一切寶鉢皆不應受。復
各持石鉢來。佛復作是念。若受一鉢。恐諸王
意不悦。即時受四鉢。累置左手中。右手按之
合成一鉢。令四際現。佛受鉢已受商人麨蜜。
廣説呪願爾時商人歡喜前白佛言。願賜爪
髮還起支提。佛即剪＊爪剃髮與之起塔
復次佛住孫婆白土聚落。爾時孫婆天神來
至佛所白佛言。世尊。是中過去諸如來應供
正遍知受用此間瓦鉢。唯願世尊聽諸比丘
受用瓦鉢。佛言。從今日＊後聽受＊用瓦鉢。
復次佛住舍衞城。爾時有比丘往至法豫瓦師
所。作如是言。長壽。爲我作鉢。爾時作好瓦鉢。
令色如金與比丘。佛言。不聽作金色。復作
銀色。佛言。不聽作銀色。佛語諸比丘。今是齋
日。喚法豫優婆塞。洗浴著淨衣受布薩。時優
婆塞洗浴著淨衣來至佛所受布薩已。世尊
示土處。汝知是土。如是和如是打如是 &MT02011;

如
是作如是熏作鉢。熏作鉢成就已作三種
色。一者如孔雀咽色。二者如毘陵伽鳥色。三
者如鴿色。佛言。熏時當伺候使作如是色
復次佛住舍衞城。爾時有比丘。優婆尸婆國
土持鉢來白佛言。世尊。聽用是鉢不。佛言。聽
用。如是迦絺耶國持鉢來。佛言。聽用。北方
比丘持赤鉢來白佛言。聽用是鉢不。佛言。不
聽用。復次佛住舍衞城。五事利益故。如來應
供正遍知五日一行諸比丘房。見一比丘痏
手。佛知而故問。比丘汝安樂不。答言。世尊。
我手＊痏失鉢墮地。破鉢故是以不樂。佛言。
從今日＊後。聽諸比丘用鐵鉢。用鐵鉢時。應
作鉢爐熏熏時當用阿摩勒核佉陀羅核巨摩
竹根熏
復次佛住王舍城。爾時王阿闍世作大新堂
竟。作如是念。此堂誰能知其過失。唯有諸
沙門釋子。聰明智慧能知此過失。又作是念。
我不可直喚諸比丘來看此堂。正當設會處
處著人微聽所説。爾時諸比丘來入。有一比
丘作是言。此堂都好。唯一角差降一 &MT05231;

麥許。
復有一比丘作是言。此堂都好。唯閣道上戸
楣額太下。王刹利種羽儀扇蓋不得平行出
入。時有一摩訶羅比丘。見地斷材頭作是念。
此好可作鉢。比丘食訖還去。爾時諸人各白
王所聞。王即喚巧匠以綖量度。如説無異。即
勅巧匠使令改之。王憶摩訶羅語。諸比丘故
當須鉢。即喚巧師旋作木鉢。作種種飯食盛
滿鉢復持瓦鉢鐵鉢盛滿＊飯食。遣人送往奉
上世尊。佛言。不聽用木鉢。受垢膩故。亦是外
道幖幟故不得受。此中淨者。世尊即受。不
淨者不受。復次佛住王舍城。爾時阿闍＊世王
未與毘舍離離車有怨。時南國商人持一段
摩尼來與王阿闍＊世。得已作是念。此寶是
諸舅所須。即遣人送與離車。離車得已作是
念。此寶不可分。即著摩尼庫中。離車後行
諸庫見摩尼已。此寶可中作器飮釋伽羅漿。
即喚摩尼師來作器。器成偶似鉢形。離車作
是念。此是出家人器。非俗人所宜。應與薩
遮尼揵子。復有言。應與姉子尼健。復有言。
何故與是噉酒糟驢。應與世尊。如是衆多各
各不同。即行籌取定。與佛者多。衆人議言我
等不可空鉢與佛應當莊嚴校飾。即以碎寶
滿鉢置寳籠中。復持瓦鉢鐵鉢盛種種食奉獻
世尊。佛語諸離車。此摩尼鉢不應受。是中碎
寶及寶籠亦不應受。聽鐵鉢瓦鉢不聽寶鉢。
淨者應受。不淨者不應受。離車即持寶鉢還
歸。衆人議言。應與姉子尼犍。復有人言。是噉
酒糟驢。不應與寶籠及碎寶。應作繩絡嚢盛
空鉢與。即作繩絡盛空鉢。遣人送與。時有一
離車信敬尼＊揵。先往具白此事。彼送鉢來者
愼莫與受。鉢至已。尼犍言。是空鉢不應受。麻
繩作絡亦不應受。先與瞿曇沙門後與我。故
亦不應受。我今唯受一事。若截諸年少離車
舌。合鹽油熬。盛滿鉢來我當受。信還具白
諸離車。諸離車言。此是我姉子。怨傷故作是
言耳。但當送與。如是三反。所言不異。諸離車
言。此是奇事。我以厚施反生怨毒。即遣人往
持搏打殺。諸比丘以是因縁具白世尊。云何
薩遮尼＊揵子坐舌害身。佛言。非但今日坐舌
害身。如擧吉羅本生經中廣説。巓多利鳥生
經中説。如鼈生經中説。如鸚鵡生經中説復
次佛住舍衞城。爾時有比丘。鉢中安隔盛種
種食。佛知而故問。比丘。汝鉢中作何等。答
言。世尊。是中一處安飯。一處安羹。一處安肉
菜。佛言。汝貪著種種味耶。從今日不聽鉢中
安隔。若安隔者越比尼罪。若以餅隔及飯隔
者無罪。復有比丘。用生鉢食故而吐。佛言應
熏。當用阿摩勒核熏佉陀羅核巨摩竹根
＊熏。爾時諸比丘鉢底盡佛言。底應安曼荼羅
鍱。爾時諸比丘用金銀寶物作。佛言。不應用
金銀作。應用赤銅白鑞鉛錫。爾時諸比丘盡
通遍覆鉢。佛言。不聽一切盡覆。極大者去
縁四指。極小者如尸舍樹葉。諸比丘曼荼羅
上作鳥獸形像。佛言。不聽作鳥獸形像。若作
鉢鍱者若方若圓。曼荼羅法者。若鉢無曼荼
羅不得著地。若著地者得越毘尼罪。應著鉢
支上若葉若草上。若鉢安曼荼羅者著地無
罪。若泥地曼荼羅者著地無罪。下至水灑地
安鉢無罪。若停鉢置地者。越毘尼罪。是名鉢
法。粥法者
佛住舍衞城。時城内難陀母。憂婆斯荼羅
母半月中三受布薩。八日十四日十五日。布
薩日作食先飯比丘後自食。至明日復作布
薩。食作釜飯逼上。飯汁自飮。即覺身中内
風除宿食消。覺飢須食。作是念。阿闍梨是
一食人。應當須粥。取多水著少米。合煎去兩
分。然後内胡椒蓽茇。粥熟已盛滿甕。持詣
祇洹精舍。至已稽首佛足却住一面白佛言。
唯願世尊聽諸比丘食粥。佛言。從今日後聽
食粥。其日有檀越。精舍中飯僧。諸比丘心生
疑。世尊制戒不得處處食。我等云何作淨得
食。佛言。若粥初出釜。畫不成字者。是非處處
食非別衆食。非滿足食。若粥初出釜。畫成字
者。名處處食。亦名別衆食滿足食。爾時世尊
説偈呪願
    持戒清淨人所奉恭敬隨時以粥施
    十利饒益於行者色力壽樂辭清辯
    宿食風除飢渇消是名爲藥佛所説
    欲生人天常受樂應當以粥施衆僧
復次佛倶薩羅國遊行。漸漸至呵帝欽婆羅
門聚落。應廣説。乃至婆羅門車載粳米豆胡
麻酥油石蜜。隨逐世尊六月中。欲伺無人作
供時我當作供。佛在世人民信心歡喜多設
供養。前食後食都無空缺。世尊還舍衞城。時
婆羅門家遣信來追。種作時至宜應速還。時
婆羅門問尊者阿難。世尊明日從何門出趣
舍衞城。阿難言。婆羅門汝何故問。婆羅門言。
我所有米豆欲散道中。願佛比丘僧蹈上而
去。便爲受用。阿難言。婆羅門須我問佛。爾時
尊者阿難。以是因縁具白世尊。佛言。阿難。誰
曾教化受彼供養。答言。尊者舍利弗。佛問舍
利弗。汝曾受彼供養耶。世尊。我曾受彼一食。
佛言。汝即是教化彼者。可往語彼婆羅門。
明日能爲僧作粥不。舍利弗即往説法。乃至
能爲衆僧作粥不。婆羅門言。我乃欲以米豆
布地令佛及僧蹈上過。作粥何以不能。即夜
辦種種粥酥粥乳粥油粥酪粥肉粥魚粥。晨
朝佛比丘僧坐已。手自行粥。佛知而故問。米
置何處。答言此處。何處煮。答言。此處。佛言。
内宿不聽。内煮亦不聽。聽餘淨粥不聽是
粥。復次佛倶薩羅國遊行。至故石婆羅門聚
落。爾時有剃髮師摩訶羅父子。出家住此聚
落。時摩訶羅聞世尊來即語兒言。汝持剃髮
具入聚落。求米豆酥油石蜜。世尊至當作種
種粥。兒即入聚落。衆人問言。汝剃髮欲得何
物。答言。我須米豆酥油石蜜。汝用何爲。答
言。明日世尊至。當作種種粥。時諸居士聞已
信心歡喜加倍與之。即持還住處。世尊至已。
摩訶羅自作種種粥。至明旦佛比丘僧坐已。
摩訶羅自洗手躬自行粥。佛知而故問。比丘。
此何等粥。答言。世尊。我本在家時供養諸比
丘。常作是念。何時當得自手供養世尊。今故
作此粥。佛言。何處得米。答言。小兒客作剃
髮得。佛言。内宿不聽。内煮不聽。自煮不聽。
客作得亦不聽。聽餘淨粥淨作得食。復次佛
鴦求多羅國遊行。時雞尼耶螺髻梵志聞世
尊來。作種種粥酥粥胡麻粥乳粥酪粥油粥
魚肉粥。佛比丘僧坐已行種種粥。諸比丘心
生疑。世尊制戒不得處處食我等云何得淨
而食。佛言。若粥初出釜畫不成字者。聽除肉
粥魚粥餘一切粥。非處處食。非別衆食。非滿
足食。若比丘乞食。煮飯未熟合泔汁 &T012161;

與食
者無罪。若但取飯與食者。名別衆食處處食
滿足食。是名粥法
餅法者。佛住舍衞城。世尊四月一剃髮。剃髮
時世人持種種餅食來看世尊。時有一婆羅
門問婦言。家中有餅具不。答言有。粳米二斗
油四升。用作何等。答言。沙門瞿曇今日剃髮。
諸人悉持餅往。汝可疾疾作餅。我欲隨伴供
養沙門瞿曇。即作餅盛著器中。以淨巾覆上
持去。爾時世尊大衆圍遶。國王大臣刹利婆
羅門十八大聚落主。悉在會中。此婆羅門疑
懼不敢逆前。獨在一處作是念。若沙門瞿曇
一切智一切見者。常觀世間無不見無不知。
若照世間我今亦是世間。亦應知見我心。佛
知婆羅門心念已。即遙喚婆羅門來。來已佛
知而故問。婆羅門。汝器中何等。答言。是餅世
尊。佛語婆羅門。行與衆僧人人與一 &T034954;

。答
言。此大衆五百。今餅甚少不能得遍。佛言。汝
但行。婆羅門即行餅人與一 &T034954;

。餅故不減。
乃至三遍猶故不減。時婆羅門作是念。沙門
瞿曇有大神力。如是少餅大衆三遍。猶故不
減。佛知婆羅門心歡喜已。隨順説法示教利
喜。婆羅門即得須陀洹道。諸比丘白佛言。世
尊。云何婆羅門以少因縁得大果報。佛言。不
但今日以少因縁得大果報。過去世時已曾
如是。如本生經中説。餅者。大麥餅 &MT05231;

麥餅
小麥餅米餅豆餅油餅酥餅摩睺羅餅鉢波勒
餅牛耳餅波利斯餅芻徒餅曼坻羅餅歡喜丸
肉餅。如是比一切皆名餅。除肉餅賓荼餅。餘
一切餅。非別衆食。非處處食。非滿足食。是名
餅法。菜法者。佛住南山頻頭大邑。爾時有二
優婆夷。一名娑婆居。二名叉波能。煮菜令
如肉味。煮好菜已奉諸比丘。比丘不受心生
疑悔。世尊制戒不得處處食。我等云何作淨
得食。以上事具白世尊。佛言。一切菜非處
處食。非別衆食。非滿足食。菜者。乾菜蕪菁菜
葱菜瓠菜。如是比是名菜法。麨＊法者。大麥
麨小麥麨 &MT05231;

麥麨蒙具麨磨沙麨加羅那麨
伊離麨胡麻麨。如是比一切麨。非別衆食。非
處處食。非滿足食。是名麨法。
漿法者佛住王舍城。爾時優伽梨居士作大
施。象馬奴婢各五百。種種雜施中有漿停久。
諸比丘飮已醉悶。以是因縁具白世尊。佛言。
從今日壞漿不聽飮。復次佛住南山頻頭
婆羅門聚落。爾時婆羅門聚落中婆羅門居
士。節會日飮食相餉。爾時世尊時到著入聚
落衣。持鉢入村乞食。時魔波旬作是念。沙門
瞿曇入聚落乞食。我當先往聚落惑彼人心
使不與食。時世尊入聚落乞食遍無所得。空
鉢而出到一樹下坐。時魔波旬復作是念。沙
門瞿曇乞食遍無所得。我今當往擾亂其意。
即到佛所在一面立作是言。沙門瞿曇。可往
聚落乞食。當令入村便得種種好食。爾時世
尊爲波旬説偈言
    汝今失善利以＊擾如來故
    自得無量罪如來無苦事
    離一切煩惱常得安樂住
    念法禪悦食喩如光音天
時魔波旬忽然不現。其日世尊失食。諸比丘
聞已。食者悔食。食半者止。未食者不食。時沙
門婆羅門聞佛比丘僧失食。即持五百瓶石
蜜奉獻世尊。佛語比丘以水作淨受取。病
不病比丘盡得食。復次佛住梨耆闍河邊。時
世尊鉢比丘鉢共在露處。時有彌猴行見樹
中有無蜂熟蜜來取世尊鉢。諸比丘遮。佛言
莫遮。此無惡意。＊彌猴便持鉢取蜜奉獻。世
尊不受。須待水淨。彌猴不解佛意。謂呼有
虫。轉看見鉢邊有流蜜。持到水邊洗鉢。水
湔鉢中持還奉佛。佛即受取。佛受已＊彌猴
大歡喜。却行而舞墮坑命終。時諸比丘即説
偈言
    十力世雄在榛林佛鉢僧鉢在露處
    野獸殖徳有情智見好成熟無蜂蜜
    直前往取世尊鉢比丘欲遮佛不聽
    得鉢盛蜜來獻佛如來慈愍爲受之
    心悦歡喜却行舞脚趺墜坑而命終
    即生三十三天上下生出家成羅漢
復次佛鴦求多羅國遊行。爾時鷄尼耶螺＊髻
梵志聞世尊來。辦種種漿待世尊。世尊至已。
以種種漿奉佛及僧。諸比丘心生疑。世尊制
戒。不得飮壞漿。我等云何得飮。諸比丘以是
因縁具白世尊。佛言。聽飮漿。漿者有十四種。
何等十四。一名奄羅漿。二拘梨漿。三安石
榴漿。四巓多漿。五葡萄漿。六波樓沙漿。
七樓樓籌漿。八芭蕉果漿。九罽伽提漿。十
劫頗羅漿。十一波籠渠漿。十二石蜜漿。十三
呵梨陀漿。十四佉披梨漿。是名十四種漿。
澄清一切聽飮。若變酒色酒味酒香。一切不聽
飮。若持漿來者應作淨。若器底有殘水即名
作淨。若天雨墮中即名作淨。若洗器有殘水
亦名爲淨。若車載石蜜被雨者即名爲淨。若
船載水。＊湔即名作淨。若淨人洗手水＊湔亦名
爲淨。是名漿法。蘇毘羅者。佛憍薩羅國遊行。
爾時尊者舍利弗風患動。諸比丘以是因縁
具白世尊。佛言。當須何藥治。答言。世尊。須
蘇毘羅漿。佛言。聽服。佛告諸比丘。待如來從
憍薩羅國遊行還舍衞城語我。我當爲諸弟
子制蘇毘羅漿法。行還已。諸比丘白佛言。世
尊。先勅還舍衞城時當爲諸比丘制蘇毘羅
漿。今正是時。佛告諸比丘。作蘇毘羅漿法者。
取 &MT05231;

麥輕擣。却芒塵土。勿令頭破。以水七遍
淨淘置淨器中。臥蘇毘羅漿時。不得著東不
得著北。應著南邊西邊開通風道。勿使臭氣
來入不得安著塔院中。不得著顯現處。應
著屏處。以呵梨勒鞞醯勒阿摩勒胡椒蓽茇
如是比盡壽藥等置中。以淨 &T073554;

Footnote:

455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]