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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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提婆達多走向伽耶城。佛於後向伽耶城。其
日應布薩。佛語阿難。汝去語提婆達多來今
日僧作布薩羯磨事阿難即往作是言長老今
日僧作布薩羯磨。世尊喚提婆達多。答言。我
不去。從今日後不共佛法僧不共布薩自恣
羯磨。從今日後波羅提木叉欲學不學自從
我意。阿難聞是語已作是念。此是奇事。出是
惡聲。將無壞僧耶。阿難還以上事具白世尊
佛*語阿難汝更往提婆達多所。乃至阿難作
是念。奇事出是惡聲。將無壞僧。阿難還後六
群比丘自相謂言沙門瞿曇必當三遣使來我
等各各正意先作布薩事。我等作後世名譽。
佛在世時。提婆達多六群比丘共破僧。即布
薩竟。阿難以是因縁。具白世尊。佛言。汝更
第三往語提婆達多來。今日僧作布薩羯磨。
阿難即往。作是言。世尊喚。今日僧作布薩羯
磨答言我不去。自今日後不共佛法僧。不共
布薩自恣羯磨。從今日後波羅提木叉毘尼。
欲學不學*自從我意但我等已作布薩竟。阿
難聞已。作是念。奇哉已壞僧竟。即還以上
因縁具白世尊。世尊聞已。即説此偈
    清淨如月滿 清淨得布薩
    身口業清淨 是乃應布薩
佛告阿難。非法人已作布薩竟。如法人應作
布薩。爾時提婆達多破僧。六群比丘破僧伴
黨。是名異住
摩訶僧祇律卷第二十六




摩訶僧祇律卷第二十七
 *東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
共*法顯       譯 
明雜誦跋渠法之五
羯磨法者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時瞻波
比丘諍訟相言不和合住。諸比丘以是因縁。
往白世尊。佛語諸比丘。從今日僧應羯磨。優
波離爲瞻波比丘斷當事。羯磨人應作是説。
大徳僧聽。長老優波離五法成就。若僧時到。
僧拜長老優波離。爲瞻波比丘斷當事。白如
是大徳僧聽。長老優波離五法成就。僧今拜
優波離爲瞻波比丘斷當事。諸大徳忍僧拜
優波離爲瞻波比丘斷當事忍者默然。若不
忍者便説。是第一羯磨第二第三亦如是。僧
已拜優波離爲瞻波比丘斷當事竟。僧忍默
然故。是事如是持。羯磨法者有二十。八白一
羯磨如前説。八白三羯磨。拜斷事人。拜教誡
比丘尼人。拜一月羯磨&MT02009;羯磨癡羯磨發
露羯磨覆鉢羯磨。拜學家羯磨。是名八白三
羯磨。是中拜斷事人拜教誡比丘尼人。衆僧
應求不離衣宿羯磨一月*&MT02009;羯磨。前人應
從僧乞癡羯磨説他罪羯磨。是羯磨應内界
僧現前作羯磨非外界。學家羯磨覆鉢羯磨
應界内僧現前作羯磨非外界。斷事人受拜
已不得停住。若晨起受拜晡時應發。脯時受
拜晨起應發。去時不得從檀越迂迴道。應
從直道。若直道有難者迴道無罪。到彼已不
得停住。待客比丘食。若晡時到者晨起應斷。
晨起到者晡時應斷。不得染衣熏鉢坐禪誦
經。若事難斷中間閑者作無罪。斷事竟還亦
如是。是名羯磨法。園田法者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘。以僧田
地或借人。或賣或自私受用。諸比丘以是因
縁。往白世尊。佛告諸比丘。從今日後衆僧田
地不得借人。不得賣不得私受用。正使一切
集僧亦不得借人。不得賣不得私受用。若集
僧借人賣私受用者。越毘尼罪若園田地好
惡人欲侵者得語檀越知是地。若檀越言。此
是好園田何故知。應答言。此園田雖好惡人
欲侵。任檀越轉易
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時僧地王地
並王地入僧地中。時王波斯匿語尊者阿難
言。王地入僧地中。可持繩來共分地。阿難答
言。須我白佛。阿難以是事往白世尊。佛語阿
難。汝往語王。王是地主。沙門釋子依王而住。
不應共王分地阿難受教即詣王所作是言。
佛語大王。王是地主。沙門釋子依王而住。不
得與王分地王言若然者一切並施與僧。今
日故名王園後人得知。復次佛住舍衞城。廣
説如上。爾時僧有空地。時有長者來問。是誰
空地。答言是僧地。長者言。若僧地者可與
我。我欲爲僧作房。僧即與。經久不作。復有一
居士問言。是誰空地。答言僧地。居士言。可與
我。我欲爲僧作房。比丘答言。本已有長者索
但不作。居士言。尊者但與我。何憂不作。比
丘即與居士爲功徳。傾家財寶作好房舍。辦
種種飮食供養衆僧。即以房舍施僧。復請前
長者來共隨喜。長者見已問言。尊者。是誰作
房。答言。某甲居士。長者言。此地已先與我。
何故復與居士。諸比丘以是因縁。往白世尊。
佛言。何故不先作要持地與他。從今日後。不
聽應不先作要持地與人。僧有空地若人
來索與僧作房者。應先與要齊幾時得作。若
前人言齊爾許時作。應語言。若爾許時不作
者。當更與餘人。若二人倶索。一人言。我爲衆
僧作一重閣。一人言。我作二重閣。僧應與二
重者。如是三四重乃至七重。若倶言作七重
者。爾時當相望其人。應與能成辦者。若二人
倶能成辦。應與眷屬多者。若不先作要與地
者。越毘尼罪
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘於僧
地中作草屋。時上座來次第付房。此比丘不
與。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。
若僧地中作房。上座來次第不與者。應持草
木更餘處去。若僧地中作房。上座來不次第
與者。越毘尼罪田宅法者。若衆僧有好田宅
貴價。與惡人隣接欲侵欺者。得語檀越知是
田宅。若檀越言。此貴價田宅。何故欲知。應語
言。此田宅雖好惡人隣接常欲侵奪。若言欲
轉易耶。答言任檀越知。若檀越轉易者無罪。
是名田宅法。僧伽藍法者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘逼僧伽藍
作房。舊知事人語言長老。莫逼僧住處起房。
此比丘言長老。我爲僧作房。莫於中作障礙。
二人共諍不解。遂至佛所。以上事具白世尊。
佛言。從今日後不得逼僧舊住處爲僧作房。
舊比丘亦不得於中作障礙。若二知事比丘
意相得者。得共一覆別障。別覆共障。共覆共
障。別覆別障。若二人不相憙者。別覆別障作。
若逼舊房。爲僧作屋者。越毘尼罪。爲僧作房
於中障礙者。亦越毘尼罪
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘多人
行處。起聲聞塔。諸居士來欲禮拜世尊。見已
嫌言。來欲禮拜世尊足。未見世尊先見死人
塚。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。
汝云何多人行處。先不羯磨地而起聲聞塔。
從今日後不聽多人行處先不羯磨地而起聲
聞塔。應當先作求聽羯磨。羯磨人應作是説。
大徳僧聽。某甲比丘無常若般泥洹若僧時
到。僧某甲比丘無常若般泥洹。於此處起
聲聞塔。諸大徳僧聽。若甲比丘於此處起聲
聞塔。僧忍默然故是事如是持。若不和合者
應語長老。世尊説四人應起塔起相輪懸施
幡蓋。如來聲聞辟支佛轉輪聖王是。無常比
丘若是須陀洹應語須陀洹。斯陀含阿那含
阿羅漢應語阿羅漢。若言持律若言法師。若
言營事徳望比丘。應語長老。是人持戒賢善。
多供養僧執事有勞。應與起塔。如是語已當
爲起塔。作聲聞塔。不得先見塔後見世尊。
當令先見世尊後見塔。不得在多人行處當
在屏處。不得在比丘經行處。若多人行處起
聲聞塔者。越毘尼罪
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者迦露。
在迦尸耆梨大邑住。時有上座比丘來次第
付房而不肯與。瞋恚捉钁斲房破。諸比
丘以是因縁。往白世尊。此比丘犯何等罪。佛
言。破六種得偸蘭遮。何等六。破鉢破衣破塔
破房破僧破界。破鉢者。鉢有三種上中下。若
一一瞋恚破者。得偸蘭罪。若鉢破欲綴。誤鑚
破者無罪。若拘鉢多羅鍵鎡。瞋破者。得越
毘尼罪。破衣者。三衣中若一一。衣瞋裂者。
得偸蘭罪。若欲易邊著中中著邊。若補作
兩重無罪。若尼師壇及餘種種衣。瞋裂破。越
毘尼罪。破塔者。若瞋恚破世尊塔者。得偸蘭
罪。業行罪報多。若欲治更作好者無罪。若尼
揵塔及餘外道塔。瞋恚破者。越毘尼罪。破
房者。瞋恚破僧房者偸蘭罪。若欲更好作者
無罪。若瞋恚破外道僧房者。越毘尼罪。破僧
者。瞋恚破和令僧。偸蘭罪。業行果報一劫
泥梨中。破界者。若瞋恚過界作不名作。偸蘭
罪。得捨界已更羯磨界是名破六種偸蘭罪」
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者羅
睺羅。跋耆國遊行。漸漸至波羅柰林聚落。
此聚落中有一居士。爲羅睺羅起房。羅睺羅
受已復遊行。是居士以此房更施餘比丘。羅
睺羅還。如線經中廣説。乃至羅睺羅白佛
言。世尊。此房誰應得。佛語羅睺羅。若居士
居士兒。信心歡喜作房施僧。施僧已還轉施
衆多人。是非法施非法受用。若施衆多人已
還轉與一人。是非法施非法受用若施一人
已轉與衆多人。若施衆多人已轉與衆僧。
是非法施非法受用。施僧已不轉與衆多
施衆多*人已不轉與一人。是名如法施如
法受用。佛語羅睺羅。前與者是施。後與者
非施是王地依止住是中。前作前施功徳日
増長羅睺羅汝應得房。後者不應得。是名
僧伽藍法。營事法者
佛住王舍城。廣説如上如尊者達迦瓦
師子作房。如第二波羅夷中説。乃至作是嫌
言。我辛苦作房。不避寒暑作房纔成。上座
已奪。如猫伺鼠。諸比丘以是因縁。往白世尊。
佛告諸比丘。是營事比丘作房甚苦。應羯磨
與營事比丘五年住。羯磨人應作是説。大徳
僧聽。某甲比丘欲爲僧作房。若僧時到。僧某
甲營事比丘爲僧作房。欲從僧中乞五年住。
諸大徳聽。某甲營事比丘欲從僧乞五年住。
僧忍默然故。是事如是持。是比丘應乞。
袒右肩胡跪合掌作是言。大徳僧聽。我某甲
比丘爲僧作房。今從僧乞營事五年住。哀愍
故惟願僧與我營事五年住。如是三乞。羯磨
人應作是説。大徳僧聽。某甲比丘爲僧作房
已。從僧乞五年營事住。若僧時到。僧與某甲
比丘五年營事住。白如是。大徳僧聽。某甲比
丘爲僧作房已。從僧乞五年營事住。僧今與
某甲比丘營事五年住。諸大徳忍僧與某甲
比丘營事五年住者默然。若不忍者便説。是
第一羯磨。第二第三亦如是説。僧已與某甲
比丘五年營事住竟。僧忍默然故。是事如是
持。僧已羯磨與五年住。還得自所作房。復應
次第得僧房。若有上座來次第得者應與。羯
磨得者不應與。若欲遊行者。是二房應付僧
隨次第住。我來時當還取後來時從前日令
滿。若先是僧房破壞。更易戸向二年三年。隨
功夫多少。應羯磨與住。若空房不任住治
事者。應與一時住。若床机枕褥垢膩破更浣
染補治事者。應與一時住。若中間比丘嫌者。
越毘尼罪。是名營事法。床褥法者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘安居中間。
上座來隨次第取房。比丘運輦出房。佛知而
故問比丘。是客比丘耶。非也世尊。是去比
丘耶。非也世尊。是何等比丘運輦。答言世尊。
隨次第取房。是故運徙。佛告諸比丘。汝等
云何一切時隨上座次第起。從今日後不聽
一切時隨上座次第起。僧應拜成就五法人。
知付房舍床褥。何等五法。不隨愛不隨瞋不
怖不隨癡知得不得。是名五。羯磨人應
作是説。大徳僧聽。某甲比丘五法成就。若僧
時到。僧拜某甲比丘。典知付房舍床褥。白如
是。大徳僧聽。某甲比丘五法成就僧今拜典
知付房舍床褥。諸大徳忍僧拜某甲比丘典知
付房舍床褥。忍者默然。若不忍者便説。僧已
忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟。僧忍默
然故。是事如是持羯磨已。從三月十六日已
去。應語檀越浣治床褥房舍。治禪坊講堂温
室厠屋。治門屋井屋僧伽藍所有及齋日飮
食安居衣應一一條疏。若城邑聚落僧住處
遠者。至四月十三日應付房。若不相容受者
得餘處去。若住處相近者。十五日應付房。應
衆僧中讀此疏。某甲僧伽藍。有爾許房舍爾
許床褥爾許齋日飮食爾許衣。上座應語付
房舍共一安居施。作是語已應付房舍。不得
與沙彌房。若和上阿闍梨言。但與房舍我自
料理得與。若房舍多者。一人與兩房。若不肯
取兩。我正得一房足。爾時應語。是不爲受
用故與。爲治事故與。若比丘多房舍少者。
應兩人三人共與一房。若故不足。應五人十
人共與一房。若*正有一大堂者。一切比丘應
入中住。上座應與臥床。餘者與坐床。若故
不足者。上座與坐床。餘者敷草蓐。若故不
足者。上座敷草*蓐。餘者跏趺坐。若復不足
者。上座跏趺坐。餘者立住。若復不足者。上座
立。餘者出外樹下若空地。若冬時付房舍。治
事故與。受用故與。若上座來隨次第住。春時
付房舍。治事故與。受用故與。若上座來隨次
第住。安居時付房舍。治事故與。受用故與。上
座來不應次第住。若比丘不知法。安居中索
次第房。不得即嫌。應語住須我問知房舍人。
應語知房人言。長老。有客比丘上座來語我
起。知房人應呵責言。長老。汝不善知戒相。云
何安居中起他。汝不知耶不得一切時驅他
起。若冬春上座來次第應起不起者。越毘尼
罪。若比丘不善知戒相。安居時驅他起者。
越毘尼罪。是名床褥法。恭敬法者。佛拘薩
羅國遊行。世尊。初夜爲聲聞説法。中夜自還
房。爾時諸比丘。有供給人先爲取房。聽法已
各到房眠。爾時尊者舍利弗目連無供給人。
初夜聽法已。中夜到房撓戸。問言是誰。答
言是舍利弗。房已滿。大智。復有撓戸。問言
是誰。答言我是大目連。房已滿。大神足。二人
不得房。已一人在屋檐下坐。一人在樹下坐。
時天夜雨。檐下坐者。説是偈言
    檐下跏趺坐 屋漏兩膝頭
    已得安樂住 當斷後邊身
樹下坐者。説是偈言
    樹下知止足 乞食草*蓐坐
    是二不貪著 當斷後邊身
時有優婆塞。晨起來欲禮覲世尊。見已嫌
言。云何沙門釋子無恭敬法。如是大徳人而
不與房住。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
是正應爲世人所嫌。佛告諸比丘。待我拘薩
羅國遊行還舍衞城語我。當爲諸比丘制恭
敬法。還已諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告
諸比丘。誰應最上坐。先取水先受食。誰應受
禮誰應起迎。誰應合掌低頭恭敬。或有比丘
言。世尊子應受。有比丘言。世尊親里應受。復
有言。世尊侍者應受。復有言阿羅漢應受。刹
利出家者言。刹利應受。婆羅門出家者言。婆
羅門應受。毘舍出家者言。毘舍應受。首陀羅
出家者言。首陀羅應受。佛告諸比丘。汝等各
各長慢故作是語。與世尊子乃至首陀羅。非
是人法。如來應供正遍知。當爲汝等説人法。
線經中廣説。乃至佛告諸比丘。從今日後
制戒。先出家者應受禮起迎合掌低頭恭敬。
先出家者應作上座。應先受請先坐先取水
先受食。諸比丘歎言。世尊能讃説應恭敬長
老。佛言。不但今日能讃説恭敬長老。過去世
時已曾如是。諸比丘白佛言。願欲聞之。佛告
諸比丘。乃往過去久遠世時。有三獸巓多鳥
獼猴象。共在尼拘類樹下。象言。我等三類共
在一處。此中誰大。誰應受恭敬。象言。我曾騎
此樹過。獼猴言。我本曾尿此樹上。鳥言。我本
雪山下噉此菓。來於糞於此。遂生此樹。爾時
鳥最大。二獸恭敬鳥故。命終皆生善處。爾
時象者我身是。汝等應恭敬上座如是。毘尼
得増長。名恭敬法。初受請者。有人來請
應先請上座。若檀越未曾爲福。請年少比丘
者。應語上座處。是名初受請。在上座坐者敷
座時。不得使年少座高上座座卑。應當上座
座高年少座卑。當令齊整正直坐具。好者應
與上座。不好者與下座。若檀越家請爲知識
比丘敷好床褥者。不得諍從施主意。若五年
大會時。衆人猥多。下至上座八人應當如法
敷座。下座隨宜。是名上座坐法。先受食者行
食時。應先與上座。若檀越未曾設福。先與年
少者。應當語上座處。行飯時應取好者與上
座。如是行一切飮食時。應教好者與上座。
若檀越家請食時。差別與者。從施家意不得
與諍。若五年大會時。衆人猥多。從上座下至
八人應與好者。下座隨宜與之。是名先受食。
禮拜恭敬起迎低頭合掌者。爾時禮膝禮脛。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今日後
應當禮足。時諸比丘從他索足作禮。擾亂修
行者。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今
日後當口説和南。時比丘調戲故作是言。和
南尊者。和南尊者。復擾亂他。諸比丘以是因
縁。往白世尊。佛言。從今日後和南有三種身
口心。身者。前人若坐若立住頭面禮足是名
身。口者。若前人遠遙合掌低頭作是言和南
是名口。心者。若以背去應合掌作敬是名
恭敬。若見上座來。不起迎和南恭敬者。越毘
尼罪。是名恭敬上座法
    擧他及治罪 驅出并異住
    僧斷事田地 僧房拜五年
    床褥恭敬法 是名三跋渠
布薩法者。佛住王舍城。廣説如上。爾時九十
六種出家人皆作布薩。時比丘不作布薩。爲
世人所嫌。云何九十六種出家人皆作布薩。
而沙門釋子不作布薩。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛告諸比丘。正應爲世人所嫌。從今
日後應作布薩所謂偈。十四日十五日示布
薩。晝日布薩。堂賊王。阿那律。二種數。不利
不一切利順逆。欲聞初未受具足人。太早説。
一住處。二衆。二已説二未説。與欲取欲與欲
等欲。瞿師羅。大愛道。闡陀。病。阿練若。不
應與而與。阿脂羅河。十一事不名與欲。轉欲
宿界外。比丘尼。未受具足。持欲出。與欲出。
取欲已還戒。與欲已還戒。失欲。壞衆四布薩。
四説。七事應語遮。二事應語*遮。偈者。佛告
比丘。毘婆尸佛如來應供正遍知。爲寂靜僧
最初説波羅提木叉。忍辱第一道涅槃佛稱
最出家。惱他人不名爲沙門。第二尸棄佛如
來應供正遍知。爲寂靜僧最初説波羅提木
叉。譬如明眼人能避嶮惡道。世有聰明人能
遠離諸惡。第三毘鉢施佛如來應供正遍知。
爲寂靜僧最初説波羅提木叉。不惱不説過。
如戒所説行。飯食知節量。常樂在閑處。心淨
樂精進。是名諸佛教。第四拘留孫佛如來應
供正遍知。爲寂靜僧最初説波羅提木叉。譬
如蜂採花不壞色與香但取其味去。比丘入
落。不破壞他事。不觀作不作。但自觀身
行。諦視善不善。第五拘那含牟尼佛如來應
供正遍知。爲寂靜僧最初説波羅提木叉。欲
得好心莫放逸。聖人善法。當勤學。若有智寂
一心人。爾乃無復憂愁患。第六迦葉佛如來
應供正遍知。爲寂靜僧最初説波羅提木叉。
一切惡莫作。當具足善法。自淨其志意。是則
諸佛教。第七釋迦牟尼佛如來應供正遍知。
爲寂靜僧最初説波羅提木叉。護身爲善哉。
能護口亦善。護意爲善哉。護一切亦善。比丘
護一切便得離衆苦。比丘守口意身不犯諸
惡。是三業道淨。得聖所得道。是名偈布薩。十
四日十五日者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時
尊者阿難共行弟子。欲行摩那埵。白佛言。世
尊。我共行弟子。欲詣聚落中小住處行摩那
埵。時是十四日。佛語阿難。此十四日星宿隨
順時隨順衆隨順。應作布薩竟然後去。十四
日者。冬第三布薩第七布薩。春第三第七。夏
第三第七。十五日者。十八布薩。一歳中二十
四布薩。六十四日十八十五日。是名十四日
十五日布薩。示布薩者
佛住王舍城耆闍崛山中。爾時諸比丘不知
布薩處。或得布薩。或不得布薩。諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛告諸比丘。耆闍崛山應羯
磨示作布薩處。羯磨人應作是説。大徳僧聽。
於是處若僧時到。僧從今日。耆闍崛山。某處
常作布薩。白如是。大徳僧聽。於是處僧今耆
闍崛山某處常作布薩。諸大徳忍某處常作
布薩。忍者默然。若不忍便説。僧已忍某處常
作布薩竟。僧忍默然故。是事如是持。是名示
作布薩處。晝日布薩者
佛住王舍城耆闍崛山中。爾時諸比丘夜作
布薩。道嶮倒地劣極而來。以是因縁。往白
世尊。得晝日布薩不佛言得。若晝日布薩。若
僧遠住者。應唱諸長老。今日僧十四日若十
五日。若食前若食後。爾許人影應集某處。若
講堂禪坊温室樹下。若不唱者。越毘尼罪。
是名晝日布薩。堂者
佛住王舍城。爾時阿闍貰王。耆闍崛山作布
薩堂。種種嚴飾作金蓮葉鍱。僧坐後世尊
已坐。諸比丘悉入欲作布薩。有金華鍱墮
地。有惡比丘盜心取挾腋下。佛比丘僧坐久
不作布薩。時尊者阿難從坐起偏袒右肩胡
跪合掌。白佛言。世尊。初夜已過僧坐疲久。
唯願世尊。爲諸比丘説波羅提木叉作布薩。
時世尊默然。如是中夜乃至後夜。復白佛
言。世尊。明相已出衆僧坐久。*唯願世尊。説
波羅提木叉作布薩。佛告阿難。衆不清淨。爾
時尊者大目連作是念。爲誰故世尊説衆不
清淨。目連即入定。觀見是惡比丘斂身衆中
而坐。見已即從坐起往到其所。左手擒牽至
戸。右手推出説是言。惡比丘。從今日汝非沙
門非比丘。不復得在衆中。驅出已。佛言自今
已後不聽*曳人。佛語阿難。從今日後汝等當
自説波羅提木叉。何以故。如來應供。正遍知。
衆不清淨不得爲説。佛告阿難。如來法律中
猶如大海。有八未曾有。如線經中廣説。我
諸弟子見已生愛樂心是名堂賊者
佛住王舍城耆闍崛山。爾時諸比丘作布薩
説波羅提木叉。至波夜提後跋渠。截已波夜
提。破已波夜提。挽出已波夜提。當誦時賊來。
誦人默然賊立須臾便出。復重誦如是至三。
賊作是念。此是惡沙門作是説。截已破已
已波夜提。正當截我破我挽我等耳即便入
打諸比丘。諸比丘心生疑惑。賊前得説戒不。
以是因縁。往白世尊。佛言。賊是林中王。能作
不饒益事得説。汝等云何重誦本語。從今日
後不聽若比丘布薩説波羅提木叉時。賊入
者即應更誦餘經。若波羅延若八跋耆經若
牟尼偈若法句。若賊知比丘法作是言。沙門
我已知。但説先所誦者。爾時比丘應急誦。使
章句不辨。令彼不知初中後。若更誦本語。
越毘尼罪。是名賊王者
佛住王舍城耆舊菴婆羅園如沙門果*線
經中廣説。乃至比丘生疑。得王前説戒不。
以是因縁。往白世尊。佛言。王者能作不
益事。如上賊中廣説。是名王。阿那律者
佛住王舍城耆闍崛山。諸比丘作布薩羯磨
時。尊者阿那律不來。諸比丘遣使往喚長老
阿那律。比丘僧集欲作布薩羯磨事。答言。世
尊。説清淨是布薩。世間清淨者我即是。我不
去。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。汝往喚
來。莫用天眼來。是長老失肉眼故渉山嶮道
極苦乃到。佛語阿那律。汝不恭敬布薩。誰當
恭敬。佛言。從今日後布薩時盡應來。若不
來若病不與欲。越毘尼罪。是名阿那律。二種
數者。佛語優波離。汝誦毘尼不。答言誦。但雜
碎句難持。佛言。當作籌數誦。時優波離即作
籌數誦。佛復問優波離。汝作籌數誦毘尼不。
答言。雜碎句籌數誦猶故難持。佛言。從今
日後作二種數。一者五百。二者七百。若欲誦
時應先淨洗手已捉籌下至數齊五猶當洗手
若有者應作香汁浴籌。餘人欲捉籌者亦復
如是。是名二種數不利者
佛住舍衞城。爾時聚落中有比丘住。僧集欲
作布薩羯磨。語上座言。説波羅提木叉。答言
我不利。如是第二第三。乃至下座亦復如是。
諸比丘心生疑惑。以是因縁。往白世尊。佛言。
從今日後受具足已應誦二部毘尼。若不能
誦二部者應誦一部。若復不能者應誦五*線
經。若復不能者應誦四三二一。布薩時應廣
誦五綖經。若有因縁不得者。應誦四三二一
乃至四波羅夷及偈餘者僧常聞。若不誦作
布薩者。越毘尼罪。若如是比擧衆不利者應
遣上座出界外。心念口言作布薩餘。三人界
内作三語布薩即是罰上座是名不利不一
切利者
佛住舍衞城。爾時聚落中有比丘住。僧集欲
作布薩。語上座誦波羅提木叉。答言我一篇
利。復語第二上座。答言。我二篇利。如是次第
各誦一篇利即便遞誦共作布薩已心生疑
惑。諸比丘以是因縁。具白世尊。佛言。從今日
後不聽合誦作布薩。若有如是比者。應共授
一聰明者使利已令誦若誦時忘者餘人
得授若合誦作布薩者。越毘尼罪。是名不一
切利。順逆者
佛住舍衞城。爾時有比丘。聚落中住。僧集作
布薩。有一比丘誦波羅提木叉。利順逆誦。
從戒序乃至法隨順法。從法隨順法乃至戒
序布薩已心生疑悔諸比丘以是因縁具白世
尊。佛言。從今日後。不聽逆誦應順誦。若誦時
有忘失者得還補誦。順逆誦作布薩者越毘
尼罪。是名順逆。欲聞初者
佛住舍衞城。爾時諸比丘僧集作布薩。誦波
羅提木叉。乃至法隨順法。時客比丘來言。
長老我在聚落中住。未曾聞廣誦波羅提木
叉。願長老爲我廣誦。誦者即爲更從戒序乃
至法隨順法。諸比丘心生疑惑。以是因縁。
具白世尊。佛言。汝等云何爲欲從初聞者更
誦。從今日後不聽若比丘僧集作布薩誦波
羅提木叉乃至法隨順法有客比丘來及坐者
即名得布薩。若客比丘言。我聚落中住。未曾
聞廣誦波羅提木叉。願爲我廣誦。待僧罷已
然後與誦。若僧未罷爲誦者越毘尼罪。是名
欲聞初。未受具足者
佛住舍衞城。爾時比丘爲未受具足人。説五
衆罪波羅夷乃至越毘尼罪。後比丘入聚落
中。俗人言。長老。汝犯波羅夷罪乃至越毘尼
罪。諸比丘聞已慚愧。以是因縁。具白世尊佛
言。汝等云何爲未受具足人。説波羅提木叉
五篇罪。從今日後不聽向未受具足人説得
教語汝不得作非梵行不得盜不得殺生不得
妄語。如是比得爲説。若爲未受具足人。説波
羅提木叉五篇名者。越毘尼罪。是名未受具
人。太早者
佛住舍衞城。爾時有一比丘在聚落中住。晨
起作布薩竟。有客比丘來語舊比丘言。長老
來共作布薩。答言。我已布薩竟。客比丘言長
作布薩乃太早。比丘以是因縁。具白世
尊。佛言。從今日後不應早作布薩。若一比丘
聚落中住者。布薩日應掃塔及僧坊中。若有
者香汁灑地散華然燈。待客比丘來共作布
薩。若無客比丘來。有罪者應作是念。若得清
淨比丘。此罪當如法除。作是念已。應心念口
言。今十五日僧作布薩。我某甲比丘清淨受
布薩。如是三説。若布薩竟。有客比丘來者應
隨喜言。長老。已作布薩。我某甲隨喜。若不隨
喜應出界外作布薩。若晨朝作布薩。越毘尼
罪。是名太早。一住處者
佛住舍衞城。爾時諸比丘道路行。天陰闇謂
日暮。入聚落至比丘住處作布薩。布薩已天
晴日故早。諸比丘作是念。我應前行去已。須
臾第二衆來。復於此處作布薩。即於中宿明
日去。與前布薩比丘相見。見已謂言長老。汝
昨何處宿。答言某處。何處布薩。答言某處。
我亦彼處作布薩。諸比丘心生疑惑。以是因
縁。具白世尊。佛言。從今日後一住處不得再
作布薩。若比丘遠行。布薩日入聚落至比丘
住處。作布薩已不得默然去。應囑沙彌若園
民若放牧者。若有比丘來語令知。此中已作
布薩。若無人者。應書桂戸扇。若散華作相。若
後來者應問應求相。不得輒作布薩。若前人
不囑不作相。後人不問不求相。倶得越毘尼
罪。是名一住處。二衆者。二衆客比丘來。一衆
十四日布薩。一衆十五日布薩。應從誰從前
入者。二衆同時入應從上座。若無大小應從
持律。若倶持律應從先發聲者。若十四日若
十五日。應從布薩。是名二衆。二已説二未説
者。客比丘來。客比丘十四日布薩。舊比丘十
五日。舊比丘語客比丘。長老共作布薩來。客
比丘不得言我已作布薩。與和合若出界外。
若舊比丘十四日。客比丘十五日。客比丘言。
長老作布薩來。舊比丘應言我已作布薩。是
客比丘應隨喜言。長老已作布薩我隨喜。若
不隨喜。應出界外作布薩。是名二已説二未
説。與欲者。衆僧集布薩。時有比丘爲衣鉢事
不得往。諸比丘以是因縁具白世尊。佛言。從
今已後。聽與欲。與欲法者。應作是言。長老
聽。今日僧布薩。若十四日十五日。我比丘某
甲與清淨布薩欲。爲我説。如是三説。與欲時
不得趣與人。應與能持欲入僧中説者。若作
衣鉢事布薩時不與欲者越毘尼罪。是名與
欲。取欲者
佛住舍衞城。爾時比丘僧集作布薩羯磨。比
丘病爲衣鉢事。與欲比丘不受。諸比丘以是
因縁具白世尊。佛言。從今已後。應取欲若
取欲時應自思惟能傳欲不。不得取衆欲得
至三人與欲時應作是説長老憶念今日僧作
布薩。某甲比丘與布薩清淨欲。若忘字者憶
歳數。應言爾所歳比丘若客言客若病言病。
比丘與布薩清淨欲。若病爲衣鉢事與欲不
取者越毘尼罪是名取欲。欲多者
佛住舍衞城。爾時比丘僧布薩。時與欲者多。
集者少。諸比丘以是因縁具白世尊。佛言。
從今已後。不聽與欲者多集者少作布薩。作
者越毘尼罪是名與欲多。欲等者
佛住舍衞城。爾時比丘僧布薩。時與欲比丘
與集者等作布薩。諸比丘以是因縁具白世
尊。佛言。從今已後。不聽欲等作布薩。應集者
多。若等欲作布薩者。越毘尼罪。是名欲等。瞿
師羅者
佛住倶睒彌瞿師羅園。爾時比丘僧集作布
薩。斷事羯磨語聲高。時瞿師羅居士來入。
僧默然。須臾還出。僧復斷事高聲如前。如是
至三。居士作是念。我入便默。我出便高聲。我
今當入更不復出。如瞿師羅問尊者阿難。如
六入線經中廣説。爾時諸比丘心生疑惑。以
是因縁。具白世尊。佛言。如是大徳勝人欲聽
衆僧斷事者。得聞斷事若衆中有辯才能語
使事相分明者説。若凡庶人前斷事者。越毘
尼罪。是名瞿師羅居士。大愛道者
佛住舍衞城。爾時大愛道瞿曇彌與欲比丘
不受。時大愛道瞿曇彌往到世尊所。頭面禮
足却住一面。以是因縁具白世尊。比丘不受
我欲誰當受。爾時世尊爲大愛道瞿曇彌。隨
順説法。發歡喜心已頭面禮足而退。佛言。喚
彼比丘來。來已。佛問言。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今已後。比丘尼與欲應受。若上
坐。應言我是僧上座不應受。若教誡尼人若
誦波羅提木叉人。應各自説不應受。若守房
人。若病人。應言我不至僧中更與餘人。若言
我是乞食。我是阿練若。我是糞掃衣。我是大
徳人。不取欲者。越毘尼罪。若言我是上座。是
教誡尼人。是誦戒人者。不取無罪。是名瞿曇
彌。闡陀者
佛住倶睒彌瞿師羅園。爾時僧集作布薩。時
闡陀比丘不肯來。諸比丘以是因縁具白世
尊。是犯何等罪。佛言。得偸蘭罪。如是比
布薩不肯來者。得偸蘭罪。若爲衣鉢事不來
不與欲者。越毘尼罪。病者
佛住舍衞城爾時比丘僧集欲布薩。有一比
丘風病。動語比房言。長老。我風病動與清淨
欲。比丘不受。即往至上座前。脱革屣胡跪合
掌作如是言。我某甲清淨僧憶念持。如是三
説已便去。諸比丘心生疑惑以是因縁具白
世尊。得爾不。佛言。善已如法作竟。但不受欲
者。越毘尼罪。是名病阿練若者
佛住舍衞城阿練若聚落中。比丘常共作布
薩。時阿練若入聚落作布薩已去。去不久有
客比丘來。復於此處布薩。即於中宿。明日共
相見。問長老昨何處宿。答此處。何處布薩。
答言此處。聞已心生疑惑。以是因縁具白世
尊。佛言。從今日後。不聽一住處再布薩。若阿
練若入聚落中布薩者。不得默然去應囑沙
彌若園民若放牧人。若後有比丘來者。語令
知此中已作布薩若無人者。應書柱戸扇作
字。若散花作相。後來者應問應求相。若去不
囑不作相後來者不問不求相。倶越毘尼罪。
是名阿練若。不應與而與者
佛住舍衞城爾時諸比丘。時集與羯磨欲。非
時集與清淨欲。諸比丘以是因縁具白世尊。
佛言。從今日後。不聽時集與羯磨欲非時集
與清淨欲。非時集應與羯磨欲。時集應與清
淨欲。時集亦得與兩欲。長老憶念。今僧若十
四日十五日作布薩。我某甲比丘與布薩清
淨欲。與我説如是三説與羯磨欲亦三説。若
非時集與清淨欲。時集與羯磨欲。越毘尼罪。
是名不應與而與。阿脂羅河者
佛住舍衞城。爾時諸比丘到阿脂羅河邊。敷
尼師壇坐誦波羅提木叉。時水汎漲漸漸齊
膝。如是轉上齊口。極苦乃竟。還至佛所。以是
因縁具白世尊。得立作布薩不。佛言。得。得行
住坐臥作布薩。行者。若比丘共商人行。至布
薩日。有恐怖難。商人行不待。得行作布薩。先
應籌量齊幾許得誦戒竟。若山若石作
幟伸手相。及羯磨作布薩界。羯磨已然後作
布薩。是名行布薩。住者。比丘多無床座。一切
伸手相及作布薩。是名住布薩。坐者。有床座
作布薩。是名坐布薩。臥者。比丘老病不能久
坐。床角相接得臥作布薩。是名臥布薩。是名
阿脂羅河。十一事不名與欲轉欲者。我與長
老欲。我向取某甲欲并與。是名轉欲。宿與者。
明日當布薩。今日與欲。是名宿與欲。界外者。
出界與欲。是名界外。比丘尼者。與比丘尼欲。
是名比丘尼。未受具足者。與未受具足人欲。
是名未受具足。持欲出者。取欲已出界外。是
名持欲出。與欲出者。與欲已出界外。是名與
欲出。取欲已還戒者。取欲已還戒受具足。是
名取欲已還戒。與欲已還戒者。與他欲已還
戒受具足。是名與欲已還戒。失欲者。比丘病
與欲已。聞僧中法師説法持律説毘尼。自力
就聽。坐久疲苦。已先與欲。默離座去。不名
與欲。應更與。是名失欲。壞衆者。布薩日。比
丘僧集不來。諸比丘與清淨欲。若暴風雨若
火若賊。諸比丘盡驚散。不名持欲到僧中。
若一人在。是名到僧。是名十一不名與欲。四
布薩者。一人受。二人説。三人説。四人廣誦。
一人受者。有一比丘聚落中住。至布薩日。應
掃塔及僧院。若有者應香汁灑地然燈散華
待客比丘。若無來者。有罪應作是念。得清淨
比丘者。此罪當如法除。作是念已。胡跪合掌
心念口言。今僧若十四日十五日布薩。我某
甲比丘清淨受布薩。如是三説。是名一人
受。二人説者。二比丘聚落中住。至布薩日。
應掃塔及僧*院。若有者應香汁灑地散華然
燈。若有罪者展轉如法悔已。應胡跪合掌作
是説長老憶念。今僧若十四日十五日作布
薩。我某甲比丘清淨。長老憶念持。是名説。三
人亦如是廣誦者。四人應廣誦波羅提木叉。
是名廣誦。四説者。一從戒序盡四波羅夷。餘
者僧常聞誦偈。二者盡十三事二不定法。餘
者僧常聞誦偈。三者盡三十尼薩耆。餘者僧
常聞誦偈。四者入九十二波夜提應盡廣誦。
是名四説。布薩有七事應遮。一不共住人。
二者別住人。三未受具足人。四未説欲。五未
行舍羅。六爲和合義故七和合未竟。是名七
應遮復次二事應遮布薩。一者若作布薩者
僧鬪諍。二者僧破。是名二事應遮。是名布薩
法與欲法受欲法。安居法者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘。雨時遊
行多所踐害。爲世人所嫌。九十六種出家人
尚知安居。如鳥隱巣而自守住。沙門釋子自
稱善好而不安居。諸比丘以是因縁具白世
尊。佛言。正應爲世人所嫌。從今已後。雨時應
安居。安居法者。至四月十六日。應偏袒右肩
胡跪合掌。應作是説。長老憶念。我某甲比丘。
於此僧伽藍雨安居前三月。如是三説。若比
丘行道未到住處。安居日至。即於路側若依
樹若車。應受安居。至明相出趣所住處。到後
安居日。應偏袒右肩胡跪合掌。作是言。長老
憶念。我某甲比丘。於此僧伽藍雨安居後三
月。如是三説。比丘行道前安居日不受安居。
一越毘尼罪。到所住處後安居日不受安居。
二越毘尼罪。是人破安居不得衣施
復次佛住舍衞城。爾時有比丘。依聚落雨安
居。有檀越營僧事。須水漑灌。求比丘白王通
水。時比丘衣鉢隨身。數詣王門。不時得見。道
路不近。恐失安居時。世尊見已知而故問。汝
是客比丘耶。非也世尊。汝是去比丘耶。非也
世尊。何故持衣鉢自隨。比丘以上因縁具白
世尊。佛言。從今已後。雨安居時。若爲塔事爲
僧事。應作求聽羯磨。大徳僧聽。某甲比丘。於
此處雨安居。若僧時到僧某甲比丘。於此處
雨安居。爲塔事僧事出界。行還此處住。諸大
徳聽。某甲比丘。爲塔事僧事出界。行還此處
安居。僧忍默然故。是事如是持。若有如是爲
塔爲僧所求索者。要有所得。若衣若鉢若小
鉢若鍵鎡&T054085;若腰帶等及諸一切。要使得
一物。若不得者。越毘尼罪。如是事訖應還。若
半月若一月若二月。乃至後自恣應還若不
還者。越毘尼罪。若道路恐怖賊難畏失命者。
於彼自恣無罪。是名安居法。自恣法者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘倶薩羅
國遊行。見渠磨帝河邊有叢林。林中有一大
空。中薩羅樹其蔭厚密。樹下平正寛博。去
聚落不遠不近。作是念。此中好可安居。如
是前後人人見者皆作是念。至安居日一比
丘先至。修治空樹安置衣鉢敷草而坐。須臾
復有比丘來。問言。長老。欲此安居耶。答言。
爾善好。如是相續乃至六十人。最初至者語
後諸比丘言長老。盡欲此中安居耶。答言。爾
善好。此樹中可容衣鉢。其下左右足以安居。
受安居法已復作是言。諸長老。我等當作何
法得安樂住。諸人答言。所生患惱皆由身口。
既得靜處宜共默然。應立不語制。立不語制
竟。三月已還舍衞城往世尊所頭面禮足却
住一面。佛知而故問。比丘汝何處安居。答言
某處。佛問比丘。少病少惱乞食不。苦行道如
法安樂住不。答言世尊。少病少惱乞食易得。
默然樂住三月不語已別去。佛言。此是惡事。
如怨家共住法。應共語
復次佛住舍衞城。廣説如上。阿那律金毘盧
跋提。預在塔山安居竟還舍衞城。至佛所頭
面禮足却住一面。佛知而故問。何處安居。答
言。某處。復問。比丘少病少惱乞食不。苦行道
如法安樂住不。答言。世尊。少病少惱乞食易
得。默然樂住三月不語竟已別去。佛言。此
是惡事。如怨家共住。從今日後不聽不共語
欲方便少事不語得半月至布薩日。應共語共
相問訊問事答事呪願。過布薩日續復如前。
若憍慢若瞋恚不共語者。越毘尼罪。自恣法
者。佛告諸比丘。從今日爲諸弟子制自恣法。
三月三語安居竟。是處安居是處自恣。從上
座和合。三月者。從四月十六日。至七月十五
日。三語者。見聞疑。安居竟者。前安居從四月
十六日。至七月十五日。後安居從五月十六
日。至八月十五日。若安居衆中有一人前安
居者。至七月十五日。擧衆應同此一人受自
恣。自恣訖。坐至八月十五日。若一切後安居。
一切應八月十五日自恣。是名安居竟。是處
安居是處自恣者。若比丘聚落中安居。聞城
中自恣日種種供養竟夜説法。衆欲往者應
十四日自恣已得去。若此處安居。餘處自恣
者。越毘尼罪。從上座者。不得從小逆作次第。
應從上座次第下。不得行行置人如益食法。
不得超越。不得總唱言一切大徳僧見聞疑
罪自恣説。是名從上座。應拜五法成就者作
自恣人。若一若二不得過。羯磨人應作是説。
大徳僧聽。某甲某甲比丘五法成就若僧時
到。僧拜某甲某甲比丘作自恣人。諸大徳聽。
某甲某甲比丘作自恣人。僧忍默然故。是事
如是持。受羯磨人應作是説大徳僧聽。自
恣時至若僧時到。一切僧受自恣。白如是。
自恣人應從上座爲始。上座應偏袒右
肩胡跪合掌作是説。長老憶念。今僧十五日
受自恣。我比丘某甲。長老及僧自恣説若見
聞疑罪當語我。憐愍故。若知若見當如
法除。如是三説。次至第二人。第二人若是下
座。應接足言。大徳爲異。若二人作自恣人者。
一人受上座自恣。一人應下座前立。上座説
已下座復説。如是展轉次第下到自坐處。應
受自恣不得受僧自恣竟然後自恣。和合者不
得不和合受自恣。不得與欲受自恣。若病者
應將來。若將來有危命憂者。僧應往就。若病
人多者應舁床來。若床角相接。若床*舁來
有危命憂者。不病比丘應連座相接。若不周
者不病比丘應出界外作自恣。病比丘即界
内自恣。大衆多者若一萬二萬。應一切集在
處。若講堂若食堂若浴室受自恣。餘人並
嚼齒木並大小行並食如是竟日通夜未離坐
不得遠。乃至明相未出於中自恣。若大衆
*多六萬八萬。畏不竟者。應減出界外作自
恣。若一人受自恣。若二人説。若三人若四人
説自恣。五人廣自恣。一人受者。若一比丘聚
落中安居。至自恣日。應掃塔及僧*院。若有
者應香汁灑地散花然燈。若有罪者應作是
念。若得清淨比丘來者。此罪當如法除。作是
念已。胡跪合掌心念口言。今僧十五日自恣。
我某甲比丘清淨受自恣。如是三説。二人説
者。有罪展轉如法作已。偏袒右肩胡跪合掌
言。長老憶念。今僧十五日自恣。長老自恣説。
若見聞疑罪語我。憐愍故。*我若知若見當如
法除。如是三説。三人四人亦如是。五人應廣
自恣。是名自恣法
摩訶僧祇律卷第二十七



摩訶僧祇律卷第二十八
 *東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
共*法顯       譯 
明雜誦跋渠法之六
迦絺那衣法者。佛住倶睒彌瞿師羅園。爲諸
天世人之所供養。爾時倶睒彌王夫人。以五
百張&T073554;奉上世尊。佛告阿難。汝持是&T073554;與諸
比丘。諸比丘不受。語阿難言。世尊不聽畜長
衣。用是&T073554;爲。浣染未竟已不如法。阿難以是
因縁具白世尊。佛告阿難從今已後。長衣聽
十日畜。諸比丘長衣滿十日。持是諸衣往白
世尊。此衣已滿十日。佛言。從今已後。聽受迦
絺那衣。迦絺那衣者。時衆僧衆多人一人五
事利新未受不停截淨染淨點淨刀淨。時者。
從七月十六日。至八月十五日是名時。衆僧
者僧作迦絺那衣不得與衆多*人。不得與一
人。衆多*人作迦絺那衣。不得與一人。五事
利者。離五罪。何等五別衆食。處處食。食前
食後行。不白畜長衣。離衣宿。是名五事利。
新者。新&T073554;未受者。未曾受作三衣。不*停者。
淨施衣捨已得作迦絺那衣。僧伽梨欝多羅
僧安陀會覆瘡衣雨浴衣。如是等諸衣及
刺未曾&MT02010;用。皆得作迦絺那衣。截淨者。截
作淨。染淨者。染作淨。點淨者。點角作淨。
刀淨者。離角頭四指於一處三下刀斷三縷。
是名刀淨。若外人施僧迦絺那衣財。不得默
然受。受者應作是説我今受僧迦絺那衣*財。
受已到僧中。竪&T073554;手捉長垂高&T016254;應作是説。
大徳僧聽僧得此時衣*財。若僧時到。僧取此
迦絺那衣*財。白如是大徳僧聽。僧得此時衣
*財。僧今取此迦絺那衣財。諸大徳忍取此迦
絺那衣*財者默然。若不忍者便説。僧已取
迦絺那衣*財竟。僧忍默然故是事如是持。僧
中有能料理作迦絺那衣者。若一人若二人
若三人。羯磨人應作是説。大徳僧聽。僧得此
時衣*財。若僧時到。僧拜某甲某甲比丘及
餘人。作僧迦絺那衣。白如是。大徳僧聽。僧得
此時衣*財。僧今拜某甲某甲比丘及餘人。作
迦絺那衣。諸大徳忍某甲某甲比丘及餘人
作迦絺那衣者默然。若不忍者便説。僧已忍
拜某甲某甲比丘作迦絺那衣竟。僧忍默然
故是事如是持。羯磨人中一人爲主受衣*財
時。應作是言。受此迦絺那衣*財。僧當受。如
是三説。浣時應作是説浣是迦絺那衣。僧當
受。如是截時縫時染時點作淨時。隨所作如
上説。刀淨者。離角頭四指。一下刀時作是説。
此迦絺那衣僧當受。第二第三亦如是説。作
淨時一一應作是説。不説而作淨。得名迦絺
那衣。得越毘尼罪。若一一説而不作淨。不名
迦絺那衣。得越毘尼罪。若一一起心而作淨。
得名迦絺那衣無罪。若僧得時衣作已。一切
和合。羯磨人縱疊衣手捉長垂高&T016254;。應作是
説。大徳僧聽。僧得此時衣作竟。若僧時到。僧
受此迦絺那衣。白如是。大徳僧聽。僧得此
時衣作竟。僧今受此迦絺那衣。諸大徳忍受
此迦絺那衣者默然。若不忍者便説。僧已受
迦絺那衣竟。僧忍默然故是事如是持。應襞
疊此衣著箱中。衆華散上。應從上座次第作
隨喜言。長老憶念。僧於此住處受迦絺那衣。
我某甲比丘隨喜受齊冬四月。隨所住處滿。
我當捨。如是三説。若大衆一萬二萬。和合難
者。衆多人得別作迦絺那衣。一切如大衆。但
稱衆多爲異。四人以上不得別作。若一人獨
作者。取時應言。此迦絺那衣我今受。如
是三説。截時縫時浣時染時點時刀淨時截
時。應作是言此迦絺那衣我當受。縫時浣時
染時點時刀作淨時如上説。作成已應心念
口言我比丘某甲受此迦絺那衣如是三説。
受迦絺那衣者。有作時非受時。有受時非作
時。有作時受時。有非作時非受時。作時非受
時者。是中有値作時受。不値受時受得名受。
受時非作時者。値受。時受非作時受。得名受。
有作時受時者。値作時受時受。是名作時受
時。非作時非受時者。不値作時受受時受。應
隨喜言。長老憶念。是住處僧受迦絺那衣。我
某甲比丘隨喜受齊冬四月。隨彼住處滿。我
當捨。是名迦絺那衣法。非迦絺那衣者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者孫陀羅難
陀。持頭鳩羅
作迦絺那衣。佛言。不聽頭
鳩羅作迦絺那衣。爾時尊者阿難。持&T057639;劫貝
作迦絺那衣。復有比丘。持小段物作。復有比
丘。持故物作。復有比丘。持&T036626;羊毛欽婆羅
作。復有比丘。持髮欽婆羅作。復有比丘。持草
衣作。復有比丘。持韋衣作。復有比丘。持樹皮
衣作。復有比丘。持板衣作。佛言。如是一切不
應作。一切非衣。不名迦絺那衣。復有不名迦
絺那衣。非時作不截縷淨不染淨不點淨不
刀淨。是不名迦絺那衣。捨迦絺那衣法者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘數易衣
著。食前著異衣。食後著異衣。佛知而故問。汝
衣數數異。是誰衣。答言。世尊。是我衣。佛言。
何故太多答言。我受迦絺那衣。佛言。汝云
何一切時受迦絺那衣。從今日後應捨。捨者
有十事。何等十。一衣竟捨二受時捨。三時竟
捨。四聞捨。五送捨。六壞捨。七失捨。八出去
捨。九時過捨。十究竟捨。衣竟捨者。受迦絺那
衣時作是念。我作衣竟當捨迦絺那衣。作衣
成已即名捨。是名衣竟捨。受時捨者。作是念。
受此衣時當捨迦絺那衣。受衣時即名捨是名
受時捨。時竟捨者。作是念。爾許時我當捨迦
絺那衣。期滿已即名捨。是名時竟捨。聞捨者。
作是念。我聞和上阿闍梨捨迦絺那衣時。我
當捨。後聞和上阿闍梨説今日僧捨迦絺那
衣。爾時即名捨。是名聞捨送捨者。作是念。我
是衣與他已當捨迦絺那衣。後送衣已即名
捨。是名送捨。壞捨者。受迦絺那衣已。中間自
言。我今捨迦絺那衣。作是語時即名捨。是名
壞捨。失捨者。作是念。是衣中間壞敗失不現
我當捨。後衣壞敗若失即名捨。是名失捨。出
去捨者。作是念。我此中住出去時。當捨迦
絺那衣若出去時即名捨。是名出去捨時。過
捨者臘月十五日不捨。至十六日即名捨。越
毘尼罪。是名時過捨。究竟捨者。至臘月十
五日應捨。一人僧中應作是唱。大徳僧聽。今
日僧捨迦絺那衣。如是三説。是名究竟捨。是
十事名捨迦絺那衣法。衣法者。安居未竟安
居竟。是中安居畏失命畏失梵行非時衣時
衣倶睒彌。安居未竟者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘聚落
中安居未竟。至檀越所作是言。長壽。與我安
居衣施。答言。尊者。今非時待安居竟。修
訖。人民歡喜念恩故生施心。爾時乃可有施
耳。比丘言。長壽。汝不知世間無常。或王或水
火偸劫。如是我則失利汝便失福。檀越言。尊
者。但示我無常而自不見。尊者。欲速得安居
物爲持餘處去爲欲罷道怱怱乃爾。奇哉可
怪多欲無厭。發不喜心已而去。諸比丘以是
因縁具白世尊。佛問六群比丘。汝實爾不。答
言實爾世尊。佛言。比丘。汝云何安居未竟索
安居施衣。自今以後。不聽安居未竟索安居
施衣者。越毘尼罪。是名安居未竟。安居竟

佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘。祇
精舍安居竟分安居衣。時六群比丘餘處安
居已來在坐中。作如是言。長老世尊制安居
竟應得安居衣。我亦安居竟應得安居衣。與
我安居衣分。諸比丘以是因縁具白世尊。佛
言餘處安居。不應得此處衣分。隨安居處受
分。是名安居竟。是中安居者
佛住舍衞城廣説如上。爾時六群比丘至安
居時。受房舍已。著革屣染具及餘小小物。置
房中已作是言。諸長老。我此中安居。莫復起
厭患。我知汝等常不喜我。即倩人取安居衣
分。便餘處安居。諸比丘以是因縁具白世尊。
佛言。要是中安居。是處受衣分。畏失命者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時毘舍離大飢饉
乞食難得。諸比丘趣舍衞城。値祇*桓比丘
安居竟分衣。毘舍離比丘在座中。祇洹比丘
問言。長老。世尊制。要是處安居得是處衣分。
汝何處安居。答言。長老。我畏失命故來。若不
來者便飢死。諸比丘以是因縁具白世尊佛
言。若爲失命故來應與衣分。是名畏失命。畏
失梵行者。爾時王舍城中有外道兒出家。時
父母欲罷兒道餘人言。沙門重安居。安居中
必無東西爾時可罷。其姉深信佛法。語弟言。
父母欲罷汝道。可速避去。弟即趣舍衞。値祇
*桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中。祇*桓
比丘問言。長老。世尊制。要是處安居。是處
受衣分。畏失命來者得分。汝云何答言。父母
欲罷我道。若不來者失梵行。諸比丘以是因
縁具白世尊。佛言。畏失梵行來者應與衣分。
是名畏失梵行。非時衣者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘在人間
遊行。載滿車衣來。佛知而故問。是誰衣。答
言。世尊。是我衣。復問。此是時衣爲非時衣。
答言。世尊。非時衣。淨施未。答言未。佛言。是
一切衣應與衆僧。是名非時衣。時衣者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘人間遊
行。載滿車衣來。佛知而故問。是誰衣。答言。世
尊。是我衣。復問。此是時衣非時衣。答言。時
衣。佛言。是衣太多。減半與僧。是名時衣。倶
睒彌者
佛住舍衞城。廣説如上。倶薩羅國抄倶睒彌
聚落至舍衞城有諸比丘。先依此聚落安居。
即便隨來。時祇*桓比丘到此聚落。索安居施
衣。倶睒彌比丘言。長老。我先依此聚落安
居。我應先索。二人諍已共詣佛所。以是因縁
具白世尊。佛言是中安居應先索。然後餘人
索。若二人共索者應共分。若是中安居比丘
未索。餘人索者。越毘尼罪。復次時尊者劫賓
那。有二共行弟子。有所嫌故捨戒。不壞梵行
還受具足。時祇*桓比丘安居竟分衣不與分。
彼作是言。長老。我有所嫌故捨戒。不壞梵行
還受具足。應與我分。共往白佛。佛言。有所嫌
故捨戒。不壞梵行還受具足。應等與分。佛言。
有五事不應與。何等五。被擧罷道。無常。破安
居。去不囑。擧者。三見中若一一見謗線經
惡邪見邊見。諫不捨作擧羯磨。是名擧。罷道
者。捨戒不應與。若依王力。若依大臣力。若依
賊黨力。作是説。沙門若不與我分。我當作不
饒益事。如是人雖不應得。應與。是名罷道。
無常者。死不應得分。安居衣已集雖未分。命
垂終時囑與某甲。死已應與。是名無常。破安
居者。比丘不前安居不後安居不應得。若依
王力大臣力賊力。若不與我者。當作不饒益
事。如是人雖不應得應與。去不囑者。不囑取
衣分而去者不應與。分物人應問。誰取某甲
分。若有取者應問。去時囑取不。答言。不囑。
應語言。汝莫憂是事。若言囑者。應相前人。若
是可信人者應與。若非是可信人者。應語
言。汝莫憂是事。若二人先是同意。常相爲取
者應與。是名五事
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有一比丘安居
竟。往至本生聚落。諸親里以此比丘來故。廣
設供養布施衣物。此聚落中先住安居僧。以
坐後施故。不與是比丘分。諸親里問言。得衣
分不。答言。不得。諸親里言。我爲汝故設此供
養。何故不得。諸比丘以是因縁具白世尊。佛
言。檀越爲此比丘設供。應與分。佛言。有五聲
施。是衣施安居僧。是衣直施安居僧。是物施
安居僧。是物直施安居僧。是處安居者施。是
名五。若施家欲通與餘比丘。隨檀越意應與。
復有四種物隨語應屬現前僧。何等四。我施
衣衣直物物直。是名四種物屬現前僧。復有
十種得應屬現前僧何等十。時藥。夜分藥。
七日藥。盡壽藥。死比丘物。施住處。大會。非
時衣。雜物。請食。時藥者。前食後食哆波那食
現前僧應得是名時藥。夜分藥者。十四種漿
應廣説是名。夜分藥。七日藥者。酥油蜜石蜜
生酥膏應廣説。是名七日藥。盡壽藥者。呵梨
勒鞞醯勒阿摩勒。如第二戒中廣説。是名盡
壽藥。死比丘物者。若比丘死時所有衣鉢雜
物。現前僧應得。是名死比丘物。施住處者。若
檀越作僧房精舍已設大會。以此住處及餘
雜物施。現前僧應得。是名住處施。大會者。
佛生大會。菩提大會。轉法輪大會。阿難大
會。羅睺羅大會。五年大會。是中施物。現前
僧應得。非時衣者。無迦絺那衣十一月。有
迦絺那衣七月於中施物。現前僧應得。是名
非時衣。雜物者。鉢鉢&T054085;腰帶刀子鍼筒革
屣盛油革嚢軍持澡瓶。如是比雜物施。現前
僧應得。是名雜物。請食者。檀越請現前僧
食次第往。是名請食。是名十事現前僧應
得。復次佛住王舍城。爾時諸比丘不截縷作
衣。廣説如上波夜提三種壞色中説
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有一比丘。
往至佛所頭面禮足白佛言。世尊。聽我著一
衣。少欲少事。佛告比丘。汝持三衣瓶鉢。即是
少欲少事。復有比丘言。聽我著三衣。復有
比丘言。聽我著&T036626;羊毛欽婆羅。復有比丘
言。聽我著髮欽婆羅。復有比丘言。聽我著馬
尾欽婆羅。復有比丘言。聽我著草衣。復有比
丘言。聽我著樹皮衣。復有比丘。言聽我著韋
衣。佛言。如是諸衣盡。不應著。復有比丘言。
聽我裸形。少欲少事。佛言。比丘。此是外道
法。應持三衣瓶鉢。即是少欲少事
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘著
上色衣。爲世人所嫌。云何沙門釋子著上色
衣。如俗人無異。諸比丘以是因縁具白世尊。
佛言。不聽著上色衣。上色者。丘佉染。迦彌遮
染。倶鞞羅染。勒叉染。盧陀羅染。眞緋欝金
染。紅藍染。青染。皂色華色。一切上色不聽。
應用根染葉染華染樹皮染下至巨磨汁染
復次佛住王舍城天帝釋石窟前經行。見
竭提稻田畦畔分明差互得所。見已語諸比
丘。過去諸佛如來應供正遍知衣法。正應如
是。從今日後。作衣當用是法。復次爾時尊者
大迦葉作僧伽梨。世尊自手捉尊者阿難爲
截。復有比丘篸綴。有比丘刺短。有比丘刺長。
有比丘刺縁。有比丘安細怗。復次有比丘作
衣畫作葉。佛言。不聽畫作*葉。有比丘疊作
*葉。佛言。不聽疊作*葉。應割截。有比丘對頭
縫。佛言。不聽對頭縫。應作*葉。極廣齊四指。
極狹如&MT05231;麥。復有比丘一向作*葉。佛言。不
聽。應兩向。有比丘作衣横*葉相當。佛言。不
聽。五條應一長一短。七條乃至十。三條兩長
一短。十五條三長一短。復有比丘作衣縫*葉
與衣相著。佛言。不聽。後衣宣脱。佛言。應作
馬齒。有比丘衣上下破。佛言。應作縁。有比丘
作四種色衣。佛言。不聽。應一種色。有比丘得
上色衣欲浣壞色。佛知而故問。比丘。欲作
何等。答言。世尊。制不聽著上色衣。欲浣壞
色。佛言。不須浣。聽餘染壞色。衣者有七種。
一欽婆羅衣。二劫貝衣。三芻摩衣。四倶舍
耶衣。五舍那衣。六麻衣。七躯牟提衣。是名衣

    布薩及羯磨 與欲説清淨
    安居并自恣 受迦絺那衣
    非迦絺那衣 捨迦絺那衣
    安居竟施衣 第四跋渠竟
病比丘法者。佛住舍衞城。廣説如上。佛語阿
難。取戸鑰來。如來欲按行僧房。答言。善哉世
尊。即取戸鑰隨世尊後。時世尊到一破房中。
見有一病比丘臥糞穢中不能自起。佛問比
丘。氣力何似。所患増損。答言世尊。患但有増
無損。復問比丘。今日得食不。不得世尊。昨日
得不。不得世尊。先昨得不。不得世尊。我不
得食來已經七日。佛問比丘。爲得已不食爲。
不得不食。答言。不得世尊。佛問比丘。汝此間
有和上不。無有世尊。有同和上不。無有世尊。
有阿闍梨不無有世尊。有同阿闍梨不。無有
世尊。無比房比丘耶。答言。世尊。以我臭穢不
憙故徙餘處去。我孤苦世尊。我孤獨修伽陀。
佛語比丘。汝莫憂惱。我當伴汝。佛語比丘。取
衣來我爲汝浣。爾時阿難白佛言。置世尊。是
病比丘衣我當與浣。佛語阿難。汝便浣衣。我
當灌水。阿難即浣世尊灌水。浣已日曝。時阿
難抱病比丘擧著露地。除去糞穢出床褥諸
不淨器。水灑房内。掃除已巨磨塗地。浣曬
床褥。更織繩床敷著本處。澡浴病比丘。徐臥
床上。爾時世尊以無量功徳莊嚴金色柔軟
手。摩比丘額上問言。所患増損。比丘言。蒙世
尊手至我額上。衆苦悉除。爾時世尊爲病比
丘隨順説法發歡喜心已。重爲説法。得法眼
淨。比丘差已。世尊至衆多比丘所。敷尼師壇
而坐。以上事具爲諸比丘説。問比房比丘是
誰。答言。我是世尊。佛告比丘。汝等同梵行人
病痛不相看視誰當看者。汝等各各異姓異
家信家非家捨家出家。皆同一姓沙門釋子。
同梵行人不相看視誰當看者。比丘。譬如恒
河遙扶那薩羅摩醯。流入大海。皆失本名合
爲一味。名爲大海。汝等如是。各捨本姓皆同
一姓沙門釋子。汝等不相看視。誰當相看。譬
如刹利婆羅門鞞舍首陀羅。各各異姓。共入
大海皆名海商人。如是比丘。汝等各各異姓
異家信家非家捨家出家。皆同一姓沙門釋
子。不相看視誰當看者。若比丘病。和上應看。
若無和上。同和上應看。若不看者越毘尼罪。
若有阿闍梨。阿闍梨應看。若無阿闍梨。同阿
闍梨應看。若不看者越毘尼罪。若有同房。同
房應看。若無同房。比房應看。若不看者越毘
尼罪。若無比房者。僧應差看。隨病人宜須幾
人應與。若不看者。一切僧越毘尼罪。佛語比
丘。汝還看本比房病比丘去。去佛不遠。佛
化作一病沙彌。佛言。汝通看是病沙彌。此即
福罰汝。復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時南
方有二比丘。共來問訊世尊。道中一比丘病。
一比丘待經二三日。語病比丘言。我欲並去
問訊世尊。汝差已後來。病比丘言。長老。待我
差已共去。答言長老。我不見世尊。久思慕如
渇。不容相待。汝差已後來。彼比丘來詣佛
所。頭面禮足却住一面。佛知而故問。汝何處
來。比丘以上因縁具白世尊。佛言。比丘。此是
惡事。若有比丘。心懷放逸懈怠不精進。不能
執持諸根馳騁六欲。雖近我所爲不見我。我
不見彼。若有比丘。能執諸根心不放逸。專念
在道。雖去我遠即爲見我。我亦見彼。所以者
何。隨順如來法身故。破壞諸惡故。離貪欲故。
修寂靜故。汝等比丘同出家修梵行。汝不相
看誰當看者。汝還看病比丘去。復次佛住
衞城。廣説如上。爾時鉢羅眞國有二比丘。共
作伴來問訊世尊。至蜂聚落一比丘病。一比
丘待經二三日。語病比丘言。我欲*並去問訊
世尊。汝差已徐來。病比丘言。長老。待我差已
共去。答言。長老。我不見世尊。久思慕如渇。
不容相待。病比丘言。汝必欲去者。可爲我囑
質帝利居士。比丘即往至居士所。作是言。長
壽。我二人從遠來欲往詣佛。今一人得病。欲
權留此。長壽。爲我經紀所須。我欲前行問訊
世尊。居士言。尊者。宜住共相看視差已倶去。
答言居士不爾。我不見佛久。思慕如渇。居士
言。尊者去。世尊。但當遣還徒自疲勞。比丘
故去往至佛所。頭面禮足却住一面。佛知而
故問。汝從何來。比丘以上因縁具白世尊。佛
言比丘。此是惡事。汝等各各異姓信家非家
捨家出家。同一釋種。病痛不相看視誰當看
者。汝還看病比丘去。復次佛住舍衞城。廣説
如上。爾時有一比丘從北方來欲問訊世尊。
聞道邊有病比丘即作是念。世尊制戒。病者
應看。我若見者不得前進。即迴道而去。往
到佛所頭面禮足却住一面。佛知而故問。汝
從何來答言。世尊我從北方來。從何道來。答
言。從某道來。佛言。有何因縁。捨正道從迴道
來。比丘以上因縁具白世尊。佛言。比丘。此是
惡事。如是乃至汝還看病比丘去。看病比丘
法者。若比丘共商人行至曠野得病。同伴比
丘不得相捨。應當將去代擔衣鉢。應親近扶
接不應遠離。若不能行者。應從商人賈借乘
駄。作如是言。長壽。是出家人病不堪及伴。爲
我載致使得脱難。若得者善。若言尊者我乘
重。應言。長壽。我當與穀草直。若得者。不得
載牸牛車乘草馬等。當載特牛車乘&T060107;馬。若
病篤無所分別者。趣乘無罪。若乘不可得者。
應留能看病人。若一人若二人若三人。汝看
病人。我到聚落當求乘來迎。應留糧食。使住
者不乏。若各言誰能棄身命於曠野。無肯住
者。不得便爾捨去。應作菴舍敷草蓐作烟火
與取薪水。留時藥夜分藥七日藥盡壽藥。語
病者言。長老。安意住。我到前聚落。當求乘來
迎。到聚落中不得繞塔問訊和上阿闍梨。應
語聚落中諸比丘言。曠野中有病比丘。共迎
去來。若言在何處。答言。某處。若言彼處多有
虎狼。恐當食盡。萬無一在。雖聞此語不得
便住。要當往看。若遙見烏鳥。不得便還。要
到其所。若已死者應供養尸。若活者應將至。
聚落語舊比丘言。長老。此是某處病比丘。
我於曠野供養已。今來至此。次長老看。若不
看者越比尼罪。若無比丘。應語優婆塞。長
壽。曠野中有病比丘。借我乘往迎。檀越言在
何處。如是乃至迎來至檀越家。安別障處。若
人多應取二三人能看病者看。若病人言須
多人樂住者。應盡住共勸化。索前食後食時。
藥夜分藥七日藥盡壽藥。供給使無渇乏。若
有客比丘來者。不得便語。長老汝看病比丘。
應言。善來長老。應代擔衣鉢爲敷床座。與水
洗足及塗足油。若時來者應與前食後食。若
非時來者應與非時漿。止息已應語言。長老。
是病比丘我看已久。長老。次復應看。若無常
者應供養舍利。若比丘比丘尼共商人行。若
比丘尼病。比丘不得捨去。應語去去姉妹將
接之。宜如比丘中説。唯除抱撮。若須按摩
油塗身者。應倩女人爲之。若無常者。彼有衣
鉢應雇人闍維。若無者應捨去。有俗人嫌
言。何以留是死尸去。若能作地想者。應擔著
遠處。爾時尊者優波離白佛言。世尊。若大徳
比丘病者。當云何看視。佛告優波離。大徳比
丘病。不得著邊陋小房中。不得著避迴處。
應著顯現房中。共行弟子依止弟子常侍左
右。掃灑房中巨磨塗地。燒衆名香勿令臭穢。
敷置床座。若比丘來問疾者。應與前食後食。
非時來者。應與非時漿。若有問事。病者應答。
病人力劣。應侍者答。若優婆塞來問訊者。應
言。善來長壽。語令就座而爲説法。汝大得功
徳。如世尊説。看持戒病比丘。如看我無異。若
有供養爲呪願受。若病人患下。問疾者不得
久停。應速發遣。若病人不能出。應畜三除糞
器。一授病人。一持出。一洗已油塗日曝。如是
迭用。一人應戸邊住。莫令人卒入。一人在
病人邊住。時時爲隨順説法。如是優波離。大
徳比丘病。應如是看視。時尊者優波離復問
世尊。小徳比丘病。當云何看視。佛告優波離。
小徳比丘病者不應著顯現處。臭穢熏外。不
得著屏猥處。死時人不知。應安人中。若
病人有和上阿闍梨若共行弟子依止弟子應
看。若無者衆僧應差看病人。若一二三人看。
若病人衣鉢外有醫藥直者。應取還供給。若
無者衆僧應與。若僧無者彼有重價衣鉢。應
轉貿輕者供給病人。病人惜者應白衆僧言。
大徳僧。某甲病比丘。不知無常慳惜衣鉢不
肯貿易。白僧已軟語説法使得開解。然後貿
易。若復無者應乞與。若不能得者。應僧食
中取好者與。若復無者。看病人應持二鉢入
聚落乞食。持好者與。優波離。是名看小徳病
比丘法。病人成就五法難看。何等五。不能服
隨病藥隨病食。不從看病人語。病増損不
知。苦痛不能忍苦。懈怠無慧。是名五法病
人難看。病人成就五法易看。何等五。能服
隨病藥隨病食。隨看病人語。人問知病増損。
能忍苦痛。精進有慧。是名五法病人易看。五
法成就不能看病。何等五。多汚不能出大小
行器唾盂等。不能爲病人索隨病藥隨病食。
不能時時爲病人隨順説法。有希望心。惜自
業。是名五法不能看病。五法成就能看病人。
少汚能出大小行器唾*盂等。能爲病人索隨
病藥隨病食。能時時爲病人隨順説法。無希
望心。不惜自業。是名五法能看病人。病人九
法成就。命雖未盡而必横死。何等九。一知非
饒益食貪食。二不知籌量。三内食未消而食。
四食未消而擿吐。五已消應出而強持。六食
不隨病食。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無
慧。是名九法成就而必横死。復次成就九法
終不横死。何等九。一知非饒益食便少食。二
善知籌量。三内食消已而食。四不強吐。五不
強持六不食不隨病食。七食隨病食食能籌
量。八不懈怠。九有智慧。是名成就九法終不
横死。佛語優波離。有三種病人。何等三。有病
人得隨病藥隨病食如法看病而死。或有病
人不得隨病藥隨病食如法看病而活。有病
人得隨病藥隨病食。得如法看病人。病必差
不得便死。優波離。病比丘中。有不得如法看
便死。得如法看便活者。是故應好看。務令如
法安隱。即爲施命。是故看病得大功徳。諸佛
讃歎。是名看病人法。藥法者
佛倶薩羅國遊行。爾時尊者舍利弗風動。諸
比丘以是因縁具白世尊。佛問比丘。宜須何
藥。答言。世尊。呵梨勒。佛言。從今日聽病比
丘服呵梨勒。佛告諸比丘。待我還舍衞城時
語我。當爲諸弟子制藥法。佛還舍衞城。諸比
丘白佛言。世尊。當爲諸弟子制藥法。今正是
時。佛告諸比丘。從今日後聽諸病比丘服
藥。藥法者。時根非時根。如是莖皮葉菓漿。時
根者。蕪菁根葱根緊扠根阿藍扶根芋根
摩豆羅根藕根。如是等與食合者。是名時
根。非時根者。婆吒根蓽茇羅根尼倶律根佉
提羅根蘇揵闍根。如是比不與食合者。是
名非時根。莖皮葉華果亦如是。漿者。時漿非
時漿。時漿者。一切米汁饙汁乳酪漿。是名
時漿。非時漿者。一切豆一切穀一切麥漬頭
不坼蘇油蜜石蜜。是名非時漿。若比丘病。
醫言。與食便活不與便死者。應淨洗器七遍
淘穀緻嚢盛繋已。器中煮令頭不破。然後與
飮。一切地亦時亦非時。除八種灰。餘一切灰
亦時亦非時。是名藥法。和上阿闍梨共行弟
子依止弟子法者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有一歳比丘。將
無歳弟子。兩肩上各有衣嚢頭上戴一。左手
捉鉢及革屣。右手提澡瓶及盛油革嚢。共詣
佛所頭面作禮。頭上衣嚢墮世尊膝上。世尊
即自却已。知而故問。是誰許。答言。世尊。是
我共住弟子。汝幾歳。答言。一歳。弟子幾歳。
答言無歳。佛語比丘。喩如溺人而復救溺。汝
始一歳。已畜無歳弟子。佛告諸比丘。不能自
伏欲降伏他人。無有是處。不能自調而
欲調御他人。無有是處。不能自度而欲度人
者。無有是處。自未解脱欲解脱餘人者。無有
是處。佛語比丘。已能自降伏降伏餘人。斯有
是處。能自調御調御他人。斯有是處。已能
自度兼度餘人。斯有是處。已自解脱解脱餘
人。斯有是處。佛言。從今日後。不聽減十歳比
丘度人出家受具足。復次佛制戒。不聽未滿
十歳度人出家受具足。爾時難陀優波難陀
滿十歳。度人出家受具足已不教誡。如天牛
天羊戴標蕩逸無制御者。清淨不具足。威儀
不具足。不知承事和上阿闍梨。不知承順長
老比丘。不知入聚落法。不知阿練若法。不知
入衆法。不知著衣持鉢法。諸比丘以是因縁
具白世尊佛言。從今日有十法成就。聽度人
出家受具足。何等十。一持戒。二多聞阿毘曇。
三多聞毘尼。四學戒五學定。六學慧。七能出
罪能使人出罪。八能看病能使人看。九弟子
有難能送脱難能使人送十滿十歳。是名十
事聽度人出家受具足。下至滿十歳知二部
律亦得。復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有
比丘命終。有二共*住弟子。感思憂惱共坐樹
下。如商人失財。佛知而故問。是何等比丘。諸
比丘以是因縁具白世尊。佛言。從今日後。聽
請依止敬如和上。請依止法者。應偏袒右肩
胡跪接足。作如是言。尊憶念。我某甲從尊
乞求依止。尊爲我作依止。我依止尊住。第
二第三亦如是説。復次有一歳比丘。受無歳
比丘依止。乃至九歳比丘受八歳比丘依止。
諸比丘以是因縁具白世尊。佛言。從今日後。
不聽減十歳受人依止。時六群比丘滿十歳。
受人依止已不教誡。如天牛天羊。乃至不知
著衣持鉢法。諸比丘以是因縁具白世尊。佛
言。從今日後。成就十法聽受人依止。何等十。
持戒乃至滿十歳。是名十事得受依止。*下至
滿十歳知二部律亦得。欲請依止時。不得趣
請。有五法成就然後得請。何等五。一愛念。
二恭敬。三慚。四愧。五樂住。是名五法應請依
止。阿闍梨有四。何等四。一依止師。二受
法師。三戒師。四空靜處教師。復有四種阿
闍梨。何等四。有阿闍梨不問而去。有阿闍梨
須問而去。有阿闍梨苦住盡壽應隨。有阿闍
梨樂住雖遣盡壽不離。不問而去者。有師依
止住。無衣食病痩湯藥。復不能説出家修梵
行無上沙門果法。如是師不問而去。問而去
者。有阿闍梨依止而住。雖有衣食病痩湯藥。
而不能説出家修梵行無上沙門果法。如是
師須問而去。苦住者。有阿闍梨依止而住。雖
無衣食病痩湯藥。善説出家修梵行無上沙
門果法。如是阿闍梨共住雖苦盡壽不應去。
有樂往者。有阿闍梨依止而住。能與衣食
病痩湯藥。善説出家修梵行無上沙門果法。
如是阿闍梨雖驅遣。盡壽不應去。是名四。復
有四種。何等四。受法依止調伏貪欲瞋恚愚
癡。是中能爲弟子善説法除貪欲瞋恚愚癡。
如是阿闍梨最上最勝。喩如從乳得酪從酪
得酥從酥得醍醐醍醐最上最勝。和上阿闍
梨應教共住弟子依止弟子。教法者。不淨應
遮。非行處。被羯磨。惡邪見自解使人解。自出
罪使人出罪。病自看使人看。難起若自送若
使人送。王賊。不淨應遮者。若弟子犯小小
戒。別衆食處處食。女人同屋。未受具足人
過三宿。截生草不淨菓食。應教言。莫作是。若
言和上阿闍梨我更不作者善。若言和上阿
闍梨但自教教他爲。若如是者應語知床褥
人奪床褥。知食人斷食。若前人凶惡。依王力
大臣力。能作不饒益者。若是和上應避去。若
是依止阿闍梨。應擔衣鉢出界一宿還。即離
依止。共住弟子依止弟子作不淨行。和上阿
闍梨不教者。越毘尼罪是名不淨應遮。非行
處者。大童女家寡婦家摴蒱家酤酒家。惡名
比丘尼惡名沙彌尼。在是諸處往反者。和上
阿闍梨應教。莫此處來往。是非可習近處。若
受者善。乃至出界一宿還。即名離依止。共住
弟子依止弟子在非行處往反。若不教者。越
毘尼罪。是名非行處。被羯磨者。應斷理僧。
若作折伏羯磨不語羯磨發喜羯磨擯出羯
磨。於三見中。若一一見謗線經惡邪見邊
見。諫不捨作擧羯磨。和上阿闍梨應爲弟子
悔謝諸人。諸長老。此本惡見。今已捨行隨順
法。凡夫愚癡何能無過。此小兒晩學實有此
過。從今日當教勅更不復作。悦衆意已。求
僧爲解羯磨。共住弟子依止弟子僧作羯磨
不爲解者。越毘尼罪。是名被羯磨。惡邪見起
自解使人解者。若弟子起惡邪見若謗*線
經。若惡邪見若邊見。和上阿闍梨應教莫起
此見。此是惡事。墮惡道入泥犁長夜受苦。
如是種種爲説捨者善。若不捨者應語彼知
識。如是言。長老爲彼説令捨惡見。若不自解
不使人解。越毘尼罪。是名惡見自解使人解。
自出罪使人出者。若弟子犯可治罪。若犯僧
伽婆尸沙。覆藏者。應自與波利婆沙。若不覆
藏者。應與摩那埵。乃至越毘尼罪。應自治若
不能者使人治若共住弟子依止弟子犯罪。
師不自與出不使人與出。越毘尼罪。是名自
出罪使人出罪。病自看使人看者。若弟子病
應自看使人看。不得使人看。己自不經營。
一日應三往看。語看病人。汝莫疲厭。展轉相
看佛所讃歎。若共住弟子依止弟子病。師不
看者。越毘尼罪。是名病自看使人看。難起若
自送若使人送者。若弟子親里欲罷其道。師
應教遠避成就出家功徳。應自送。若老病若
知僧事應囑人送。若不自送不使人送。越毘
尼罪。是名難起若自送若使人送。王賊者。
若弟子爲王收録。師不應便逐去。應在外伺
候消息。若王家問。誰是和上阿闍梨爾時應
入。若事枉横應求知識證明。若須財物追逐
應與衣鉢。若無者應乞求與。若弟子爲賊抄
賣遠在他方者。師應推求追贖。若弟子王賊
所捉。和上阿闍梨不救贖者。越毘尼罪。若和
上阿闍梨。共住弟子依止弟子亦應如是諫。
不得麁語。如教誡法。應軟語諫和上阿闍梨。
不應作是事。若言子我更不作若爾者善。若
言止止汝非我和上阿闍梨。我當教汝。汝更
教我。如逆&T076260;竹節。汝莫更説。若是和上者。
應捨遠去。若依止阿闍梨。應持衣鉢出界一
宿還依止餘人。若師有力勢應遠去。若不去
應依止有徳重人。若非行處應諫若被羯磨
應料理。若起惡見當自解倩人解。自出罪倩
人出罪。病不病應供給。若師有難應送去。
若王賊捉應追救。若共住弟子依止弟子師
犯小小戒不諫。乃至王賊捉不追救者。越毘
尼罪。共住弟子依止弟子於和上阿闍梨邊。
應行是事。起迎報語。作是事自作與他作。衣
鉢事。自剃與他剃。刀治與取受經。授他與欲
取欲。服藥迎食與他迎食。離境界大施。不問
去。起迎者。弟子遙見和上阿闍梨。應起迎。若
食五正食。若受一食法。不得起者應低頭。若
受一食法時應白師。師應問。汝堪一食不。堪
者應受。若言不堪。應語莫受。若弟子見師不
起者。越毘尼罪。是名不起迎。報語者。和上阿
闍梨共語弟子應報。若口中有食。能使聲不
異者應報。若不能者待咽已然後報。師言何
故聞我語不報。應語言。弟子口中有食。若師
語不報者。越毘尼罪。是名報語。作事者。和上
阿闍梨語弟子作是事。如法應作。若言喚彼
女來取酒來。應軟語言。我聞如是等非法事
不應作。師若語作如法事。不作者越毘尼罪。
是名作事。自作與他作者。若欲有所作應問。
我欲共某甲作是事。師應觀相。前人若不善
持戒者。應語莫與從事。若是善持戒者。應語
共作。若次到作維那直月應白師。如威儀中
廣説。是名自作與他作。衣鉢事者。若欲熏鉢。
若取巨磨泥熏時。一一應白。若不能
一一白者。但言我欲作*熏鉢事。一白通了。
*熏鉢時應問和上阿闍梨。鉢欲*熏不。若言
*熏。應問爲先*熏後*熏。爲一處*熏。若言
一處。應問著上著下。隨師教應作。若欲染衣
時應白。若浣時縫時煮染時一一應白。若不
能者但言。我欲作染衣事。一白通了。染衣時
應先問和上阿闍梨。衣欲染不。若言染者。應
問欲前染後染爲一時。若言一時。應先染和
上阿闍梨衣。如是縫時染時擧時。不得持師
衣裹己衣。應持己衣裹師衣作衣鉢事不白
師。越毘尼罪。是名衣鉢事。自剃與他剃者。
自欲剃髮時應白師。師應問誰與汝剃。答言。
某甲某甲知剃不。答言。此是眼見事。師言。
不可。若言知。師應觀前人不善持戒亦言不
可。若善持戒應言剃。若欲與他剃髮者。應白
師。我與某甲比丘剃髮。師應問。汝能不。
言。此是眼見事。何故不能。應語不可。若言
我能。應相前人。若不善持戒者。應言不可。若
善持戒者。應言好用意。若和上阿闍梨入聚
落後。剃髮人來欲令剃髮者。應白餘長老。比
丘我欲剃髮。師還應白師。師行後得剃髮人
剃髮。是名自剃與他剃。刀治者。欲與他破瘡
時應白師。與某甲比丘破瘡。師應問汝能不。
答言。此眼見事。何故不能。師言。不可。若言
能。師應相前人。若不善持戒者。應語不可。若
善持戒者。應問何處病。若言猥處者。應語離
穀道邊各四指莫觸。若刺頭出血。若除處癰
痤等應作。若自欲破瘡時應白師。師應問在
何處。若言在猥處者。應語不可。若在餘處如
上説。是名刀治。與取者。若欲與他物時應白
師。師應問與誰。若言與寡婦童女婬女樗蒱
凶惡人惡名比丘尼惡名沙彌尼不持戒比
丘。應語。不應與此人等相習近。若父母不信
三寶者。應少經理。若有信心者。得自恣與無
乏。若欲取他物。時應白師。師應問誰與汝。若
言大童女乃至不善持戒比丘與我。應語莫
與此人等相習近。若言善持戒者。應語取。問
齊幾許。得不白與取。半條*線半食。是名不
白與取。與他迎食自迎食者。若他倩迎食時
應白師。與某甲比丘迎食。師應問彼比丘何
故不去。答言彼間食苦。此間食樂應語若
求樂者莫爲請。若爲維那。若病人請者。當
相望其人。不善持戒者應言不可。若言當次
與迎應語取彼鉢淨洗。合自鉢持去。若言彼
善持戒者應言與迎。若欲請人迎食者應白
師。師應問。汝何故不去。答言。彼間食苦。
此間食樂。應語汝爲樂故不可。若作維那若
病。應問使誰迎答言。某甲。若彼不善持戒應
言不可。若言彼次應與我迎食。應語更*請
餘人。若同和上阿闍梨。若善持戒者與迎是
自迎食與他迎。受經授經者。若欲授他經
時應白師。師應問授誰經。答言。與某甲比
丘授經。授何經。若言沙路伽耶陀。應語不可
世尊所不聽。若言呪經。應語可。應教彼莫以
此活命。若言阿含師應相彼人。不善持戒。應
言。不可。若善持戒者。應語。汝經利不。答言。
不利。他邊問已當授。應言。不可。若言利者。
應語授。若欲自受經時亦應白師。如上説。是
名自受授他。與欲取欲者。若與欲取欲時應
白師。如上迎食中廣説。服藥者欲服藥時當
先白師。若已坐欲先飮酥後食者。雖不白而
服無罪。離境界者出僧伽藍門過二十五肘應
白而去。若經行若坐禪。應白令知處所。欲大
小行時。若在師前應低頭設敬而去。不在師
前不敬無罪。作大施者。若欲大施應白師言。
我一切所有盡欲布施。師應語。出家人要須
三衣鉢盂尼師壇漉水嚢。革屣。弟子言。我
除是外。一切盡欲布施師應相望。若不善持
戒。不受誦習行道。應言聽。若善持戒。能受誦
習行道。應語布施非是堅法。汝依是諸物以
備湯藥。得坐禪誦經行道。若言我有親里自
供給我衣食病痩湯藥。師應語。若爾者聽。是
名大施。白去者。若欲行時應白和上阿闍梨。
不得臨行乃白。應先前一月半月豫白。弟子
欲至某方國土師應問。何事故去。若言此間
僧作事苦受經誦苦。和上阿闍梨復言。
少食少飮多覺少眠。彼間住樂。師應語汝爲
是故出家。何得辭苦。若言和上阿闍梨經營
事務不授我經。是故欲去。若能授者。應語莫
去。若不能者。衆中有善持戒誦利者。應語於
授。若復無者。彼間有知識多聞比丘應遙
囑。若行時不白和上依止阿闍梨而去者。越
毘尼罪。是中共住弟子依止弟子。於和上阿
闍梨所。應行是事。是名白和上阿闍梨而去
摩訶僧祇律卷第二十八


摩訶僧祇律卷第二十九
 東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
共*法顯       譯 
*明雜誦跋渠*法之七
復次佛遊倶薩羅國。爾時諸比丘持和上
阿闍梨衣鉢在前。去界内聚坐待師。畏失依
止故不出界。佛知而故問。此是何等比丘聚
坐。諸比丘以是因縁具白世尊。佛告諸比丘。
此非是離依止待。如來倶薩羅國遊行。還舍
衞城時語我。當爲諸弟子制捨依止法。佛還
舍衞城。諸比丘以上因縁具白世尊。今正是
時。唯願世尊爲諸比丘制捨依止法。佛告諸
比丘。若和上命終時離依止。若罷道被擧和
上出界宿。若共住弟子出界宿。是名離依止。
若依止阿闍梨若命終罷道被擧若出界宿。
若依止弟子出界宿。若滿五歳善知法善知
毘尼得離依止。是名捨依止。若比丘不善知
法不善知毘尼。不能自立不能立他。如是比
丘盡壽應依止住。若比丘滿十歳善知法善
比尼。能自立復能立他。如是比丘得受
人依止。是名和上阿闍梨共住弟子依止弟
子法。沙彌法者。世尊不樂欲父母愛重爲之
泣涙臨得轉輪王捨家出家。乃至尊者羅睺羅
出家因縁應廣説。佛告舍利弗。汝去度羅睺
羅出家。舍利弗言。我云何度羅睺羅出家。佛
言。汝往教言。我羅睺羅。歸依佛歸依法歸依
僧。如是三説我羅睺羅。歸依佛竟歸依法竟
歸依僧竟。盡壽不殺生不盜不邪婬不妄語
不飮酒。佛婆伽婆出家。我羅睺羅隨佛出家
如是三説佛婆伽婆出家。我羅睺羅隨佛出
家。捨俗服著袈裟。盡壽不殺生持沙彌戒。盡
壽不盜持沙彌戒。盡壽不婬。持沙彌戒。盡壽
不妄語持沙彌戒。盡壽不飮酒持沙彌戒。盡
壽不著華香持沙彌戒。盡壽不觀聽歌舞作
樂時沙彌戒。盡壽不坐臥高廣床上持沙彌
戒。盡壽不過時食持沙彌戒。盡壽不得捉金
銀及錢持沙彌戒如是憶念持
復次佛住舍衞城廣説如上。爾時尊者阿難。
有一知識檀越家。合門疫病死盡。唯有一小
兒在。恒在市肆前拾粒自活。時尊者阿難行
過時。小兒見已隨後而喚翁翁。阿難不聞遂
去。爲世人譏嫌。言云何沙門釋子他有
時。強親如父如子。今見衰喪而不顧録。小兒
追喚不已。阿難顧視識之。呼言子來。時小兒
隨後入祇洹精舍。佛見已知而故問。是誰小
兒。阿難以上因縁具白世尊。此小兒得出家
不。佛告阿難。汝作何心。答言。慈愍心。佛言。
得出家。世尊當云何與出家。如上羅睺羅出
家中廣説
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有摩訶羅
出家。聚落中安居竟。欲詣世尊問訊。將十
沙彌。爾時世尊在露處坐。摩訶羅遙見世尊。
便指語諸沙彌言。是汝祖翁。時諸小沙彌競
前趣佛。或捉床座。或牽捉衣或摩足。或捉澡
罐。佛知而故問。是誰沙彌。答言。是我許。佛
言。汝云何多度沙彌。從今日後。不聽畜衆。
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