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T1425_.22.0443a01: 提婆達多走向伽耶城。佛於後向伽耶城。其
T1425_.22.0443a02: 日應布薩。佛語阿難。汝去語提婆達多來今
T1425_.22.0443a03: 日僧作布薩羯磨事阿難即往作是言長老今
T1425_.22.0443a04: 日僧作布薩羯磨。世尊喚提婆達多。答言。我
T1425_.22.0443a05: 不去。從今日後不共佛法僧不共布薩自恣
T1425_.22.0443a06: 羯磨。從今日後波羅提木叉欲學不學自從
T1425_.22.0443a07: 我意。阿難聞是語已作是念。此是奇事。出是
T1425_.22.0443a08: 惡聲。將無壞僧耶。阿難還以上事具白世尊
T1425_.22.0443a09: 佛＊語阿難汝更往提婆達多所。乃至阿難作
T1425_.22.0443a10: 是念。奇事出是惡聲。將無壞僧。阿難還後六
T1425_.22.0443a11: 群比丘自相謂言沙門瞿曇必當三遣使來我
T1425_.22.0443a12: 等各各正意先作布薩事。我等作後世名譽。
T1425_.22.0443a13: 佛在世時。提婆達多六群比丘共破僧。即布
T1425_.22.0443a14: 薩竟。阿難以是因縁。具白世尊。佛言。汝更
T1425_.22.0443a15: 第三往語提婆達多來。今日僧作布薩羯磨。
T1425_.22.0443a16: 阿難即往。作是言。世尊喚。今日僧作布薩羯
T1425_.22.0443a17: 磨答言我不去。自今日後不共佛法僧。不共
T1425_.22.0443a18: 布薩自恣羯磨。從今日後波羅提木叉毘尼。
T1425_.22.0443a19: 欲學不學＊自從我意但我等已作布薩竟。阿
T1425_.22.0443a20: 難聞已。作是念。奇哉已壞僧竟。即還以上
T1425_.22.0443a21: 因縁具白世尊。世尊聞已。即説此偈
T1425_.22.0443a22: 清淨如月滿清淨得布薩
T1425_.22.0443a23: 身口業清淨是乃應布薩
T1425_.22.0443a24: 佛告阿難。非法人已作布薩竟。如法人應作
T1425_.22.0443a25: 布薩。爾時提婆達多破僧。六群比丘破僧伴
T1425_.22.0443a26: 黨。是名異住
T1425_.22.0443a27: 摩訶僧祇律卷第二十六
T1425_.22.0443a28:
T1425_.22.0443a29:
T1425_.22.0443b01:
T1425_.22.0443b02:
T1425_.22.0443b03: 摩訶僧祇律卷第二十七
T1425_.22.0443b04: 　＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0443b05: 共＊法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0443b06: 明雜誦跋渠法之五
T1425_.22.0443b07: 羯磨法者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時瞻波
T1425_.22.0443b08: 比丘諍訟相言不和合住。諸比丘以是因縁。
T1425_.22.0443b09: 往白世尊。佛語諸比丘。從今日僧應羯磨。優
T1425_.22.0443b10: 波離爲瞻波比丘斷當事。羯磨人應作是説。
T1425_.22.0443b11: 大徳僧聽。長老優波離五法成就。若僧時到。
T1425_.22.0443b12: 僧拜長老優波離。爲瞻波比丘斷當事。白如
T1425_.22.0443b13: 是大徳僧聽。長老優波離五法成就。僧今拜
T1425_.22.0443b14: 優波離爲瞻波比丘斷當事。諸大徳忍僧拜
T1425_.22.0443b15: 優波離爲瞻波比丘斷當事忍者默然。若不
T1425_.22.0443b16: 忍者便説。是第一羯磨第二第三亦如是。僧
T1425_.22.0443b17: 已拜優波離爲瞻波比丘斷當事竟。僧忍默
T1425_.22.0443b18: 然故。是事如是持。羯磨法者有二十。八白一
T1425_.22.0443b19: 羯磨如前説。八白三羯磨。拜斷事人。拜教誡
T1425_.22.0443b20: 比丘尼人。拜一月羯磨 &MT02009;

羯磨癡羯磨發
T1425_.22.0443b21: 露羯磨覆鉢羯磨。拜學家羯磨。是名八白三
T1425_.22.0443b22: 羯磨。是中拜斷事人拜教誡比丘尼人。衆僧
T1425_.22.0443b23: 應求不離衣宿羯磨一月＊ &MT02009;

若腰帶等及諸一切。要使得
T1425_.22.0451a03: 一物。若不得者。越毘尼罪。如是事訖應還。若
T1425_.22.0451a04: 半月若一月若二月。乃至後自恣應還若不
T1425_.22.0451a05: 還者。越毘尼罪。若道路恐怖賊難畏失命者。
T1425_.22.0451a06: 於彼自恣無罪。是名安居法。自恣法者
T1425_.22.0451a07: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘倶薩羅
T1425_.22.0451a08: 國遊行。見渠磨帝河邊有叢林。林中有一大
T1425_.22.0451a09: 空。中薩羅樹其蔭厚密。樹下平正寛博。去
T1425_.22.0451a10: 聚落不遠不近。作是念。此中好可安居。如
T1425_.22.0451a11: 是前後人人見者皆作是念。至安居日一比
T1425_.22.0451a12: 丘先至。修治空樹安置衣鉢敷草而坐。須臾
T1425_.22.0451a13: 復有比丘來。問言。長老。欲此安居耶。答言。
T1425_.22.0451a14: 爾善好。如是相續乃至六十人。最初至者語
T1425_.22.0451a15: 後諸比丘言長老。盡欲此中安居耶。答言。爾
T1425_.22.0451a16: 善好。此樹中可容衣鉢。其下左右足以安居。
T1425_.22.0451a17: 受安居法已復作是言。諸長老。我等當作何
T1425_.22.0451a18: 法得安樂住。諸人答言。所生患惱皆由身口。
T1425_.22.0451a19: 既得靜處宜共默然。應立不語制。立不語制
T1425_.22.0451a20: 竟。三月已還舍衞城往世尊所頭面禮足却
T1425_.22.0451a21: 住一面。佛知而故問。比丘汝何處安居。答言
T1425_.22.0451a22: 某處。佛問比丘。少病少惱乞食不。苦行道如
T1425_.22.0451a23: 法安樂住不。答言世尊。少病少惱乞食易得。
T1425_.22.0451a24: 默然樂住三月不語已別去。佛言。此是惡事。
T1425_.22.0451a25: 如怨家共住法。應共語
T1425_.22.0451a26: 復次佛住舍衞城。廣説如上。阿那律金毘盧
T1425_.22.0451a27: 跋提。預在塔山安居竟還舍衞城。至佛所頭
T1425_.22.0451a28: 面禮足却住一面。佛知而故問。何處安居。答
T1425_.22.0451a29: 言。某處。復問。比丘少病少惱乞食不。苦行道
T1425_.22.0451b01: 如法安樂住不。答言。世尊。少病少惱乞食易
T1425_.22.0451b02: 得。默然樂住三月不語竟已別去。佛言。此
T1425_.22.0451b03: 是惡事。如怨家共住。從今日後不聽不共語
T1425_.22.0451b04: 欲方便少事不語得半月至布薩日。應共語共
T1425_.22.0451b05: 相問訊問事答事呪願。過布薩日續復如前。
T1425_.22.0451b06: 若憍慢若瞋恚不共語者。越毘尼罪。自恣法
T1425_.22.0451b07: 者。佛告諸比丘。從今日爲諸弟子制自恣法。
T1425_.22.0451b08: 三月三語安居竟。是處安居是處自恣。從上
T1425_.22.0451b09: 座和合。三月者。從四月十六日。至七月十五
T1425_.22.0451b10: 日。三語者。見聞疑。安居竟者。前安居從四月
T1425_.22.0451b11: 十六日。至七月十五日。後安居從五月十六
T1425_.22.0451b12: 日。至八月十五日。若安居衆中有一人前安
T1425_.22.0451b13: 居者。至七月十五日。擧衆應同此一人受自
T1425_.22.0451b14: 恣。自恣訖。坐至八月十五日。若一切後安居。
T1425_.22.0451b15: 一切應八月十五日自恣。是名安居竟。是處
T1425_.22.0451b16: 安居是處自恣者。若比丘聚落中安居。聞城
T1425_.22.0451b17: 中自恣日種種供養竟夜説法。衆欲往者應
T1425_.22.0451b18: 十四日自恣已得去。若此處安居。餘處自恣
T1425_.22.0451b19: 者。越毘尼罪。從上座者。不得從小逆作次第。
T1425_.22.0451b20: 應從上座次第下。不得行行置人如益食法。
T1425_.22.0451b21: 不得超越。不得總唱言一切大徳僧見聞疑
T1425_.22.0451b22: 罪自恣説。是名從上座。應拜五法成就者作
T1425_.22.0451b23: 自恣人。若一若二不得過。羯磨人應作是説。
T1425_.22.0451b24: 大徳僧聽。某甲某甲比丘五法成就若僧時
T1425_.22.0451b25: 到。僧拜某甲某甲比丘作自恣人。諸大徳聽。
T1425_.22.0451b26: 某甲某甲比丘作自恣人。僧忍默然故。是事
T1425_.22.0451b27: 如是持。受羯磨人應作是説大徳僧聽。自
T1425_.22.0451b28: 恣時至若僧時到。一切僧受自恣。白如是。
T1425_.22.0451b29: 是自恣人應從上座爲始。上座應偏袒右
T1425_.22.0451c01: 肩胡跪合掌作是説。長老憶念。今僧十五日
T1425_.22.0451c02: 受自恣。我比丘某甲。長老及僧自恣説若見
T1425_.22.0451c03: 聞疑罪當語我。憐愍故。我若知若見當如
T1425_.22.0451c04: 法除。如是三説。次至第二人。第二人若是下
T1425_.22.0451c05: 座。應接足言。大徳爲異。若二人作自恣人者。
T1425_.22.0451c06: 一人受上座自恣。一人應下座前立。上座説
T1425_.22.0451c07: 已下座復説。如是展轉次第下到自坐處。應
T1425_.22.0451c08: 受自恣不得受僧自恣竟然後自恣。和合者不
T1425_.22.0451c09: 得不和合受自恣。不得與欲受自恣。若病者
T1425_.22.0451c10: 應將來。若將來有危命憂者。僧應往就。若病
T1425_.22.0451c11: 人多者應舁床來。若床角相接。若床＊舁來
T1425_.22.0451c12: 有危命憂者。不病比丘應連座相接。若不周
T1425_.22.0451c13: 者不病比丘應出界外作自恣。病比丘即界
T1425_.22.0451c14: 内自恣。大衆多者若一萬二萬。應一切集在
T1425_.22.0451c15: 一處。若講堂若食堂若浴室受自恣。餘人並
T1425_.22.0451c16: 嚼齒木並大小行並食如是竟日通夜未離坐
T1425_.22.0451c17: 不得遠。乃至明相未出於中自恣。若大衆
T1425_.22.0451c18: ＊多六萬八萬。畏不竟者。應減出界外作自
T1425_.22.0451c19: 恣。若一人受自恣。若二人説。若三人若四人
T1425_.22.0451c20: 説自恣。五人廣自恣。一人受者。若一比丘聚
T1425_.22.0451c21: 落中安居。至自恣日。應掃塔及僧＊院。若有
T1425_.22.0451c22: 者應香汁灑地散花然燈。若有罪者應作是
T1425_.22.0451c23: 念。若得清淨比丘來者。此罪當如法除。作是
T1425_.22.0451c24: 念已。胡跪合掌心念口言。今僧十五日自恣。
T1425_.22.0451c25: 我某甲比丘清淨受自恣。如是三説。二人説
T1425_.22.0451c26: 者。有罪展轉如法作已。偏袒右肩胡跪合掌
T1425_.22.0451c27: 言。長老憶念。今僧十五日自恣。長老自恣説。
T1425_.22.0451c28: 若見聞疑罪語我。憐愍故。＊我若知若見當如
T1425_.22.0451c29: 法除。如是三説。三人四人亦如是。五人應廣
T1425_.22.0452a01: 自恣。是名自恣法
T1425_.22.0452a02: 摩訶僧祇律卷第二十七
T1425_.22.0452a03:
T1425_.22.0452a04:
T1425_.22.0452a05:
T1425_.22.0452a06: 摩訶僧祇律卷第二十八
T1425_.22.0452a07: 　＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0452a08: 共＊法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0452a09: 明雜誦跋渠法之六
T1425_.22.0452a10: 迦絺那衣法者。佛住倶睒彌瞿師羅園。爲諸
T1425_.22.0452a11: 天世人之所供養。爾時倶睒彌王夫人。以五
T1425_.22.0452a12: 百張 &T073554;

奉上世尊。佛告阿難。汝持是 &T073554;

與諸
T1425_.22.0452a13: 比丘。諸比丘不受。語阿難言。世尊不聽畜長
T1425_.22.0452a14: 衣。用是 &T073554;

爲。浣染未竟已不如法。阿難以是
T1425_.22.0452a15: 因縁具白世尊。佛告阿難從今已後。長衣聽
T1425_.22.0452a16: 十日畜。諸比丘長衣滿十日。持是諸衣往白
T1425_.22.0452a17: 世尊。此衣已滿十日。佛言。從今已後。聽受迦
T1425_.22.0452a18: 絺那衣。迦絺那衣者。時衆僧衆多人一人五
T1425_.22.0452a19: 事利新未受不停截淨染淨點淨刀淨。時者。
T1425_.22.0452a20: 從七月十六日。至八月十五日是名時。衆僧
T1425_.22.0452a21: 者僧作迦絺那衣不得與衆多＊人。不得與一
T1425_.22.0452a22: 人。衆多＊人作迦絺那衣。不得與一人。五事
T1425_.22.0452a23: 利者。離五罪。何等五別衆食。處處食。食前
T1425_.22.0452a24: 食後行。不白畜長衣。離衣宿。是名五事利。
T1425_.22.0452a25: 新者。新 &T073554;

未受者。未曾受作三衣。不＊停者。
T1425_.22.0452a26: 淨施衣捨已得作迦絺那衣。僧伽梨欝多羅
T1425_.22.0452a27: 僧安陀會覆瘡衣雨浴衣。如是等諸衣及鉤
T1425_.22.0452a28: 刺未曾 &MT02010;

用。皆得作迦絺那衣。截淨者。截
T1425_.22.0452a29: 縷作淨。染淨者。染作淨。點淨者。點角作淨。
T1425_.22.0452b01: 刀淨者。離角頭四指於一處三下刀斷三縷。
T1425_.22.0452b02: 是名刀淨。若外人施僧迦絺那衣財。不得默
T1425_.22.0452b03: 然受。受者應作是説我今受僧迦絺那衣＊財。
T1425_.22.0452b04: 受已到僧中。竪 &T073554;

手捉長垂高

應作是説。
T1425_.22.0452b05: 大徳僧聽僧得此時衣＊財。若僧時到。僧取此
T1425_.22.0452b06: 迦絺那衣＊財。白如是大徳僧聽。僧得此時衣
T1425_.22.0452b07: ＊財。僧今取此迦絺那衣財。諸大徳忍取此迦
T1425_.22.0452b08: 絺那衣＊財者默然。若不忍者便説。僧已取
T1425_.22.0452b09: 迦絺那衣＊財竟。僧忍默然故是事如是持。僧
T1425_.22.0452b10: 中有能料理作迦絺那衣者。若一人若二人
T1425_.22.0452b11: 若三人。羯磨人應作是説。大徳僧聽。僧得此
T1425_.22.0452b12: 時衣＊財。若僧時到。僧拜某甲某甲比丘及
T1425_.22.0452b13: 餘人。作僧迦絺那衣。白如是。大徳僧聽。僧得
T1425_.22.0452b14: 此時衣＊財。僧今拜某甲某甲比丘及餘人。作
T1425_.22.0452b15: 迦絺那衣。諸大徳忍某甲某甲比丘及餘人
T1425_.22.0452b16: 作迦絺那衣者默然。若不忍者便説。僧已忍
T1425_.22.0452b17: 拜某甲某甲比丘作迦絺那衣竟。僧忍默然
T1425_.22.0452b18: 故是事如是持。羯磨人中一人爲主受衣＊財
T1425_.22.0452b19: 時。應作是言。受此迦絺那衣＊財。僧當受。如
T1425_.22.0452b20: 是三説。浣時應作是説浣是迦絺那衣。僧當
T1425_.22.0452b21: 受。如是截時縫時染時點作淨時。隨所作如
T1425_.22.0452b22: 上説。刀淨者。離角頭四指。一下刀時作是説。
T1425_.22.0452b23: 此迦絺那衣僧當受。第二第三亦如是説。作
T1425_.22.0452b24: 淨時一一應作是説。不説而作淨。得名迦絺
T1425_.22.0452b25: 那衣。得越毘尼罪。若一一説而不作淨。不名
T1425_.22.0452b26: 迦絺那衣。得越毘尼罪。若一一起心而作淨。
T1425_.22.0452b27: 得名迦絺那衣無罪。若僧得時衣作已。一切
T1425_.22.0452b28: 和合。羯磨人縱疊衣手捉長垂高 &T016254;

。應作是
T1425_.22.0452b29: 説。大徳僧聽。僧得此時衣作竟。若僧時到。僧
T1425_.22.0452c01: 受此迦絺那衣。白如是。大徳僧聽。僧得此
T1425_.22.0452c02: 時衣作竟。僧今受此迦絺那衣。諸大徳忍受
T1425_.22.0452c03: 此迦絺那衣者默然。若不忍者便説。僧已受
T1425_.22.0452c04: 迦絺那衣竟。僧忍默然故是事如是持。應襞
T1425_.22.0452c05: 疊此衣著箱中。衆華散上。應從上座次第作
T1425_.22.0452c06: 隨喜言。長老憶念。僧於此住處受迦絺那衣。
T1425_.22.0452c07: 我某甲比丘隨喜受齊冬四月。隨所住處滿。
T1425_.22.0452c08: 我當捨。如是三説。若大衆一萬二萬。和合難
T1425_.22.0452c09: 者。衆多人得別作迦絺那衣。一切如大衆。但
T1425_.22.0452c10: 稱衆多爲異。四人以上不得別作。若一人獨
T1425_.22.0452c11: 作者。取時應言。此迦絺那衣財我今受。如
T1425_.22.0452c12: 是三説。截時縫時浣時染時點時刀淨時截
T1425_.22.0452c13: 時。應作是言此迦絺那衣我當受。縫時浣時
T1425_.22.0452c14: 染時點時刀作淨時如上説。作成已應心念
T1425_.22.0452c15: 口言我比丘某甲受此迦絺那衣如是三説。
T1425_.22.0452c16: 受迦絺那衣者。有作時非受時。有受時非作
T1425_.22.0452c17: 時。有作時受時。有非作時非受時。作時非受
T1425_.22.0452c18: 時者。是中有値作時受。不値受時受得名受。
T1425_.22.0452c19: 受時非作時者。値受。時受非作時受。得名受。
T1425_.22.0452c20: 有作時受時者。値作時受時受。是名作時受
T1425_.22.0452c21: 時。非作時非受時者。不値作時受受時受。應
T1425_.22.0452c22: 隨喜言。長老憶念。是住處僧受迦絺那衣。我
T1425_.22.0452c23: 某甲比丘隨喜受齊冬四月。隨彼住處滿。我
T1425_.22.0452c24: 當捨。是名迦絺那衣法。非迦絺那衣者
T1425_.22.0452c25: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者孫陀羅難

T1425_.22.0452c26:

陀。持頭鳩羅

生疎
也

作迦絺那衣。佛言。不聽頭

T1425_.22.0452c27: 鳩羅作迦絺那衣。爾時尊者阿難。持 &T057639;

劫貝
T1425_.22.0452c28: 作迦絺那衣。復有比丘。持小段物作。復有比
T1425_.22.0452c29: 丘。持故物作。復有比丘。持 &T036626;

羊毛欽婆羅
T1425_.22.0453a01: 作。復有比丘。持髮欽婆羅作。復有比丘。持草
T1425_.22.0453a02: 衣作。復有比丘。持韋衣作。復有比丘。持樹皮
T1425_.22.0453a03: 衣作。復有比丘。持板衣作。佛言。如是一切不
T1425_.22.0453a04: 應作。一切非衣。不名迦絺那衣。復有不名迦
T1425_.22.0453a05: 絺那衣。非時作不截縷淨不染淨不點淨不
T1425_.22.0453a06: 刀淨。是不名迦絺那衣。捨迦絺那衣法者
T1425_.22.0453a07: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘數易衣
T1425_.22.0453a08: 著。食前著異衣。食後著異衣。佛知而故問。汝
T1425_.22.0453a09: 衣數數異。是誰衣。答言。世尊。是我衣。佛言。
T1425_.22.0453a10: 何故太多答言。我受迦絺那衣。佛言。汝云
T1425_.22.0453a11: 何一切時受迦絺那衣。從今日後應捨。捨者
T1425_.22.0453a12: 有十事。何等十。一衣竟捨二受時捨。三時竟
T1425_.22.0453a13: 捨。四聞捨。五送捨。六壞捨。七失捨。八出去
T1425_.22.0453a14: 捨。九時過捨。十究竟捨。衣竟捨者。受迦絺那
T1425_.22.0453a15: 衣時作是念。我作衣竟當捨迦絺那衣。作衣
T1425_.22.0453a16: 成已即名捨。是名衣竟捨。受時捨者。作是念。
T1425_.22.0453a17: 受此衣時當捨迦絺那衣。受衣時即名捨是名
T1425_.22.0453a18: 受時捨。時竟捨者。作是念。爾許時我當捨迦
T1425_.22.0453a19: 絺那衣。期滿已即名捨。是名時竟捨。聞捨者。
T1425_.22.0453a20: 作是念。我聞和上阿闍梨捨迦絺那衣時。我
T1425_.22.0453a21: 當捨。後聞和上阿闍梨説今日僧捨迦絺那
T1425_.22.0453a22: 衣。爾時即名捨。是名聞捨送捨者。作是念。我
T1425_.22.0453a23: 是衣與他已當捨迦絺那衣。後送衣已即名
T1425_.22.0453a24: 捨。是名送捨。壞捨者。受迦絺那衣已。中間自
T1425_.22.0453a25: 言。我今捨迦絺那衣。作是語時即名捨。是名
T1425_.22.0453a26: 壞捨。失捨者。作是念。是衣中間壞敗失不現
T1425_.22.0453a27: 我當捨。後衣壞敗若失即名捨。是名失捨。出
T1425_.22.0453a28: 去捨者。作是念。我此中住出去時。當捨迦
T1425_.22.0453a29: 絺那衣若出去時即名捨。是名出去捨時。過
T1425_.22.0453b01: 捨者臘月十五日不捨。至十六日即名捨。越
T1425_.22.0453b02: 毘尼罪。是名時過捨。究竟捨者。至臘月十
T1425_.22.0453b03: 五日應捨。一人僧中應作是唱。大徳僧聽。今
T1425_.22.0453b04: 日僧捨迦絺那衣。如是三説。是名究竟捨。是
T1425_.22.0453b05: 十事名捨迦絺那衣法。衣法者。安居未竟安
T1425_.22.0453b06: 居竟。是中安居畏失命畏失梵行非時衣時
T1425_.22.0453b07: 衣倶睒彌。安居未竟者
T1425_.22.0453b08: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘聚落
T1425_.22.0453b09: 中安居未竟。至檀越所作是言。長壽。與我安
T1425_.22.0453b10: 居衣施。答言。尊者。今非時待安居竟。修穫
T1425_.22.0453b11: 訖。人民歡喜念恩故生施心。爾時乃可有施
T1425_.22.0453b12: 耳。比丘言。長壽。汝不知世間無常。或王或水
T1425_.22.0453b13: 火偸劫。如是我則失利汝便失福。檀越言。尊
T1425_.22.0453b14: 者。但示我無常而自不見。尊者。欲速得安居
T1425_.22.0453b15: 物爲持餘處去爲欲罷道怱怱乃爾。奇哉可
T1425_.22.0453b16: 怪多欲無厭。發不喜心已而去。諸比丘以是
T1425_.22.0453b17: 因縁具白世尊。佛問六群比丘。汝實爾不。答
T1425_.22.0453b18: 言實爾世尊。佛言。比丘。汝云何安居未竟索
T1425_.22.0453b19: 安居施衣。自今以後。不聽安居未竟索安居
T1425_.22.0453b20: 施衣者。越毘尼罪。是名安居未竟。安居竟
T1425_.22.0453b21: 者
T1425_.22.0453b22: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘。祇桓
T1425_.22.0453b23: 精舍安居竟分安居衣。時六群比丘餘處安
T1425_.22.0453b24: 居已來在坐中。作如是言。長老世尊制安居
T1425_.22.0453b25: 竟應得安居衣。我亦安居竟應得安居衣。與
T1425_.22.0453b26: 我安居衣分。諸比丘以是因縁具白世尊。佛
T1425_.22.0453b27: 言餘處安居。不應得此處衣分。隨安居處受
T1425_.22.0453b28: 分。是名安居竟。是中安居者
T1425_.22.0453b29: 佛住舍衞城廣説如上。爾時六群比丘至安
T1425_.22.0453c01: 居時。受房舍已。著革屣染具及餘小小物。置
T1425_.22.0453c02: 房中已作是言。諸長老。我此中安居。莫復起
T1425_.22.0453c03: 厭患。我知汝等常不喜我。即倩人取安居衣
T1425_.22.0453c04: 分。便餘處安居。諸比丘以是因縁具白世尊。
T1425_.22.0453c05: 佛言。要是中安居。是處受衣分。畏失命者
T1425_.22.0453c06: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時毘舍離大飢饉
T1425_.22.0453c07: 乞食難得。諸比丘趣舍衞城。値祇＊桓比丘
T1425_.22.0453c08: 安居竟分衣。毘舍離比丘在座中。祇洹比丘
T1425_.22.0453c09: 問言。長老。世尊制。要是處安居得是處衣分。
T1425_.22.0453c10: 汝何處安居。答言。長老。我畏失命故來。若不
T1425_.22.0453c11: 來者便飢死。諸比丘以是因縁具白世尊佛
T1425_.22.0453c12: 言。若爲失命故來應與衣分。是名畏失命。畏
T1425_.22.0453c13: 失梵行者。爾時王舍城中有外道兒出家。時
T1425_.22.0453c14: 父母欲罷兒道餘人言。沙門重安居。安居中
T1425_.22.0453c15: 必無東西爾時可罷。其姉深信佛法。語弟言。
T1425_.22.0453c16: 父母欲罷汝道。可速避去。弟即趣舍衞。値祇
T1425_.22.0453c17: ＊桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中。祇＊桓
T1425_.22.0453c18: 比丘問言。長老。世尊制。要是處安居。是處
T1425_.22.0453c19: 受衣分。畏失命來者得分。汝云何答言。父母
T1425_.22.0453c20: 欲罷我道。若不來者失梵行。諸比丘以是因
T1425_.22.0453c21: 縁具白世尊。佛言。畏失梵行來者應與衣分。
T1425_.22.0453c22: 是名畏失梵行。非時衣者
T1425_.22.0453c23: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘在人間
T1425_.22.0453c24: 遊行。載滿車衣來。佛知而故問。是誰衣。答
T1425_.22.0453c25: 言。世尊。是我衣。復問。此是時衣爲非時衣。
T1425_.22.0453c26: 答言。世尊。非時衣。淨施未。答言未。佛言。是
T1425_.22.0453c27: 一切衣應與衆僧。是名非時衣。時衣者
T1425_.22.0453c28: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘人間遊
T1425_.22.0453c29: 行。載滿車衣來。佛知而故問。是誰衣。答言。世
T1425_.22.0454a01: 尊。是我衣。復問。此是時衣非時衣。答言。時
T1425_.22.0454a02: 衣。佛言。是衣太多。減半與僧。是名時衣。倶
T1425_.22.0454a03: 睒彌者
T1425_.22.0454a04: 佛住舍衞城。廣説如上。倶薩羅國抄倶睒彌
T1425_.22.0454a05: 聚落至舍衞城有諸比丘。先依此聚落安居。
T1425_.22.0454a06: 即便隨來。時祇＊桓比丘到此聚落。索安居施
T1425_.22.0454a07: 衣。倶睒彌比丘言。長老。我先依此聚落安
T1425_.22.0454a08: 居。我應先索。二人諍已共詣佛所。以是因縁
T1425_.22.0454a09: 具白世尊。佛言是中安居應先索。然後餘人
T1425_.22.0454a10: 索。若二人共索者應共分。若是中安居比丘
T1425_.22.0454a11: 未索。餘人索者。越毘尼罪。復次時尊者劫賓
T1425_.22.0454a12: 那。有二共行弟子。有所嫌故捨戒。不壞梵行
T1425_.22.0454a13: 還受具足。時祇＊桓比丘安居竟分衣不與分。
T1425_.22.0454a14: 彼作是言。長老。我有所嫌故捨戒。不壞梵行
T1425_.22.0454a15: 還受具足。應與我分。共往白佛。佛言。有所嫌
T1425_.22.0454a16: 故捨戒。不壞梵行還受具足。應等與分。佛言。
T1425_.22.0454a17: 有五事不應與。何等五。被擧罷道。無常。破安
T1425_.22.0454a18: 居。去不囑。擧者。三見中若一一見謗線經
T1425_.22.0454a19: 惡邪見邊見。諫不捨作擧羯磨。是名擧。罷道
T1425_.22.0454a20: 者。捨戒不應與。若依王力。若依大臣力。若依
T1425_.22.0454a21: 賊黨力。作是説。沙門若不與我分。我當作不
T1425_.22.0454a22: 饒益事。如是人雖不應得。應與。是名罷道。
T1425_.22.0454a23: 無常者。死不應得分。安居衣已集雖未分。命
T1425_.22.0454a24: 垂終時囑與某甲。死已應與。是名無常。破安
T1425_.22.0454a25: 居者。比丘不前安居不後安居不應得。若依
T1425_.22.0454a26: 王力大臣力賊力。若不與我者。當作不饒益
T1425_.22.0454a27: 事。如是人雖不應得應與。去不囑者。不囑取
T1425_.22.0454a28: 衣分而去者不應與。分物人應問。誰取某甲
T1425_.22.0454a29: 分。若有取者應問。去時囑取不。答言。不囑。
T1425_.22.0454b01: 應語言。汝莫憂是事。若言囑者。應相前人。若
T1425_.22.0454b02: 是可信人者應與。若非是可信人者。應語
T1425_.22.0454b03: 言。汝莫憂是事。若二人先是同意。常相爲取
T1425_.22.0454b04: 者應與。是名五事
T1425_.22.0454b05: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有一比丘安居
T1425_.22.0454b06: 竟。往至本生聚落。諸親里以此比丘來故。廣
T1425_.22.0454b07: 設供養布施衣物。此聚落中先住安居僧。以
T1425_.22.0454b08: 坐後施故。不與是比丘分。諸親里問言。得衣
T1425_.22.0454b09: 分不。答言。不得。諸親里言。我爲汝故設此供
T1425_.22.0454b10: 養。何故不得。諸比丘以是因縁具白世尊。佛
T1425_.22.0454b11: 言。檀越爲此比丘設供。應與分。佛言。有五聲
T1425_.22.0454b12: 施。是衣施安居僧。是衣直施安居僧。是物施
T1425_.22.0454b13: 安居僧。是物直施安居僧。是處安居者施。是
T1425_.22.0454b14: 名五。若施家欲通與餘比丘。隨檀越意應與。
T1425_.22.0454b15: 復有四種物隨語應屬現前僧。何等四。我施
T1425_.22.0454b16: 衣衣直物物直。是名四種物屬現前僧。復有
T1425_.22.0454b17: 十種得應屬現前僧何等十。時藥。夜分藥。
T1425_.22.0454b18: 七日藥。盡壽藥。死比丘物。施住處。大會。非
T1425_.22.0454b19: 時衣。雜物。請食。時藥者。前食後食哆波那食
T1425_.22.0454b20: 現前僧應得是名時藥。夜分藥者。十四種漿
T1425_.22.0454b21: 應廣説是名。夜分藥。七日藥者。酥油蜜石蜜
T1425_.22.0454b22: 生酥膏應廣説。是名七日藥。盡壽藥者。呵梨
T1425_.22.0454b23: 勒鞞醯勒阿摩勒。如第二戒中廣説。是名盡
T1425_.22.0454b24: 壽藥。死比丘物者。若比丘死時所有衣鉢雜
T1425_.22.0454b25: 物。現前僧應得。是名死比丘物。施住處者。若
T1425_.22.0454b26: 檀越作僧房精舍已設大會。以此住處及餘
T1425_.22.0454b27: 雜物施。現前僧應得。是名住處施。大會者。
T1425_.22.0454b28: 佛生大會。菩提大會。轉法輪大會。阿難大
T1425_.22.0454b29: 會。羅睺羅大會。五年大會。是中施物。現前
T1425_.22.0454c01: 僧應得。非時衣者。無迦絺那衣十一月。有
T1425_.22.0454c02: 迦絺那衣七月於中施物。現前僧應得。是名
T1425_.22.0454c03: 非時衣。雜物者。鉢鉢支 &T054085;

腰帶刀子鍼筒革
T1425_.22.0454c04: 屣盛油革嚢軍持澡瓶。如是比雜物施。現前
T1425_.22.0454c05: 僧應得。是名雜物。請食者。檀越請現前僧
T1425_.22.0454c06: 食次第往。是名請食。是名十事現前僧應
T1425_.22.0454c07: 得。復次佛住王舍城。爾時諸比丘不截縷作
T1425_.22.0454c08: 衣。廣説如上波夜提三種壞色中説
T1425_.22.0454c09: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有一比丘。
T1425_.22.0454c10: 往至佛所頭面禮足白佛言。世尊。聽我著一
T1425_.22.0454c11: 衣。少欲少事。佛告比丘。汝持三衣瓶鉢。即是
T1425_.22.0454c12: 少欲少事。復有比丘言。聽我著三衣。復有
T1425_.22.0454c13: 比丘言。聽我著 &T036626;

羊毛欽婆羅。復有比丘
T1425_.22.0454c14: 言。聽我著髮欽婆羅。復有比丘言。聽我著馬
T1425_.22.0454c15: 尾欽婆羅。復有比丘言。聽我著草衣。復有比
T1425_.22.0454c16: 丘言。聽我著樹皮衣。復有比丘。言聽我著韋
T1425_.22.0454c17: 衣。佛言。如是諸衣盡。不應著。復有比丘言。
T1425_.22.0454c18: 聽我裸形。少欲少事。佛言。比丘。此是外道
T1425_.22.0454c19: 法。應持三衣瓶鉢。即是少欲少事
T1425_.22.0454c20: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘著
T1425_.22.0454c21: 上色衣。爲世人所嫌。云何沙門釋子著上色
T1425_.22.0454c22: 衣。如俗人無異。諸比丘以是因縁具白世尊。
T1425_.22.0454c23: 佛言。不聽著上色衣。上色者。丘佉染。迦彌遮
T1425_.22.0454c24: 染。倶鞞羅染。勒叉染。盧陀羅染。眞緋欝金
T1425_.22.0454c25: 染。紅藍染。青染。皂色華色。一切上色不聽。
T1425_.22.0454c26: 應用根染葉染華染樹皮染下至巨磨汁染
T1425_.22.0454c27: 復次佛住王舍城天帝釋石窟前經行。見摩
T1425_.22.0454c28: 竭提稻田畦畔分明差互得所。見已語諸比
T1425_.22.0454c29: 丘。過去諸佛如來應供正遍知衣法。正應如
T1425_.22.0455a01: 是。從今日後。作衣當用是法。復次爾時尊者
T1425_.22.0455a02: 大迦葉作僧伽梨。世尊自手捉尊者阿難爲
T1425_.22.0455a03: 截。復有比丘篸綴。有比丘刺短。有比丘刺長。
T1425_.22.0455a04: 有比丘刺縁。有比丘安細怗。復次有比丘作
T1425_.22.0455a05: 衣畫作葉。佛言。不聽畫作＊葉。有比丘疊作
T1425_.22.0455a06: ＊葉。佛言。不聽疊作＊葉。應割截。有比丘對頭
T1425_.22.0455a07: 縫。佛言。不聽對頭縫。應作＊葉。極廣齊四指。
T1425_.22.0455a08: 極狹如 &MT05231;

麥。復有比丘一向作＊葉。佛言。不
T1425_.22.0455a09: 聽。應兩向。有比丘作衣横＊葉相當。佛言。不
T1425_.22.0455a10: 聽。五條應一長一短。七條乃至十。三條兩長
T1425_.22.0455a11: 一短。十五條三長一短。復有比丘作衣縫＊葉
T1425_.22.0455a12: 與衣相著。佛言。不聽。後衣宣脱。佛言。應作
T1425_.22.0455a13: 馬齒。有比丘衣上下破。佛言。應作縁。有比丘
T1425_.22.0455a14: 作四種色衣。佛言。不聽。應一種色。有比丘得
T1425_.22.0455a15: 上色衣欲浣壞色。佛知而故問。比丘。欲作
T1425_.22.0455a16: 何等。答言。世尊。制不聽著上色衣。欲浣壞
T1425_.22.0455a17: 色。佛言。不須浣。聽餘染壞色。衣者有七種。
T1425_.22.0455a18: 一欽婆羅衣。二劫貝衣。三芻摩衣。四倶舍
T1425_.22.0455a19: 耶衣。五舍那衣。六麻衣。七躯牟提衣。是名衣
T1425_.22.0455a20: 法
T1425_.22.0455a21:     布薩及羯磨與欲説清淨
T1425_.22.0455a22:     安居并自恣受迦絺那衣
T1425_.22.0455a23:     非迦絺那衣捨迦絺那衣
T1425_.22.0455a24:     安居竟施衣第四跋渠竟
T1425_.22.0455a25: 病比丘法者。佛住舍衞城。廣説如上。佛語阿
T1425_.22.0455a26: 難。取戸鑰來。如來欲按行僧房。答言。善哉世
T1425_.22.0455a27: 尊。即取戸鑰隨世尊後。時世尊到一破房中。
T1425_.22.0455a28: 見有一病比丘臥糞穢中不能自起。佛問比
T1425_.22.0455a29: 丘。氣力何似。所患増損。答言世尊。患但有増
T1425_.22.0455b01: 無損。復問比丘。今日得食不。不得世尊。昨日
T1425_.22.0455b02: 得不。不得世尊。先昨得不。不得世尊。我不
T1425_.22.0455b03: 得食來已經七日。佛問比丘。爲得已不食爲。
T1425_.22.0455b04: 不得不食。答言。不得世尊。佛問比丘。汝此間
T1425_.22.0455b05: 有和上不。無有世尊。有同和上不。無有世尊。
T1425_.22.0455b06: 有阿闍梨不無有世尊。有同阿闍梨不。無有
T1425_.22.0455b07: 世尊。無比房比丘耶。答言。世尊。以我臭穢不
T1425_.22.0455b08: 憙故徙餘處去。我孤苦世尊。我孤獨修伽陀。
T1425_.22.0455b09: 佛語比丘。汝莫憂惱。我當伴汝。佛語比丘。取
T1425_.22.0455b10: 衣來我爲汝浣。爾時阿難白佛言。置世尊。是
T1425_.22.0455b11: 病比丘衣我當與浣。佛語阿難。汝便浣衣。我
T1425_.22.0455b12: 當灌水。阿難即浣世尊灌水。浣已日曝。時阿
T1425_.22.0455b13: 難抱病比丘擧著露地。除去糞穢出床褥諸
T1425_.22.0455b14: 不淨器。水灑房内。掃除已巨磨塗地。浣曬
T1425_.22.0455b15: 床褥。更織繩床敷著本處。澡浴病比丘。徐臥
T1425_.22.0455b16: 床上。爾時世尊以無量功徳莊嚴金色柔軟
T1425_.22.0455b17: 手。摩比丘額上問言。所患増損。比丘言。蒙世
T1425_.22.0455b18: 尊手至我額上。衆苦悉除。爾時世尊爲病比
T1425_.22.0455b19: 丘隨順説法發歡喜心已。重爲説法。得法眼
T1425_.22.0455b20: 淨。比丘差已。世尊至衆多比丘所。敷尼師壇
T1425_.22.0455b21: 而坐。以上事具爲諸比丘説。問比房比丘是
T1425_.22.0455b22: 誰。答言。我是世尊。佛告比丘。汝等同梵行人
T1425_.22.0455b23: 病痛不相看視誰當看者。汝等各各異姓異
T1425_.22.0455b24: 家信家非家捨家出家。皆同一姓沙門釋子。
T1425_.22.0455b25: 同梵行人不相看視誰當看者。比丘。譬如恒
T1425_.22.0455b26: 河遙扶那薩羅摩醯。流入大海。皆失本名合
T1425_.22.0455b27: 爲一味。名爲大海。汝等如是。各捨本姓皆同
T1425_.22.0455b28: 一姓沙門釋子。汝等不相看視。誰當相看。譬
T1425_.22.0455b29: 如刹利婆羅門鞞舍首陀羅。各各異姓。共入
T1425_.22.0455c01: 大海皆名海商人。如是比丘。汝等各各異姓
T1425_.22.0455c02: 異家信家非家捨家出家。皆同一姓沙門釋
T1425_.22.0455c03: 子。不相看視誰當看者。若比丘病。和上應看。
T1425_.22.0455c04: 若無和上。同和上應看。若不看者越毘尼罪。
T1425_.22.0455c05: 若有阿闍梨。阿闍梨應看。若無阿闍梨。同阿
T1425_.22.0455c06: 闍梨應看。若不看者越毘尼罪。若有同房。同
T1425_.22.0455c07: 房應看。若無同房。比房應看。若不看者越毘
T1425_.22.0455c08: 尼罪。若無比房者。僧應差看。隨病人宜須幾
T1425_.22.0455c09: 人應與。若不看者。一切僧越毘尼罪。佛語比
T1425_.22.0455c10: 丘。汝還看本比房病比丘去。去佛不遠。佛
T1425_.22.0455c11: 化作一病沙彌。佛言。汝通看是病沙彌。此即
T1425_.22.0455c12: 福罰汝。復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時南
T1425_.22.0455c13: 方有二比丘。共來問訊世尊。道中一比丘病。
T1425_.22.0455c14: 一比丘待經二三日。語病比丘言。我欲並去
T1425_.22.0455c15: 問訊世尊。汝差已後來。病比丘言。長老。待我
T1425_.22.0455c16: 差已共去。答言長老。我不見世尊。久思慕如
T1425_.22.0455c17: 渇。不容相待。汝差已後來。彼比丘來詣佛
T1425_.22.0455c18: 所。頭面禮足却住一面。佛知而故問。汝何處
T1425_.22.0455c19: 來。比丘以上因縁具白世尊。佛言。比丘。此是
T1425_.22.0455c20: 惡事。若有比丘。心懷放逸懈怠不精進。不能
T1425_.22.0455c21: 執持諸根馳騁六欲。雖近我所爲不見我。我
T1425_.22.0455c22: 不見彼。若有比丘。能執諸根心不放逸。專念
T1425_.22.0455c23: 在道。雖去我遠即爲見我。我亦見彼。所以者
T1425_.22.0455c24: 何。隨順如來法身故。破壞諸惡故。離貪欲故。
T1425_.22.0455c25: 修寂靜故。汝等比丘同出家修梵行。汝不相
T1425_.22.0455c26: 看誰當看者。汝還看病比丘去。復次佛住舍
T1425_.22.0455c27: 衞城。廣説如上。爾時鉢羅眞國有二比丘。共
T1425_.22.0455c28: 作伴來問訊世尊。至蜂聚落一比丘病。一比
T1425_.22.0455c29: 丘待經二三日。語病比丘言。我欲＊並去問訊
T1425_.22.0456a01: 世尊。汝差已徐來。病比丘言。長老。待我差已
T1425_.22.0456a02: 共去。答言。長老。我不見世尊。久思慕如渇。
T1425_.22.0456a03: 不容相待。病比丘言。汝必欲去者。可爲我囑
T1425_.22.0456a04: 質帝利居士。比丘即往至居士所。作是言。長
T1425_.22.0456a05: 壽。我二人從遠來欲往詣佛。今一人得病。欲
T1425_.22.0456a06: 權留此。長壽。爲我經紀所須。我欲前行問訊
T1425_.22.0456a07: 世尊。居士言。尊者。宜住共相看視差已倶去。
T1425_.22.0456a08: 答言居士不爾。我不見佛久。思慕如渇。居士
T1425_.22.0456a09: 言。尊者去。世尊。但當遣還徒自疲勞。比丘
T1425_.22.0456a10: 故去往至佛所。頭面禮足却住一面。佛知而
T1425_.22.0456a11: 故問。汝從何來。比丘以上因縁具白世尊。佛
T1425_.22.0456a12: 言比丘。此是惡事。汝等各各異姓信家非家
T1425_.22.0456a13: 捨家出家。同一釋種。病痛不相看視誰當看
T1425_.22.0456a14: 者。汝還看病比丘去。復次佛住舍衞城。廣説
T1425_.22.0456a15: 如上。爾時有一比丘從北方來欲問訊世尊。
T1425_.22.0456a16: 聞道邊有病比丘即作是念。世尊制戒。病者
T1425_.22.0456a17: 應看。我若見者不得前進。即迴道而去。往
T1425_.22.0456a18: 到佛所頭面禮足却住一面。佛知而故問。汝
T1425_.22.0456a19: 從何來答言。世尊我從北方來。從何道來。答
T1425_.22.0456a20: 言。從某道來。佛言。有何因縁。捨正道從迴道
T1425_.22.0456a21: 來。比丘以上因縁具白世尊。佛言。比丘。此是
T1425_.22.0456a22: 惡事。如是乃至汝還看病比丘去。看病比丘
T1425_.22.0456a23: 法者。若比丘共商人行至曠野得病。同伴比
T1425_.22.0456a24: 丘不得相捨。應當將去代擔衣鉢。應親近扶
T1425_.22.0456a25: 接不應遠離。若不能行者。應從商人賈借乘
T1425_.22.0456a26: 駄。作如是言。長壽。是出家人病不堪及伴。爲
T1425_.22.0456a27: 我載致使得脱難。若得者善。若言尊者我乘
T1425_.22.0456a28: 重。應言。長壽。我當與穀草直。若得者。不得
T1425_.22.0456a29: 載牸牛車乘草馬等。當載特牛車乘 &T060107;

馬。若
T1425_.22.0456b01: 病篤無所分別者。趣乘無罪。若乘不可得者。
T1425_.22.0456b02: 應留能看病人。若一人若二人若三人。汝看
T1425_.22.0456b03: 病人。我到聚落當求乘來迎。應留糧食。使住
T1425_.22.0456b04: 者不乏。若各言誰能棄身命於曠野。無肯住
T1425_.22.0456b05: 者。不得便爾捨去。應作菴舍敷草蓐作烟火
T1425_.22.0456b06: 與取薪水。留時藥夜分藥七日藥盡壽藥。語
T1425_.22.0456b07: 病者言。長老。安意住。我到前聚落。當求乘來
T1425_.22.0456b08: 迎。到聚落中不得繞塔問訊和上阿闍梨。應
T1425_.22.0456b09: 語聚落中諸比丘言。曠野中有病比丘。共迎
T1425_.22.0456b10: 去來。若言在何處。答言。某處。若言彼處多有
T1425_.22.0456b11: 虎狼。恐當食盡。萬無一在。雖聞此語不得
T1425_.22.0456b12: 便住。要當往看。若遙見烏鳥。不得便還。要
T1425_.22.0456b13: 到其所。若已死者應供養尸。若活者應將至。
T1425_.22.0456b14: 聚落語舊比丘言。長老。此是某處病比丘。
T1425_.22.0456b15: 我於曠野供養已。今來至此。次長老看。若不
T1425_.22.0456b16: 看者越比尼罪。若無比丘。應語優婆塞。長
T1425_.22.0456b17: 壽。曠野中有病比丘。借我乘往迎。檀越言在
T1425_.22.0456b18: 何處。如是乃至迎來至檀越家。安別障處。若
T1425_.22.0456b19: 人多應取二三人能看病者看。若病人言須
T1425_.22.0456b20: 多人樂住者。應盡住共勸化。索前食後食時。
T1425_.22.0456b21: 藥夜分藥七日藥盡壽藥。供給使無渇乏。若
T1425_.22.0456b22: 有客比丘來者。不得便語。長老汝看病比丘。
T1425_.22.0456b23: 應言。善來長老。應代擔衣鉢爲敷床座。與水
T1425_.22.0456b24: 洗足及塗足油。若時來者應與前食後食。若
T1425_.22.0456b25: 非時來者應與非時漿。止息已應語言。長老。
T1425_.22.0456b26: 是病比丘我看已久。長老。次復應看。若無常
T1425_.22.0456b27: 者應供養舍利。若比丘比丘尼共商人行。若
T1425_.22.0456b28: 比丘尼病。比丘不得捨去。應語去去姉妹將
T1425_.22.0456b29: 接之。宜如比丘中説。唯除抱撮。若須按摩
T1425_.22.0456c01: 油塗身者。應倩女人爲之。若無常者。彼有衣
T1425_.22.0456c02: 鉢應雇人闍維。若無者應捨去。有俗人嫌
T1425_.22.0456c03: 言。何以留是死尸去。若能作地想者。應擔著
T1425_.22.0456c04: 遠處。爾時尊者優波離白佛言。世尊。若大徳
T1425_.22.0456c05: 比丘病者。當云何看視。佛告優波離。大徳比
T1425_.22.0456c06: 丘病。不得著邊陋小房中。不得著避迴處。
T1425_.22.0456c07: 應著顯現房中。共行弟子依止弟子常侍左
T1425_.22.0456c08: 右。掃灑房中巨磨塗地。燒衆名香勿令臭穢。
T1425_.22.0456c09: 敷置床座。若比丘來問疾者。應與前食後食。
T1425_.22.0456c10: 非時來者。應與非時漿。若有問事。病者應答。
T1425_.22.0456c11: 病人力劣。應侍者答。若優婆塞來問訊者。應
T1425_.22.0456c12: 言。善來長壽。語令就座而爲説法。汝大得功
T1425_.22.0456c13: 徳。如世尊説。看持戒病比丘。如看我無異。若
T1425_.22.0456c14: 有供養爲呪願受。若病人患下。問疾者不得
T1425_.22.0456c15: 久停。應速發遣。若病人不能出。應畜三除糞
T1425_.22.0456c16: 器。一授病人。一持出。一洗已油塗日曝。如是
T1425_.22.0456c17: 迭用。一人應戸邊住。莫令人卒入。一人在
T1425_.22.0456c18: 病人邊住。時時爲隨順説法。如是優波離。大
T1425_.22.0456c19: 徳比丘病。應如是看視。時尊者優波離復問
T1425_.22.0456c20: 世尊。小徳比丘病。當云何看視。佛告優波離。
T1425_.22.0456c21: 小徳比丘病者不應著顯現處。臭穢熏外。不
T1425_.22.0456c22: 得著屏猥處。死時人不知。應安人中。若
T1425_.22.0456c23: 病人有和上阿闍梨若共行弟子依止弟子應
T1425_.22.0456c24: 看。若無者衆僧應差看病人。若一二三人看。
T1425_.22.0456c25: 若病人衣鉢外有醫藥直者。應取還供給。若
T1425_.22.0456c26: 無者衆僧應與。若僧無者彼有重價衣鉢。應
T1425_.22.0456c27: 轉貿輕者供給病人。病人惜者應白衆僧言。
T1425_.22.0456c28: 大徳僧。某甲病比丘。不知無常慳惜衣鉢不
T1425_.22.0456c29: 肯貿易。白僧已軟語説法使得開解。然後貿
T1425_.22.0456c30: 易。若復無者應乞與。若不能得者。應僧食
T1425_.22.0457a01: 中取好者與。若復無者。看病人應持二鉢入
T1425_.22.0457a02: 聚落乞食。持好者與。優波離。是名看小徳病
T1425_.22.0457a03: 比丘法。病人成就五法難看。何等五。不能服
T1425_.22.0457a04: 隨病藥隨病食。不從看病人語。病増損不
T1425_.22.0457a05: 知。苦痛不能忍苦。懈怠無慧。是名五法病
T1425_.22.0457a06: 人難看。病人成就五法易看。何等五。能服
T1425_.22.0457a07: 隨病藥隨病食。隨看病人語。人問知病増損。
T1425_.22.0457a08: 能忍苦痛。精進有慧。是名五法病人易看。五
T1425_.22.0457a09: 法成就不能看病。何等五。多汚不能出大小
T1425_.22.0457a10: 行器唾盂等。不能爲病人索隨病藥隨病食。
T1425_.22.0457a11: 不能時時爲病人隨順説法。有希望心。惜自
T1425_.22.0457a12: 業。是名五法不能看病。五法成就能看病人。
T1425_.22.0457a13: 少汚能出大小行器唾＊盂等。能爲病人索隨
T1425_.22.0457a14: 病藥隨病食。能時時爲病人隨順説法。無希
T1425_.22.0457a15: 望心。不惜自業。是名五法能看病人。病人九
T1425_.22.0457a16: 法成就。命雖未盡而必横死。何等九。一知非
T1425_.22.0457a17: 饒益食貪食。二不知籌量。三内食未消而食。
T1425_.22.0457a18: 四食未消而擿吐。五已消應出而強持。六食
T1425_.22.0457a19: 不隨病食。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無
T1425_.22.0457a20: 慧。是名九法成就而必横死。復次成就九法
T1425_.22.0457a21: 終不横死。何等九。一知非饒益食便少食。二
T1425_.22.0457a22: 善知籌量。三内食消已而食。四不強吐。五不
T1425_.22.0457a23: 強持六不食不隨病食。七食隨病食食能籌
T1425_.22.0457a24: 量。八不懈怠。九有智慧。是名成就九法終不
T1425_.22.0457a25: 横死。佛語優波離。有三種病人。何等三。有病
T1425_.22.0457a26: 人得隨病藥隨病食如法看病而死。或有病
T1425_.22.0457a27: 人不得隨病藥隨病食如法看病而活。有病
T1425_.22.0457a28: 人得隨病藥隨病食。得如法看病人。病必差
T1425_.22.0457a29: 不得便死。優波離。病比丘中。有不得如法看
T1425_.22.0457b01: 便死。得如法看便活者。是故應好看。務令如
T1425_.22.0457b02: 法安隱。即爲施命。是故看病得大功徳。諸佛
T1425_.22.0457b03: 讃歎。是名看病人法。藥法者
T1425_.22.0457b04: 佛倶薩羅國遊行。爾時尊者舍利弗風動。諸
T1425_.22.0457b05: 比丘以是因縁具白世尊。佛問比丘。宜須何
T1425_.22.0457b06: 藥。答言。世尊。呵梨勒。佛言。從今日聽病比
T1425_.22.0457b07: 丘服呵梨勒。佛告諸比丘。待我還舍衞城時
T1425_.22.0457b08: 語我。當爲諸弟子制藥法。佛還舍衞城。諸比
T1425_.22.0457b09: 丘白佛言。世尊。當爲諸弟子制藥法。今正是
T1425_.22.0457b10: 時。佛告諸比丘。從今日後聽諸病比丘服
T1425_.22.0457b11: 藥。藥法者。時根非時根。如是莖皮葉菓漿。時
T1425_.22.0457b12: 根者。蕪菁根葱根緊扠根阿藍扶根芋根
T1425_.22.0457b13: 摩豆羅根藕根。如是等與食合者。是名時
T1425_.22.0457b14: 根。非時根者。婆吒根蓽茇羅根尼倶律根佉
T1425_.22.0457b15: 提羅根蘇揵闍根。如是比不與食合者。是
T1425_.22.0457b16: 名非時根。莖皮葉華果亦如是。漿者。時漿非
T1425_.22.0457b17: 時漿。時漿者。一切米汁饙汁乳酪漿。是名
T1425_.22.0457b18: 時漿。非時漿者。一切豆一切穀一切麥漬頭
T1425_.22.0457b19: 不坼蘇油蜜石蜜。是名非時漿。若比丘病。
T1425_.22.0457b20: 醫言。與食便活不與便死者。應淨洗器七遍
T1425_.22.0457b21: 淘穀緻嚢盛繋已。器中煮令頭不破。然後與
T1425_.22.0457b22: 飮。一切地亦時亦非時。除八種灰。餘一切灰
T1425_.22.0457b23: 亦時亦非時。是名藥法。和上阿闍梨共行弟
T1425_.22.0457b24: 子依止弟子法者
T1425_.22.0457b25: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有一歳比丘。將
T1425_.22.0457b26: 無歳弟子。兩肩上各有衣嚢頭上戴一。左手
T1425_.22.0457b27: 捉鉢及革屣。右手提澡瓶及盛油革嚢。共詣
T1425_.22.0457b28: 佛所頭面作禮。頭上衣嚢墮世尊膝上。世尊
T1425_.22.0457b29: 即自却已。知而故問。是誰許。答言。世尊。是
T1425_.22.0457c01: 我共住弟子。汝幾歳。答言。一歳。弟子幾歳。
T1425_.22.0457c02: 答言無歳。佛語比丘。喩如溺人而復救溺。汝
T1425_.22.0457c03: 始一歳。已畜無歳弟子。佛告諸比丘。不能自
T1425_.22.0457c04: 降伏欲降伏他人。無有是處。不能自調而
T1425_.22.0457c05: 欲調御他人。無有是處。不能自度而欲度人
T1425_.22.0457c06: 者。無有是處。自未解脱欲解脱餘人者。無有
T1425_.22.0457c07: 是處。佛語比丘。已能自降伏降伏餘人。斯有
T1425_.22.0457c08: 是處。能自調御調御他人。斯有是處。已能
T1425_.22.0457c09: 自度兼度餘人。斯有是處。已自解脱解脱餘
T1425_.22.0457c10: 人。斯有是處。佛言。從今日後。不聽減十歳比
T1425_.22.0457c11: 丘度人出家受具足。復次佛制戒。不聽未滿
T1425_.22.0457c12: 十歳度人出家受具足。爾時難陀優波難陀
T1425_.22.0457c13: 滿十歳。度人出家受具足已不教誡。如天牛
T1425_.22.0457c14: 天羊戴標蕩逸無制御者。清淨不具足。威儀
T1425_.22.0457c15: 不具足。不知承事和上阿闍梨。不知承順長
T1425_.22.0457c16: 老比丘。不知入聚落法。不知阿練若法。不知
T1425_.22.0457c17: 入衆法。不知著衣持鉢法。諸比丘以是因縁
T1425_.22.0457c18: 具白世尊佛言。從今日有十法成就。聽度人
T1425_.22.0457c19: 出家受具足。何等十。一持戒。二多聞阿毘曇。
T1425_.22.0457c20: 三多聞毘尼。四學戒五學定。六學慧。七能出
T1425_.22.0457c21: 罪能使人出罪。八能看病能使人看。九弟子
T1425_.22.0457c22: 有難能送脱難能使人送十滿十歳。是名十
T1425_.22.0457c23: 事聽度人出家受具足。下至滿十歳知二部
T1425_.22.0457c24: 律亦得。復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有
T1425_.22.0457c25: 比丘命終。有二共＊住弟子。感思憂惱共坐樹
T1425_.22.0457c26: 下。如商人失財。佛知而故問。是何等比丘。諸
T1425_.22.0457c27: 比丘以是因縁具白世尊。佛言。從今日後。聽
T1425_.22.0457c28: 請依止敬如和上。請依止法者。應偏袒右肩
T1425_.22.0457c29: 胡跪接足。作如是言。尊憶念。我某甲從尊
T1425_.22.0458a01: 乞求依止。尊爲我作依止。我依止尊住。第
T1425_.22.0458a02: 二第三亦如是説。復次有一歳比丘。受無歳
T1425_.22.0458a03: 比丘依止。乃至九歳比丘受八歳比丘依止。
T1425_.22.0458a04: 諸比丘以是因縁具白世尊。佛言。從今日後。
T1425_.22.0458a05: 不聽減十歳受人依止。時六群比丘滿十歳。
T1425_.22.0458a06: 受人依止已不教誡。如天牛天羊。乃至不知
T1425_.22.0458a07: 著衣持鉢法。諸比丘以是因縁具白世尊。佛
T1425_.22.0458a08: 言。從今日後。成就十法聽受人依止。何等十。
T1425_.22.0458a09: 持戒乃至滿十歳。是名十事得受依止。＊下至
T1425_.22.0458a10: 滿十歳知二部律亦得。欲請依止時。不得趣
T1425_.22.0458a11: 請。有五法成就然後得請。何等五。一愛念。
T1425_.22.0458a12: 二恭敬。三慚。四愧。五樂住。是名五法應請依
T1425_.22.0458a13: 止。阿闍梨有四。何等四。一依止師。二受
T1425_.22.0458a14: 法師。三戒師。四空靜處教師。復有四種阿
T1425_.22.0458a15: 闍梨。何等四。有阿闍梨不問而去。有阿闍梨
T1425_.22.0458a16: 須問而去。有阿闍梨苦住盡壽應隨。有阿闍
T1425_.22.0458a17: 梨樂住雖遣盡壽不離。不問而去者。有師依
T1425_.22.0458a18: 止住。無衣食病痩湯藥。復不能説出家修梵
T1425_.22.0458a19: 行無上沙門果法。如是師不問而去。問而去
T1425_.22.0458a20: 者。有阿闍梨依止而住。雖有衣食病痩湯藥。
T1425_.22.0458a21: 而不能説出家修梵行無上沙門果法。如是
T1425_.22.0458a22: 師須問而去。苦住者。有阿闍梨依止而住。雖
T1425_.22.0458a23: 無衣食病痩湯藥。善説出家修梵行無上沙
T1425_.22.0458a24: 門果法。如是阿闍梨共住雖苦盡壽不應去。
T1425_.22.0458a25: 有樂往者。有阿闍梨依止而住。能與衣食
T1425_.22.0458a26: 病痩湯藥。善説出家修梵行無上沙門果法。
T1425_.22.0458a27: 如是阿闍梨雖驅遣。盡壽不應去。是名四。復
T1425_.22.0458a28: 有四種。何等四。受法依止調伏貪欲瞋恚愚
T1425_.22.0458a29: 癡。是中能爲弟子善説法除貪欲瞋恚愚癡。
T1425_.22.0458b01: 如是阿闍梨最上最勝。喩如從乳得酪從酪
T1425_.22.0458b02: 得酥從酥得醍醐醍醐最上最勝。和上阿闍
T1425_.22.0458b03: 梨應教共住弟子依止弟子。教法者。不淨應
T1425_.22.0458b04: 遮。非行處。被羯磨。惡邪見自解使人解。自出
T1425_.22.0458b05: 罪使人出罪。病自看使人看。難起若自送若
T1425_.22.0458b06: 使人送。王賊。不淨應遮者。若弟子犯小小
T1425_.22.0458b07: 戒。別衆食處處食。女人同屋。未受具足人
T1425_.22.0458b08: 過三宿。截生草不淨菓食。應教言。莫作是。若
T1425_.22.0458b09: 言和上阿闍梨我更不作者善。若言和上阿
T1425_.22.0458b10: 闍梨但自教教他爲。若如是者應語知床褥
T1425_.22.0458b11: 人奪床褥。知食人斷食。若前人凶惡。依王力
T1425_.22.0458b12: 大臣力。能作不饒益者。若是和上應避去。若
T1425_.22.0458b13: 是依止阿闍梨。應擔衣鉢出界一宿還。即離
T1425_.22.0458b14: 依止。共住弟子依止弟子作不淨行。和上阿
T1425_.22.0458b15: 闍梨不教者。越毘尼罪是名不淨應遮。非行
T1425_.22.0458b16: 處者。大童女家寡婦家摴蒱家酤酒家。惡名
T1425_.22.0458b17: 比丘尼惡名沙彌尼。在是諸處往反者。和上
T1425_.22.0458b18: 阿闍梨應教。莫此處來往。是非可習近處。若
T1425_.22.0458b19: 受者善。乃至出界一宿還。即名離依止。共住
T1425_.22.0458b20: 弟子依止弟子在非行處往反。若不教者。越
T1425_.22.0458b21: 毘尼罪。是名非行處。被羯磨者。應斷理僧。
T1425_.22.0458b22: 若作折伏羯磨不語羯磨發喜羯磨擯出羯
T1425_.22.0458b23: 磨。於三見中。若一一見謗線經惡邪見邊
T1425_.22.0458b24: 見。諫不捨作擧羯磨。和上阿闍梨應爲弟子
T1425_.22.0458b25: 悔謝諸人。諸長老。此本惡見。今已捨行隨順
T1425_.22.0458b26: 法。凡夫愚癡何能無過。此小兒晩學實有此
T1425_.22.0458b27: 過。從今日當教勅更不復作。悦衆意已。求
T1425_.22.0458b28: 僧爲解羯磨。共住弟子依止弟子僧作羯磨
T1425_.22.0458b29: 不爲解者。越毘尼罪。是名被羯磨。惡邪見起
T1425_.22.0458c01: 自解使人解者。若弟子起惡邪見若謗＊線
T1425_.22.0458c02: 經。若惡邪見若邊見。和上阿闍梨應教莫起
T1425_.22.0458c03: 此見。此是惡事。墮惡道入泥犁長夜受苦。
T1425_.22.0458c04: 如是種種爲説捨者善。若不捨者應語彼知
T1425_.22.0458c05: 識。如是言。長老爲彼説令捨惡見。若不自解
T1425_.22.0458c06: 不使人解。越毘尼罪。是名惡見自解使人解。
T1425_.22.0458c07: 自出罪使人出者。若弟子犯可治罪。若犯僧
T1425_.22.0458c08: 伽婆尸沙。覆藏者。應自與波利婆沙。若不覆
T1425_.22.0458c09: 藏者。應與摩那埵。乃至越毘尼罪。應自治若
T1425_.22.0458c10: 不能者使人治若共住弟子依止弟子犯罪。
T1425_.22.0458c11: 師不自與出不使人與出。越毘尼罪。是名自
T1425_.22.0458c12: 出罪使人出罪。病自看使人看者。若弟子病
T1425_.22.0458c13: 應自看使人看。不得使人看。己自不經營。
T1425_.22.0458c14: 一日應三往看。語看病人。汝莫疲厭。展轉相
T1425_.22.0458c15: 看佛所讃歎。若共住弟子依止弟子病。師不
T1425_.22.0458c16: 看者。越毘尼罪。是名病自看使人看。難起若
T1425_.22.0458c17: 自送若使人送者。若弟子親里欲罷其道。師
T1425_.22.0458c18: 應教遠避成就出家功徳。應自送。若老病若
T1425_.22.0458c19: 知僧事應囑人送。若不自送不使人送。越毘
T1425_.22.0458c20: 尼罪。是名難起若自送若使人送。王賊者。
T1425_.22.0458c21: 若弟子爲王收録。師不應便逐去。應在外伺
T1425_.22.0458c22: 候消息。若王家問。誰是和上阿闍梨爾時應
T1425_.22.0458c23: 入。若事枉横應求知識證明。若須財物追逐
T1425_.22.0458c24: 應與衣鉢。若無者應乞求與。若弟子爲賊抄
T1425_.22.0458c25: 賣遠在他方者。師應推求追贖。若弟子王賊
T1425_.22.0458c26: 所捉。和上阿闍梨不救贖者。越毘尼罪。若和
T1425_.22.0458c27: 上阿闍梨。共住弟子依止弟子亦應如是諫。
T1425_.22.0458c28: 不得麁語。如教誡法。應軟語諫和上阿闍梨。
T1425_.22.0458c29: 不應作是事。若言子我更不作若爾者善。若
T1425_.22.0459a01: 言止止汝非我和上阿闍梨。我當教汝。汝更
T1425_.22.0459a02: 教我。如逆 &T076260;

竹節。汝莫更説。若是和上者。
T1425_.22.0459a03: 應捨遠去。若依止阿闍梨。應持衣鉢出界一
T1425_.22.0459a04: 宿還依止餘人。若師有力勢應遠去。若不去
T1425_.22.0459a05: 應依止有徳重人。若非行處應諫若被羯磨
T1425_.22.0459a06: 應料理。若起惡見當自解倩人解。自出罪倩
T1425_.22.0459a07: 人出罪。病不病應供給。若師有難應送去。
T1425_.22.0459a08: 若王賊捉應追救。若共住弟子依止弟子師
T1425_.22.0459a09: 犯小小戒不諫。乃至王賊捉不追救者。越毘
T1425_.22.0459a10: 尼罪。共住弟子依止弟子於和上阿闍梨邊。
T1425_.22.0459a11: 應行是事。起迎報語。作是事自作與他作。衣
T1425_.22.0459a12: 鉢事。自剃與他剃。刀治與取受經。授他與欲
T1425_.22.0459a13: 取欲。服藥迎食與他迎食。離境界大施。不問
T1425_.22.0459a14: 去。起迎者。弟子遙見和上阿闍梨。應起迎。若
T1425_.22.0459a15: 食五正食。若受一食法。不得起者應低頭。若
T1425_.22.0459a16: 受一食法時應白師。師應問。汝堪一食不。堪
T1425_.22.0459a17: 者應受。若言不堪。應語莫受。若弟子見師不
T1425_.22.0459a18: 起者。越毘尼罪。是名不起迎。報語者。和上阿
T1425_.22.0459a19: 闍梨共語弟子應報。若口中有食。能使聲不
T1425_.22.0459a20: 異者應報。若不能者待咽已然後報。師言何
T1425_.22.0459a21: 故聞我語不報。應語言。弟子口中有食。若師
T1425_.22.0459a22: 語不報者。越毘尼罪。是名報語。作事者。和上
T1425_.22.0459a23: 阿闍梨語弟子作是事。如法應作。若言喚彼
T1425_.22.0459a24: 女來取酒來。應軟語言。我聞如是等非法事
T1425_.22.0459a25: 不應作。師若語作如法事。不作者越毘尼罪。
T1425_.22.0459a26: 是名作事。自作與他作者。若欲有所作應問。
T1425_.22.0459a27: 我欲共某甲作是事。師應觀相。前人若不善
T1425_.22.0459a28: 持戒者。應語莫與從事。若是善持戒者。應語
T1425_.22.0459a29: 共作。若次到作維那直月應白師。如威儀中
T1425_.22.0459b01: 廣説。是名自作與他作。衣鉢事者。若欲熏鉢。
T1425_.22.0459b02: 若取巨磨泥爐及熏時。一一應白。若不能
T1425_.22.0459b03: 一一白者。但言我欲作＊熏鉢事。一白通了。
T1425_.22.0459b04: ＊熏鉢時應問和上阿闍梨。鉢欲＊熏不。若言
T1425_.22.0459b05: ＊熏。應問爲先＊熏後＊熏。爲一處＊熏。若言
T1425_.22.0459b06: 一處。應問著上著下。隨師教應作。若欲染衣
T1425_.22.0459b07: 時應白。若浣時縫時煮染時一一應白。若不
T1425_.22.0459b08: 能者但言。我欲作染衣事。一白通了。染衣時
T1425_.22.0459b09: 應先問和上阿闍梨。衣欲染不。若言染者。應
T1425_.22.0459b10: 問欲前染後染爲一時。若言一時。應先染和
T1425_.22.0459b11: 上阿闍梨衣。如是縫時染時擧時。不得持師
T1425_.22.0459b12: 衣裹己衣。應持己衣裹師衣作衣鉢事不白
T1425_.22.0459b13: 師。越毘尼罪。是名衣鉢事。自剃與他剃者。
T1425_.22.0459b14: 自欲剃髮時應白師。師應問誰與汝剃。答言。
T1425_.22.0459b15: 某甲某甲知剃不。答言。此是眼見事。師言。
T1425_.22.0459b16: 不可。若言知。師應觀前人不善持戒亦言不
T1425_.22.0459b17: 可。若善持戒應言剃。若欲與他剃髮者。應白
T1425_.22.0459b18: 師。我與某甲比丘剃髮。師應問。汝能不。答
T1425_.22.0459b19: 言。此是眼見事。何故不能。應語不可。若言
T1425_.22.0459b20: 我能。應相前人。若不善持戒者。應言不可。若
T1425_.22.0459b21: 善持戒者。應言好用意。若和上阿闍梨入聚
T1425_.22.0459b22: 落後。剃髮人來欲令剃髮者。應白餘長老。比
T1425_.22.0459b23: 丘我欲剃髮。師還應白師。師行後得剃髮人
T1425_.22.0459b24: 剃髮。是名自剃與他剃。刀治者。欲與他破瘡
T1425_.22.0459b25: 時應白師。與某甲比丘破瘡。師應問汝能不。
T1425_.22.0459b26: 答言。此眼見事。何故不能。師言。不可。若言
T1425_.22.0459b27: 能。師應相前人。若不善持戒者。應語不可。若
T1425_.22.0459b28: 善持戒者。應問何處病。若言猥處者。應語離
T1425_.22.0459b29: 穀道邊各四指莫觸。若刺頭出血。若除處癰
T1425_.22.0459c01: 痤等應作。若自欲破瘡時應白師。師應問在
T1425_.22.0459c02: 何處。若言在猥處者。應語不可。若在餘處如
T1425_.22.0459c03: 上説。是名刀治。與取者。若欲與他物時應白
T1425_.22.0459c04: 師。師應問與誰。若言與寡婦童女婬女樗蒱
T1425_.22.0459c05: 凶惡人惡名比丘尼惡名沙彌尼不持戒比
T1425_.22.0459c06: 丘。應語。不應與此人等相習近。若父母不信
T1425_.22.0459c07: 三寶者。應少經理。若有信心者。得自恣與無
T1425_.22.0459c08: 乏。若欲取他物。時應白師。師應問誰與汝。若
T1425_.22.0459c09: 言大童女乃至不善持戒比丘與我。應語莫
T1425_.22.0459c10: 與此人等相習近。若言善持戒者。應語取。問
T1425_.22.0459c11: 齊幾許。得不白與取。半條＊線半食。是名不
T1425_.22.0459c12: 白與取。與他迎食自迎食者。若他倩迎食時
T1425_.22.0459c13: 應白師。與某甲比丘迎食。師應問彼比丘何
T1425_.22.0459c14: 故不去。答言彼間食苦。此間食樂應語若
T1425_.22.0459c15: 求樂者莫爲請。若爲維那。若病人請者。當
T1425_.22.0459c16: 相望其人。不善持戒者應言不可。若言當次
T1425_.22.0459c17: 與迎應語取彼鉢淨洗。合自鉢持去。若言彼
T1425_.22.0459c18: 善持戒者應言與迎。若欲請人迎食者應白
T1425_.22.0459c19: 師。師應問。汝何故不去。答言。彼間食苦。
T1425_.22.0459c20: 此間食樂。應語汝爲樂故不可。若作維那若
T1425_.22.0459c21: 病。應問使誰迎答言。某甲。若彼不善持戒應
T1425_.22.0459c22: 言不可。若言彼次應與我迎食。應語更＊請
T1425_.22.0459c23: 餘人。若同和上阿闍梨。若善持戒者與迎是
T1425_.22.0459c24: 名自迎食與他迎。受經授經者。若欲授他經
T1425_.22.0459c25: 時應白師。師應問授誰經。答言。與某甲比
T1425_.22.0459c26: 丘授經。授何經。若言沙路伽耶陀。應語不可
T1425_.22.0459c27: 世尊所不聽。若言呪經。應語可。應教彼莫以
T1425_.22.0459c28: 此活命。若言阿含師應相彼人。不善持戒。應
T1425_.22.0459c29: 言。不可。若善持戒者。應語。汝經利不。答言。
T1425_.22.0460a01: 不利。他邊問已當授。應言。不可。若言利者。
T1425_.22.0460a02: 應語授。若欲自受經時亦應白師。如上説。是
T1425_.22.0460a03: 名自受授他。與欲取欲者。若與欲取欲時應
T1425_.22.0460a04: 白師。如上迎食中廣説。服藥者欲服藥時當
T1425_.22.0460a05: 先白師。若已坐欲先飮酥後食者。雖不白而
T1425_.22.0460a06: 服無罪。離境界者出僧伽藍門過二十五肘應
T1425_.22.0460a07: 白而去。若經行若坐禪。應白令知處所。欲大
T1425_.22.0460a08: 小行時。若在師前應低頭設敬而去。不在師
T1425_.22.0460a09: 前不敬無罪。作大施者。若欲大施應白師言。
T1425_.22.0460a10: 我一切所有盡欲布施。師應語。出家人要須
T1425_.22.0460a11: 三衣鉢盂尼師壇漉水嚢。革屣。弟子言。我
T1425_.22.0460a12: 除是外。一切盡欲布施師應相望。若不善持
T1425_.22.0460a13: 戒。不受誦習行道。應言聽。若善持戒。能受誦
T1425_.22.0460a14: 習行道。應語布施非是堅法。汝依是諸物以
T1425_.22.0460a15: 備湯藥。得坐禪誦經行道。若言我有親里自
T1425_.22.0460a16: 供給我衣食病痩湯藥。師應語。若爾者聽。是
T1425_.22.0460a17: 名大施。白去者。若欲行時應白和上阿闍梨。
T1425_.22.0460a18: 不得臨行乃白。應先前一月半月豫白。弟子
T1425_.22.0460a19: 欲至某方國土師應問。何事故去。若言此間
T1425_.22.0460a20: 僧作事苦受經誦經苦。和上阿闍梨復言。
T1425_.22.0460a21: 少食少飮多覺少眠。彼間住樂。師應語汝爲
T1425_.22.0460a22: 是故出家。何得辭苦。若言和上阿闍梨經營
T1425_.22.0460a23: 事務不授我經。是故欲去。若能授者。應語莫
T1425_.22.0460a24: 去。若不能者。衆中有善持戒誦利者。應語於
T1425_.22.0460a25: 彼授。若復無者。彼間有知識多聞比丘應遙
T1425_.22.0460a26: 囑。若行時不白和上依止阿闍梨而去者。越
T1425_.22.0460a27: 毘尼罪。是中共住弟子依止弟子。於和上阿
T1425_.22.0460a28: 闍梨所。應行是事。是名白和上阿闍梨而去
T1425_.22.0460a29: 摩訶僧祇律卷第二十八
T1425_.22.0460b01:
T1425_.22.0460b02:
T1425_.22.0460b03: 摩訶僧祇律卷第二十九
T1425_.22.0460b04: 　東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0460b05: 共＊法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0460b06: ＊明雜誦跋渠＊法之七
T1425_.22.0460b07: 復次佛遊倶薩羅國。爾時諸比丘持和上
T1425_.22.0460b08: 阿闍梨衣鉢在前。去界内聚坐待師。畏失依
T1425_.22.0460b09: 止故不出界。佛知而故問。此是何等比丘聚
T1425_.22.0460b10: 坐。諸比丘以是因縁具白世尊。佛告諸比丘。
T1425_.22.0460b11: 此非是離依止待。如來倶薩羅國遊行。還舍
T1425_.22.0460b12: 衞城時語我。當爲諸弟子制捨依止法。佛還
T1425_.22.0460b13: 舍衞城。諸比丘以上因縁具白世尊。今正是
T1425_.22.0460b14: 時。唯願世尊爲諸比丘制捨依止法。佛告諸
T1425_.22.0460b15: 比丘。若和上命終時離依止。若罷道被擧和
T1425_.22.0460b16: 上出界宿。若共住弟子出界宿。是名離依止。
T1425_.22.0460b17: 若依止阿闍梨若命終罷道被擧若出界宿。
T1425_.22.0460b18: 若依止弟子出界宿。若滿五歳善知法善知
T1425_.22.0460b19: 毘尼得離依止。是名捨依止。若比丘不善知
T1425_.22.0460b20: 法不善知毘尼。不能自立不能立他。如是比
T1425_.22.0460b21: 丘盡壽應依止住。若比丘滿十歳善知法善
T1425_.22.0460b22: 知比尼。能自立復能立他。如是比丘得受
T1425_.22.0460b23: 人依止。是名和上阿闍梨共住弟子依止弟
T1425_.22.0460b24: 子法。沙彌法者。世尊不樂欲父母愛重爲之
T1425_.22.0460b25: 泣涙臨得轉輪王捨家出家。乃至尊者羅睺羅
T1425_.22.0460b26: 出家因縁應廣説。佛告舍利弗。汝去度羅睺
T1425_.22.0460b27: 羅出家。舍利弗言。我云何度羅睺羅出家。佛
T1425_.22.0460b28: 言。汝往教言。我羅睺羅。歸依佛歸依法歸依
T1425_.22.0460b29: 僧。如是三説我羅睺羅。歸依佛竟歸依法竟
T1425_.22.0460c01: 歸依僧竟。盡壽不殺生不盜不邪婬不妄語
T1425_.22.0460c02: 不飮酒。佛婆伽婆出家。我羅睺羅隨佛出家
T1425_.22.0460c03: 如是三説佛婆伽婆出家。我羅睺羅隨佛出
T1425_.22.0460c04: 家。捨俗服著袈裟。盡壽不殺生持沙彌戒。盡
T1425_.22.0460c05: 壽不盜持沙彌戒。盡壽不婬。持沙彌戒。盡壽
T1425_.22.0460c06: 不妄語持沙彌戒。盡壽不飮酒持沙彌戒。盡
T1425_.22.0460c07: 壽不著華香持沙彌戒。盡壽不觀聽歌舞作
T1425_.22.0460c08: 樂時沙彌戒。盡壽不坐臥高廣床上持沙彌
T1425_.22.0460c09: 戒。盡壽不過時食持沙彌戒。盡壽不得捉金
T1425_.22.0460c10: 銀及錢持沙彌戒如是憶念持
T1425_.22.0460c11: 復次佛住舍衞城廣説如上。爾時尊者阿難。
T1425_.22.0460c12: 有一知識檀越家。合門疫病死盡。唯有一小
T1425_.22.0460c13: 兒在。恒在市肆前拾粒自活。時尊者阿難行
T1425_.22.0460c14: 過時。小兒見已隨後而喚翁翁。阿難不聞遂
T1425_.22.0460c15: 去。爲世人譏嫌。言云何沙門釋子他有父
T1425_.22.0460c16: 時。強親如父如子。今見衰喪而不顧録。小兒
T1425_.22.0460c17: 追喚不已。阿難顧視識之。呼言子來。時小兒
T1425_.22.0460c18: 隨後入祇洹精舍。佛見已知而故問。是誰小
T1425_.22.0460c19: 兒。阿難以上因縁具白世尊。此小兒得出家
T1425_.22.0460c20: 不。佛告阿難。汝作何心。答言。慈愍心。佛言。
T1425_.22.0460c21: 得出家。世尊當云何與出家。如上羅睺羅出
T1425_.22.0460c22: 家中廣説
T1425_.22.0460c23: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有摩訶羅
T1425_.22.0460c24: 出家。聚落中安居竟。欲詣世尊問訊。將十
T1425_.22.0460c25: 沙彌。爾時世尊在露處坐。摩訶羅遙見世尊。
T1425_.22.0460c26: 便指語諸沙彌言。是汝祖翁。時諸小沙彌競
T1425_.22.0460c27: 前趣佛。或捉床座。或牽捉衣或摩足。或捉澡
T1425_.22.0460c28: 罐。佛知而故問。是誰沙彌。答言。是我許。佛
T1425_.22.0460c29: 言。汝云何多度沙彌。從今日後。不聽畜衆。

Footnote:

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