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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0427a01: 法作。答言。汝用教我如法作。爲我不能作。諸
T1425_.22.0427a02: 比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。是闡
T1425_.22.0427a03: 陀比丘五衆罪中犯一一罪。不能如法作者。
T1425_.22.0427a04: 僧應與犯罪。不能作擧羯磨。羯磨人應作是
T1425_.22.0427a05: 説。大徳僧聽。是闡陀比丘五衆罪中犯一一
T1425_.22.0427a06: 罪。不肯如法作。若僧時到。僧今與闡陀比丘
T1425_.22.0427a07: 犯罪不肯如法作擧羯磨。白如是。大徳僧聽。
T1425_.22.0427a08: 是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。不肯如法
T1425_.22.0427a09: 作。僧今與闡陀比丘犯一一罪。不肯如法作
T1425_.22.0427a10: 擧羯磨。諸大徳忍。僧＊今與闡陀比丘犯罪不
T1425_.22.0427a11: 肯如法作擧羯磨。忍者僧默然。若不忍者便
T1425_.22.0427a12: 説是。第一羯磨。第二第三亦如是説。僧已與
T1425_.22.0427a13: 闡陀比丘犯罪不肯如法作擧羯磨竟。僧忍
T1425_.22.0427a14: 默然故。是事如是持
T1425_.22.0427a15: 摩訶僧祇律卷第二十四
T1425_.22.0427a16:
T1425_.22.0427a17:
T1425_.22.0427a18:
T1425_.22.0427a19: 摩訶僧祇律卷第二十五
T1425_.22.0427a20: 　＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0427a21: 共＊法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0427a22: 明雜誦跋渠法之三
T1425_.22.0427a23: 復次佛住舍衞城。爾時阿梨吒比丘謗契經。
T1425_.22.0427a24: 作是説言。長老。世尊説法。我解知行障道法。
T1425_.22.0427a25: 不能障道。諸比丘語言。長老。莫謗契經。謗契
T1425_.22.0427a26: 經者。是惡邪見。墮惡道入泥犁中。答言。此
T1425_.22.0427a27: 是好見善見。父母先師相承已來。作如是見。
T1425_.22.0427a28: 諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。是
T1425_.22.0427a29: 阿梨吒比丘作是説世尊説法。我解知行障
T1425_.22.0427b01: 道法不能障道。應屏處三諫多人中三諫。衆
T1425_.22.0427b02: 僧中三諫。屏處諫者。應先問。長老阿梨吒汝
T1425_.22.0427b03: 實謗契經。作是説。世尊説法。我解知行障道
T1425_.22.0427b04: 法不能障道耶。答言。實爾。爾時屏處應諫作
T1425_.22.0427b05: 是言。長老莫謗契經。謗契經者。此是惡邪見
T1425_.22.0427b06: 墮惡道入泥犁。我慈心饒益故諫汝。汝當捨
T1425_.22.0427b07: 此事。一諫已過二諫在。捨此事不。答言。此是
T1425_.22.0427b08: 好見善見。父母先師相承已來作如是見。我
T1425_.22.0427b09: 不能捨。如是二諫三諫不止。如是衆多人中
T1425_.22.0427b10: 三諫。若不捨者。僧中應作羯磨。羯磨人應
T1425_.22.0427b11: 作如是説。大徳僧聽。是阿梨吒比丘謗契
T1425_.22.0427b12: 經。作是説。世尊説法我解知。行障道法不能
T1425_.22.0427b13: 障道。已屏處三諫。衆多人中三諫不捨。若僧
T1425_.22.0427b14: 時到。僧亦應三諫。僧中應問。長老。汝實謗契
T1425_.22.0427b15: 經。作是説。世尊説法我解知。行障道法不能
T1425_.22.0427b16: 障道已。屏處三諫。衆多人中三諫。不捨此事
T1425_.22.0427b17: 耶。答言爾。僧中應諫。長老汝莫謗契經。謗
T1425_.22.0427b18: 契經者。此是惡邪見墮惡道入泥犁。僧今慈
T1425_.22.0427b19: 心饒益故。諫汝。一諫已過二諫在。捨此事不。
T1425_.22.0427b20: 答言。此是好見善見。父母先師相承已來作
T1425_.22.0427b21: 如是見。我不能捨。如是第二第三諫不止。諸
T1425_.22.0427b22: 比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。是阿
T1425_.22.0427b23: 梨吒比丘謗契經已。屏處三諫。衆多人中三
T1425_.22.0427b24: 諫不捨者。僧應作謗契經不捨擧羯磨。羯磨
T1425_.22.0427b25: 人應作是説。大徳僧聽。是阿梨吒比丘謗契
T1425_.22.0427b26: 經。作是説。世尊説法。我解知。行障道法不能
T1425_.22.0427b27: 障道已。屏處三諫。衆多人中三諫。衆僧中
T1425_.22.0427b28: 三諫。而不捨。若僧時到。僧今與阿梨吒比丘
T1425_.22.0427b29: 作謗契經不捨擧羯磨。白如是如是白三羯
T1425_.22.0427c01: 磨
T1425_.22.0427c02: 復次佛住舍衞城。爾時尸利耶婆惡邪見
T1425_.22.0427c03: 起作是説。殺生自殺教人殺。乃至作惡無
T1425_.22.0427c04: 殃。爲善無福。無今世後世善惡果報。諸比丘
T1425_.22.0427c05: 言。長老。尸利耶婆莫起惡見。起惡見者。是
T1425_.22.0427c06: 不善墮惡道入泥犁。答言。此是好見善見。我
T1425_.22.0427c07: 父母先師相承＊已來作如是見。諸比丘以是
T1425_.22.0427c08: 因縁。往白世尊。佛言。是尸利耶＊婆起惡邪
T1425_.22.0427c09: 見。乃至無善惡果報應。屏處三諫。衆多人中
T1425_.22.0427c10: 三諫。僧中三諫。屏處三諫者。應先問。長老。
T1425_.22.0427c11: 尸利耶＊婆汝實起惡邪見。作是説殺生自殺
T1425_.22.0427c12: 教人殺。乃至作惡無殃爲善無福。無今世後
T1425_.22.0427c13: 世善惡果報耶。答言爾。是時應諫言。長老莫
T1425_.22.0427c14: 起惡邪見。起惡邪＊見者。是不善墮惡道入
T1425_.22.0427c15: 泥梨。我今慈心饒益汝故諫。汝一諫已過二
T1425_.22.0427c16: 諫在。捨是見不。答言。此是好見善見。父母
T1425_.22.0427c17: 先師相承＊已來作如是見。我不能捨。如是第
T1425_.22.0427c18: 二第三諫不止。衆多人中三諫。如是不止者。
T1425_.22.0427c19: 僧中應作擧羯磨。羯磨人應作是説。大徳僧
T1425_.22.0427c20: 聽。是尸利耶＊婆起惡邪見。作是説殺生自殺
T1425_.22.0427c21: 教人殺。乃至作惡無殃爲善無福。無今世後
T1425_.22.0427c22: 世善惡果報。已屏處三諫。衆多人中三諫。而
T1425_.22.0427c23: 不捨。若僧時到。僧今應三諫。是時僧中應
T1425_.22.0427c24: 問。長老。尸利耶＊婆汝實作是説。殺生自殺教
T1425_.22.0427c25: 人殺。乃至作惡無殃爲善無福。無今世後世
T1425_.22.0427c26: 善惡果報。已屏處三諫。衆多人中三諫。不捨
T1425_.22.0427c27: 此事耶。答言。＊實爾僧中應諫。長老。汝莫起
T1425_.22.0427c28: 惡邪見。此是不善墮惡道入泥犁中。衆僧慈
T1425_.22.0427c29: 心欲饒益故諫。汝一諫已過二諫在。捨此見
T1425_.22.0428a01: 不。答言。此是好見善見。父母先師相承已
T1425_.22.0428a02: 來作如是見。我不能捨。如是一諫不止。乃至
T1425_.22.0428a03: 三諫不止。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告
T1425_.22.0428a04: 諸比丘。是尸利耶＊婆起惡邪見。三諫不止。
T1425_.22.0428a05: 僧應與作不捨惡邪見。擧羯磨。羯磨人應作
T1425_.22.0428a06: 是説。大徳僧聽。是尸利耶＊婆比丘起惡邪
T1425_.22.0428a07: 見。已屏處三諫。衆多人中三諫。衆僧中三
T1425_.22.0428a08: 諫不止。若僧時到。僧今與尸利耶＊婆作不捨
T1425_.22.0428a09: 惡邪見。擧羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧
T1425_.22.0428a10: 忍默然故。是事如是持
T1425_.22.0428a11: 復次佛住舍衞城。爾時摩樓伽子比丘起邊
T1425_.22.0428a12: 見。作是説。世界有邊世界無邊。諸比丘言。長
T1425_.22.0428a13: 老。莫起邊見。此是惡見墮惡道入泥犁。答
T1425_.22.0428a14: 言。此是好見善見。父母先師相承已來作如
T1425_.22.0428a15: 是見。我不能捨。諸比丘以是因縁。往白世尊。
T1425_.22.0428a16: 佛告諸比丘。是摩樓伽子比丘起邊見。作是
T1425_.22.0428a17: 説。世界有邊世界無邊。應屏處三諫。衆多人
T1425_.22.0428a18: 中三諫。衆僧中三諫。屏處諫者。應問。長老。
T1425_.22.0428a19: 汝實起邊見作是説。世界有邊世界無邊耶。
T1425_.22.0428a20: 答言。＊實爾。爾時應諫言。長老。此是惡見墮
T1425_.22.0428a21: 惡道入泥犁。我今慈心饒益故。諫汝。一諫已
T1425_.22.0428a22: 過二諫在。捨此見不。答言。此是好見善見。父
T1425_.22.0428a23: 母先師相承已來作如是見。我不能捨。如是
T1425_.22.0428a24: 第二第三諫不止。衆多人中亦如是三諫。若
T1425_.22.0428a25: 不止者。僧中應作擧羯磨。羯磨人應作是
T1425_.22.0428a26: 説。大徳僧聽。是摩樓伽子比丘起邊見。説世
T1425_.22.0428a27: 界有邊世界無邊。已屏處三諫。衆多人中三
T1425_.22.0428a28: 諫不止。若僧時到僧亦應三諫。僧中應先問。
T1425_.22.0428a29: 長老。汝實起邊見。説世界有邊世界無邊。已
T1425_.22.0428b01: 屏處三諫。衆多人中三諫。不捨此見耶。答
T1425_.22.0428b02: 言＊實爾。爾時應僧中諫。長老。莫起邊見。此
T1425_.22.0428b03: 是惡見墮惡道入泥犁。僧慈心饒益故。諫汝。
T1425_.22.0428b04: 一諫已過二諫在。捨此見不。答言。此是好見
T1425_.22.0428b05: 善見。父母先師相承已來作如是見。我不能
T1425_.22.0428b06: 捨。如是第二第三諫不止。諸比丘以是因縁。
T1425_.22.0428b07: 往白世尊。佛告諸比丘。以是摩樓伽子比丘
T1425_.22.0428b08: 起邊見。已屏處衆多人中三諫不止者。僧
T1425_.22.0428b09: 應與作不捨邊見擧羯磨。如上説。是名擧羯
T1425_.22.0428b10: 磨
T1425_.22.0428b11: 佛住舍衞城。爾時尸利耶＊婆比丘數數犯僧
T1425_.22.0428b12: 伽婆尸沙罪。語諸比丘言。長老。與我摩那埵。
T1425_.22.0428b13: 諸比丘問言。長老。何故索摩那埵。答言。我犯
T1425_.22.0428b14: 僧伽婆尸沙罪。諸比丘先知數數犯僧伽婆
T1425_.22.0428b15: 尸沙罪。語言。長老。尸利耶＊婆僧和合集作
T1425_.22.0428b16: 羯磨難。長老所犯一切盡説。當一時作羯磨。
T1425_.22.0428b17: 如是第二第三。答言。我正犯是罪。作羯磨已。
T1425_.22.0428b18: 作是念。我何故。再作羯磨。應一切盡説一時
T1425_.22.0428b19: 作羯磨。語諸比丘言。長老。與我摩那埵。諸
T1425_.22.0428b20: 比丘問言。何故復索摩那埵。答言。我犯僧伽
T1425_.22.0428b21: 婆尸沙罪。諸比丘問。長老。何時犯答言。爾時
T1425_.22.0428b22: 犯諸比丘言。我先已語長老。僧和合集作羯
T1425_.22.0428b23: 磨難。長老所犯一切盡説。當一時作羯磨。爾
T1425_.22.0428b24: 時何故不説。答言。我慚愧故。不盡説。諸比丘
T1425_.22.0428b25: 以是因縁。往白世尊。佛言。呼尸利耶＊婆來。
T1425_.22.0428b26: 來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛
T1425_.22.0428b27: 言。癡人。犯時不知羞慚求清淨時。何以羞
T1425_.22.0428b28: 慚。此是惡事。非法非律。非如佛教。不可以
T1425_.22.0428b29: 是長養善法
T1425_.22.0428c01: 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。他語有
T1425_.22.0428c02: 罪亦知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。發露亦
T1425_.22.0428c03: 知。不發露亦知。應與別住亦知。不應與別住
T1425_.22.0428c04: 亦知。如法與別住亦知。不如法與別住亦知。
T1425_.22.0428c05: 如法行波利婆沙亦知。不如法行波利婆沙
T1425_.22.0428c06: 亦知。中間有罪亦知。中間無罪亦知。夜斷亦
T1425_.22.0428c07: 知。夜不斷亦知。隨順行亦知。不隨順行亦知。
T1425_.22.0428c08: 應與摩那埵亦知。不應與摩那埵亦知。如法
T1425_.22.0428c09: 與摩那埵亦知不如法與＊摩那埵亦知。究竟
T1425_.22.0428c10: 摩那埵亦知。不究竟摩那埵亦知。中間有罪
T1425_.22.0428c11: 亦知。中間無罪亦知。夜斷亦知。夜不斷亦
T1425_.22.0428c12: 知。隨順行亦知。不隨順行亦知。應與阿浮呵
T1425_.22.0428c13: 那亦知。不應與亦知。如法與阿浮呵那亦知。
T1425_.22.0428c14: 不如法與亦知。共覆亦知。不共覆亦知。無量
T1425_.22.0428c15: 覆亦知。比舍遮脚亦知。或有罪合。非夜合。
T1425_.22.0428c16: 或有夜合。非罪合。或有罪合。夜亦合。或有非
T1425_.22.0428c17: 罪合。非夜合。本罪中間罪比丘成就四法。名
T1425_.22.0428c18: 爲持律。何等四知罪。知無罪。知重知輕。是名
T1425_.22.0428c19: 四法。復成就四法。名爲持律知罪。知無罪。
T1425_.22.0428c20: 不以重罪作輕。不以輕罪作重。是名四法。復
T1425_.22.0428c21: 成就四法。知罪。知無罪。無罪人不言有罪。有
T1425_.22.0428c22: 罪人不言無罪。是名四法。復成就四法。不
T1425_.22.0428c23: 以重作輕。不以輕作重。不以不犯罪人作犯
T1425_.22.0428c24: 罪。不以犯罪人作不犯罪。是名四。復成就五
T1425_.22.0428c25: 法。名爲持律。善知諍。善知諍縁起處。善知
T1425_.22.0428c26: 斷諍事。善知斷諍分別。善知斷諍滅止。是名
T1425_.22.0428c27: 五。復成就六法。即上五事更増善斷諍結集。
T1425_.22.0428c28: 是名六。復成就七法。知罪。知無罪。知重。知
T1425_.22.0428c29: 輕。不以重罪作輕。不以輕罪作重。善知羯磨。
T1425_.22.0429a01: 是名七。復成就八法即上七事更増善誦波
T1425_.22.0429a02: 羅提木叉。廣略毘尼識知縁起。是名八。復成
T1425_.22.0429a03: 就九法。何等九。即上八事更増善誦毘尼。
T1425_.22.0429a04: 善知義不妄見徹。善知羯磨。是名九。復成
T1425_.22.0429a05: 就十法。即上九事更増善調伏諸根梵行滿
T1425_.22.0429a06: 足。深知羯磨是名十。復成就五法。名＊爲持
T1425_.22.0429a07: 律。何等五。持戒知罪。知無罪。誦波羅提木
T1425_.22.0429a08: 叉。略廣義。知其縁起。善知羯磨。是名五。復
T1425_.22.0429a09: 成就四法。何等四。持戒善知罪。知無罪。善
T1425_.22.0429a10: 知羯磨。是名四。復成就三法。知罪。知無罪。
T1425_.22.0429a11: 知羯磨。是名三。復成就二法。何等二。知罪。
T1425_.22.0429a12: 知無罪。是名二。復成就一法。何等一善知羯
T1425_.22.0429a13: 磨。是名持律。乃至成就十四法。是名持律最
T1425_.22.0429a14: 第一。除如來應供正遍知。何等十四知罪。知
T1425_.22.0429a15: 無罪。知重。知輕。知覆。知不覆。知可治。知
T1425_.22.0429a16: 不可治。知得清淨。知不得清淨。得四禪功
T1425_.22.0429a17: 徳住現法樂。得天眼天耳宿命通。盡有漏。得
T1425_.22.0429a18: 無漏。是名十四法。一切持律中最第一。除如
T1425_.22.0429a19: 來應供正遍知
T1425_.22.0429a20: 佛告諸比丘。優波離比丘成就是十四法。持
T1425_.22.0429a21: 律第一。有罪亦知。無罪亦知。乃至盡有漏得
T1425_.22.0429a22: 無漏慧解脱有罪亦知者。知五衆罪波羅夷。
T1425_.22.0429a23: 僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毘尼。
T1425_.22.0429a24: 波羅夷者。婬盜斷人命。自稱過人法。僧伽婆
T1425_.22.0429a25: 尸沙者。故出精相觸惡口語。乃至聚落中汚
T1425_.22.0429a26: 他家。波夜提者。三十尼薩耆。九十二純波夜
T1425_.22.0429a27: 提波羅提。提舍尼者。阿練若處。無病比丘
T1425_.22.0429a28: 尼邊取食。比丘尼指示食拜學家。越毘尼者。
T1425_.22.0429a29: 有十三事。阿遮與。偸蘭遮。醜偸蘭。不作。不
T1425_.22.0429b01: 語。突吉羅。惡聲。威儀。非威儀。惡威儀。惡邪
T1425_.22.0429b02: 命。惡見。心生悔毘尼。阿遮與者。如外道須
T1425_.22.0429b03: 深摩如尊者跋陀梨。如王舍城比丘尼。如是
T1425_.22.0429b04: 比向佛悔過。是名阿遮與。偸蘭遮者。盜減
T1425_.22.0429b05: 五錢動五錢物不離地。是名偸蘭遮。醜偸蘭
T1425_.22.0429b06: 者。染汚心弄身生。是名醜偸蘭。不作者。和
T1425_.22.0429b07: 上阿闍梨語作是事。共法中應作。若不作
T1425_.22.0429b08: 者。越毘尼罪。若語喚婦人來取酒來。應語
T1425_.22.0429b09: ＊和上。阿闍梨我聞法中不得作。是名不作。
T1425_.22.0429b10: 不語者。＊和上阿闍梨共語聞而不報者。越
T1425_.22.0429b11: 毘尼罪。若口中有食。若能使聲不異者。應答。
T1425_.22.0429b12: 若不能者咽已然後答。若＊和上阿闍梨作是
T1425_.22.0429b13: 語。何以聞我語。而不應。應語＊和上阿闍梨。
T1425_.22.0429b14: 我口中有食。是故不得答。是名不語。突吉羅
T1425_.22.0429b15: 者。如世尊語優陀夷六群比丘。及餘比丘等
T1425_.22.0429b16: 作是事不好。是名突吉羅。惡聲者。作象聲馬
T1425_.22.0429b17: 聲牛驢駱駝。如是等一切畜生聲。長引促
T1425_.22.0429b18: 斷。促引長斷。是名惡聲。威儀者。晨起當除洗
T1425_.22.0429b19: 大小便行處。當益大小行處。甕水應當掃。塔
T1425_.22.0429b20: 院僧坊＊院。若取與作事。乃至紐一線不白。
T1425_.22.0429b21: ＊和上依止阿闍梨者。越毘尼罪。是名威儀。
T1425_.22.0429b22: 非威儀者。治髮莊眼。作好色擣衣。光生帛帶
T1425_.22.0429b23: 繋腰。熏鉢光現以鏡照面。是名非威儀。惡
T1425_.22.0429b24: 威儀者。身惡威儀。口惡威儀。身口惡威儀。身
T1425_.22.0429b25: 害口害身口害。身邪命。口邪命。身口邪命。是
T1425_.22.0429b26: 名惡威儀。惡邪命者。身曲口曲心曲現親愛
T1425_.22.0429b27: 希望供養。是名惡邪命。惡見者。斷常等一切
T1425_.22.0429b28: 諸見。是名惡見。心生悔毘尼者。衆學威儀心
T1425_.22.0429b29: 念惡。不故觸女人。如是＊比皆名心悔。是名
T1425_.22.0429c01: 心生悔毘尼
T1425_.22.0429c02: 復次或有罪從欲生。或有罪從瞋恚生。或有
T1425_.22.0429c03: 罪從愚癡生。或有罪不從欲瞋恚愚癡生。或
T1425_.22.0429c04: 有罪是身行非口行。或是口行非身行。或是
T1425_.22.0429c05: 身口行。或非身口行。或有罪從自身生。非他
T1425_.22.0429c06: 身。或從他身生。非自身。或從自身他身生。
T1425_.22.0429c07: 或非自身非他身生。或有罪從自口生。非
T1425_.22.0429c08: 他口。或有從他口。非自口。或從自口。亦從他
T1425_.22.0429c09: 口。或非自口。非他口或有罪取心不取事。或
T1425_.22.0429c10: 有罪取事不取心。或有罪事重非心重。或有
T1425_.22.0429c11: 心重非事重。或有事重心亦重。或有非事重
T1425_.22.0429c12: 非心重。或有罪自物非他物。或有他物非自
T1425_.22.0429c13: 物。或自物亦他物。或有非自物非他物。或
T1425_.22.0429c14: 有罪是一處犯衆多。或有衆多處犯一罪。或
T1425_.22.0429c15: 有衆多處犯衆多罪。或有一處犯一罪。或
T1425_.22.0429c16: 縁無罪至有罪。或縁有罪至無罪。或縁有罪
T1425_.22.0429c17: 至有罪。或縁無罪至無罪。或有罪重而縁輕。
T1425_.22.0429c18: 或有罪輕而縁重。或有罪重縁亦重。或有罪
T1425_.22.0429c19: 輕縁亦輕。有受時罪有食時罪。事成罪不受
T1425_.22.0429c20: 得罪。受無罪。不與得罪。與無罪。或有罪是聚
T1425_.22.0429c21: 落非阿練若。或有是阿練若非聚落。或有是
T1425_.22.0429c22: 聚落亦阿練若。或有非聚落亦非阿練若。或
T1425_.22.0429c23: 有罪是時非非時。或是非時非是時。或是時
T1425_.22.0429c24: 亦非時。或有罪亦非是時亦非非時。或有罪
T1425_.22.0429c25: 是夜非晝。或有罪是晝非夜。或有罪是夜亦
T1425_.22.0429c26: 是晝。或有罪亦非夜亦非晝。或有罪是覆處
T1425_.22.0429c27: 非露處。或有罪是露處非覆處。或有罪亦是
T1425_.22.0429c28: 覆處亦是露處。或有罪亦非覆處亦非露處。
T1425_.22.0429c29: 或有罪是行非住。或有罪是住非行。或有罪
T1425_.22.0430a01: 亦是行亦是住。或有罪亦非行亦非住。或有
T1425_.22.0430a02: 罪是住非坐。或是坐非住。或是坐是住。或非
T1425_.22.0430a03: 坐非住。或有罪是坐非眠。或是眠非坐。或
T1425_.22.0430a04: 是坐是眠。或非坐非眠。或有罪是眠非行。或
T1425_.22.0430a05: 是行非眠。或亦是行亦是眠。或非眠非行。
T1425_.22.0430a06: 或有罪是屏處非衆多。或是衆多非屏處或
T1425_.22.0430a07: 亦是屏處亦是衆多。或非屏處亦非衆多。或
T1425_.22.0430a08: 有罪是衆多非僧中。或是僧中非衆多。或亦
T1425_.22.0430a09: 是衆多亦是僧中。或非衆多亦非僧中。或有
T1425_.22.0430a10: 罪是僧中非屏處。或是屏處非僧中。或是僧
T1425_.22.0430a11: 中亦是屏處。或非僧中非屏處。或有罪是冬
T1425_.22.0430a12: 非春。或是春非冬。或亦是冬亦是春。或亦非
T1425_.22.0430a13: 冬亦非春。或有罪是春非夏或是夏非春。或
T1425_.22.0430a14: 亦是春亦是夏。或有＊亦非春亦非夏或有罪
T1425_.22.0430a15: 是夏非冬。或是冬非夏。或亦是夏亦是冬。或
T1425_.22.0430a16: 亦非夏亦非冬。有罪從欲生者。故弄身生摩
T1425_.22.0430a17: 觸。惡口自稱。媒嫁一切染汚心語。是名從欲
T1425_.22.0430a18: 生有罪從瞋恚生者。無根謗毀呰兩舌鬪亂
T1425_.22.0430a19: 驅出。知食已足故惱。聚落驅出。拳打手擬
T1425_.22.0430a20: 屏處聽等。是名從瞋恚生。有罪從愚癡生者。
T1425_.22.0430a21: 愚癡心謂眞實世界有常。世界無常。如是
T1425_.22.0430a22: 一切見。是名從愚癡生。有罪非欲瞋恚愚癡
T1425_.22.0430a23: 生者。阿羅漢犯。是名非欲瞋恚愚癡生。有
T1425_.22.0430a24: 罪是身非口者。女人同室未受具足人。過三
T1425_.22.0430a25: 宿同床眠。同床坐處處食別。衆食同器食。是
T1425_.22.0430a26: 名身非口。有罪是口非身者。一切口跋渠。是
T1425_.22.0430a27: 名口非身。有罪是身口者。無根謗毀呰兩舌
T1425_.22.0430a28: 鬪＊亂驅出。知＊食已足故惱。聚落驅出。＊拳
T1425_.22.0430a29: 打手擬屏處聽等。是名身口有罪非身口者。
T1425_.22.0430b01: 從心生是名非身口。有罪從自。身非他身者。
T1425_.22.0430b02: 瞋恚自打身。是名從自身非他身。有罪從他
T1425_.22.0430b03: 身非自身者。見他婬盜殺人覆藏。是名從他
T1425_.22.0430b04: 身非自身。有罪從自身他身生者。共女人同
T1425_.22.0430b05: 室宿未受具足人。過三宿同床眠。同床坐。處
T1425_.22.0430b06: 處食別衆食同器食。是名從自身他身生。有
T1425_.22.0430b07: 罪非自身非他身者。一切口跋渠除未受具
T1425_.22.0430b08: 足人説句法。是名非自身非他身。有罪從自
T1425_.22.0430b09: 口非他口者。一切口罪除未受具足人説句
T1425_.22.0430b10: 法。是名從自口非他口。有罪從他口非自口
T1425_.22.0430b11: 者。若比丘僧中非法斷事不與欲。復不與見
T1425_.22.0430b12: 不欲。默然聽過。是名從他口非自口。有罪從
T1425_.22.0430b13: 自口從他口者。與未受具足人説句法。是名
T1425_.22.0430b14: 從自口從他口。有罪非自口非他口者。從身
T1425_.22.0430b15: 心生。是名非自口非他口。有罪取心不取事
T1425_.22.0430b16: 者。應當問以何心盜。何心殺人。何心觸女人。
T1425_.22.0430b17: 何心斷生草。何心掘地。是名取心不取事。有
T1425_.22.0430b18: 罪取事不取心者。不應問。以何心婬。何心非
T1425_.22.0430b19: 時食。何心飮酒。何心與女人同室＊宿。未受
T1425_.22.0430b20: 具足人。過三宿。若犯者當如法治。是名取事
T1425_.22.0430b21: 不取心。有罪事重非心重者。比丘非時謂是
T1425_.22.0430b22: 時食者。波夜提。是名事重非心重。有罪心重
T1425_.22.0430b23: 非事重者。比丘時謂非時食者。越毘尼罪。
T1425_.22.0430b24: 是名心重非事重。有罪事重心亦重者。非時
T1425_.22.0430b25: 謂非時食者。波夜提。是名事重心亦重。有罪
T1425_.22.0430b26: 事輕心亦輕者。衆學及威儀。是名事輕心亦
T1425_.22.0430b27: 輕。有罪從自物生非他物者。比丘自財物盜
T1425_.22.0430b28: 心取犯偸蘭遮。是名自物生非他物生。有罪
T1425_.22.0430b29: 從他物非自物者。比丘盜心偸他物減五錢。
T1425_.22.0430c01: 偸蘭遮。滿五錢。波羅夷。是名他物生非自物。
T1425_.22.0430c02: 有罪從自物他物生者。比丘共他物盜心取
T1425_.22.0430c03: 減五錢。偸蘭遮。滿者波羅夷。是名從自物他
T1425_.22.0430c04: 物生。有罪非自物非他物者。比丘盜心取無
T1425_.22.0430c05: 主物。越毘尼罪。是名非自物非他物。有罪
T1425_.22.0430c06: 是一處犯衆多者。比丘一處并乞得八種好
T1425_.22.0430c07: 食。各各別食者。得八波夜提。是名一處犯
T1425_.22.0430c08: 衆多。有衆多處犯一罪者。比丘衆多處乞。得
T1425_.22.0430c09: 八種美食。一坐食者得一波夜提。是名衆多
T1425_.22.0430c10: 處犯一罪。有衆多處犯衆多者。比丘八處乞
T1425_.22.0430c11: 得八種美食。各各食者。得八波夜提。是名衆
T1425_.22.0430c12: 多處犯衆多罪。一處犯一罪者。一處乞得八
T1425_.22.0430c13: 種美食。一坐食。是名一處犯一罪。縁無罪。得
T1425_.22.0430c14: 有罪者。比丘無罪。作罪悔過。得越毘尼罪。
T1425_.22.0430c15: 是名縁無罪而得罪縁。有罪得無罪者。作
T1425_.22.0430c16: 小房大房氈一切。乃至三諫。是名縁有罪得
T1425_.22.0430c17: 無罪縁。有罪至有罪者。僧中説波羅提木叉
T1425_.22.0430c18: 時。乃至三問有罪者。如法作無罪者。默然爾
T1425_.22.0430c19: 時有罪不如法作。復不語人。又不作念我待
T1425_.22.0430c20: 清淨。同意人當如法作。默然者。得越毘尼罪。
T1425_.22.0430c21: 是名縁有罪至有罪。縁無罪得無罪者。不作
T1425_.22.0430c22: 不犯。是名縁無罪至無罪。縁重至輕者。比丘
T1425_.22.0430c23: 犯波夜提。向惡邪邊見被擧人悔過。是名縁
T1425_.22.0430c24: 重至輕罪縁輕至重者。比丘犯越毘尼罪。向
T1425_.22.0430c25: 謗線經被擧人悔過。得波夜提。是名縁輕至
T1425_.22.0430c26: 重。縁重至重者。比丘犯波夜提。向謗線經被
T1425_.22.0430c27: 擧人悔過。得波夜提。是名縁重至重。縁輕
T1425_.22.0430c28: 至輕者。比丘犯越毘尼罪。向未受具足人悔
T1425_.22.0430c29: 過。不名作更得越毘尼罪。是名縁輕至輕。受
T1425_.22.0431a01: 時罪者。受生肉生穀金銀象馬駝驢牛羊。奴
T1425_.22.0431a02: 婢婦女田宅屋舍。是名受時罪有食時罪者。
T1425_.22.0431a03: 別衆食處處食。同器食不淨果食。是名食時
T1425_.22.0431a04: 罪事成罪者。作小房大房一切二諫是名事
T1425_.22.0431a05: 成罪有不受得罪受無罪者。受迦絺那衣。得
T1425_.22.0431a06: 捨五戒別衆食處處食。離同食不白長衣離
T1425_.22.0431a07: 衣宿。是名不受得罪。受無罪不與得罪。與無
T1425_.22.0431a08: 罪者比丘得新衣。不三種壞色。若一一壞色
T1425_.22.0431a09: 作淨受用者。波夜提。是名不與得罪與無罪。
T1425_.22.0431a10: 或有罪是聚落非阿練若者。不著僧伽梨入
T1425_.22.0431a11: 聚落。不著紐入聚落。不著繋腰繩。不持鉢。
T1425_.22.0431a12: 不白離同食。非時入聚落。是名聚落非阿練
T1425_.22.0431a13: 若。阿練若非聚落者。比丘與賊伴與女人比
T1425_.22.0431a14: 丘尼共期道行。是名阿練若非聚落。亦阿練
T1425_.22.0431a15: 若亦聚落者。拳打掌刀擬。是名亦阿練若亦
T1425_.22.0431a16: 聚落。有罪非阿練若。非聚落者。王門側。是
T1425_.22.0431a17: 名非阿練若。非聚落有罪。是時非非時者別
T1425_.22.0431a18: 衆食處處食同器食。挑食八種美食。不作淨
T1425_.22.0431a19: 果食。是名時非非時。有罪是非時非是時者。
T1425_.22.0431a20: 不白非時。入聚落。非時食日暮教誡比丘
T1425_.22.0431a21: 尼。是名非時非是時。有罪亦是時亦非時者。
T1425_.22.0431a22: 拳打掌刀擬。是名亦時亦非時。有罪非時非
T1425_.22.0431a23: 非時者。正中時是名非時＊亦。非非時。有罪
T1425_.22.0431a24: 是夜非晝者。若女人同室＊宿未受具足人。
T1425_.22.0431a25: 過三宿日沒教誡比丘尼。是名夜非晝。有罪
T1425_.22.0431a26: 是晝而非夜者。別衆食乃至不淨菓食是名
T1425_.22.0431a27: 晝而非夜有罪。亦是晝亦是夜者。拳打掌刀
T1425_.22.0431a28: 擬。是名亦是晝亦是夜。有罪＊亦非晝＊亦非
T1425_.22.0431a29: 夜者。明相出時。是名＊亦非晝亦非夜。有罪
T1425_.22.0431b01: 是覆處非露處者。女人同室宿。未受具足
T1425_.22.0431b02: 人。過三夜内敷置婬處坐。屏處坐。是名覆
T1425_.22.0431b03: 處非露處。有罪是露處非覆處者。衆僧床褥
T1425_.22.0431b04: 露地自敷。若教人敷不白去離二十五肘。波
T1425_.22.0431b05: 夜提。是名露處非覆處。有罪亦覆處亦露處
T1425_.22.0431b06: 者。拳打掌刀擬。云何罪非覆處。非露處者。
T1425_.22.0431b07: 屋簷下。云何罪是行非住。比丘與女人賊伴
T1425_.22.0431b08: 比丘尼共期道行。僧＊和上阿闍梨語莫去而
T1425_.22.0431b09: 去者。得罪。是名行非住。云何罪是住非行婬
T1425_.22.0431b10: 女邊住。沽酒邊住。摴蒱邊住。獄囚邊住。當
T1425_.22.0431b11: 門立住。僧＊和上阿闍梨語莫住而住。得罪。
T1425_.22.0431b12: 是名住非行。云何罪亦行亦住拳打掌刀擬
T1425_.22.0431b13: 云何罪非行非住坐時眠時。云何罪是立非
T1425_.22.0431b14: 坐婬女邊立。乃至＊和上阿闍梨語莫立而立
T1425_.22.0431b15: 者。得罪。云何罪是坐非立坐。過量床兜羅綿
T1425_.22.0431b16: 貯褥皮坐具。及婬女邊坐。＊沽酒家。摴蒲
T1425_.22.0431b17: 邊獄囚邊坐。僧＊和上阿闍梨語莫坐而坐者。
T1425_.22.0431b18: 得罪。云何罪亦立亦坐拳打掌刀擬。云何罪
T1425_.22.0431b19: 非立非坐。若行若眠時。云何罪是坐非眠坐。
T1425_.22.0431b20: 過量床乃至僧＊和上阿闍梨語莫坐而坐者。
T1425_.22.0431b21: 得罪云何罪是眠非坐女人。同室宿。未受具
T1425_.22.0431b22: 足人。過三夜過量床。兜羅貯褥坐皮坐具。云
T1425_.22.0431b23: 何罪亦是坐亦是眠拳打掌刀擬。云何罪非
T1425_.22.0431b24: 坐非眠行時立時。云何罪是眠非行女人同
T1425_.22.0431b25: 室宿乃至皮褥上眠。云何罪是行非眠比丘。
T1425_.22.0431b26: 與女人賊伴。乃至＊和上阿闍梨語莫去而去
T1425_.22.0431b27: 者。得罪。云何罪亦眠亦行拳打掌刀擬。云何
T1425_.22.0431b28: 罪非眠亦非行坐立時。云何罪是屏處非衆
T1425_.22.0431b29: 多屏處。三諫不捨。云何罪是衆多非屏處。衆
T1425_.22.0431c01: 多人中三諫不捨。云何罪亦屏處亦衆多拳
T1425_.22.0431c02: 打掌刀擬。云何罪非屏處。非衆多衆僧中。云
T1425_.22.0431c03: 何罪是衆多。非僧中衆多人中三諫不捨。云
T1425_.22.0431c04: 何罪是僧中非衆多僧中。三諫不捨。云何罪
T1425_.22.0431c05: 亦衆多。亦僧中拳打掌刀擬。云何罪非衆多
T1425_.22.0431c06: 非僧中屏處三諫不捨。云何罪是僧中非屏
T1425_.22.0431c07: 處僧中三諫不捨。云何罪是屏處。非僧中屏
T1425_.22.0431c08: 處。三諫不捨。云何罪亦僧中亦屏處。拳打掌
T1425_.22.0431c09: 刀擬云何罪非僧中非屏處。衆多人中三諫不
T1425_.22.0431c10: 捨。云何罪是冬非春。比丘到八月十五日。
T1425_.22.0431c11: 不捨雨浴衣至十六日捨得越毘尼罪云何罪
T1425_.22.0431c12: 是春非冬。比丘受迦絺那衣至臘月十五日
T1425_.22.0431c13: 應捨。若不捨至十六日者越毘尼罪云何罪
T1425_.22.0431c14: 亦冬亦春拳打掌刀擬。云何罪非冬非春安
T1425_.22.0431c15: 居時。云何罪是春非夏。比丘受迦絺那衣不
T1425_.22.0431c16: 捨。至臘月十六日越毘尼罪。云何罪是夏非
T1425_.22.0431c17: 春比丘至四月十六日應安居不安居者。越
T1425_.22.0431c18: 毘尼罪。到後安居復不安居者。得二越毘尼
T1425_.22.0431c19: 罪。云何罪亦是春亦是夏拳打掌刀擬云何
T1425_.22.0431c20: 罪非春非夏。是冬時云何罪是夏非冬者。於
T1425_.22.0431c21: 二安居時而不安居。得二越毘尼罪云何罪
T1425_.22.0431c22: 是冬非夏八月十五日應捨雨浴衣。而不捨。
T1425_.22.0431c23: 至十六日得罪。云何罪亦是夏亦是冬。拳打
T1425_.22.0431c24: 掌刀擬。云何罪非夏非冬。是春時是名罪非
T1425_.22.0431c25: 夏非冬復有罪名不攝身不攝口不攝身。口
T1425_.22.0431c26: 身犯口犯身口犯。身惡行口惡行身口惡行。
T1425_.22.0431c27: 是名罪無罪者。攝身攝口攝身口身不犯口
T1425_.22.0431c28: 不犯身口不犯。身不惡行口不。惡行身口不
T1425_.22.0431c29: 惡行。是名無罪
T1425_.22.0431c30: 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪亦
T1425_.22.0432a01: 知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。覆亦知者。
T1425_.22.0432a02: 比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作
T1425_.22.0432a03: 覆藏心。至日出時作覆藏心。至明相出時。是
T1425_.22.0432a04: 名一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽
T1425_.22.0432a05: 婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至食時作覆藏
T1425_.22.0432a06: 心。至明相出時。是名一夜覆。如是中時晡時
T1425_.22.0432a07: 日沒初夜中夜時。亦如是。比丘至明相出時。
T1425_.22.0432a08: 犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。乃至後
T1425_.22.0432a09: 夜知是罪作覆藏心。至明相出時。是名二時
T1425_.22.0432a10: 一夜覆。復有覆名比丘明相出時。犯僧伽婆
T1425_.22.0432a11: 尸沙。不知是罪。至日出時知是罪。不作覆藏
T1425_.22.0432a12: 心。到食時作覆藏心乃至明相出時。是名一
T1425_.22.0432a13: 夜覆中時。晡時日沒初夜時。亦如是。比丘明
T1425_.22.0432a14: 相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜
T1425_.22.0432a15: 知是罪。不作覆藏心。至後夜作覆藏心。至明
T1425_.22.0432a16: 相出時。是名三時一夜覆。復有覆名。比丘明
T1425_.22.0432a17: 相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪。到食時知
T1425_.22.0432a18: 是罪不作覆藏心。至日中作覆藏心。至明相
T1425_.22.0432a19: 出時。是名一夜覆晡時。日沒初夜亦如是。比
T1425_.22.0432a20: 丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至
T1425_.22.0432a21: 中夜知是罪。不作覆藏心。到後夜作覆藏心。
T1425_.22.0432a22: 至明相出時。是名四時一夜覆復有覆名比
T1425_.22.0432a23: 丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪覆不覆
T1425_.22.0432a24: 猶豫。至日出時作覆藏心。乃至明相出時。是
T1425_.22.0432a25: 名一夜覆如是食時中時晡時日沒時初夜中
T1425_.22.0432a26: 夜。乃至後夜作覆藏心。至明相出。是名二時
T1425_.22.0432a27: 一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆
T1425_.22.0432a28: 尸沙不知是罪。至日出時。知是罪。覆不覆猶
T1425_.22.0432a29: 豫到食時。作覆藏心。至明相出時。是名一夜
T1425_.22.0432b01: 覆。如是中時晡時日沒初夜亦如是。比丘明
T1425_.22.0432b02: 相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪乃至中夜
T1425_.22.0432b03: 知是罪。覆不覆猶豫到後夜。作覆藏心。至明
T1425_.22.0432b04: 相出時。是名三時一夜覆。復有覆名。比丘
T1425_.22.0432b05: 明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至食
T1425_.22.0432b06: 時知是罪。覆不覆猶豫到中時。作覆藏心。至
T1425_.22.0432b07: 明相出時。是名一夜覆。如是晡時日沒初夜
T1425_.22.0432b08: 亦如是。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知
T1425_.22.0432b09: 是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆猶豫到後夜
T1425_.22.0432b10: 作覆藏心。至明相出時。是名四時一夜覆。復
T1425_.22.0432b11: 有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是
T1425_.22.0432b12: 罪作覆藏心。至日出時作不覆藏心。乃至後
T1425_.22.0432b13: 夜作覆藏心。至明相出＊時。是名一夜覆。復
T1425_.22.0432b14: 有覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。若隔壁若隔塹。
T1425_.22.0432b15: 若闇中小聲説他名某甲比丘犯僧伽婆尸
T1425_.22.0432b16: 沙。是不名發露。知而妄語。得波夜提是名覆。
T1425_.22.0432b17: 復有不覆名。若隔障若隔塹。若闇中小聲自
T1425_.22.0432b18: 稱説他名犯僧伽婆尸沙。得名發露。但諂曲
T1425_.22.0432b19: 作。得越毘尼罪。復有不覆名。比丘犯僧伽婆
T1425_.22.0432b20: 尸沙。不隔壁不隔塹。不闇中不小聲。不説他
T1425_.22.0432b21: 自説名字犯。是名不覆。復有不覆名。非罪想
T1425_.22.0432b22: 罪疑覆不覆疑夜疑。若發露是名不覆。復有
T1425_.22.0432b23: 不覆。不作覆藏心。未得發露。若忘若罷道。若
T1425_.22.0432b24: 入定若命終。是名不覆
T1425_.22.0432b25: 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪應
T1425_.22.0432b26: 知。無罪應知。覆應知。不覆應知。發露應知。
T1425_.22.0432b27: 不發露應知。或有覆非發露。或有發露非覆。
T1425_.22.0432b28: 或有覆亦發露。或有非覆非發露。云何覆非
T1425_.22.0432b29: 發露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。
T1425_.22.0432c01: 不向他説。是名覆非發露。云何是發露非覆
T1425_.22.0432c02: 藏。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏
T1425_.22.0432c03: 心。向他説。是名發露非覆。云何是覆亦發露。
T1425_.22.0432c04: 比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪覆藏已後向他
T1425_.22.0432c05: 説。是名覆亦發露。云何非覆非發露。比丘犯
T1425_.22.0432c06: 僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心作是念。待
T1425_.22.0432c07: 時待方待人。當如法作。是名非覆非發露」
T1425_.22.0432c08: 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪應
T1425_.22.0432c09: 知。無罪應知。覆應知。不覆應知。發露應知。
T1425_.22.0432c10: 不發露應知。與別住應知。不與別住應知
T1425_.22.0432c11: 者。云何不應與無罪。不應與不覆。不應與
T1425_.22.0432c12: 罪不決定。覆不決定。夜不決定。前人不索不
T1425_.22.0432c13: 問不應與。云何應與有罪應與覆。應與罪決
T1425_.22.0432c14: 定覆決定。夜決定前人索問。應與如法與不
T1425_.22.0432c15: 如法與。云何不如法與無罪。罪不決定。覆不
T1425_.22.0432c16: 決定。夜不決定。前人不索不問。衆不成就。白
T1425_.22.0432c17: 不成就。羯磨不成就。是名不如法與。云何如
T1425_.22.0432c18: 法與有罪。罪決定。覆決定。夜決定。前人索
T1425_.22.0432c19: 問。衆成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。
T1425_.22.0432c20: 是名如法與不如法。行婆利＊婆沙。如法行
T1425_.22.0432c21: 婆利＊婆沙。云何不如法行。僧伽藍無比丘
T1425_.22.0432c22: 中間有罪。更擧與比丘同房同障住。客比丘
T1425_.22.0432c23: 來不白。時集非時集不白。是名不如法行。云
T1425_.22.0432c24: 何如法行。僧伽藍有比丘住。行＊婆利＊婆沙
T1425_.22.0432c25: 中間。不犯不擧。與比丘別房別障住。客比丘
T1425_.22.0432c26: 來白時。集非時集白。是名如法行夜斷夜不
T1425_.22.0432c27: 斷。云何夜不斷。僧伽藍中有比丘住。乃至時
T1425_.22.0432c28: 集非時集白。是名夜不斷。云何夜斷僧伽藍
T1425_.22.0432c29: 中無比丘住。乃至時集非時集不白。是名夜
T1425_.22.0433a01: 斷中間有罪中間無罪。云何中間有罪發露
T1425_.22.0433a02: 已。僧未與波利婆沙。更犯行波利婆沙中間
T1425_.22.0433a03: 犯。是名中間罪。云何中間無罪中間不犯。
T1425_.22.0433a04: 是名無罪。行波利婆沙比丘。應隨順行七事。
T1425_.22.0433a05: 何等七一比丘事。二比丘尼事。三眷屬
T1425_.22.0433a06: 事。四入聚落事。五執衆苦事。六受拜事。
T1425_.22.0433a07: 七王事。云何比丘事不得受比丘禮。不得説
T1425_.22.0433a08: 比丘罪。不得與比丘語論。不得説沙彌罪。不
T1425_.22.0433a09: 得福罰沙彌。不得與沙彌語論。不得作比
T1425_.22.0433a10: 丘使。不得在比丘前後行入聚落衆集時。不
T1425_.22.0433a11: 得爲衆作説法人除別處。是名比丘事。云何
T1425_.22.0433a12: 比丘尼事。不得受比丘尼禮。不得説比丘尼
T1425_.22.0433a13: 罪。不得與比丘尼語論。不得説式叉摩尼罪
T1425_.22.0433a14: 沙彌尼罪。不得福罰式叉摩尼沙彌尼。不得
T1425_.22.0433a15: 與式叉摩尼＊沙彌尼語論。不得遮比丘尼布
T1425_.22.0433a16: 薩自恣。不得遮比丘尼齊門止。不得往教誡
T1425_.22.0433a17: 比丘尼。若已受者不得往。是名比丘尼事。云
T1425_.22.0433a18: 何眷屬事。不得度人不得與人受具足。不得
T1425_.22.0433a19: 受人依止及畜沙彌。不得受比丘供給。不得
T1425_.22.0433a20: 授人經。不得從他受經本所誦經。當細聲誦。
T1425_.22.0433a21: 若先有依止弟子。教令依止他當斷眷屬。是
T1425_.22.0433a22: 名眷屬事。云何入聚落事。不得太早入聚落
T1425_.22.0433a23: 太晩出。不得在前後行沙門入聚落。不得到
T1425_.22.0433a24: 知識檀越家。不得無比丘僧伽藍中住。坐時
T1425_.22.0433a25: 食時在比丘下。不得使人迎。食不得與人迎
T1425_.22.0433a26: 食除次到。是名入聚落事。云何執衆苦事。晨
T1425_.22.0433a27: 起掃塔＊院僧＊院。授僧水。洗僧大小行處。
T1425_.22.0433a28: 如是一切可作事應隨力作。不得與欲。不得
T1425_.22.0433a29: 受他欲除次到。是名執衆苦事。云何受拜事。
T1425_.22.0433b01: 不得受一切拜白一羯磨。白三羯磨。盡不得
T1425_.22.0433b02: 受。是名受拜事。云何王事。不得恃王大臣
T1425_.22.0433b03: 居士凶人力勢。不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨
T1425_.22.0433b04: 人。但自責不得嫌他。是名王事。波利婆沙比
T1425_.22.0433b05: 丘行此七事。是名隨順行。不行者是名不隨
T1425_.22.0433b06: 順行。不應與摩那埵。應與摩那埵。云何不應
T1425_.22.0433b07: 與無罪。不應與覆藏。未與別住不應與半覆
T1425_.22.0433b08: 半不覆。不應與罪不決定。覆不決定。夜不決
T1425_.22.0433b09: 定。不應與波利婆沙不決定。不應與不索不
T1425_.22.0433b10: 問。不應與云何應與有罪。覆行波利婆沙竟。
T1425_.22.0433b11: 罪決定。覆決定。夜決定。波利婆沙決定。前人
T1425_.22.0433b12: 索問。應與不如法與如法與。云何不如法與
T1425_.22.0433b13: 無罪。乃至不索不問。衆不成就。白不成就。
T1425_.22.0433b14: 羯磨不成就。若一一不成就是名不如法與。
T1425_.22.0433b15: 云何如法與有罪。乃至索問衆成就。白成就。
T1425_.22.0433b16: 羯磨一一成就。是名如法與。不究竟行摩那
T1425_.22.0433b17: 埵。究竟行摩那埵。云何不究竟行摩那埵。衆
T1425_.22.0433b18: 不滿不名行摩那埵。中間犯更擧與比丘一房
T1425_.22.0433b19: 一障住。不白客比丘。時集非時集。不白不日
T1425_.22.0433b20: 日白界内僧是名不究竟行。云何究竟行衆
T1425_.22.0433b21: 滿。是名究竟中間不犯不擧。不共比丘一房
T1425_.22.0433b22: 一障住。客比丘來白。時集非時集。白日日
T1425_.22.0433b23: 白界内僧。是名究竟行。夜斷夜不斷。云何夜
T1425_.22.0433b24: 斷夜中間衆不滿。乃至不日日白界内僧。是
T1425_.22.0433b25: 名夜斷。云何夜不斷中間衆滿。乃至日日白
T1425_.22.0433b26: 界内僧。是名＊夜不斷中間有罪。中間無罪。
T1425_.22.0433b27: 云何中間有罪。未與摩那埵中間犯。與摩那
T1425_.22.0433b28: 埵中間犯。究竟中間犯。是名中間罪。云何中
T1425_.22.0433b29: 間無罪。無上諸事。是名中間無罪。行摩那埵
T1425_.22.0433c01: 比丘。應隨順行。七事如上説。是名摩那埵。比
T1425_.22.0433c02: 丘隨順行不行者。是名不隨順。應與阿浮呵
T1425_.22.0433c03: 那。不應與。不應與者無罪。不應與覆未與別
T1425_.22.0433c04: 住。不應與摩那埵。不究竟不應與不覆。未行
T1425_.22.0433c05: 摩那埵。不應與覆不覆。不應與罪不決定。覆
T1425_.22.0433c06: 不決定。夜不決定。別住不決定。摩那埵不決
T1425_.22.0433c07: 定。不索不問。是名不應與阿浮呵那。應與者
T1425_.22.0433c08: 有罪。應與覆罪應與別住。摩那埵究竟。應與
T1425_.22.0433c09: 不覆摩那埵。究竟應與罪決定。覆決定。夜決
T1425_.22.0433c10: 定。別住決定。摩那埵決定。前人索問。是名應
T1425_.22.0433c11: 與阿浮呵那。如法與阿浮呵那。不如法與阿
T1425_.22.0433c12: 浮呵那。不如法與者無罪。不應與乃至衆不
T1425_.22.0433c13: 成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。
T1425_.22.0433c14: 是名不如法與如法與者有罪。應與乃至衆成
T1425_.22.0433c15: 就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法
T1425_.22.0433c16: 與。阿浮呵那共覆者。比丘月一日犯一僧伽
T1425_.22.0433c17: 婆尸沙。知是罪。不作覆藏心。如是二日三日
T1425_.22.0433c18: 乃至十日。一切知是罪。作覆藏心。至明相出
T1425_.22.0433c19: 時。是十罪一切共一夜覆。應作十別住羯
T1425_.22.0433c20: 磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一別住羯
T1425_.22.0433c21: 磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。復有共
T1425_.22.0433c22: 覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪
T1425_.22.0433c23: 不作覆藏心。如是二日犯二三日犯。三乃至
T1425_.22.0433c24: 十日犯。十僧伽婆尸沙。一切知是罪。一切作
T1425_.22.0433c25: 覆藏心。至明相出時。是五十五僧伽婆尸沙
T1425_.22.0433c26: 罪。一切共一夜覆。應作五十五別住羯磨。五
T1425_.22.0433c27: 十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一別
T1425_.22.0433c28: 住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。復
T1425_.22.0433c29: 有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。不知
T1425_.22.0434a01: 是罪。如是二日三日乃至十日。一切知是罪。
T1425_.22.0434a02: 一切作覆藏心。至明相出時。是十罪共一夜
T1425_.22.0434a03: 覆。乃至亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿
T1425_.22.0434a04: 浮呵那。是名共覆。復有共覆名。比丘月一日
T1425_.22.0434a05: 犯一僧伽婆尸沙。不知是罪。不作覆藏心。乃
T1425_.22.0434a06: 至十日犯十僧伽婆尸沙。一切知是罪。作覆
T1425_.22.0434a07: 藏心。至明相出時。是五十五罪共一夜覆。乃
T1425_.22.0434a08: 至亦得作一別住羯磨。一摩那埵一阿浮呵
T1425_.22.0434a09: 那。是名共覆。參差覆者。比丘月一日犯一僧
T1425_.22.0434a10: 伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至二日向他説
T1425_.22.0434a11: 已。復犯僧伽婆尸沙。乃至十日向他説已。復
T1425_.22.0434a12: 犯知是罪。作覆藏心。至十一日向他説。是十
T1425_.22.0434a13: 僧伽婆尸沙。如是一切各一夜共參差。覆應
T1425_.22.0434a14: 作十別住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得
T1425_.22.0434a15: 作一別住。一摩那埵。一阿浮呵那。是名參差
T1425_.22.0434a16: 覆。復有參差覆名。比丘月一日犯一僧伽婆
T1425_.22.0434a17: 尸沙。知是罪作覆藏心至二日向人説已。復
T1425_.22.0434a18: 更犯如是。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是
T1425_.22.0434a19: 罪作覆藏心。至十一日向人説。是五十五僧
T1425_.22.0434a20: 伽婆尸沙。如是一切各一夜參差覆。應作五
T1425_.22.0434a21: 十五別住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮
T1425_.22.0434a22: 呵那。亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿浮
T1425_.22.0434a23: 呵那。是名參差覆。無量覆者。或憶罪不憶夜。
T1425_.22.0434a24: 或憶夜不憶罪。或憶罪亦憶夜。或不憶罪亦
T1425_.22.0434a25: 不憶夜。憶罪不憶夜者。憶知犯罪多少不憶。
T1425_.22.0434a26: 若干夜憶夜不憶罪者。憶知爾許夜。不憶罪
T1425_.22.0434a27: 多少。亦憶罪亦憶夜者。憶知罪多少憶知若
T1425_.22.0434a28: 干夜。不憶罪不憶夜者。不憶犯罪多少。亦不
T1425_.22.0434a29: 憶若干夜。是中憶罪不憶夜者。應當問。汝何
T1425_.22.0434b01: 時犯未有歳時耶。若前人默然者。應隨年與
T1425_.22.0434b02: 別住。若言不爾。更問一歳耶。二歳耶。五歳
T1425_.22.0434b03: 耶。可隨默然處與別住。是名憶罪不憶夜。
T1425_.22.0434b04: 憶夜不憶罪者。隨夜多少應與作無量罪別
T1425_.22.0434b05: 住。是名憶夜不憶罪。憶罪亦憶夜者。憶罪
T1425_.22.0434b06: 多少隨所憶夜與別住。是名憶罪亦憶夜。不
T1425_.22.0434b07: 憶罪不憶夜者。應當問無歳時犯耶。若默然
T1425_.22.0434b08: 者。隨年與作無量罪別住。若言不爾更問未
T1425_.22.0434b09: 有歳耶。一歳二三四五歳耶。隨默然處與作
T1425_.22.0434b10: 無量罪別住。是名無量覆共覆參差。覆無量
T1425_.22.0434b11: 覆。是三倶名爲覆。別覆者。比丘月一日犯
T1425_.22.0434b12: 一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他説。
T1425_.22.0434b13: 二日復犯。知是罪作覆藏心。不向他説。乃至
T1425_.22.0434b14: 十日復犯知是罪作覆藏心。不向他説。是十
T1425_.22.0434b15: 罪各別覆。最後罪一夜覆。如是二夜三夜。乃
T1425_.22.0434b16: 至初罪有十夜覆。應與作十別住羯磨。十摩
T1425_.22.0434b17: 那埵。十阿浮呵那。亦得作一別住。一摩那埵。
T1425_.22.0434b18: 一阿浮呵那。復有別覆名。比丘月一日犯一僧
T1425_.22.0434b19: 伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他人説。
T1425_.22.0434b20: 乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏
T1425_.22.0434b21: 心。不向他説。是五十五罪各別覆。最後罪一
T1425_.22.0434b22: 夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有五十五夜
T1425_.22.0434b23: 覆。應與五十五夜別住羯磨。五十五摩那埵。
T1425_.22.0434b24: 五十五阿浮呵那。亦得作一別住。一摩那埵。
T1425_.22.0434b25: 一阿浮呵那。是名別覆同覆別覆。是二倶名
T1425_.22.0434b26: 覆。比舍遮脚者。或有罪長非夜長。或有夜長
T1425_.22.0434b27: 非罪長。或有罪長夜亦長。或有非罪長非夜
T1425_.22.0434b28: 長。罪長非夜長者。比丘竟日犯僧伽婆尸沙。
T1425_.22.0434b29: 知是罪向人説。是名罪長非夜長。有夜長非
T1425_.22.0434c01: 罪長者。比丘犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆
T1425_.22.0434c02: 藏心。不向他人説。是名夜長非罪長。有罪
T1425_.22.0434c03: 長夜亦長者。比丘日日犯僧伽婆尸沙。知是
T1425_.22.0434c04: 罪覆半説半。是名罪。長夜亦長。有非罪長亦
T1425_.22.0434c05: 非夜長者。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作
T1425_.22.0434c06: 覆藏心。向＊他人説更不犯。是名非罪長亦非
T1425_.22.0434c07: 夜長是中罪長夜不長罪。亦長夜亦長者。行
T1425_.22.0434c08: 波利婆沙時。當少與食多與作務。若故不止
T1425_.22.0434c09: 者。當使淨人縛手脚著床。應語言。若更犯者。
T1425_.22.0434c10: 僧復重治。汝是名＊比舍遮脚。或有罪合非
T1425_.22.0434c11: 夜合。或有夜合非罪合。或有罪合夜亦合。或
T1425_.22.0434c12: 有非罪合亦非夜合。罪合非夜合者。比丘犯
T1425_.22.0434c13: 十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合與百夜別
T1425_.22.0434c14: 住羯磨。比丘言。長老。我羸病不堪得與。略
T1425_.22.0434c15: 行波利婆沙不應語言得。百夜羯磨合。作十
T1425_.22.0434c16: 夜別住。是名罪合非夜合。夜合非罪合者。比
T1425_.22.0434c17: 丘犯十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合與十
T1425_.22.0434c18: 夜別住。比丘言。長老。我慚愧我欲廣行波利
T1425_.22.0434c19: 婆沙。應語言得。是名夜合非罪合。罪合夜亦
T1425_.22.0434c20: 合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。十夜覆藏僧合。
T1425_.22.0434c21: 與作十夜別住。是名罪合夜亦合。非罪合非
T1425_.22.0434c22: 夜合者。各各別作波利婆沙羯磨。是名非罪
T1425_.22.0434c23: 合非夜合
T1425_.22.0434c24: 摩訶僧祇律卷第二十五
T1425_.22.0434c25:
T1425_.22.0434c26:
T1425_.22.0434c27:
T1425_.22.0434c28:
T1425_.22.0434c29:
T1425_.22.0435a01:
T1425_.22.0435a02:
T1425_.22.0435a03: 摩訶僧祇律卷第二十六
T1425_.22.0435a04: 　＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0435a05: 共＊法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0435a06: 明雜誦跋渠法之四
T1425_.22.0435a07: 本罪者。比丘覆藏罪乞別住已。復語比丘言。
T1425_.22.0435a08: 長老。我更有僧伽婆尸沙。比丘問言。是本
T1425_.22.0435a09: 罪中間罪。答言。是本罪。復問覆不覆。答言。覆
T1425_.22.0435a10: 比丘語言。長老。先別住者。已如法行。今所説
T1425_.22.0435a11: 覆者。當更乞別住。已是兩罪合行。波利婆沙
T1425_.22.0435a12: 共行摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞共行波
T1425_.22.0435a13: 利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏
T1425_.22.0435a14: 罪索別住行至半。復語比丘言。長老。我更有
T1425_.22.0435a15: 僧伽婆尸沙。比丘問言。是本罪中間罪。答言。
T1425_.22.0435a16: 是本罪。復問覆不覆。答言覆。比丘應語。汝先
T1425_.22.0435a17: 別住者已如法行。今所覆者。應更乞別住。已
T1425_.22.0435a18: 是兩罪。合行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮
T1425_.22.0435a19: 呵那。是名別乞。共行波利婆沙。共行摩那埵。
T1425_.22.0435a20: 共阿浮呵那。比丘覆藏罪乞別住。行竟。復語
T1425_.22.0435a21: 比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。比丘問言
T1425_.22.0435a22: 本罪中間罪。答言本罪。復問覆不覆。答言覆。
T1425_.22.0435a23: 應語言先別住者。已如法行。今所覆者。應更
T1425_.22.0435a24: 乞別住行。已是二罪合乞摩那埵共阿浮呵
T1425_.22.0435a25: 那。是名別乞別行波利婆沙。共行摩那埵。共
T1425_.22.0435a26: 阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙竟。乞摩
T1425_.22.0435a27: 那埵已。復言。長老。我更有僧伽婆尸沙應問。
T1425_.22.0435a28: 是本罪中間罪。答言。是本罪。問覆不覆。答
T1425_.22.0435a29: 言覆。應語先波利婆沙。摩那埵已。如法行。今
T1425_.22.0435b01: 所覆者應更乞波利婆沙行竟。更乞摩那埵。
T1425_.22.0435b02: 是二罪合行。已共阿浮呵那。是名別乞別行
T1425_.22.0435b03: 波利婆沙。別乞合行摩那埵。共阿浮呵那。比
T1425_.22.0435b04: 丘覆藏罪行波利婆沙竟。乞摩那埵行至半。
T1425_.22.0435b05: 復語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。乃至
T1425_.22.0435b06: 應語。先摩那埵已。如法行。今所覆者應更
T1425_.22.0435b07: 乞波利婆沙行已。更乞摩那埵。是二罪合行
T1425_.22.0435b08: 摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞別行波利婆
T1425_.22.0435b09: 沙。別乞共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏
T1425_.22.0435b10: 罪行波利婆沙摩那埵竟。復語比丘言。長老。
T1425_.22.0435b11: 我更有僧伽婆尸沙。乃至應語。先波利婆沙
T1425_.22.0435b12: 摩那埵已如法行。今所覆者。應更乞波利婆
T1425_.22.0435b13: 沙摩那埵行已。是二罪合乞阿浮呵那。是名
T1425_.22.0435b14: 別乞別行波利婆沙。摩那埵。共阿浮呵那。比
T1425_.22.0435b15: 丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵阿浮呵那竟。復
T1425_.22.0435b16: 語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。乃至應
T1425_.22.0435b17: 語言。先波利婆沙摩那埵阿浮呵那已。如法
T1425_.22.0435b18: 行。今所覆者應更乞波利婆沙摩那埵阿浮
T1425_.22.0435b19: 呵那。是名別乞別行波利婆沙摩那埵阿浮
T1425_.22.0435b20: 呵那。比丘覆藏罪與波利婆沙已。語比丘言。
T1425_.22.0435b21: 長老。我更有二僧伽婆尸沙。應問。是本罪
T1425_.22.0435b22: 中間罪。答言。是本罪。問言。覆不覆。答言。一
T1425_.22.0435b23: 覆一不覆。應語言。先波利婆沙已。如法行。今
T1425_.22.0435b24: 不覆者停覆者。更乞波利婆沙合行。已共行
T1425_.22.0435b25: 摩那埵。共阿浮呵那。如是別住中別住竟。摩
T1425_.22.0435b26: 那埵初中竟。阿浮呵那竟。亦如上説。比丘覆
T1425_.22.0435b27: 藏罪。與波利婆沙已。復語諸比丘言。長老。我
T1425_.22.0435b28: 更有三僧伽婆尸沙。應問＊言。是本罪中間
T1425_.22.0435b29: 罪。答言。是本罪。復問。覆不覆。答言。一覆一不
T1425_.22.0435c01: 覆。一疑應語言。先波利婆沙已。如法行。今不
T1425_.22.0435c02: 覆者停疑者。當決定覆者。當乞波利婆沙共
T1425_.22.0435c03: 行摩那埵共阿浮呵那。如是別住中別住竟。
T1425_.22.0435c04: 摩那埵初中竟。阿浮＊呵那竟。亦如上説。是
T1425_.22.0435c05: 名本罪。中間罪者。比丘覆藏罪行別住竟。
T1425_.22.0435c06: 語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。應問言。
T1425_.22.0435c07: 是本罪中間罪。答言。是中間罪。問言。何時犯。
T1425_.22.0435c08: 答言。別住中犯。問言。覆不覆。答言覆。應語
T1425_.22.0435c09: 言。長老。先別住者。已如法行。但少一夜。今
T1425_.22.0435c10: 覆者應更乞別住。合行共行摩那埵。共阿浮
T1425_.22.0435c11: 呵那。是名別乞共行別住。共行摩那埵。共阿
T1425_.22.0435c12: 浮呵那。比丘覆藏罪行別住已。行摩那埵。語
T1425_.22.0435c13: 比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。應問言。
T1425_.22.0435c14: 是本罪中間罪。答言。中間罪。問言。何時犯。
T1425_.22.0435c15: 答言。摩那埵中。問言。覆不覆。答言覆。應語長
T1425_.22.0435c16: 老。先別住摩那埵已。如法行。但摩那埵中少
T1425_.22.0435c17: 一夜。今覆者應更乞別住行已。更乞摩那埵
T1425_.22.0435c18: 合行。共阿浮呵那。是名別乞別行別住。別乞
T1425_.22.0435c19: 摩那埵。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏
T1425_.22.0435c20: 罪行別住。摩那埵阿浮呵那竟。復語比丘言。
T1425_.22.0435c21: 長老。我更有僧伽婆尸沙。應問是本罪中間
T1425_.22.0435c22: 罪。答言。中間罪。問言。何時犯。答言。別住
T1425_.22.0435c23: 中間犯。問言覆不覆。答言覆。應語言。長老。
T1425_.22.0435c24: 先別住已。如法行。但少一夜摩那埵阿浮呵
T1425_.22.0435c25: 那。不成就。今覆罪應更乞別住合行已。更合
T1425_.22.0435c26: 乞摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞共行別住。
T1425_.22.0435c27: 合乞摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波
T1425_.22.0435c28: 利婆沙。摩那埵。阿浮呵那竟。復語比丘言。長
T1425_.22.0435c29: 老。我更有僧伽婆尸沙。應問是本罪中間罪。
T1425_.22.0436a01: 答言。中間罪。問言。何時犯。答言。摩那埵中。
T1425_.22.0436a02: 問言。覆不覆。答言覆。應語言。先別住摩那
T1425_.22.0436a03: 埵者已如法行。但摩那埵中少一夜。阿浮呵
T1425_.22.0436a04: 那不成就。今所覆者。應更乞別住。行已更乞
T1425_.22.0436a05: 摩那埵合行共阿浮呵那。是名別乞別行別
T1425_.22.0436a06: 住。別乞合行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏
T1425_.22.0436a07: 罪行別住中。語比丘言。長老。我更有二僧伽
T1425_.22.0436a08: 婆尸沙。問言。是本罪中間罪。答言。中間罪。
T1425_.22.0436a09: 問何時犯。答言。別住中。問覆不覆。答言。一
T1425_.22.0436a10: 覆一不覆。應語先別住者。已如法行。但少一
T1425_.22.0436a11: 夜不覆者。停覆者更乞別住。合行共行摩那
T1425_.22.0436a12: 埵。共阿浮呵那。是名別乞合行別住共行。摩
T1425_.22.0436a13: 那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行別住已。行
T1425_.22.0436a14: 摩那埵中。語比丘言。長老。我更有二僧伽婆
T1425_.22.0436a15: 尸沙。應問＊言。是本罪中間罪。答言。中間。問
T1425_.22.0436a16: 何時犯。答言。摩那埵中。問覆不覆。答言。一
T1425_.22.0436a17: 覆一不覆。應語先別住摩那埵。已如法行。但
T1425_.22.0436a18: 摩那埵中少一夜今不覆者停覆者應更乞別
T1425_.22.0436a19: 住行已。更合乞摩那埵。共阿浮呵那。是名別
T1425_.22.0436a20: 乞別行別住。合乞共行摩那埵。共阿浮呵那。
T1425_.22.0436a21: 比丘覆藏罪行別住摩那埵阿浮呵那竟。語
T1425_.22.0436a22: 比丘言。長老。我更有二僧伽婆尸沙。應問
T1425_.22.0436a23: ＊言。是本罪中間罪。答言。中間。問何時犯。答
T1425_.22.0436a24: 言。別住中。問言。覆不覆。答言。一覆一不覆。
T1425_.22.0436a25: 應語先別住已。如法行。但少一夜摩那埵。阿
T1425_.22.0436a26: 浮呵那不成就。今不覆者停覆者。應更乞別
T1425_.22.0436a27: 住。合行行已。合乞摩那埵共阿浮呵那。比丘
T1425_.22.0436a28: 覆藏罪行別住。摩那埵阿浮呵那竟語比丘
T1425_.22.0436a29: 言。長老。我更有二僧伽婆尸沙。應問是本罪
T1425_.22.0436b01: 中間罪。答言。中間。問何時犯。答言。摩那埵
T1425_.22.0436b02: 中。＊問覆不覆。答言一覆一不覆應語先別住
T1425_.22.0436b03: 摩那埵已如法行。但摩那埵中少一夜。阿浮
T1425_.22.0436b04: 呵那不成就今不覆者停覆者應更乞別住行
T1425_.22.0436b05: 已合乞摩那埵共阿浮呵那。復有比丘覆藏
T1425_.22.0436b06: 罪行別住中。語比丘言。長老。我更有三僧伽
T1425_.22.0436b07: 婆尸沙。應＊問言。是本罪中間罪。答言。中間。
T1425_.22.0436b08: 問言。何時犯。答別住中。問言。覆不覆。答言。
T1425_.22.0436b09: 一覆一不覆一疑。應語先別住者。已如法
T1425_.22.0436b10: 行。但少一夜。今不覆者停疑者。當決定。覆者
T1425_.22.0436b11: 應更乞別住合行。共行摩那埵。共阿浮呵
T1425_.22.0436b12: 那。至摩那埵中更説亦如是。比丘覆藏罪行
T1425_.22.0436b13: 別住摩那埵。阿浮呵那竟。語比丘言。長老。我
T1425_.22.0436b14: 更有三僧伽婆尸沙。應問＊言。是本罪中間
T1425_.22.0436b15: 罪。答言。中間。問何時犯。答言別住中。＊問覆
T1425_.22.0436b16: 不覆。答言。一覆一不覆一疑。應語先別住
T1425_.22.0436b17: 者。已如法行。但少一夜摩那埵。阿浮呵那
T1425_.22.0436b18: 不成就。不覆者停疑者。當決定。覆者應更乞
T1425_.22.0436b19: 別住。合行共行摩那埵。共阿浮呵那。摩那埵
T1425_.22.0436b20: 中更犯三罪。亦如上説。是名別乞別行別住。
T1425_.22.0436b21: 別行摩那埵。共阿浮呵那。是名中間罪。比丘
T1425_.22.0436b22: 故出精。犯僧伽婆尸沙。覆藏罪欲行別住。應
T1425_.22.0436b23: 請善知羯磨比丘。作是言。長老。與我作波利
T1425_.22.0436b24: 婆沙羯磨。將得意比丘至戒場上。作求聽羯
T1425_.22.0436b25: 磨。羯磨人應作是説大徳僧聽。某甲比丘故
T1425_.22.0436b26: 出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。若僧時
T1425_.22.0436b27: 到。僧某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。
T1425_.22.0436b28: 十夜覆藏欲從僧乞十夜別住法者。諸大徳
T1425_.22.0436b29: 聽。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十
T1425_.22.0436c01: 夜覆藏欲從僧乞十夜別住僧忍默然故。是
T1425_.22.0436c02: 事如是持。此人應偏袒右肩胡跪合掌。作
T1425_.22.0436c03: 是言大徳僧聽。我某甲比丘故出精犯。一僧
T1425_.22.0436c04: 伽婆尸沙罪十夜覆藏。今從僧乞十夜別住
T1425_.22.0436c05: 哀愍故。唯願僧與我十夜別住法。如是三
T1425_.22.0436c06: 乞。羯磨人應作是説。大徳僧聽。某甲比丘故
T1425_.22.0436c07: 出精。犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏已。從僧
T1425_.22.0436c08: 乞十夜別住。若僧時到。僧某甲比丘故出精。
T1425_.22.0436c09: 犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏與十夜別住。
T1425_.22.0436c10: 白如是。大徳僧聽某甲比丘故出精。犯一僧
T1425_.22.0436c11: 伽婆尸沙罪十夜覆藏已。從僧乞十夜別住
T1425_.22.0436c12: 法。僧今與某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸
T1425_.22.0436c13: 沙罪。十夜覆藏與十夜別住。諸大徳忍。某
T1425_.22.0436c14: 甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙。十夜覆藏。
T1425_.22.0436c15: 與十夜別住者默然若不忍者。便説是第一
T1425_.22.0436c16: 羯磨。第二第三亦如上説。僧已與某甲比
T1425_.22.0436c17: 丘。故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏與
T1425_.22.0436c18: 十夜別住竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨
T1425_.22.0436c19: 已此人即入界内應白僧偏袒右肩胡跪合
T1425_.22.0436c20: 掌。作是言大徳僧聽。我某甲比丘故出精。
T1425_.22.0436c21: 犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏。我已從僧乞
T1425_.22.0436c22: 十夜別住。僧已哀愍故。與我十夜別住法。大
T1425_.22.0436c23: 徳僧。我某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙
T1425_.22.0436c24: 罪。十夜覆藏。我今行別住法。僧憶念持如是
T1425_.22.0436c25: 三説。白言。我隨順行七事如是。若二若三
T1425_.22.0436c26: 乃至犯十罪者。應合乞別住羯磨羯磨人應
T1425_.22.0436c27: 作是説。大徳僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸
T1425_.22.0436c28: 沙罪。故出精。乃至十罪。一切十夜覆藏若僧
T1425_.22.0436c29: 時到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出
T1425_.22.0437a01: 精。乃至十罪一切十夜覆藏。欲從僧乞一切
T1425_.22.0437a02: 通合十夜別住諸大徳聽。某甲比丘犯十僧
T1425_.22.0437a03: 伽婆尸沙罪。十夜覆藏。欲從僧乞一切通合
T1425_.22.0437a04: 十夜別住。僧忍默然故。是事如是持。此人應
T1425_.22.0437a05: 從僧乞。偏袒右肩胡跪合掌作是言。大徳僧。
T1425_.22.0437a06: 憶念我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出
T1425_.22.0437a07: 精。乃至十一切十夜覆藏今從僧乞一切通
T1425_.22.0437a08: 合。十夜別住。哀愍故。唯願僧與我一切通合
T1425_.22.0437a09: 十夜別住法。如是三乞。羯磨人應作是説大
T1425_.22.0437a10: 徳僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出
T1425_.22.0437a11: 精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞一切通
T1425_.22.0437a12: 合十夜別住法。若僧時到。僧某甲比丘犯十
T1425_.22.0437a13: 僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。一切通合與十夜
T1425_.22.0437a14: 別住法。白如是。大徳僧聽。某甲比丘犯十僧
T1425_.22.0437a15: 伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏
T1425_.22.0437a16: 已。從僧乞一切通合十夜別住法。僧今與某
T1425_.22.0437a17: 甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。一切通合十夜
T1425_.22.0437a18: 別住諸大徳忍。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙
T1425_.22.0437a19: 罪。十夜覆藏。一切通合與十夜別住＊者默然
T1425_.22.0437a20: 若不忍者。便説是第一羯磨。第二第三亦如
T1425_.22.0437a21: 是説。僧已與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。
T1425_.22.0437a22: 十夜覆藏一切通合。與十夜別住竟。僧忍默
T1425_.22.0437a23: 然故。是事如是持若欲此中行者。即日應白
T1425_.22.0437a24: 僧偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大徳僧＊聽。我
T1425_.22.0437a25: 某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至
T1425_.22.0437a26: 十一切十夜覆藏已。從僧乞一切通合乞十
T1425_.22.0437a27: 夜別住法。僧已哀愍故與我一切通合十夜
T1425_.22.0437a28: 別住法。大徳僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆
T1425_.22.0437a29: 尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我今
T1425_.22.0437b01: 合行別住法。僧憶念持。如是三説。白言。我
T1425_.22.0437b02: 隨順行七事。此人當日日憶數滿。應如是白。
T1425_.22.0437b03: 大徳僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。
T1425_.22.0437b04: 故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已從僧乞
T1425_.22.0437b05: 一切通合十夜別住法。僧已與我十夜別住
T1425_.22.0437b06: 法。我已行十夜別住法竟。僧憶念持。如是三
T1425_.22.0437b07: 説。若此間衆滿者。應行摩那埵。若不滿者應
T1425_.22.0437b08: 求衆滿處。應請善知羯磨比丘得意人。將至
T1425_.22.0437b09: 戒場上。若無戒場者。不羯磨地。不得作僧
T1425_.22.0437b10: 事。羯磨地如上説。羯磨人應問。行別住滿不。
T1425_.22.0437b11: 不空僧伽藍行別住不。無本罪中間罪不。不
T1425_.22.0437b12: 共比丘同一房一障住不。客比丘來白不。時
T1425_.22.0437b13: 集非時集白不。如是撿挍如法已。若犯一若
T1425_.22.0437b14: 二若三乃至十罪。應合乞摩那埵。羯磨人應
T1425_.22.0437b15: 作是説。大徳僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸
T1425_.22.0437b16: 沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧
T1425_.22.0437b17: 乞十夜別住。某甲比丘行十夜別住竟。若僧
T1425_.22.0437b18: 時到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜
T1425_.22.0437b19: 覆藏行別住竟。欲從僧乞通合六夜摩那埵。
T1425_.22.0437b20: 諸大徳聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜
T1425_.22.0437b21: 覆藏。行別住竟。欲從僧乞通合六夜摩那埵。
T1425_.22.0437b22: 僧忍默然故。是事如是持。此人應從僧中乞
T1425_.22.0437b23: 偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大徳僧聽。我某
T1425_.22.0437b24: 甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一
T1425_.22.0437b25: 切十夜覆藏。我已從僧乞十夜別住。我已行
T1425_.22.0437b26: 十夜別住竟。今從僧乞通合六夜摩那埵。哀
T1425_.22.0437b27: 愍故。唯願僧與我通合六夜摩那埵。如是三
T1425_.22.0437b28: 乞羯磨人應作是説。大徳僧聽。某甲比丘犯
T1425_.22.0437b29: 十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜
T1425_.22.0437c01: 覆藏已。從僧乞十夜別住。某甲比丘行十夜
T1425_.22.0437c02: 別住竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。若僧時
T1425_.22.0437c03: 到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。
T1425_.22.0437c04: 乃至十一切十夜覆藏。行別住竟。一切通合
T1425_.22.0437c05: 與六夜摩那埵。白如是。大徳僧聽。某甲比丘
T1425_.22.0437c06: 犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十
T1425_.22.0437c07: 夜覆藏已從僧乞一切通合十夜別住。某甲比
T1425_.22.0437c08: 丘已行十夜別住竟。已從僧乞一切通合與
T1425_.22.0437c09: 六夜摩那埵。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸
T1425_.22.0437c10: 沙罪。十夜覆藏行別住竟。通合與六夜摩那
T1425_.22.0437c11: 埵。諸大徳忍。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。
T1425_.22.0437c12: 十夜覆藏行別住竟。通合與六夜摩那埵＊者。
T1425_.22.0437c13: 默然。若不忍者。便説是第一羯磨。第二第三
T1425_.22.0437c14: 亦如是説。僧與某甲比丘。犯十僧伽婆尸沙
T1425_.22.0437c15: 罪。十夜覆藏行別住竟。通合與六夜摩那埵
T1425_.22.0437c16: 竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。應即日
T1425_.22.0437c17: 入僧中白作如是説。大徳僧＊聽。我某甲比
T1425_.22.0437c18: 丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切
T1425_.22.0437c19: 十夜覆藏已。從僧乞十夜別住法。我已行十
T1425_.22.0437c20: 夜別住竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已
T1425_.22.0437c21: 與我六夜摩那埵。大徳僧＊聽。我某甲比丘犯
T1425_.22.0437c22: 十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行別住竟。一切
T1425_.22.0437c23: 通合行六夜摩那埵。僧憶念持如是三説。白
T1425_.22.0437c24: 言我隨順行七事。如是三説。第二日應白作
T1425_.22.0437c25: 是説。大徳僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸
T1425_.22.0437c26: 沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已從
T1425_.22.0437c27: 僧乞十夜別住僧已與我十夜別住。我已行
T1425_.22.0437c28: 十夜別住竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。僧
T1425_.22.0437c29: 已與我六夜摩那埵。我行摩那埵一夜已。過
T1425_.22.0438a01: 五夜在僧憶念持。如是三説。如是日日應白。
T1425_.22.0438a02: 乃至六夜應白作是説。大徳僧聽。我某甲比
T1425_.22.0438a03: 丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切
T1425_.22.0438a04: 十夜覆藏。我已從僧乞十夜別住。僧已與我
T1425_.22.0438a05: 十夜別住。我已行十夜別住竟。已通合乞六
T1425_.22.0438a06: 夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我已行六
T1425_.22.0438a07: 夜摩那埵竟。至阿浮呵那。僧憶念持。若此間
T1425_.22.0438a08: 衆滿者。應請善知羯磨人作如是言。長老。
T1425_.22.0438a09: 與我作羯磨。羯磨人應問不減衆行摩那埵
T1425_.22.0438a10: 不。究竟摩那埵不。無本罪中間罪不。不共比
T1425_.22.0438a11: 丘一房一障住不。客比丘來。白不時集非
T1425_.22.0438a12: 時集白不。日日白界内僧不。若一一如法者。
T1425_.22.0438a13: 羯磨人應作是説大徳僧聽。某甲比丘犯十
T1425_.22.0438a14: 僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜
T1425_.22.0438a15: 覆藏已。從僧乞十夜別住。僧已與十夜別住。
T1425_.22.0438a16: 某甲已行十夜別住竟。已從僧乞通合六夜
T1425_.22.0438a17: 摩那埵。僧已與六夜摩那埵。某甲比丘已六
T1425_.22.0438a18: 夜行摩那埵竟。若僧時到僧某甲比丘犯十
T1425_.22.0438a19: 僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行十夜別住摩那
T1425_.22.0438a20: 埵竟。欲從僧乞通合阿浮呵那。諸大徳聽。某
T1425_.22.0438a21: 甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏通合
T1425_.22.0438a22: 行別住摩那埵竟。欲從僧乞通合阿浮呵那
T1425_.22.0438a23: 僧忍默然故。是事如是持。此人應從僧中乞
T1425_.22.0438a24: 偏袒右肩胡跪合掌作是言。大徳僧聽。我某
T1425_.22.0438a25: 甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十
T1425_.22.0438a26: 一切十夜覆藏已。從僧乞通合十夜別住。僧
T1425_.22.0438a27: 已與我十夜別住。我已行十夜別住竟。已從
T1425_.22.0438a28: 僧中乞通合六夜摩那埵。僧已與我六夜摩
T1425_.22.0438a29: 那埵。我已行六夜摩那埵竟。今從僧乞十夜
T1425_.22.0438b01: 覆藏罪。通合阿浮呵那。哀愍故。唯願僧與我
T1425_.22.0438b02: 十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。如是三乞。羯磨
T1425_.22.0438b03: 人應作是説。大徳僧聽。某甲比丘犯十僧伽
T1425_.22.0438b04: 婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。已
T1425_.22.0438b05: 從僧乞通合十夜別住。僧已與十夜別住法。
T1425_.22.0438b06: 某甲比丘已行十夜別住法竟。已從僧乞通
T1425_.22.0438b07: 合六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。某甲
T1425_.22.0438b08: 比丘已行六夜摩那埵竟。已從僧乞十夜覆
T1425_.22.0438b09: 藏罪。通合阿浮呵那。若僧時到。僧某甲比丘
T1425_.22.0438b10: 犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十
T1425_.22.0438b11: 夜覆藏。通合行別住摩那埵竟。通合與阿浮
T1425_.22.0438b12: 呵那。白如是。大徳僧聽。某甲比丘犯十僧伽
T1425_.22.0438b13: 婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。
T1425_.22.0438b14: 從僧乞通合十夜別住僧已與十夜別住。某甲
T1425_.22.0438b15: 比丘已行十夜別住竟。已從僧乞通合六夜
T1425_.22.0438b16: 摩那埵。僧已與六夜摩那埵。某甲比丘已行
T1425_.22.0438b17: 六夜摩那埵竟。已從僧乞十夜覆藏罪。通合
T1425_.22.0438b18: 阿浮呵那。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸
T1425_.22.0438b19: 沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。通合行
T1425_.22.0438b20: 十夜別住。六夜摩那埵竟。通合與阿浮呵那。
T1425_.22.0438b21: 諸大徳忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十
T1425_.22.0438b22: 夜覆藏。通合行十夜別住摩那埵竟。通合與
T1425_.22.0438b23: 阿浮呵那者。默然。若不忍者。便説是第一羯
T1425_.22.0438b24: 磨。第二第三亦如是説。僧已與某甲比丘十
T1425_.22.0438b25: 夜覆藏。一切通合十夜別住摩那埵。阿浮呵
T1425_.22.0438b26: 那竟。僧忍默然故。是事如是持。善男子聽。汝
T1425_.22.0438b27: 已如法出罪。一白三羯磨。衆僧和合滿二十
T1425_.22.0438b28: 衆。集僧作羯磨事難汝當謹愼莫復更犯。是
T1425_.22.0438b29: 名別住摩那埵。阿浮呵那。比丘攝竟。應羯
T1425_.22.0438c01: 磨不應羯磨者
T1425_.22.0438c02: 佛住舍衞城。廣説如上。瞻波比丘相言諍
T1425_.22.0438c03: 訟。不和合住。一人擧一人二人擧二人。衆多
T1425_.22.0438c04: 人擧衆多人。諸比丘以是因縁。往白世尊。瞻
T1425_.22.0438c05: 波比丘非法生。一比丘擧一比丘。二比丘擧
T1425_.22.0438c06: 二比丘。衆多比丘擧衆多比丘。佛告諸比丘。
T1425_.22.0438c07: 有四羯磨。何等四。有非法不和合羯磨。有非
T1425_.22.0438c08: 法和合羯磨。有如法不和合羯磨。有如法和
T1425_.22.0438c09: 合羯磨。非法不和合羯磨者。比丘無事僧與
T1425_.22.0438c10: 作折伏羯磨。諸比丘知非法故。遮不來。比丘
T1425_.22.0438c11: 不與欲持欲來不説。比丘無事僧與作折伏
T1425_.22.0438c12: 羯磨。不行隨順。與捨諸比丘知非法故。遮不
T1425_.22.0438c13: 來比丘不與欲持欲來者不説。是二倶名非
T1425_.22.0438c14: 法不和合羯磨非法。和合羯磨者。比丘無事
T1425_.22.0438c15: 僧與作折伏羯磨諸比丘不知非法故不遮不
T1425_.22.0438c16: 來。諸比丘與欲持欲來者。説比丘。無事僧
T1425_.22.0438c17: 與作折伏羯磨。不行隨順。與捨諸比丘。不知
T1425_.22.0438c18: 非法故不遮不來。諸比丘與欲持欲來者。説
T1425_.22.0438c19: 是二倶名非法和合羯磨。如法不和合羯磨
T1425_.22.0438c20: 者。比丘有事僧與作折伏羯磨。諸比丘不知
T1425_.22.0438c21: 如法故。遮不來。諸比丘不與欲持欲來者不
T1425_.22.0438c22: 説比丘有事。僧與作折伏羯磨。行隨順與捨
T1425_.22.0438c23: 諸比丘。不知如法故。遮不來。諸比丘不與欲
T1425_.22.0438c24: 持欲來者不説。是二倶名如法不和合羯磨
T1425_.22.0438c25: 如法和合羯磨者。比丘有事僧與作折伏羯
T1425_.22.0438c26: 磨。諸比丘知如法故。不遮不來。諸比丘與欲
T1425_.22.0438c27: 持欲來者。説比丘有事僧與作折伏羯磨。行
T1425_.22.0438c28: 隨順法與捨。諸比丘知如法故。不遮不來。諸
T1425_.22.0438c29: 比丘與欲持欲來者説。是二倶名如法和合
T1425_.22.0439a01: 羯磨。是中如法和合羯磨。是名應羯磨。餘者
T1425_.22.0439a02: 不應復有不應羯磨。比丘非折伏事。作折伏
T1425_.22.0439a03: 羯磨。諸比丘知非法故。遮人不現前。不問不
T1425_.22.0439a04: 引過。非法不和合。衆不成就。白不成就。羯磨
T1425_.22.0439a05: 不成就。若一一不成就。是名不應羯磨。行隨
T1425_.22.0439a06: 順已應捨。捨者有六。作折伏羯磨。作不語羯
T1425_.22.0439a07: 磨。作擯出羯磨。作發喜羯磨。作擧羯磨。作別
T1425_.22.0439a08: 住摩那埵羯磨。作折伏羯磨者。應隨順行五
T1425_.22.0439a09: 事。比丘事。比丘尼事。眷屬事。羯磨事。王事。
T1425_.22.0439a10: 作折伏羯磨已。應語言長老。汝莫復更犯。犯
T1425_.22.0439a11: 者僧更重治汝。是五事應一一隨順行。行已折
T1425_.22.0439a12: 伏下意。僧應與作捨羯磨。是名捨作。不語羯
T1425_.22.0439a13: 磨者應隨順行五事。比丘事。比丘尼事。眷屬
T1425_.22.0439a14: 事。羯磨事。王事。作羯磨已。應隨順行五事。
T1425_.22.0439a15: 雖復百歳應驅依止持戒下至知二部律十歳
T1425_.22.0439a16: 比丘。晨起應問訊。與出大小行器唾壺。擧置
T1425_.22.0439a17: 常處與齒木。與掃地迎食。浣衣熏鉢。一切
T1425_.22.0439a18: 盡供給。唯除禮拜按摩。若病時得令按摩。應
T1425_.22.0439a19: 教二部律。若不能者。教一部律。若復不能者。
T1425_.22.0439a20: 應廣教五衆戒。應教善知陰界入十二因縁。
T1425_.22.0439a21: 應教善知罪相非罪相。威儀應教非威儀應
T1425_.22.0439a22: 遮。若學已。即名爲捨。作擯出羯磨者。應隨順
T1425_.22.0439a23: 行五事。比丘事。乃至王事羯磨已。應安著僧
T1425_.22.0439a24: 伽藍邊住。隨順行五事。一一如法已應與捨。
T1425_.22.0439a25: 是名捨擯出作發喜羯磨者。應隨順行五事。
T1425_.22.0439a26: 比丘事。乃至王事。羯磨已。應遣到所犯俗人
T1425_.22.0439a27: 家悔過。若俗人言。尊者。故在精舍中住耶。若
T1425_.22.0439a28: 故在彼住者。我當斷彼食及衣錢物僧應語
T1425_.22.0439a29: 言。此非僧過。汝應更往向彼下意。令其歡喜。
T1425_.22.0439b01: 若彼喜者。即名爲捨。作擧羯磨者。應隨順行
T1425_.22.0439b02: 五事。比丘事乃至王事羯磨已。應安著僧伽藍
T1425_.22.0439b03: 外邊門。向阿練若處。若來入塔院僧＊院中。
T1425_.22.0439b04: 掃地者。比丘應逆掃其跡。若來益洗脚處水。
T1425_.22.0439b05: 大小行處水者。應還瀉棄。若共行弟子依止
T1425_.22.0439b06: 弟子者。不得喚作和上阿闍梨弟子。不應語
T1425_.22.0439b07: 言。被擧餘人。應語隨順行。應捨惡邪。惡邪比
T1425_.22.0439b08: 丘不應共語。不應共住。不應共法食。不共佛。
T1425_.22.0439b09: 不共法。不共僧。不共布薩。不共自恣。不共羯
T1425_.22.0439b10: 磨。得語外道欲坐便坐。不得語。被擧令坐。若
T1425_.22.0439b11: 病者。不應看病得語。彼檀越若親里言。被擧
T1425_.22.0439b12: 人病。汝往看。若無常者不應與華香供養屍
T1425_.22.0439b13: 不應爲作飮食非時漿。供養僧不應分衣鉢。
T1425_.22.0439b14: 不應與燒身取其所眠床。以屍著上。衣鉢繋
T1425_.22.0439b15: 咽曳床而出。作是言。衆僧事淨衆僧事淨。於
T1425_.22.0439b16: 惡邪比丘。不應起惡心。何以故。乃至燋柱不
T1425_.22.0439b17: 應起惡。應作是念。莫令後人習此邪見。若放
T1425_.22.0439b18: 牧人。取薪草人。持衣鉢來施者得取。即彼爲
T1425_.22.0439b19: 施主。若被擧人。隨順行五事。得正見心意調
T1425_.22.0439b20: 軟者。得與捨行。波利婆沙摩那埵。比丘應隨
T1425_.22.0439b21: 順行七事。比丘事乃至王事。廣解如上説。是
T1425_.22.0439b22: 名捨。作他邏咃者。佛住舍衞城。廣説如上。爾
T1425_.22.0439b23: 時須達居士語姉言。姉住。是聚落中爲我料
T1425_.22.0439b24: 理。客僧時瞻波比丘衆來。見已歡喜。共相問
T1425_.22.0439b25: 訊。善來大徳。與敷置床褥。請令就座。坐已與
T1425_.22.0439b26: 洗脚水塗足油非時漿。夜與燈火已。頭面禮
T1425_.22.0439b27: 足胡跪合掌。作是言。大徳僧。爲我故明日受
T1425_.22.0439b28: 我食。即受請已。須臾第二衆來。復爲敷床褥。
T1425_.22.0439b29: 請令就坐。與洗脚水塗足油非時漿已。頭面
T1425_.22.0439c01: 禮足胡跪合掌。作是言。大徳僧。明日爲我
T1425_.22.0439c02: 故受我食。此衆言。我不共彼食。問言。何故。
T1425_.22.0439c03: 答言。是被擧人。彼言。我非被擧。復言。汝是
T1425_.22.0439c04: 被擧人。何故言非如是被擧。不被擧竟。夜
T1425_.22.0439c05: 共諍。隣比俗人發不喜心。居士姉聞已嫌言。
T1425_.22.0439c06: 云何沙門竟夜共諍。被擧不＊被擧。生不喜
T1425_.22.0439c07: 心。晨起竟不與前食後食。駕草馬車還舍衞
T1425_.22.0439c08: 城。詣須達居士所。具説上事。乃至竟不料理。
T1425_.22.0439c09: 居士聞已。心懷不樂。語姉言。此是惡事應與。
T1425_.22.0439c10: 何故不與。是法非法事在沙門。爾時須達。
T1425_.22.0439c11: 往世尊所。頭面禮足却坐一面。具以上事乃
T1425_.22.0439c12: 至被擧不被擧。具白世尊。被擧人我等當云
T1425_.22.0439c13: 何恭敬供養。唯願世尊。具分別説。佛告居士。
T1425_.22.0439c14: 有義應知無義亦應知。是法非法。是律非律。
T1425_.22.0439c15: 皆悉應知。是中有義如法如律。行者應供給。
T1425_.22.0439c16: 無有方便。被擧比丘得共從事。佛告居士。但
T1425_.22.0439c17: 當行施作諸功徳。是法非法。沙門自知時。大
T1425_.22.0439c18: 愛道比丘尼。往世尊所。頭面禮足却住一面。
T1425_.22.0439c19: 白佛言。世尊。我等當云何。乃至無有方便。被
T1425_.22.0439c20: 擧比丘得共從事。爾時尊者阿難優波離。往
T1425_.22.0439c21: 世尊所亦復如是
T1425_.22.0439c22: 爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。被擧比丘我
T1425_.22.0439c23: 等云何得知。乃至無有方便。被擧比丘得共從
T1425_.22.0439c24: 事。爾時舍利弗白佛言。世尊。云何名他邏咃。
T1425_.22.0439c25: 佛語舍利弗。有七事。非他邏咃。似他邏咃。二
T1425_.22.0439c26: 他邏咃。何等七。或有狂故不著。此衆不著彼
T1425_.22.0439c27: 衆。謂是他邏咃。是最初非他邏咃。似他邏咃。
T1425_.22.0439c28: 如是心亂鈍癡病。病故不著。此衆不著彼衆。
T1425_.22.0439c29: 復次舍利弗。或有人爲利故。作是念。若我著
T1425_.22.0440a01: 此衆失彼利。若著彼衆失此利。是二倶不著。
T1425_.22.0440a02: 復次或有人得二衆利故。作是念。我爲得二
T1425_.22.0440a03: 邊利故。不著此衆。不著彼衆。舍利弗。是名七
T1425_.22.0440a04: 事。非他邏咃。似他邏咃。二他邏咃者。自護心
T1425_.22.0440a05: 待時自護心者。見他是非。作是念。業行作者
T1425_.22.0440a06: 自知。譬如失火。但自救身。焉知他事。是名自
T1425_.22.0440a07: 護心。待時者。或有人見他諍訟相言。作是念。
T1425_.22.0440a08: 此諍訟相言時到。自當判斷。是名二他邏咃。
T1425_.22.0440a09: 爾時舍利弗白佛言。世尊。云何名中他邏咃。
T1425_.22.0440a10: 佛告舍利弗。有一人共此衆法食味食。亦共
T1425_.22.0440a11: 彼衆法食味食請斷當事。復次舍利弗。中他
T1425_.22.0440a12: 邏咃亦共此衆法食味食。亦共彼衆法食味
T1425_.22.0440a13: 食。人不請而斷當事。時舍利弗白佛言。世尊。
T1425_.22.0440a14: 他邏咃比丘欲料理被擧比丘。當云何佛告
T1425_.22.0440a15: 舍利弗。被擧人行隨順法。心柔軟欲料理者。
T1425_.22.0440a16: 不得時集非時集。爲料理當先於房若温室。
T1425_.22.0440a17: 若講堂上。若衆多人集處應往誘問年少比
T1425_.22.0440a18: 丘。長老頗聞。汝和上阿闍梨語。若中間有人
T1425_.22.0440a19: 料理。被擧人當聽不。若言我聞和上阿闍梨
T1425_.22.0440a20: 語。若被擧人行隨順法。心柔軟。設有人爲
T1425_.22.0440a21: 語者。合此人治。若聞是語默然而止。若言
T1425_.22.0440a22: 我聞和上阿闍梨語。被擧人行隨順法。心柔
T1425_.22.0440a23: 軟可憐。無人爲其料理。聞是語者。不得故集
T1425_.22.0440a24: 衆。當因時集非時集。如是舍利弗。被擧人到
T1425_.22.0440a25: 布薩自恣日。應至僧中作是言。我被擧比丘
T1425_.22.0440a26: 行隨順法。心柔軟與我捨。如是三説已。應還
T1425_.22.0440a27: 出出時不得默然而去應偏袒右肩合掌却
T1425_.22.0440a28: 行若衆中有人語者。他邏咃比丘應問。長老
T1425_.22.0440a29: 此人本何事。故被擧。復有人嫌言。此人被
T1425_.22.0440b01: 擧。何故不知應當合治。若聞是語應默然止。
T1425_.22.0440b02: 若言長老此人被擧行隨順法。心柔軟無人
T1425_.22.0440b03: 料理。可與捨他邏咃。比丘應語言。長老。世尊
T1425_.22.0440b04: 説有二人剛強未治者。應治已治。柔軟者應
T1425_.22.0440b05: 捨。若如是得衆人意者。應作求聽羯磨已聽
T1425_.22.0440b06: 乞。羯磨人應作是説。大徳僧聽某甲比丘有
T1425_.22.0440b07: 是事。僧欲饒益故。作擧羯磨。彼行隨順法。
T1425_.22.0440b08: 心柔軟。若僧時到。僧某甲比丘欲從僧乞捨
T1425_.22.0440b09: 擧羯磨。諸大徳聽。某甲比丘欲從僧乞捨擧
T1425_.22.0440b10: 羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此人應乞偏
T1425_.22.0440b11: 袒右肩胡跪合掌作是言。大徳僧＊聽。我某甲
T1425_.22.0440b12: 比丘有是事僧欲饒益故。作擧羯磨。我已行
T1425_.22.0440b13: 隨順法。心柔軟。捨本惡見。今從僧乞捨擧羯
T1425_.22.0440b14: 磨。哀慜故。唯願僧與我捨擧羯磨。如是三
T1425_.22.0440b15: 乞。羯磨人應作是説。大徳僧聽。某甲比丘
T1425_.22.0440b16: 有是事。僧欲饒益故。作擧羯磨。彼行隨順法
T1425_.22.0440b17: 心柔軟。捨本惡見。已從僧中乞捨擧羯磨。
T1425_.22.0440b18: 若僧時到。僧與某甲比丘捨擧羯磨白如是。
T1425_.22.0440b19: 大徳僧聽。某甲比丘有是事。僧欲饒益故。作
T1425_.22.0440b20: 擧羯磨。彼行隨順法心柔軟。捨本惡見。已從
T1425_.22.0440b21: 僧中乞捨擧羯磨。僧今與某甲比丘捨擧羯
T1425_.22.0440b22: 磨。諸大徳忍。僧與某甲比丘捨擧羯磨者默
T1425_.22.0440b23: 然。若不忍者便説是第一羯磨。第二第三亦
T1425_.22.0440b24: 如是説。僧已與某甲比丘捨擧羯磨竟。僧忍
T1425_.22.0440b25: 默然故。是事如是持。是名他邏咃。異住者
T1425_.22.0440b26: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時須達居士語姉
T1425_.22.0440b27: 言。住是聚落中。有客僧來。爲我供給。時瞻波
T1425_.22.0440b28: 比丘衆來見已歡喜。請令就座。隨宜供給已
T1425_.22.0440b29: 胡跪合掌。作是言。唯願大徳。明日受我施食。
T1425_.22.0440c01: 須臾第二衆來。即請就座種種供給已。請明
T1425_.22.0440c02: 日食。此衆言。我不共彼衆食。問言。何故。答
T1425_.22.0440c03: 言。彼衆破僧。彼言。我不破僧。復言。汝實破
T1425_.22.0440c04: 僧。何故言不如是。竟夜共諍。隣比俗人聞已
T1425_.22.0440c05: 發不喜心。居士姉不悦。遂不供給。早起駕
T1425_.22.0440c06: 草馬車還舍衞城。向須達具説上事。居士聞
T1425_.22.0440c07: 已。往世尊所。頭面禮足却住一面。即以上
T1425_.22.0440c08: 事。具白世尊。世尊。此破僧人我等得恭敬供
T1425_.22.0440c09: 養不。唯願世尊。具分別説。佛告居士。有義應
T1425_.22.0440c10: 知。無義亦應知。是法非法。是律非律。皆悉
T1425_.22.0440c11: 應知。此中有義如法如律應供給。無有方便。
T1425_.22.0440c12: 破僧人應與共住。佛語居士。但當行施。作諸
T1425_.22.0440c13: 功徳。是法非法事在沙門。爾時大愛道比丘
T1425_.22.0440c14: 尼白佛言。世尊。此破僧人我等云何得知。如
T1425_.22.0440c15: 上廣説。爾時尊者阿難舍利弗優波離。往世
T1425_.22.0440c16: 尊所。頭面禮足却住一面。白佛言。世尊。破僧
T1425_.22.0440c17: 人我等云何得知。佛語優波離。有義應知。無
T1425_.22.0440c18: 義亦應知。是法非法。是律非律。此中有義如
T1425_.22.0440c19: 法如律。當行無一方便。破僧人應共住。爾
T1425_.22.0440c20: 時尊者優波離白佛言。世尊。云何名破僧。佛
T1425_.22.0440c21: 告優波離。有二事名破僧。何等二。一者増
T1425_.22.0440c22: 惡法。二者増惡人。復問。非法衆滿如法衆
T1425_.22.0440c23: 減名破僧不。不也。復問。非法衆減。如法衆滿
T1425_.22.0440c24: 名破僧不。不也。復問。非法衆滿如法衆若減
T1425_.22.0440c25: 十若十五名破僧不。不也。復問。非法衆滿。
T1425_.22.0440c26: 如法衆滿。若減十若十五。是中若一一法語
T1425_.22.0440c27: 人坐。名破僧不。不也。復問。若非法衆滿。如
T1425_.22.0440c28: 法衆滿。若減十若十五。是中若一一法語人。
T1425_.22.0440c29: 不坐不與欲。不與見不欲。名破僧不。不也。復
T1425_.22.0441a01: 問。若非法衆滿。如法衆滿。若減十若十五。若
T1425_.22.0441a02: 一一法語人。不坐不與欲。不與見不欲強牽。
T1425_.22.0441a03: 未受具足人足數。名破僧不。不也。復問。若非
T1425_.22.0441a04: 法衆滿。如法衆滿。若減十若十五。若一一法
T1425_.22.0441a05: 語人。不坐不與欲。不與見不欲。不強牽。未受
T1425_.22.0441a06: 具足人足數。一切盡欲破僧。名破僧不。不也。
T1425_.22.0441a07: 佛告優波離。非法衆滿。如法衆滿。若減十若
T1425_.22.0441a08: 十五。若一一法語人不坐不與欲。不與見不
T1425_.22.0441a09: 欲。不強牽。未受具足人足數。復不一切欲破
T1425_.22.0441a10: 僧。但一住處。共一界。別衆布薩。別自恣。別
T1425_.22.0441a11: 作僧事。是名破僧。若知是欲破僧人者。諸比
T1425_.22.0441a12: 丘應語長老。莫破僧。破僧罪重墮惡道。入泥
T1425_.22.0441a13: 犁。我當與汝衣鉢。授經誦經。問事教誡。若
T1425_.22.0441a14: 故不止者。應語有力勢優婆塞言。長壽。此人
T1425_.22.0441a15: 欲破僧。當往諫曉。語令止優婆塞。應語尊者。
T1425_.22.0441a16: 莫破僧。破僧罪重。墮惡道入泥犁中。我當
T1425_.22.0441a17: 與尊者衣鉢病痩湯藥。若不樂修梵行者。可
T1425_.22.0441a18: 還俗。我當與汝婦。供給所須。若故不止者。應
T1425_.22.0441a19: 拔舍羅籌驅出。出已應當唱令作是言。諸大
T1425_.22.0441a20: 徳。有破僧人來。宜當自知。若如是備猶故破
T1425_.22.0441a21: 僧者。是名破僧。若於中布施故。名良福田。於
T1425_.22.0441a22: 中受具足故。名善受具足。若覺已應去。若不
T1425_.22.0441a23: 去者。是名破僧伴。是破僧伴黨。盡壽不應共
T1425_.22.0441a24: 語共住共食。不共佛法僧。不共布薩安居。自
T1425_.22.0441a25: 恣不共羯磨。得語餘外道。出家人有床座。欲
T1425_.22.0441a26: 坐便坐。不得語彼坐。是名異住。與波羅夷學
T1425_.22.0441a27: 悔者
T1425_.22.0441a28: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時舍衞城中。有難
T1425_.22.0441a29: 提不樂在家。捨家出家。行亦禪住。亦禪坐。亦
T1425_.22.0441b01: 禪臥。亦禪時。亦有衆多難提即名此禪難提。
T1425_.22.0441b02: 如波羅夷中廣説。諸比丘即驅出。出已在祇
T1425_.22.0441b03: 桓門間立啼。作是言。長老。我犯波羅夷。無
T1425_.22.0441b04: 一念覆藏心。我樂袈裟。不欲捨離佛法。時難
T1425_.22.0441b05: 提母來復啼。作是言。我兒樂出家而世尊驅
T1425_.22.0441b06: 出。難提姉復來亦啼。作是言。我弟樂作沙門。
T1425_.22.0441b07: 而世尊驅出。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
T1425_.22.0441b08: 告諸比丘。是難提犯波羅夷。無一念覆藏
T1425_.22.0441b09: 心。僧應與波羅夷學悔羯磨。此人應從僧乞。
T1425_.22.0441b10: 偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大徳僧＊聽。我
T1425_.22.0441b11: 難提犯波羅夷。無一念覆藏心。今從僧乞波
T1425_.22.0441b12: 羅夷學悔。哀愍故。唯願僧與我波羅夷。學悔
T1425_.22.0441b13: 羯磨如是三乞。羯磨人應作是説。大徳僧聽。
T1425_.22.0441b14: 難提比丘犯波羅夷。無一念覆藏心。已從僧
T1425_.22.0441b15: 乞波羅夷。學悔羯磨。若僧時到。僧與難提波
T1425_.22.0441b16: 羅夷。學悔羯磨。白如是。大徳僧聽。難提比丘
T1425_.22.0441b17: 犯波羅夷。無一念覆藏心。已從僧乞波羅夷。
T1425_.22.0441b18: 學悔羯磨。僧今與難提比丘波羅夷。學悔羯
T1425_.22.0441b19: 磨諸大徳忍僧與難提比丘波羅夷學悔羯磨
T1425_.22.0441b20: ＊者默然。若不忍者便説是第一羯磨。第二第
T1425_.22.0441b21: 三亦如是説。僧已與難提比丘波羅夷學悔
T1425_.22.0441b22: 羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人應在
T1425_.22.0441b23: 一切比丘下坐一切沙彌上。不得與比丘同
T1425_.22.0441b24: 屋過三宿。復不得與沙彌過三宿。比丘不淨
T1425_.22.0441b25: 食彼亦不淨。彼不淨食。比丘亦不淨。得與比
T1425_.22.0441b26: 丘授食。除火淨五生種及金銀。彼應從沙彌
T1425_.22.0441b27: 受食。比丘不得向説波羅提木叉。波羅夷罪。
T1425_.22.0441b28: 僧伽婆尸沙乃至越毘尼罪。得語言不得作
T1425_.22.0441b29: 非梵行。不得盜。不得殺。不得妄語。不得飮
T1425_.22.0441c01: 酒。如是一一得教授。若本誦波羅提木叉者。
T1425_.22.0441c02: 不得高聲誦。若敬法者。得心誦。不得聽布薩
T1425_.22.0441c03: 受自恣。布薩受。自恣日。到僧中作如是言。
T1425_.22.0441c04: 我清淨僧憶持。如是三説已應還四波羅
T1425_.22.0441c05: 夷中。若有犯者。應驅出十三僧伽婆尸沙已
T1425_.22.0441c06: 下一切作突吉羅悔。是名與波羅夷學悔羯
T1425_.22.0441c07: 磨隨順行。覓罪相者。佛住舍衞城。廣説如上。
T1425_.22.0441c08: 爾時尸利耶婆比丘。數數犯僧伽婆尸沙罪。
T1425_.22.0441c09: 僧集欲作羯磨。尸利耶＊婆不來。即遣使往
T1425_.22.0441c10: 喚。作是言。長老。衆僧集欲作羯磨。何故不
T1425_.22.0441c11: 來。尸利耶＊婆言。僧必爲我故。作羯磨耳。即
T1425_.22.0441c12: 心生恐怖而來。諸比丘問長老。犯僧伽婆尸
T1425_.22.0441c13: 沙罪耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行
T1425_.22.0441c14: 人於我起慈心。擧可悔過罪非不可悔。即白
T1425_.22.0441c15: 聽我小出。出已諸比丘於後作是言。此比丘
T1425_.22.0441c16: 輕躁不定出去。須臾當作妄語。應當三過定
T1425_.22.0441c17: 實。然後作羯磨。是尸利耶＊婆出外作是念。
T1425_.22.0441c18: 我何故而受是罪。諸比丘數數治我罪。我不
T1425_.22.0441c19: 應受。諸比丘喚尸利耶＊婆入。入已問言。汝
T1425_.22.0441c20: 實犯僧伽婆尸沙罪不。答言不犯。復問汝何
T1425_.22.0441c21: 故僧中説有是罪。而言不犯。答言。我不憶是
T1425_.22.0441c22: 事。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼尸利
T1425_.22.0441c23: 耶＊婆來。來已佛廣問上事。汝實爾不。答言
T1425_.22.0441c24: 實爾。佛告諸比丘。是尸利耶＊婆於衆僧中言
T1425_.22.0441c25: 見罪。復言不見。不見復言見。作是語言不憶。
T1425_.22.0441c26: 僧應與作覓罪相羯磨。羯磨人應作是説。大
T1425_.22.0441c27: 徳僧聽。尸利耶。＊婆比丘僧中見罪言不見。
T1425_.22.0441c28: 不見復言見。自言不憶。若僧時到。僧與尸
T1425_.22.0441c29: 利耶＊婆覓罪相羯磨。白如是。大徳僧聽。尸
T1425_.22.0442a01: 利耶＊婆比丘僧中見罪言不見。不見言見。自
T1425_.22.0442a02: 言不憶。僧今與作覓罪相羯磨。諸大徳忍僧
T1425_.22.0442a03: 與尸利耶＊婆覓罪相羯磨＊者默然。若不忍
T1425_.22.0442a04: 者便説是第一羯磨。第二第三亦如是説。僧
T1425_.22.0442a05: 已與尸利耶＊婆覓罪相羯磨竟。僧忍默然故。
T1425_.22.0442a06: 是事如是持。此人盡壽應行八事。何等八。不
T1425_.22.0442a07: 得度人。不得與人受具足。不得與人依止。不
T1425_.22.0442a08: 得受比丘按摩供給。不得作比丘使。不得受
T1425_.22.0442a09: 次第差會。不得爲僧作説法人。盡壽不與捨。
T1425_.22.0442a10: 僧和合作覓罪相羯磨。已行此八事。盡壽不
T1425_.22.0442a11: 應與捨。是名覓罪相隨順行
T1425_.22.0442a12:     擧羯磨別住 摩那埵出罪
T1425_.22.0442a13:     應不應隨順 他邏咃異住
T1425_.22.0442a14:     學悔覓罪相 第二跋渠竟
T1425_.22.0442a15: 擧事者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時瞻波比
T1425_.22.0442a16: 丘鬪諍相言。不和合住。一比丘擧一比丘。二
T1425_.22.0442a17: 比丘擧二比丘。衆多比丘擧衆多比丘。作是
T1425_.22.0442a18: 言。我擧長老。我擧長老。爾時尊者優波離以
T1425_.22.0442a19: 是因縁。具白世尊。瞻波比丘非法生。一比丘
T1425_.22.0442a20: 擧一比丘。乃至衆多比丘擧衆多比丘。世尊
T1425_.22.0442a21: 有幾事比丘。得擧他人。佛告優波離。有三事
T1425_.22.0442a22: 三因縁。比丘得擧他人。何等三事戒不淨。見
T1425_.22.0442a23: 不淨命不淨。何等三因縁。見聞疑是名三。復
T1425_.22.0442a24: 次比丘自身成就五法。得擧他人。何等五。是
T1425_.22.0442a25: 實非虚。是時非非時。是饒益非不饒益。是軟
T1425_.22.0442a26: 語非麁獷。是慈心非瞋恚。是名五法得擧他
T1425_.22.0442a27: 人。又復成就五法。得擧他人。何等五。淨身
T1425_.22.0442a28: 業。淨口業。正命。多聞阿毘曇。多聞毘尼。優波
T1425_.22.0442a29: 離若身業不淨。擧他者前人應語。長老。自身
T1425_.22.0442b01: 業不淨。何故擧他。應先自淨身業。然後擧他。
T1425_.22.0442b02: 是故優波離欲擧他者。先當淨身業淨口業
T1425_.22.0442b03: 正命亦如是。若少聞阿毘曇擧他者。前人應
T1425_.22.0442b04: 語。長老。何故少聞阿毘曇而擧他罪。善哉長
T1425_.22.0442b05: 老先當多聞阿毘曇。然後擧他。是故優波離
T1425_.22.0442b06: 欲擧他者。先當多聞阿毘曇。若少聞毘尼。欲
T1425_.22.0442b07: 擧他者。前人應語。長老。何故少聞毘尼而擧
T1425_.22.0442b08: 他罪。長老亦不知因何事制此戒。在何國聚
T1425_.22.0442b09: 落城邑制此戒。善哉長老。欲擧他者。先當多
T1425_.22.0442b10: 聞毘尼。然後擧他。是故優波離欲擧他者。應
T1425_.22.0442b11: 先多聞比尼。是名自身成就五法得擧他人。
T1425_.22.0442b12: 復次優波離。有五非法擧他何等五。有罵而
T1425_.22.0442b13: 後擧有擧而後罵。有即擧而罵有罵而不擧。
T1425_.22.0442b14: 有擧而不罵。罵而後擧者先惡罵已後五衆
T1425_.22.0442b15: 罪中。若擧一一罪。是名罵而後擧。擧而後罵
T1425_.22.0442b16: 者先五衆罪中。若擧一一罪。已後惡罵是名
T1425_.22.0442b17: 擧而後罵即擧而罵者惡罵已汝犯波羅夷。
T1425_.22.0442b18: 惡罵已汝犯僧伽婆尸沙罪乃至越毘尼罪。
T1425_.22.0442b19: 是名即擧而罵。擧而不罵者五衆罪中若一
T1425_.22.0442b20: 一罪擧而不惡罵。是名擧而不罵罵而不擧
T1425_.22.0442b21: 者。作種種惡罵而不擧罪是名罵而不擧是
T1425_.22.0442b22: 中先罵後擧擧已後罵。即擧而罵者。僧不應
T1425_.22.0442b23: 問。不應受。是中擧而不罵者。僧應檢校。若
T1425_.22.0442b24: 欲擧他時。應先語長老我欲擧事聽擧不前
T1425_.22.0442b25: 人言。欲擧者可爾。若不問聽而擧者。越毘尼
T1425_.22.0442b26: 罪。優波離他戒不淨不見不實非時非饒益
T1425_.22.0442b27: 麁獷非軟語。瞋恚非慈心擧人者越毘尼罪。
T1425_.22.0442b28: 聞疑亦如是。他見不淨不見非實。非時非饒
T1425_.22.0442b29: 益麁獷非軟語瞋恚非慈心擧他者。越毘尼
T1425_.22.0442c01: 罪。聞疑亦如是。他命不淨不見不實非時非
T1425_.22.0442c02: 饒益。麁獷非軟語。瞋恚非慈心擧他者越毘
T1425_.22.0442c03: 尼罪。聞疑亦如是優波離。他戒不淨見實時。
T1425_.22.0442c04: 是饒益是軟。語非麁獷。是慈心非瞋恚。不語
T1425_.22.0442c05: 前人。前人不印可擧者。越毘尼罪聞疑亦如
T1425_.22.0442c06: 是。他見不淨見實時。見饒益是軟語非麁獷。
T1425_.22.0442c07: 是慈心非瞋恚。不語前人。前人不印可擧者
T1425_.22.0442c08: 越毘尼罪。聞疑亦如是。他命不淨見實時。
T1425_.22.0442c09: 是饒益是軟語非麁獷。是慈心非瞋恚不語
T1425_.22.0442c10: 前人。前人不印可擧者。越毘尼罪。聞疑亦如
T1425_.22.0442c11: 是。復有五法成就。衆僧中不應擧他。何等五。
T1425_.22.0442c12: 隨愛隨瞋隨怖隨癡爲利故。若成就此五
T1425_.22.0442c13: 事。擧他者身壞命終。墮惡道入泥犁。復有五
T1425_.22.0442c14: 法成就得擧他何等五。不隨愛不隨＊瞋不隨
T1425_.22.0442c15: ＊怖不隨＊癡不爲利故。若成就此五法得擧
T1425_.22.0442c16: 他。身壞命終得生善道。梵行人所讃歎。是名
T1425_.22.0442c17: 擧。治事者。云何治犯波羅夷罪。應還俗人。作
T1425_.22.0442c18: 沙彌僧應驅出。犯僧伽婆尸沙罪。若覆者與
T1425_.22.0442c19: 波利婆沙。摩那埵。阿浮呵那。不覆者行摩那
T1425_.22.0442c20: 埵。阿浮呵那。犯尼薩耆波夜提罪者。此長物
T1425_.22.0442c21: 應僧中捨已。在長老比丘前。偏袒右肩胡跪
T1425_.22.0442c22: 合掌。作是言。我長衣過十日已。衆僧中捨
T1425_.22.0442c23: 犯波夜提罪悔過。前人問言。汝見。此罪不。答
T1425_.22.0442c24: 言見。語言莫更作。答言我頂戴持。乃至羯磨
T1425_.22.0442c25: 衣與一人。後應還犯波夜提。乃至越毘尼罪
T1425_.22.0442c26: 亦如是。悔驅出者。有七事壞尼淨行盜住越
T1425_.22.0442c27: 濟五逆。不能男。犯四波羅夷。沙彌惡見是名
T1425_.22.0442c28: 七事應驅出。異住者
T1425_.22.0442c29: 佛住王舍城如提婆達多因縁中廣説。乃至
T1425_.22.0443a01: 提婆達多走向伽耶城。佛於後向伽耶城。其
T1425_.22.0443a02: 日應布薩。佛語阿難。汝去語提婆達多來今
T1425_.22.0443a03: 日僧作布薩羯磨事阿難即往作是言長老今
T1425_.22.0443a04: 日僧作布薩羯磨。世尊喚提婆達多。答言。我
T1425_.22.0443a05: 不去。從今日後不共佛法僧不共布薩自恣
T1425_.22.0443a06: 羯磨。從今日後波羅提木叉欲學不學自從
T1425_.22.0443a07: 我意。阿難聞是語已作是念。此是奇事。出是
T1425_.22.0443a08: 惡聲。將無壞僧耶。阿難還以上事具白世尊
T1425_.22.0443a09: 佛＊語阿難汝更往提婆達多所。乃至阿難作
T1425_.22.0443a10: 是念。奇事出是惡聲。將無壞僧。阿難還後六
T1425_.22.0443a11: 群比丘自相謂言沙門瞿曇必當三遣使來我
T1425_.22.0443a12: 等各各正意先作布薩事。我等作後世名譽。
T1425_.22.0443a13: 佛在世時。提婆達多六群比丘共破僧。即布
T1425_.22.0443a14: 薩竟。阿難以是因縁。具白世尊。佛言。汝更
T1425_.22.0443a15: 第三往語提婆達多來。今日僧作布薩羯磨。
T1425_.22.0443a16: 阿難即往。作是言。世尊喚。今日僧作布薩羯
T1425_.22.0443a17: 磨答言我不去。自今日後不共佛法僧。不共
T1425_.22.0443a18: 布薩自恣羯磨。從今日後波羅提木叉毘尼。
T1425_.22.0443a19: 欲學不學＊自從我意但我等已作布薩竟。阿
T1425_.22.0443a20: 難聞已。作是念。奇哉已壞僧竟。即還以上
T1425_.22.0443a21: 因縁具白世尊。世尊聞已。即説此偈
T1425_.22.0443a22:     清淨如月滿 清淨得布薩
T1425_.22.0443a23:     身口業清淨 是乃應布薩
T1425_.22.0443a24: 佛告阿難。非法人已作布薩竟。如法人應作
T1425_.22.0443a25: 布薩。爾時提婆達多破僧。六群比丘破僧伴
T1425_.22.0443a26: 黨。是名異住
T1425_.22.0443a27: 摩訶僧祇律卷第二十六
T1425_.22.0443a28:
T1425_.22.0443a29:
T1425_.22.0443b01:
T1425_.22.0443b02:
T1425_.22.0443b03: 摩訶僧祇律卷第二十七
T1425_.22.0443b04: 　＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0443b05: 共＊法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0443b06: 明雜誦跋渠法之五
T1425_.22.0443b07: 羯磨法者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時瞻波
T1425_.22.0443b08: 比丘諍訟相言不和合住。諸比丘以是因縁。
T1425_.22.0443b09: 往白世尊。佛語諸比丘。從今日僧應羯磨。優
T1425_.22.0443b10: 波離爲瞻波比丘斷當事。羯磨人應作是説。
T1425_.22.0443b11: 大徳僧聽。長老優波離五法成就。若僧時到。
T1425_.22.0443b12: 僧拜長老優波離。爲瞻波比丘斷當事。白如
T1425_.22.0443b13: 是大徳僧聽。長老優波離五法成就。僧今拜
T1425_.22.0443b14: 優波離爲瞻波比丘斷當事。諸大徳忍僧拜
T1425_.22.0443b15: 優波離爲瞻波比丘斷當事忍者默然。若不
T1425_.22.0443b16: 忍者便説。是第一羯磨第二第三亦如是。僧
T1425_.22.0443b17: 已拜優波離爲瞻波比丘斷當事竟。僧忍默
T1425_.22.0443b18: 然故。是事如是持。羯磨法者有二十。八白一
T1425_.22.0443b19: 羯磨如前説。八白三羯磨。拜斷事人。拜教誡
T1425_.22.0443b20: 比丘尼人。拜一月羯磨&MT02009;羯磨癡羯磨發
T1425_.22.0443b21: 露羯磨覆鉢羯磨。拜學家羯磨。是名八白三
T1425_.22.0443b22: 羯磨。是中拜斷事人拜教誡比丘尼人。衆僧
T1425_.22.0443b23: 應求不離衣宿羯磨一月＊&MT02009;羯磨。前人應
T1425_.22.0443b24: 從僧乞癡羯磨説他罪羯磨。是羯磨應内界
T1425_.22.0443b25: 僧現前作羯磨非外界。學家羯磨覆鉢羯磨
T1425_.22.0443b26: 應界内僧現前作羯磨非外界。斷事人受拜
T1425_.22.0443b27: 已不得停住。若晨起受拜晡時應發。脯時受
T1425_.22.0443b28: 拜晨起應發。去時不得從檀越迂迴道。應
T1425_.22.0443b29: 從直道。若直道有難者迴道無罪。到彼已不
T1425_.22.0443c01: 得停住。待客比丘食。若晡時到者晨起應斷。
T1425_.22.0443c02: 晨起到者晡時應斷。不得染衣熏鉢坐禪誦
T1425_.22.0443c03: 經。若事難斷中間閑者作無罪。斷事竟還亦
T1425_.22.0443c04: 如是。是名羯磨法。園田法者
T1425_.22.0443c05: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘。以僧田
T1425_.22.0443c06: 地或借人。或賣或自私受用。諸比丘以是因
T1425_.22.0443c07: 縁。往白世尊。佛告諸比丘。從今日後衆僧田
T1425_.22.0443c08: 地不得借人。不得賣不得私受用。正使一切
T1425_.22.0443c09: 集僧亦不得借人。不得賣不得私受用。若集
T1425_.22.0443c10: 僧借人賣私受用者。越毘尼罪若園田地好
T1425_.22.0443c11: 惡人欲侵者得語檀越知是地。若檀越言。此
T1425_.22.0443c12: 是好園田何故知。應答言。此園田雖好惡人
T1425_.22.0443c13: 欲侵。任檀越轉易
T1425_.22.0443c14: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時僧地王地
T1425_.22.0443c15: 並王地入僧地中。時王波斯匿語尊者阿難
T1425_.22.0443c16: 言。王地入僧地中。可持繩來共分地。阿難答
T1425_.22.0443c17: 言。須我白佛。阿難以是事往白世尊。佛語阿
T1425_.22.0443c18: 難。汝往語王。王是地主。沙門釋子依王而住。
T1425_.22.0443c19: 不應共王分地阿難受教即詣王所作是言。
T1425_.22.0443c20: 佛語大王。王是地主。沙門釋子依王而住。不
T1425_.22.0443c21: 得與王分地王言若然者一切並施與僧。今
T1425_.22.0443c22: 日故名王園後人得知。復次佛住舍衞城。廣
T1425_.22.0443c23: 説如上。爾時僧有空地。時有長者來問。是誰
T1425_.22.0443c24: 空地。答言是僧地。長者言。若僧地者可與
T1425_.22.0443c25: 我。我欲爲僧作房。僧即與。經久不作。復有一
T1425_.22.0443c26: 居士問言。是誰空地。答言僧地。居士言。可與
T1425_.22.0443c27: 我。我欲爲僧作房。比丘答言。本已有長者索
T1425_.22.0443c28: 但不作。居士言。尊者但與我。何憂不作。比
T1425_.22.0443c29: 丘即與居士爲功徳。傾家財寶作好房舍。辦
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