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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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釋子度盲人出家。不能自行。捉手牽之。出
家之人宜當諸根具足。此壞敗人何道之有。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。*喚是比
丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。
佛言。從今日後。盲人不應與出家。盲者眼一
切不見色。若見手掌文者。若雀目不得與出
家。若已出家不應驅出。若與出家受具足者。
越*比尼罪。是名盲。聾者。佛住舍衞城。廣説
如上。爾時比丘度聾人出家。爲世人所譏。云
何沙門釋子度聾人出家不聞善惡語言。何
能聽法。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因
縁。往白世尊。乃至佛言。從今日後。聾人不應
與出家。聾者不聞一切聲。若聞高聲者。得與
出家。乃至是名聾。盲聾者。佛住舍衞城。廣説
如上。爾時有比丘度盲聾之人出家。爲世人
所譏。云何沙門釋子度盲聾*之人出家。不
能見聞。出家之人*宜當諸根具足。盲者尚
不得。況復盲聾。此壞敗人何道之有。諸比丘
以是因縁往白世尊。乃至佛言。從今日後盲
聾人不應與出家。乃至是名盲。聾瘂者。佛
住舍衞城。廣説如上。爾時比丘度瘂人出家。
手作相語。爲世人所譏。云何沙門釋子度瘂
人出家。不能語言。而作手相語。此壞敗人
何道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。乃至
佛言。從今日後瘂人不應與出家。瘂者不能
語用。手示語。相不應與出家。若已出家者。
不應驅出。乃至是名瘂。躄者。佛住舍衞城。
廣説如上。爾時比丘度躄人出家。爲世人所
譏。云何沙門釋子度躄不能行人出家。此壞
敗人何道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。
乃至佛言。從今日後躄人不應與出家。躄者
兩手捉屐曳尻而行。不應與出家。若已出家
不應驅出。乃至是名躄。瘂躄者。佛住舍衞城。
廣説如上。爾時諸比丘度瘂躄人出家。乃至
與出家受具足者。越*比尼罪。是名瘂躄。鞭
瘢者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘度鞭
瘢人出家。爲世人所譏。云何沙門釋子度犯
王法鞭瘢人出家。出家之人應當身體完淨。
此壞敗人何道之有。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。*喚是比丘來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛言從今日後鞭瘢人不應。
度出家鞭瘢者。若凸若凹。若能治瘢還平
復。與肉膚不異者。得與出家。鞭瘢人不
應與出家。若已出家者不應驅出。若與出家
受具足者。越*比尼罪。是名鞭瘢。印瘢者。佛
住舍衞城。廣説如上。爾時比丘度印瘢人出
家。爲世人所譏。云何沙門釋子度犯王法印
瘢人出家。出家之人*宜當完淨。此壞敗人何
道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。乃至佛
言。從今日後印瘢人不應與出家。印瘢者。破
肉以孔雀膽銅青等畫作字作種種鳥獸像。
不應與出家。若已出家者。不應驅出。若與出
家受具足者。越*比尼罪。是名印瘢。*剋筋者。
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘。度*剋筋
人出家。曳脚而行。爲世人所譏。云何沙門釋
子度*剋筋人出家。曳脚而行。出家之人
身體完具。此壞敗人何道之有。諸比丘以是
因縁。往白世尊。乃至佛言。從今日後*剋筋
人不應與出家。*剋筋者*剋。脚踵筋。不應與
出家。乃至越*比尼罪。是名*剋筋。拔筋者。
佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘度拔筋人
出家。爲世人所譏。云何沙門釋子度拔筋人
出家出家之人應當身體完具。諸比丘以是
因縁。往白世尊。乃至佛言。從今日後拔筋人
不應與出家。拔筋者。從脚跟抽至項顀。從
項顀*抽至脚跟。不應與出家。乃至越*比尼
罪。是名拔筋。傴脊者。佛住舍衞城廣説如上。
爾時比丘度曲脊侏儒人出家。爲世人所譏。
云何沙門釋子。度王家戲弄曲脊人出家。出
家之人應當身體調直。此壞敗人何道之有。
諸比丘以是因縁。往白世尊。乃至佛言。從今
日後曲脊人不應與出家。曲脊者不正直也。
*侏儒者。或上長下短。或上短下長。一切最
短者。是不應與出家。乃至越*比尼罪。是名
*侏儒
摩訶僧祇律卷第二十三



摩訶僧祇律卷第二十四
 *東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
共*法顯       譯 
明雜誦跋渠法之二
王臣者。佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣説如上。
爾時有比丘度王臣出家。受具足已。禁官見
已。合捉比丘送與斷事官所。作是言。此沙門
私度王臣。斷事官言。取和上打三肋折。取
戒師挽舌。出十衆合。各與八下鞭。受具足
者極法治罪。爾時衆多人即衞送出城時。頻
婆娑羅王欲詣世尊。見此衆人。王問言。是何
等人。即以上事具白王。王聞已大瞋。即勅令
放從今日已後欲出家者。恣聽師度。王言。
呼斷事官來。來已王問言。此國中誰是王。
答言。大王是王。便問。若我是王者何故不
白輒治人罪。王即勅有司取斷事者。奪其官
位。家中財物沒入官庫。諸司官即如王教。
奪其官位。籍其家財沒入官庫。諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛語比丘。何處一切王皆
信心如是。從今日後王臣不聽與出家。臣者
四種。或有名而無祿。或有祿而無名。或
祿有名。或無名無祿。是中有名無祿。有名有
祿者。此國不聽出家。餘國亦不聽。有祿無名
此間不聽。餘處聽。無名無祿此間聽。餘處亦
聽。王臣不應與出家。乃至越比尼罪。是名
王臣。負債者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時有
比丘度負債人出家。債主來見。即捉將詣斷
事官所。作是言。此人負我債不償而便出家。
斷事官信心佛法。語彼人言。此人捨棄財産
出家。何故復債。即便放去。債主嫌言。云何沙
門釋子此負債人。食我錢財而度出家。此
壞敗人何道之有。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問。比丘。汝實
爾不。答言。實爾佛言。從今日後負債人不應
與出家。若來欲與出家者。當先問。汝不負
人債不。答言負。我家中有人婦兒田宅財
物。自有償者。應與出家若言不負應與出家。
出家已債主來者。若是小小債持彼衣鉢償。
若復不足。當自以衣鉢償。若乞索助償。若多
不能得償者。應語。我先問汝。非負債人不。汝
自言不負。汝自去乞索償之。若負債人不
應與出家。若已出家不應驅出。乃至越比尼
罪是名負債。病者。佛住舍衞城迦蘭陀竹
園。廣説如上。爾時有病人。至耆域醫所作
是言。耆*域與我治病。當雇五百兩金兩張細
&T073554;。答言。不能。我唯治二種人病。一者佛比
丘僧。二王王後宮夫人。病人即向難陀優波
難陀房。到已難陀問言。長壽四大調適不。答
言。病不調適。我往詣耆域所。以五百兩金兩
&T073554;。雇治病而不肯治言。我唯治二種
人病。佛比丘僧王王後宮夫人。難陀言。汝用
棄五百兩金兩張&T073554;。爲汝但捨二種事。一
捨髮。二捨俗衣。病人言。阿闍梨。欲令我出家
耶。答言然。即度出家受具足已。晨起著入
聚落衣。到耆*域所。作是言。童子。我有共行
弟子。病與我治之。答言。可爾。正當持藥往。即
持藥。往見已。便識問言。尊者已出家耶。答言
爾。讃言善哉。今當爲治。即與藥療治。治已
以兩張細&T073554;施與。作是言。尊者。於佛法中淨
修梵行。受取已即罷道。脱去袈裟著兩張細
&T073554;。巷中作如是罵言。耆域醫師衆多人子。我
雇五百兩金兩張細&T073554;。而不肯治。見我出家
便與我治反更得&T073554;。耆域聞已。心懷悵恨。往
世尊所。頭面禮足却住一面。白佛言。世尊。此
人蒙我得活反見罵辱。世尊。我是優婆塞。
増長佛法故。唯願世尊。從今日後勿令諸比
丘度病人出家。爾時世尊爲耆域童子。隨順
説法。示教利喜。禮足而退。爾時世尊往衆
多比丘所。敷尼師壇坐已。具以上事爲諸比
丘説佛言。從今日後病人不應與出家。病者。
疥黄爛。癩病癰痤痔病不禁。黄病瘧病。
&T072205;消盡。癲狂熱病風腫水腫腹腫。乃至
服藥未得平復。不應與出家若瘧病者。若一
日二日三日四日中間不發時得與出家。若
病人不應與出家。若已出家者。不應驅出。若
度出家受具足者。越比尼罪。是名病外道者。
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘度外道
出家。出家已在其前。説外道過言。外道不信
邪見。犯戒無慚無愧。如是毀呰外道過。彼
聞已作是言長老。莫作是語。彼間亦有賢善。
亦有持戒。一切盡有須陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼
是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。
實爾。佛言。汝云何外道不試而與出家。從今
日後外道不試不應與出家。若外道來欲出
家者。當共住試之四月。所投比丘應白僧。白
僧已。僧先應與作求聽。羯磨。然後聽乞羯磨
人應作是説。大徳僧聽。某甲外道。欲於如來
法中出家。若僧時到僧某甲外道。欲於僧中
乞試四月。諸大徳聽。某甲外道。欲於僧中乞
試四月。僧忍默然故。是事如是持。此人應
從僧中乞。作如是言。大徳僧聽我外道某
甲。欲於如來法律中出家受具足。我某甲從
僧乞試四月住。唯願大徳。僧哀愍故。與我四
月住法。如是三乞羯磨人應作是説。大徳僧
聽。外道某甲。欲於如來法中出家受具足。已
從僧中乞試四月。若僧時到僧今與外道某
甲。試四月住。白如是。大徳僧聽。外道某甲欲
於如來法中出家受具足。已從僧中乞試四
月。僧今與外道某甲。試四月住。諸大徳忍僧
與外道某甲。試四月住忍者默然。若不忍者
便説僧已。與外道某甲試四月住竟。僧忍默
然故是事如是持。作羯磨已。若能如沙彌隨
僧作務者。在沙彌下。次第取食若不能者應
語。汝自求食。應日日在前毀*呰外道。不信
邪見。犯戒無慚無愧。如是種種毀*呰。若言
長老莫作是語。彼間亦有賢善。亦有持戒。一
切盡有須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。應語
言。汝還去。彼間求阿羅漢。若言。實如長老
所説外道邪見。乃至無慚無愧。作泥犁行長
老願拔濟我。若試滿四月心不動移者應與出
家。若中間得聖法者即名試竟。若捨外道
幟。著俗人服來者。應與出家。若著外道*幖
幟來者。不試四月。與出家受具足者越比尼
罪。是名外道兒者。佛住迦維羅衞國尼拘
樹釋氏精舍。廣説如上。爾時釋家童子父母
不放。諸比丘度出家。後諸子輩父母教誨
恨言。世尊臨得轉輪聖王。猶捨出家。我何所
顧戀。而不出家。爾時釋種往白淨王所白言。
大王。我子不放而諸比丘便度出家。餘在家
者不可教誨。設加教誨懷恨出家而言。世尊
臨得轉輪聖王位猶捨出家。我何所顧戀而
不出家。唯願大王。從世尊乞。願父母不放勿
令出家。爾時白淨王與衆多釋種。往世尊所。
頭面禮足却坐一面。王白佛言。世尊。諸比丘
釋種。童子。父母不放而與出家餘在家者。設
有。教誨懷恨出家言世尊臨得轉輪*聖王位。
猶捨出家。我何所顧戀而不出家。世尊。父母
念子愛徹骨髓我亦曾爾。世尊。出家七年之
中坐起食飮無日不啼。惟願世尊。制諸比
丘。父母不聽勿令出家。爾時世尊爲白淨王。
隨順説法發歡喜心。頭面禮足而退。王去不
久。世尊往衆多比丘所。敷尼師壇坐。具以上
事爲諸比丘説。佛言。從今日後父母不放不
應與出家。兒者有三種。親兒。養兒。自來兒。
親兒者。父母所生。養兒者小小乞養之。自
來兒者。自來依附作兒。是中親兒者此國不
聽餘國亦不聽養兒自來兒。此國不聽。餘國
聽。若父母不放不應與出家。若已出家者。不
應驅出。若與出家受具足者。越比尼罪是名
兒。奴者。佛住迦維羅衞國尼拘*律樹釋氏精
舍。廣説如上。時釋種家奴不放諸比丘度出
家。後諸奴輩大家教誨分處作務而。不肯順
懟恨而言。尊者闡陀猶尚出家。我何所顧
戀。當捨出家。反受禮拜恭敬供養。時諸釋種
往白淨王所白言。大王。我等家奴不放。諸比
丘度出家。餘者不可分處作務。*懟恨而言。
尊者闡陀猶尚出家。我何所顧戀。當捨出家。
反受禮拜恭敬供養。大王。我等釋種多諸奴
僕。頼此作使。唯願大王。從佛乞願奴主不放
勿令出家。爾時白淨王與諸釋種往世尊所。
頭面禮足却坐一面。即以上事具白世尊。唯
願世尊。從今日後制諸比丘。奴主不放勿令
出家。爾時世尊爲白淨王。隨順説法。發歡喜
心已。王即頭面禮足而退。王去不久。世尊往
衆多比丘所。敷尼師壇坐。具以上事爲諸比
丘説。佛告諸比丘。從今日後奴主不放。不應
與出家。奴者五種。家生。買得。抄得。他與。自
來。家生者。家中婢妾生。買得者雇錢買得。
抄得者。抄隣國得。他與者。他人與。自來者。
自來作奴。是中家生錢買抄得此三種。此間
不聽。餘處亦不聽。他與自來此二種。此間不
聽。餘處聽。若奴主不放不應與出家。若已出
家者。不應驅出。若與出家受具足者。越*比
尼罪。是名奴。身分不端正者。佛住舍衞城。
廣説如上。爾時諸比丘度人出家。種種身分
端正。爲世人所譏。云何沙門釋子度人身
分不端*正。出家之人應身端嚴。此壞敗人何
道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼
是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。
實爾。佛言。從今日後身分不端正人。不應與
出家。身分不端正者。眼瞎僂脊。跛脚
脚。齲齒瓠盧頭。如是種種身分不端正。不
應與出家。若已出家者。不應驅出。若度出家
受具足者。越比尼罪。是名身分不端正。陋形
者。佛住舍衞城。廣説如上。諸天世人之所
供養。爾時諸比丘度陋形人出家。太黒太白
太黄太赤。太長太短太麁太細。爲世人所譏。
云何沙門釋子度陋形人出家。出家之人形
應端嚴。此人醜陋人不喜見。此壞敗人有何
道法。復有人言。此沙門唯二種人不度。一者
死人。二者不樂出家。若不度此衆不増長。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼是比丘
來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。
佛言。從今日後陋形人不應與出家。陋形者
太黒太白太黄太赤。太長太短衣麁太細。復
次陋形之人喜尚不喜見。況復瞋恚時。是
陋形人不應與出家。若已出家不應驅出。若
度出家受具足者。越比尼罪。是名陋形。是謂
不名受具足。是中清淨如法者。名受具足羯
磨羯磨事羯磨者。佛住舍衞城。爾時瞻波比
丘諍訟起不和合住。一比丘擧一比丘。二比
丘擧二比丘。衆多比丘擧衆多比丘。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。從今日後不聽一
人擧一人。乃至衆多人擧衆多人。佛告諸比
丘。從今日後應作羯磨。羯磨者。四羯磨。二羯
磨。白一羯磨。白三羯磨。四衆作羯磨。五衆作
羯磨。十衆作羯磨。二十衆作羯磨。成就五非
法不和合作羯磨已。後悔成就五如法和合。
作羯磨已。後不悔四羯磨者。有非法和合羯
磨。有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有
不如法不和合羯磨。是名四羯磨。二羯磨者。
布薩羯磨恭敬羯磨。是名二羯磨。白一羯磨
者。有二十八。何等二十八。出羯磨不離衣宿。
離衣宿示房處。示作大房處。有示作前房處。
行鉢人行舍羅人試外道。持杖絡嚢。典知床
褥。典知鑒食。典知差次食。典知分房。典知
取衣。典知掌衣。典知分衣。典知取&T073554;。典知
&T073554;。典知分&T073554;。典知分華。典知分香。典知分
菓。典知分温水。典知分雜餅。典知隨意擧。
典知分粥人。典知分小小雜物。是名二十八。
白三羯磨有八。何等八。一折伏二不語三擯
出。四發喜。五擧六別住。七摩那埵。八阿浮呵
那。是名白三羯磨。四衆羯磨者。布薩羯磨一
切拜人四人得作。是名四衆羯磨。五衆羯磨
者。受自恣輸那邊地受具足。一切尼薩耆五
人得作。是名五衆羯磨。十衆羯磨者。比丘受
具足比丘尼受具足。十人得作。是名十衆羯
磨。二十衆羯磨者。比丘阿浮呵那。比丘尼阿
浮呵那。二十人得作。是名二十衆羯磨。成就
五非法作羯磨已。後悔者人不現前。不問不
引過。非法不和合。是名五非法。作羯磨已後
悔。成就五如法作羯磨已。後不悔者。人現前
問。問已自引過。如法和合。是名五如法。作
羯磨。已後不悔是。中應二十衆作羯磨。十衆
作不成就應。十衆作羯磨。五衆作不成就。應
五衆作羯磨。四衆作不成就。應作白三羯磨。
白一不成就應作白一羯磨。單白不成就。應
單白羯磨而作求聽羯磨不成就。應作求聽
羯磨白成就。應作白羯磨。白一羯磨成就。應
作白一羯磨。作白三成就。應作四衆羯磨。若
五衆作成就。應五衆作羯磨。十衆作成就。應
十衆作羯磨。二十衆作成就。是名羯磨。羯磨
事者。比丘受具足羯磨事。比丘尼受具足羯
磨事。支滿羯磨事。遮法清淨羯磨事。不具
足清淨羯磨事。不生戒羯磨事。罪根羯磨
事。不捨根羯磨事。捨根羯磨事。和合根羯磨
事。比丘受具足羯磨事者。受具足人求*和
上。*和上與求衣鉢。與求衆與求戒師。與求
空靜處教師。是諸事能生羯磨。白羯磨。是二
倶名比丘受具足羯磨事。比丘尼受具足羯
磨事者。比丘尼已與受具足竟。向比丘僧中。
僧應問比丘尼。清淨無遮法不。答言。已清淨。
是諸事能生羯磨。白羯磨。是二倶名比丘尼
受具足羯磨事。支滿羯磨事者。受具足人已
求*和上。*和上已與求衣鉢。與求衆與求戒
師。與求空靜處教師。教師推與僧。從僧中乞
受具足。問無遮法。已説四依。是諸事能生羯
磨白羯磨。是二倶名支滿羯磨事。遮法清淨
羯磨事者。遮法中清淨。是諸事能生羯磨。白
羯磨。是二倶名遮法清淨。羯磨事不具足。清
淨羯磨事者。支分不具足清淨。是諸事能生
羯磨。白羯磨是二倶名不具足清淨羯磨事。
不生戒羯磨事者。汚比丘尼淨行。盜住越
濟人。五無間罪犯波羅夷。沙彌惡邪見。是諸
事不生羯磨。白羯磨。是二倶名不生戒羯磨
事。罪根羯磨事者。五衆罪波羅夷。僧伽婆尸
沙。波夜提。波羅提。提舍尼。越比尼罪。是諸
能生羯磨。白羯磨。是二倶名罪根羯磨事。
不捨根羯磨事者。比丘屏處三諫。多人中
三諫。衆僧中三諫。不捨是諸事。*能生羯磨。
白羯磨。是二倶名不捨根羯磨事。捨根羯磨
事者。屏處三諫。衆多人中三諫。僧中三諫。捨
是諸事。能生羯磨。白羯磨。是二倶名捨根
羯磨事。和合根羯磨事者。比丘僧集行舍羅。
不來者。與欲唱和合僧。是諸事能生羯磨。
白羯磨。是二倶名和合根羯磨事。是謂羯磨
事。折伏羯磨事者。佛住舍衞城。瞻婆比丘
諍訟。相言不和合住。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛言。應與作折伏羯磨。折伏羯磨
有五事。一切折伏羯磨。佛在舍衞城。制何等
五。一習近八事。二數數犯罪。三太早入太冥
出。惡友惡伴非宜處行。四諍訟相言。五恭敬
年少。習近八事者。佛住舍衞城。爾時慈地比
丘。身習近住。口習近住。身口習近住。身習近
住者。共床坐共床眠。共器食迭互著衣。共出
共入。是名身習近住。口習近住者。迭互染汚
心語。是名口習近住。身口習近住者。共床坐
共床眠。共器食迭互著衣。共出共入。語時展
轉相爲染汚心語。是名身口習近住。諸比丘
諫言。長老慈地比丘莫身習近住。口習近住
身口習近住。一諫不止。乃至三諫不止。諸比
丘以是因縁。往白世尊。佛言。是慈地比丘身
近。口習*近。身口習近住。三諫不止者。僧
應與作身習近住折伏羯磨。羯磨人應作是
説。大徳僧聽。是慈地比丘身習近住。三諫不
止。若僧時到僧與慈地比丘身習近住。作折伏
羯磨。白如是。大徳僧聽。慈地比丘身習近住。
三諫不止。僧今與慈地比丘身習近住。作折
伏羯磨。諸大徳忍。僧與慈地比丘身習近住。
作折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便説是
第一羯磨。第二第三亦如是説。僧已忍。與慈
地比丘作身習近住折伏羯磨竟。僧忍默然
故。是事如是持。口習近住身口習近住。亦如
是説。復次佛住舍衞城。爾時優陀夷與好生
比丘尼。身習近住。口習近住。身口習近住。身
習近住者。申手内共坐迭互著衣。是名身習
近住。口習近住者。展轉染汚心語。是名口習
近住。身口習近住者。申手内共坐迭互著衣
更相爲語。共染汚心語。是名身口習近住。諸
比丘諫言。長老。優陀夷莫與好生比丘尼。身
習近住。口習近住。身口習近住。一諫二諫
三諫不止。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告
諸比丘。是優陀夷與好生比丘尼。身習近住。
口習近住。身口習近住。三諫不止者。僧應與
作身習近住折伏羯磨。羯磨人應作是説。大
徳僧聽。是優陀夷與好生比丘尼。身習近住。
三諫不止。若僧時到僧與優陀夷。作身習近
住折伏羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧忍
默然故。是事如是持。口習近住。身口習近
住。亦如上説。復次爾時跋陀梨比丘。與跋陀
尸利比丘尼。身習近住。口習近住。身口習
近住。亦如上優陀夷中廣説。復次佛住舍衞
城。爾時蘇毘提比丘。與蘇毘提夷比丘尼。身
習近住。口習近住。身口習近住。如好生比丘
尼中廣説。復次爾時有比丘。到居士家内。
與婦人身習近住口習近住。身口習近住。身
習近住者。與母人申手内坐。以香花菓蓏
相授。爲其走使。是名身習近住。口習近住
者。共染汚心語。是名口習近住。身口習近住
者。是上二事倶是名身口習近住。諸比丘諫
言。長老。莫與婦人身習近住。口習近住。身口
習近住。如是三諫不止。諸比丘以是因縁。
往白世尊。亦如上優陀夷中廣説。復次佛住
舍衞城。爾時有比丘。與不能男身習近住。口
習近住。身口習近住。身習近住者。申手内坐
共出共入。是名身習近住。口習近住者。共
染汚心語。是名口習近住。身口習近住者。上
二事倶是名身口習近住。諸比丘諫言。長老。
莫與不能男身習近住。口習近住。身口習近
住。乃至三諫不止。諸比丘以是因縁。往白世
尊。亦如上優陀夷中廣説。復次佛住舍衞城。
爾時優陀夷與共行弟子身習近住。口習近
住。身口習近住。亦如上慈地比丘中廣説。復
次佛住舍衞城。爾時闡陀與童子身習近住。
口習近住。身口習近住。亦如上慈地比丘中
廣説。是名八事習近住。數數犯罪者。佛住舍
衞城。爾時尸利耶婆比丘五衆。一一罪中數
數犯。諸比丘諫言。長老。五衆一一罪中莫數
數犯。一諫不止。二諫不止。三諫不止。諸比
丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。是尸利
耶婆五衆。一一罪中若數數犯者。作數數犯
罪折伏羯磨。羯磨人應作是説。大徳僧聽。是
尸利耶婆比丘數數犯罪。三諫不止。若僧時
到僧與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨
白如是。大徳僧聽。尸利耶婆比丘數數犯罪。
三諫不止。僧今與尸利耶婆比丘。作數數犯
罪折伏羯磨。諸大徳忍。僧與尸利耶婆比丘
作數數犯罪折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍
者。便説是第一羯磨。第二第三亦如是説。僧
已與尸利耶婆比丘。作數數犯罪折伏羯磨
竟。僧忍默然故。是事如是持。是名數數犯
罪。太早入太冥出惡友惡伴非處行者。佛住
舍衞城。爾時迦露比丘太早入聚落太冥出
聚落。惡友惡伴非處行。太早入者。太早入
聚落乞。太冥出者。冥出聚落。惡友者。與象
子馬子偸兒劫賊摴蒱兒。如是等共相親厚。
惡伴者。如惡友。同非處行者。寡婦家大童女
家婬女家。不能男家。醜名比丘尼醜名沙彌
尼。如是非處行。諸比丘諫言。長老。莫太早
入太冥出。乃至醜名沙彌*尼處行。一諫不
止。二諫三諫不止。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛告諸比丘。是迦露比丘太早入太冥出。
乃至非宜處行。三諫不止者。僧應作太早入
折伏羯磨。羯磨人應作是説。大徳僧聽。迦露
比丘太早入聚落。三諫不止。若僧時到。僧今
與迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨。如是
白。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。
如是太冥出惡友惡伴非宜處行。亦如是。諍
訟相言者。佛住舍衞城。爾時馬宿比丘自高
自用諍訟相言。諸比丘諫言。長老馬宿*比丘
莫諍訟相言。如是一諫不止。二諫三諫不止。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。五
法成就。當知諍訟。更起何等五法羯磨言非
法。如法集言非法。如法出過言非法。如法捨
言非法。如法與言非法。是名五非法。反上五
事名如法。諸比丘應如是教。長老。比丘必應
成就五法入衆。何等五。小聲入衆聞羯磨已。
當信信已奉行。若羯磨不如法不能遮者。應
與欲。若不能與欲者。應與比坐見不欲。比丘
聞是教時。便言。我能善語。何故小聲入衆。我
亦多聞。何故聞羯磨已。當信我善知法。何故
聞已當行。我亦善於羯磨。何故聞羯磨不如
法。不能遮應與欲。我當自往。何故與比坐見
不欲。我當遮。佛告諸比丘。五法成就諍訟更
起。僧應與作折伏羯磨。何等五。一者自高。二
者麁弊兇性。三者無義語。四者非時語。五者
不親附善人。是名五法成就。僧應與作折伏
羯磨。羯磨人應作是説。大徳僧聽。馬宿比
丘自高諍訟相言。三諫不止。若僧時到。僧今
與馬宿比丘自高作折伏羯磨。白如是。大徳
僧聽。馬宿比丘自高諍訟相言。三諫不止。僧
今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。諸大徳忍。
僧與馬宿比丘自高作折伏羯磨。忍者僧默
然。不忍者。便説是第一羯磨。第二第三亦如是
説。僧已與馬宿比丘自高作折伏羯磨竟。僧忍
默然故。是事如是持。後四事亦如是説。恭敬
年少者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時闡陀比
丘度年少出家。身自供給晨起問訊。與出大
小行器唾壺著常處。與按摩身體授與衣鉢。
共入聚落令在前行到檀越家。令在上座處
坐。先受供養供養已。與收鉢蕩滌還著常
處。食後與染衣熏鉢。與敷床*褥日冥。與燃燈
火内唾壺大小行器。諸比丘諫言。長老莫供
給年少。年少應供給長老。答言。如長老語。但
此年少先樂人出家。是故我愛念。恭敬慚愧。
隨逐供給。如是一諫不止。二諫三諫不止。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼闡陀來
來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。
癡人。汝於如來所無有愛念恭敬慚愧隨逐而
更於年少所。愛念恭敬慚愧隨逐。佛告諸比
丘。是闡陀比丘於年少所愛念。僧應與作愛
念供給年少折伏羯磨羯磨人應作是説。大
徳僧聽。是闡陀比丘愛念恭敬給侍年少。三
諫不止。若僧時到。僧今與闡陀比丘愛念供
給年少作折伏羯磨。白如是。大徳僧聽。闡陀
比丘愛念供給年少三諫不止。僧今與闡陀比
丘愛念供給年少作折伏羯磨。諸大徳忍。
僧與闡陀比丘愛念供給年少比丘作折伏
羯磨忍者默然。若不忍者。便説是第一羯磨。
第二第三亦如是説。僧已與闡陀比丘愛念供
給年少作折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如
是持。恭敬慚愧隨逐亦如是説。是名折伏羯
磨。不共語羯磨者。佛住舍衞城。爾時馬宿比
丘作折伏羯磨已。不隨順行。所應行事而不
行。所應捨事而不捨。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言是馬宿比丘作折伏羯磨已。不隨
順行。所應行事而不行。所應捨事而不捨。僧
應與作不共語羯磨。羯磨人應作是説。大徳
僧聽。是馬宿比丘作折伏羯磨已。不隨順行。
所應行事而不行。所應捨事而不捨。若僧時
到僧與馬宿比丘作不共語羯磨。白如是。白三
羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。復次佛
住舍衞城。爾時有摩訶羅出家數犯小戒。別
衆食處處食。停食食共器食女人同室宿。過
三宿。共床眠共床坐。不淨菓食。受生肉受生
穀受金銀。諸比丘諫言。長老不應作是事。
答言。長老當語我。我當受行。諸比丘言。是摩
訶羅有修學意。後復數數犯小小戒。別衆食
乃至受金銀。諸比丘復諫言。摩訶羅不應作
是事。答言。長老應語我。我當受行後復數數
犯。諸比丘言。是摩訶羅出家。不知恩教。不順
教誨諂曲不實。不欲修學。諸比丘以是因縁。
往白世尊。佛言。是摩訶羅出家不知恩教。不
順教誨。僧應與作不共語羯磨。羯磨人當
作是説。大徳僧聽。是摩訶羅出家不知恩教。
不隨教誨。若僧時到僧與摩訶羅作不*共
語羯磨白如是。白三羯磨乃至僧忍默然故。
是事如是持。是名不共語羯磨。擯出羯磨者。
佛住舍衞城爾時六群比丘在迦尸邑住。作
身非威儀。口非威儀。身口非威儀。作身害口
害身口害。作身邪命口邪命身口邪命如上
僧伽婆尸沙黒山聚落中廣説。是名擯出羯
磨。發喜羯磨者。喜優婆夷。舍那階。油熬魚子
迦露。摩訶南。六群比丘。喜優婆夷者佛住舍
衞城。爾時難陀遊行諸國還到舍衞。時難陀
入聚落衣。持鉢往至優婆夷家。喜優婆夷
見已歡喜。問訊言。善來阿闍梨。何故希。行即
請令坐。坐已難陀言。我希行欲與我何物。答
言。隨所須與。若前食若後食。若粥若餅若菓。
隨所須當作。難陀言。我須前食當好作。答言。
如教。我當好作。唯願明日早來。作是語已便
去。後優婆夷晨起。作好前食敷座踟蹰而待。*
難陀多事遂忘不往優婆夷待見時過不來
故。即於此食中可停者。擧不可停者便食。
如是第二日第三日待不來。便盡取食。到第
四日方來問言。少病優婆夷。優婆夷嫌言。
阿闍梨受我請前食。何故不來。答言。優婆夷
瞋耶。彼言瞋。若爾者我悔過。優婆夷言。向
世尊悔過去。難陀即便向佛悔過。佛言。何
故悔過。難陀具以上事。白佛。佛言。癡人此
優婆夷於佛比丘僧無所匱惜。汝何故擾亂。
佛告諸比丘。是優婆夷在家篤信。難陀擾亂
令發不喜。僧今應與難陀作發喜羯磨。羯磨
人應作是説。大徳僧聽。是難陀比丘擾亂俗
人。生不喜心。若僧時到。僧與難陀作俗人
發喜羯磨。白如是。大徳僧聽。難陀比丘擾亂
俗人。發不歡喜。僧今與難陀作俗人發喜羯
磨。諸大徳忍。僧與難陀作俗人發喜羯磨。
忍者僧默然。若不忍者。便説是第一羯磨。第
二第三亦如是説。僧已與難陀作俗人發喜羯
磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名喜優
婆夷。舍那階者佛住舍衞城。爾時質帝隸居
士請僧與藥。時六群比丘聞已。自相謂言。居
士請僧與藥。當往試之。到時著入聚落衣
鉢。往到其家。共相問訊相問訊已。作是言。
我聞居士請僧與藥。審爾不。答言爾。阿闍梨
有所須耶。答言。我須舍那階一擔。居士言。須
辦當與。比丘言。奇怪不先辦藥。而欲請
僧。汝不知耶。一比丘服藥。如雪山一大龍
象食等。汝不實施。而但求名。居士言。阿闍
梨。王家庫中尚無儲藥。況復我家待辦相與。
比丘言。與以不與自隨汝意。言已便出。後居
士遣人到拘隣提國象聚落。得舍那階來。白
阿闍梨已。得舍那階。可來取之。聞是語已。相
看面笑。居士嫌言。何故相看笑。我未辦時。殷
苦索。今者已辦而笑。不取我家所有。於
佛比丘僧無所愛惜。尊者何故相試。比丘言。
居士瞋耶。答言瞋。比丘言。若瞋者我悔過。居
士言。向世尊悔過。如喜優婆夷中廣説。油熬
魚子者佛住舍衞城。爾時質帝隸居士作百
味食請僧。僧食訖。還精舍。居士勅家中婦兒
言。遺餘飮食料理。與諸比舍。我欲往問訊
世尊。爾時六群比丘在祇洹門間。俗論言話。
居士見已。作是念。此非毘尼人。設我不往彼
或有恨。即往和南問訊。比丘言。善來檀越。如
大龍象。居士問言。尊者。今日我家中食不。答
言。往食。復問。尊者。食適意不。答言。善好。但
少一種。問少何等。比丘答言。若得油鹽熬魚
子者。便是名食施主。得好名譽。居士言。尊
者。我先不知。若當知者應益多作人與一鉢。
居士復言。尊者。聽我説譬喩。過去世時有群
雞依㮈林住有狸侵食。雄雞唯有雌。在後
烏來覆之。共生一子。子作聲時。翁説偈言
    此兒非我有 野父聚落母
    共合生兒子 非烏復非雞
    若欲學*翁聲 復是雞所生
    若欲學母鳴 其父復是烏
    學烏似雞鳴 學雞作烏聲
    烏雞二兼學 是二倶不成
如是尊者。非是俗人。復非出家。比丘言。居士
瞋耶。答言瞋。比丘言。瞋者。我悔過。居士言。
向世尊悔過。六群比丘即往佛所。向佛悔
過。佛言。何故悔過。六群比丘以其上事具
白世尊。佛言。癡人。是質帝隸居士家中所有。
於佛比丘僧無所*匱惜。何故擾亂。佛告諸
比丘。是居士以宿命通。見六群比丘本昔時。
曾作雞烏子。是故作如是説。佛言。僧應與六
群比丘作俗人發喜羯磨。如喜優婆夷中廣
説。迦露者佛住舍衞城。爾時有乞食比丘。時
到著衣持鉢入城乞食。次到一家門時夫在
中庭坐。語婦言。汝施出家人食。婦言。何道出
家。夫言。釋種出家。婦言不與。夫言。何故不
與。婦言。是人非梵行。比丘言。姉妹。我非是
非梵行。婦人言。尊者。迦露尚不能修梵行。況
汝能修梵行耶。比丘聞是語已。惆悵不樂。遂
不乞食。於是而還坐禪。晡時禪覺已身極飢
乏。往世尊所。頭面禮足却住一面。佛知而故
問。比丘何故飢色。白言。失食。世尊。佛言汝
不能乞食耶。即以上事具白世尊。佛告諸比
丘。是迦露比丘於俗人間令發不喜。僧應與
作俗人發喜羯磨。如喜優婆夷中廣説。是名
迦露。摩訶南者佛住舍衞城。爾時摩訶南釋
種請僧施藥時。難陀優婆難陀聞已。自相謂
言。當往試之。到時著入聚落衣。往到其家。
共相問訊言。我聞檀越請僧與藥審爾不。答
言爾。尊者欲須藥耶。答言。須爾許&T027555;酥。爾
許*&T027555;油爾許*&T027555;蜜。爾許石蜜。爾許根藥葉
藥華藥菓藥。答言。尊者即日無爾許藥。須辦
相與。六群比丘言。異事。檀越。先不儲藥。而
請比丘僧。汝不知耶。一比丘服藥如雪山一
大龍象食等。汝不欲施。但求名譽。彼言。尊
者王家庫中尚無爾許藥。何況我家須辦當
與。難陀言。與以不與自任汝意。作是語已。
便出。居士後辦藥已。白言。尊者。今可來取。
彼聞已相視而笑。檀越嫌言。何故試我相視
而笑未辦之時。殷勤來索。今辦而不取。難陀
言。檀越瞋耶。答言瞋。若瞋者我悔過。答言。
向世尊悔過。難陀即往佛所。悔過。佛言。何
故悔過。即以上事。具白世尊。佛言。癡人。是
摩南家中所有。於佛比丘僧無所*匱惜。
何故擾亂。佛告諸比丘。僧應與難陀作俗人
發喜羯磨如喜優婆夷中廣説。是名摩訶南。
六群比丘者佛住舍衞城。爾時六群比丘在
迦尸邑。身非威儀。口非威儀。身口非威儀。身
害口害身口害。身邪命口邪命身口邪命。乃
至發俗人不歡喜。佛告諸比丘僧。應與六群
比丘作俗人發喜羯磨。如喜優婆夷中廣説。
是名六群比丘。是謂發喜羯磨
    具足不名受 支滿不清淨
    羯磨及與事 折伏不共語
    擯出發歡喜 初跋渠説竟
擧羯磨者佛住舍衞城。廣説如上。爾時闡陀
比丘五衆罪中犯一一罪。諸比丘言。長老。見
此罪不。答言。不見。汝用問我見不見爲。諸
比丘以是因縁往白世尊。佛告諸比丘。是闡
陀比丘五衆罪中犯一一罪。自言不見者。僧
應與作不見罪擧羯磨。羯磨人應作是説。大
徳僧聽。是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。而
自言不見。若僧時到。僧與闡陀比丘作不見
罪擧羯磨。白如是。大徳僧聽。是闡陀比丘五
衆罪中犯一一罪。而自言不見。僧今與闡陀
比丘作不見罪擧羯磨。諸大徳忍。僧與闡陀
比丘作不見罪擧羯磨。忍者僧默然。若不忍
者。便説是第一羯磨。第二第三亦如是説。
僧已與闡陀比丘。作不見罪擧羯磨竟。僧忍
默然故。是事如是持。作擧羯磨已。語諸比丘
言。長老。我見是罪所應行事。我隨順行哀愍
我故。與我捨不見罪擧羯磨。諸比丘以是因
縁。往白世尊。佛告諸比丘。是闡陀比丘五衆
罪中犯一一罪而言不見。僧欲饒益故。作擧
羯磨。彼所應行事已隨順行。自言見罪。僧應
作捨不見罪擧羯磨。羯磨人應作是説。大徳
僧聽。是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。而言
不見。僧欲饒益故作不見罪擧羯磨。所應行
事。彼隨順行。今自見罪。若僧時到。僧與闡陀
比丘。欲於僧中乞捨不見罪擧羯磨。諸大徳
僧聽。闡陀比丘。欲於僧中乞捨不見罪擧羯
竟。僧忍默然故。是事如是持。此人應從
僧中乞。作是言。大徳僧聽。我闡陀比丘。五衆
罪中犯一一罪。而言不見。僧欲饒益故作不
見罪擧羯磨。所應行事已隨順行。自説見罪。
今從僧乞捨不見罪擧羯磨。*惟願大徳僧哀
愍故。與我捨不見罪擧羯磨。如是三乞。羯磨
人應作是説。大徳僧聽。是闡陀比丘。五衆罪
中犯一一罪。自言不見。僧欲饒益故。作不見
罪擧羯磨。所應行事已隨順行。今自見罪已。
從僧中乞捨不見罪擧羯磨。若僧時到。僧今
與闡陀比丘。捨不見罪擧羯磨。白如是。大徳
僧聽。是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪自言不
見。僧欲饒益故與作不見罪擧羯磨。所應行
事已隨順行。今自見罪已。從僧中乞捨不見
罪擧羯磨。僧今與捨不見罪擧羯磨。諸大徳
忍。僧與闡陀比丘捨不見罪擧羯磨。忍者僧
默然。若不忍者便説是第一羯磨。第二第三
亦如是説。僧已與闡陀比丘。捨不見罪擧羯
磨竟。僧忍默然故。是事如是持。僧已與捨不
見罪擧羯磨竟。諸比丘語言。長老。此罪應如
法作。答言。汝用教我如法作。爲我不能作。諸
比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。是闡
陀比丘五衆罪中犯一一罪。不能如法作者。
僧應與犯罪。不能作擧羯磨。羯磨人應作是
説。大徳僧聽。是闡陀比丘五衆罪中犯一一
罪。不肯如法作。若僧時到。僧今與闡陀比丘
犯罪不肯如法作擧羯磨。白如是。大徳僧聽。
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。不肯如法
作。僧今與闡陀比丘犯一一罪。不肯如法作
擧羯磨。諸大徳忍。僧*今與闡陀比丘犯罪不
肯如法作擧羯磨。忍者僧默然。若不忍者便
説是。第一羯磨。第二第三亦如是説。僧已與
闡陀比丘犯罪不肯如法作擧羯磨竟。僧忍
默然故。是事如是持
摩訶僧祇律卷第二十四



摩訶僧祇律卷第二十五
 *東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
共*法顯       譯 
明雜誦跋渠法之三
復次佛住舍衞城。爾時阿梨吒比丘謗契經。
作是説言。長老。世尊説法。我解知行障道法。
不能障道。諸比丘語言。長老。莫謗契經。謗契
經者。是惡邪見。墮惡道入泥犁中。答言。此
是好見善見。父母先師相承已來。作如是見。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。是
阿梨吒比丘作是説世尊説法。我解知行障
道法不能障道。應屏處三諫多人中三諫。衆
僧中三諫。屏處諫者。應先問。長老阿梨吒汝
實謗契經。作是説。世尊説法。我解知行障道
法不能障道耶。答言。實爾。爾時屏處應諫作
是言。長老莫謗契經。謗契經者。此是惡邪見
墮惡道入泥犁。我慈心饒益故諫汝。汝當捨
此事。一諫已過二諫在。捨此事不。答言。此是
好見善見。父母先師相承已來作如是見。我
不能捨。如是二諫三諫不止。如是衆多人中
三諫。若不捨者。僧中應作羯磨。羯磨人應
作如是説。大徳僧聽。是阿梨吒比丘謗契
經。作是説。世尊説法我解知。行障道法不能
障道。已屏處三諫。衆多人中三諫不捨。若僧
時到。僧亦應三諫。僧中應問。長老。汝實謗契
經。作是説。世尊説法我解知。行障道法不能
障道已。屏處三諫。衆多人中三諫。不捨此事
耶。答言爾。僧中應諫。長老汝莫謗契經。謗
契經者。此是惡邪見墮惡道入泥犁。僧今慈
心饒益故。諫汝。一諫已過二諫在。捨此事不。
答言。此是好見善見。父母先師相承已來作
如是見。我不能捨。如是第二第三諫不止。諸
比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。是阿
梨吒比丘謗契經已。屏處三諫。衆多人中三
諫不捨者。僧應作謗契經不捨擧羯磨。羯磨
人應作是説。大徳僧聽。是阿梨吒比丘謗契
經。作是説。世尊説法。我解知。行障道法不能
障道已。屏處三諫。衆多人中三諫。衆僧中
三諫。而不捨。若僧時到。僧今與阿梨吒比丘
作謗契經不捨擧羯磨。白如是如是白三羯

復次佛住舍衞城。爾時尸利耶婆惡邪見
起作是説。殺生自殺教人殺。乃至作惡無
殃。爲善無福。無今世後世善惡果報。諸比丘
言。長老。尸利耶婆莫起惡見。起惡見者。是
不善墮惡道入泥犁。答言。此是好見善見。我
父母先師相承*已來作如是見。諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛言。是尸利耶*婆起惡邪
見。乃至無善惡果報應。屏處三諫。衆多人中
三諫。僧中三諫。屏處三諫者。應先問。長老。
尸利耶*婆汝實起惡邪見。作是説殺生自殺
教人殺。乃至作惡無殃爲善無福。無今世後
世善惡果報耶。答言爾。是時應諫言。長老莫
起惡邪見。起惡邪*見者。是不善墮惡道入
泥梨。我今慈心饒益汝故諫。汝一諫已過二
諫在。捨是見不。答言。此是好見善見。父母
先師相承*已來作如是見。我不能捨。如是第
二第三諫不止。衆多人中三諫。如是不止者。
僧中應作擧羯磨。羯磨人應作是説。大徳僧
聽。是尸利耶*婆起惡邪見。作是説殺生自殺
教人殺。乃至作惡無殃爲善無福。無今世後
世善惡果報。已屏處三諫。衆多人中三諫。而
不捨。若僧時到。僧今應三諫。是時僧中應
問。長老。尸利耶*婆汝實作是説。殺生自殺教
人殺。乃至作惡無殃爲善無福。無今世後世
善惡果報。已屏處三諫。衆多人中三諫。不捨
此事耶。答言。*實爾僧中應諫。長老。汝莫起
惡邪見。此是不善墮惡道入泥犁中。衆僧慈
心欲饒益故諫。汝一諫已過二諫在。捨此見
不。答言。此是好見善見。父母先師相承已
來作如是見。我不能捨。如是一諫不止。乃至
三諫不止。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告
諸比丘。是尸利耶*婆起惡邪見。三諫不止。
僧應與作不捨惡邪見。擧羯磨。羯磨人應作
是説。大徳僧聽。是尸利耶*婆比丘起惡邪
見。已屏處三諫。衆多人中三諫。衆僧中三
諫不止。若僧時到。僧今與尸利耶*婆作不捨
邪見。擧羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧
忍默然故。是事如是持
復次佛住舍衞城。爾時摩樓伽子比丘起邊
見。作是説。世界有邊世界無邊。諸比丘言。長
老。莫起邊見。此是惡見墮惡道入泥犁。答
言。此是好見善見。父母先師相承已來作如
是見。我不能捨。諸比丘以是因縁。往白世尊。
佛告諸比丘。是摩樓伽子比丘起邊見。作是
説。世界有邊世界無邊。應屏處三諫。衆多人
中三諫。衆僧中三諫。屏處諫者。應問。長老。
汝實起邊見作是説。世界有邊世界無邊耶。
答言。*實爾。爾時應諫言。長老。此是惡見墮
惡道入泥犁。我今慈心饒益故。諫汝。一諫已
過二諫在。捨此見不。答言。此是好見善見。父
母先師相承已來作如是見。我不能捨。如是
第二第三諫不止。衆多人中亦如是三諫。若
不止者。僧中應作擧羯磨。羯磨人應作是
説。大徳僧聽。是摩樓伽子比丘起邊見。説世
界有邊世界無邊。已屏處三諫。衆多人中三
諫不止。若僧時到僧亦應三諫。僧中應先問。
長老。汝實起邊見。説世界有邊世界無邊。已
屏處三諫。衆多人中三諫。不捨此見耶。答
言*實爾。爾時應僧中諫。長老。莫起邊見。此
是惡見墮惡道入泥犁。僧慈心饒益故。諫汝。
一諫已過二諫在。捨此見不。答言。此是好見
善見。父母先師相承已來作如是見。我不能
捨。如是第二第三諫不止。諸比丘以是因縁。
往白世尊。佛告諸比丘。以是摩樓伽子比丘
起邊見。已屏處衆多人中三諫不止者。僧
應與作不捨邊見擧羯磨。如上説。是名擧羯

佛住舍衞城。爾時尸利耶*婆比丘數數犯僧
伽婆尸沙罪。語諸比丘言。長老。與我摩那埵。
諸比丘問言。長老。何故索摩那埵。答言。我犯
僧伽婆尸沙罪。諸比丘先知數數犯僧伽婆
尸沙罪。語言。長老。尸利耶*婆僧和合集作
羯磨難。長老所犯一切盡説。當一時作羯磨。
如是第二第三。答言。我正犯是罪。作羯磨已。
作是念。我何故。再作羯磨。應一切盡説一時
作羯磨。語諸比丘言。長老。與我摩那埵。諸
比丘問言。何故復索摩那埵。答言。我犯僧伽
婆尸沙罪。諸比丘問。長老。何時犯答言。爾時
犯諸比丘言。我先已語長老。僧和合集作羯
磨難。長老所犯一切盡説。當一時作羯磨。爾
時何故不説。答言。我慚愧故。不盡説。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。呼尸利耶*婆來。
來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛
言。癡人。犯時不知羞慚求清淨時。何以羞
慚。此是惡事。非法非律。非如佛教。不可以
是長養善法
佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。他語有
罪亦知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。發露亦
知。不發露亦知。應與別住亦知。不應與別住
亦知。如法與別住亦知。不如法與別住亦知。
如法行波利婆沙亦知。不如法行波利婆沙
亦知。中間有罪亦知。中間無罪亦知。夜斷亦
知。夜不斷亦知。隨順行亦知。不隨順行亦知。
應與摩那埵亦知。不應與摩那埵亦知。如法
與摩那埵亦知不如法與*摩那埵亦知。究竟
摩那埵亦知。不究竟摩那埵亦知。中間有罪
亦知。中間無罪亦知。夜斷亦知。夜不斷亦
知。隨順行亦知。不隨順行亦知。應與阿浮呵
那亦知。不應與亦知。如法與阿浮呵那亦知。
不如法與亦知。共覆亦知。不共覆亦知。無量
覆亦知。比舍遮脚亦知。或有罪合。非夜合。
或有夜合。非罪合。或有罪合。夜亦合。或有非
罪合。非夜合。本罪中間罪比丘成就四法。名
爲持律。何等四知罪。知無罪。知重知輕。是名
四法。復成就四法。名爲持律知罪。知無罪。
不以重罪作輕。不以輕罪作重。是名四法。復
成就四法。知罪。知無罪。無罪人不言有罪。有
罪人不言無罪。是名四法。復成就四法。不
以重作輕。不以輕作重。不以不犯罪人作犯
罪。不以犯罪人作不犯罪。是名四。復成就五
法。名爲持律。善知諍。善知諍縁起處。善知
斷諍事。善知斷諍分別。善知斷諍滅止。是名
五。復成就六法。即上五事更増善斷諍結集。
是名六。復成就七法。知罪。知無罪。知重。知
輕。不以重罪作輕。不以輕罪作重。善知羯磨。
是名七。復成就八法即上七事更増善誦波
羅提木叉。廣略毘尼識知縁起。是名八。復成
就九法。何等九。即上八事更増善誦毘尼。
善知義不妄見徹。善知羯磨。是名九。復成
就十法。即上九事更増善調伏諸根梵行滿
足。深知羯磨是名十。復成就五法。名*爲持
律。何等五。持戒知罪。知無罪。誦波羅提木
叉。略廣義。知其縁起。善知羯磨。是名五。復
成就四法。何等四。持戒善知罪。知無罪。善
知羯磨。是名四。復成就三法。知罪。知無罪。
知羯磨。是名三。復成就二法。何等二。知罪。
知無罪。是名二。復成就一法。何等一善知羯
磨。是名持律。乃至成就十四法。是名持律最
第一。除如來應供正遍知。何等十四知罪。知
無罪。知重。知輕。知覆。知不覆。知可治。知
不可治。知得清淨。知不得清淨。得四禪功
徳住現法樂。得天眼天耳宿命通。盡有漏。得
無漏。是名十四法。一切持律中最第一。除如
來應供正遍知
佛告諸比丘。優波離比丘成就是十四法。持
律第一。有罪亦知。無罪亦知。乃至盡有漏得
無漏慧解脱有罪亦知者。知五衆罪波羅夷。
僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毘尼。
波羅夷者。婬盜斷人命。自稱過人法。僧伽婆
尸沙者。故出精相觸惡口語。乃至聚落中汚
他家。波夜提者。三十尼薩耆。九十二純波夜
提波羅提。提舍尼者。阿練若處。無病比丘
尼邊取食。比丘尼指示食拜學家。越毘尼者。
有十三事。阿遮與。偸蘭遮。醜偸蘭。不作。不
語。突吉羅。惡聲。威儀。非威儀。惡威儀。惡邪
命。惡見。心生悔毘尼。阿遮與者。如外道須
深摩如尊者跋陀梨。如王舍城比丘尼。如是
比向佛悔過。是名阿遮與。偸蘭遮者。盜
五錢動五錢物不離地。是名偸蘭遮。醜偸蘭
者。染汚心弄身生。是名醜偸蘭。不作者。
上阿闍梨語作是事。共法中應作。若不作
者。越毘尼罪。若語喚婦人來取酒來。應語
*和上。阿闍梨我聞法中不得作。是名不作。
不語者。*和上阿闍梨共語聞而不報者。越
毘尼罪。若口中有食。若能使聲不異者。應答。
若不能者咽已然後答。若*和上阿闍梨作是
語。何以聞我語。而不應。應語*和上阿闍梨。
我口中有食。是故不得答。是名不語。突吉羅
者。如世尊語優陀夷六群比丘。及餘比丘等
作是事不好。是名突吉羅。惡聲者。作象聲馬
聲牛驢駱駝。如是等一切畜生聲。長引促
斷。促引長斷。是名惡聲。威儀者。晨起當除洗
大小便行處。當益大小行處。甕水應當掃。塔
院僧坊*院。若取與作事。乃至紐一線不白。
*和上依止阿闍梨者。越毘尼罪。是名威儀。
非威儀者。治髮莊眼。作好色擣衣。光生帛帶
繋腰。熏鉢光現以鏡照面。是名非威儀。惡
威儀者。身惡威儀。口惡威儀。身口惡威儀。身
害口害身口害。身邪命。口邪命。身口邪命。是
名惡威儀。惡邪命者。身曲口曲心曲現親愛
希望供養。是名惡邪命。惡見者。斷常等一切
諸見。是名惡見。心生悔毘尼者。衆學威儀心
念惡。不故觸女人。如是*比皆名心悔。是名
心生悔毘尼
復次或有罪從欲生。或有罪從瞋恚生。或有
罪從愚癡生。或有罪不從欲瞋恚愚癡生。或
有罪是身行非口行。或是口行非身行。或是
身口行。或非身口行。或有罪從自身生。非他
身。或從他身生。非自身。或從自身他身生。
或非自身非他身生。或有罪從自口生。非
他口。或有從他口。非自口。或從自口。亦從他
口。或非自口。非他口或有罪取心不取事。或
有罪取事不取心。或有罪事重非心重。或有
心重非事重。或有事重心亦重。或有非事重
非心重。或有罪自物非他物。或有他物非自
物。或自物亦他物。或有非自物非他物。或
有罪是一處犯衆多。或有衆多處犯一罪。或
有衆多處犯衆多罪。或有一處犯一罪。或
縁無罪至有罪。或縁有罪至無罪。或縁有罪
至有罪。或縁無罪至無罪。或有罪重而縁輕。
或有罪輕而縁重。或有罪重縁亦重。或有罪
輕縁亦輕。有受時罪有食時罪。事成罪不受
得罪。受無罪。不與得罪。與無罪。或有罪是聚
落非阿練若。或有是阿練若非聚落。或有是
聚落亦阿練若。或有非聚落亦非阿練若。或
有罪是時非非時。或是非時非是時。或是時
亦非時。或有罪亦非是時亦非非時。或有罪
是夜非晝。或有罪是晝非夜。或有罪是夜亦
是晝。或有罪亦非夜亦非晝。或有罪是覆處
非露處。或有罪是露處非覆處。或有罪亦是
覆處亦是露處。或有罪亦非覆處亦非露處。
或有罪是行非住。或有罪是住非行。或有罪
亦是行亦是住。或有罪亦非行亦非住。或有
罪是住非坐。或是坐非住。或是坐是住。或非
坐非住。或有罪是坐非眠。或是眠非坐。或
是坐是眠。或非坐非眠。或有罪是眠非行。或
是行非眠。或亦是行亦是眠。或非眠非行。
或有罪是屏處非衆多。或是衆多非屏處或
亦是屏處亦是衆多。或非屏處亦非衆多。或
有罪是衆多非僧中。或是僧中非衆多。或亦
是衆多亦是僧中。或非衆多亦非僧中。或有
罪是僧中非屏處。或是屏處非僧中。或是僧
中亦是屏處。或非僧中非屏處。或有罪是冬
非春。或是春非冬。或亦是冬亦是春。或亦非
冬亦非春。或有罪是春非夏或是夏非春。
亦是春亦是夏。或有*亦非春亦非夏或有罪
是夏非冬。或是冬非夏。或亦是夏亦是冬。或
亦非夏亦非冬。有罪從欲生者。故弄身生摩
觸。惡口自稱。媒嫁一切染汚心語。是名從欲
生有罪從瞋恚生者。無根謗毀呰兩舌鬪
驅出。知食已足故惱。聚落驅出。拳打手擬
屏處聽等。是名從瞋恚生。有罪從愚癡生者。
癡心謂眞實世界有常。世界無常。如是
一切見。是名從愚癡生。有罪非欲瞋恚愚癡
生者。阿羅漢犯。是名非欲瞋恚愚癡生。有
罪是身非口者。女人同室未受具足人。過三
宿同床眠。同床坐處處食別。衆食同器食。是
名身非口。有罪是口非身者。一切口跋渠。是
名口非身。有罪是身口者。無根謗毀呰兩舌
鬪*亂驅出。知*食已足故惱。聚落驅出。*拳
打手擬屏處聽等。是名身口有罪非身口者。
從心生是名非身口。有罪從自。身非他身者。
瞋恚自打身。是名從自身非他身。有罪從他
身非自身者。見他婬盜殺人覆藏。是名從他
身非自身。有罪從自身他身生者。共女人同
宿未受具足人。過三宿同床眠。同床坐。處
處食別衆食同器食。是名從自身他身生。有
罪非自身非他身者。一切口跋渠除未受具
足人説句法。是名非自身非他身。有罪從自
口非他口者。一切口罪除未受具足人説句
法。是名從自口非他口。有罪從他口非自口
者。若比丘僧中非法斷事不與欲。復不與見
不欲。默然聽過。是名從他口非自口。有罪從
自口從他口者。與未受具足人説句法。是名
從自口從他口。有罪非自口非他口者。從身
心生。是名非自口非他口。有罪取心不取事
者。應當問以何心盜。何心殺人。何心觸女人。
何心斷生草。何心掘地。是名取心不取事。有
罪取事不取心者。不應問。以何心婬。何心非
時食。何心飮酒。何心與女人同室*宿。未受
具足人。過三宿。若犯者當如法治。是名取事
不取心。有罪事重非心重者。比丘非時謂是
時食者。波夜提。是名事重非心重。有罪心重
非事重者。比丘時謂非時食者。越毘尼罪。
是名心重非事重。有罪事重心亦重者。非時
謂非時食者。波夜提。是名事重心亦重。有罪
事輕心亦輕者。衆學及威儀。是名事輕心亦
輕。有罪從自物生非他物者。比丘自財物盜
心取犯偸蘭遮。是名自物生非他物生。有罪
從他物非自物者。比丘盜心偸他物減五錢。
偸蘭遮。滿五錢。波羅夷。是名他物生非自物。
有罪從自物他物生者。比丘共他物盜心取
減五錢。偸蘭遮。滿者波羅夷。是名從自物他
物生。有罪非自物非他物者。比丘盜心取無
主物。越毘尼罪。是名非自物非他物。有罪
是一處犯衆多者。比丘一處并乞得八種好
食。各各別食者。得八波夜提。是名一處犯
衆多。有衆多處犯一罪者。比丘衆多處乞。得
八種美食。一坐食者得一波夜提。是名衆多
處犯一罪。有衆多處犯衆多者。比丘八處乞
得八種美食。各各食者。得八波夜提。是名衆
多處犯衆多罪。一處犯一罪者。一處乞得八
種美食。一坐食。是名一處犯一罪。縁無罪。得
有罪者。比丘無罪。作罪悔過。得越毘尼罪。
是名縁無罪而得罪縁。有罪得無罪者。
小房大房氈一切。乃至三諫。是名縁有罪得
無罪縁。有罪至有罪者。僧中説波羅提木叉
時。乃至三問有罪者。如法作無罪者。默然爾
時有罪不如法作。復不語人。又不作念我待
清淨。同意人當如法作。默然者。得越毘尼罪。
是名縁有罪至有罪。縁無罪得無罪者。不作
不犯。是名縁無罪至無罪。縁重至輕者。比丘
犯波夜提。向惡邪邊見被擧人悔過。是名縁
重至輕罪縁輕至重者。比丘犯越毘尼罪。向
謗線經被擧人悔過。得波夜提。是名縁輕至
重。縁重至重者。比丘犯波夜提。向謗線經被
擧人悔過。得波夜提。是名縁重至重。縁輕
至輕者。比丘犯越毘尼罪。向未受具足人悔
過。不名作更得越毘尼罪。是名縁輕至輕。受
時罪者。受生肉生穀金銀象馬駝驢牛羊。奴
婢婦女田宅屋舍。是名受時罪有食時罪者。
別衆食處處食。同器食不淨果食。是名食時
罪事成罪者。作小房大房一切二諫是名事
成罪有不受得罪受無罪者。受迦絺那衣。得
捨五戒別衆食處處食。離同食不白長衣離
衣宿。是名不受得罪。受無罪不與得罪。與無
罪者比丘得新衣。不三種壞色。若一一壞色
作淨受用者。波夜提。是名不與得罪與無罪。
或有罪是聚落非阿練若者。不著僧伽梨入
聚落。不著紐入聚落。不著繋腰繩。不持鉢。
不白離同食。非時入聚落。是名聚落非阿練
若。阿練若非聚落者。比丘與賊伴與女人比
丘尼共期道行。是名阿練若非聚落。亦阿練
若亦聚落者。拳打掌刀擬。是名亦阿練若亦
聚落。有罪非阿練若。非聚落者。王門側。是
名非阿練若。非聚落有罪。是時非非時者別
衆食處處食同器食。挑食八種美食。不作淨
果食。是名時非非時。有罪是非時非是時者。
不白非時。入聚落。非時食日暮教誡比丘
尼。是名非時非是時。有罪亦是時亦非時者。
拳打掌刀擬。是名亦時亦非時。有罪非時非
非時者。正中時是名非時*亦。非非時。有罪
是夜非晝者。若女人同室*宿未受具足人。
過三宿日沒教誡比丘尼。是名夜非晝。有罪
是晝而非夜者。別衆食乃至不淨菓食是名
而非夜有罪。亦是晝亦是夜者。拳打掌刀
擬。是名亦是晝亦是夜。有罪*亦非晝*亦非
夜者。明相出時。是名*亦非晝亦非夜。有罪
是覆處非露處者。女人同室宿。未受具足
人。過三夜内敷置婬處坐。屏處坐。是名覆
處非露處。有罪是露處非覆處者。衆僧床褥
露地自敷。若教人敷不白去離二十五肘。波
夜提。是名露處非覆處。有罪亦覆處亦露處
者。拳打掌刀擬。云何罪非覆處。非露處者。
屋簷下。云何罪是行非住。比丘與女人賊伴
比丘尼共期道行。僧*和上阿闍梨語莫去而
去者。得罪。是名行非住。云何罪是住非行婬
女邊住。沽酒邊住。摴蒱邊住。獄囚邊住。當
門立住。僧*和上阿闍梨語莫住而住。得罪。
是名住非行。云何罪亦行亦住拳打掌刀擬
云何罪非行非住坐時眠時。云何罪是立非
坐婬女邊立。乃至*和上阿闍梨語莫立而立
者。得罪。云何罪是坐非立坐。過量床兜羅綿
貯褥皮坐具。及婬女邊坐。*沽酒家。摴
邊獄囚邊坐。僧*和上阿闍梨語莫坐而坐者。
得罪。云何罪亦立亦坐拳打掌刀擬。云何罪
非立非坐。若行若眠時。云何罪是坐非眠坐。
過量床乃至僧*和上阿闍梨語莫坐而坐者。
得罪云何罪是眠非坐女人。同室宿。未受具
足人。過三夜過量床。兜羅貯褥坐皮坐具。云
何罪亦是坐亦是眠拳打掌刀擬。云何罪非
坐非眠行時立時。云何罪是眠非行女人同
室宿乃至皮褥上眠。云何罪是行非眠比丘。
與女人賊伴。乃至*和上阿闍梨語莫去而去
者。得罪。云何罪亦眠亦行拳打掌刀擬。云何
罪非眠亦非行坐立時。云何罪是屏處非衆
多屏處。三諫不捨。云何罪是衆多非屏處。衆
多人中三諫不捨。云何罪亦屏處亦衆多拳
打掌刀擬。云何罪非屏處。非衆多衆僧中。云
何罪是衆多。非僧中衆多人中三諫不捨。云
何罪是僧中非衆多僧中。三諫不捨。云何罪
亦衆多。亦僧中拳打掌刀擬。云何罪非衆多
非僧中屏處三諫不捨。云何罪是僧中非屏
處僧中三諫不捨。云何罪是屏處。非僧中屏
處。三諫不捨。云何罪亦僧中亦屏處。拳打掌
刀擬云何罪非僧中非屏處。衆多人中三諫不
捨。云何罪是冬非春。比丘到八月十五日。
不捨雨浴衣至十六日捨得越毘尼罪云何罪
是春非冬。比丘受迦絺那衣至臘月十五日
應捨。若不捨至十六日者越毘尼罪云何罪
亦冬亦春拳打掌刀擬。云何罪非冬非春安
居時。云何罪是春非夏。比丘受迦絺那衣不
捨。至臘月十六日越毘尼罪。云何罪是夏非
春比丘至四月十六日應安居不安居者。越
毘尼罪。到後安居復不安居者。得二越毘尼
罪。云何罪亦是春亦是夏拳打掌刀擬云何
罪非春非夏。是冬時云何罪是夏非冬者。於
二安居時而不安居。得二越毘尼罪云何罪
是冬非夏八月十五日應捨雨浴衣。而不捨。
至十六日得罪。云何罪亦是夏亦是冬。拳打
掌刀擬。云何罪非夏非冬。是春時是名罪非
夏非冬復有罪名不攝身不攝口不攝身。口
身犯口犯身口犯。身惡行口惡行身口惡行。
是名罪無罪者。攝身攝口攝身口身不犯口
不犯身口不犯。身不惡行口不。惡行身口不
惡行。是名無罪
佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪亦
知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。覆亦知者。
比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作
覆藏心。至日出時作覆藏心。至明相出時。是
名一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽
婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至食時作覆藏
心。至明相出時。是名一夜覆。如是中時晡時
日沒初夜中夜時。亦如是。比丘至明相出時。
犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。乃至後
夜知是罪作覆藏心。至明相出時。是名二時
一夜覆。復有覆名比丘明相出時。犯僧伽婆
尸沙。不知是罪。至日出時知是罪。不作覆藏
心。到食時作覆藏心乃至明相出時。是名一
夜覆中時。晡時日沒初夜時。亦如是。比丘明
相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜
知是罪。不作覆藏心。至後夜作覆藏心。至明
相出時。是名三時一夜覆。復有覆名。比丘明
相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪。到食時知
是罪不作覆藏心。至日中作覆藏心。至明相
出時。是名一夜覆晡時。日沒初夜亦如是。比
丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至
中夜知是罪。不作覆藏心。到後夜作覆藏心。
至明相出時。是名四時一夜覆復有覆名比
丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪覆不覆
猶豫。至日出時作覆藏心。乃至明相出時。是
名一夜覆如是食時中時晡時日沒時初夜中
夜。乃至後夜作覆藏心。至明相出。是名二時
一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆
尸沙不知是罪。至日出時。知是罪。覆不覆猶
豫到食時。作覆藏心。至明相出時。是名一夜
覆。如是中時晡時日沒初夜亦如是。比丘明
相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪乃至中夜
知是罪。覆不覆猶豫到後夜。作覆藏心。至明
相出時。是名三時一夜覆。復有覆名。比丘
明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至食
時知是罪。覆不覆猶豫到中時。作覆藏心。至
明相出時。是名一夜覆。如是晡時日沒初夜
亦如是。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知
是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆猶豫到後夜
作覆藏心。至明相出時。是名四時一夜覆。復
有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是
罪作覆藏心。至日出時作不覆藏心。乃至後
夜作覆藏心。至明相出*時。是名一夜覆。復
有覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。若隔壁若隔塹。
若闇中小聲説他名某甲比丘犯僧伽婆尸
沙。是不名發露。知而妄語。得波夜提是名覆。
復有不覆名。若隔障若隔塹。若闇中小聲自
稱説他名犯僧伽婆尸沙。得名發露。但諂曲
作。得越毘尼罪。復有不覆名。比丘犯僧伽婆
尸沙。不隔壁不隔塹。不闇中不小聲。不説他
自説名字犯。是名不覆。復有不覆名。非罪想
罪疑覆不覆疑夜疑。若發露是名不覆。復有
不覆。不作覆藏心。未得發露。若忘若罷道。若
入定若命終。是名不覆
佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪應
知。無罪應知。覆應知。不覆應知。發露應知。
不發露應知。或有覆非發露。或有發露非覆。
或有覆亦發露。或有非覆非發露。云何覆非
發露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。
不向他説。是名覆非發露。云何是發露非覆
藏。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏
心。向他説。是名發露非覆。云何是覆亦發露。
比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪覆藏已後向他
説。是名覆亦發露。云何非覆非發露。比丘犯
僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心作是念。待
時待方待人。當如法作。是名非覆非發露」
佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪應
知。無罪應知。覆應知。不覆應知。發露應知。
不發露應知。與別住應知。不與別住應知
者。云何不應與無罪。不應與不覆。不應與
罪不決定。覆不決定。夜不決定。前人不索不
問不應與。云何應與有罪應與覆。應與罪決
定覆決定。夜決定前人索問。應與如法與不
如法與。云何不如法與無罪。罪不決定。覆不
決定。夜不決定。前人不索不問。衆不成就。白
不成就。羯磨不成就。是名不如法與。云何如
法與有罪。罪決定。覆決定。夜決定。前人索
問。衆成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。
是名如法與不如法。行婆利*婆沙。如法行
婆利*婆沙。云何不如法行。僧伽藍無比丘
中間有罪。更擧與比丘同房同障住。客比丘
來不白。時集非時集不白。是名不如法行。云
何如法行。僧伽藍有比丘住。行*婆利*婆沙
中間。不犯不擧。與比丘別房別障住。客比丘
來白時。集非時集白。是名如法行夜斷夜不
斷。云何夜不斷。僧伽藍中有比丘住。乃至時
集非時集白。是名夜不斷。云何夜斷僧伽藍
中無比丘住。乃至時集非時集不白。是名夜
斷中間有罪中間無罪。云何中間有罪發露
已。僧未與波利婆沙。更犯行波利婆沙中間
犯。是名中間罪。云何中間無罪中間不犯。
是名無罪。行波利婆沙比丘。應隨順行七事。
何等七一比丘事。二比丘尼事。三眷屬
事。四入聚落事。五執衆苦事。六受拜事。
七王事。云何比丘事不得受比丘禮。不得説
比丘罪。不得與比丘語論。不得説沙彌罪。不
得福罰沙彌。不得與沙彌語論。不得作比
丘使。不得在比丘前後行入聚落衆集時。不
得爲衆作説法人除別處。是名比丘事。云何
比丘尼事。不得受比丘尼禮。不得説比丘尼
罪。不得與比丘尼語論。不得説式叉摩尼罪
沙彌尼罪。不得福罰式叉摩尼沙彌尼。不得
與式叉摩尼*沙彌尼語論。不得遮比丘尼布
薩自恣。不得遮比丘尼齊門止。不得往教誡
比丘尼。若已受者不得往。是名比丘尼事。云
何眷屬事。不得度人不得與人受具足。不得
受人依止及畜沙彌。不得受比丘供給。不得
授人經。不得從他受經本所誦經。當細聲誦。
若先有依止弟子。教令依止他當斷眷屬。是
名眷屬事。云何入聚落事。不得太早入聚落
太晩出。不得在前後行沙門入聚落。不得到
知識檀越家。不得無比丘僧伽藍中住。坐時
食時在比丘下。不得使人迎。食不得與人迎
食除次到。是名入聚落事。云何執衆苦事。晨
起掃塔*院僧*院。授僧水。洗僧大小行處。
如是一切可作事應隨力作。不得與欲。不得
受他欲除次到。是名執衆苦事。云何受拜事。
不得受一切拜白一羯磨。白三羯磨。盡不得
受。是名受拜事。云何王事。不得恃王大臣
居士凶人力勢。不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨
人。但自責不得嫌他。是名王事。波利婆沙比
丘行此七事。是名隨順行。不行者是名不隨
順行。不應與摩那埵。應與摩那埵。云何不應
與無罪。不應與覆藏。未與別住不應與半覆
半不覆。不應與罪不決定。覆不決定。夜不決
定。不應與波利婆沙不決定。不應與不索不
問。不應與云何應與有罪。覆行波利婆沙竟。
罪決定。覆決定。夜決定。波利婆沙決定。前人
索問。應與不如法與如法與。云何不如法與
無罪。乃至不索不問。衆不成就。白不成就。
羯磨不成就。若一一不成就是名不如法與。
云何如法與有罪。乃至索問衆成就。白成就。
羯磨一一成就。是名如法與。不究竟行摩那
埵。究竟行摩那埵。云何不究竟行摩那埵。衆
不滿不名行摩那埵。中間犯更擧與比丘一房
一障住。不白客比丘。時集非時集。不白不日
日白界内僧是名不究竟行。云何究竟行衆
滿。是名究竟中間不犯不擧。不共比丘一房
一障住。客比丘來白。時集非時集。白日日
白界内僧。是名究竟行。夜斷夜不斷。云何夜
夜中間衆不滿。乃至不日日白界内僧。是
名夜斷。云何夜不斷中間衆滿。乃至日日白
界内僧。是名*夜不斷中間有罪。中間無罪。
云何中間有罪。未與摩那埵中間犯。與摩那
埵中間犯。究竟中間犯。是名中間罪。云何中
間無罪。無上諸事。是名中間無罪。行摩那埵
比丘。應隨順行。七事如上説。是名摩那埵。比
丘隨順行不行者。是名不隨順。應與阿浮呵
那。不應與。不應與者無罪。不應與覆未與別
住。不應與摩那埵。不究竟不應與不覆。未行
摩那埵。不應與覆不覆。不應與罪不決定。覆
不決定。夜不決定。別住不決定。摩那埵不決
定。不索不問。是名不應與阿浮呵那。應與者
有罪。應與覆罪應與別住。摩那埵究竟。應與
不覆摩那埵。究竟應與罪決定。覆決定。夜決
定。別住決定。摩那埵決定。前人索問。是名應
與阿浮呵那。如法與阿浮呵那。不如法與阿
浮呵那。不如法與者無罪。不應與乃至衆不
成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。
是名不如法與如法與者有罪。應與乃至衆成
就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法
與。阿浮呵那共覆者。比丘月一日犯一僧伽
婆尸沙。知是罪。不作覆藏心。如是二日三日
乃至十日。一切知是罪。作覆藏心。至明相出
時。是十罪一切共一夜覆。應作十別住羯
磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一別住羯
磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。復有共
覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪
不作覆藏心。如是二日犯二三日犯。三乃至
十日犯。十僧伽婆尸沙。一切知是罪。一切作
覆藏心。至明相出時。是五十五僧伽婆尸沙
罪。一切共一夜覆。應作五十五別住羯磨。五
十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一別
住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。復
有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。不知
是罪。如是二日三日乃至十日。一切知是罪。
一切作覆藏心。至明相出時。是十罪共一夜
覆。乃至亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿
浮呵那。是名共覆。復有共覆名。比丘月一日
犯一僧伽婆尸沙。不知是罪。不作覆藏心。乃
至十日犯十僧伽婆尸沙。一切知是罪。作覆
藏心。至明相出時。是五十五罪共一夜覆。乃
至亦得作一別住羯磨。一摩那埵一阿浮呵
那。是名共覆。參差覆者。比丘月一日犯一僧
伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至二日向他説
已。復犯僧伽婆尸沙。乃至十日向他説已。復
犯知是罪。作覆藏心。至十一日向他説。是十
僧伽婆尸沙。如是一切各一夜共參差。覆應
作十別住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得
作一別住。一摩那埵。一阿浮呵那。是名參差
覆。復有參差覆名。比丘月一日犯一僧伽婆
尸沙。知是罪作覆藏心至二日向人説已。復
更犯如是。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是
罪作覆藏心。至十一日向人説。是五十五僧
伽婆尸沙。如是一切各一夜參差覆。應作五
十五別住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮
呵那。亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿浮
呵那。是名參差覆。無量覆者。或憶罪不憶夜。
或憶夜不憶罪。或憶罪亦憶夜。或不憶罪亦
不憶夜。憶罪不憶夜者。憶知犯罪多少不憶。
若干夜憶夜不憶罪者。憶知爾許夜。不憶罪
多少。亦憶罪亦憶夜者。憶知罪多少憶知若
干夜。不憶罪不憶夜者。不憶犯罪多少。亦不
憶若干夜。是中憶罪不憶夜者。應當問。汝何
時犯未有歳時耶。若前人默然者。應隨年與
別住。若言不爾。更問一歳耶。二歳耶。五歳
耶。可隨默然處與別住。是名憶罪不憶夜。
憶夜不憶罪者。隨夜多少應與作無量罪別
住。是名憶夜不憶罪。憶罪亦憶夜者。憶罪
多少隨所憶夜與別住。是名憶罪亦憶夜。不
憶罪不憶夜者。應當問無歳時犯耶。若默然
者。隨年與作無量罪別住。若言不爾更問未
有歳耶。一歳二三四五歳耶。隨默然處與作
無量罪別住。是名無量覆共覆參差。覆無量
覆。是三倶名爲覆。別覆者。比丘月一日犯
一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他説。
二日復犯。知是罪作覆藏心。不向他説。乃至
十日復犯知是罪作覆藏心。不向他説。是十
罪各別覆。最後罪一夜覆。如是二夜三夜。乃
至初罪有十夜覆。應與作十別住羯磨。十摩
那埵。十阿浮呵那。亦得作一別住。一摩那埵。
一阿浮呵那。復有別覆名。比丘月一日犯一僧
伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他人説。
乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏
心。不向他説。是五十五罪各別覆。最後罪一
夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有五十五夜
覆。應與五十五夜別住羯磨。五十五摩那埵。
五十五阿浮呵那。亦得作一別住。一摩那埵。
一阿浮呵那。是名別覆同覆別覆。是二倶名
覆。比舍遮脚者。或有罪長非夜長。或有夜長
非罪長。或有罪長夜亦長。或有非罪長非夜
長。罪長非夜長者。比丘竟日犯僧伽婆尸沙。
知是罪向人説。是名罪長非夜長。有夜長非
罪長者。比丘犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆
藏心。不向他人説。是名夜長非罪長。有罪
長夜亦長者。比丘日日犯僧伽婆尸沙。知是
罪覆半説半。是名罪。長夜亦長。有非罪長亦
非夜長者。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作
覆藏心。向*他人説更不犯。是名非罪長亦非
夜長是中罪長夜不長罪。亦長夜亦長者。行
波利婆沙時。當少與食多與作務。若故不止
者。當使淨人縛手脚著床。應語言。若更犯者。
僧復重治。汝是名*比舍遮脚。或有罪合非
夜合。或有夜合非罪合。或有罪合夜亦合。或
有非罪合亦非夜合。罪合非夜合者。比丘犯
十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合與百夜別
住羯磨。比丘言。長老。我羸病不堪得與。
行波利婆沙不應語言得。百夜羯磨合。作十
夜別住。是名罪合非夜合。夜合非罪合者。比
丘犯十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合與十
夜別住。比丘言。長老。我慚愧我欲廣行波利
婆沙。應語言得。是名夜合非罪合。罪合夜亦
合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。十夜覆藏僧合。
作十夜別住。是名罪合夜亦合。非罪合非
夜合者。各各別作波利婆沙羯磨。是名非罪
合非夜合
摩訶僧祇律卷第二十五





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