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越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得反抄衣
坐家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘抱膝
坐白衣家内。爲世人所譏。云何沙門釋子如
王子大臣憍逸俗人抱膝而坐。此壞敗人。有
何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答
言。實爾。佛言。從今日後不得蹲坐家内。佛告
諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得
抱膝坐家内應當學。抱膝者。手抱衣抱不得
抱膝坐家内。若精舍中食上＊和上阿闍梨長
老比丘前不得抱膝坐。若病時得衣裹。著
禪帶見長老比丘時當脱。若屏處私房中得
抱膝坐。若見長老比丘來還正坐。若放恣諸
根抱膝坐家内者。越學法。狂癡心亂無罪。是
故説不得抱膝坐家内。應當學
    搖身并搖頭掉臂好覆身
    諦視并小聲不笑覆頭坐
    反抄抱膝坐第二跋渠竟
摩訶僧祇律卷第二十一

摩訶僧祇律卷第二十二
　＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯　　　　　　　譯　
明衆學法之餘
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘交脚
白衣家坐。爲世人所譏。云何沙門釋子如王
子大臣交脚坐家内。此壞敗人有何道法諸
比丘以是因縁。往白世尊。佛言呼六群比丘
來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛
言。從今日後不得交脚家内坐。佛告諸比丘。
依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得交脚坐
家内。應當學。交脚者。髀著髀上膝著膝上。
膊膓著脚脛上脚著脚趺上不得交脚坐家
内。應正兩足。若精舍中食上和上阿闍梨長
老比丘前。不得交脚坐。若病得交脚坐。見上
座來當正坐若塗足挑刺交脚坐無罪。若
放恣諸根交脚坐家内。越學法。狂癡心亂無
罪。是故説不得交脚坐家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘叉腰
白衣家内坐。爲世人所譏。云何沙門釋子如
王子大臣力士。叉＊腰坐家内。此壞敗人。有
何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
呼六群比丘來。＊來已佛問比丘。汝實爾不。
答言。實爾。佛言。從今日後不得叉腰坐家内。
佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以
十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
不得叉腰坐家内應當學。叉腰者。一手叉兩
手叉。不得叉腰坐家内。若精舍中食上＊和
上阿闍梨長老比丘前。不得叉腰坐。若老病
若風動腰痛叉腰無罪。若癰痤瘡癬以藥塗
之。畏汚衣故叉腰無罪。若見上座來應下。若
放恣諸根叉腰坐家内者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説不得叉腰坐家内。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘白衣
家搖足坐舞手並復折草。爲世人所譏。云
何沙門釋子如放逸伎兒在家内坐。手足不
住此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛言。呼六群比丘來。＊來已佛問比
丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不
得動手足白衣家内坐。佛告諸比丘。依止舍
衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。不得動手足坐家内。
應當學。不得動手足家内坐者。不得動手動
足舞手舞足。并折草坐。當安詳靖住。若有
所問者。當先護戒隨順而答。若問四塔者。得
指示。是生處是得道處轉法輪處般泥洹處
無罪。若檀越欲令比丘起精舍者。應觀地形
勢隨作便指示。此中可起精舍。此中可起
講堂。此中可起温室。此中可起僧房。得指
示無罪。若放恣諸根動手足坐家内者。越學
法。狂癡心亂無罪。是故説不得動手足坐家
内。應當學
佛住舍衞城廣説如上。爾時有檀越於精
舍中設供飯僧下食。時六群比丘方索水洗
手滌鉢。檀越聞已。即持熱飯筐撲地。嫌言。
我廢家務就寺設供。望衆僧齋同淨心修福。
今欲下食。方有所索。出家之人應專心受食。
云何食上多有所索。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。
汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應一心
受食。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。一心受食應當學一心受食。時不得兩
手按鉢在脚前。當先淨洗手滌鉢。行食至當
一心受。若直月監食人後來得索水洗手滌
鉢無罪。若放恣諸根不一心受食者。越學法。
狂癡心亂無罪。是故説一心受食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有長者就精舍
中飯僧。六群比丘先多受羹。後受飯。時鉢
中溢出墮地。檀越嫌言。我奪妻子分飯食衆
僧。欲盡令食而今棄地。尊者不知耶。此一
粒飯中而有百功。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼六群比丘來。＊來已佛問比丘。汝
實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後羹飯等
受。佛言。諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。羹飯等受應當學。羹飯等受者。不得先
取羹後取飯。當先取飯按已後取羹。若國
俗法先行羹後行飯者。當取揵鎡拘鉢受。
若無者當用樹葉椀受。復無葉者得以鉢受
羹但受飯時應以手遮徐徐下鉢中。莫令溢
出。若比丘病宜多須羹者。多取無罪。若放恣
諸根不羹飯等受者。越學法。狂癡心亂無罪。
是故説羹飯等受應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士就精舍
中設供飯僧。時六群比丘刳四邊食留中央。
爲世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。周匝
刳食留中央。此壞敗人有何道法。諸比丘以
是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。＊來
已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今
日後不得偏刳食。佛告諸比丘。依止舍衞城
住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。不得＊偏刳食。應當學。刳
食者。刳四邊留中央。當先受飯。按著一邊。後
受羹和合而食。若酥膩入飯中。不得以羹
故＊偏刳取食當次第取。若欲與人者。得截
半與若放恣諸根。周匝刳食者。越學法。狂癡
心亂無罪。是故説不得＊偏刳食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時居士就精舍中
設供飯僧。時六群比丘口中迴食食。爲世人
所譏。云何沙門釋子如放逸人。如駝牛羊口
中迴食食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。＊來已
佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後
不得口中迴食食。佛告諸比丘。依止舍衞城
住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。不得口中迴食食。應當學。
口中迴食者。含飯團從一頬迴至一＊頬。當
一邊嚼即嚼邊咽。若比丘食麨粳米者。當一
邊 &T022790;

指食。爲世人
所譏。云何沙門釋子如小兒＊ &T004623;

指食。問言。
尊者。我自恣施食。何以＊ &T004623;

指＊食。此壞敗人
有何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後不得＊ &T004623;

指食。佛告諸比
丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比丘制戒。乃至
已聞者當重聞。不得＊ &T004623;

指食。應當學。不得
＊ &T004623;

指食＊者。若比丘食羹臛甜膩物著指不
得＊ &T004623;

。當鉢縁上概聚一處。然後取食。若蜜
石蜜鹽著指頭得＊ &T004623;

無罪。若放恣諸根＊

指食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得
&T004623;

指食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘 &MT02353;

㗱作聲食。爲
世人所譏。云何沙門釋子如猪鼠食聲。此壞
敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛言。從今日後不得＊ &MT02353;

㗱作
聲食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得＊ &MT02353;

㗱
食。應當學。不得＊ &MT02353;

㗱作聲。若放恣諸根
＊ &MT02353;

㗱食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説
不得＊ &MT02353;

㗱作聲食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有檀越於精舍
中設供飯僧。時六群比丘吸飯作聲食。爲世
人所譏。云何沙門釋子如駱駝牛驢吸食＊食。
此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往白
世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛言。從今日後不得吸食作
聲食。佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得吸食食。
應當學。若食薄粥乳酪羹飯不得吸使作
聲。當徐徐咽。若放恣諸根吸食食。越學法。狂
癡心亂無罪。是故説不得吸食食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘全呑食 &MT02007;

作聲。
爲世人所譏。云何沙門釋子如牛驢駱駝食
&MT02007;

作聲。此壞敗人有何道法。諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛
問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不
得全呑食。佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得全
呑食。應當學不得全呑食。使 &MT02007;

作聲。若比
丘咽喉病作聲無罪。若咽喉乾燥。當以水通
之。然後咽食。若放恣諸根全呑食者。越學法。
狂癡心亂無罪。是故説不得全呑食。應當學」
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘落飯食半入口中半
墮地。爲世人所譏。云何沙門釋子如放逸人
落飯食。問言。大徳。謂呼此食是無種錢作耶。
我奪妻子分布施求福。計此一粒百功乃成。
當應盡食。何故棄地。此壞敗人有何道法。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比
丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
從今日後不得落飯食。佛告諸比丘。皆悉令
集。＊十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。不得落飯食。應當學。受食時不得令一
粒落地。若淨人瀉時墮地無罪。＊食著口中
時勿令落地。誤落地者無罪。若噉魚肉菓
蓏＊苷蔗時。皮核滓骨不得縱横棄地。當聚足
邊。若放恣諸根落粒食者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説不得落飯食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。時有居士於精舍中
設供飯僧。時六群比丘振手食汚比坐比丘
衣。比坐即問。長老。何故振手爲蜈蚣蜂蠆
所螫耶。諸比丘。以是因縁往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後不得振手食。佛告諸比丘。
皆悉令集。＊十利故。與諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。不得振手食。應當學。若振手
食時不得向比坐振手。若食著手當向己
前振＊手。若鉢中抖擻。若放恣諸根振手食
者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得振手
食。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘嫌心看比坐鉢。若
見少者便言貞廉自節。若飽不用當與我。
若見捉大鉢者。復言咄咄。此貪食人鉢如似
大釜。檀越所供正可滿。是我等餘人當復那
得。諸比丘聞已慚愧。以是因縁往白世尊。佛
言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答
言。實爾。佛言。從今日後不得嫌心看比坐鉢。
佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。不得嫌心看比坐
鉢。應當學。不得嫌心視比坐鉢者。若監食人
看食何處得。何處不得。得看無罪。若共行弟
子若依止弟子病＊者。看其鉢中。是應病食不
得看無罪。若看上下坐爲得不無罪。若放恣
諸根嫌心看比坐鉢者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説不得嫌心看比坐鉢。應當學
佛住舍衞城廣説如上。爾時有居士於精舍中
設供飯僧。時有比丘置鉢在前迴顧。共比
坐語。六群比丘取鉢著餘處行食。次至不視
鉢捫摸地汚手。從檀越索水洗手時。檀越棄
飯筐著地。嫌言。我廢家務修福飯僧。僧應
齊集受食。今行食時。方索水洗手。出家之人
當端心觀鉢食。此壞敗人有何道法。諸比丘
以是因縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來
已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日
後當端心觀鉢食。佛告諸比丘。皆悉令集。十
利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。端
心觀鉢食。應當學。端心觀鉢者不得放鉢。在
前共比坐語。若有因縁須共左右語者。左手
撫鉢上。若行食人到第三人時。當先滌鉢豫
&T016254;

待至。若放恣諸根不學端心觀鉢食者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説端心觀鉢食。應
當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘索飯索羹。爲檀越
所譏。云何沙門釋子食上索飯索羹。問言。
尊者。我自恣與食。何故喚索。諸比丘以是因
縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。
汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後。不聽
索食
復次佛住迦維羅衞國釋氏精舍。如來應供
正遍知以五事利益故。五日一行諸比丘房。
見一病比丘羸痩痿悴。佛知而故問。比丘。
汝病何似。答言。世尊。我病苦不適。佛語比
丘。汝不能索隨病食隨病藥耶。答言。世尊。制
戒不聽索食。佛言。從今日後聽病比丘索食。
佛告諸比丘。依止迦維羅衞城住者。皆悉令
集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。不得無病爲已索食。應當學。不得無
病爲己索羹飯。若病須多羹得索無罪。若放
恣諸根無病爲己索食者。越學法。狂癡心亂
無罪。是故説比丘不病不得爲己索食。應當
學。
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘先受魚肉羹後以
飯覆上。監食人看見已。即問言。長老。得魚
肉羹不。答言。長壽。汝見色自知。何故復問。
＊監食人問行食人。何以不與此中魚肉羹。答
言。何處不得此中未得。又言。我已與。何故
言不得。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實
爾。佛言。從今日後不得以飯覆羹更望得。佛
告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。不得以飯覆羹更望
得。應當學。若比坐迎食慮汚衣者。不得盡
覆當露一邊。若一切覆者前人問得未。應答
已得。若放恣諸根以飯覆羹更望得者。越學
法。狂癡心亂無罪。是故説不得以飯覆羹更
望得。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘膩手捉飮器比坐
惡不受。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。
佛言。從今日後不得膩手捉飮器。佛告諸比
丘。皆悉令集。＊十利故。與諸比丘制戒乃至已
聞者當重聞。不得膩手受飮器。應當學。不得
膩手受飮器者。比丘食時應護左手令淨。
當以右手受飮器。拄脣而飮。不得口深含
器縁。亦不得令縁觸鼻額。不得盡飮當留少
許當口處＊瀉棄之更以水滌。次行與下座。
若左手病瘡者。右手就鉢縁上。概去膩淨
水。洗若不淨以葉承取飮已如上説。若放恣
諸根以膩手＊捉飮器者。越學法。狂癡心亂無
罪。是故説不得以膩手受飮器。應當學
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
中設供飯僧。時六群比丘鉢中餘食蕩已棄
地檀越嫌言。尊者謂此食是無子錢作耶。我
奪妻子分爲福徳。故一粒百功。云何＊瀉地。
此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁往白
世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛言。從今日後不得鉢中殘食
＊瀉地。佛告諸比丘。皆悉令集。＊十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得以鉢中
殘食棄地。應當學。不得鉢中殘食棄地者。食
時當稱腹而取不得多受。若淨人卒與多者。
未噉時應減與比坐。若比坐不取應與沙彌
及園民。若洗鉢時不得一粒＊瀉棄地。若有者
當聚著板上葉上。若細粒若麨不可得＊聚
者無罪。若放恣諸根以鉢中殘食＊瀉地者。越
學法。狂癡心亂無罪。是故説不得以鉢中殘
食棄地。應當學
抆舐 &T004623;

不惡心出佛身血不。

佛久已般泥
洹故依舊文

汝本曾受

具足不。答言曾受不犯四事不。若言犯應
語去。不得受具足。若言不犯。次問十三事。
一一事中有犯不。若言犯受具足訖。此罪
能如法作不。答言能。本捨戒不。答言捨汝
非奴不。非養兒不。不負人債不。非王臣不。不
陰謀王家不。汝黄門不。汝非二根不。汝是
丈夫不。汝無如是諸病癬疥。黄爛癩病癰痤
痔病不禁黄病瘧病。欬嗽消盡。癲狂熱
病。風腫水腫腹腫。如是種種更有餘病著身
不。答言無。羯磨師應作是説。大徳僧聽。某甲
從某甲。＊受具足。某甲已空靜處教問訖。某
甲已從僧中乞受具足父母已聽。已求＊和上
三衣鉢。具是男子。年滿二十。自説清淨無遮
法。若僧時到。僧今與某甲受具足＊和上某甲
如是白白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如
是持。佛住舍衞城。廣説如上。爾時有無歳比
丘。著好新淨染衣。往世尊所禮拜問訊。是比
丘後於餘時著垢膩破衣。往世尊所。禮拜問
訊。佛知而故問。比丘汝先著好新淨染衣來
到我所今所著衣何故破壞乃爾。白言此故是
先衣但歳久破壞。佛言。汝不能補治耶。白
佛言。能治。但無物可補。佛言。汝不能巷中拾
故弊衣淨浣染補＊耶。白言。世尊。糞掃衣不
淨我甚惡之。不能受持。佛語比丘止止。莫作
是語。糞掃衣少事易得應淨。無諸過隨順沙
門法服。依是出家。爾時世尊往衆多比丘所。
敷尼師壇坐。爲諸比丘具説上事。佛告諸比
丘。如來應供正遍知欲饒益故。於聲聞衆中
正説制初依。若堪忍直信善男子。與受具足。
不堪忍者。不應與受。佛住迦維羅衞尼拘律
樹釋氏精舍。如來應供正遍知五事利益故。
五日一行諸比丘房。何等五。我聲聞弟子中
不好有爲事不。不樂説無益語不。不樂著睡
眠不。爲看病比丘故。爲信心善男子。見如來
威儀庠序。發歡喜心故。以是五事。行諸比丘
房。見一比丘病痿黄羸痩佛知而故問。比丘
汝氣力調和不。白佛言。世尊。我患飢氣力
不足。佛語比丘。汝不能乞食耶。白言。世尊。
是拘薩羅國但乞人殘食不乞非殘。是殘食
不淨。我不能噉。是故羸痩。佛語比丘。止止。
莫作是語。乞殘食少事易得。應淨無諸過。
依是出家。爾時世尊往衆多比丘所。敷尼師
＊壇坐。爲諸比丘具説上事。佛告諸比丘。從
今日如來應供正遍知欲饒益故。於聲聞衆
中正説制第二依。若堪忍直信善男子。與受
具足。不堪忍者。不應與受。佛住舍衞城。廣説
如上。如來應供正遍知五日一行諸比丘房。
見一比丘坐樹下。作是語。沙門出家修梵行
在樹下苦。晝則風吹日炙。夜則蚊虻所螫。
我不堪。佛語比丘。止止。莫作是語。樹下坐少
事易得。應淨無諸過。隨順沙門法依是出家。
爾時世尊往衆多比丘所。敷尼師＊壇坐。爲諸
比丘具説上事。佛告諸比丘。從今日如來應
供正遍知欲饒益故。於聲聞衆中正説制第
三依。若堪忍直心善男子。與受具足。不堪
忍者。不應與受。佛住迦維羅衞尼拘律樹釋
氏精舍。如來應供正遍知五日一行諸比丘
房。見一病比丘羸痩痿黄。佛知而故問。比丘
氣力調和不。答言。世尊。我病苦氣力不和。
佛問比丘汝不能服隨病藥隨病食＊耶。白言
世尊。我無藥直復無施者。是故病苦。佛問比
丘。汝不能服陳棄藥耶。白言。世尊。是陳棄藥
不淨。我不能服。佛語比丘。止止莫作是語。
陳棄藥少事易得。應淨無諸過。隨順沙門法。
依是出家。爾時世尊往衆多比丘所。敷尼師
壇坐。爲諸比丘具説上事。佛告諸比丘。從
今日如來應供正遍知欲饒益故。於聲聞衆
中正説制第四依。若堪忍直心善男子。與受
具足。不堪忍者。不應與受。佛住舍衞城。廣説
如上。爾時都夷聚落有年少婆羅門。求諸比
丘出家受具足已。然後受四依糞掃衣少事
易得。應淨無諸過。隨順沙門法。依是出家。受
具足。是中盡壽能堪忍不。答言。不能忍。問
言。汝何故出家。答言。我見沙門釋子著好細
輕衣。我貪著此衣。是故出家。諸比丘言。何
有一切比丘出家皆得此好衣。復授第二依
乞殘食少事易得。應淨無諸過。隨順沙門法。
依是出家。受具足。是中盡壽能堪忍不。答言。
我不堪忍。問言。汝何故出家。答言。我見沙門
釋子食白粳米飯。種種餅肉飮食。我貪此好
食。是故出家。諸比丘言。何有一切比丘出家
皆得此好食。復受第三依樹下坐少事易得。
應淨無諸過。隨順沙門法。依是出家。受具足。
是中盡壽能堪忍不。答言。不堪忍。諸比丘言。
汝何故出家。答言。我見沙門釋子坐大房舍
重樓閣舍。我貪住此舍。是故出家。諸比丘言。
何處一切出家比丘皆得此好舍。復受第四
依陳棄藥少事易得。應淨無諸過。隨順沙門
法。依是出家。受具足。是中盡壽能堪忍不。答
言。不堪忍。問言。汝何故出家。答言。我見沙
門釋子服酥油蜜石蜜及餘種種藥。我貪服
此藥。是故出家。諸比丘言。何有一切比丘出
家皆得此好藥。諸比丘以是因縁。往白世尊。
佛言。汝云何先與受具足。後授四依。從今
日後不得先＊受具足後授四依。當先授四依。
能堪忍者與受具足。若言不堪。不應與＊受
具足。若先＊授具足。後授四依者。得名受
具足一切僧。得越比尼罪。授四依時。應先
作求聽羯磨。大徳僧聽。某甲從某甲受具足。
某甲已空靜處教問訖已。於僧中乞受具足。
父母已聽已。求＊和上三衣鉢具。是男子年滿
二十。自説清淨無遮法。若僧時到僧某甲＊和
上。某甲欲於僧中説四依。諸大徳僧聽。某甲
＊和上某甲欲於僧中説四依。僧忍默然故。是
事如是持。善男子聽。此是如來應供正遍知
欲饒益故。於聲聞衆中正説制四依。若堪忍
直信善男子。與受具足。不堪忍者。不應與受
依。糞掃衣少事易得。應淨無諸過。隨順沙
門法。依是出家受具足。得作比丘。是中盡
壽能堪忍持糞掃衣不。答言能。若長得欽婆
羅衣疊衣。芻摩衣。拘舍耶衣。舍那衣麻衣。
丘牟提衣。依乞殘食少事易得。應淨無諸
過。隨順沙門法。依是出家受具足。得作比丘。
是中盡壽能堪忍乞食不。答言能。若長得月
八日十四日十五日。説戒食籌食請食。依樹
下坐少事易得。應淨無諸過。隨順沙門法。依
是出家受具足。得作比丘。是中盡壽能堪忍。
樹下坐不。答言能。若長得大舍重樓閣舍門
舍窟舍。依陳棄藥少事易得。應淨無諸過。隨
順沙門法。依是出家。受具足。得作比丘。是中
盡壽能堪忍服陳棄藥不。答言能。若長得酥
油蜜石蜜生酥及脂。依此四聖種。當隨順學。
羯磨師應作是説。大徳僧聽。某甲從某甲受
具足。某甲已空靜處教問訖。＊某甲已從僧中
乞受具足。父母已聽。已求＊和上三衣鉢具。
是男子年滿二十。自説清淨無遮法。已堪忍
四依。若僧時倒。僧今與某甲受具足。和上
某甲白如是。大徳僧聽。某甲從某甲。受具足。
某甲已空靜處教問訖。某甲已從僧中乞受
具足。父母已聽已求＊和上三衣鉢具足。是
男子年滿二十。自説清淨無遮法。已堪忍四
依。僧今與某甲受具足。＊和上某甲。諸大徳
忍僧與某甲受具足。＊和上某甲忍者僧默然。
若不忍便説。是第一羯磨。成就不第二第三
亦如是説。僧已忍與某甲受具足竟。＊和上
某甲僧忍默然故。是事如是持。善男子汝已
受具足。善受具足一白三羯磨無遮法衆僧
和合非不和合。十衆十衆已上。汝今當敬重
於佛。敬重於法敬重於比丘僧。敬重＊和上。
敬重阿闍梨。汝已遭遇莫復失。人身難得。佛
世難値。聞法亦難。衆僧和合意願成就。難頂
禮釋師子及諸聲聞衆。已得具足。如無憂華
離於塵水。當依傍修習泥洹善法。已得受
具足。此戒序法四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。
二不定法。三十尼薩耆波夜提。九十二純波
夜提。四波羅提提舍尼。衆學法七滅諍法。
隨順法。我今略説教誡汝如是。後＊和上阿
闍梨當廣爲汝説。是名十衆受戒五衆受具
足者。佛住王舍城尸陀林中。時城中有居士。
名曰欝虔。宗室豪強財産無量。聞如來出現
於世。在尸陀林中。歡喜踊躍。欲請佛及僧施
設飯食。莊嚴室内灑掃塗地時。舍衞城中有
居士。名阿那邠坻。素與欝虔特相親友。
來到其家。見其怱務莊嚴灑掃即問言。居士。
何故怱務欲嫁女娶婦。請婆羅門。請王大臣
耶。答言。我不嫁女娶婦請婆羅門王及大臣
也。汝不聞。白淨王子出家成佛。號曰如來應
供正遍知。出現於世間耶。今在尸陀林中。
我今灑掃嚴飾。正欲請佛及僧。是故怱務。邠
坻聞已。心大欣悦。即便問言。我欲禮覲可得
見不。答言。可見。佛者普潤見無不益。宜知是
時。聞是語已。敬心内發企遲明相。佛照其心。
夜放光明。普耀城内邠坻見明。謂是天曉即
便起行。門自然開。適向城門。城門復開。出
門已有一天祠。近＊於道側。欲先禮敬。然後
詣佛迴向祠門。于時天地還闇。彼即恐怖進
退。迷惑。莫知所向。時空中有天。語邠坻言。
今正是時。但行莫怖。即説偈言
    牛馬車百乘皆七寶莊嚴
    盡持用布施計彼之功徳
    比汝行一歩十六不及一
    雪山百龍象亦以七寶嚴
    持用行布施功徳之福報
    比汝行一歩十六不及一
    百好天玉女七寶瓔珞身
    持用行布施計彼之福報
    比汝行一歩十六不及一
爾時＊阿那邠坻聞此偈已。倍生敬信。尋詣佛
所。頭面禮足。却住一面。佛爲説法。示教利
喜。白佛言。世尊。我欲還舍衞城起立精舍。請
佛及僧。唯願世尊哀受我請。復願世尊遣一
比丘鑑理處分。如＊比羅經中廣説。乃至佛
告舍利弗目連。汝等往彼觀地形勢。隨僧住
便料理處分。安置房舍。舍利弗目連受教。即
往至彼。時居士邠坻以十八億金買地。十八
億金作僧房舍。十八億金供養衆僧。合五十
四億金。是居士方欲更興供養故。遣富樓那
入海採寶。佛威神護念故。四大天王帝釋。及
梵天王衞護此人。往還七反。大獲珍寶。不遭
留難。富樓那白邠坻言。唯願居士聽我出家。
居士即許。將至佛所。頭面禮足。却住一面。白
佛言。此人欲出家。唯願世尊哀愍度脱。佛即
度之。既出家已。白佛言。世尊。唯願爲我略説
教誡。我欲到輸那國土。如説修行。佛即爲
隨順教＊誡。如綖經中廣説。富樓那受教誡
已。到輸那國。彼國中有一長者。名曰闥婆。爲
立栴檀房。此中應廣説億耳因縁。乃至求請
出家。富樓那度令出家。作沙彌。乃至七年衆
僧難得。不得受具足。七年已闥婆作栴檀房
成。莊挍嚴飾。廣請衆僧施設供養。以房施富
樓那。爾時衆僧通持律十人。富樓那因僧集
故。與億耳受具足。受具足已。即白＊和上言。
我欲到舍衞禮覲世尊。唯願聽許。答言。隨意。
汝持我名問訊世尊。并乞五願。億耳受教。便
行到佛所。頭面禮足。却住一面。佛語阿難。
爲客比丘敷床褥。若語阿難敷床褥者。當知
與世尊同房宿。若語尊者陀驃摩羅子者。當
知隨次與房。如來初夜爲諸聲聞説法。中夜
還房圓光常明。佛問比丘。汝誦經不。答言誦。
誦何等經。誦八跋祇經。佛言。汝可誦之。即
細聲誦已。問於句義。一一能答。佛言。善哉。
比丘。汝所誦者文字句義。如我先説。爾時世
尊即説偈言
    聖人不樂惡惡人不樂聖
    若見世間過發心趣泥洹
佛言。善哉。我弟子中捷疾解悟億耳第一。億
耳即起頭面禮佛足。持和＊上名。從佛乞五
願。如來聞是語已晨起往衆多比丘所。敷尼
師＊壇坐。佛告諸比丘。富樓那在輸那邊國。
遣億耳來。從我乞五願。從今日後聽輸那邊
國五願。何等五。一者輸那邊地淨潔。自喜聽
日日澡洗。此間半月二者輸那邊地多礓
石土塊。及諸刺木聽著兩重革屣。此間一
重。三者輸那邊地少諸敷具多諸皮韋聽彼
皮韋作敷具。此間不聽四者輸那邊地少衣
物多死人衣。聽彼著死人衣。此間亦聽。五者
輸那邊地少於比丘聽彼五衆受具足。此間
十衆自受具足善來受具足。十衆白三羯磨。
受具足。輸那邊地五衆白三羯磨。受具足。是
名四種受具足。復次佛住舍衞城。廣説如上。
爾時尊者優波離有二沙彌。一名陀婆伽。二
名婆羅＊伽。此二沙彌小小長養年滿二十。欲
受具足作是念。若當先與一受者後者必有
恨心。得同一＊和上一衆一戒師。一時並受
具足不。優波離作是念已。往至佛所。頭面禮
足却坐一面。具以上事。白佛言。世尊得共一
＊和上一戒師一衆。得並受具足不佛言得。如
是二人三人亦得並受。不得衆受是名受具
足。一人二＊和上三＊和上衆多＊和上不名受
具足。無羯磨師不名受具足。二人三人共一
羯磨師。別＊和上共一衆並受。不名受具足。
二人羯磨二人三人羯磨三人別。和上共一衆
並受。不名受具足。復有不名受具足。和＊上
在十人數不名受具足。以欲受具足人足十
人數。以比丘尼足十人數。以與欲人足十人
數者。不名受具足。若不稱＊和上名字。不稱
受具足人名字。不稱僧名字。不名受具足。若
＊和上説羯磨。受具足人説羯磨比丘尼説羯
磨皆不名受具足。若＊和上在空中。受戒人在
空中。僧在空中。一切在空中。皆不名受具足。
若半在地半在空中。不名受具足。若隔障不
名受具足。半在覆處中間隔障不名受具足。
半覆半露地申手不相及不名受具足一切露
處坐身手不相及一切覆處不得離見聞
處。離者不名受具足。復次不名受具足者。
若眠若癡若狂若心亂。若苦病所纒不名受
具足。復次不名受具足者。若受具足人不語。
若心念若大喚。不名受具足。復次不名受具
足者。若遣書遣印擧手作相不名受具足。
人不現前不問前人。不欲非法不和合衆。不
成就白。不成就羯磨。不成就。若一一不成就。
不名受具足。復次不名受具足者。壞比丘尼
淨行。賊盜住越濟人。五逆六種。不男太少
太老。截手截脚。截手脚截耳。截鼻復截
耳鼻。若盲若聾。若盲聾若瘂。若躄若瘂＊躄。
若鞭瘢印瘢。若拔筋剋筋曲脊。王臣負債。
病外道兒。奴身不具。陋色壞比丘尼淨行者。
佛住毘舍離。爾時奄婆羅離車童子壞法豫
比丘尼弟子梵行。時法豫比丘尼。往世尊所。
頭面禮足却住一面。白佛言。世尊。離車童子
壞我弟子梵行。作是語已。禮佛而去。佛語阿
難。汝取我僧伽梨來。入毘舍離城。阿難即取
僧伽梨來。授與世尊。如來應供正遍知從成
佛已來。未曾食後入城邑聚落。爾時世尊與
阿難共入毘舍離城。時五百離車集在論議
堂上。欲論餘事。遙見世尊來。展轉自相謂言。
如來有何事故。食後入城。故當有以時梨車
等。即起與佛敷座往迎世尊。 &T050352;

跪合掌。白
佛言。善來世尊。唯願世尊。坐此座上。爾時世
尊敷尼師＊壇坐。諸梨車頭面禮佛足。却坐一
面。佛語梨車。汝等眷屬宜應防護。如我弟子
比丘尼。亦應防護。設人侵犯。若欲不欲壞梵
行者。如我法中盡壽不共語。不共住。不共食。
梨車白佛舍。如世尊法中壞梵行者。不共語。
不共住。不共食。我俗法中亦復如是。盡壽
不共語。不共住。不共食。爾時世尊爲諸梨
車隨順説法。發歡喜心已而去。去不久。
法豫比丘尼尋至梨車所。作是語。諸居士
＊奄婆羅。梨車童子壞我弟子梵行。此是不善
非是順法。諸梨車聞已。自相謂言。世尊向所
説正爲此耳。即大慚愧。語比丘尼言。欲使我
等作何等治。比丘尼言。當易其姓唱非梨車
迴門西向。破其食厨。壞其屋檐。周匝一肘。
答言。受教。即唱非梨車迴門西向。乃至毀其
屋＊檐。爾時世尊往衆多比丘所。敷尼師壇
坐。以是上事。具爲諸比丘説。破尼淨行者。若
阿羅漢尼阿那含尼。若初中後一切皆名壞
尼淨行。若斯陀含尼須陀洹尼凡夫持戒尼。
初若受樂者。是名壞尼淨行。中後不名壞。
爾時有摩訶羅。本俗人時壞比丘尼淨行。心
生疑惑。即白佛言。世尊。我本俗人時。壞比丘
尼淨行。佛告諸比丘。是摩呵羅自言。壞比丘
尼淨行驅出。諸比丘即驅出。若壞比丘尼淨
行。不應與出家。若已出家者應驅出。若度出
家受具足。越＊比尼罪。是名壞比丘尼淨行
盜住者
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有檀越。就精舍
中飯僧。時有一人。黒色大腹來在上座處坐。
須臾僧上座來問。汝幾臘。答言。坐處食飯
一種用。苦問歳爲上座。威徳嚴肅。言咄。汝下
去。復坐第二上座處。須臾第二上座來問。汝
幾歳。答言。坐處食＊飯一種用。苦問爲如是
展轉。乃至沙彌中沙彌推排。問言。誰是汝和
＊上。誰是汝師沙彌有幾戒。沙彌應數有幾。
初名何等。一者一切衆生皆仰食。二二名色。
三三痛想。四四聖諦。五五陰。六六入。七七
覺意。八八正道。九九衆生居。十十一切入
沙彌法。應如是數。答言。我是難陀優波難陀
上衆弟子。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
非難陀優波難陀上衆弟子。此是自出家人。
若如是人比未曾入布薩自恣中。後有好心
得與出家受具足。若曾入布薩自恣中者。是
名盜住。不聽出家受具足。若王子若大臣子
避難故。自著袈裟。未經布薩自恣者。得與出
家。若曾經布薩自恣者。不聽出家。若沙彌
作是念。説戒時論説何等。即先入上座床下
盜聽。若沙彌聰明。若覺知初中後語者。後不
得受具足。若闇鈍若眠。若意縁餘念。不記初
中後語者。後得受具足。若盜住不應與出家。
若已出家者。應驅出。若度出家受具足者。得
越＊比尼罪。是名盜住。越濟者。佛住舍衞城。
廣説如上。爾時有人。食前著沙門標幟。手捉
黒鉢入聚落乞食。食後著外道標幟。手捉
木鉢。復逐人入林中池水園觀處乞食。爲世
人所嫌。云何沙門釋子入聚落中。從我家乞
食。今來入林。復不得脱。復有人言。汝不知
＊耶。此沙門諂曲爲衣食故。兼兩入。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。此名越濟人捨沙
門標幟。執外道＊標幟。捨外道＊標幟復執沙
門＊標幟。如是越濟人不應與出家。若與出家
者。應驅出。若度出家受具足者。得越＊比尼
罪。是名越濟人五無間者。佛住舍衞城廣説
如上。爾時都夷婆羅門。是舍利弗舊善知
識。來至舍利弗所作是言。尊者。與我出家。舍
利弗答言。此是好事。汝婆羅門常與沙門相
反。何處得信心。從誰聞法。發歡喜心。世尊邊
耶。諸比丘邊耶。婆羅門言我亦無信心。復無
歡喜。亦不從他聞。但我殺母欲除此罪。是故
出家。舍利弗言。待我問世尊還。舍利弗以是
因縁。往白世尊。佛言。此人殺母作無間罪。腐
敗爛種。於正法中不生聖法。不應與出家。復
次佛住舍衞城。廣説如上。都夷婆羅門是阿
難舊＊善知識。往阿難所作是言。尊者。我欲
出家。阿難言。此是好事。乃至佛＊語阿難。此
人殺父作無間罪。腐敗壞爛。於正法中不能
生道根栽。正使七佛一時出世。爲其説法。於
正法中終不生善。喩如多羅樹頭斷則不生。
不青亦不中種。是五無間罪亦復如是。於正
法中不生聖種。若作五無間罪者。不應與出
家。已與出家者。應驅出。若度出家受具足。越
比尼罪。餘三無間亦如是。是名五無間罪。六
種不能男者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時
諸比丘夜房中眠。有人來摸索脚摸索髀腹。
復至非處。比丘欲捉取。便走出去。復到餘
處。堂上温室處處如是。明日諸比丘共聚一
處。自相謂言。諸長老。昨夜眠時有人來。處處
摸索。乃至非處。正欲捉取。即便走去。復有比
丘言。我亦如是。乃至衆多亦復如是。有一比
丘作是念。我今夜要當伺捕捉取。是比丘至
暮。先眠伺之。諸比丘眠已。復來摸索如前。即
便捉得。作是語。諸長老。使持燈來。來已問
言。汝是誰。答言。我是王女。復問云何是女。答
言。我是兩種非男非女。復問。汝何故出家。答
言。我聞沙門無婦。我來欲爲作婦。諸比丘以
是因縁。往白世尊。佛言。是不能男。不能男
者有六種。何等六。一者生。二者捺破三者。割
却四者因他。五者妬。六者半月生者。從生不
能男。是名生。捺破者妻妾生兒。共相妬嫉。小
時捺破。是名捺破。不能男割去者。若王大
臣取人割却男根。以備門閤。是名割却不能
男。因他者。因前人觸故。身生起。是名因他
不能男。妬者。見他行婬事。然後身生起。是
名妬不能男。半月者。半月能男半月不能男。
是名半月不能男。是中生不能男。捺破不能
男。割却不能男。此三種不能男。不應與出
家。若已出家者。應驅出。因他起不能男。妬不
能男。半月不能男。是三種不能男。不應與出
家。若已出家者。不應驅出。後若婬起者。應驅
出。是六種不能男。不應與出家。若度出家受
具足者。越＊比尼罪。是名六種不能男大少
者。佛住舍衞城廣説如上。爾時諸比丘度小
兒出家。臥起須人扶持。出入 &T009661;

Footnote:

407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]