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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0394a01: 罪。不得著雨浴衣作。衆僧治堂舍作。及白灰
T1425_.22.0394a02: 作泥作。覆屋作。通水溝抒井作。當著餘故衣。
T1425_.22.0394a03: 是雨浴衣不得作。三衣不得淨施。不得餘用
T1425_.22.0394a04: 持取薪草及盛巨磨。不得著入池水汪水中
T1425_.22.0394a05: 浴。大雨時得著。小小雨不得著。若大雨卒止
T1425_.22.0394a06: *垢膩未淨。得著入池水。*汪水中浴。若比
T1425_.22.0394a07: 丘病服藥吐下刺頭出血。及露地食時。得持
T1425_.22.0394a08: 幔障。此雨浴衣四月半受用。至八月十五
T1425_.22.0394a09: 日。應僧中唱言。諸大徳。今日僧捨雨浴衣。如
T1425_.22.0394a10: 是三唱捨已得受持作三衣。若淨施得作餘
T1425_.22.0394a11: 用。是故説
T1425_.22.0394a12: 佛住王舍城。廣説如上。爾時諸比丘著留縷
T1425_.22.0394a13: 衣。諸外道亦著留縷衣。時優婆塞欲禮比丘。
T1425_.22.0394a14: 誤禮外道。聞呪願異知非比丘。即便慚愧。時
T1425_.22.0394a15: 外道弟子欲禮外道。誤禮比丘。如是參錯。諸
T1425_.22.0394a16: 比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今已後。比
T1425_.22.0394a17: 丘衣應截縷作淨染作淨。外道欲與比丘作
T1425_.22.0394a18: 異故。留朱羅赤石染衣。捉三奇杖持軍持。復
T1425_.22.0394a19: 次佛住舍衞城。曠野比丘得拘舍耶衣。欲
T1425_.22.0394a20: 煮染汁。如上三種染衣色中説
T1425_.22.0394a21: 復次佛住舍衞城毘舍離。比丘得欽婆羅。亦
T1425_.22.0394a22: 如上説。復次佛住舍衞城時。尊者孫陀羅難
T1425_.22.0394a23: 陀。是佛姨母子。有三十相。食後從舍衞城出。
T1425_.22.0394a24: 阿難隨後。亦如上三色衣中説。復次佛住舍
T1425_.22.0394a25: 衞城。爾時尊者阿羅軍荼。效佛衣量作衣。
T1425_.22.0394a26: 著入舍衞城。是比丘身短衣長曳地而行。爲
T1425_.22.0394a27: 世人所譏。沙門釋子曳衣而行。又人呵言。汝
T1425_.22.0394a28: 不知耶。瞿曇沙門衣非己父母作。敗復更
T1425_.22.0394a29: 得。是故如是。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
T1425_.22.0394b01: 言。呼阿羅軍荼來。來已佛具問上事。汝實爾
T1425_.22.0394b02: 不。答言實爾。佛言。從今日後。當隨自身量作
T1425_.22.0394b03: 衣。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
T1425_.22.0394b04: 以十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重
T1425_.22.0394b05: 聞。若比丘*效如來衣量作衣。若過量截已。
T1425_.22.0394b06: 波夜提。如來衣量長九修伽陀搩手廣六搩
T1425_.22.0394b07: 手。是名如來衣量。比丘者。如上説。如來衣量
T1425_.22.0394b08: 者。長九修伽陀。搩手廣六修伽陀搩手。長者
T1425_.22.0394b09: 縱。廣者横。修伽陀者。如來應供正遍知。搩手
T1425_.22.0394b10: 者。如來搩手長*二尺四寸。若過者截已。波
T1425_.22.0394b11: 夜提。悔過不截悔者。越毘尼罪。波夜提者。如
T1425_.22.0394b12: 上説。長應量廣過量。若自作若使人作。作成
T1425_.22.0394b13: 波夜提。受用越毘尼罪。廣應量長過量。中應
T1425_.22.0394b14: 量邊過量。邊應量中過量。若屈量縮量水灑
T1425_.22.0394b15: 量。欲令乾已長大。若自作若使人作。作成
T1425_.22.0394b16: 已波夜提。受用越毘尼罪。作時當減量。不
T1425_.22.0394b17: 得過量。當隨自身量。僧伽梨有三種上中
T1425_.22.0394b18: 下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘。一不舒
T1425_.22.0394b19: 手廣三肘。一不舒手。下者長四肘半廣三肘。
T1425_.22.0394b20: 一不舒手著衣時。縁相*降二指作。欝多羅僧
T1425_.22.0394b21: 有三種上中下。上者長五肘廣三肘。中者長
T1425_.22.0394b22: 五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四
T1425_.22.0394b23: 肘半廣三肘一不舒手。作安陀會亦有三種
T1425_.22.0394b24: 上中下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘一
T1425_.22.0394b25: 不舒手。廣*三肘一不舒手。下者長四肘半廣
T1425_.22.0394b26: *三肘一不舒手。下至覆三*曼陀羅作泥洹
T1425_.22.0394b27: 僧。是故説
T1425_.22.0394b28: 摩訶僧祇律卷第二十
T1425_.22.0394b29:
T1425_.22.0394c01:
T1425_.22.0394c02:
T1425_.22.0394c03: 摩訶僧祇律卷第二十
T1425_.22.0394c04:  東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0394c05: 法顯       譯 
T1425_.22.0394c06: 明單提九十二事法之十
T1425_.22.0394c07: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者陀驃摩羅
T1425_.22.0394c08: 子。僧拜典知九事如上説。乃至陀驃摩羅子。
T1425_.22.0394c09: 右手小指放光作明。隨次付房阿練若。阿
T1425_.22.0394c10: *練若共乞食。乞食共糞掃衣。糞掃衣共一坐
T1425_.22.0394c11: 食。一坐食共常坐。常坐共露坐。露坐共草蓐。
T1425_.22.0394c12: 草蓐共經唄。經唄共法師。法師共學律學。律
T1425_.22.0394c13: 共阿羅漢。阿羅漢共三明。三明共六通。六通
T1425_.22.0394c14: 共無威儀。無威儀共。爾時六群比丘語陀驃
T1425_.22.0394c15: 言長老。與我等六人共一處住。答言。待汝
T1425_.22.0394c16: 伴中最下坐。次得房隨意共住。時是伴下坐。
T1425_.22.0394c17: 次得弊房臥床坐床褥枕諸物。皆悉弊故。又
T1425_.22.0394c18: 別房食。亦復麁惡。自相謂言。長老陀驃如我
T1425_.22.0394c19: 生怨與我弊房麁食。是長老。若久住梵行者。
T1425_.22.0394c20: 方令我等得大苦惱。然世尊制戒不得無根
T1425_.22.0394c21: 波羅夷法謗。今當以僧伽婆尸沙法謗。即往
T1425_.22.0394c22: 到其所。作是言。長老。汝犯僧伽婆尸沙罪。答
T1425_.22.0394c23: 言。我無是罪。彼言。誰復作賊。言我是賊。但
T1425_.22.0394c24: 汝犯僧伽婆尸沙罪。即屏處謗。衆多人中謗。
T1425_.22.0394c25: 僧中謗陀驃比丘犯僧伽婆尸沙罪。時陀驃
T1425_.22.0394c26: 比丘以是因縁。往白世尊。佛言。汝有是事不。
T1425_.22.0394c27: 答言無也。佛言。汝無此罪。世尊知汝清淨。陀
T1425_.22.0394c28: 驃言。世尊。雖知我無罪。唯願世尊。當語彼
T1425_.22.0394c29: 人令生信心。莫令長夜誹謗得不饒益。佛言。
T1425_.22.0395a01: 呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。
T1425_.22.0395a02: 答言實爾。佛語六群比丘。此是惡事。汝常不
T1425_.22.0395a03: 聞我無量方便。説於梵行人應起恭敬。身行
T1425_.22.0395a04: 慈口行慈意行慈。汝今云何以無根僧伽婆
T1425_.22.0395a05: 尸沙法謗。此非法非律非如佛教。不可以是
T1425_.22.0395a06: 長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆
T1425_.22.0395a07: 悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0395a08: 者當重聞。若比丘瞋恨不喜。以無根僧伽婆
T1425_.22.0395a09: 尸沙法謗他比丘。波夜提。比丘者。如上説。
T1425_.22.0395a10: 瞋者。九惱事及非處起瞋。第十恨者。凡夫及
T1425_.22.0395a11: 學人有不喜者。乃至阿羅漢有無根者。事原
T1425_.22.0395a12: 不現。又不見彼事。不聞彼事。不疑彼事。僧
T1425_.22.0395a13: 伽婆尸沙者。十三事中若一一謗。波夜提。波
T1425_.22.0395a14: 夜提者。如上説。若比丘瞋恨有二相似清淨
T1425_.22.0395a15: 不清淨。清淨者。言汝見我犯何罪十三事中
T1425_.22.0395a16: 若一若二。彼不見不聞不疑不決了。若屏處
T1425_.22.0395a17: 衆多。若僧中作是言。我見汝犯僧伽婆尸
T1425_.22.0395a18: 沙。我聞汝犯僧伽婆尸沙。我疑汝犯僧伽婆
T1425_.22.0395a19: 尸沙。聞不實聞根不實。疑不實疑根不實。本
T1425_.22.0395a20: 曾見忘聞忘疑忘。見不爾。聞不爾。疑不爾。對
T1425_.22.0395a21: 面四目謗語語波夜提。清淨不清淨想。謗偸
T1425_.22.0395a22: 蘭遮欲驅出。波夜提。不清淨清淨想謗。越
T1425_.22.0395a23: 比尼罪。欲驅出。偸蘭遮。清淨清淨想謗偸
T1425_.22.0395a24: 蘭遮。欲驅出。波夜提。不清淨不清淨想毀
T1425_.22.0395a25: 呰。波夜提。謗比丘。波夜提。謗比丘尼。偸蘭
T1425_.22.0395a26: 遮。謗式叉摩尼沙彌沙彌尼。越*比尼罪。謗
T1425_.22.0395a27: 俗人。越*比尼心悔。是故説
T1425_.22.0395a28: 佛住舍衞城。廣説如上。時有比丘乞食時
T1425_.22.0395a29: 到。著衣持鉢。入城次行乞食到一家。婦人言。
T1425_.22.0395b01: 尊者我至某日當飯僧并施衣。比丘答言。善
T1425_.22.0395b02: 哉優婆夷。當及時爲於身命財修三堅法。
T1425_.22.0395b03: 常修習行勿令留難。乞食比丘還精舍已。語
T1425_.22.0395b04: 諸比丘。長老。我語汝善事。問何等善事。答
T1425_.22.0395b05: 言。某甲家到彼日當飯僧并施衣。時難陀優
T1425_.22.0395b06: 波難陀去不遠。聞語聲即問。彼家在何處姓
T1425_.22.0395b07: 字何等門戸那向具問知已。明日晨朝往到其
T1425_.22.0395b08: 家。謂優婆夷。我聞好聲。尊者聞何等聲聞。
T1425_.22.0395b09: 汝欲飯僧施衣爲實爾不。答言。始有是心。
T1425_.22.0395b10: 但恐中間有留難。知當果不。優波難陀語優
T1425_.22.0395b11: 婆夷曰。汝可持是衣施與。難陀答言。我家
T1425_.22.0395b12: 更無餘物。正有是衣。本欲施僧。今不可
T1425_.22.0395b13: 轉。優婆難陀即毀呰言。何等是僧。老烏亦
T1425_.22.0395b14: 僧。老鵄亦僧。僧如穿臼漏槽不可滿足。僧
T1425_.22.0395b15: 於汝有何利益。能爲汝活男活女。能至王家
T1425_.22.0395b16: 斷理官事那。難陀能爲汝作多利益事。但
T1425_.22.0395b17: 持是衣施與難陀。優婆夷答辭如初。時難陀
T1425_.22.0395b18: 復勸與優波難陀。如上説。優婆夷猶言。我家
T1425_.22.0395b19: 更無餘物。適欲迴施尊者。然先以許僧不可
T1425_.22.0395b20: 迴轉。優波難陀言。與以不與任汝意。作是語
T1425_.22.0395b21: 已。即便捨去。時優婆夷作是念。此衣適欲與
T1425_.22.0395b22: 難陀。然僧是良福田。適欲施僧。然難陀有大
T1425_.22.0395b23: 力勢。恐與我作不饒益事。思惟是已。遂不復
T1425_.22.0395b24: 施。諸比丘聞已。以是因縁。往白世尊。佛言。
T1425_.22.0395b25: 呼優波難陀來。來已佛具問上事。汝實爾不。
T1425_.22.0395b26: 答言實爾。佛言。癡人。作此三惡事施者失福。
T1425_.22.0395b27: 受者失利。輕毀衆僧。佛語優婆難陀。汝常
T1425_.22.0395b28: 不聞。我以無量方便。讃歎少欲毀呰多欲耶。
T1425_.22.0395b29: 此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。
T1425_.22.0395c01: 佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以
T1425_.22.0395c02: 十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0395c03: 若比丘知物向僧迴向餘人。波夜提。比丘者。
T1425_.22.0395c04: 如上説。知者。若自知若從他聞。物者。八種乃
T1425_.22.0395c05: 至淨不淨。向者。物分處已定。僧者。八種如上
T1425_.22.0395c06: 説迴者。轉與餘人。波夜提。波夜提者。如上
T1425_.22.0395c07: 説。若人持物來問比丘言。尊者。我欲以此物
T1425_.22.0395c08: 施。當施何處。應語隨汝心樂處。便可與之。
T1425_.22.0395c09: 若復問何處。得大果報。應語施僧得大果報。
T1425_.22.0395c10: 復問。何處僧持戒。我欲施之。應語無有犯戒
T1425_.22.0395c11: 僧。若復問。何處比丘精勤修業。能愛護物恒
T1425_.22.0395c12: 住於此。使我常見得。語某甲比丘精勤修業。
T1425_.22.0395c13: 能愛護物。常住於此。施彼比丘。恒可得見。若
T1425_.22.0395c14: 言我欲。持此物施與。尊者應語施僧。若言
T1425_.22.0395c15: 我已施僧意欲施。尊者。願爲受之。取無罪。若
T1425_.22.0395c16: 比丘知物向僧迴向已者。尼薩耆波夜提。迴
T1425_.22.0395c17: 向餘人者。波夜提。若比丘知向僧物迴向
T1425_.22.0395c18: 僧。越比尼罪。衆多人物迴向衆多人。越*比
T1425_.22.0395c19: 尼罪。乃至畜生迴與彼畜生。越*比尼罪。心
T1425_.22.0395c20: 悔是故説。佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群
T1425_.22.0395c21: 比丘半月説波羅提木叉時。説四事時默然。
T1425_.22.0395c22: 説十三事時瞋。三十事時語。九十二波夜提
T1425_.22.0395c23: 時便起。作是言。長老。此是世尊説耶。世尊
T1425_.22.0395c24: 在何處説。若我久在世者。如是事比所聞轉
T1425_.22.0395c25: 多。此便是法母更生禁戒遂滋。諸比丘聞是
T1425_.22.0395c26: 語慚愧。以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比
T1425_.22.0395c27: 丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾
T1425_.22.0395c28: 佛語六群比丘。此是惡事如來欲饒益故。爲
T1425_.22.0395c29: 諸弟子制戒。半月説波羅提木叉。汝云何嫌
T1425_.22.0396a01: 遮此非法非律非如佛教。不可以是長養善
T1425_.22.0396a02: 法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集
T1425_.22.0396a03: 以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0396a04: 聞。若比丘半月説波羅提木叉時。作是言。我
T1425_.22.0396a05: 今始知是法。入修多羅。半月波羅提木叉中
T1425_.22.0396a06: 説。諸比丘知彼比丘本。若二若三説波羅提
T1425_.22.0396a07: 木叉中坐。況復多彼比丘不以不知故。得脱
T1425_.22.0396a08: 隨所犯罪。如法治應呵言。長老汝失善利。半
T1425_.22.0396a09: 月説波羅提木叉時。汝不尊重不一心念。不
T1425_.22.0396a10: 攝耳聽法呵已。波夜提。比丘者。如上説。半
T1425_.22.0396a11: 月者。若十四日十五日。波羅提木叉者。十
T1425_.22.0396a12: 二修多羅。説者。謂作是語。我今始知是法
T1425_.22.0396a13: 半月波羅提木叉中攝。是比丘知彼若二若
T1425_.22.0396a14: 三。説波羅提木叉中坐。況復多彼比丘不以
T1425_.22.0396a15: 不知故無罪。隨所犯罪。如法如*比尼治。應
T1425_.22.0396a16: 呵言。長老。汝失善利。半月説波羅提木叉時。
T1425_.22.0396a17: 汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法呵已。波夜
T1425_.22.0396a18: 提悔過。波夜提者。如上説。受具足已。應誦二
T1425_.22.0396a19: 部*比尼。若不能誦二部。當誦一部。若不能
T1425_.22.0396a20: 誦一部。當廣誦五衆戒。若不能者當廣誦四衆
T1425_.22.0396a21: 戒。若復不能者當廣誦三衆戒。若復不能者
T1425_.22.0396a22: 當廣誦二衆戒。若復不能者當廣誦一衆戒
T1425_.22.0396a23: 及偈。若布薩時廣説五衆戒。若復不能者當
T1425_.22.0396a24: 廣誦四衆戒。若復不能者當廣誦三衆戒。若
T1425_.22.0396a25: 復不能者當廣誦二衆戒。若復不能者當廣
T1425_.22.0396a26: 誦一衆戒及偈。餘者僧常聞不誦者。越*比尼
T1425_.22.0396a27: 罪。僧中應使誦利者説。餘人專心聽。佛言。誦
T1425_.22.0396a28: 波羅提木叉時。餘比丘不得坐禪及作餘業。
T1425_.22.0396a29: 皆應專心共聽。若四事聽十三事不聽。越*比
T1425_.22.0396b01: 尼罪。十三事聽。二不定法不聽。越*比尼罪。
T1425_.22.0396b02: 二不定聽。三十事不聽。越*比尼罪。三十事
T1425_.22.0396b03: 聽。九十二事不聽。越*比尼罪。九十二事聽。
T1425_.22.0396b04: 四波羅提提舍尼不聽越*比尼罪。四波羅
T1425_.22.0396b05: 提提舍尼聽。衆學不聽。越*比尼罪。衆學聽。
T1425_.22.0396b06: 七滅諍不聽。越*比尼罪。若中間隨不聽。隨
T1425_.22.0396b07: 得越*比尼罪。一切不聽。波夜提。此罪不得
T1425_.22.0396b08: 趣向人悔過。當於衆中持戒有威徳人所敬
T1425_.22.0396b09: 難者。於前悔前人應呵言。長老。汝失善利半
T1425_.22.0396b10: 月説波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不
T1425_.22.0396b11: 攝耳聽法呵已。波夜提悔過。是故説
T1425_.22.0396b12:     食家入王宮 鍼床二褥
T1425_.22.0396b13:     坐具覆瘡衣 雨衣如來衣
T1425_.22.0396b14:     無根謗第十 迴向遮布薩
T1425_.22.0396b15: 第九跋渠竟
T1425_.22.0396b16: 四提舍尼初
T1425_.22.0396b17: 佛住迦維羅衞釋氏精舍。廣説如上。爾時諸
T1425_.22.0396b18: 比丘在阿*練若處時。諸釋種父母姉妹親里
T1425_.22.0396b19: 家。遣使齎飮食送與比丘所。齎食人於道中
T1425_.22.0396b20: 食半。或食三分中一分。或都食盡。是諸比丘
T1425_.22.0396b21: 有歸家看者。親里問言。我先送種種飮食。爲
T1425_.22.0396b22: 悉達不。其中到者言到。半到者言半到。三分
T1425_.22.0396b23: 中一分到者。言一分到。不到者言不到。親
T1425_.22.0396b24: 里聞已。即瞋恚言。弊惡死人。使汝送食。何敢
T1425_.22.0396b25: 取食即便鞭。打此使人得苦痛。大啼喚言。
T1425_.22.0396b26: 坐是沙門令我得打。諸比丘以是因縁。往白
T1425_.22.0396b27: 世尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛具問上
T1425_.22.0396b28: 事。汝實爾不。答言實爾。佛語諸比丘。汝云何
T1425_.22.0396b29: 阿*練若處住。先不語外。外不受内。自手取
T1425_.22.0396c01: 而食。從今日後不聽阿*練若處住。先不語
T1425_.22.0396c02: 外。外不受内。自手取
T1425_.22.0396c03: 復次佛住迦維羅衞釋氏精舍。廣説如上。如
T1425_.22.0396c04: 來應供正遍知五事利益故。五日一行諸比
T1425_.22.0396c05: 丘房。見比丘羸病顏色萎黄知而故問。比
T1425_.22.0396c06: 丘氣力足不。答言。病苦。世尊。佛問比丘。汝
T1425_.22.0396c07: 不能服隨病藥隨病食耶。白言。世尊。制戒不。
T1425_.22.0396c08: 聽阿*練若處住。先不語外。外不受内。自手
T1425_.22.0396c09: 取。世尊。我病不能出外。是故羸痩病苦。佛言
T1425_.22.0396c10: 從今日聽病比丘内取。佛告諸比丘。依止迦
T1425_.22.0396c11: 維羅衞住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘
T1425_.22.0396c12: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘阿*練若處
T1425_.22.0396c13: 住。先不語不病比丘外不受内。自手取。若噉
T1425_.22.0396c14: 若食。是比丘應餘比丘邊悔過。如是言。長老。
T1425_.22.0396c15: 我墮可呵法。此法悔過初波羅提提舍尼法。
T1425_.22.0396c16: 比丘者。如上説。阿*練若處者。如上説。先不語
T1425_.22.0396c17: 者。語有二種分數不分數。分數者。先語當送
T1425_.22.0396c18: 爾許爾許種飮食。不分數者。直言當送食不
T1425_.22.0396c19: 列種數。外不受者。不精舍外。受内者。精舍内。
T1425_.22.0396c20: 病者。下病冷病風病。如是比病不堪出外取
T1425_.22.0396c21: 食。是故世尊説無罪。自手受者。手從手受器。
T1425_.22.0396c22: 從器受。噉者。餅果等。食者。五正食。若噉若食。
T1425_.22.0396c23: 是比丘應向餘比丘悔過言。長老。我墮可呵
T1425_.22.0396c24: 法。此法悔過前人應問。汝見罪不。答言見。
T1425_.22.0396c25: 語愼莫更作。答言。頂戴持。波羅提提舍尼者。
T1425_.22.0396c26: 是罪向人發露不覆藏。若爲是比丘送食。語
T1425_.22.0396c27: 餘比丘。餘比丘受無罪。若爲是比丘送食。語
T1425_.22.0396c28: 是比丘。餘比丘受無罪。若爲是比丘送食。
T1425_.22.0396c29: 語是比丘。是比丘受無罪。若爲餘比丘送食。
T1425_.22.0397a01: 語餘比丘。餘比丘受無罪。若送食先語有分
T1425_.22.0397a02: 數無分數。有分數者。比丘得在内。當憶種
T1425_.22.0397a03: 數相應者取不相應者。語令還。若有疏來者。
T1425_.22.0397a04: 看疏相應取不相應遣還。若印封來者看封
T1425_.22.0397a05: 印。完者取不完者遣還。若先語無分數來
T1425_.22.0397a06: 者。當出精舍門外受。若卒來入門者不得受。
T1425_.22.0397a07: 若有淨人應語與淨人。若無淨人語令放地
T1425_.22.0397a08: 待淨人來。應語淨人持此食出外。出外已比
T1425_.22.0397a09: 丘應受。若比丘病不能出外内受無罪。若比
T1425_.22.0397a10: 丘親里持飮食到園。若池林中遊觀處持食。
T1425_.22.0397a11: 與比丘者隨意受無罪。若比丘道行時。作是
T1425_.22.0397a12: 念。至某精舍當食。過餘處食者。應悔過。若
T1425_.22.0397a13: 至某精舍。値彼僧受請隨去無罪。是故説
T1425_.22.0397a14: 佛住毘舍離。廣説如上。尸利摩比丘尼因
T1425_.22.0397a15: 縁。應廣説。乃至佛語諸比丘。我聲聞尼中福
T1425_.22.0397a16: 徳第一尸利摩比丘尼。是時世飢儉乞食難
T1425_.22.0397a17: 得爾時尸利摩比丘尼時到著入聚落衣。持
T1425_.22.0397a18: 鉢入毘舍離城。次行乞食。見比丘即問言。尊
T1425_.22.0397a19: 者。得食不。比丘即以空鉢示之比丘尼見
T1425_.22.0397a20: 已。作是念。是我所尊而乞食不得。便持己鉢
T1425_.22.0397a21: 中食。與比丘。比丘得食還到精舍。喚餘比丘
T1425_.22.0397a22: 共食。諸比丘問言。長老。何處得是好食。答言
T1425_.22.0397a23: 尸利摩比丘尼邊得。諸比丘聞已。各各
T1425_.22.0397a24: 索。如是次第。乃至五百比丘盡皆得食。然後
T1425_.22.0397a25: 自求日時已過。失食還到精舍明日晨朝諸
T1425_.22.0397a26: 比丘復著衣持鉢。至比丘尼精舍門立。比
T1425_.22.0397a27: 丘尼見已。即入語尸利摩言。諸比丘今在門
T1425_.22.0397a28: 外相待尸利摩聞已。語弟子言。取衣鉢來。
T1425_.22.0397a29: 我爲諸上尊乞食。如是次第供給五百人已。
T1425_.22.0397b01: 然後自求日時。復過失食而還。至第三日亦
T1425_.22.0397b02: 復如是。乃至次第供給五百人。唯一人
T1425_.22.0397b03: 得。此比丘隨尸利摩後。入一家。以先三日
T1425_.22.0397b04: 失食故。身體虚羸迷悶倒地。時諸婦人見已
T1425_.22.0397b05: 驚起欲扶。比丘尼言。住住。待我思惟。何故倒
T1425_.22.0397b06: 地即便憶念。爲諸上尊乞食自失食。故悶極
T1425_.22.0397b07: 倒地起已自拂拭塵土正衣服已作是思惟。
T1425_.22.0397b08: 能布施者有無上利。憶念布施生歡喜心。
T1425_.22.0397b09: 歡喜故得清淨三昧。以三昧觀見五陰生滅。
T1425_.22.0397b10: 布施莊嚴心調伏諸根。即入金剛三昧。盡一
T1425_.22.0397b11: 切漏。於佛法中三明作證。尸利摩比丘尼得
T1425_.22.0397b12: 證已。爾時婦人將入洗浴已敷床令坐。然後
T1425_.22.0397b13: 與食。彼比丘故在門外立。婦人見已。恐復索
T1425_.22.0397b14: 食故。當戸而立。比丘尼見遮戸立心生疑。何
T1425_.22.0397b15: 故遮戸傾頭看見比丘衣角言。是我上尊乞
T1425_.22.0397b16: 食不得。即語言。尊者。可入取食。婦人言。阿
T1425_.22.0397b17: 尼且食。我當更求與之比丘尼言。今世飢儉
T1425_.22.0397b18: 何處更得復持食與婦人。嫌言沙門釋子無有
T1425_.22.0397b19: 慈心云何三日失食飢極垂命。而復從索食。
T1425_.22.0397b20: 諸比丘以是因縁往白世尊佛言。呼是諸比
T1425_.22.0397b21: 丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。
T1425_.22.0397b22: 佛言。從今日後不聽白衣家内非親里比丘
T1425_.22.0397b23: 尼邊自手取食。復次佛住毘舍離。廣説如上。
T1425_.22.0397b24: 爾時尊者阿利吒身有瘡痍。爲人惡賤。人不
T1425_.22.0397b25: 與食。毎行乞食時。若未入門閉門不前
T1425_.22.0397b26: 已入門驅出不與。如來應供正遍知五事利
T1425_.22.0397b27: 益故。五日一行諸比丘房。見阿利吒身有瘡
T1425_.22.0397b28: 痍。佛知而故問。比丘汝身力調和不。答言。世
T1425_.22.0397b29: 尊。但患飢苦。佛問比丘汝不能乞食耶。答言。
T1425_.22.0397c01: 世尊。我能乞食。但身體瘡痍人所惡賤毎行
T1425_.22.0397c02: 乞食。若未入門閉門不前。若得入門驅出不與。
T1425_.22.0397c03: 佛言。汝不能往尸利摩比丘尼邊乞食耶。答
T1425_.22.0397c04: 言。世尊。制戒白衣家内非親里比丘尼邊。不
T1425_.22.0397c05: 得自手受食。彼非我親里。是故不往。佛言。
T1425_.22.0397c06: 從今日後聽病比丘往。佛告諸比丘。依止毘
T1425_.22.0397c07: 舍離住*者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘
T1425_.22.0397c08: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘不病白衣
T1425_.22.0397c09: 家内非親里比丘尼邊自手受食。若噉若食。
T1425_.22.0397c10: 是比丘應餘比丘邊悔過言。長老。我墮可呵
T1425_.22.0397c11: 法。此法悔過。是名波羅提提舍尼法。比丘者。
T1425_.22.0397c12: 如上説。非親里者非父親非母親。病者。世尊
T1425_.22.0397c13: 説無罪。不謂小小病謂疥黄爛瘡痍癰痤人
T1425_.22.0397c14: 所惡賤。是名爲病。白衣家内者。俗人家内。比
T1425_.22.0397c15: 丘尼者。二部衆中受具足。自手受者。手從手
T1425_.22.0397c16: 受器從器受。噉者。餅菓等。食者。五正食。是比
T1425_.22.0397c17: 丘應向餘比丘悔過長老我墮可呵法此法悔
T1425_.22.0397c18: 過前人應問。汝見罪不。答言見。應語愼莫更
T1425_.22.0397c19: 作。答言頂戴持。波羅提提舍尼者。如上説。若
T1425_.22.0397c20: 比丘不病在俗人家内非親里比丘尼邊。自
T1425_.22.0397c21: 手受食受時。越*比尼罪。食時犯悔過法。
T1425_.22.0397c22: 親里非親里想受食者。犯悔過。非親里疑
T1425_.22.0397c23: 受食者。犯悔過。非親里親里想受食者。越
T1425_.22.0397c24: *比尼罪。親里非親里想受食者。越*比尼罪
T1425_.22.0397c25: 親里疑想受食者。越*比尼罪。親里親里想無
T1425_.22.0397c26: 罪爲餘人受者。越*比尼罪。病人無罪爲病人
T1425_.22.0397c27: 受無罪。食病人殘無罪。若式叉摩尼沙彌
T1425_.22.0397c28: 持食來語。令放地。然後餘人邊受無罪。比
T1425_.22.0397c29: 丘尼自持來放地已作是言。尊者爲我故受。
T1425_.22.0398a01: 受者無罪。比丘尼住處受無罪。是故説
T1425_.22.0398a02: 佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍。廣説如上。爾
T1425_.22.0398a03: 時偸蘭難陀比丘尼知識家請僧食。偸蘭難
T1425_.22.0398a04: 陀比丘尼。六群比丘前立。指示語檀越言。與
T1425_.22.0398a05: 是比丘飯。與是比丘羹。與是比丘魚肉。檀越
T1425_.22.0398a06: 聞已。偏益六群比丘。諸比丘嫌言。云何六群
T1425_.22.0398a07: 比丘。受比丘尼教益食而不呵。諸比丘
T1425_.22.0398a08: 以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。
T1425_.22.0398a09: 來已佛問上事。汝實爾不。答言。實爾佛言。
T1425_.22.0398a10: 汝云何受比丘尼偏教益食而不呵。佛告諸
T1425_.22.0398a11: 比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。以十利故。
T1425_.22.0398a12: 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
T1425_.22.0398a13: 白衣家内請食。比丘尼立指示言。與是飯與
T1425_.22.0398a14: 是羹魚肉。諸比丘應語是比丘尼言姉妹小
T1425_.22.0398a15: 住待諸比丘食竟。若諸比丘中乃至無一比丘
T1425_.22.0398a16: 語是比丘尼言。姉妹。小住待諸比丘食竟者。
T1425_.22.0398a17: 是諸比丘應向餘比丘邊悔過。如是言。長
T1425_.22.0398a18: 老。我墮可呵法。此法悔過。是名波羅提提舍
T1425_.22.0398a19: 尼法。比丘者。如上説。白衣家者。俗人家。請
T1425_.22.0398a20: 者。若今日若明日。食者。五正食。五雜正食。比
T1425_.22.0398a21: 丘尼者。二部衆中受具足。與者。益是飯與是
T1425_.22.0398a22: 羹與是魚肉。應語比丘尼者。齊見聞知應教
T1425_.22.0398a23: 作是言。姉妹。小住待諸比丘食竟。若止者善。
T1425_.22.0398a24: 若不止者第二第三語。若不語受者。越比尼
T1425_.22.0398a25: 罪。食者。犯悔過法。是比丘應向餘比丘邊悔
T1425_.22.0398a26: 過如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過。前人
T1425_.22.0398a27: 應問。汝見是罪不。答言見。應語愼莫更作。答
T1425_.22.0398a28: 言。頂戴持。波羅提提舍尼者。如上説。不滿三
T1425_.22.0398a29: 而食者。越*比尼罪。滿三呵不止食者無
T1425_.22.0398b01: 罪。一人呵已一切食無罪。不見不聞者食
T1425_.22.0398b02: 無罪。尼自作檀越無罪。若檀越未曾請僧不
T1425_.22.0398b03: 知儀法。爾時比丘尼得教安置形像教益食
T1425_.22.0398b04: 法。然後應坐。若不請。若非五正食教無罪。是
T1425_.22.0398b05: 故説
T1425_.22.0398b06: 佛住舍衞城。廣説如上。大臣毘闍因縁此中
T1425_.22.0398b07: 應廣説。乃至仙彌尼刹利。佛告諸比丘。大
T1425_.22.0398b08: 臣毘闍布施太過。錢財竭盡。僧應爲作學家
T1425_.22.0398b09: 羯磨。羯磨法者。應作是説。大徳僧聽。大臣毘
T1425_.22.0398b10: 闍布施太過。錢財竭盡。若僧時到。僧爲大臣
T1425_.22.0398b11: 毘闍作學家羯磨。白如是。大徳僧聽。大臣毘
T1425_.22.0398b12: 闍布施太過。錢財竭盡。僧今爲大臣毘闍。
T1425_.22.0398b13: 作學家羯磨。諸大徳忍與大臣毘闍作學家
T1425_.22.0398b14: 羯磨者默然。若不忍者便説。是第一羯磨。第
T1425_.22.0398b15: 二第三亦如是。僧已與大臣毘闍。作學家羯
T1425_.22.0398b16: 磨竟。僧忍默然故。是事如是持。大臣毘闍乃
T1425_.22.0398b17: 至*仙彌尼刹利還。疲極身蒙塵土。先問家
T1425_.22.0398b18: 中。諸阿闍梨頗數來不。答言來。但有所施。時
T1425_.22.0398b19: 一切不受。毘闍聞已。心生不樂。竟不洗浴。往
T1425_.22.0398b20: 詣世尊頭面禮足。却住一面。白佛言。世尊。諸
T1425_.22.0398b21: 比丘何故不受我家供養。佛告毘闍。汝布施
T1425_.22.0398b22: 太過。錢財竭盡。如來欲饒益故。爲汝作學家
T1425_.22.0398b23: 羯磨以是因縁。諸比丘不受汝施。毘闍即白
T1425_.22.0398b24: 佛言。世尊。我家今者富。於往昔三倍。*唯願
T1425_.22.0398b25: 世尊。從今日已後聽諸比丘受我家施。佛告
T1425_.22.0398b26: 毘闍。今是十五日汝且還家。沐浴身體著新
T1425_.22.0398b27: 淨衣。與諸眷屬來詣衆僧。乞汝所願。毘闍如
T1425_.22.0398b28: 教還。後佛告諸比丘。毘闍本以布施太過。僧
T1425_.22.0398b29: 欲饒益故。作學家羯磨。毘闍今自説居業富
T1425_.22.0398c01: 足三倍於先。今欲從僧乞捨學家羯磨。僧應
T1425_.22.0398c02: 與捨。毘闍歸家洗浴身體。易著新衣。與諸眷
T1425_.22.0398c03: 屬來入僧坊。具説上事。爾時僧與作捨學家
T1425_.22.0398c04: 羯磨。應作求聽羯磨。如是説。大徳僧聽。大
T1425_.22.0398c05: 臣毘闍布施太過。錢財竭盡。僧欲饒益故。與
T1425_.22.0398c06: 作學家羯磨。而今財業富足。若僧時到僧
T1425_.22.0398c07: 大臣毘闍。欲於僧中乞捨學家羯磨。諸大徳
T1425_.22.0398c08: 僧聽。大臣毘闍乞捨學家羯磨。僧忍默然
T1425_.22.0398c09: 故。是事如是持。爾時大臣毘闍來。入僧中
T1425_.22.0398c10: 頭面禮足。胡跪合掌。如是白言。大徳僧聽。我
T1425_.22.0398c11: 毘闍先富後貧。僧憐愍故。與我作學家羯磨。
T1425_.22.0398c12: 我今生業具足三倍於前。今從僧乞捨學家
T1425_.22.0398c13: 羯磨。*唯願僧與我捨學家羯磨。如是三乞。
T1425_.22.0398c14: 爾時應置。毘闍著眼見不聞處。羯磨者應作
T1425_.22.0398c15: 是説。大徳僧聽。是大臣毘闍布施太過。錢財
T1425_.22.0398c16: 竭盡。僧欲饒益故。與作學家羯磨。是毘闍自
T1425_.22.0398c17: 説家業具足三倍於先。已於僧中乞捨學家
T1425_.22.0398c18: 羯磨。若僧時到。僧今與毘闍捨學家羯磨。白
T1425_.22.0398c19: 如是。大徳僧聽。大臣毘闍布施太過。錢財竭
T1425_.22.0398c20: 盡。僧欲饒益故。與作學家羯磨。毘闍今
T1425_.22.0398c21: 説家業具足三倍於前。已於僧中乞捨學家
T1425_.22.0398c22: 羯磨。僧今與毘闍捨學家羯磨。諸大徳忍。僧
T1425_.22.0398c23: 與毘闍捨學家羯磨默然。若不忍者便説。
T1425_.22.0398c24: 是第一羯磨。第二第三亦如是説。僧已與毘
T1425_.22.0398c25: 闍捨學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
T1425_.22.0398c26: 是捨學家羯磨。衆現前非徒衆現前。佛告諸
T1425_.22.0398c27: 比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。
T1425_.22.0398c28: 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。有諸學
T1425_.22.0398c29: 家僧作學家羯磨。比丘先不請而往自手受
T1425_.22.0399a01: 食。若噉若食。是比丘應向餘比丘邊悔過言。
T1425_.22.0399a02: 長老。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提
T1425_.22.0399a03: 舍尼法。學家者。婦須陀洹夫斯陀含。婦須陀
T1425_.22.0399a04: 洹夫阿那含。婦斯陀含夫須陀洹。婦斯陀含
T1425_.22.0399a05: 夫阿那含。婦阿那含夫須陀洹。婦阿那含夫
T1425_.22.0399a06: 斯陀含夫須陀洹婦斯陀含。夫須陀洹婦阿
T1425_.22.0399a07: 那含。夫斯陀含婦須陀洹。夫斯陀含婦阿那
T1425_.22.0399a08: 含。夫阿那含婦須陀洹。夫阿那含婦斯陀含。
T1425_.22.0399a09: 二倶須陀洹。二倶斯陀含。二倶阿那含。家者。
T1425_.22.0399a10: 四姓家。刹利家。婆羅門家。毘舍家。首陀
T1425_.22.0399a11: 家。比丘先不請者。先不請謂請想請餘人謂
T1425_.22.0399a12: 己想而往者。若家中若園裏。若田中。自手
T1425_.22.0399a13: 取者。手從手受器從器受。噉者。餅果等。食
T1425_.22.0399a14: 者。五正食。是比丘應向餘比丘邊悔過如是
T1425_.22.0399a15: 言。長老。我墮可呵法。此法悔過。前人應問。
T1425_.22.0399a16: 汝自見罪不。答言見。應語莫更犯。答言。頂戴
T1425_.22.0399a17: 持。波羅提提舍尼者。如上説。若僧*已作學
T1425_.22.0399a18: 家羯磨者。不得如烏鳥避射方絶不往。應時
T1425_.22.0399a19: 時往看。爲説法論法事。若學家欲布施*者。
T1425_.22.0399a20: 應語且置汝邊。我自知時。若先請僧後作羯
T1425_.22.0399a21: 磨。不得取大價重物。得取小小輕物。若學家
T1425_.22.0399a22: 言。尊者何故不受是施。謂我貧耶。爾時應語。
T1425_.22.0399a23: 汝不貧。如世尊所説。須陀洹人成就四法。於
T1425_.22.0399a24: 聲聞中最爲大富。何等四。一者於如來應
T1425_.22.0399a25: 供正遍知。生堅固信根。沙門婆羅門諸天世
T1425_.22.0399a26: 人所不能壞。二者於法生堅固信根。三者於
T1425_.22.0399a27: 中生堅固信根。四者於戒生堅固信根。
T1425_.22.0399a28: 沙門婆羅門諸天世人所不能壞。是名四法
T1425_.22.0399a29: 成就。如來聲聞中不貧最爲大富。若來精舍
T1425_.22.0399b01: 中飯僧作衆供養。及非時漿者。不得捨去。當
T1425_.22.0399b02: 佐敷床褥施供養具。應爲受用。已廣爲説
T1425_.22.0399b03: 法。是故説
T1425_.22.0399b04:     阿蘭若處住 無病受尼食
T1425_.22.0399b05:     比丘尼指授 羯磨學家食
T1425_.22.0399b06:     四悔過法竟
T1425_.22.0399b07: 明衆學法之初
T1425_.22.0399b08: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘下著
T1425_.22.0399b09: 内衣高著内衣。參差著内衣。百襵著内衣。石
T1425_.22.0399b10: 榴花著内衣。麥飯團著内衣。魚尾著内衣。多
T1425_.22.0399b11: 羅樹葉著内衣。象鼻著内衣。下者。齊踝。高
T1425_.22.0399b12: 者齊膝。參差者。不齊正。百襵者。多作*襵。
T1425_.22.0399b13: 石榴花者。一邊花奄。麥飯團者。總頭如麥
T1425_.22.0399b14: 飯團。魚尾者。垂兩角似魚尾。多羅樹葉者。壠
T1425_.22.0399b15: 起如多羅樹葉。象鼻者。一角偏垂。如是過故。
T1425_.22.0399b16: 爲世人所譏。看沙門釋子著衣。如王子大臣
T1425_.22.0399b17: 婬欲人。如是高下參差。乃至象鼻。此壞敗人
T1425_.22.0399b18: 何道之有。諸比丘聞已。以是因縁往白世尊。
T1425_.22.0399b19: 佛言。呼六群比丘來來已佛問。比丘汝實爾
T1425_.22.0399b20: 不。答言。實爾。佛言。汝云何高下乃至象鼻著
T1425_.22.0399b21: 内衣。爲世俗人所譏。從今日後不聽如是著
T1425_.22.0399b22: 内衣。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
T1425_.22.0399b23: 集集已佛於僧前。自著内衣。告諸比丘。汝等
T1425_.22.0399b24: 當如是著内衣。如淨居天法屈右邊襵左邊
T1425_.22.0399b25: 著内衣。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0399b26: 者當重聞。齊整著内衣。應當學。齊整著内衣
T1425_.22.0399b27: 時。不得如纒軸。當反執右邊執左邊上角屈
T1425_.22.0399b28: 著内。應齊整著。不得如婬女法賣色左右顧
T1425_.22.0399b29: 視爲好不好。應看令如法齊整著。若放恣諸
T1425_.22.0399c01: 根不欲學齊整。著内衣者。越學法。狂癡心亂
T1425_.22.0399c02: 無罪。是故説齊整著内衣。應當學
T1425_.22.0399c03: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘下被
T1425_.22.0399c04: 衣高被衣。婆羅天被衣婆藪天被衣。下被衣
T1425_.22.0399c05: 者。齊踝。高被衣者齊膝。婆羅天被衣者。衣加
T1425_.22.0399c06: 頂上。從兩腋下外出。是名婆羅天被衣。婆
T1425_.22.0399c07: 藪天被衣者。衣加背上。從兩腋下入挑著兩
T1425_.22.0399c08: 肩上。是名婆藪天被衣。如是過故爲世人所
T1425_.22.0399c09: 譏。云何沙門釋子如王大臣童子貴樂人。
T1425_.22.0399c10: 如是高被衣下被衣。此壞敗人爲有何道。諸
T1425_.22.0399c11: 比丘聞已。以是因縁往白世尊。佛言。呼六群
T1425_.22.0399c12: 比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0399c13: 爾。佛言。從今日後不聽高下被衣。乃至婆藪
T1425_.22.0399c14: 天被衣。當齊整被衣。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0399c15: 城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0399c16: 戒。乃至已聞者當重聞。齊整被衣應當學。齊
T1425_.22.0399c17: 整被衣時不得如纒軸。應當通肩被著紐齊
T1425_.22.0399c18: 兩角左手捉。捉時不得手中出角頭如羊耳。
T1425_.22.0399c19: 不得如婬女賣色法。左右顧視爲好不好。應
T1425_.22.0399c20: 看如法齊整不高不下。若泥時手得抄擧。若
T1425_.22.0399c21: 放恣諸根不如法被衣者。越學法。狂癡心亂
T1425_.22.0399c22: 無罪。是故説齊整被衣。應當
T1425_.22.0399c23: 佛住舍衞城廣説如上。爾時難陀優婆難陀。
T1425_.22.0399c24: 著細生疎衣形體露現。又復六群比丘著垢
T1425_.22.0399c25: 膩破衣。腰脇背肘露現。共入檀越家。爲世人
T1425_.22.0399c26: 所嫌。看沙門釋子。如王大臣。著細生疎衣形
T1425_.22.0399c27: 體露現。見著弊衣者作是言。看沙門釋子。著
T1425_.22.0399c28: 如是衣服形體露現。似如奴僕客作賤人。入
T1425_.22.0399c29: 家内。此壞敗人爲有何道。諸比丘聞已。以是
T1425_.22.0400a01: 因縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛
T1425_.22.0400a02: 問比丘。汝實爾不。答言。實爾佛言。從今日後
T1425_.22.0400a03: 當好覆身入家内。佛告諸比丘。依止舍衞城
T1425_.22.0400a04: 住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0400a05: 至已聞者當重聞。好覆身入家内應當學。若
T1425_.22.0400a06: 作安陀會。當用緻物作。若疎者當兩重三重
T1425_.22.0400a07: 作。若安陀會疎者欝多羅僧當用緻物作。若
T1425_.22.0400a08: 欝多羅僧疎者僧伽梨當用緻物作。若放恣
T1425_.22.0400a09: 諸根不好覆身入家内者。越學法。若狂癡心
T1425_.22.0400a10: 亂無罪。是故説好覆身入家内。應當
T1425_.22.0400a11: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘入白
T1425_.22.0400a12: 衣舍。看象看馬。看駱駝看鳥。看伎兒歌舞。
T1425_.22.0400a13: 爲世人所譏。云何沙門釋子東西顧視。如
T1425_.22.0400a14: 細作問言。尊者爲失何物。左右顧視。如有所
T1425_.22.0400a15: 覓。出家之人應諦視入家内。此壞敗人爲有
T1425_.22.0400a16: 何道。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼六
T1425_.22.0400a17: 群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。
T1425_.22.0400a18: 實爾。佛言。從今日後當諦視入家内。佛告諸
T1425_.22.0400a19: 比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。
T1425_.22.0400a20: 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。諦視入
T1425_.22.0400a21: 家内。應當學諦視。行時不得如馬低頭行。當
T1425_.22.0400a22: 平視行。防惡象馬牛。當如擔輦人行。不得東
T1425_.22.0400a23: 西視瞻。若欲看時。迴身向所看處。若放恣諸
T1425_.22.0400a24: 根。不學諦視入家内者。越學法。狂癡心亂無
T1425_.22.0400a25: 罪。是故諦視入家内。應當
T1425_.22.0400a26: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘高聲
T1425_.22.0400a27: 喚。入白衣家内。爲世人所譏。作是言。尊
T1425_.22.0400a28: 者如賈客失伴。如放牧人高聲大喚。汝出
T1425_.22.0400a29: 家人。應小聲入家内。此壞敗人爲有何道。
T1425_.22.0400b01: 諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群
T1425_.22.0400b02: 比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0400b03: 爾。佛言。從今日後當小聲入家内。佛告諸
T1425_.22.0400b04: 比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。
T1425_.22.0400b05: 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。小聲入
T1425_.22.0400b06: 家内。應當學。不得高聲大喚入家内。若欲喚
T1425_.22.0400b07: 時應彈指。若前人不聞者。應語比坐。若放
T1425_.22.0400b08: 恣諸根。不學小聲行入家内者。越學法。狂癡
T1425_.22.0400b09: 心亂無罪。是故説小聲入家内。應當
T1425_.22.0400b10: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘共調
T1425_.22.0400b11: 戲語笑入白衣家内。爲世人所譏。云何沙門
T1425_.22.0400b12: 釋子如王子大臣婬欲放逸人。共相調戲語
T1425_.22.0400b13: 笑入内。問言。尊者何故現齗欲賣齒耶。此
T1425_.22.0400b14: 中亦無*伎兒爲笑何等。此壞敗人爲有何道。
T1425_.22.0400b15: 諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比
T1425_.22.0400b16: 丘來。*來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。
T1425_.22.0400b17: 佛言。汝云何於聖人毘尼中現齗而笑相
T1425_.22.0400b18: 與調戲。從今日後不得戲笑入家内。佛告諸
T1425_.22.0400b19: 比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。
T1425_.22.0400b20: 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得笑
T1425_.22.0400b21: 入家内。應當學。不得笑。若有可笑事者。不得
T1425_.22.0400b22: 齗現齒呵呵而笑。應制忍之。當起無常苦
T1425_.22.0400b23: 空無我想。思惟死想。若不可止當自齧舌。若
T1425_.22.0400b24: 復不能止者。當以衣角遮口徐徐抑制。若放
T1425_.22.0400b25: 恣諸根。大笑入家内*者。越學法。狂癡心亂
T1425_.22.0400b26: 無罪。是故説不得笑入家内。應當
T1425_.22.0400b27: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘覆頭
T1425_.22.0400b28: 入白衣家内。爲世人所譏。云何沙門釋子如
T1425_.22.0400b29: 放逸婬女。如賊細作如新婦。如採蜜人。覆頭
T1425_.22.0400c01: 行入家内。問言。尊者。患眼痛耶。畏日炙頭
T1425_.22.0400c02: 耶。何故覆頭。此壞敗人何道之有。諸比丘以
T1425_.22.0400c03: 是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問
T1425_.22.0400c04: 比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後
T1425_.22.0400c05: 不得覆頭入白衣家内。佛告諸比丘。依止舍
T1425_.22.0400c06: 衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0400c07: 戒。乃至已聞者當重聞。不得覆頭入家内。
T1425_.22.0400c08: 應當學。覆頭者。盡覆及兩耳。不得覆頭行入
T1425_.22.0400c09: 白衣家。若大寒雨雪患頭風。得覆半頭一耳。
T1425_.22.0400c10: 若放恣諸根。覆頭入家内者。越學法。狂癡心
T1425_.22.0400c11: 亂無罪。是故説不得覆頭入家内。應當學」
T1425_.22.0400c12: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘反抄
T1425_.22.0400c13: 衣入白衣家。爲世人所譏。云何沙門釋子如
T1425_.22.0400c14: 王子大臣。如婬妷女人賣色。反抄衣入人
T1425_.22.0400c15: 家内坐。露現肘脇。問言。尊者。欲來共鬪耶。
T1425_.22.0400c16: 何故反抄衣現脇。此壞敗人爲有何道。諸
T1425_.22.0400c17: 比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比
T1425_.22.0400c18: 丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。
T1425_.22.0400c19: 佛言。從今日後不得反抄衣入家内。佛告諸
T1425_.22.0400c20: 比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。
T1425_.22.0400c21: 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得反
T1425_.22.0400c22: 抄衣入家内。應當學。抄衣者。兩邊反抄著
T1425_.22.0400c23: 肩上。不得反抄衣行入家内。若風雨時得抄
T1425_.22.0400c24: 一邊。若偏袒右肩。得抄左邊。若通肩被得抄
T1425_.22.0400c25: 右邊。不得令肘現。乞食時畏汚衣故。得反抄
T1425_.22.0400c26: 肘不現無罪。若放恣諸根。反抄衣入家内者。
T1425_.22.0400c27: 越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得反抄衣
T1425_.22.0400c28: 入家内。應當
T1425_.22.0400c29: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘脚指
T1425_.22.0401a01: 行入白衣家。爲世人所譏云何沙門釋子如
T1425_.22.0401a02: 婬女偸人。如蝦蟇行。此壞敗人爲有何道。諸
T1425_.22.0401a03: 比丘聞已。以是因縁往白世尊。佛言。呼六群
T1425_.22.0401a04: 比丘來。來已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0401a05: 爾。佛言。從今日後不得脚指行入白衣家。佛
T1425_.22.0401a06: 告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十
T1425_.22.0401a07: 利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不
T1425_.22.0401a08: 得脚指行入家内。應當學。入内若埿水時不
T1425_.22.0401a09: 得先下脚指後下脚跟。當先下脚跟然後
T1425_.22.0401a10: 下脚指。若脚心有瘡當側脚行。作蔽瘡物繋
T1425_.22.0401a11: 之。先下脚跟後下脚指。若放恣諸根。不學
T1425_.22.0401a12: 平脚行者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不
T1425_.22.0401a13: 得脚指行入家内。應當
T1425_.22.0401a14: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘叉腰
T1425_.22.0401a15: 入白衣家。爲世人所譏。云何沙門釋子如王
T1425_.22.0401a16: 子大臣力士。叉腰入人家内。此壞敗人何道
T1425_.22.0401a17: 之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六
T1425_.22.0401a18: 群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0401a19: 爾。佛言。此是惡事。從今日後不得叉腰入
T1425_.22.0401a20: 白衣家。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉
T1425_.22.0401a21: 令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0401a22: 者當重聞。不得叉腰入家内。應當學。叉腰者。
T1425_.22.0401a23: 兩手叉腰。不得叉腰行入家内。若腰脊痛若
T1425_.22.0401a24: 腫者。得叉腰無罪。若癰瘡癬以藥塗上
T1425_.22.0401a25: 畏汚衣故。叉腰無罪。若放恣諸根。叉腰入家
T1425_.22.0401a26: 内者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得叉
T1425_.22.0401a27: 腰入家内。應當
T1425_.22.0401a28:     内衣被上服 好覆諦視入
T1425_.22.0401a29:     小聲不得笑 覆頭反抄衣
T1425_.22.0401b01:     指行及叉腰 學初跋渠竟
T1425_.22.0401b02: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘搖身
T1425_.22.0401b03: 入白衣家。爲世人所譏。云何沙門釋子如王
T1425_.22.0401b04: 子大臣婬女。搖身入家内。此壞敗人。何道
T1425_.22.0401b05: 之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六
T1425_.22.0401b06: 群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0401b07: 爾。佛言。從今以後不得搖身入家内。佛告
T1425_.22.0401b08: 諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利
T1425_.22.0401b09: 故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得
T1425_.22.0401b10: 搖身入家内。應當學。若老病身振風雨寒雪
T1425_.22.0401b11: 振搖無罪。若放恣諸根。搖身入家内者。越
T1425_.22.0401b12: 學法。狂癡心亂無罪。是故説不得搖身入
T1425_.22.0401b13: 家内。應當
T1425_.22.0401b14: 佛住舍衞城廣説如上。爾時六群比丘搖頭
T1425_.22.0401b15: 入白衣家内。爲世人所譏。云何沙門釋子如
T1425_.22.0401b16: 婬*妷人。如鼠如狼。*振動頭入家内。此壞敗
T1425_.22.0401b17: 人有何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
T1425_.22.0401b18: 言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。
T1425_.22.0401b19: 答言。實爾。佛言。從今日後不得搖頭入
T1425_.22.0401b20: 衣家。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
T1425_.22.0401b21: 集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
T1425_.22.0401b22: 重聞。不得搖頭行入家内。應當學。若老羸病
T1425_.22.0401b23: 痏頭。若風雨寒振搖頭無罪。若放恣諸
T1425_.22.0401b24: 根。搖頭入家内者。越學法。狂癡心亂無罪。
T1425_.22.0401b25: 是故説不得搖頭入家内。應當
T1425_.22.0401b26: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘掉臂
T1425_.22.0401b27: 入白衣家。撥觸檀越面破他手中酥油瓶器。
T1425_.22.0401b28: 爲世人所譏。云何沙門釋子如力士兇人。*掉
T1425_.22.0401b29: 臂入家内。此壞敗人有何道法。諸比丘以是
T1425_.22.0401c01: 因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛
T1425_.22.0401c02: 問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日
T1425_.22.0401c03: 後不得*掉臂入白衣家内。佛告諸比丘。依止
T1425_.22.0401c04: 舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘
T1425_.22.0401c05: 制戒。乃至已聞者當重聞。不得*掉臂入家
T1425_.22.0401c06: 内。應當學。不得*掉臂行入家内。若先是王
T1425_.22.0401c07: 子大臣本習未除。應當教言。汝今出家當
T1425_.22.0401c08: 俗儀。從比丘法若欲*喚人不得雙擧兩
T1425_.22.0401c09: 手。當以一手招。若放恣諸根。掉臂入家内者。
T1425_.22.0401c10: 越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得*掉臂入
T1425_.22.0401c11: 家内。應當
T1425_.22.0401c12: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘
T1425_.22.0401c13: 垢膩破衣。露肘腰脇。難陀優波難陀著細生
T1425_.22.0401c14: 疎衣形體露現。共白衣家坐。爲世人所譏。
T1425_.22.0401c15: 云何沙門釋子如王子大臣貴人。著細生疎
T1425_.22.0401c16: 衣。見著弊衣者。復言。似如奴撲客作賤人。
T1425_.22.0401c17: 著破壞垢衣。肘脇露現坐家内。沙門釋子應
T1425_.22.0401c18: 好覆身坐*家内。此壞敗人有何道法。諸比丘
T1425_.22.0401c19: 以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。
T1425_.22.0401c20: *來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
T1425_.22.0401c21: 從今日後應好覆身坐*家内。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0401c22: 止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比
T1425_.22.0401c23: 丘制戒。乃至已聞者當重聞。好覆身坐家内。
T1425_.22.0401c24: 應當學。好覆身者。應用緻物作内衣。若用疎
T1425_.22.0401c25: 物者。應兩重三重。若内衣疎者欝多羅僧應
T1425_.22.0401c26: 用緻物。欝多羅僧疎者僧伽梨應用緻*物。
T1425_.22.0401c27: 僧伽梨疎者欝多羅僧應用緻物。坐時不得坐
T1425_.22.0401c28: 衣上。當一手褰衣一手案坐具。然後安
T1425_.22.0401c29: 而坐。若精舍中食上和上阿闍梨長老比丘
T1425_.22.0402a01: 前。應好覆身坐。若放恣諸根。不學好覆身家
T1425_.22.0402a02: 内坐者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説好覆
T1425_.22.0402a03: 身家内坐。應當
T1425_.22.0402a04: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘入白
T1425_.22.0402a05: 衣家内坐。看他婦女小兒行來出入上閣下
T1425_.22.0402a06: 閣。爲世人所譏。云何沙門釋子如婬*妷人。
T1425_.22.0402a07: 如盜賊。在他家内坐看他婦女。問言。尊者。爲
T1425_.22.0402a08: 失何物。東西顧視。出家之人應諦視坐*家
T1425_.22.0402a09: 内。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往
T1425_.22.0402a10: 白世尊。佛言。呼六群比丘來。*來已佛問比
T1425_.22.0402a11: 丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後
T1425_.22.0402a12: 應諦視坐家内。佛告諸比丘。依止舍衞城住
T1425_.22.0402a13: 者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0402a14: 至已聞者當重聞。諦視坐家内。應當學。諦視
T1425_.22.0402a15: 家内坐時。不得如馬延頸低視當平視。勿令
T1425_.22.0402a16: 不覺檀。越持熱器來湯突手面。若精舍中
T1425_.22.0402a17: 食上。若在和上阿闍梨長老比丘前坐時。不
T1425_.22.0402a18: 得左右顧視。當平視坐。若放恣諸根。不諦
T1425_.22.0402a19: 視坐家内者。越學法。狂癡心亂無罪。是故
T1425_.22.0402a20: 説諦視坐家内。應當
T1425_.22.0402a21: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘入白
T1425_.22.0402a22: 衣家内坐。高聲大*喚共相嘲話。爲世人所
T1425_.22.0402a23: 譏。云何沙門釋子高聲大*喚。如商人失伴。
T1425_.22.0402a24: 如放牧人大喚。問言。尊者。何故大喚。出家之
T1425_.22.0402a25: 人應小聲坐。云何大喚。此壞敗人有何道法。
T1425_.22.0402a26: 諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼六群比
T1425_.22.0402a27: 丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。
T1425_.22.0402a28: 佛言。從今日後應小聲坐家内。佛告諸比丘。
T1425_.22.0402a29: 依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸
T1425_.22.0402b01: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。小聲坐家内。
T1425_.22.0402b02: 應當學。不得高聲大*喚坐家内。若欲喚者。
T1425_.22.0402b03: 應彈指。若前人不覺者。當語近邊人。若精舍
T1425_.22.0402b04: 中食上。若*和上阿闍梨長老比丘前坐。不得
T1425_.22.0402b05: 高聲大*喚。若欲語時。語比坐。如是展轉第
T1425_.22.0402b06: 二第三令彼得知。若放恣諸根。高聲大*喚
T1425_.22.0402b07: 坐家内者。越學法狂癡心亂無罪。是故説小
T1425_.22.0402b08: 聲坐家内。應當學。
T1425_.22.0402b09: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘白衣
T1425_.22.0402b10: 家内坐。展轉調戲而共大笑。爲世人所譏。云
T1425_.22.0402b11: 何沙門釋子如王子大臣婬*妷女人。作姿
T1425_.22.0402b12: 而笑坐家内。問言。尊者。此中有何事可笑。何
T1425_.22.0402b13: 故出*齗。欲賣齒耶。此壞敗人。有何道法。諸
T1425_.22.0402b14: 比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘
T1425_.22.0402b15: 來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝
T1425_.22.0402b16: 出家人。云何賢聖毘尼中出齗大笑。從今日
T1425_.22.0402b17: 後不得家内坐笑。佛告諸比丘依止舍衞城
T1425_.22.0402b18: 住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0402b19: 至已聞者當重聞。不得笑坐家内。應當學。
T1425_.22.0402b20: 不得白衣家内笑坐。若精舍内食上。*和上阿
T1425_.22.0402b21: 闍梨長老比丘前坐不得笑。若有可笑事者。
T1425_.22.0402b22: 不得出*齗現齒大笑。應當忍之。起無常苦空
T1425_.22.0402b23: 無我想思惟死想。當自齧舌。若復不止者不
T1425_.22.0402b24: 得現齗大笑。當以衣角遮口制之。若放恣諸
T1425_.22.0402b25: 根。白衣家内坐笑者。越學法。狂癡心亂無
T1425_.22.0402b26: 罪。是故説不得笑坐家内。應當
T1425_.22.0402b27: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘覆頭
T1425_.22.0402b28: 坐白衣家内。爲世人所譏。云何沙門釋子
T1425_.22.0402b29: 如婬妷女人覆頭坐家内。如採蜜人。問言。尊
T1425_.22.0402c01: 者。爲患頭痛畏日炙頭耶。何故覆頭。此壞
T1425_.22.0402c02: 敗人。有何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。
T1425_.22.0402c03: 佛言。呼六群比丘來。佛問六群比丘。汝實爾
T1425_.22.0402c04: 不。答言。實爾。佛言。從今日後不得覆頭坐家
T1425_.22.0402c05: 内。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
T1425_.22.0402c06: 以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0402c07: 聞。不得覆頭坐家内。應當學覆頭者。全覆頭
T1425_.22.0402c08: 及兩耳。不得覆頭坐家内。若精舍中食上*和
T1425_.22.0402c09: 上阿闍梨長老比丘前。不得覆頭坐。若風寒
T1425_.22.0402c10: 雨時。若病若頭患風。不得全覆。當覆半令一
T1425_.22.0402c11: 耳現。若見長老比丘時當&MT01419;却。若屏處
T1425_.22.0402c12: 房覆頭無罪。若放恣諸根覆頭坐家内者。越
T1425_.22.0402c13: 學法。狂癡心亂無罪。是故説不得覆。頭坐家
T1425_.22.0402c14: 内。應當
T1425_.22.0402c15: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘抄衣
T1425_.22.0402c16: 白衣家坐。爲世人所譏。云何沙門釋子如王
T1425_.22.0402c17: 子大臣婬*妷女人賣色。抄衣坐家内露現肘
T1425_.22.0402c18: 脇此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因縁。往
T1425_.22.0402c19: 白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問比丘。汝實
T1425_.22.0402c20: 爾不。答言。實爾佛言。從今日後不得抄衣坐
T1425_.22.0402c21: 家内。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
T1425_.22.0402c22: 集。以十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當
T1425_.22.0402c23: 重聞。不得抄衣坐家内。應當學。抄衣者。一邊
T1425_.22.0402c24: 抄兩邊抄不得抄衣坐家内。若乞食若取食
T1425_.22.0402c25: 時。畏汚衣故得抄衣。但莫令肘現無罪。若精
T1425_.22.0402c26: 舍中食上*和上阿闍梨長老比丘前坐。不得
T1425_.22.0402c27: 抄衣。若抄者得抄一邊不得抄兩邊。若偏袒
T1425_.22.0402c28: 者抄左邊。若通肩被者得抄右邊。若見長老
T1425_.22.0402c29: 比丘應還下。若放恣諸根。反抄衣坐家内者。
T1425_.22.0403a01: 越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得反抄衣
T1425_.22.0403a02: 坐家内。應當
T1425_.22.0403a03: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘抱膝
T1425_.22.0403a04: 坐白衣家内。爲世人所譏。云何沙門釋子如
T1425_.22.0403a05: 王子大臣憍逸俗人抱膝而坐。此壞敗人。有
T1425_.22.0403a06: 何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0403a07: 六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答
T1425_.22.0403a08: 言。實爾。佛言。從今日後不得蹲坐家内。佛告
T1425_.22.0403a09: 諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利
T1425_.22.0403a10: 故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得
T1425_.22.0403a11: 抱膝坐家内應當學。抱膝者。手抱衣抱不得
T1425_.22.0403a12: 抱膝坐家内。若精舍中食上*和上阿闍梨長
T1425_.22.0403a13: 老比丘前不得抱膝坐。若病時得衣裹。
T1425_.22.0403a14: 禪帶見長老比丘時當脱。若屏處私房中得
T1425_.22.0403a15: 抱膝坐。若見長老比丘來還正坐。若放恣諸
T1425_.22.0403a16: 根抱膝坐家内者。越學法。狂癡心亂無罪。是
T1425_.22.0403a17: 故説不得抱膝坐家内。應當學
T1425_.22.0403a18:     搖身并搖頭 掉臂好覆身
T1425_.22.0403a19:     諦視并小聲 不笑覆頭坐
T1425_.22.0403a20:     反抄抱膝坐 第二跋渠竟
T1425_.22.0403a21: 摩訶僧祇律卷第二十一
T1425_.22.0403a22:
T1425_.22.0403a23:
T1425_.22.0403a24:
T1425_.22.0403a25: 摩訶僧祇律卷第二十二
T1425_.22.0403a26:  *東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0403a27: 共*法顯       譯 
T1425_.22.0403a28: 明衆學法之餘
T1425_.22.0403a29: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘交脚
T1425_.22.0403b01: 白衣家坐。爲世人所譏。云何沙門釋子如王
T1425_.22.0403b02: 子大臣交脚坐家内。此壞敗人有何道法諸
T1425_.22.0403b03: 比丘以是因縁。往白世尊。佛言呼六群比丘
T1425_.22.0403b04: 來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛
T1425_.22.0403b05: 言。從今日後不得交脚家内坐。佛告諸比丘。
T1425_.22.0403b06: 依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸
T1425_.22.0403b07: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得交脚坐
T1425_.22.0403b08: 家内。應當學。交脚者。髀著髀上膝著膝上。
T1425_.22.0403b09: 膊膓著脚脛上脚著脚趺上不得交脚坐家
T1425_.22.0403b10: 内。應正兩足。若精舍中食上和上阿闍梨長
T1425_.22.0403b11: 老比丘前。不得交脚坐。若病得交脚坐。見上
T1425_.22.0403b12: 座來當正坐若塗足挑刺交脚坐無罪。若
T1425_.22.0403b13: 放恣諸根交脚坐家内。越學法。狂癡心亂無
T1425_.22.0403b14: 罪。是故説不得交脚坐家内。應當學
T1425_.22.0403b15: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘叉
T1425_.22.0403b16: 白衣家内坐。爲世人所譏。云何沙門釋子如
T1425_.22.0403b17: 王子大臣力士。叉*腰坐家内。此壞敗人。有
T1425_.22.0403b18: 何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
T1425_.22.0403b19: 呼六群比丘來。*來已佛問比丘。汝實爾不。
T1425_.22.0403b20: 答言。實爾。佛言。從今日後不得叉腰坐家内。
T1425_.22.0403b21: 佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以
T1425_.22.0403b22: 十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0403b23: 不得叉腰坐家内應當學。叉腰者。一手叉兩
T1425_.22.0403b24: 手叉。不得叉腰坐家内。若精舍中食上*和
T1425_.22.0403b25: 上阿闍梨長老比丘前。不得叉腰坐。若老病
T1425_.22.0403b26: 若風動腰痛叉腰無罪。若癰痤瘡癬以藥塗
T1425_.22.0403b27: 之。畏汚衣故叉腰無罪。若見上座來應下。若
T1425_.22.0403b28: 放恣諸根叉腰坐家内者。越學法。狂癡心亂
T1425_.22.0403b29: 無罪。是故説不得叉腰坐家内。應當學
T1425_.22.0403c01: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘白衣
T1425_.22.0403c02: 家搖足坐舞手並復折草。爲世人所譏。云
T1425_.22.0403c03: 何沙門釋子如放逸伎兒在家内坐。手足不
T1425_.22.0403c04: 住此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因縁。往
T1425_.22.0403c05: 白世尊。佛言。呼六群比丘來。*來已佛問比
T1425_.22.0403c06: 丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不
T1425_.22.0403c07: 得動手足白衣家内坐。佛告諸比丘。依止舍
T1425_.22.0403c08: 衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0403c09: 戒。乃至已聞者當重聞。不得動手足坐家内。
T1425_.22.0403c10: 應當學。不得動手足家内坐者。不得動手動
T1425_.22.0403c11: 足舞手舞足。并折草坐。當安詳靖住。若有
T1425_.22.0403c12: 所問者。當先護戒隨順而答。若問四塔者。得
T1425_.22.0403c13: 指示。是生處是得道處轉法輪處般泥洹處
T1425_.22.0403c14: 無罪。若檀越欲令比丘起精舍者。應觀地形
T1425_.22.0403c15: 勢隨作便指示。此中可起精舍。此中可起
T1425_.22.0403c16: 講堂。此中可起温室。此中可起僧房。得指
T1425_.22.0403c17: 示無罪。若放恣諸根動手足坐家内者。越學
T1425_.22.0403c18: 法。狂癡心亂無罪。是故説不得動手足坐家
T1425_.22.0403c19: 内。應當學
T1425_.22.0403c20: 佛住舍衞城廣説如上。爾時有檀越於精
T1425_.22.0403c21: 舍中設供飯僧下食。時六群比丘方索水洗
T1425_.22.0403c22: 手滌鉢。檀越聞已。即持熱飯筐撲地。嫌言。
T1425_.22.0403c23: 我廢家務就寺設供。望衆僧齋同淨心修福。
T1425_.22.0403c24: 欲下食。方有所索。出家之人應專心受食。
T1425_.22.0403c25: 云何食上多有所索。諸比丘以是因縁。往白
T1425_.22.0403c26: 世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。
T1425_.22.0403c27: 汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應一心
T1425_.22.0403c28: 受食。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
T1425_.22.0403c29: 集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
T1425_.22.0404a01: 重聞。一心受食應當學一心受食。時不得兩
T1425_.22.0404a02: 手按鉢在脚前。當先淨洗手滌鉢。行食至當
T1425_.22.0404a03: 一心受。若直月監食人後來得索水洗手滌
T1425_.22.0404a04: 鉢無罪。若放恣諸根不一心受食者。越學法。
T1425_.22.0404a05: 狂癡心亂無罪。是故説一心受食。應當學
T1425_.22.0404a06: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有長者就精舍
T1425_.22.0404a07: 中飯僧。六群比丘先多受羹。後受飯。時鉢
T1425_.22.0404a08: 中溢出墮地。檀越嫌言。我奪妻子分飯食衆
T1425_.22.0404a09: 僧。欲盡令食而今棄地。尊者不知耶。此一
T1425_.22.0404a10: 粒飯中而有百功。諸比丘以是因縁。往白世
T1425_.22.0404a11: 尊。佛言。呼六群比丘來。*來已佛問比丘。汝
T1425_.22.0404a12: 實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後羹飯等
T1425_.22.0404a13: 受。佛言。諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
T1425_.22.0404a14: 集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當
T1425_.22.0404a15: 重聞。羹飯等受應當學。羹飯等受者。不得先
T1425_.22.0404a16: 取羹後取飯。當先取飯按已後羹。若國
T1425_.22.0404a17: 俗法先行羹後行飯者。當取揵鎡拘鉢受。
T1425_.22.0404a18: 若無者當用樹葉椀受。復無葉者得以鉢受
T1425_.22.0404a19: 羹但受飯時應以手遮徐徐下鉢中。莫令溢
T1425_.22.0404a20: 出。若比丘病宜多須羹者。多取無罪。若放恣
T1425_.22.0404a21: 諸根不羹飯等受者。越學法。狂癡心亂無罪。
T1425_.22.0404a22: 是故説羹飯等受應當學
T1425_.22.0404a23: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士就精舍
T1425_.22.0404a24: 中設供飯僧。時六群比丘刳四邊食留中央。
T1425_.22.0404a25: 爲世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。周匝
T1425_.22.0404a26: 刳食留中央。此壞敗人有何道法。諸比丘以
T1425_.22.0404a27: 是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。*來
T1425_.22.0404a28: 已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今
T1425_.22.0404a29: 日後不得偏刳食。佛告諸比丘。依止舍衞城
T1425_.22.0404b01: 住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0404b02: 至已聞者當重聞。不得*偏刳食。應當學。刳
T1425_.22.0404b03: 食者。刳四邊留中央。當先受飯。按著一邊。後
T1425_.22.0404b04: 受羹和合而食。若酥膩入飯中。不得以
T1425_.22.0404b05: 故*偏刳取食當次第取。若欲與人者。得截
T1425_.22.0404b06: 半與若放恣諸根。周匝刳食者。越學法。狂癡
T1425_.22.0404b07: 心亂無罪。是故説不得*偏刳食。應當學
T1425_.22.0404b08: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時居士就精舍中
T1425_.22.0404b09: 設供飯僧。時六群比丘口中迴食食。爲世人
T1425_.22.0404b10: 所譏。云何沙門釋子如放逸人。如駝牛羊口
T1425_.22.0404b11: 中迴食食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是
T1425_.22.0404b12: 因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。*來已
T1425_.22.0404b13: 問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後
T1425_.22.0404b14: 不得口中迴食食。佛告諸比丘。依止舍衞城
T1425_.22.0404b15: 住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0404b16: 至已聞者當重聞。不得口中迴食食。應當學。
T1425_.22.0404b17: 口中迴食者。含飯團從一頬迴至一*頬。當
T1425_.22.0404b18: 一邊嚼即嚼邊咽。若比丘食麨粳米者。當一
T1425_.22.0404b19: &T022790;一邊嚼無罪。若放恣諸根口中迴食食
T1425_.22.0404b20: 者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得口中
T1425_.22.0404b21: 迴食食。應當學
T1425_.22.0404b22: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時居士就精舍中
T1425_.22.0404b23: 設供飯僧。時六群比丘吐舌食。爲世人所譏。
T1425_.22.0404b24: 云何沙門釋子如放逸人。如蛇如鼠。如狗如
T1425_.22.0404b25: 猫。吐舌食。此壞敗人有何道法。諸比丘以
T1425_.22.0404b26: 是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已
T1425_.22.0404b27: 佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後
T1425_.22.0404b28: 不得吐舌食。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。
T1425_.22.0404b29: 皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已
T1425_.22.0404c01: 聞者當重聞。不得吐舌食。應當學。吐舌食者。
T1425_.22.0404c02: 出舌以食著舌上然後合口。若直月及
T1425_.22.0404c03: 監食人。欲知生熟醎淡甜酢。得著掌中。舌
T1425_.22.0404c04: 舐無罪。若病得置鹽掌中舐無罪。若放恣諸
T1425_.22.0404c05: 根吐舌食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説
T1425_.22.0404c06: 不吐舌食應當學
T1425_.22.0404c07: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士就精舍
T1425_.22.0404c08: 中設供飯僧。時六群比丘大團飯食。爲世人
T1425_.22.0404c09: 所譏。云何沙門釋子如放逸人。如牛羊
T1425_.22.0404c10: 駝。如獄*中餓囚大團飯食。此壞敗人有何道
T1425_.22.0404c11: 法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群
T1425_.22.0404c12: 比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛
T1425_.22.0404c13: 言。從今日後不得大團飯食。佛告諸比丘。
T1425_.22.0404c14: 皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已
T1425_.22.0404c15: 聞者當重聞。不得大團飯食。應當學。不得大
T1425_.22.0404c16: 不得小。如婬女人兩粒三粒而食。當可口食。
T1425_.22.0404c17: 若比丘食粳米滿口無罪。若放恣諸根大團
T1425_.22.0404c18: 飯食者越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得
T1425_.22.0404c19: 大團飯食。應當學
T1425_.22.0404c20: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士就精舍
T1425_.22.0404c21: *中設供飯僧。時六群比丘張口待飯食。爲世
T1425_.22.0404c22: 人所譏。云何沙門釋子如放逸人。如龜鼈
T1425_.22.0404c23: 蝦蟆張口待食。此*壞敗人有何道法。諸比
T1425_.22.0404c24: 丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。
T1425_.22.0404c25: 來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今
T1425_.22.0404c26: 日後不得張口待飯食。佛告諸*比丘。皆悉令
T1425_.22.0404c27: 集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
T1425_.22.0404c28: 重聞。不得張口待飯食。應當學。不得張口待
T1425_.22.0404c29: 者。比丘食時當如雪山象王食法。食
T1425_.22.0405a01: 入口已。並以鼻作後口分齊。前食咽已。續
T1425_.22.0405a02: 後團不得張口而待食。若口有瘡得豫
T1425_.22.0405a03: 張口無罪。若放恣諸根張口待飯食者。越學
T1425_.22.0405a04: 法。狂癡心亂無罪。是故説不得張口待飯食。
T1425_.22.0405a05: 應當學
T1425_.22.0405a06: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時居士於精舍
T1425_.22.0405a07: 設供飯僧時。六群比丘張口擲團食。爲世人
T1425_.22.0405a08: 所譏。云何沙門釋子如婬妷人擲團而食。此
T1425_.22.0405a09: 壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往白世
T1425_.22.0405a10: 尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
T1425_.22.0405a11: 不。答言。實爾。佛言。從今日後不得擲團食。
T1425_.22.0405a12: 佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘
T1425_.22.0405a13: 制戒。乃至已聞者當重聞。不得擲團食。應當
T1425_.22.0405a14: 學。擲團*食者。不得團飯遙擲口中。若酸
T1425_.22.0405a15: 棗若葡萄。如是種種乃至熬豆挑擲噉無
T1425_.22.0405a16: 罪。若放恣諸根擲團食者。越學法。狂癡心亂
T1425_.22.0405a17: 無罪。是故説不得擲團食。應當學
T1425_.22.0405a18: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
T1425_.22.0405a19: 設供飯僧。時六群比丘囓半食半還著鉢中。
T1425_.22.0405a20: 爲世人所譏。云何沙門釋子如放逸人*囓半
T1425_.22.0405a21: 食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往
T1425_.22.0405a22: 白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實
T1425_.22.0405a23: 爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得*囓半
T1425_.22.0405a24: 食。佛告諸*比丘。皆悉令集。*十利故。與諸
T1425_.22.0405a25: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得*囓半食。
T1425_.22.0405a26: 應當學不得*囓半食半還著鉢中。當段段
T1425_.22.0405a27: 可口食。若麨團大當手中分令可口。若欲食
T1425_.22.0405a28: 菓蓏苷蔗蕪菁根等得*囓無罪。若
T1425_.22.0405a29: 餅當手作分齊令可口。若放恣諸根*囓半食
T1425_.22.0405b01: 者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得*囓
T1425_.22.0405b02: 半食。應當學
T1425_.22.0405b03: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
T1425_.22.0405b04: 設供飯僧。時六群比丘含食語。爲世人所譏。
T1425_.22.0405b05: 云何沙門釋子如放逸人。如駝牛羊驢含食
T1425_.22.0405b06: 鳴喚。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。
T1425_.22.0405b07: 往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝
T1425_.22.0405b08: 實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得含食
T1425_.22.0405b09: 語。佛告諸*比丘。皆悉令集。*十利故。與諸比
T1425_.22.0405b10: 丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得含食語。應
T1425_.22.0405b11: 當學。不得含食語*者。若食上和上阿闍梨
T1425_.22.0405b12: 長老比丘喚時。咽未盡能使聲不異者得應。
T1425_.22.0405b13: 若不能得者咽已然後應。若前人嫌者。應答
T1425_.22.0405b14: 言。我口中有食。是故不即應。若放恣諸根含
T1425_.22.0405b15: 食語者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不含
T1425_.22.0405b16: 食語。應當學
T1425_.22.0405b17:     交脚坐家内 叉腰動手足
T1425_.22.0405b18:     專意等飯羹 偏刳迴頬食
T1425_.22.0405b19:     吐舌及大團 張口與遙擲
T1425_.22.0405b20:     囓半含食語 第三跋渠竟
T1425_.22.0405b21: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
T1425_.22.0405b22: 設供飯僧。時六群比丘以指抆鉢食。爲世人
T1425_.22.0405b23: 所譏。云何沙門釋子如小兒食。如獄中餓
T1425_.22.0405b24: 食。問言。尊者。飮食極豐何以故爲抆鉢。此
T1425_.22.0405b25: 壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往白世
T1425_.22.0405b26: 尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
T1425_.22.0405b27: 不。答言。實爾。佛言。從今日後不得指抆鉢
T1425_.22.0405b28: 食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比
T1425_.22.0405b29: 丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得指抆鉢食。
T1425_.22.0405c01: 應當學。不得指抆鉢食者。不得曲指抆鉢。
T1425_.22.0405c02: 若酥油蜜著鉢者。不得曲指抆鉢。當以指
T1425_.22.0405c03: 拘聚然後撮食。若放恣諸根指抆鉢食者。越
T1425_.22.0405c04: 學法。狂癡心亂無罪。是故説不得指抆鉢食。
T1425_.22.0405c05: 應當學
T1425_.22.0405c06: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士精舍中
T1425_.22.0405c07: 設供飯僧。時六群比丘舐手食。爲世人所
T1425_.22.0405c08: 譏。云何沙門釋子如小兒得食舐手而食。問
T1425_.22.0405c09: 言。尊者我自恣飽食。何故舐手。此壞敗人
T1425_.22.0405c10: 有何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
T1425_.22.0405c11: 呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0405c12: 爾。佛言。從今日後不得舐手食。佛告諸比丘。
T1425_.22.0405c13: 皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0405c14: 者當重聞。不得舐手食。應當學。不得反覆舐
T1425_.22.0405c15: 手食。若酥油蜜石蜜著手者。當就鉢縁上概
T1425_.22.0405c16: 聚著一處。然後取食。若放恣諸根舐手食者。
T1425_.22.0405c17: 越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得舐手食。
T1425_.22.0405c18: 應當學
T1425_.22.0405c19: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
T1425_.22.0405c20: *中設供飯僧。時六群比丘&T004623;指食。爲世人
T1425_.22.0405c21: 所譏。云何沙門釋子如小兒*&T004623;指食。問言。
T1425_.22.0405c22: 尊者。我自恣施食。何以*&T004623;指*食。此壞敗人
T1425_.22.0405c23: 有何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
T1425_.22.0405c24: 呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0405c25: 爾。佛言。從今日後不得*&T004623;指食。佛告諸比
T1425_.22.0405c26: 丘。皆悉令集。*十利故。與諸比丘制戒。乃至
T1425_.22.0405c27: 已聞者當重聞。不得*&T004623;指食。應當學。不得
T1425_.22.0405c28: &T004623;指食*者。若比丘食羹臛甜膩物著指不
T1425_.22.0405c29: 得*&T004623;。當鉢縁上概聚一處。然後取食。若蜜
T1425_.22.0406a01: 石蜜鹽著指頭得*&T004623;無罪。若放恣諸根*&T004623;
T1425_.22.0406a02: 指食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得
T1425_.22.0406a03: &T004623;指食。應當學
T1425_.22.0406a04: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
T1425_.22.0406a05: 中設供飯僧。時六群比丘&MT02353;㗱作聲食。爲
T1425_.22.0406a06: 世人所譏。云何沙門釋子如猪鼠食聲。此壞
T1425_.22.0406a07: 敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往白世
T1425_.22.0406a08: 尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
T1425_.22.0406a09: 不。答言。實爾。佛言。從今日後不得*&MT02353;㗱作
T1425_.22.0406a10: 食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸
T1425_.22.0406a11: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得*&MT02353;
T1425_.22.0406a12: 食。應當學。不得*&MT02353;㗱作聲。若放恣諸根
T1425_.22.0406a13: &MT02353;㗱食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説
T1425_.22.0406a14: 不得*&MT02353;㗱作聲食。應當學
T1425_.22.0406a15: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有檀越於精舍
T1425_.22.0406a16: 中設供飯僧。時六群比丘吸飯作聲食。爲世
T1425_.22.0406a17: 人所譏。云何沙門釋子如駱駝牛驢吸食*食。
T1425_.22.0406a18: 此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往白
T1425_.22.0406a19: 世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
T1425_.22.0406a20: 不。答言。實爾。佛言。從今日後不得吸食
T1425_.22.0406a21: 聲食。佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與諸
T1425_.22.0406a22: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得吸食食。
T1425_.22.0406a23: 應當學。若食薄粥乳酪羹飯不得吸使作
T1425_.22.0406a24: 聲。當徐徐咽。若放恣諸根吸食食。越學法。狂
T1425_.22.0406a25: 癡心亂無罪。是故説不得吸食食。應當學
T1425_.22.0406a26: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
T1425_.22.0406a27: 中設供飯僧。時六群比丘全呑食&MT02007;&MT02007;作聲。
T1425_.22.0406a28: 爲世人所譏。云何沙門釋子如牛驢駱駝食
T1425_.22.0406a29: &MT02007;&MT02007;作聲。此壞敗人有何道法。諸比丘以是
T1425_.22.0406b01: 因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛
T1425_.22.0406b02: 問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不
T1425_.22.0406b03: 得全呑食。佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故。
T1425_.22.0406b04: 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得全
T1425_.22.0406b05: 呑食。應當學不得全呑食。使&MT02007;&MT02007;作聲。若比
T1425_.22.0406b06: 丘咽喉病作聲無罪。若咽喉乾燥。當以水通
T1425_.22.0406b07: 之。然後咽食。若放恣諸根全呑食者。越學法。
T1425_.22.0406b08: 狂癡心亂無罪。是故説不得全呑食。應當學」
T1425_.22.0406b09: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
T1425_.22.0406b10: 中設供飯僧。時六群比丘落飯食半入口中半
T1425_.22.0406b11: 墮地。爲世人所譏。云何沙門釋子如放逸人
T1425_.22.0406b12: 落飯食。問言。大徳。謂呼此食是無種錢作耶。
T1425_.22.0406b13: 我奪妻子分布施求福。計此一粒百功乃成。
T1425_.22.0406b14: 當應盡食。何故棄地。此壞敗人有何道法。
T1425_.22.0406b15: 諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比
T1425_.22.0406b16: 丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
T1425_.22.0406b17: 從今日後不得落飯食。佛告諸比丘。皆悉令
T1425_.22.0406b18: 集。*十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
T1425_.22.0406b19: 重聞。不得落飯食。應當學。受食時不得令一
T1425_.22.0406b20: 粒落地。若淨人瀉時墮地無罪。*食著口中
T1425_.22.0406b21: 時勿令落地。誤落地者無罪。若噉魚肉
T1425_.22.0406b22: 蓏*苷蔗時。皮核滓骨不得縱横棄地。當聚足
T1425_.22.0406b23: 邊。若放恣諸根落粒食者。越學法。狂癡心亂
T1425_.22.0406b24: 無罪。是故説不得落飯食。應當學
T1425_.22.0406b25: 佛住舍衞城。廣説如上。時有居士於精舍中
T1425_.22.0406b26: 設供飯僧。時六群比丘振手食汚比坐比丘
T1425_.22.0406b27: 衣。比坐即問。長老。何故振手爲蜈蚣蜂蠆
T1425_.22.0406b28: 所螫耶。諸比丘。以是因縁往白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0406b29: 六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0406c01: 爾。佛言。從今日後不得振手食。佛告諸比丘。
T1425_.22.0406c02: 皆悉令集。*十利故。與諸比丘制戒。乃至已
T1425_.22.0406c03: 聞者當重聞。不得振手食。應當學。若振手
T1425_.22.0406c04: 食時不得向比坐振手。若食著手當向己
T1425_.22.0406c05: 前振*手。若鉢中抖擻。若放恣諸根振手食
T1425_.22.0406c06: 者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得振手
T1425_.22.0406c07: 食。應當學
T1425_.22.0406c08: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
T1425_.22.0406c09: 中設供飯僧。時六群比丘嫌心看比坐鉢。若
T1425_.22.0406c10: 少者便言貞廉自節。若飽不用當與我。
T1425_.22.0406c11: 若見捉大鉢者。復言咄咄。此貪食人鉢如
T1425_.22.0406c12: 釜。檀越所供正可滿。是我等餘人當復那
T1425_.22.0406c13: 得。諸比丘聞已慚愧。以是因縁往白世尊。佛
T1425_.22.0406c14: 言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答
T1425_.22.0406c15: 言。實爾。佛言。從今日後不得嫌心看比坐鉢。
T1425_.22.0406c16: 佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與諸比丘
T1425_.22.0406c17: 制戒。乃至已聞者當重聞。不得嫌心看比坐
T1425_.22.0406c18: 鉢。應當學。不得嫌心視比坐鉢者。若監食人
T1425_.22.0406c19: 看食何處得。何處不得。得看無罪。若共行弟
T1425_.22.0406c20: 子若依止弟子病*者。看其鉢中。是應病食不
T1425_.22.0406c21: 得看無罪。若看上下坐爲得不無罪。若放恣
T1425_.22.0406c22: 諸根嫌心看比坐鉢者。越學法。狂癡心亂
T1425_.22.0406c23: 無罪。是故説不得嫌心看比坐鉢。應當學
T1425_.22.0406c24: 佛住舍衞城廣説如上。爾時有居士於精舍中
T1425_.22.0406c25: 設供飯僧。時有比丘置鉢在前迴顧。共比
T1425_.22.0406c26: 坐語。六群比丘取鉢著餘處行食。次至不視
T1425_.22.0406c27: 捫摸地汚手。從檀越索水洗手時。檀越棄
T1425_.22.0406c28: 飯筐著地。嫌言。我廢家務修福飯僧。僧應
T1425_.22.0406c29: 齊集受食。今行食時。方索水洗手。出家之人
T1425_.22.0407a01: 當端心觀鉢食。此壞敗人有何道法。諸比丘
T1425_.22.0407a02: 以是因縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來
T1425_.22.0407a03: 已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日
T1425_.22.0407a04: 後當端心觀鉢食。佛告諸比丘。皆悉令集。十
T1425_.22.0407a05: 利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。端
T1425_.22.0407a06: 心觀鉢食。應當學。端心觀鉢者不得放鉢。在
T1425_.22.0407a07: 前共比坐語。若有因縁須共左右語者。左手
T1425_.22.0407a08: 撫鉢上。若行食人到第三人時。當先滌鉢豫
T1425_.22.0407a09: &T016254;待至。若放恣諸根不學端心觀鉢食者。越
T1425_.22.0407a10: 學法。狂癡心亂無罪。是故説端心觀鉢食。應
T1425_.22.0407a11: 當學
T1425_.22.0407a12: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
T1425_.22.0407a13: 中設供飯僧。時六群比丘索飯索羹。爲檀越
T1425_.22.0407a14: 譏。云何沙門釋子食上索飯索羹。問言。
T1425_.22.0407a15: 尊者。我自恣與食。何故喚索。諸比丘以是因
T1425_.22.0407a16: 縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。
T1425_.22.0407a17: 汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後。不聽
T1425_.22.0407a18: 索食
T1425_.22.0407a19: 復次佛住迦維羅衞國釋氏精舍。如來應供
T1425_.22.0407a20: 正遍知以五事利益故。五日一行諸比丘房。
T1425_.22.0407a21: 見一病比丘羸痩痿悴。佛知而故問。比丘。
T1425_.22.0407a22: 汝病何似。答言。世尊。我病苦不適。佛語比
T1425_.22.0407a23: 丘。汝不能索隨病食隨病藥耶。答言。世尊。制
T1425_.22.0407a24: 戒不聽索食。佛言。從今日後聽病比丘索食。
T1425_.22.0407a25: 佛告諸比丘。依止迦維羅衞城住者。皆悉令
T1425_.22.0407a26: 集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0407a27: 當重聞。不得無病爲已索食。應當學。不得無
T1425_.22.0407a28: 病爲己索羹飯。若病須多羹得索無罪。若放
T1425_.22.0407a29: 恣諸根無病爲己索食者。越學法。狂癡心亂
T1425_.22.0407b01: 無罪。是故説比丘不病不得爲己索食。應當
T1425_.22.0407b02: 學。
T1425_.22.0407b03: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
T1425_.22.0407b04: 中設供飯僧。時六群比丘先受魚肉羹後以
T1425_.22.0407b05: 飯覆上。監食人看見已。即問言。長老。得魚
T1425_.22.0407b06: 肉羹不。答言。長壽。汝見色自知。何故復問。
T1425_.22.0407b07: *監食人問行食人。何以不與此中魚肉羹。答
T1425_.22.0407b08: 言。何處不得此中未得。又言。我已與。何故
T1425_.22.0407b09: 言不得。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0407b10: 六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0407b11: 爾。佛言。從今日後不得以飯覆羹更望得。佛
T1425_.22.0407b12: 告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0407b13: 戒。乃至已聞者當重聞。不得以飯覆羹更望
T1425_.22.0407b14: 得。應當學。若比坐迎食慮汚衣者。不得盡
T1425_.22.0407b15: 覆當露一邊。若一切覆者前人問得未。應答
T1425_.22.0407b16: 已得。若放恣諸根以飯覆羹更望得者。越學
T1425_.22.0407b17: 法。狂癡心亂無罪。是故説不得以飯覆羹更
T1425_.22.0407b18: 望得。應當學
T1425_.22.0407b19: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
T1425_.22.0407b20: 中設供飯僧。時六群比丘膩手捉飮器比坐
T1425_.22.0407b21: 惡不受。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0407b22: 六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。
T1425_.22.0407b23: 佛言。從今日後不得膩手捉飮器。佛告諸比
T1425_.22.0407b24: 丘。皆悉令集。*十利故。與諸比丘制戒乃至已
T1425_.22.0407b25: 聞者當重聞。不得膩手受飮器。應當學。不得
T1425_.22.0407b26: 膩手受飮器者。比丘食時應護左手令淨。
T1425_.22.0407b27: 當以右手受飮器。拄脣而飮。不得口深含
T1425_.22.0407b28: 器縁。亦不得令縁觸鼻額。不得盡飮當留少
T1425_.22.0407b29: 許當口處*瀉棄之更以水滌。次行與下座。
T1425_.22.0407c01: 若左手病瘡者。右手就鉢縁上。概去膩淨
T1425_.22.0407c02: 水。洗若不淨以葉承取飮已如上説。若放恣
T1425_.22.0407c03: 諸根以膩手*捉飮器者。越學法。狂癡心亂無
T1425_.22.0407c04: 罪。是故説不得以膩手受飮器。應當學
T1425_.22.0407c05: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士於精舍
T1425_.22.0407c06: 中設供飯僧。時六群比丘鉢中餘食蕩已棄
T1425_.22.0407c07: 地檀越嫌言。尊者謂此食是無子錢作耶。我
T1425_.22.0407c08: 奪妻子分爲福徳。故一粒百功。云何*瀉地。
T1425_.22.0407c09: 此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁往白
T1425_.22.0407c10: 世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾
T1425_.22.0407c11: 不。答言。實爾。佛言。從今日後不得鉢中殘食
T1425_.22.0407c12: *瀉地。佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與諸
T1425_.22.0407c13: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得以鉢中
T1425_.22.0407c14: 殘食棄地。應當學。不得鉢中殘食棄地者。食
T1425_.22.0407c15: 時當稱腹而取不得多受。若淨人卒與多者。
T1425_.22.0407c16: 未噉時應減與比坐。若比坐不取應與沙彌
T1425_.22.0407c17: 及園民。若洗鉢時不得一粒*瀉棄地。若有者
T1425_.22.0407c18: 聚著板上葉上。若細粒若麨不可得*聚
T1425_.22.0407c19: 者無罪。若放恣諸根以鉢中殘食*瀉地者。越
T1425_.22.0407c20: 學法。狂癡心亂無罪。是故説不得以鉢中殘
T1425_.22.0407c21: 食棄地。應當學
T1425_.22.0407c22:     抆舐&T004623;作聲 全呑并落粒
T1425_.22.0407c23:     振手看他鉢 端心爲己索
T1425_.22.0407c24:     覆羹膩手棄 四跋渠説竟
T1425_.22.0407c25: 佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
T1425_.22.0407c26: 立爲坐梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
T1425_.22.0407c27: 門釋子如伎人立爲坐人説法。此壞敗
T1425_.22.0407c28: 人有何道法。然此童子無恭敬心。説如是微
T1425_.22.0407c29: 妙法時。應與床坐。云何坐聽。令彼立説。諸比
T1425_.22.0408a01: 丘以是因縁往白世尊。佛言。呼難陀優波難
T1425_.22.0408a02: 陀來。來已佛問上事。汝實爾不。答言。實爾。
T1425_.22.0408a03: 佛言。汝云何立爲無病坐人説法。從今日後
T1425_.22.0408a04: 得立爲坐人説法。佛告諸比丘。依止毘
T1425_.22.0408a05: 舍離城住者。皆悉令集。*以十利故。與諸比
T1425_.22.0408a06: 丘制戒。乃至已聞者當重聞。人坐比丘立不
T1425_.22.0408a07: 爲説法除病。應當學。病者世尊説無罪。
T1425_.22.0408a08: 説者。爲前人開解其義分別演説。欲令如説
T1425_.22.0408a09: 修行。法者。佛所説佛所印可。佛所説者。如來
T1425_.22.0408a10: 應供正遍知自説。佛所印可者聲聞所説。佛
T1425_.22.0408a11: 讃善哉。是名印可。不得立爲坐人説法。前人
T1425_.22.0408a12: 者無罪。若比丘爲塔事。爲僧事詣王若
T1425_.22.0408a13: 地主。彼言。比丘爲我説法。不得語令起
T1425_.22.0408a14: 彼疑故。若邊有立人者。即作意爲立人説
T1425_.22.0408a15: 法。王雖聽比丘無罪。若放恣諸根立爲無病
T1425_.22.0408a16: 坐人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説
T1425_.22.0408a17: 人坐比丘立不得爲説法。除病。應當學
T1425_.22.0408a18: 佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
T1425_.22.0408a19: 坐爲臥人説法。爲世人所譏。云何沙門釋子
T1425_.22.0408a20: 伎人坐爲臥人説法。此壞敗人有何道法。
T1425_.22.0408a21: 此聽法人無恭敬心。聞説如是微妙法。云何
T1425_.22.0408a22: 臥聽。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0408a23: 難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。
T1425_.22.0408a24: 實爾。佛言。汝云何坐爲無病臥人説法。從今
T1425_.22.0408a25: 日後人臥比丘坐不得爲説法。除病。佛告諸
T1425_.22.0408a26: 比丘。皆悉令集。*十利故。與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0408a27: 至已聞者當重聞。人臥比丘坐不得爲説法。
T1425_.22.0408a28: 除病。應當學。病者世尊説無罪。説法者如上
T1425_.22.0408a29: 説。若比丘爲塔爲僧事。若詣王若地主時。彼
T1425_.22.0408b01: 言比丘爲我説法。不得語。令起恐生疑故。若
T1425_.22.0408b02: 邊有坐人者。當爲坐人説*法。王雖聽比丘無
T1425_.22.0408b03: 罪。若放恣諸根坐爲無病臥人説法者。越學
T1425_.22.0408b04: 法。狂癡心亂無罪。是故説人臥比丘坐不得
T1425_.22.0408b05: 爲説法。除病。應當學
T1425_.22.0408b06: 佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
T1425_.22.0408b07: 坐卑小床。爲高床上軍將師子説法。爲世人
T1425_.22.0408b08: 所譏。云何沙門釋子如似伎兒自坐卑小床
T1425_.22.0408b09: 爲高床上人説法。此壞敗人何道之有。然此
T1425_.22.0408b10: 師子軍將無恭敬心。聞如是微妙法時。云何
T1425_.22.0408b11: 自坐高床。使彼坐卑小床而爲説法。諸比丘
T1425_.22.0408b12: 以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀
T1425_.22.0408b13: 來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝
T1425_.22.0408b14: 云何坐卑下床爲高床上人説法。從今日後
T1425_.22.0408b15: 人在高床上。己在下不得爲説法。除病。佛告
T1425_.22.0408b16: 諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0408b17: 至已聞者當重聞。人在高床比丘在卑床。不
T1425_.22.0408b18: 得爲説法。除病。應當學。卑床有二種。一者下
T1425_.22.0408b19: 床名卑。二者麁弊亦名卑。高者二種。高大名
T1425_.22.0408b20: 高。妙好者亦名高。病者世尊説無罪。説法者。
T1425_.22.0408b21: 如上説。不得坐卑床爲坐高床上人説法。病
T1425_.22.0408b22: 人無罪。若比丘爲塔爲僧事詣王若地主。彼
T1425_.22.0408b23: 言。比丘爲我説法。爾時不得語令起易坐恐
T1425_.22.0408b24: 生疑故。若邊有下人應作意爲下人説。王雖
T1425_.22.0408b25: 坐高床聽比丘無罪。若放恣諸根在卑床爲
T1425_.22.0408b26: 坐高床人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是
T1425_.22.0408b27: 故説人在高床比丘在卑床。不得爲説法。除
T1425_.22.0408b28: 病。應當學
T1425_.22.0408b29: 佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
T1425_.22.0408c01: 爲著革屣梨車童子説法。爲世人所譏。云何
T1425_.22.0408c02: 沙門釋子如諸伎兒爲著革屣人説法。此壞
T1425_.22.0408c03: 敗人有何道法。而此童子聞説妙法無恭敬
T1425_.22.0408c04: 心。不脱革屣聽法。諸比丘以是因縁。往白世
T1425_.22.0408c05: 尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問比丘。
T1425_.22.0408c06: 汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無病著
T1425_.22.0408c07: 革屣人説法。從今日後不得爲著革屣人説
T1425_.22.0408c08: 法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與
T1425_.22.0408c09: 諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得爲著
T1425_.22.0408c10: 革屣人説法。除病。應當學。革屣者若一重若
T1425_.22.0408c11: 兩重。説法者。如上説。不得爲無病著革屣人
T1425_.22.0408c12: 説法。病者佛説無罪。若比丘爲塔事僧事。乃
T1425_.22.0408c13: 至邊有淨人者當立意爲彼人説。王聽無罪。
T1425_.22.0408c14: 若比丘在嶮路恐怖處。防衞人言。尊者。爲
T1425_.22.0408c15: 我説法。彼雖著革屣爲説無罪。若放恣諸
T1425_.22.0408c16: 根爲無病著革屣人説法者。越學法。狂癡心
T1425_.22.0408c17: 亂無罪。是故説不得爲著革屣人説法。除病。
T1425_.22.0408c18: 應當學
T1425_.22.0408c19: 佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
T1425_.22.0408c20: 爲著木屐梨車童子説法。爲世人所譏。云何
T1425_.22.0408c21: 沙門釋子如伎兒爲著屐人説法。此壞敗
T1425_.22.0408c22: 人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如是微
T1425_.22.0408c23: 妙法。應當脱屐。云何著屐聽法。諸比丘以是
T1425_.22.0408c24: 因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來
T1425_.22.0408c25: 已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝
T1425_.22.0408c26: 云何爲無病著屐人説法。從今日後不得爲
T1425_.22.0408c27: 著屐人説法除病。佛告諸比丘。皆悉令集。
T1425_.22.0408c28: *十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0408c29: 聞。不得爲著屐人説法。除病。應當學。病者世
T1425_.22.0409a01: 尊説無罪。屐者有十四種。金屐銀屐。摩尼
T1425_.22.0409a02: 屐牙屐。木屐多羅屐。皮屐欽婆羅屐。綖屐芒
T1425_.22.0409a03: 屐。樹皮屐婆迦屐草屐。如是等種種屐。是名
T1425_.22.0409a04: 屐。説法者。如上説。若比丘爲塔爲僧事。詣
T1425_.22.0409a05: 王若地主。彼言。比丘爲我説法。不應語
T1425_.22.0409a06: 令脱屐恐生疑故。若邊有淨人者應作意爲
T1425_.22.0409a07: 淨人説。王聽無罪。若放恣諸根爲無病著屐
T1425_.22.0409a08: 人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不
T1425_.22.0409a09: 得爲著屐人説法。除病。應當學
T1425_.22.0409a10: 佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
T1425_.22.0409a11: 爲覆頭梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
T1425_.22.0409a12: 門釋子如*伎兒爲覆頭人説法。此壞敗人有
T1425_.22.0409a13: 何道法。而此童子無恭敬心。聞如是微妙法。
T1425_.22.0409a14: 應却頭上覆。云何覆頭聽法。諸比丘以是因
T1425_.22.0409a15: 縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已
T1425_.22.0409a16: 佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲
T1425_.22.0409a17: 無病覆頭人説法。從今日後不得爲覆頭人
T1425_.22.0409a18: 説法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故
T1425_.22.0409a19: 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得爲
T1425_.22.0409a20: 覆頭人説法。除病。應當學。病者世尊説無罪。
T1425_.22.0409a21: 覆頭者一切覆頭。説法者。如上説得爲病人
T1425_.22.0409a22: 説法無罪。若比丘爲塔爲僧事。詣王若地主
T1425_.22.0409a23: 時。乃至邊有淨人者當立意爲彼人説。王聽
T1425_.22.0409a24: 無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衞人言。尊
T1425_.22.0409a25: 者。爲我説法。彼雖覆頭爲説*法無罪。若放
T1425_.22.0409a26: 恣諸根爲無病覆頭人説法者。越學法。狂癡
T1425_.22.0409a27: 心亂無罪。是故説不得爲覆頭人説法。除病。
T1425_.22.0409a28: 應當學
T1425_.22.0409a29: 佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
T1425_.22.0409b01: 爲纒頭梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
T1425_.22.0409b02: 門釋子如伎説人爲纒頭人説法。此壞敗人
T1425_.22.0409b03: 有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法。
T1425_.22.0409b04: 云何纒頭聽説*法。諸比丘以是因縁。往白世
T1425_.22.0409b05: 尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實
T1425_.22.0409b06: 爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無病纒頭人
T1425_.22.0409b07: 説法。從今日後不得爲纒頭人説法。除病。佛
T1425_.22.0409b08: 告諸比丘。依止毘舍離城住者。皆悉令集。
T1425_.22.0409b09: *以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0409b10: 重聞。不得爲纒頭人説法。除病。應當學。病者
T1425_.22.0409b11: 世尊説無罪。纒頭者。若衣纒若絹纒。説法者
T1425_.22.0409b12: 如上説。得爲病纒頭人説法無罪。若比丘爲
T1425_.22.0409b13: 塔爲僧事故。詣王若地主。彼作是言。比丘爲
T1425_.22.0409b14: 我説法。不得語令解纒恐生疑心故。若邊有
T1425_.22.0409b15: 淨人者當作意爲彼説。王雖聽無罪。若比丘
T1425_.22.0409b16: 在怖畏嶮道行時。防衞人言。尊者。爲我説法。
T1425_.22.0409b17: 彼人雖纒頭爲説無罪。若放恣諸根爲無病
T1425_.22.0409b18: 纒頭人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故
T1425_.22.0409b19: 説不得爲纒頭人説法。除病。應當學
T1425_.22.0409b20: 佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
T1425_.22.0409b21: 爲梨車童子抱膝蹲人説法。爲世人所譏。云
T1425_.22.0409b22: 何沙門釋子如*伎説人爲抱膝蹲人説法。此
T1425_.22.0409b23: 壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如
T1425_.22.0409b24: 微妙法。應如法坐。云何抱膝蹲聽。諸比
T1425_.22.0409b25: 以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難
T1425_.22.0409b26: 陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
T1425_.22.0409b27: 汝云何爲無病抱膝蹲人説法。從今日後不
T1425_.22.0409b28: 得爲抱膝*蹲人説法。除病佛告諸比丘。皆悉
T1425_.22.0409b29: 令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0409c01: 當重聞。不得爲抱膝蹲人説法。除病。應當學。
T1425_.22.0409c02: 病者世尊説無罪。抱膝者手抱衣抱帶抱。説
T1425_.22.0409c03: 法者。如上説。爲病人説無罪。若比丘爲塔爲
T1425_.22.0409c04: 僧事。詣王若地主時。乃至邊有淨人應作意
T1425_.22.0409c05: 爲淨人説。王雖聽爲説無罪。若放恣諸根爲
T1425_.22.0409c06: 無病抱膝人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。
T1425_.22.0409c07: 是故説不得爲抱膝蹲人説法。除病。應當學」
T1425_.22.0409c08: 佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
T1425_.22.0409c09: 爲翹脚坐梨車童子説法。爲世人所譏。云何
T1425_.22.0409c10: 沙門釋子如*伎説人爲翹脚人説法。此壞敗
T1425_.22.0409c11: 人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法
T1425_.22.0409c12: 應正坐。云何翹脚*坐。諸比丘以是因縁。往
T1425_.22.0409c13: 白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。
T1425_.22.0409c14: 汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無病翹
T1425_.22.0409c15: 脚人説法。從今日後不得爲翹脚人説法。除
T1425_.22.0409c16: 病。佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與諸比
T1425_.22.0409c17: 丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得爲翹脚人
T1425_.22.0409c18: 説法。除病。應當學。病者世尊説無罪。翹脚
T1425_.22.0409c19: 者。髀著髀上膝著膝上。膊著脛上脚著
T1425_.22.0409c20: 趺上。説法者。如上説。不得爲無病翹脚人説
T1425_.22.0409c21: 法。病者爲説無罪。若比丘爲塔爲僧事。詣王
T1425_.22.0409c22: 若地主。彼言。比丘爲我説法。不得語彼令正
T1425_.22.0409c23: 坐恐生疑心故。彼邊有淨人者。當作意爲彼
T1425_.22.0409c24: 人説。王雖聽無罪。若放恣諸根爲無病翹脚
T1425_.22.0409c25: 人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不
T1425_.22.0409c26: 得爲翹脚人説法。除病。應當學
T1425_.22.0409c27:     爲坐及臥説 高床著革
T1425_.22.0409c28:     著屐并覆頭 纒頭抱膝蹲
T1425_.22.0409c29:     不爲翹脚説 第五跋渠竟
T1425_.22.0410a01: 佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
T1425_.22.0410a02: 爲持刀梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
T1425_.22.0410a03: 門釋子如伎人爲捉刀人説法。此壞敗人有
T1425_.22.0410a04: 何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法。應
T1425_.22.0410a05: 當一心合掌。云何如屠兒捉刀聽法。諸比丘
T1425_.22.0410a06: 以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀
T1425_.22.0410a07: 來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝
T1425_.22.0410a08: 云何爲捉刀人説法。從今日後不得爲持刀
T1425_.22.0410a09: 人説法。佛告諸比丘。依止毘舍離城住者。皆
T1425_.22.0410a10: 悉令集。*以十利故。與諸比丘制戒。乃至已
T1425_.22.0410a11: 聞者當重聞。不得爲持刀人説法。應當學。
T1425_.22.0410a12: 持者手捉刀者。大刀小刀劍。説法者。如
T1425_.22.0410a13: 上説。不得爲持刀人説法。若比丘爲塔爲僧
T1425_.22.0410a14: 事。詣王若地主。彼言。比丘爲我説法不得語
T1425_.22.0410a15: 令放刀恐生疑心故。若邊有淨人當作意爲
T1425_.22.0410a16: 淨人説。王雖聽無罪。若比丘在嶮道恐
T1425_.22.0410a17: 處行時。防衞人言。尊者爲我説法。彼雖捉刀
T1425_.22.0410a18: 爲説無罪。若放恣諸根爲捉刀人説法者。越
T1425_.22.0410a19: 學法。狂癡心亂無罪。是故説不得爲持刀人
T1425_.22.0410a20: 法。應當學
T1425_.22.0410a21: 佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
T1425_.22.0410a22: 爲持弓箭梨車童子説法。爲世人所譏。云何
T1425_.22.0410a23: 沙門釋子如*伎人爲持弓箭人説法。此壞敗
T1425_.22.0410a24: 人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法
T1425_.22.0410a25: 應放弓箭。云何如獵師捉弓箭聽法。諸比丘
T1425_.22.0410a26: 以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀
T1425_.22.0410a27: 來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝
T1425_.22.0410a28: 云何爲持弓箭人説法。佛言。從今日後不得
T1425_.22.0410a29: 爲持弓箭人説法。佛告諸比丘。皆悉令集。
T1425_.22.0410b01: *十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0410b02: 不得爲持弓箭人説法。應當學。持者手捉。弓
T1425_.22.0410b03: 箭者。防衞仗也。説法者。如上説。不得爲持
T1425_.22.0410b04: 弓箭人説法。若比丘爲塔爲僧事。詣王若地
T1425_.22.0410b05: 主。彼言比丘爲我説法。不得語令放弓箭。
T1425_.22.0410b06: 恐彼人生疑。若邊有淨人者。應作意爲淨人
T1425_.22.0410b07: 説。王雖聽無罪。若比丘*在怖畏嶮道行時。
T1425_.22.0410b08: 防衞人言。尊者。爲我説法。彼雖捉弓箭爲
T1425_.22.0410b09: 説無罪。若放恣諸根爲捉弓箭人説法者。越
T1425_.22.0410b10: 學法。狂癡心亂無罪。是故説不得爲持弓箭
T1425_.22.0410b11: 人説*法。應當學
T1425_.22.0410b12: 佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
T1425_.22.0410b13: 爲持杖梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
T1425_.22.0410b14: 門釋子如*伎人爲捉杖人説法。此壞敗人有
T1425_.22.0410b15: 何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當
T1425_.22.0410b16: 捨杖。云何捉杖聽法。諸比丘以是因縁。往白
T1425_.22.0410b17: 世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝
T1425_.22.0410b18: 實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無病捉杖
T1425_.22.0410b19: 人説法。從今日後不得爲持杖人説法。除病。
T1425_.22.0410b20: 佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0410b21: 戒。乃至已聞者當重聞。不得爲持杖人説法。
T1425_.22.0410b22: 除病。應當學。病者世尊説無罪。捉杖者。一切
T1425_.22.0410b23: 杖。説法者。如上説。不得爲無病持杖人説法。
T1425_.22.0410b24: 病者無罪。若比丘爲塔爲僧事。詣王若地主。
T1425_.22.0410b25: 彼言。比丘爲我説法。不得語令放杖。恐
T1425_.22.0410b26: 疑心故。若邊有淨人者。應作意爲淨人説。王
T1425_.22.0410b27: 雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衞人
T1425_.22.0410b28: 言。尊者。爲我説法。彼雖捉杖爲説*法無罪。
T1425_.22.0410b29: 若放恣諸根爲無病捉杖人説法者。越學法。
T1425_.22.0410c01: 狂癡心亂無罪。是故説不得爲持杖人説法。
T1425_.22.0410c02: 除病。應當學
T1425_.22.0410c03: 佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
T1425_.22.0410c04: 爲持蓋梨車童子説法。爲世人所譏。云何沙
T1425_.22.0410c05: 門釋子如*伎人。爲持蓋人説法。此壞敗人有
T1425_.22.0410c06: 何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當
T1425_.22.0410c07: 却蓋。云何捉蓋聽法。諸比丘以是因縁。往白
T1425_.22.0410c08: 世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。
T1425_.22.0410c09: 汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無病持
T1425_.22.0410c10: 蓋人説法。從今日後不得爲持蓋人説法。除
T1425_.22.0410c11: 病。佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與諸比
T1425_.22.0410c12: 丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得爲持蓋人
T1425_.22.0410c13: 説法。除病。應當學。病者。世尊説無罪。蓋者。
T1425_.22.0410c14: 樹皮蓋。多羅葉蓋。多梨葉蓋。竹傘蓋。疊傘
T1425_.22.0410c15: 蓋。孔雀尾蓋。如是等種種能遮雨日者。皆名
T1425_.22.0410c16: 傘蓋。説法者。如上説。不得爲無病捉蓋人説
T1425_.22.0410c17: 法。病者無罪。若比丘爲塔爲僧事。詣王若地
T1425_.22.0410c18: 主。彼言。比丘爲我説法。不得語令却蓋恐
T1425_.22.0410c19: 疑故。若邊有淨人應作意爲淨人説。王
T1425_.22.0410c20: 雖聽無罪。若法師若律師風雨寒雪大熱時。
T1425_.22.0410c21: 捉蓋爲説無罪若放恣諸根爲無病捉蓋
T1425_.22.0410c22: 人説法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説
T1425_.22.0410c23: 不得爲持蓋人説法除病。應當學
T1425_.22.0410c24: 佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
T1425_.22.0410c25: 隨梨車童子後行説法。爲世人所譏。云何沙
T1425_.22.0410c26: 門釋子如*伎人隨人後爲説法。此壞敗人有
T1425_.22.0410c27: 何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當
T1425_.22.0410c28: 在後而聽。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
T1425_.22.0410c29: 呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。
T1425_.22.0411a01: 答言。實爾。佛言。汝云何隨無病人後爲説法。
T1425_.22.0411a02: 從今日後人在前不得隨後爲説法。除病。佛
T1425_.22.0411a03: 告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0411a04: 戒。乃至已聞者當重聞。人在前不得隨後爲
T1425_.22.0411a05: 説法。除病。應當學。病者世尊説無罪。後者人
T1425_.22.0411a06: 在前比丘在後説法者。如上説。不得隨無病
T1425_.22.0411a07: 人後而爲説法。病者無罪。若比丘爲塔爲僧
T1425_.22.0411a08: 事。詣王若地主。彼言。比丘爲我説法。不得語
T1425_.22.0411a09: 令在後恐生疑心故。若邊有淨人者。應作
T1425_.22.0411a10: 意爲淨人説。王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮
T1425_.22.0411a11: 道行時。防衞人言。此處賊常喜在前發。我
T1425_.22.0411a12: 當在前。尊者在後爲我説法。爲説無罪。若比
T1425_.22.0411a13: 丘眼惡前人捉杖牽前爲説*法無罪。若放恣
T1425_.22.0411a14: 諸根在無病人後説法者。越學法。狂癡心亂
T1425_.22.0411a15: 無罪。是故説人在前比丘在後不得爲説法。
T1425_.22.0411a16: 除病。應當學
T1425_.22.0411a17: 佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀
T1425_.22.0411a18: 爲騎乘梨車童子説法。爲世人所譏。云何
T1425_.22.0411a19: 沙門釋子如*伎人爲騎乘人説法。此壞敗人
T1425_.22.0411a20: 有何道法。而此童子無恭敬心。聞是妙法應
T1425_.22.0411a21: 當下乘。云何騎乘聽法。諸比丘以是因縁。往
T1425_.22.0411a22: 白世尊
T1425_.22.0411a23: 佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛具問
T1425_.22.0411a24: 事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何爲無
T1425_.22.0411a25: 病騎乘人説法。從今日後騎乘人不得爲説
T1425_.22.0411a26: 法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與
T1425_.22.0411a27: 諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。騎乘人不
T1425_.22.0411a28: 得爲説法。除病。應當學。病者世尊説無罪。乘
T1425_.22.0411a29: 者。有八種。象乘馬乘。牛乘驢乘。船乘車乘。
T1425_.22.0411b01: 輿乘輦乘。説法者。如上説。不得爲無病騎
T1425_.22.0411b02: *乘人説法。病者無罪。若比丘爲塔爲僧事。
T1425_.22.0411b03: 詣王若地主。彼言。比丘爲我説法。不應語令
T1425_.22.0411b04: 下乘。恐生疑心故。若邊有淨人者。應作意爲
T1425_.22.0411b05: 淨人説。王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道
T1425_.22.0411b06: 行時。防衞人言。尊者。爲我説法。彼騎乘人
T1425_.22.0411b07: 爲説無罪。若放恣諸根爲無病騎乘人説法
T1425_.22.0411b08: 者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得爲騎
T1425_.22.0411b09: 乘人説法。除病。應當學
T1425_.22.0411b10: 佛住毘舍離。廣説如上。爾時難陀優波難陀。
T1425_.22.0411b11: 在道外爲道中梨車童子説法。爲世人所譏。
T1425_.22.0411b12: 云何沙門釋子如*伎人己在道外。爲道中人
T1425_.22.0411b13: 説法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬
T1425_.22.0411b14: 心。聞是妙法應避道聽。令比丘道中。云何
T1425_.22.0411b15: 自在道中。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
T1425_.22.0411b16: 言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。
T1425_.22.0411b17: 答言。實爾。佛言。汝云何在道外人。在道中爲
T1425_.22.0411b18: 説法。從今日後不得道外爲道中人説法。除
T1425_.22.0411b19: 病。佛告諸比丘。皆悉令集。*十利故。與諸比
T1425_.22.0411b20: 丘制戒乃至已聞者當重聞。不得道外爲道
T1425_.22.0411b21: 中人説法。除病。應當學。病者世尊説無罪。道
T1425_.22.0411b22: 外者比丘在道外。道中者前聽人。説法者。如
T1425_.22.0411b23: 上説。不得道外爲無病道中人説法。病者無
T1425_.22.0411b24: 罪。若比丘爲塔爲僧事。詣王若地主。彼言。比
T1425_.22.0411b25: 丘爲我説法。比丘不得語令在道外。恐彼生
T1425_.22.0411b26: 故。若邊有淨人者。當作意爲淨人説。王
T1425_.22.0411b27: 雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衞人
T1425_.22.0411b28: 言。尊者在道外。我在道中。若有賊出我當拒
T1425_.22.0411b29: 之。尊者。爲我説法。彼雖在道中爲説無罪。若
T1425_.22.0411c01: 放恣諸根在道外爲無病道中人説法者。越
T1425_.22.0411c02: 學法。狂癡心亂無罪。是故説不得在道外爲
T1425_.22.0411c03: 道中人説法。除病。應當學
T1425_.22.0411c04: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時波斯匿王欲詣
T1425_.22.0411c05: 東庫園林池觀。語侍者言。明當與夫人婇女
T1425_.22.0411c06: 出東園遊看。可掃灑莊嚴敷施床褥。時六群
T1425_.22.0411c07: 比丘聞已。先往到彼。於軟草上㖒唾。復取樹
T1425_.22.0411c08: 葉裹不淨。著池水中浮。其日王出夫人婇女
T1425_.22.0411c09: 在宮日。久常思遊看。今得從意如囚出獄。到
T1425_.22.0411c10: 園中見諸軟草各各馳趣。並遙占言。此是我
T1425_.22.0411c11: 許此是我許。即便坐上㖒唾汚衣。各趣池水
T1425_.22.0411c12: 洗手濺衣。見池水上有諸葉裹。又作是念。
T1425_.22.0411c13: 將是諸年少聞我等當出。必裹諸香。著此水
T1425_.22.0411c14: 中。以待我輩。各各諍之。此是我許此是我許。
T1425_.22.0411c15: 競捉葉裹不淨濽出汚諸衣物展轉相謂言。
T1425_.22.0411c16: 奇事奇事。本謂是香。乃是不淨。即白王言。此
T1425_.22.0411c17: 是奇怪。王先勅掃灑今不淨乃爾。王問園民。
T1425_.22.0411c18: 誰汚此園。園民白王。昨日六群比丘在此中
T1425_.22.0411c19: 戲良久乃去。或是彼汚。諸比丘以是因縁。
T1425_.22.0411c20: 往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問
T1425_.22.0411c21: 上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝等云何
T1425_.22.0411c22: 生草上及水中大小便涕唾。從今日後不聽
T1425_.22.0411c23: 生草上水中大小便㖒唾。佛告諸比丘。皆悉
T1425_.22.0411c24: 令集。*十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0411c25: 當重聞。不得生草上大小便㖒唾。應當學。不
T1425_.22.0411c26: 得水中大小便㖒唾。應當學。不得生草上大
T1425_.22.0411c27: 小便唾。當在無草地。若夏月生草普茂無
T1425_.22.0411c28: 空缺處者。當在駱駝牛馬驢羊行處。若復無
T1425_.22.0411c29: 是者。當在塼瓦石上。若復無者。當在乾草
T1425_.22.0412a01: 葉上。若復無者。當以木枝承令糞先墮木
T1425_.22.0412a02: 枝上。後墮地。若比丘經行時。不得㖒唾生
T1425_.22.0412a03: 草上。經行頭當著唾壺。瓦石草葉以細灰土
T1425_.22.0412a04: 著唾壺中。然後唾上。若大小便㖒唾。汚手脚
T1425_.22.0412a05: 不得拭。生草水者十種。如上説。不得大小
T1425_.22.0412a06: 便㖒唾水中當在陸地。若雨時水卒起浮滿
T1425_.22.0412a07: 當在土塊上。若無是者當於瓦石上。若竹木
T1425_.22.0412a08: 上先墮木上。然後墮水中。若掘地作圊厠
T1425_.22.0412a09: 底水出者。比丘不得先在上起止。當先使淨
T1425_.22.0412a10: 行。然後比丘*行無罪。若*圊厠底有流
T1425_.22.0412a11: 水。當以木承已後墮水中。若大小便㖒唾。汚
T1425_.22.0412a12: 手脚得水洗。水中洗大小便行無罪。若比丘
T1425_.22.0412a13: 入水浴時。不得唾中。若遠岸者當唾手中。然
T1425_.22.0412a14: 後棄之。若放恣諸根生草上大小便涕唾者。
T1425_.22.0412a15: 越學法。狂癡心亂無罪。若放恣諸根水中大
T1425_.22.0412a16: 小便涕唾者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説
T1425_.22.0412a17: 不得生草上大小便涕唾。應當學。不得水中
T1425_.22.0412a18: 大小便涕唾。應當學
T1425_.22.0412a19: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘立大
T1425_.22.0412a20: 小便。爲世人所譏。云何沙門釋子如牛驢駱
T1425_.22.0412a21: 駝立大小便。此壞敗人有何道法。諸比丘以
T1425_.22.0412a22: 是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已
T1425_.22.0412a23: 佛問。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝云何立大
T1425_.22.0412a24: 小便。從今日後不得立大小便。佛告諸比丘。
T1425_.22.0412a25: 皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞
T1425_.22.0412a26: 者當重聞。不得立大小便。應當學。不得立大
T1425_.22.0412a27: 小便。若脚有埿土畏汚衣者得立無罪。脚若
T1425_.22.0412a28: 病若瘡若腫得立無罪。若放恣諸根立大小
T1425_.22.0412a29: 便者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得立
T1425_.22.0412b01: 大小便。應當學
T1425_.22.0412b02:     捉刀持弓箭 持杖并傘蓋
T1425_.22.0412b03:     後行騎乘人 道外生草上
T1425_.22.0412b04:     水中立便利 第六跋渠竟
T1425_.22.0412b05: 佛住舍衞城廣説如上爾時佛告阿難。僧有
T1425_.22.0412b06: 諍事。汝往斷滅。令止諍事。阿難白言。云何僧
T1425_.22.0412b07: 諍事斷當令滅。佛言。六群比丘知僧如法
T1425_.22.0412b08: 如律。如毘尼斷諍滅已。後更擧諸比丘諍
T1425_.22.0412b09: 事。更起作是言。是*法非法。乃至是處羯磨
T1425_.22.0412b10: 非處羯磨。如波夜提中廣説。乃至世尊弟子
T1425_.22.0412b11: 僧無量常所行事。一切七止諍法滅。是名常
T1425_.22.0412b12: 所行事七止諍法滅。是故説若比丘知僧如
T1425_.22.0412b13: 法如毘尼滅。乃至後更擧波夜提。七滅諍法
T1425_.22.0412b14: 竟。法隨順法者。如二部毘尼。隨順者順行此
T1425_.22.0412b15: 法也。波羅提木叉分別竟
T1425_.22.0412b16: 摩訶僧祇律卷第二十二
T1425_.22.0412b17:
T1425_.22.0412b18:
T1425_.22.0412b19:
T1425_.22.0412b20: 摩訶僧祇律卷第二十三
T1425_.22.0412b21:  *東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0412b22: 共*法顯       譯 
T1425_.22.0412b23: 明雜誦跋渠法之一
T1425_.22.0412b24: 世尊成道五年比丘僧悉清淨。自是已後漸
T1425_.22.0412b25: 漸爲非。世尊隨事爲制戒。立説波羅提木叉。
T1425_.22.0412b26: 四種具足法。自具足。善來具足。十衆具足。五
T1425_.22.0412b27: 衆具足自具足者。世尊在菩提樹下。最後心
T1425_.22.0412b28: 廓然大悟。自覺妙證善具足。如線經中廣
T1425_.22.0412b29: 説。是名自具足。善來具足者。佛住王舍城迦
T1425_.22.0412c01: 蘭陀竹園。佛告諸比丘。如來處處度人。比
T1425_.22.0412c02: 丘比丘尼優婆塞優婆夷。汝等亦當効如來
T1425_.22.0412c03: 廣行度人。爾時諸比丘聞世尊教已遊行諸
T1425_.22.0412c04: 國。見有信善男子求出家者。諸比丘亦㩭如
T1425_.22.0412c05: 來喚善來比丘。度人出家。威儀進止。左右顧
T1425_.22.0412c06: 視。著衣持鉢。皆不如法。爲世人所譏。作是
T1425_.22.0412c07: 言。世尊所度善來比丘威儀進止。左右顧視
T1425_.22.0412c08: 著衣持鉢。皆悉如法。諸比丘所度。亦名善來
T1425_.22.0412c09: 威儀進止。左右顧視。著衣持鉢。皆不如法。爾
T1425_.22.0412c10: 時尊者舍利弗聞是語已。在閑靜處加趺
T1425_.22.0412c11: 而坐作是思惟。倶是善來。何故世尊所度
T1425_.22.0412c12: 善來比丘。皆悉如法。諸比丘所度善來比丘。
T1425_.22.0412c13: 皆不如法。云何令諸比丘度人善受具足。皆
T1425_.22.0412c14: 悉如法。共一戒一竟。一住一食一學一説。舍
T1425_.22.0412c15: 利弗晡時從禪覺已往詣佛所。頭面禮足。却
T1425_.22.0412c16: 坐一面。白佛言。世尊。我向靜處作是思惟。
T1425_.22.0412c17: 倶名善來。何故世尊所度皆悉如法。諸比丘
T1425_.22.0412c18: 所度皆不如法。云何使諸比丘度人善受具
T1425_.22.0412c19: 足。皆悉如法。共一戒一竟。一住一食一學一
T1425_.22.0412c20: 説。唯願世尊具爲解説。佛告舍利弗。如來
T1425_.22.0412c21: 所度阿若憍陳如等五人。善來出家善受具
T1425_.22.0412c22: 足。共一戒一竟一住一食一學一説。次度滿
T1425_.22.0412c23: 慈子等三十人。次度波羅奈城善勝子。次度
T1425_.22.0412c24: 優樓頻螺迦葉五百人。次度那提迦葉三百
T1425_.22.0412c25: 人。次度伽耶迦葉二百人。次度優波斯那等
T1425_.22.0412c26: 二百五十人。次度汝大目連各二百五十人。次
T1425_.22.0412c27: 度摩訶迦葉闡陀迦留陀夷優波離次度釋種
T1425_.22.0412c28: 子五百人。次度跋度帝五百人。次度群賊五
T1425_.22.0412c29: 百人。次度長者子善來。如是等如來所度善
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