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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0385a01: 夜提者。如上説。若自方便多掘。一波夜提。
T1425_.22.0385a02: 若中間止住一一波夜提。使人者使他人掘。
T1425_.22.0385a03: 前人多掘。一波夜提。若重語使掘疾掘語語。
T1425_.22.0385a04: 波夜提。若比丘欲使地平作方便掃地。越毘
T1425_.22.0385a05: 尼罪。若傷如蚊脚。波夜提。不作方便無罪。若
T1425_.22.0385a06: 方便牽曳木欲使破地牽時。越毘尼罪。若傷
T1425_.22.0385a07: 如蚊脚。波夜提。不作方便無罪。若驅牛馬欲
T1425_.22.0385a08: 使破地。亦如是不作方便無罪。若欲使地平
T1425_.22.0385a09: 故經行行時。越毘尼罪。傷如蚊脚。波夜提。住
T1425_.22.0385a10: 坐臥亦如是。不故者無罪。若比丘河邊坎上
T1425_.22.0385a11: 以脚踏墮踏踏波夜提。池坎岸邊行土崩無
T1425_.22.0385a12: 罪。若土塊一人不勝破者。波夜提。破減一人
T1425_.22.0385a13: 重者。無罪。若比丘捉木石塼瓦鍬钁擲地。不
T1425_.22.0385a14: 故雖傷無罪。若營事比丘多有塔物僧物。欲
T1425_.22.0385a15: 藏地中。若在露處生地不得。自掘當使淨人
T1425_.22.0385a16: 知若在覆處。死地得自掘藏。若地打杙。越
T1425_.22.0385a17: 毘尼罪。傷如蚊脚。波夜提。拔＊杙時。越毘尼
T1425_.22.0385a18: 罪。傷如蚊脚。波夜提。若比丘欲張氈&T073554;須釘
T1425_.22.0385a19: 四角。若覆處死地自釘無罪。若露處生地。當
T1425_.22.0385a20: 使淨人知拔時。當使淨人知。若比丘房内釘
T1425_.22.0385a21: 壁毀損成功。越毘尼罪。若先有故孔無罪。若
T1425_.22.0385a22: 比丘外被雨地傷如蚊脚。波夜提。若欲畫地。
T1425_.22.0385a23: 越毘尼罪。傷如蚊脚。波夜提。畫末土無罪
T1425_.22.0385a24: 若營事比丘欲作摸式。當畫板木塼上。若泥
T1425_.22.0385a25: 覆朽故房舍。欲撤時不得自撤。當使淨人。若
T1425_.22.0385a26: 欲壞壁時。當使淨人却泥。然後自得摘塼至
T1425_.22.0385a27: 基際使淨人摘。若壁不泥者。以曾被雨。使
T1425_.22.0385a28: 淨人摘兩三行。然後自摘至地際。復使淨
T1425_.22.0385a29: 人摘。若塼坏聚被雨已不得自取。使淨人取
T1425_.22.0385b01: 上。兩三重。然後自取至地際。復使淨人取
T1425_.22.0385b02: 若覆上者。得自取到地際。應使淨人取塼
T1425_.22.0385b03: 聚。亦如是。若死土被雨已。比丘不得自取。
T1425_.22.0385b04: 使淨人取盡雨所洽際。然後自取無罪。若鼠
T1425_.22.0385b05: 壤被雨不得取。應使淨人＊取。若新雨後比丘
T1425_.22.0385b06: 不得自抒井。應使淨人抒。若淨人小不能者。
T1425_.22.0385b07: 當先下淨人擾令濁。然後自抒。若池水洸
T1425_.22.0385b08: 水。新雨後比丘不得自抒若牛馬先渉得自
T1425_.22.0385b09: 抒。若泥被雨後不得自取。使淨人取。若池泥
T1425_.22.0385b10: ＊洸泥新雨後。比丘不得自取。使淨人＊取。若
T1425_.22.0385b11: 水涜若屋流水道。新雨後比丘不得自抒。使
T1425_.22.0385b12: 淨人抒。若大小行用水時手摩地。波夜提。當
T1425_.22.0385b13: 用灰土豆末。若雨澇推土聚一處。比丘不
T1425_.22.0385b14: 得＊自取。使淨人取。若瓮瓶器物在露地經
T1425_.22.0385b15: 雨已。比丘不得自取。使淨人取。若洗脚木經
T1425_.22.0385b16: 雨後不得＊自取。若木石塼瓦種種諸物在露
T1425_.22.0385b17: 地。雨後比丘不得＊自取。使淨人知掘地。波
T1425_.22.0385b18: 夜提半沙越毘尼罪。純沙無罪。石礓石糞灰
T1425_.22.0385b19: 亦如是。是故説
T1425_.22.0385b20: 摩訶僧祇律卷第十九
T1425_.22.0385b21:
T1425_.22.0385b22:
T1425_.22.0385b23:
T1425_.22.0385b24: 摩訶僧祇律卷第二十
T1425_.22.0385b25: 　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0385b26: 共法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0385b27: ＊明單提九十二事法之九
T1425_.22.0385b28: 佛住舍衞城廣説如上。爾時梨車摩訶男
T1425_.22.0385b29: 請僧施藥。時六群比丘聞摩訶＊男請僧施藥。
T1425_.22.0385c01: 當試惱之。明日早起著入聚落衣到其家。共
T1425_.22.0385c02: 相問訊。我聞檀越請僧施藥。爲實爾不。答
T1425_.22.0385c03: 言實爾。尊者。有所須耶。答言。須藥須何等
T1425_.22.0385c04: 藥。答言。須爾所酥爾所油。爾所蜜爾所石
T1425_.22.0385c05: 蜜。爾所根藥葉藥花藥果藥。彼言。即日未具。
T1425_.22.0385c06: 須辦當與。比丘言。汝當備藥。然後請僧供一
T1425_.22.0385c07: 比丘藥如給一大象。我今一人索藥。尚不能
T1425_.22.0385c08: 得。況復衆多。汝但求名譽。無有實心。彼言。
T1425_.22.0385c09: 尊者王家庫藏尚無爾所藥。況復我家須辦
T1425_.22.0385c10: 當與。比丘言。與以不與當任汝意。言已便
T1425_.22.0385c11: 出去。檀越於後即辦衆藥。自往白言。先所
T1425_.22.0385c12: 索藥今者已辦。便可來取。比丘聞已。並笑而
T1425_.22.0385c13: 言。我前但試汝。實不須藥。彼曰。何故相試。
T1425_.22.0385c14: 我家中所有於佛比丘僧無有匱惜。比丘言。
T1425_.22.0385c15: 檀越瞋耶。答言。實瞋。若瞋者我當悔過。彼
T1425_.22.0385c16: 曰。我不受悔過。自可向佛悔過。比丘即向
T1425_.22.0385c17: 佛悔過。佛言。何故。即以上事具白世尊。佛
T1425_.22.0385c18: 言。癡人梨車摩訶＊男家所有愛重。於佛比丘
T1425_.22.0385c19: 無所＊匱惜。何故擾亂。從今日後聽四月別
T1425_.22.0385c20: 請。應受除更請長請。佛告諸比丘。依止舍
T1425_.22.0385c21: 衞城比丘。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0385c22: 戒。乃至已聞者當重聞。若比丘四月。別自恣
T1425_.22.0385c23: 請應受。若過受。波夜提。除更請長請自恣請。
T1425_.22.0385c24: 比丘者。如上説四月者。或夏四月。或冬四月。
T1425_.22.0385c25: 或春四月。別請者。私請。過者。過四月除。更
T1425_.22.0385c26: 請者。世尊説無罪。除長請者。盡形壽請。波夜
T1425_.22.0385c27: 提者。如上説。若檀越語比丘言。尊者受我夏
T1425_.22.0385c28: 四月請。比丘若受不應過至八月十六日。受
T1425_.22.0385c29: 者。波夜提。若受冬請春請亦如是。檀越請不
T1425_.22.0386a01: 必定。或四月。或一月。或半月。若期滿已不得
T1425_.22.0386a02: 更受。若檀越言。尊者常此間住者。我長施食。
T1425_.22.0386a03: 若比丘離一宿行者不得復食。若檀越言。尊
T1425_.22.0386a04: 者何以故不來。答言。汝先言常住此者當
T1425_.22.0386a05: 施食。我已離宿。是故不來。檀越言離不離。
T1425_.22.0386a06: 從今日但來如是受者無罪。檀越言。尊者受
T1425_.22.0386a07: 我請食。盡此倉穀。比丘受之應數數問典倉
T1425_.22.0386a08: 者。若言噉盡不得復食。若檀越言。尊者何以
T1425_.22.0386a09: 不來。答言。我先受請盡此倉穀。穀今已盡。是
T1425_.22.0386a10: 故不來。若言尊者我非謂一倉。更有餘倉。從
T1425_.22.0386a11: 今日但來如是受者無罪。請食酥苷蔗亦
T1425_.22.0386a12: 復如是。若檀越言尊者受我請食。盡此牛乳。
T1425_.22.0386a13: 比丘受之應數數問&T025805;乳者。若言＊&T025805;休不
T1425_.22.0386a14: 得復受。若言何以不來。答言。我先受請盡此
T1425_.22.0386a15: 牛乳。乳今已盡。是故不來。若言我非一牛
T1425_.22.0386a16: 更有餘牛。從今日但來。如是受者無罪。若檀
T1425_.22.0386a17: 越言尊者受我請食。齊女夫住此比丘應受。
T1425_.22.0386a18: 若女夫去者不得復受。若言何故不來。答
T1425_.22.0386a19: 言。我先受請。齊女夫住。女夫今去。是故不
T1425_.22.0386a20: 來。若言更受我請。如是受者無罪。若言尊者
T1425_.22.0386a21: 受我前食。不得索後食。若請後食不得索前
T1425_.22.0386a22: 食。若請與非時漿不得索藥及餘物。若請與
T1425_.22.0386a23: 塗足油不得索非時漿。若請與藥者應從索
T1425_.22.0386a24: 藥。若言尊者盡壽受我請衣食臥具醫藥。爾
T1425_.22.0386a25: 時得隨意索無罪。是故説
T1425_.22.0386a26: 佛住拘睒彌國。廣説如上。爾時諸比丘語闡
T1425_.22.0386a27: 陀言。長老當學莫犯五衆罪。答言。我今不隨
T1425_.22.0386a28: 汝語。我若見餘長老寂根多聞持法深解。我
T1425_.22.0386a29: 當從諮問。彼若有所説我當受行。諸比丘以
T1425_.22.0386b01: 是因縁。往白世尊。佛言。呼此闡陀比丘來。來
T1425_.22.0386b02: 已。佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語
T1425_.22.0386b03: 闡陀。此是惡事汝常不聞我無量方便稱歎
T1425_.22.0386b04: 隨順毀呰違逆。汝云何&T014461;悷自用。此非法非
T1425_.22.0386b05: 律。非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比
T1425_.22.0386b06: 丘依止拘睒彌國住者。皆悉令集。以十利故。
T1425_.22.0386b07: 爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若諸比
T1425_.22.0386b08: 丘教語當學莫犯五衆罪。若作是言。我今不
T1425_.22.0386b09: 隨汝語。若見餘長老寂根多聞持法深解。我
T1425_.22.0386b10: 當諮問。彼有所説我當受行。作是語者。波夜
T1425_.22.0386b11: 提。比丘欲得法利者應學。亦應問餘比丘。比
T1425_.22.0386b12: 丘者。如上説。五衆罪者。波羅夷。僧伽婆尸
T1425_.22.0386b13: 沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毘尼罪。莫犯者。
T1425_.22.0386b14: 教令學十二事。十二事者。所謂戒序。四波羅
T1425_.22.0386b15: 夷。十三僧伽婆尸沙。二不定。三十尼薩耆波
T1425_.22.0386b16: 夜提。九十二波夜提。四波羅提。提舍尼。衆學
T1425_.22.0386b17: 法。七滅諍法。隨順法。當學莫犯。作是語時。
T1425_.22.0386b18: 答言。我不隨汝語。若見餘長老寂根多聞持
T1425_.22.0386b19: 法深解。當從諮問。彼有所説我當受行。作是
T1425_.22.0386b20: 語者。波夜提。若言長老五衆罪中波羅夷。僧
T1425_.22.0386b21: 伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毘尼罪。
T1425_.22.0386b22: 當學莫犯。作是語時。答言。不隨汝語。若見餘
T1425_.22.0386b23: 長老寂根多聞持法深解。當從諮問彼有所
T1425_.22.0386b24: 説我當受行。作是語者。波夜提。如是四衆罪
T1425_.22.0386b25: 三衆罪二衆罪一衆罪。四波羅夷。應當學莫
T1425_.22.0386b26: 犯。作是語時。答言。我不隨汝語。若見餘長老
T1425_.22.0386b27: 寂根多聞持法深解。當從諮問。彼有所説我
T1425_.22.0386b28: 當受行。作是語者波夜提。若作是語。長老
T1425_.22.0386b29: 六作捨法。所謂作折伏羯磨不語羯磨。驅出
T1425_.22.0386c01: 羯磨。發喜羯磨。擧羯磨。別住羯磨。當學莫
T1425_.22.0386c02: 犯。作是語時。答言。我不隨汝語。若見餘長老
T1425_.22.0386c03: 寂根多聞持法深解。當從諮問。彼有所説我
T1425_.22.0386c04: 當受行。作是語者波夜提。若作是語。長老此
T1425_.22.0386c05: 六捨法已作折伏羯磨。隨順行法折伏柔軟。
T1425_.22.0386c06: 如是應捨。乃至別住羯磨亦復如是。當學莫
T1425_.22.0386c07: 犯。作是語時。答言。我不隨汝語。若見餘長老
T1425_.22.0386c08: 寂根多聞持法深解。當從諮問彼有所説我
T1425_.22.0386c09: 當受行。作是語者。波夜提。若言長老當學
T1425_.22.0386c10: 賢善持戒受誦經法。當得須陀洹斯陀含阿
T1425_.22.0386c11: 那含阿羅漢果。作是教時。不得答言有常。當
T1425_.22.0386c12: 學應答言。我爲是故出家。是故説
T1425_.22.0386c13: 佛住拘睒彌國。廣説如上。爾時拘睒彌界有
T1425_.22.0386c14: 惡龍。名菴婆羅。能使亢旱不雨苗稼不收。人
T1425_.22.0386c15: 民飢饉。如是種種災患。時尊者善來比丘往
T1425_.22.0386c16: 降惡龍。如善來比丘經中廣説降伏惡龍已。
T1425_.22.0386c17: 乃至國土豐樂人民感徳。知恩報恩。有五百
T1425_.22.0386c18: 大家爲善來故。各立常施幢幡施設床座。請
T1425_.22.0386c19: 僧供養別請。善來比丘其所造家。則設種種
T1425_.22.0386c20: 美食。時有一家施食之後。因渇施酒色味似
T1425_.22.0386c21: 水得而飮之。還向精舍。爾時世尊大會説法。
T1425_.22.0386c22: 酒勢發盛。昏悶躃地。當世尊前舒脚而臥。佛
T1425_.22.0386c23: 知而故言。是何比丘在如來前舒脚而臥。比
T1425_.22.0386c24: 丘答言。善來比丘飮酒過多是故醉臥。佛問
T1425_.22.0386c25: 諸比丘。此善來比丘先曾晝寢不。不也世尊。
T1425_.22.0386c26: 復問比丘善來。未醉之時頗曾佛前舒脚臥
T1425_.22.0386c27: 不。不也世尊。復問比丘多飮酒已。欲使不醉
T1425_.22.0386c28: 可得爾不。不也世尊。復問諸比丘。設使善來
T1425_.22.0386c29: 比丘不飮酒時聞説微妙不死之法。當欲失
T1425_.22.0387a01: 是善利。不聽受不。不也世尊。佛語諸比丘。是
T1425_.22.0387a02: 善來。比丘本能降伏惡龍。今者能降蝦蟆不。
T1425_.22.0387a03: 答言。不能。佛言。設使菴婆羅龍聞者生其不
T1425_.22.0387a04: 樂。從今日後不聽飮酒
T1425_.22.0387a05: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者那夷
T1425_.22.0387a06: 翅飮石蜜酒過多。來還精舍。爾時世尊大會
T1425_.22.0387a07: 説法。酒勢發盛昏悶躃地。在世尊前舒脚而
T1425_.22.0387a08: 臥。佛知而故問。是何比丘在如來前舒脚而
T1425_.22.0387a09: 臥。答言。世尊。是那夷翅比丘飮石蜜酒過多。
T1425_.22.0387a10: 是故醉臥。佛問諸比丘。那夷翅比丘先曾晝
T1425_.22.0387a11: 寢不。不也世尊。復問比丘那夷翅。未醉之前
T1425_.22.0387a12: 頗曾舒脚佛前臥不。不也世尊。復問比丘。若
T1425_.22.0387a13: 多飮酒已欲使不醉。可得爾不。不也世尊。復
T1425_.22.0387a14: 問比丘那夷翅。不飮酒時聞説如是微妙不死
T1425_.22.0387a15: 之法。當欲失是善利。不聽受不。不也世尊。佛
T1425_.22.0387a16: 言。從今日後不聽飮石蜜酒。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0387a17: 止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。爲諸比
T1425_.22.0387a18: 丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘飮石蜜
T1425_.22.0387a19: 酒。波夜提。比丘者。如上説。酒者。十種和甜
T1425_.22.0387a20: 成動酢漬黄屑澱清。和者。飯屑麹屑水和著
T1425_.22.0387a21: 器中。如是不得草滴髮滴入口。況復器飮。波
T1425_.22.0387a22: 夜提。是名和。甜者。和釀已訖始變生甜。乃
T1425_.22.0387a23: 至飮者。波夜提。是名甜。成者。氣味成就。乃
T1425_.22.0387a24: 至飮者。波夜提。是名成。動者。酒勢已壞乃至
T1425_.22.0387a25: 飮者。波夜提。是名動。酢者。酒味壞變成酢。
T1425_.22.0387a26: 乃至飮者。波夜提。是名酢。漬者。淨浣白&T073554;
T1425_.22.0387a27: 漬著酒中。數數出曬曬已復漬。遠行曠野時
T1425_.22.0387a28: 漬&T073554;絞取。乃至飮者波夜提。是名漬。黄者。
T1425_.22.0387a29: 澄黄未清乃至飮者。波夜提。是名黄。澱者。酒
T1425_.22.0387b01: 下濁澱乃至飮者。波夜提。是名澱清者。上
T1425_.22.0387b02: 澄清如油色。如是不得草滴髮滴入口。況復
T1425_.22.0387b03: 器飮。波夜提。是名清。石蜜酒者。十種和甜成
T1425_.22.0387b04: 動酢漬黄屑澱清。和者。石蜜&MT06310;水和著器
T1425_.22.0387b05: 中。如是不得草滴髮滴入口。況復器飮。波夜
T1425_.22.0387b06: 提。餘九事如上説。波夜提者。如上説。&MT02855;麥
T1425_.22.0387b07: 人醪。米飯醪。麥飯醪。木麥醪。麨醪＊&MT02855;麥人
T1425_.22.0387b08: 醪者。&MT02855;麥人&MT06310;水於器中釀。如是不得草滴
T1425_.22.0387b09: 髮滴入口。況復器飮波夜提。米飯醪者米飯
T1425_.22.0387b10: &MT06310;水於器中釀。乃至飮者。波夜提。麥飮醪者。
T1425_.22.0387b11: 麥飯&MT06310;水於器中釀。乃至飮者。波夜提。木麥
T1425_.22.0387b12: 醪者。木麥飯&MT06310;水於器中釀。乃至飮者。波夜
T1425_.22.0387b13: 提。麨醪者。麨&MT06310;水於器中釀。如是不得草滴
T1425_.22.0387b14: 髮滴入口。況復器飮波夜提。食後飮水無罪。
T1425_.22.0387b15: 食＊麹越毘尼罪飯＊麹和飮者。波夜提。食石
T1425_.22.0387b16: 蜜飮水無罪食蘗越毘尼罪。三種合飮者。波
T1425_.22.0387b17: 夜提飮穀酒石蜜酒波夜提飮葡萄酒。越
T1425_.22.0387b18: 毘尼罪飮修樓飮難提噉糟皆越毘尼罪食墟
T1425_.22.0387b19: 邏果迦比哆果。比邏婆果。拘陀羅果此諸
T1425_.22.0387b20: 果食者令人醉食者越毘尼罪。除十四種漿
T1425_.22.0387b21: 菴婆＊羅漿。乃至耶婆果漿得澄清一切聽
T1425_.22.0387b22: 飮。若變酒色酒味酒香一切不聽飮酢漿令
T1425_.22.0387b23: 人醉者亦不聽飮除苷蔗苦酒＊葡萄苦酒及
T1425_.22.0387b24: 酢漿是故説
T1425_.22.0387b25: 佛住拘睒彌國廣説如上。爾時僧和合欲作
T1425_.22.0387b26: 羯磨。時尊者闡陀不來遣使往喚語闡陀比
T1425_.22.0387b27: 丘僧和合欲作羯磨。長老來而不肯來。諸
T1425_.22.0387b28: 比丘言。闡陀佷戻若喚來必不來若語莫來
T1425_.22.0387b29: 脱有來理即遣使語長老莫來。彼言住住汝
T1425_.22.0387c01: 等盡往語。我莫來即便來。入僧中比丘語令
T1425_.22.0387c02: 坐而不肯坐。諸比丘復語。長老莫坐即言。汝
T1425_.22.0387c03: 等盡坐語我莫坐。便坐比丘復語。長老汝可
T1425_.22.0387c04: 論是事。答言我不語。比丘復語長老莫語。即
T1425_.22.0387c05: 言汝等盡語語我莫語。便語不止妨廢餘人
T1425_.22.0387c06: 諸比丘復語長老可小出而不肯出。比丘復
T1425_.22.0387c07: 語長老莫出即便出去故。僧不和合各各起
T1425_.22.0387c08: 去不得作羯磨。諸比丘以是因縁往白世尊。
T1425_.22.0387c09: 佛言。喚闡陀比丘來。來已佛具問上事。汝
T1425_.22.0387c10: 實爾不。答言。實爾。佛言此是惡事。闡陀汝常
T1425_.22.0387c11: 不聞。我無量方便歎説隨順軟語毀呰佷戻。
T1425_.22.0387c12: 汝云何佷戻自用。此非法非律非如佛教不
T1425_.22.0387c13: 可以此長養善法。佛告諸比丘。依止拘睒彌
T1425_.22.0387c14: 住者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0387c15: 至已聞者當重聞。若比丘輕他波夜提。比丘
T1425_.22.0387c16: 者如上説。輕他者有八事。語來而不來。莫來
T1425_.22.0387c17: 而來。坐而不坐。莫坐而坐。語而不語。莫語而
T1425_.22.0387c18: 語。去而不去。莫去而去。波夜提。波夜提者。
T1425_.22.0387c19: 如上説。若比丘僧集欲作折伏羯磨。不語擯
T1425_.22.0387c20: 出發喜擧別住羯磨一切盡應來。若輕他不
T1425_.22.0387c21: 來者波夜提。若比丘作衣鉢事。若病因縁不
T1425_.22.0387c22: 得來者與欲無罪。若語莫來輕他來者。波夜
T1425_.22.0387c23: 提若僧中有事欲。須見僧白。僧聽來無罪。
T1425_.22.0387c24: 若言長老坐輕他不坐者波夜提。若坐處有
T1425_.22.0387c25: 瘡癰。白僧聽者不坐無罪。若語莫坐輕他坐
T1425_.22.0387c26: 者。波夜提。若老病羸弱久立悶極。白僧聽者
T1425_.22.0387c27: 坐無罪。若語令語輕他不語者。波夜提若才
T1425_.22.0387c28: 劣言輕人不敬用。設語羯磨不成就。僧不和
T1425_.22.0387c29: 合。白僧聽者不語無罪。若語莫語輕他語者。
T1425_.22.0388a01: 波夜提。若作是念。設不語者羯磨不成就僧
T1425_.22.0388a02: 不和合。事須我語。白僧聽者語無罪。若語
T1425_.22.0388a03: 令去輕他不去者波夜提。若作是念。若我去
T1425_.22.0388a04: 者。此中羯磨不成就。事不斷。當白僧聽者不
T1425_.22.0388a05: 去無罪。若語莫去輕他去者波夜提。若作是
T1425_.22.0388a06: 念。若我不去者羯磨不成就。事不斷。當白僧
T1425_.22.0388a07: 聽者去無罪。若僧中語來不來莫來而來坐
T1425_.22.0388a08: 而不坐莫坐而坐。語而不語莫語而語去而
T1425_.22.0388a09: 不去。莫去而去。一一得波夜提罪。若衆多人
T1425_.22.0388a10: 中師徒中語來而不來。乃至去而不去。一一
T1425_.22.0388a11: 得越毘尼罪。若和上阿闍梨語來而不來。乃
T1425_.22.0388a12: 至去而不去。一一得越毘尼罪。是故説
T1425_.22.0388a13: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘諍訟同
T1425_.22.0388a14: 住不和。時六群比丘屏處盜聽聞此語已向
T1425_.22.0388a15: 彼人説聞彼語已向此人説。於是此彼更生
T1425_.22.0388a16: 諍訟。同止不和。云是法非法是律非律。乃
T1425_.22.0388a17: 至是應羯磨。是不應羯磨諸比丘以是因縁
T1425_.22.0388a18: 往白世尊。佛言。＊喚是六群比丘來。來已佛
T1425_.22.0388a19: 具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語六群比
T1425_.22.0388a20: 丘。此是惡事。非法非律非如佛教。不可以
T1425_.22.0388a21: ＊此長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者
T1425_.22.0388a22: 皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已
T1425_.22.0388a23: 聞者當重聞。若比丘諸比丘諍訟時。默然立
T1425_.22.0388a24: 聽彼有説者我當憶持。作是因縁不異者波
T1425_.22.0388a25: 夜提比丘者如上説諍訟者是法非法。是毘
T1425_.22.0388a26: 尼非毘尼。乃至是應羯磨。是不應羯磨立聽
T1425_.22.0388a27: 者。若隔壁。若隔籬若戸邊。若隔幔。若隔
T1425_.22.0388a28: 石若隔草立聽。彼有説者我當憶持。作是因
T1425_.22.0388a29: 縁不異者。波夜提。波夜提者。如上説。若二
T1425_.22.0388b01: 比丘在堂裏私語。若比丘欲入者應彈指動
T1425_.22.0388b02: 脚作聲。若前人默然者應還出。若前人故語
T1425_.22.0388b03: 不止者入無罪。若一比丘先在堂内坐。二比
T1425_.22.0388b04: 丘私語從外入來。堂内比丘不得默然應彈
T1425_.22.0388b05: 指動脚作聲。若默然者堂内比丘應出若比
T1425_.22.0388b06: 丘共餘比丘鬪諍結恨。作是罵詈我。要當殺
T1425_.22.0388b07: 此惡人。然後捨去。比丘聞已得語彼人。長老
T1425_.22.0388b08: 好自警備。我聞有惡聲。有諸客比丘來。若在
T1425_.22.0388b09: 講堂温室禪坊中。若摩摩帝若知事人往看。
T1425_.22.0388b10: 客比丘聞客比丘作是言。長老我等當盜某
T1425_.22.0388b11: 庫藏某塔物。某僧淨厨某比丘衣鉢。聞是語
T1425_.22.0388b12: 已默然應還。還已應衆僧中唱言。諸大徳。某
T1425_.22.0388b13: 庫藏某塔物。某僧淨厨某比丘衣鉢。當警備。
T1425_.22.0388b14: 我聞惡聲。應使前人知。若比丘多有弟子日
T1425_.22.0388b15: 暮竊來。按行諸房知如法不。若聞説世俗談
T1425_.22.0388b16: 話。若説王説賊。如是種種言説不得便入呵
T1425_.22.0388b17: 責。待自來已。然後誨責曰。汝等信心出家。食
T1425_.22.0388b18: 人信施。應坐禪誦經。云何論説世俗非法之
T1425_.22.0388b19: 事。此非出家隨順善法。若聞論經説義問難
T1425_.22.0388b20: 答對。不得便入讃歎待自來已。然後讃美。汝
T1425_.22.0388b21: 等能共論經説義講佛法事。如世尊説。比丘
T1425_.22.0388b22: 集時當行二法。一者賢聖默然。二者講論法
T1425_.22.0388b23: 義。若比丘入聚落行語而去。後比丘來不得
T1425_.22.0388b24: 默然。應謦欬動脚作聲。若前人故語者。隨進
T1425_.22.0388b25: 無罪。若比丘前去後比丘行語而來。前比丘
T1425_.22.0388b26: 不得默然。應謦欬動脚作聲。若比丘繞塔時
T1425_.22.0388b27: 食後欲入林中坐禪時。亦復如是。是故説」
T1425_.22.0388b28: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘僧集欲與
T1425_.22.0388b29: 優波難陀共行弟子依止弟子。作擧羯磨。時
T1425_.22.0388c01: 優波難陀聞與弟子作擧。羯磨即便起去。後
T1425_.22.0388c02: 比丘見坐處空檢校。誰來誰不來。是誰坐處。
T1425_.22.0388c03: 比丘言。是優波難陀坐處。如是僧不和合。各
T1425_.22.0388c04: 各起去。不得作羯磨。諸比丘以是因縁往白
T1425_.22.0388c05: 世尊。佛言。＊喚優波難陀來。來已佛具問上
T1425_.22.0388c06: 事。汝實爾不。答言。實爾。佛語優波難陀。此
T1425_.22.0388c07: 是惡事。汝云何僧欲斷事。默然起去。不白比
T1425_.22.0388c08: 丘此非法非律非。如佛教。不可以是長養善
T1425_.22.0388c09: 法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
T1425_.22.0388c10: 以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0388c11: 聞。若比丘僧欲斷事。默然起去不白比丘。波
T1425_.22.0388c12: 夜提。比丘者。如上説。僧欲斷事者。有二種。
T1425_.22.0388c13: 一者説法毘尼。二者作折伏羯磨。乃至別住
T1425_.22.0388c14: 羯磨。默然起去者。起離座去。不白者若白非
T1425_.22.0388c15: 時。入聚落。不名爲白。白往尼精舍教誡。不名
T1425_.22.0388c16: 爲白。白離食處不名爲白。若僧集説法毘尼
T1425_.22.0388c17: 者。應白言。離説法座去。答言爾。若僧集作折
T1425_.22.0388c18: 伏羯磨。乃至別住羯磨者。應白并與欲比
T1425_.22.0388c19: 丘。現前僧中不白去者。波夜提。波夜提者。如
T1425_.22.0388c20: 上説。若僧集欲作折伏。乃至別住羯磨比丘
T1425_.22.0388c21: 欲去者。應白并與欲不白與欲者。波夜提。白
T1425_.22.0388c22: 而不與欲。越毘尼罪。不白不與欲。一波夜提。
T1425_.22.0388c23: 一越毘尼。白并與欲無罪。若欲大小便須臾
T1425_.22.0388c24: 還不廢僧事無罪。若作是念。設晩來者應白
T1425_.22.0388c25: 并與欲。若説法説毘尼者應白去不白去者。
T1425_.22.0388c26: 越毘尼罪若比丘聽衆多比丘誦經。應白去。
T1425_.22.0388c27: 不白去者。越毘尼罪。若誦經者止誦作餘語
T1425_.22.0388c28: 去者無罪。若比丘聽他比丘受經。應白去。不
T1425_.22.0388c29: 白去者。越毘尼罪。若比丘聽他讀經。應白
T1425_.22.0389a01: 去。不白去者。越毘尼罪。是故説
T1425_.22.0389a02: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘阿練若
T1425_.22.0389a03: 處住。非時入聚落。爲世人所嫌。云何沙門釋
T1425_.22.0389a04: 子阿練若處住。非時入聚落。何所欲求。諸
T1425_.22.0389a05: 比丘以是因縁。往白世尊。佛言。＊喚是比丘
T1425_.22.0389a06: 來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。
T1425_.22.0389a07: 佛語比丘汝云何阿練若處住。非時入聚落。
T1425_.22.0389a08: 正應爲世人所譏。從今日後不聽阿練若
T1425_.22.0389a09: 處住。不白比丘非時入聚落
T1425_.22.0389a10: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有二比丘
T1425_.22.0389a11: 阿練若處住。時一比丘塗房爲蛇所螫。語伴
T1425_.22.0389a12: 言。長老。我爲蛇所螫。答言。待我取僧伽梨。
T1425_.22.0389a13: 當往呼耆域醫。師取衣中間即便失音彼取
T1425_.22.0389a14: 衣已白言。長老。我非時入聚落時比丘不能
T1425_.22.0389a15: 言。如是至三白言。長老。我非時入聚落。猶故
T1425_.22.0389a16: 不言彼作是念。世尊制戒不聽阿練若處不
T1425_.22.0389a17: 白比丘非時入聚落。是比丘而不報。我當任
T1425_.22.0389a18: 其行業知復如何即便命終。諸比丘以是因
T1425_.22.0389a19: 縁。往白世尊。佛言＊喚是比丘來。來已佛具
T1425_.22.0389a20: 問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語諸比丘。
T1425_.22.0389a21: 彼若慈心稱四大龍王名者。應不至死。何等
T1425_.22.0389a22: 四。持國龍王。伊羅國龍王。善子龍王。黒白龍
T1425_.22.0389a23: 王。我有慈無足衆生。我有慈兩足衆生。我
T1425_.22.0389a24: 有慈四足衆生。我有慈多足衆生我有慈無
T1425_.22.0389a25: 足衆生莫害我兩足衆生。莫害我四足衆生。
T1425_.22.0389a26: 莫害我多足衆生。莫害我一切衆生。應得無
T1425_.22.0389a27: 漏一切賢聖善。心相視莫興惡意。設使比丘
T1425_.22.0389a28: 稱是四大龍王名者。應不致死。從今日後聽
T1425_.22.0389a29: 除急時。佛告諸比丘依止舍衞城住者。皆悉
T1425_.22.0389b01: 令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0389b02: 當重聞。若比丘阿練若處住。非時入聚落。不
T1425_.22.0389b03: 白比丘。除餘時波夜提。比丘者。如上説。阿練
T1425_.22.0389b04: 若處住者。若離城邑聚落。五百弓弓長五肘。
T1425_.22.0389b05: 於其中間無人住。是名阿練若處。非時者後
T1425_.22.0389b06: 食已竟。時雖早猶是非時聚落者。垣牆障乃
T1425_.22.0389b07: 至亂居聚落白者。若言白離食家不名爲白。
T1425_.22.0389b08: 若言白往尼精舍教誡。不名爲白。若言白離
T1425_.22.0389b09: 説法處。不名爲白應白言。長老。我非時入聚
T1425_.22.0389b10: 落。前人言可爾。比丘者界内現前。非徒衆
T1425_.22.0389b11: 現前。除餘時者。若比丘種種疾病爲蛇所螫。
T1425_.22.0389b12: 爲喚醫故。世尊説無罪。若二比丘在阿練若
T1425_.22.0389b13: 處住。若欲倶行展轉相白。若一人先行。後
T1425_.22.0389b14: 人復欲行者。應白餘比丘。若無餘比丘者。應
T1425_.22.0389b15: 作是念。若道中若門若聚落。若尼精舍。見比
T1425_.22.0389b16: 丘當白。白已然後非時入聚落。若比丘道路
T1425_.22.0389b17: 行。從聚落中過聚落中路邊有塔。若天祠。當
T1425_.22.0389b18: 順道直過。若下道左旋右旋去者。波夜提。若
T1425_.22.0389b19: 火起若種種惡獸來。逐人者隨意去無罪。若
T1425_.22.0389b20: 比丘遠行道路。日暮欲入聚落。宿不得荷負
T1425_.22.0389b21: 嚢襆而入。若村外有水應林中止息。先令二
T1425_.22.0389b22: 比丘淨洗浴。著僧伽梨施紐展轉相白。遣入
T1425_.22.0389b23: 聚落。求宿止處。若得宿處。應從壇越索隨所
T1425_.22.0389b24: 安。還出聚落。語諸比丘。已得宿處。爾時諸比
T1425_.22.0389b25: 丘應淨洗手足。欲飮非時漿者。即於此飮之。
T1425_.22.0389b26: 若入聚落勿令人譏沙門。夜食衣嚢襆器。分
T1425_.22.0389b27: 張持去。著僧伽梨安紐。捉杖持革屣展轉相
T1425_.22.0389b28: 白。然後當入已到宿處。復欲出取薪草水者。
T1425_.22.0389b29: 若從本道出者無罪。若更從餘道行。應白不
T1425_.22.0389c01: 白去者。波夜提。若欲求塗足油。非時漿勸化。
T1425_.22.0389c02: 明日食者。白已當去。不白去者。波夜提。若聚
T1425_.22.0389c03: 落中有僧伽藍。道上有屋連接覆去者無罪。
T1425_.22.0389c04: 餘道去者應白。不白去者。波夜提。是故説
T1425_.22.0389c05:     不滿共賊伴 掘地四月請
T1425_.22.0389c06:     未學并飮酒 輕他默然聽
T1425_.22.0389c07:     默起非時入 第八跋渠竟
T1425_.22.0389c08: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優波難陀
T1425_.22.0389c09: 晨起著入聚落衣。到檀越家。語優婆夷言。
T1425_.22.0389c10: 凡夫人若死命盡多墮惡道。汝當聽我説
T1425_.22.0389c11: 法。時優婆夷料理家業。衆事怱務無暇聽法。
T1425_.22.0389c12: 便嫌比丘言。置令凡夫人。若死墮惡道。阿
T1425_.22.0389c13: 闍梨但自憂己莫憂他人。後食竟。令弟子蕩
T1425_.22.0389c14: 鉢復入其家。如前語曰。優婆夷凡夫人＊若
T1425_.22.0389c15: 死墮惡道。汝當聽我説法。時優婆夷飮食夫
T1425_.22.0389c16: 主兒子竟。後自食不容得聽。復嫌比丘言。置
T1425_.22.0389c17: 令凡夫人＊若死墮惡道。阿闍梨但自憂己莫
T1425_.22.0389c18: 憂他人。諸比丘聞已。以是因縁往白世尊。佛
T1425_.22.0389c19: 言。呼優波難陀來。來已。佛具問上事。汝實爾
T1425_.22.0389c20: 不。答言實爾。佛問比丘。汝食後去作何等事。
T1425_.22.0389c21: 答言。多事世尊。我欲作醫療治衆病。佛言。汝
T1425_.22.0389c22: 云何同食處食前食後不白。比丘行至餘家
T1425_.22.0389c23: 從今日後不聽同食。處食前食後不白。比丘
T1425_.22.0389c24: 行至餘＊家◎
T1425_.22.0389c25: ◎復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時佛告阿
T1425_.22.0389c26: 難。汝語諸比丘。安居已訖。諸檀越施安居
T1425_.22.0389c27: 衣。阿難即語諸比丘。諸比丘言。世尊制戒。
T1425_.22.0389c28: 不聽同食處食前食後不白。比丘行至餘家。
T1425_.22.0389c29: 我等與諸梵行人同食。共住敬難故不敢數
T1425_.22.0390a01: 白。阿難以是因縁。往白世尊。佛言。從今日
T1425_.22.0390a02: 後聽衣。時佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆
T1425_.22.0390a03: 悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0390a04: 者當重聞。若比丘同食處食前食後不白。比
T1425_.22.0390a05: 丘行至餘家。除餘時。波夜提。餘時者。衣時是
T1425_.22.0390a06: 名餘時。比丘者。如上説。同食者。或米四升
T1425_.22.0390a07: 作飯。或麨八升。或麥飯斗二升魚肉。若半
T1425_.22.0390a08: 鉢若一鉢是名同食。食前者。未食。食後者。食
T1425_.22.0390a09: 已日雖早故名食後。行至餘家者。刹利家婆
T1425_.22.0390a10: 羅門家。毘舍家。首陀羅家。白者。若白非時入
T1425_.22.0390a11: 聚落。若白往比丘尼精舍。若白離説法處。不
T1425_.22.0390a12: 名爲白。應白言長老憶念。我某甲離同食行
T1425_.22.0390a13: 至餘家。答言爾。除餘時者。世尊説無罪。餘時
T1425_.22.0390a14: 者衣時。衣時者。無迦絺那衣。一月有迦絺那
T1425_.22.0390a15: 衣。五月衣時中間捨五罪別衆食處處食離
T1425_.22.0390a16: 同食不白。畜長衣離衣宿無罪。波夜提者。如
T1425_.22.0390a17: 上説。若比丘離同食欲餘行者。應白去不白
T1425_.22.0390a18: 去者波夜提。若於他處食。五正食五雜正食。
T1425_.22.0390a19: 二波夜提。不白離同食處處食。若作施食法。
T1425_.22.0390a20: 若衣時者。二倶無罪。若比丘住處無食。若有
T1425_.22.0390a21: 人請食。即彼處名爲同食。若於彼處欲餘行
T1425_.22.0390a22: 者應白去不白去者。如上説。若比丘受聚落
T1425_.22.0390a23: 中請。即彼處名同食。日旱欲餘行經過。應白
T1425_.22.0390a24: 去。不白去者。如上説若聚落中請僧食有比
T1425_.22.0390a25: 丘過到其家。檀越言。尊者。我今日飯僧尊者。
T1425_.22.0390a26: 亦受我請。比丘受者。即名同食。日時尚早。比
T1425_.22.0390a27: 丘復欲餘行。應當白＊去。不白去者。波夜提。
T1425_.22.0390a28: 餘如上説。若檀越請僧食比丘乞食。過到其
T1425_.22.0390a29: 家。檀越言。我今請僧食尊者亦受我請。若比
T1425_.22.0390b01: 丘受者。亦名同食。比丘尋自思惟。檀越信施
T1425_.22.0390b02: 心重。我不能消不如行乞趣得支命。欲捨去
T1425_.22.0390b03: 者應白去不白去者。波夜提。餘如上説。若二
T1425_.22.0390b04: 比丘各有食處。倶向聚落道中議言。我等今
T1425_.22.0390b05: 日先一家食。然後次第共餘家食後食。一比
T1425_.22.0390b06: 丘應白去。不白去者。波夜提。若至先食家得
T1425_.22.0390b07: 五正食五雜正食。二波夜提。離同食處處食。
T1425_.22.0390b08: 若作施食法若衣時二倶無罪。第二人亦如
T1425_.22.0390b09: 是。若比丘乞食家。家得一升二升。乃至一斛
T1425_.22.0390b10: 取無罪。若一家或得＊四升米飯。或麨＊八升。
T1425_.22.0390b11: 或麥飯一升二升。若魚肉半鉢一鉢更不得
T1425_.22.0390b12: 餘處求。是中何者犯。何者不犯。一切粥除魚
T1425_.22.0390b13: 肉粥。粥者取新出釜。畫不成字。一切餅一
T1425_.22.0390b14: 切麨一切果。非別衆食。非處處食非滿足食。
T1425_.22.0390b15: 是故説
T1425_.22.0390b16: 佛住舍衞城。廣説如上。是中應説末利夫人
T1425_.22.0390b17: 因縁。如中阿含中説。乃至長老比丘。次第
T1425_.22.0390b18: 入宮教誡。爾時尊者優陀夷。次入教誡。時末
T1425_.22.0390b19: 利夫人著細塗施衣。金銀珠璣莊校衣上在
T1425_.22.0390b20: 宮内坐。時優陀夷入宮。夫人見已。敬心卒起。
T1425_.22.0390b21: 金銀珠璣重塗施衣滑墜地。夫人慚愧。即便
T1425_.22.0390b22: 蹲住。諸侍人以身障之。時優陀夷見已却行
T1425_.22.0390b23: 而出。還到精舍。語諸比丘＊言。長老。波斯匿
T1425_.22.0390b24: 王覆藏寶器。我今已見諸比丘。問言。汝見何
T1425_.22.0390b25: 等。答言。見末利夫人。諸比丘言。長老汝出家
T1425_.22.0390b26: 人若入聚落當作阿練若意。莫戀著色。見
T1425_.22.0390b27: 如不見聞如不聞。答言我實見可言不見耶。
T1425_.22.0390b28: 諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今日後
T1425_.22.0390b29: 不聽比丘入王宮。諸比丘不入宮故。諸夫人
T1425_.22.0390c01: 語末利夫人坐。汝使諸比丘不復來入。我等
T1425_.22.0390c02: 不得聞法禮僧末利夫人言。何故怨我汝自
T1425_.22.0390c03: 求王。諸夫人即白王言。大王諸比丘何故不
T1425_.22.0390c04: 復入宮教誡。時波斯匿王聞此語已往詣佛
T1425_.22.0390c05: 所。稽首禮足。却坐一面。白佛言。世尊。諸比
T1425_.22.0390c06: 丘何故不復入宮教誡。佛言。大王是中有過
T1425_.22.0390c07: 如來見已不聽復入。波斯匿王白佛言。是中
T1425_.22.0390c08: 有何過患。可得聞不。佛告大王。有十事過患。
T1425_.22.0390c09: 比丘不得入王宮十事者。如中阿含綖經中
T1425_.22.0390c10: 説。比丘不得入王宮。王白佛言。世尊。佛見過
T1425_.22.0390c11: 患制比丘不得入王宮。我本未生信時自身
T1425_.22.0390c12: 右手猶尚不信。況復比丘佛已制戒。但當隨
T1425_.22.0390c13: 順。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
T1425_.22.0390c14: 以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0390c15: 聞。若比丘入刹利灌頂王宮王夫人。寶未藏
T1425_.22.0390c16: 入過門限者。波夜提。比丘者。如上説。王者。
T1425_.22.0390c17: 刹利種婆羅門種。優伽羅王種。捨伽耶王
T1425_.22.0390c18: 種。婆那王種如是等比或是王非刹利入者
T1425_.22.0390c19: 無罪。是王是刹利非灌頂入無罪。是王是刹
T1425_.22.0390c20: 利。是灌頂無國土入無罪。是王是刹利是灌
T1425_.22.0390c21: 頂有國土不得入。入宮者入内宮。王夫人未
T1425_.22.0390c22: 藏寶者王夫人未出寶未藏者。王寶未出至
T1425_.22.0390c23: 過門限者。波夜提。波夜提者。如上説若王新
T1425_.22.0390c24: 作宮殿信心歡喜。語比丘言。尊者爲我故願
T1425_.22.0390c25: 先受用。比丘應語。世尊制戒不得入宮。王復
T1425_.22.0390c26: 言。尊者頗有方便。得開通不。應答言。王夫
T1425_.22.0390c27: 人寶盡出。然後得入。若＊已出者應入。比丘
T1425_.22.0390c28: 入已。王夫人寶物從後。次第入比丘不得捨
T1425_.22.0390c29: 出。爾時坐無罪。若比丘中間爲大小行出不
T1425_.22.0391a01: 得復入。入者波夜提。若王常遊觀池林。於
T1425_.22.0391a02: 中作王行宮。王夫人寶物盡出。在中有七重
T1425_.22.0391a03: 門。若入一門二三乃至六門無罪。第七門一
T1425_.22.0391a04: 脚入。越毘尼罪。兩脚過門限者。波夜提。若王
T1425_.22.0391a05: 遊觀已夫人寶物盡出行宮已空。衆人入者。
T1425_.22.0391a06: 比丘入無罪。若王信心愛敬手牽比丘入無
T1425_.22.0391a07: 罪。是故説
T1425_.22.0391a08: 佛住舍衞城。廣説如上。舍衞城内有作象牙
T1425_.22.0391a09: 師。字法與。時有比丘到其家語。檀越爲我作
T1425_.22.0391a10: 針筒。即便爲作不大不小光色滑澤。持來還
T1425_.22.0391a11: 房。諸比丘見已問言。長老。何處得是不大不
T1425_.22.0391a12: 小光色滑澤。答言。象牙師字法與。爲我作之。
T1425_.22.0391a13: 諸比丘聞已。各各往索牙師念曰。諸比丘皆
T1425_.22.0391a14: 當須用又念衆僧是良福田。我當請僧布施。
T1425_.22.0391a15: 針筒即詣祇洹頭面禮僧足已。白言。我法與
T1425_.22.0391a16: 請僧欲施針筒。諸比丘聞已。各各往取。或取
T1425_.22.0391a17: 一去。或取二三。乃至取十象牙遂盡。檀越言。
T1425_.22.0391a18: 牙已盡。今唯有骨。須者當作。答言。皆須骨
T1425_.22.0391a19: 盡。復白骨亦盡。今唯有角。須者當作。答言。皆
T1425_.22.0391a20: 須索者衆多無以供命。爾時尊者舍利弗。時
T1425_.22.0391a21: 至著入聚落衣持鉢入舍衞城乞食。次至其
T1425_.22.0391a22: 家。時法與婦信心歡喜。持食出施。先識舍利
T1425_.22.0391a23: 弗。即頭面禮足在前而立。舍利弗問言。姉妹。
T1425_.22.0391a24: 家内何似事業増不。答言。家内粗可但事業
T1425_.22.0391a25: 不増。問言。何故。答言。尊者我家夫主請諸
T1425_.22.0391a26: 比丘。施與針筒。諸比丘或取一去。或取二三。
T1425_.22.0391a27: 乃至取十牙盡。取骨骨盡取角。索者衆多無
T1425_.22.0391a28: 以供命。尊者。我家仰是生活衣食兒子供官
T1425_.22.0391a29: 賦調。尊者是我敬重作是言耳。以是故。夫主
T1425_.22.0391b01: 在言不在覺而言眠。爾時尊者舍利弗爲是女
T1425_.22.0391b02: 人隨順説法發歡喜已。來還精舍。以是因縁
T1425_.22.0391b03: 具白世尊。佛言。呼諸比丘來。來已佛具問上
T1425_.22.0391b04: 事。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後不聽
T1425_.22.0391b05: 象牙骨角作針筒。佛告諸比丘。依止舍衞城
T1425_.22.0391b06: 住者。皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0391b07: 至已聞者當重聞。若比丘牙骨角作針筒破
T1425_.22.0391b08: 已波夜提。比丘者。如上説。牙者。象牙魚牙摩
T1425_.22.0391b09: 伽羅牙猪牙。如是諸餘牙等。骨者。象骨馬骨
T1425_.22.0391b10: 牛骨駝骨龍骨。如是諸餘骨等。角者。牛角水
T1425_.22.0391b11: 牛角犀角鹿角羊角。如是諸角等。作者。若自
T1425_.22.0391b12: 作若使人作破已。波夜提。悔過不破悔過者。
T1425_.22.0391b13: 越毘尼罪。波夜提者。如上説。爾時世尊。制戒
T1425_.22.0391b14: 不聽牙骨角作針筒。時諸比丘。便持金銀瑠
T1425_.22.0391b15: 璃頗梨玉寶作之。佛言不聽金銀寶等作針
T1425_.22.0391b16: 筒。應用銅鐵白鑞。鉛錫鍮石。白銅竹木。欽婆
T1425_.22.0391b17: 羅&T073554;旃鳥翮。乃至鉢嚢帶。是故説
T1425_.22.0391b18: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時齋日月八日十
T1425_.22.0391b19: 四日十五日。城内人民出城禮拜世尊。時波
T1425_.22.0391b20: 斯匿王子亦來禮拜。次第至難陀優波難陀
T1425_.22.0391b21: 所。頭面禮足已白言。我欲觀看。願示我處。答
T1425_.22.0391b22: 言甚善。即將至閣上。語言童子。看是柱梁榱
T1425_.22.0391b23: 棟櫨枓枅衡。彫文刻鏤種種彩畫。次至難
T1425_.22.0391b24: 陀住處。見青色地敷高大床。施置重蹬敷拘
T1425_.22.0391b25: 執褥。兩頭施枕見已。即問尊者。是誰床褥。
T1425_.22.0391b26: 答言。我許。王子言。此大嚴麗非比丘所宜。即
T1425_.22.0391b27: 復問言。若非我所宜。誰應畜者。答言。若王王
T1425_.22.0391b28: 子所應服飾。比丘言。我非王子耶。若世尊不
T1425_.22.0391b29: 出家者。應作轉輪聖王。君四天下。汝等一
T1425_.22.0391c01: 切是我人民。然世尊不樂是處。出家成佛作
T1425_.22.0391c02: 法輪王。我是法輪王子。設復服飾。過此猶尚
T1425_.22.0391c03: 是宜。況此麁物。王子聞已。慚愧無言。諸比丘
T1425_.22.0391c04: 以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀
T1425_.22.0391c05: 來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛
T1425_.22.0391c06: 言。汝等云何嚴飾床褥。爲世人所譏。從今日
T1425_.22.0391c07: 後不聽過量作床。復次佛住舍衞城。廣説如
T1425_.22.0391c08: 上。世尊制戒不聽過量作床。諸比丘如量截
T1425_.22.0391c09: 已。即以斷頭還榰床脚。爾時齋日月八日
T1425_.22.0391c10: 十四日十五日。城内人民出禮拜世尊。波斯
T1425_.22.0391c11: 匿王子亦來禮拜。次至難陀優波難陀所。語
T1425_.22.0391c12: 曰。尊者。示我觀看處。乃至到難陀房中。見已
T1425_.22.0391c13: 即問。何故截此床脚。答言。齊截＊已上世尊
T1425_.22.0391c14: 所聽。王子言。若世尊聽齊截已上。而今還以
T1425_.22.0391c15: ＊榰床與本何異。諸比丘以是因縁。往白世
T1425_.22.0391c16: 尊。佛言。從今日後床脚應量不聽復＊榰。佛
T1425_.22.0391c17: 告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十
T1425_.22.0391c18: 利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0391c19: 比丘作床脚。應量作高。修伽陀。八指除入
T1425_.22.0391c20: 梐。若過量作截已。波夜提。比丘者。如上
T1425_.22.0391c21: 説。臥床坐床各十四種。如上説。是中過量
T1425_.22.0391c22: 者犯。作者。若自作若使人作。修伽陀者。如來
T1425_.22.0391c23: 應供正遍知。八指者。佛八指。過者。過量。＊入
T1425_.22.0391c24: 梐者齊孔＊已下截已。波夜提。悔過不截悔者。
T1425_.22.0391c25: 越毘尼罪。波夜提者。如上説。若自作終日坐
T1425_.22.0391c26: 上。一波夜提。若起已還坐隨坐一一波夜提。
T1425_.22.0391c27: 他床而坐上者。越毘尼罪。＊榰脚床亦應量
T1425_.22.0391c28: 當使堅牢。若客比丘來次第付床褥。得過量
T1425_.22.0391c29: 床。應語知事者言。借我鋸來問作何等。答言。
T1425_.22.0392a01: 此床過量欲截令如法。若知事者。言莫截檀
T1425_.22.0392a02: 越。見者或能不喜。若不久住者。鑿地埋脚齊
T1425_.22.0392a03: 量止。若久住者應齊埋處。木筒盛脚勿使爛
T1425_.22.0392a04: 壞。若比丘入聚落。至檀越家坐。若床脚高者
T1425_.22.0392a05: 不得懸脚坐。若是知舊應索承足机。若非知
T1425_.22.0392a06: 舊應索塼木承足而坐。若福徳舍中床高坐
T1425_.22.0392a07: 者無罪。是故説
T1425_.22.0392a08: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時齋日月八日十
T1425_.22.0392a09: 四日十五日。城内人民出禮覲世尊。波斯匿
T1425_.22.0392a10: 王子亦出禮拜。次至難陀優波難陀所。語言。
T1425_.22.0392a11: 比丘。示我觀看處。答言甚善。即將至閣上。
T1425_.22.0392a12: 示言。王子。看是柱梁榱棟櫨欂枅衡。彫文
T1425_.22.0392a13: ＊刻鏤種種＊彩畫次至已房。見青色地敷好
T1425_.22.0392a14: 坐床。敷兜羅紵褥。兩頭安枕。以白&T073554;覆上。
T1425_.22.0392a15: 見已即問。是誰所有。答言。我許。王子言。此
T1425_.22.0392a16: 大嚴麗非尊者所宜。答言。若非我所宜。誰復
T1425_.22.0392a17: 應畜。王子答言。王王子大臣所應服飾。復言。
T1425_.22.0392a18: 我非王子耶。世尊。若不出家。應作轉輪聖
T1425_.22.0392a19: 王。王四天下。汝等一切是我人民。然世尊
T1425_.22.0392a20: 不樂是處。出家成佛作法輪王。我是法輪王
T1425_.22.0392a21: 子。服飾設復過此猶尚是宜。況此麁物。王子
T1425_.22.0392a22: 聞已。慚愧無言。諸比丘以是因縁。往白世尊。
T1425_.22.0392a23: 佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛具問上事。
T1425_.22.0392a24: 汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何以兜羅綿
T1425_.22.0392a25: 紵褥。爲世人所譏。從今日後不聽兜羅綿紵
T1425_.22.0392a26: 褥。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
T1425_.22.0392a27: 以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0392a28: 聞。若比丘兜羅綿紵褥。若坐若臥。挽出已。波
T1425_.22.0392a29: 夜提。比丘者。如上説。兜羅者。阿伽兜羅。婆
T1425_.22.0392b01: 迦兜羅。鳩吒闍兜羅。角兜羅。草兜羅。迦尸
T1425_.22.0392b02: 兜羅。華兜羅。諸餘兜羅等。是名兜羅。是中兜
T1425_.22.0392b03: 羅紵褥挽出已。波夜提。悔過挽出時抖擻令
T1425_.22.0392b04: 盡。若不盡者。以水沾手摩治令淨。然後
T1425_.22.0392b05: 波夜提。波夜提者。如上説。若自作終日坐。
T1425_.22.0392b06: 一波夜提。起已還坐隨坐。一一波夜提。他許
T1425_.22.0392b07: 坐者。越毘尼罪。若紵枕枕頭＊榰足。越毘尼
T1425_.22.0392b08: 罪。若病枕頭＊榰足無罪。若以兜羅紵皮枕。
T1425_.22.0392b09: 得二越毘尼罪。皮及兜羅。若比丘入聚落兜
T1425_.22.0392b10: 羅風吹著比丘衣。合衣坐者。越毘尼罪。應拂
T1425_.22.0392b11: 去而坐。若車載兜羅若擔若負風吹著比丘
T1425_.22.0392b12: 衣。合衣坐者。越毘尼罪。應拂去而坐。若敷草
T1425_.22.0392b13: 兜羅比丘不得坐。若比丘角兜羅田中行著
T1425_.22.0392b14: 衣不得坐。應拂去。若草兜羅華兜羅田中行
T1425_.22.0392b15: 著衣不得坐。應拂去。若敷草華兜羅坐上。
T1425_.22.0392b16: 越毘尼罪。歛草華兜羅坐。越毘尼罪。作田
T1425_.22.0392b17: 中亦越毘尼罪。若爲律師法師敷師子座。散
T1425_.22.0392b18: 華。著上不。得坐＊拂去而坐。無罪是故説
T1425_.22.0392b19: 佛住舍衞城。廣説如上。有五事饒益故。如來
T1425_.22.0392b20: 應供正遍知。五日一行諸比丘房。見諸比
T1425_.22.0392b21: 丘床褥臥具。垢膩不淨處處沾汚。如曼
T1425_.22.0392b22: 陀羅著日中曝曬。佛問諸比丘。是誰床褥
T1425_.22.0392b23: 臥具垢穢不淨。答言。是諸比丘臥具不以物
T1425_.22.0392b24: 覆。是故汚耳。佛言。從今日後聽作尼師壇。
T1425_.22.0392b25: 復次佛聽作尼師壇已。諸比丘合縷作五事
T1425_.22.0392b26: 饒益故。如來應供正遍知。五日一行諸房舍。
T1425_.22.0392b27: 見合縷&T073554;＊垢膩不淨處處＊沾汚。如＊曼陀
T1425_.22.0392b28: 羅著日中曝曬。佛知而故問。是誰合縷作尼
T1425_.22.0392b29: 師壇＊垢膩不淨。答言。世尊聽作尼師壇。諸
T1425_.22.0392c01: 比丘合縷作。佛告諸比丘。汝等云何合縷作
T1425_.22.0392c02: 尼師壇。從今日後當應量作長二修伽陀搩
T1425_.22.0392c03: 手廣一搩手半
T1425_.22.0392c04: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時衆多比丘
T1425_.22.0392c05: 在講堂上論議作是言。長老。世尊制尼師壇。
T1425_.22.0392c06: 大小若敷坐處。兩膝則無。若敷兩膝坐處復
T1425_.22.0392c07: 無。諸比丘。以是因縁往白世尊。佛問比丘。僧
T1425_.22.0392c08: 中上座是誰。答言。舍利弗。佛語舍利弗。衆多
T1425_.22.0392c09: 梵行人作是論。汝云何默然而聽。今當罰汝
T1425_.22.0392c10: 在日中立。舍利弗受罰。即立日中。時諸比丘
T1425_.22.0392c11: 各前悔過。白言。世尊尊者舍利弗身體軟
T1425_.22.0392c12: 弱。願恕其愆。勿令不樂。佛語諸比丘。非爲不
T1425_.22.0392c13: 樂彼身風冷病得日乃適然。日月星宿在虚
T1425_.22.0392c14: 空中。尚可迴轉。舍利弗以受如來罰心不可
T1425_.22.0392c15: 迴轉。諸比丘白佛言。世尊。云何尊者舍利弗
T1425_.22.0392c16: 心不可迴轉。佛言。不但今日心不可迴轉。
T1425_.22.0392c17: 過去世時以曾如是。如蛇本生經中廣説。爾
T1425_.22.0392c18: 時蛇者即舍利弗是。彼時心堅不可迴轉
T1425_.22.0392c19: 復次佛住舍衞城。廣説如上。五事饒益故。如
T1425_.22.0392c20: 來應供正遍知五日一行諸比丘房。見僧褥
T1425_.22.0392c21: 臥具中央鮮好。兩邊垢汚。佛知而故問。比
T1425_.22.0392c22: 丘是何等臥具。中央鮮好兩邊垢汚。答言。世
T1425_.22.0392c23: 尊制尼師壇。小不得盡覆故。齊覆處淨不覆
T1425_.22.0392c24: 處汚。佛言。從今日後聽兩重作。不得輒爾
T1425_.22.0392c25: 厭課。持小故&T073554;覆當兩重作。若用欽婆羅一
T1425_.22.0392c26: 重作。劫具二重作。復次佛住舍衞城。廣説如
T1425_.22.0392c27: 上。爾時尊者阿那律持尼師壇。著肩上禮世
T1425_.22.0392c28: 尊足。佛知而故問。汝肩上是何等。答言。小尼
T1425_.22.0392c29: 師壇。世尊。是尼師壇太小唯願更益。佛言。更
T1425_.22.0393a01: 益幾許乃足。答言。一搩手。佛言。聽益一
T1425_.22.0393a02: ＊搩手。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉
T1425_.22.0393a03: 令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0393a04: 當重聞。若比丘作尼師壇。應量作長二修伽
T1425_.22.0393a05: 陀搩手廣一搩手半。更益一搩手。若過作
T1425_.22.0393a06: 截已。波夜提。比丘者。如上説。作者。若自作。
T1425_.22.0393a07: 若使人作。尼師壇者。世尊所聽。應量者長二
T1425_.22.0393a08: 修伽陀搩手廣一搩手半。長者縱。廣者横。修
T1425_.22.0393a09: 伽陀者。如來應供正遍知。搩手者。如來搩手
T1425_.22.0393a10: 長二尺四寸。益一搩手者。二重三重。對頭
T1425_.22.0393a11: 却刺。若過量者。截已波夜提。悔過不截而悔。
T1425_.22.0393a12: 越毘尼罪。波夜提者。如上説。長應量廣過量。
T1425_.22.0393a13: 若自作若使人作。作成波夜提。受用越毘尼
T1425_.22.0393a14: 罪。廣應量長過量。中央應量邊過量。邊應量
T1425_.22.0393a15: 中央過量若自作若使人作。＊作成波夜提。
T1425_.22.0393a16: 受用越毘尼罪。&T073554;量縮量水灑量欲令乾已
T1425_.22.0393a17: 長大。若作成波夜提。受用越毘尼罪。作時當
T1425_.22.0393a18: 應量作。不得過量。尼師壇是隨坐衣不得作
T1425_.22.0393a19: 三衣。不得淨施。及取薪草盛巨磨。唯得敷
T1425_.22.0393a20: 坐。若道路行得長&T073554;著衣嚢上肩上擔。是故
T1425_.22.0393a21: 説
T1425_.22.0393a22: 佛住舍衞城。廣説如上。世尊五事饒益故。五
T1425_.22.0393a23: 日一行諸比丘房。見膿血瘡痂著衣在日中
T1425_.22.0393a24: 曬。佛知而故問。是何等衣不淨。若此答言。
T1425_.22.0393a25: 世尊。諸比丘病疥瘡是故汚衣。佛言。從今
T1425_.22.0393a26: 日後聽作覆瘡衣。復次佛住舍衞城。廣説如
T1425_.22.0393a27: 上。爾時世尊聽作覆瘡衣已。諸比丘不截縷
T1425_.22.0393a28: 合縷作。世尊以五事饒益故。五日一行諸比丘
T1425_.22.0393a29: 房。見合縷作覆瘡衣膿血垢汚日中曬。佛知
T1425_.22.0393b01: 而故問。是何等衣。合縷作不淨若此。答言。世
T1425_.22.0393b02: 尊。聽作覆瘡衣。諸比丘合縷作膿血垢汚。佛
T1425_.22.0393b03: 語諸比丘。汝云何合縷作覆瘡衣。從今日後
T1425_.22.0393b04: 應量作覆瘡衣。佛告諸比丘。依止舍衞城住
T1425_.22.0393b05: 者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至
T1425_.22.0393b06: 已聞者當重聞。若比丘作覆瘡衣。應量作長
T1425_.22.0393b07: 四修伽陀搩手廣兩搩手半。若過作截已。波
T1425_.22.0393b08: 夜提。比丘者。如上説。覆瘡衣者。世尊所聽。
T1425_.22.0393b09: 應量長廣修伽陀。搩手者。如上説。若過量者
T1425_.22.0393b10: 截已。波夜提。悔過不截而悔。越毘尼罪。波夜
T1425_.22.0393b11: 提者。如上説。長應量廣過量。廣應量長過
T1425_.22.0393b12: 量。中央應量邊過量。邊應量中央過量。若自
T1425_.22.0393b13: 作若使人作。＊作成波夜提。受用者越毘尼
T1425_.22.0393b14: 罪。屈量縮量水灑量。欲令乾已長大。作成波
T1425_.22.0393b15: 夜提。受用越毘尼罪。當作應量是覆瘡衣。
T1425_.22.0393b16: 隨身衣不得作三衣。不得淨施。不得取薪草
T1425_.22.0393b17: 盛巨磨。欲入聚落時。當先著然後著僧伽
T1425_.22.0393b18: 梨。施紐出聚落已。脱僧伽梨抖擻襞＊&T073554;擧
T1425_.22.0393b19: 著。常處覆瘡衣。勿令燥脱剥瘡血出。當合著
T1425_.22.0393b20: 入水不得入。僧常所浴處。當在屏處。浸漬令
T1425_.22.0393b21: 液。然後脱之浣濯令淨。浴已得持拭身後。
T1425_.22.0393b22: 日用時亦復如是。乃至瘡差。＊差已得作三
T1425_.22.0393b23: 衣及淨施除用。是故説
T1425_.22.0393b24: 佛住舍衞城。廣説如上。如三十事中毘舍佉
T1425_.22.0393b25: 鹿母廣説。乃至十二由延内。布施比丘雨浴
T1425_.22.0393b26: 衣。復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時世尊聽
T1425_.22.0393b27: 比丘作雨浴衣。時諸比丘不截縷合縷作。世
T1425_.22.0393b28: 尊以五事利故。五日一行諸比丘房。見合縷
T1425_.22.0393b29: &T073554;垢汚不淨日中曬。佛知而故問。是何等衣。
T1425_.22.0393c01: 合縷作不淨如此。答言。世尊。如來聽作雨
T1425_.22.0393c02: 浴衣。諸比丘合縷作垢汚不淨。佛語諸比丘。
T1425_.22.0393c03: 汝等云何合縷作雨浴衣。從今日後應量作
T1425_.22.0393c04: 長六修伽陀搩手廣二搩手半。佛告諸比丘。
T1425_.22.0393c05: 依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。爲諸
T1425_.22.0393c06: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作雨
T1425_.22.0393c07: 浴衣。應量作長六修伽陀搩手廣二搩手半。
T1425_.22.0393c08: 若過量截已。波夜提。比丘者。如上説。雨浴衣
T1425_.22.0393c09: 者。世尊所聽。應量者。長六修伽陀搩手廣二
T1425_.22.0393c10: 搩手半。長廣修伽陀。搩手者。如上説。若過量
T1425_.22.0393c11: 者。截已。波夜提。悔過不截悔者。越毘尼罪。
T1425_.22.0393c12: 波夜提者。如上説。長應量廣過量。廣應量長
T1425_.22.0393c13: 過量。中應量邊過量。邊應量中過量。若自作
T1425_.22.0393c14: 若使人作。＊作成波夜提。受用越毘尼罪。屈
T1425_.22.0393c15: 量縮量水灑量。欲令乾已長大。若自作若使
T1425_.22.0393c16: 人作。＊作成波夜提。受用越毘尼罪。比丘五
T1425_.22.0393c17: 法成就。僧應拜作分雨浴衣。何等五。不隨愛
T1425_.22.0393c18: 不隨瞋不隨怖不隨癡知得不得。羯磨者。應
T1425_.22.0393c19: 作是説。大徳僧聽。某甲比丘五法成就。若僧
T1425_.22.0393c20: 時到僧拜某甲比丘分雨浴衣。白如是
T1425_.22.0393c21: 大徳僧聽。某甲比丘五法成就。僧今拜某甲
T1425_.22.0393c22: 比丘分雨浴衣。諸大徳忍某甲比丘分雨浴
T1425_.22.0393c23: 衣。忍者僧默然。若不忍者便説。僧＊已忍拜
T1425_.22.0393c24: 某甲比丘分雨浴衣竟。僧忍默然故是事如
T1425_.22.0393c25: 是持作羯磨已。應衆僧中唱言諸大徳。是中
T1425_.22.0393c26: 分物參差不同。相降四指八指理不得計。若
T1425_.22.0393c27: 不唱者。得越毘尼罪。從四月一日得雨浴衣。
T1425_.22.0393c28: 從上座次第付得已。不聽裸浴。又不得著雨
T1425_.22.0393c29: 浴衣。應著餘故衣。若在屏處。若深水裸浴無
T1425_.22.0394a01: 罪。不得著雨浴衣作。衆僧治堂舍作。及白灰
T1425_.22.0394a02: 作泥作。覆屋作。通水溝抒井作。當著餘故衣。
T1425_.22.0394a03: 是雨浴衣不得作。三衣不得淨施。不得餘用
T1425_.22.0394a04: 持取薪草及盛巨磨。不得著入池水汪水中
T1425_.22.0394a05: 浴。大雨時得著。小小雨不得著。若大雨卒止
T1425_.22.0394a06: ＊垢膩未淨。得著入池水。＊汪水中浴。若比
T1425_.22.0394a07: 丘病服藥吐下刺頭出血。及露地食時。得持
T1425_.22.0394a08: 作幔障。此雨浴衣四月半受用。至八月十五
T1425_.22.0394a09: 日。應僧中唱言。諸大徳。今日僧捨雨浴衣。如
T1425_.22.0394a10: 是三唱捨已得受持作三衣。若淨施得作餘
T1425_.22.0394a11: 用。是故説
T1425_.22.0394a12: 佛住王舍城。廣説如上。爾時諸比丘著留縷
T1425_.22.0394a13: 衣。諸外道亦著留縷衣。時優婆塞欲禮比丘。
T1425_.22.0394a14: 誤禮外道。聞呪願異知非比丘。即便慚愧。時
T1425_.22.0394a15: 外道弟子欲禮外道。誤禮比丘。如是參錯。諸
T1425_.22.0394a16: 比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今已後。比
T1425_.22.0394a17: 丘衣應截縷作淨染作淨。外道欲與比丘作
T1425_.22.0394a18: 異故。留朱羅赤石染衣。捉三奇杖持軍持。復
T1425_.22.0394a19: 次佛住舍衞城。曠野比丘得拘舍耶衣。欲染
T1425_.22.0394a20: 煮染汁。如上三種染衣色中説
T1425_.22.0394a21: 復次佛住舍衞城毘舍離。比丘得欽婆羅。亦
T1425_.22.0394a22: 如上説。復次佛住舍衞城時。尊者孫陀羅難
T1425_.22.0394a23: 陀。是佛姨母子。有三十相。食後從舍衞城出。
T1425_.22.0394a24: 阿難隨後。亦如上三色衣中説。復次佛住舍
T1425_.22.0394a25: 衞城。爾時尊者阿羅軍荼。效佛衣量作衣。
T1425_.22.0394a26: 著入舍衞城。是比丘身短衣長曳地而行。爲
T1425_.22.0394a27: 世人所譏。沙門釋子曳衣而行。又人呵言。汝
T1425_.22.0394a28: 不知耶。瞿曇沙門衣非己父母作。敗復更
T1425_.22.0394a29: 得。是故如是。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
T1425_.22.0394b01: 言。呼阿羅軍荼來。來已佛具問上事。汝實爾
T1425_.22.0394b02: 不。答言實爾。佛言。從今日後。當隨自身量作
T1425_.22.0394b03: 衣。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
T1425_.22.0394b04: 以十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重
T1425_.22.0394b05: 聞。若比丘＊效如來衣量作衣。若過量截已。
T1425_.22.0394b06: 波夜提。如來衣量長九修伽陀搩手廣六搩
T1425_.22.0394b07: 手。是名如來衣量。比丘者。如上説。如來衣量
T1425_.22.0394b08: 者。長九修伽陀。搩手廣六修伽陀搩手。長者
T1425_.22.0394b09: 縱。廣者横。修伽陀者。如來應供正遍知。搩手
T1425_.22.0394b10: 者。如來搩手長＊二尺四寸。若過者截已。波
T1425_.22.0394b11: 夜提。悔過不截悔者。越毘尼罪。波夜提者。如
T1425_.22.0394b12: 上説。長應量廣過量。若自作若使人作。作成
T1425_.22.0394b13: 波夜提。受用越毘尼罪。廣應量長過量。中應
T1425_.22.0394b14: 量邊過量。邊應量中過量。若屈量縮量水灑
T1425_.22.0394b15: 量。欲令乾已長大。若自作若使人作。作成
T1425_.22.0394b16: 已波夜提。受用越毘尼罪。作時當減量。不
T1425_.22.0394b17: 得過量。當隨自身量。僧伽梨有三種上中
T1425_.22.0394b18: 下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘。一不舒
T1425_.22.0394b19: 手廣三肘。一不舒手。下者長四肘半廣三肘。
T1425_.22.0394b20: 一不舒手著衣時。縁相＊降二指作。欝多羅僧
T1425_.22.0394b21: 有三種上中下。上者長五肘廣三肘。中者長
T1425_.22.0394b22: 五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四
T1425_.22.0394b23: 肘半廣三肘一不舒手。作安陀會亦有三種
T1425_.22.0394b24: 上中下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘一
T1425_.22.0394b25: 不舒手。廣＊三肘一不舒手。下者長四肘半廣
T1425_.22.0394b26: ＊三肘一不舒手。下至覆三＊曼陀羅作泥洹
T1425_.22.0394b27: 僧。是故説
T1425_.22.0394b28: 摩訶僧祇律卷第二十
T1425_.22.0394b29:
T1425_.22.0394c01:
T1425_.22.0394c02:
T1425_.22.0394c03: 摩訶僧祇律卷第二十一
T1425_.22.0394c04: 　東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0394c05: 共法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0394c06: 明單提九十二事法之十
T1425_.22.0394c07: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者陀驃摩羅
T1425_.22.0394c08: 子。僧拜典知九事如上説。乃至陀驃摩羅子。
T1425_.22.0394c09: 右手小指放光作明。隨次付房阿練若。阿
T1425_.22.0394c10: ＊練若共乞食。乞食共糞掃衣。糞掃衣共一坐
T1425_.22.0394c11: 食。一坐食共常坐。常坐共露坐。露坐共草蓐。
T1425_.22.0394c12: 草蓐共經唄。經唄共法師。法師共學律學。律
T1425_.22.0394c13: 共阿羅漢。阿羅漢共三明。三明共六通。六通
T1425_.22.0394c14: 共無威儀。無威儀共。爾時六群比丘語陀驃
T1425_.22.0394c15: 言長老。與我等六人共一處住。答言。待汝
T1425_.22.0394c16: 伴中最下坐。次得房隨意共住。時是伴下坐。
T1425_.22.0394c17: 次得弊房臥床坐床褥枕諸物。皆悉弊故。又
T1425_.22.0394c18: 別房食。亦復麁惡。自相謂言。長老陀驃如我
T1425_.22.0394c19: 生怨與我弊房麁食。是長老。若久住梵行者。
T1425_.22.0394c20: 方令我等得大苦惱。然世尊制戒不得無根
T1425_.22.0394c21: 波羅夷法謗。今當以僧伽婆尸沙法謗。即往
T1425_.22.0394c22: 到其所。作是言。長老。汝犯僧伽婆尸沙罪。答
T1425_.22.0394c23: 言。我無是罪。彼言。誰復作賊。言我是賊。但
T1425_.22.0394c24: 汝犯僧伽婆尸沙罪。即屏處謗。衆多人中謗。
T1425_.22.0394c25: 僧中謗陀驃比丘犯僧伽婆尸沙罪。時陀驃
T1425_.22.0394c26: 比丘以是因縁。往白世尊。佛言。汝有是事不。
T1425_.22.0394c27: 答言無也。佛言。汝無此罪。世尊知汝清淨。陀
T1425_.22.0394c28: 驃言。世尊。雖知我無罪。唯願世尊。當語彼
T1425_.22.0394c29: 人令生信心。莫令長夜誹謗得不饒益。佛言。
T1425_.22.0395a01: 呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。
T1425_.22.0395a02: 答言實爾。佛語六群比丘。此是惡事。汝常不
T1425_.22.0395a03: 聞我無量方便。説於梵行人應起恭敬。身行
T1425_.22.0395a04: 慈口行慈意行慈。汝今云何以無根僧伽婆
T1425_.22.0395a05: 尸沙法謗。此非法非律非如佛教。不可以是
T1425_.22.0395a06: 長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆
T1425_.22.0395a07: 悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0395a08: 者當重聞。若比丘瞋恨不喜。以無根僧伽婆
T1425_.22.0395a09: 尸沙法謗他比丘。波夜提。比丘者。如上説。
T1425_.22.0395a10: 瞋者。九惱事及非處起瞋。第十恨者。凡夫及
T1425_.22.0395a11: 學人有不喜者。乃至阿羅漢有無根者。事原
T1425_.22.0395a12: 不現。又不見彼事。不聞彼事。不疑彼事。僧
T1425_.22.0395a13: 伽婆尸沙者。十三事中若一一謗。波夜提。波
T1425_.22.0395a14: 夜提者。如上説。若比丘瞋恨有二相似清淨
T1425_.22.0395a15: 不清淨。清淨者。言汝見我犯何罪十三事中
T1425_.22.0395a16: 若一若二。彼不見不聞不疑不決了。若屏處
T1425_.22.0395a17: 若衆多。若僧中作是言。我見汝犯僧伽婆尸
T1425_.22.0395a18: 沙。我聞汝犯僧伽婆尸沙。我疑汝犯僧伽婆
T1425_.22.0395a19: 尸沙。聞不實聞根不實。疑不實疑根不實。本
T1425_.22.0395a20: 曾見忘聞忘疑忘。見不爾。聞不爾。疑不爾。對
T1425_.22.0395a21: 面四目謗語語波夜提。清淨不清淨想。謗偸
T1425_.22.0395a22: 蘭遮欲驅出。波夜提。不清淨清淨想謗。越
T1425_.22.0395a23: 比尼罪。欲驅出。偸蘭遮。清淨清淨想謗偸
T1425_.22.0395a24: 蘭遮。欲驅出。波夜提。不清淨不清淨想毀
T1425_.22.0395a25: 呰。波夜提。謗比丘。波夜提。謗比丘尼。偸蘭
T1425_.22.0395a26: 遮。謗式叉摩尼沙彌沙彌尼。越＊比尼罪。謗
T1425_.22.0395a27: 俗人。越＊比尼心悔。是故説
T1425_.22.0395a28: 佛住舍衞城。廣説如上。時有比丘乞食時
T1425_.22.0395a29: 到。著衣持鉢。入城次行乞食到一家。婦人言。
T1425_.22.0395b01: 尊者我至某日當飯僧并施衣。比丘答言。善
T1425_.22.0395b02: 哉優婆夷。當及時爲於身命財修三堅法。
T1425_.22.0395b03: 常修習行勿令留難。乞食比丘還精舍已。語
T1425_.22.0395b04: 諸比丘。長老。我語汝善事。問何等善事。答
T1425_.22.0395b05: 言。某甲家到彼日當飯僧并施衣。時難陀優
T1425_.22.0395b06: 波難陀去不遠。聞語聲即問。彼家在何處姓
T1425_.22.0395b07: 字何等門戸那向具問知已。明日晨朝往到其
T1425_.22.0395b08: 家。謂優婆夷。我聞好聲。尊者聞何等聲聞。
T1425_.22.0395b09: 汝欲飯僧施衣爲實爾不。答言。始有是心。
T1425_.22.0395b10: 但恐中間有留難。知當果不。優波難陀語優
T1425_.22.0395b11: 婆夷曰。汝可持是衣施與。難陀答言。我家
T1425_.22.0395b12: 更無餘物。正有是衣。本欲施僧。今不可迴
T1425_.22.0395b13: 轉。優婆難陀即毀呰言。何等是僧。老烏亦
T1425_.22.0395b14: 僧。老鵄亦僧。僧如穿臼漏槽不可滿足。僧
T1425_.22.0395b15: 於汝有何利益。能爲汝活男活女。能至王家
T1425_.22.0395b16: 斷理官事那。難陀能爲汝作多利益事。但
T1425_.22.0395b17: 持是衣施與難陀。優婆夷答辭如初。時難陀
T1425_.22.0395b18: 復勸與優波難陀。如上説。優婆夷猶言。我家
T1425_.22.0395b19: 更無餘物。適欲迴施尊者。然先以許僧不可
T1425_.22.0395b20: 迴轉。優波難陀言。與以不與任汝意。作是語
T1425_.22.0395b21: 已。即便捨去。時優婆夷作是念。此衣適欲與
T1425_.22.0395b22: 難陀。然僧是良福田。適欲施僧。然難陀有大
T1425_.22.0395b23: 力勢。恐與我作不饒益事。思惟是已。遂不復
T1425_.22.0395b24: 施。諸比丘聞已。以是因縁。往白世尊。佛言。
T1425_.22.0395b25: 呼優波難陀來。來已佛具問上事。汝實爾不。
T1425_.22.0395b26: 答言實爾。佛言。癡人。作此三惡事施者失福。
T1425_.22.0395b27: 受者失利。輕毀衆僧。佛語優婆難陀。汝常
T1425_.22.0395b28: 不聞。我以無量方便。讃歎少欲毀呰多欲耶。
T1425_.22.0395b29: 此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。
T1425_.22.0395c01: 佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以
T1425_.22.0395c02: 十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0395c03: 若比丘知物向僧迴向餘人。波夜提。比丘者。
T1425_.22.0395c04: 如上説。知者。若自知若從他聞。物者。八種乃
T1425_.22.0395c05: 至淨不淨。向者。物分處已定。僧者。八種如上
T1425_.22.0395c06: 説迴者。轉與餘人。波夜提。波夜提者。如上
T1425_.22.0395c07: 説。若人持物來問比丘言。尊者。我欲以此物
T1425_.22.0395c08: 施。當施何處。應語隨汝心樂處。便可與之。
T1425_.22.0395c09: 若復問何處。得大果報。應語施僧得大果報。
T1425_.22.0395c10: 復問。何處僧持戒。我欲施之。應語無有犯戒
T1425_.22.0395c11: 僧。若復問。何處比丘精勤修業。能愛護物恒
T1425_.22.0395c12: 住於此。使我常見得。語某甲比丘精勤修業。
T1425_.22.0395c13: 能愛護物。常住於此。施彼比丘。恒可得見。若
T1425_.22.0395c14: 言我欲。持此物施與。尊者應語施僧。若言
T1425_.22.0395c15: 我已施僧意欲施。尊者。願爲受之。取無罪。若
T1425_.22.0395c16: 比丘知物向僧迴向已者。尼薩耆波夜提。迴
T1425_.22.0395c17: 向餘人者。波夜提。若比丘知向僧物迴向餘
T1425_.22.0395c18: 僧。越比尼罪。衆多人物迴向衆多人。越＊比
T1425_.22.0395c19: 尼罪。乃至畜生迴與彼畜生。越＊比尼罪。心
T1425_.22.0395c20: 悔是故説。佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群
T1425_.22.0395c21: 比丘半月説波羅提木叉時。説四事時默然。
T1425_.22.0395c22: 説十三事時瞋。三十事時語。九十二波夜提
T1425_.22.0395c23: 時便起。作是言。長老。此是世尊説耶。世尊
T1425_.22.0395c24: 在何處説。若我久在世者。如是事比所聞轉
T1425_.22.0395c25: 多。此便是法母更生禁戒遂滋。諸比丘聞是
T1425_.22.0395c26: 語慚愧。以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比
T1425_.22.0395c27: 丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾
T1425_.22.0395c28: 佛語六群比丘。此是惡事如來欲饒益故。爲
T1425_.22.0395c29: 諸弟子制戒。半月説波羅提木叉。汝云何嫌
T1425_.22.0396a01: 遮此非法非律非如佛教。不可以是長養善
T1425_.22.0396a02: 法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集
T1425_.22.0396a03: 以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0396a04: 聞。若比丘半月説波羅提木叉時。作是言。我
T1425_.22.0396a05: 今始知是法。入修多羅。半月波羅提木叉中
T1425_.22.0396a06: 説。諸比丘知彼比丘本。若二若三説波羅提
T1425_.22.0396a07: 木叉中坐。況復多彼比丘不以不知故。得脱
T1425_.22.0396a08: 隨所犯罪。如法治應呵言。長老汝失善利。半
T1425_.22.0396a09: 月説波羅提木叉時。汝不尊重不一心念。不
T1425_.22.0396a10: 攝耳聽法呵已。波夜提。比丘者。如上説。半
T1425_.22.0396a11: 月者。若十四日十五日。波羅提木叉者。十
T1425_.22.0396a12: 二修多羅。説者。謂作是語。我今始知是法
T1425_.22.0396a13: 半月波羅提木叉中攝。是比丘知彼若二若
T1425_.22.0396a14: 三。説波羅提木叉中坐。況復多彼比丘不以
T1425_.22.0396a15: 不知故無罪。隨所犯罪。如法如＊比尼治。應
T1425_.22.0396a16: 呵言。長老。汝失善利。半月説波羅提木叉時。
T1425_.22.0396a17: 汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法呵已。波夜
T1425_.22.0396a18: 提悔過。波夜提者。如上説。受具足已。應誦二
T1425_.22.0396a19: 部＊比尼。若不能誦二部。當誦一部。若不能
T1425_.22.0396a20: 誦一部。當廣誦五衆戒。若不能者當廣誦四衆
T1425_.22.0396a21: 戒。若復不能者當廣誦三衆戒。若復不能者
T1425_.22.0396a22: 當廣誦二衆戒。若復不能者當廣誦一衆戒
T1425_.22.0396a23: 及偈。若布薩時廣説五衆戒。若復不能者當
T1425_.22.0396a24: 廣誦四衆戒。若復不能者當廣誦三衆戒。若
T1425_.22.0396a25: 復不能者當廣誦二衆戒。若復不能者當廣
T1425_.22.0396a26: 誦一衆戒及偈。餘者僧常聞不誦者。越＊比尼
T1425_.22.0396a27: 罪。僧中應使誦利者説。餘人專心聽。佛言。誦
T1425_.22.0396a28: 波羅提木叉時。餘比丘不得坐禪及作餘業。
T1425_.22.0396a29: 皆應專心共聽。若四事聽十三事不聽。越＊比
T1425_.22.0396b01: 尼罪。十三事聽。二不定法不聽。越＊比尼罪。
T1425_.22.0396b02: 二不定聽。三十事不聽。越＊比尼罪。三十事
T1425_.22.0396b03: 聽。九十二事不聽。越＊比尼罪。九十二事聽。
T1425_.22.0396b04: 四波羅提提舍尼不聽越＊比尼罪。四波羅
T1425_.22.0396b05: 提提舍尼聽。衆學不聽。越＊比尼罪。衆學聽。
T1425_.22.0396b06: 七滅諍不聽。越＊比尼罪。若中間隨不聽。隨
T1425_.22.0396b07: 得越＊比尼罪。一切不聽。波夜提。此罪不得
T1425_.22.0396b08: 趣向人悔過。當於衆中持戒有威徳人所敬
T1425_.22.0396b09: 難者。於前悔前人應呵言。長老。汝失善利半
T1425_.22.0396b10: 月説波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不
T1425_.22.0396b11: 攝耳聽法呵已。波夜提悔過。是故説
T1425_.22.0396b12:     食家入王宮 鍼筒床二褥
T1425_.22.0396b13:     坐具覆瘡衣 雨衣如來衣
T1425_.22.0396b14:     無根謗第十 迴向遮布薩
T1425_.22.0396b15: 第九跋渠竟
T1425_.22.0396b16: 四提舍尼初
T1425_.22.0396b17: 佛住迦維羅衞釋氏精舍。廣説如上。爾時諸
T1425_.22.0396b18: 比丘在阿＊練若處時。諸釋種父母姉妹親里
T1425_.22.0396b19: 家。遣使齎飮食送與比丘所。齎食人於道中
T1425_.22.0396b20: 食半。或食三分中一分。或都食盡。是諸比丘
T1425_.22.0396b21: 有歸家看者。親里問言。我先送種種飮食。爲
T1425_.22.0396b22: 悉達不。其中到者言到。半到者言半到。三分
T1425_.22.0396b23: 中一分到者。言一分到。不到者言不到。親
T1425_.22.0396b24: 里聞已。即瞋恚言。弊惡死人。使汝送食。何敢
T1425_.22.0396b25: 取食即便鞭。打此使人得苦痛。大啼喚言。
T1425_.22.0396b26: 坐是沙門令我得打。諸比丘以是因縁。往白
T1425_.22.0396b27: 世尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛具問上
T1425_.22.0396b28: 事。汝實爾不。答言實爾。佛語諸比丘。汝云何
T1425_.22.0396b29: 阿＊練若處住。先不語外。外不受内。自手取
T1425_.22.0396c01: 而食。從今日後不聽阿＊練若處住。先不語
T1425_.22.0396c02: 外。外不受内。自手取
T1425_.22.0396c03: 復次佛住迦維羅衞釋氏精舍。廣説如上。如
T1425_.22.0396c04: 來應供正遍知五事利益故。五日一行諸比
T1425_.22.0396c05: 丘房。見比丘羸病顏色萎黄知而故問。比
T1425_.22.0396c06: 丘氣力足不。答言。病苦。世尊。佛問比丘。汝
T1425_.22.0396c07: 不能服隨病藥隨病食耶。白言。世尊。制戒不。
T1425_.22.0396c08: 聽阿＊練若處住。先不語外。外不受内。自手
T1425_.22.0396c09: 取。世尊。我病不能出外。是故羸痩病苦。佛言
T1425_.22.0396c10: 從今日聽病比丘内取。佛告諸比丘。依止迦
T1425_.22.0396c11: 維羅衞住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘
T1425_.22.0396c12: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘阿＊練若處
T1425_.22.0396c13: 住。先不語不病比丘外不受内。自手取。若噉
T1425_.22.0396c14: 若食。是比丘應餘比丘邊悔過。如是言。長老。
T1425_.22.0396c15: 我墮可呵法。此法悔過初波羅提提舍尼法。
T1425_.22.0396c16: 比丘者。如上説。阿＊練若處者。如上説。先不語
T1425_.22.0396c17: 者。語有二種分數不分數。分數者。先語當送
T1425_.22.0396c18: 爾許爾許種飮食。不分數者。直言當送食不
T1425_.22.0396c19: 列種數。外不受者。不精舍外。受内者。精舍内。
T1425_.22.0396c20: 病者。下病冷病風病。如是比病不堪出外取
T1425_.22.0396c21: 食。是故世尊説無罪。自手受者。手從手受器。
T1425_.22.0396c22: 從器受。噉者。餅果等。食者。五正食。若噉若食。
T1425_.22.0396c23: 是比丘應向餘比丘悔過言。長老。我墮可呵
T1425_.22.0396c24: 法。此法悔過前人應問。汝見罪不。答言見。應
T1425_.22.0396c25: 語愼莫更作。答言。頂戴持。波羅提提舍尼者。
T1425_.22.0396c26: 是罪向人發露不覆藏。若爲是比丘送食。語
T1425_.22.0396c27: 餘比丘。餘比丘受無罪。若爲是比丘送食。語
T1425_.22.0396c28: 是比丘。餘比丘受無罪。若爲是比丘送食。
T1425_.22.0396c29: 語是比丘。是比丘受無罪。若爲餘比丘送食。
T1425_.22.0397a01: 語餘比丘。餘比丘受無罪。若送食先語有分
T1425_.22.0397a02: 數無分數。有分數者。比丘得在内。當憶種
T1425_.22.0397a03: 數相應者取不相應者。語令還。若有疏來者。
T1425_.22.0397a04: 看疏相應取不相應遣還。若印封來者看封
T1425_.22.0397a05: 印。完者取不完者遣還。若先語無分數來
T1425_.22.0397a06: 者。當出精舍門外受。若卒來入門者不得受。
T1425_.22.0397a07: 若有淨人應語與淨人。若無淨人語令放地
T1425_.22.0397a08: 待淨人來。應語淨人持此食出外。出外已比
T1425_.22.0397a09: 丘應受。若比丘病不能出外内受無罪。若比
T1425_.22.0397a10: 丘親里持飮食到園。若池林中遊觀處持食。
T1425_.22.0397a11: 與比丘者隨意受無罪。若比丘道行時。作是
T1425_.22.0397a12: 念。至某精舍當食。過餘處食者。應悔過。若
T1425_.22.0397a13: 至某精舍。値彼僧受請隨去無罪。是故説
T1425_.22.0397a14: 佛住毘舍離。廣説如上。尸利摩比丘尼因
T1425_.22.0397a15: 縁。應廣説。乃至佛語諸比丘。我聲聞尼中福
T1425_.22.0397a16: 徳第一尸利摩比丘尼。是時世飢儉乞食難
T1425_.22.0397a17: 得爾時尸利摩比丘尼時到著入聚落衣。持
T1425_.22.0397a18: 鉢入毘舍離城。次行乞食。見比丘即問言。尊
T1425_.22.0397a19: 者。得食不。比丘即以空鉢示之比丘尼見
T1425_.22.0397a20: 已。作是念。是我所尊而乞食不得。便持己鉢
T1425_.22.0397a21: 中食。與比丘。比丘得食還到精舍。喚餘比丘
T1425_.22.0397a22: 共食。諸比丘問言。長老。何處得是好食。答言
T1425_.22.0397a23: 尸利摩比丘尼邊得。諸比丘聞已。各各往
T1425_.22.0397a24: 索。如是次第。乃至五百比丘盡皆得食。然後
T1425_.22.0397a25: 自求日時已過。失食還到精舍明日晨朝諸
T1425_.22.0397a26: 比丘復著衣持鉢。至比丘尼精舍門立。比
T1425_.22.0397a27: 丘尼見已。即入語尸利摩言。諸比丘今在門
T1425_.22.0397a28: 外相待尸利摩聞已。語弟子言。取衣鉢來。
T1425_.22.0397a29: 我爲諸上尊乞食。如是次第供給五百人已。
T1425_.22.0397b01: 然後自求日時。復過失食而還。至第三日亦
T1425_.22.0397b02: 復如是。乃至次第供給五百人。唯一人未
T1425_.22.0397b03: 得。此比丘隨尸利摩後。入一家。以先三日
T1425_.22.0397b04: 失食故。身體虚羸迷悶倒地。時諸婦人見已
T1425_.22.0397b05: 驚起欲扶。比丘尼言。住住。待我思惟。何故倒
T1425_.22.0397b06: 地即便憶念。爲諸上尊乞食自失食。故悶極
T1425_.22.0397b07: 倒地起已自拂拭塵土正衣服已作是思惟。
T1425_.22.0397b08: 能布施者有無上利。憶念布施生歡喜心。因
T1425_.22.0397b09: 歡喜故得清淨三昧。以三昧觀見五陰生滅。
T1425_.22.0397b10: 布施莊嚴心調伏諸根。即入金剛三昧。盡一
T1425_.22.0397b11: 切漏。於佛法中三明作證。尸利摩比丘尼得
T1425_.22.0397b12: 證已。爾時婦人將入洗浴已敷床令坐。然後
T1425_.22.0397b13: 與食。彼比丘故在門外立。婦人見已。恐復索
T1425_.22.0397b14: 食故。當戸而立。比丘尼見遮戸立心生疑。何
T1425_.22.0397b15: 故遮戸傾頭看見比丘衣角言。是我上尊乞
T1425_.22.0397b16: 食不得。即語言。尊者。可入取食。婦人言。阿
T1425_.22.0397b17: 尼且食。我當更求與之比丘尼言。今世飢儉
T1425_.22.0397b18: 何處更得復持食與婦人。嫌言沙門釋子無有
T1425_.22.0397b19: 慈心云何三日失食飢極垂命。而復從索食。
T1425_.22.0397b20: 諸比丘以是因縁往白世尊佛言。呼是諸比
T1425_.22.0397b21: 丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。
T1425_.22.0397b22: 佛言。從今日後不聽白衣家内非親里比丘
T1425_.22.0397b23: 尼邊自手取食。復次佛住毘舍離。廣説如上。
T1425_.22.0397b24: 爾時尊者阿利吒身有瘡痍。爲人惡賤。人不
T1425_.22.0397b25: 與食。毎行乞食時。若未入門閉門不前若
T1425_.22.0397b26: 已入門驅出不與。如來應供正遍知五事利
T1425_.22.0397b27: 益故。五日一行諸比丘房。見阿利吒身有瘡
T1425_.22.0397b28: 痍。佛知而故問。比丘汝身力調和不。答言。世
T1425_.22.0397b29: 尊。但患飢苦。佛問比丘汝不能乞食耶。答言。
T1425_.22.0397c01: 世尊。我能乞食。但身體瘡痍人所惡賤毎行
T1425_.22.0397c02: 乞食。若未入門閉門不前。若得入門驅出不與。
T1425_.22.0397c03: 佛言。汝不能往尸利摩比丘尼邊乞食耶。答
T1425_.22.0397c04: 言。世尊。制戒白衣家内非親里比丘尼邊。不
T1425_.22.0397c05: 得自手受食。彼非我親里。是故不往。佛言。
T1425_.22.0397c06: 從今日後聽病比丘往。佛告諸比丘。依止毘
T1425_.22.0397c07: 舍離住＊者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘
T1425_.22.0397c08: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘不病白衣
T1425_.22.0397c09: 家内非親里比丘尼邊自手受食。若噉若食。
T1425_.22.0397c10: 是比丘應餘比丘邊悔過言。長老。我墮可呵
T1425_.22.0397c11: 法。此法悔過。是名波羅提提舍尼法。比丘者。
T1425_.22.0397c12: 如上説。非親里者非父親非母親。病者。世尊
T1425_.22.0397c13: 説無罪。不謂小小病謂疥黄爛瘡痍癰痤人
T1425_.22.0397c14: 所惡賤。是名爲病。白衣家内者。俗人家内。比
T1425_.22.0397c15: 丘尼者。二部衆中受具足。自手受者。手從手
T1425_.22.0397c16: 受器從器受。噉者。餅菓等。食者。五正食。是比
T1425_.22.0397c17: 丘應向餘比丘悔過長老我墮可呵法此法悔
T1425_.22.0397c18: 過前人應問。汝見罪不。答言見。應語愼莫更
T1425_.22.0397c19: 作。答言頂戴持。波羅提提舍尼者。如上説。若
T1425_.22.0397c20: 比丘不病在俗人家内非親里比丘尼邊。自
T1425_.22.0397c21: 手受食受時。越＊比尼罪。食時犯悔過法。非
T1425_.22.0397c22: 親里非親里想受食者。犯悔過。非親里疑想
T1425_.22.0397c23: 受食者。犯悔過。非親里親里想受食者。越
T1425_.22.0397c24: ＊比尼罪。親里非親里想受食者。越＊比尼罪
T1425_.22.0397c25: 親里疑想受食者。越＊比尼罪。親里親里想無
T1425_.22.0397c26: 罪爲餘人受者。越＊比尼罪。病人無罪爲病人
T1425_.22.0397c27: 受無罪。食病人殘無罪。若式叉摩尼沙彌尼
T1425_.22.0397c28: 持食來語。令放地。然後餘人邊受無罪。比
T1425_.22.0397c29: 丘尼自持來放地已作是言。尊者爲我故受。
T1425_.22.0398a01: 受者無罪。比丘尼住處受無罪。是故説
T1425_.22.0398a02: 佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍。廣説如上。爾
T1425_.22.0398a03: 時偸蘭難陀比丘尼知識家請僧食。偸蘭難
T1425_.22.0398a04: 陀比丘尼。六群比丘前立。指示語檀越言。與
T1425_.22.0398a05: 是比丘飯。與是比丘羹。與是比丘魚肉。檀越
T1425_.22.0398a06: 聞已。偏益六群比丘。諸比丘嫌言。云何六群
T1425_.22.0398a07: 比丘。受比丘尼偏教益食而不呵。諸比丘
T1425_.22.0398a08: 以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。
T1425_.22.0398a09: 來已佛問上事。汝實爾不。答言。實爾佛言。
T1425_.22.0398a10: 汝云何受比丘尼偏教益食而不呵。佛告諸
T1425_.22.0398a11: 比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。以十利故。
T1425_.22.0398a12: 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
T1425_.22.0398a13: 白衣家内請食。比丘尼立指示言。與是飯與
T1425_.22.0398a14: 是羹魚肉。諸比丘應語是比丘尼言姉妹小
T1425_.22.0398a15: 住待諸比丘食竟。若諸比丘中乃至無一比丘
T1425_.22.0398a16: 語是比丘尼言。姉妹。小住待諸比丘食竟者。
T1425_.22.0398a17: 是諸比丘應向餘比丘邊悔過。如是言。長
T1425_.22.0398a18: 老。我墮可呵法。此法悔過。是名波羅提提舍
T1425_.22.0398a19: 尼法。比丘者。如上説。白衣家者。俗人家。請
T1425_.22.0398a20: 者。若今日若明日。食者。五正食。五雜正食。比
T1425_.22.0398a21: 丘尼者。二部衆中受具足。與者。益是飯與是
T1425_.22.0398a22: 羹與是魚肉。應語比丘尼者。齊見聞知應教
T1425_.22.0398a23: 作是言。姉妹。小住待諸比丘食竟。若止者善。
T1425_.22.0398a24: 若不止者第二第三語。若不語受者。越比尼
T1425_.22.0398a25: 罪。食者。犯悔過法。是比丘應向餘比丘邊悔
T1425_.22.0398a26: 過如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過。前人
T1425_.22.0398a27: 應問。汝見是罪不。答言見。應語愼莫更作。答
T1425_.22.0398a28: 言。頂戴持。波羅提提舍尼者。如上説。不滿三
T1425_.22.0398a29: 呵而食者。越＊比尼罪。滿三呵不止食者無
T1425_.22.0398b01: 罪。一人呵已一切食無罪。不見不聞者食者
T1425_.22.0398b02: 無罪。尼自作檀越無罪。若檀越未曾請僧不
T1425_.22.0398b03: 知儀法。爾時比丘尼得教安置形像教益食
T1425_.22.0398b04: 法。然後應坐。若不請。若非五正食教無罪。是
T1425_.22.0398b05: 故説
T1425_.22.0398b06: 佛住舍衞城。廣説如上。大臣毘闍因縁此中
T1425_.22.0398b07: 應廣説。乃至仙彌尼刹利。佛告諸比丘。大
T1425_.22.0398b08: 臣毘闍布施太過。錢財竭盡。僧應爲作學家
T1425_.22.0398b09: 羯磨。羯磨法者。應作是説。大徳僧聽。大臣毘
T1425_.22.0398b10: 闍布施太過。錢財竭盡。若僧時到。僧爲大臣
T1425_.22.0398b11: 毘闍作學家羯磨。白如是。大徳僧聽。大臣毘
T1425_.22.0398b12: 闍布施太過。錢財竭盡。僧今爲大臣毘闍。
T1425_.22.0398b13: 作學家羯磨。諸大徳忍與大臣毘闍作學家
T1425_.22.0398b14: 羯磨者默然。若不忍者便説。是第一羯磨。第
T1425_.22.0398b15: 二第三亦如是。僧已與大臣毘闍。作學家羯
T1425_.22.0398b16: 磨竟。僧忍默然故。是事如是持。大臣毘闍乃
T1425_.22.0398b17: 至＊仙彌尼刹利還。疲極身蒙塵土。先問家
T1425_.22.0398b18: 中。諸阿闍梨頗數來不。答言來。但有所施。時
T1425_.22.0398b19: 一切不受。毘闍聞已。心生不樂。竟不洗浴。往
T1425_.22.0398b20: 詣世尊頭面禮足。却住一面。白佛言。世尊。諸
T1425_.22.0398b21: 比丘何故不受我家供養。佛告毘闍。汝布施
T1425_.22.0398b22: 太過。錢財竭盡。如來欲饒益故。爲汝作學家
T1425_.22.0398b23: 羯磨以是因縁。諸比丘不受汝施。毘闍即白
T1425_.22.0398b24: 佛言。世尊。我家今者富。於往昔三倍。＊唯願
T1425_.22.0398b25: 世尊。從今日已後聽諸比丘受我家施。佛告
T1425_.22.0398b26: 毘闍。今是十五日汝且還家。沐浴身體著新
T1425_.22.0398b27: 淨衣。與諸眷屬來詣衆僧。乞汝所願。毘闍如
T1425_.22.0398b28: 教還。後佛告諸比丘。毘闍本以布施太過。僧
T1425_.22.0398b29: 欲饒益故。作學家羯磨。毘闍今自説居業富
T1425_.22.0398c01: 足三倍於先。今欲從僧乞捨學家羯磨。僧應
T1425_.22.0398c02: 與捨。毘闍歸家洗浴身體。易著新衣。與諸眷
T1425_.22.0398c03: 屬來入僧坊。具説上事。爾時僧與作捨學家
T1425_.22.0398c04: 羯磨。應作求聽羯磨。如是説。大徳僧聽。大
T1425_.22.0398c05: 臣毘闍布施太過。錢財竭盡。僧欲饒益故。與
T1425_.22.0398c06: 作學家羯磨。而今財業富足。若僧時到僧爲
T1425_.22.0398c07: 大臣毘闍。欲於僧中乞捨學家羯磨。諸大徳
T1425_.22.0398c08: 僧聽。大臣毘闍乞捨學家羯磨。僧忍默然
T1425_.22.0398c09: 故。是事如是持。爾時大臣毘闍來。入僧中
T1425_.22.0398c10: 頭面禮足。胡跪合掌。如是白言。大徳僧聽。我
T1425_.22.0398c11: 毘闍先富後貧。僧憐愍故。與我作學家羯磨。
T1425_.22.0398c12: 我今生業具足三倍於前。今從僧乞捨學家
T1425_.22.0398c13: 羯磨。＊唯願僧與我捨學家羯磨。如是三乞。
T1425_.22.0398c14: 爾時應置。毘闍著眼見不聞處。羯磨者應作
T1425_.22.0398c15: 是説。大徳僧聽。是大臣毘闍布施太過。錢財
T1425_.22.0398c16: 竭盡。僧欲饒益故。與作學家羯磨。是毘闍自
T1425_.22.0398c17: 説家業具足三倍於先。已於僧中乞捨學家
T1425_.22.0398c18: 羯磨。若僧時到。僧今與毘闍捨學家羯磨。白
T1425_.22.0398c19: 如是。大徳僧聽。大臣毘闍布施太過。錢財竭
T1425_.22.0398c20: 盡。僧欲饒益故。與作學家羯磨。毘闍今自
T1425_.22.0398c21: 説家業具足三倍於前。已於僧中乞捨學家
T1425_.22.0398c22: 羯磨。僧今與毘闍捨學家羯磨。諸大徳忍。僧
T1425_.22.0398c23: 與毘闍捨學家羯磨默然。若不忍者便説。
T1425_.22.0398c24: 是第一羯磨。第二第三亦如是説。僧已與毘
T1425_.22.0398c25: 闍捨學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
T1425_.22.0398c26: 是捨學家羯磨。衆現前非徒衆現前。佛告諸
T1425_.22.0398c27: 比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。
T1425_.22.0398c28: 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。有諸學
T1425_.22.0398c29: 家僧作學家羯磨。比丘先不請而往自手受
T1425_.22.0399a01: 食。若噉若食。是比丘應向餘比丘邊悔過言。
T1425_.22.0399a02: 長老。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提
T1425_.22.0399a03: 舍尼法。學家者。婦須陀洹夫斯陀含。婦須陀
T1425_.22.0399a04: 洹夫阿那含。婦斯陀含夫須陀洹。婦斯陀含
T1425_.22.0399a05: 夫阿那含。婦阿那含夫須陀洹。婦阿那含夫
T1425_.22.0399a06: 斯陀含夫須陀洹婦斯陀含。夫須陀洹婦阿
T1425_.22.0399a07: 那含。夫斯陀含婦須陀洹。夫斯陀含婦阿那
T1425_.22.0399a08: 含。夫阿那含婦須陀洹。夫阿那含婦斯陀含。
T1425_.22.0399a09: 二倶須陀洹。二倶斯陀含。二倶阿那含。家者。
T1425_.22.0399a10: 四姓家。刹利家。婆羅門家。毘舍家。首陀羅
T1425_.22.0399a11: 家。比丘先不請者。先不請謂請想請餘人謂
T1425_.22.0399a12: 己想而往者。若家中若園裏。若田中。自手
T1425_.22.0399a13: 取者。手從手受器從器受。噉者。餅果等。食
T1425_.22.0399a14: 者。五正食。是比丘應向餘比丘邊悔過如是
T1425_.22.0399a15: 言。長老。我墮可呵法。此法悔過。前人應問。
T1425_.22.0399a16: 汝自見罪不。答言見。應語莫更犯。答言。頂戴
T1425_.22.0399a17: 持。波羅提提舍尼者。如上説。若僧＊已作學
T1425_.22.0399a18: 家羯磨者。不得如烏鳥避射方絶不往。應時
T1425_.22.0399a19: 時往看。爲説法論法事。若學家欲布施＊者。
T1425_.22.0399a20: 應語且置汝邊。我自知時。若先請僧後作羯
T1425_.22.0399a21: 磨。不得取大價重物。得取小小輕物。若學家
T1425_.22.0399a22: 言。尊者何故不受是施。謂我貧耶。爾時應語。
T1425_.22.0399a23: 汝不貧。如世尊所説。須陀洹人成就四法。於
T1425_.22.0399a24: 聲聞中最爲大富。何等四。一者於如來應
T1425_.22.0399a25: 供正遍知。生堅固信根。沙門婆羅門諸天世
T1425_.22.0399a26: 人所不能壞。二者於法生堅固信根。三者於
T1425_.22.0399a27: 僧中生堅固信根。四者於戒生堅固信根。
T1425_.22.0399a28: 沙門婆羅門諸天世人所不能壞。是名四法
T1425_.22.0399a29: 成就。如來聲聞中不貧最爲大富。若來精舍
T1425_.22.0399b01: 中飯僧作衆供養。及非時漿者。不得捨去。當
T1425_.22.0399b02: 佐敷床褥施供養具。應爲受用。已廣爲説
T1425_.22.0399b03: 法。是故説
T1425_.22.0399b04:     阿蘭若處住 無病受尼食
T1425_.22.0399b05:     比丘尼指授 羯磨學家食
T1425_.22.0399b06:     四悔過法竟
T1425_.22.0399b07: 明衆學法之初
T1425_.22.0399b08: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘下著
T1425_.22.0399b09: 内衣高著内衣。參差著内衣。百襵著内衣。石
T1425_.22.0399b10: 榴花著内衣。麥飯團著内衣。魚尾著内衣。多
T1425_.22.0399b11: 羅樹葉著内衣。象鼻著内衣。下者。齊踝。高
T1425_.22.0399b12: 者齊膝。參差者。不齊正。百襵者。多作＊襵。
T1425_.22.0399b13: 石榴花者。一邊花奄。麥飯團者。總頭如麥
T1425_.22.0399b14: 飯團。魚尾者。垂兩角似魚尾。多羅樹葉者。壠
T1425_.22.0399b15: 起如多羅樹葉。象鼻者。一角偏垂。如是過故。
T1425_.22.0399b16: 爲世人所譏。看沙門釋子著衣。如王子大臣
T1425_.22.0399b17: 婬欲人。如是高下參差。乃至象鼻。此壞敗人
T1425_.22.0399b18: 何道之有。諸比丘聞已。以是因縁往白世尊。
T1425_.22.0399b19: 佛言。呼六群比丘來來已佛問。比丘汝實爾
T1425_.22.0399b20: 不。答言。實爾。佛言。汝云何高下乃至象鼻著
T1425_.22.0399b21: 内衣。爲世俗人所譏。從今日後不聽如是著
T1425_.22.0399b22: 内衣。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
T1425_.22.0399b23: 集集已佛於僧前。自著内衣。告諸比丘。汝等
T1425_.22.0399b24: 當如是著内衣。如淨居天法屈右邊襵左邊
T1425_.22.0399b25: 著内衣。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0399b26: 者當重聞。齊整著内衣。應當學。齊整著内衣
T1425_.22.0399b27: 時。不得如纒軸。當反執右邊執左邊上角屈
T1425_.22.0399b28: 著内。應齊整著。不得如婬女法賣色左右顧
T1425_.22.0399b29: 視爲好不好。應看令如法齊整著。若放恣諸
T1425_.22.0399c01: 根不欲學齊整。著内衣者。越學法。狂癡心亂
T1425_.22.0399c02: 無罪。是故説齊整著内衣。應當學
T1425_.22.0399c03: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘下被
T1425_.22.0399c04: 衣高被衣。婆羅天被衣婆藪天被衣。下被衣
T1425_.22.0399c05: 者。齊踝。高被衣者齊膝。婆羅天被衣者。衣加
T1425_.22.0399c06: 頂上。從兩腋下外出。是名婆羅天被衣。婆
T1425_.22.0399c07: 藪天被衣者。衣加背上。從兩腋下入挑著兩
T1425_.22.0399c08: 肩上。是名婆藪天被衣。如是過故爲世人所
T1425_.22.0399c09: 譏。云何沙門釋子如王大臣童子貴樂人。
T1425_.22.0399c10: 如是高被衣下被衣。此壞敗人爲有何道。諸
T1425_.22.0399c11: 比丘聞已。以是因縁往白世尊。佛言。呼六群
T1425_.22.0399c12: 比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0399c13: 爾。佛言。從今日後不聽高下被衣。乃至婆藪
T1425_.22.0399c14: 天被衣。當齊整被衣。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0399c15: 城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0399c16: 戒。乃至已聞者當重聞。齊整被衣應當學。齊
T1425_.22.0399c17: 整被衣時不得如纒軸。應當通肩被著紐齊
T1425_.22.0399c18: 兩角左手捉。捉時不得手中出角頭如羊耳。
T1425_.22.0399c19: 不得如婬女賣色法。左右顧視爲好不好。應
T1425_.22.0399c20: 看如法齊整不高不下。若泥時手得抄擧。若
T1425_.22.0399c21: 放恣諸根不如法被衣者。越學法。狂癡心亂
T1425_.22.0399c22: 無罪。是故説齊整被衣。應當學
T1425_.22.0399c23: 佛住舍衞城廣説如上。爾時難陀優婆難陀。
T1425_.22.0399c24: 著細生疎衣形體露現。又復六群比丘著垢
T1425_.22.0399c25: 膩破衣。腰脇背肘露現。共入檀越家。爲世人
T1425_.22.0399c26: 所嫌。看沙門釋子。如王大臣。著細生疎衣形
T1425_.22.0399c27: 體露現。見著弊衣者作是言。看沙門釋子。著
T1425_.22.0399c28: 如是衣服形體露現。似如奴僕客作賤人。入
T1425_.22.0399c29: 家内。此壞敗人爲有何道。諸比丘聞已。以是
T1425_.22.0400a01: 因縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛
T1425_.22.0400a02: 問比丘。汝實爾不。答言。實爾佛言。從今日後
T1425_.22.0400a03: 當好覆身入家内。佛告諸比丘。依止舍衞城
T1425_.22.0400a04: 住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0400a05: 至已聞者當重聞。好覆身入家内應當學。若
T1425_.22.0400a06: 作安陀會。當用緻物作。若疎者當兩重三重
T1425_.22.0400a07: 作。若安陀會疎者欝多羅僧當用緻物作。若
T1425_.22.0400a08: 欝多羅僧疎者僧伽梨當用緻物作。若放恣
T1425_.22.0400a09: 諸根不好覆身入家内者。越學法。若狂癡心
T1425_.22.0400a10: 亂無罪。是故説好覆身入家内。應當學
T1425_.22.0400a11: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘入白
T1425_.22.0400a12: 衣舍。看象看馬。看駱駝看鳥。看伎兒歌舞。
T1425_.22.0400a13: 爲世人所譏。云何沙門釋子東西顧視。如似
T1425_.22.0400a14: 細作問言。尊者爲失何物。左右顧視。如有所
T1425_.22.0400a15: 覓。出家之人應諦視入家内。此壞敗人爲有
T1425_.22.0400a16: 何道。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼六
T1425_.22.0400a17: 群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。
T1425_.22.0400a18: 實爾。佛言。從今日後當諦視入家内。佛告諸
T1425_.22.0400a19: 比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。
T1425_.22.0400a20: 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。諦視入
T1425_.22.0400a21: 家内。應當學諦視。行時不得如馬低頭行。當
T1425_.22.0400a22: 平視行。防惡象馬牛。當如擔輦人行。不得東
T1425_.22.0400a23: 西視瞻。若欲看時。迴身向所看處。若放恣諸
T1425_.22.0400a24: 根。不學諦視入家内者。越學法。狂癡心亂無
T1425_.22.0400a25: 罪。是故説諦視入家内。應當學
T1425_.22.0400a26: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘高聲
T1425_.22.0400a27: 大喚。入白衣家内。爲世人所譏。作是言。尊
T1425_.22.0400a28: 者如賈客失伴。如放牧人高聲大喚。汝出
T1425_.22.0400a29: 家人。應小聲入家内。此壞敗人爲有何道。
T1425_.22.0400b01: 諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群
T1425_.22.0400b02: 比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0400b03: 爾。佛言。從今日後當小聲入家内。佛告諸
T1425_.22.0400b04: 比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。
T1425_.22.0400b05: 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。小聲入
T1425_.22.0400b06: 家内。應當學。不得高聲大喚入家内。若欲喚
T1425_.22.0400b07: 時應彈指。若前人不聞者。應語比坐。若放
T1425_.22.0400b08: 恣諸根。不學小聲行入家内者。越學法。狂癡
T1425_.22.0400b09: 心亂無罪。是故説小聲入家内。應當學
T1425_.22.0400b10: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘共調
T1425_.22.0400b11: 戲語笑入白衣家内。爲世人所譏。云何沙門
T1425_.22.0400b12: 釋子如王子大臣婬欲放逸人。共相調戲語
T1425_.22.0400b13: 笑入内。問言。尊者何故現齗欲賣齒耶。此
T1425_.22.0400b14: 中亦無＊伎兒爲笑何等。此壞敗人爲有何道。
T1425_.22.0400b15: 諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比
T1425_.22.0400b16: 丘來。＊來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。
T1425_.22.0400b17: 佛言。汝云何於聖人毘尼中現齗而笑相
T1425_.22.0400b18: 與調戲。從今日後不得戲笑入家内。佛告諸
T1425_.22.0400b19: 比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。
T1425_.22.0400b20: 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得笑
T1425_.22.0400b21: 入家内。應當學。不得笑。若有可笑事者。不得
T1425_.22.0400b22: 出齗現齒呵呵而笑。應制忍之。當起無常苦
T1425_.22.0400b23: 空無我想。思惟死想。若不可止當自齧舌。若
T1425_.22.0400b24: 復不能止者。當以衣角遮口徐徐抑制。若放
T1425_.22.0400b25: 恣諸根。大笑入家内＊者。越學法。狂癡心亂
T1425_.22.0400b26: 無罪。是故説不得笑入家内。應當學
T1425_.22.0400b27: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘覆頭
T1425_.22.0400b28: 入白衣家内。爲世人所譏。云何沙門釋子如
T1425_.22.0400b29: 放逸婬女。如賊細作如新婦。如採蜜人。覆頭
T1425_.22.0400c01: 行入家内。問言。尊者。患眼痛耶。畏日炙頭
T1425_.22.0400c02: 耶。何故覆頭。此壞敗人何道之有。諸比丘以
T1425_.22.0400c03: 是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問
T1425_.22.0400c04: 比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後
T1425_.22.0400c05: 不得覆頭入白衣家内。佛告諸比丘。依止舍
T1425_.22.0400c06: 衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0400c07: 戒。乃至已聞者當重聞。不得覆頭入家内。
T1425_.22.0400c08: 應當學。覆頭者。盡覆及兩耳。不得覆頭行入
T1425_.22.0400c09: 白衣家。若大寒雨雪患頭風。得覆半頭一耳。
T1425_.22.0400c10: 若放恣諸根。覆頭入家内者。越學法。狂癡心
T1425_.22.0400c11: 亂無罪。是故説不得覆頭入家内。應當學」
T1425_.22.0400c12: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘反抄
T1425_.22.0400c13: 衣入白衣家。爲世人所譏。云何沙門釋子如
T1425_.22.0400c14: 王子大臣。如婬妷女人賣色。反抄衣入人
T1425_.22.0400c15: 家内坐。露現肘脇。問言。尊者。欲來共鬪耶。
T1425_.22.0400c16: 何故反抄衣現脇。此壞敗人爲有何道。諸
T1425_.22.0400c17: 比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比
T1425_.22.0400c18: 丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。
T1425_.22.0400c19: 佛言。從今日後不得反抄衣入家内。佛告諸
T1425_.22.0400c20: 比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。
T1425_.22.0400c21: 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得反
T1425_.22.0400c22: 抄衣入家内。應當學。抄衣者。兩邊反抄著
T1425_.22.0400c23: 肩上。不得反抄衣行入家内。若風雨時得抄
T1425_.22.0400c24: 一邊。若偏袒右肩。得抄左邊。若通肩被得抄
T1425_.22.0400c25: 右邊。不得令肘現。乞食時畏汚衣故。得反抄
T1425_.22.0400c26: 肘不現無罪。若放恣諸根。反抄衣入家内者。
T1425_.22.0400c27: 越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得反抄衣
T1425_.22.0400c28: 入家内。應當學
T1425_.22.0400c29: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘脚指
T1425_.22.0401a01: 行入白衣家。爲世人所譏云何沙門釋子如
T1425_.22.0401a02: 婬女偸人。如蝦蟇行。此壞敗人爲有何道。諸
T1425_.22.0401a03: 比丘聞已。以是因縁往白世尊。佛言。呼六群
T1425_.22.0401a04: 比丘來。來已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0401a05: 爾。佛言。從今日後不得脚指行入白衣家。佛
T1425_.22.0401a06: 告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十
T1425_.22.0401a07: 利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不
T1425_.22.0401a08: 得脚指行入家内。應當學。入内若埿水時不
T1425_.22.0401a09: 得先下脚指後下脚跟。當先下脚跟然後
T1425_.22.0401a10: 下脚指。若脚心有瘡當側脚行。作蔽瘡物繋
T1425_.22.0401a11: 之。先下脚跟後下脚指。若放恣諸根。不學
T1425_.22.0401a12: 平脚行者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不
T1425_.22.0401a13: 得脚指行入家内。應當學
T1425_.22.0401a14: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘叉腰
T1425_.22.0401a15: 入白衣家。爲世人所譏。云何沙門釋子如王
T1425_.22.0401a16: 子大臣力士。叉腰入人家内。此壞敗人何道
T1425_.22.0401a17: 之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六
T1425_.22.0401a18: 群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0401a19: 爾。佛言。此是惡事。從今日後不得叉腰入
T1425_.22.0401a20: 白衣家。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉
T1425_.22.0401a21: 令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0401a22: 者當重聞。不得叉腰入家内。應當學。叉腰者。
T1425_.22.0401a23: 兩手叉腰。不得叉腰行入家内。若腰脊痛若
T1425_.22.0401a24: 風腫者。得叉腰無罪。若癰瘡癬以藥塗上
T1425_.22.0401a25: 畏汚衣故。叉腰無罪。若放恣諸根。叉腰入家
T1425_.22.0401a26: 内者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得叉
T1425_.22.0401a27: 腰入家内。應當學
T1425_.22.0401a28:     内衣被上服 好覆諦視入
T1425_.22.0401a29:     小聲不得笑 覆頭反抄衣
T1425_.22.0401b01:     指行及叉腰 學初跋渠竟
T1425_.22.0401b02: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘搖身
T1425_.22.0401b03: 入白衣家。爲世人所譏。云何沙門釋子如王
T1425_.22.0401b04: 子大臣婬女。搖身入家内。此壞敗人。何道
T1425_.22.0401b05: 之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六
T1425_.22.0401b06: 群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0401b07: 爾。佛言。從今以後不得搖身入家内。佛告
T1425_.22.0401b08: 諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利
T1425_.22.0401b09: 故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得
T1425_.22.0401b10: 搖身入家内。應當學。若老病身振風雨寒雪
T1425_.22.0401b11: 振搖無罪。若放恣諸根。搖身入家内者。越
T1425_.22.0401b12: 學法。狂癡心亂無罪。是故説不得搖身入
T1425_.22.0401b13: 家内。應當學
T1425_.22.0401b14: 佛住舍衞城廣説如上。爾時六群比丘搖頭
T1425_.22.0401b15: 入白衣家内。爲世人所譏。云何沙門釋子如
T1425_.22.0401b16: 婬＊妷人。如鼠如狼。＊振動頭入家内。此壞敗
T1425_.22.0401b17: 人有何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
T1425_.22.0401b18: 言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。
T1425_.22.0401b19: 答言。實爾。佛言。從今日後不得搖頭入白
T1425_.22.0401b20: 衣家。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
T1425_.22.0401b21: 集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
T1425_.22.0401b22: 重聞。不得搖頭行入家内。應當學。若老羸病
T1425_.22.0401b23: 若痏頭。若風雨寒振搖頭無罪。若放恣諸
T1425_.22.0401b24: 根。搖頭入家内者。越學法。狂癡心亂無罪。
T1425_.22.0401b25: 是故説不得搖頭入家内。應當學
T1425_.22.0401b26: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘掉臂
T1425_.22.0401b27: 入白衣家。撥觸檀越面破他手中酥油瓶器。
T1425_.22.0401b28: 爲世人所譏。云何沙門釋子如力士兇人。＊掉
T1425_.22.0401b29: 臂入家内。此壞敗人有何道法。諸比丘以是
T1425_.22.0401c01: 因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛
T1425_.22.0401c02: 問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日
T1425_.22.0401c03: 後不得＊掉臂入白衣家内。佛告諸比丘。依止
T1425_.22.0401c04: 舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘
T1425_.22.0401c05: 制戒。乃至已聞者當重聞。不得＊掉臂入家
T1425_.22.0401c06: 内。應當學。不得＊掉臂行入家内。若先是王
T1425_.22.0401c07: 子大臣本習未除。應當教言。汝今出家當捨
T1425_.22.0401c08: 此俗儀。從比丘法若欲＊喚人不得雙擧兩
T1425_.22.0401c09: 手。當以一手招。若放恣諸根。掉臂入家内者。
T1425_.22.0401c10: 越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得＊掉臂入
T1425_.22.0401c11: 家内。應當學
T1425_.22.0401c12: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘著
T1425_.22.0401c13: 垢膩破衣。露肘腰脇。難陀優波難陀著細生
T1425_.22.0401c14: 疎衣形體露現。共白衣家坐。爲世人所譏。
T1425_.22.0401c15: 云何沙門釋子如王子大臣貴人。著細生疎
T1425_.22.0401c16: 衣。見著弊衣者。復言。似如奴撲客作賤人。
T1425_.22.0401c17: 著破壞垢衣。肘脇露現坐家内。沙門釋子應
T1425_.22.0401c18: 好覆身坐＊家内。此壞敗人有何道法。諸比丘
T1425_.22.0401c19: 以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。
T1425_.22.0401c20: ＊來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
T1425_.22.0401c21: 從今日後應好覆身坐＊家内。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0401c22: 止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比
T1425_.22.0401c23: 丘制戒。乃至已聞者當重聞。好覆身坐家内。
T1425_.22.0401c24: 應當學。好覆身者。應用緻物作内衣。若用疎
T1425_.22.0401c25: 物者。應兩重三重。若内衣疎者欝多羅僧應
T1425_.22.0401c26: 用緻物。欝多羅僧疎者僧伽梨應用緻＊物。
T1425_.22.0401c27: 僧伽梨疎者欝多羅僧應用緻物。坐時不得坐
T1425_.22.0401c28: 衣上。當一手褰衣一手案坐具。然後安詳
T1425_.22.0401c29: 而坐。若精舍中食上和上阿闍梨長老比丘
T1425_.22.0402a01: 前。應好覆身坐。若放恣諸根。不學好覆身家
T1425_.22.0402a02: 内坐者。越學法。狂癡心亂無罪。是故説好覆
T1425_.22.0402a03: 身家内坐。應當學
T1425_.22.0402a04: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘入白
T1425_.22.0402a05: 衣家内坐。看他婦女小兒行來出入上閣下
T1425_.22.0402a06: 閣。爲世人所譏。云何沙門釋子如婬＊妷人。
T1425_.22.0402a07: 如盜賊。在他家内坐看他婦女。問言。尊者。爲
T1425_.22.0402a08: 失何物。東西顧視。出家之人應諦視坐＊家
T1425_.22.0402a09: 内。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因縁。往
T1425_.22.0402a10: 白世尊。佛言。呼六群比丘來。＊來已佛問比
T1425_.22.0402a11: 丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後
T1425_.22.0402a12: 應諦視坐家内。佛告諸比丘。依止舍衞城住
T1425_.22.0402a13: 者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0402a14: 至已聞者當重聞。諦視坐家内。應當學。諦視
T1425_.22.0402a15: 家内坐時。不得如馬延頸低視當平視。勿令
T1425_.22.0402a16: 不覺檀。越持熱器來湯突手面。若精舍中
T1425_.22.0402a17: 食上。若在和上阿闍梨長老比丘前坐時。不
T1425_.22.0402a18: 得左右顧視。當平視坐。若放恣諸根。不諦
T1425_.22.0402a19: 視坐家内者。越學法。狂癡心亂無罪。是故
T1425_.22.0402a20: 説諦視坐家内。應當學
T1425_.22.0402a21: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘入白
T1425_.22.0402a22: 衣家内坐。高聲大＊喚共相嘲話。爲世人所
T1425_.22.0402a23: 譏。云何沙門釋子高聲大＊喚。如商人失伴。
T1425_.22.0402a24: 如放牧人大喚。問言。尊者。何故大喚。出家之
T1425_.22.0402a25: 人應小聲坐。云何大喚。此壞敗人有何道法。
T1425_.22.0402a26: 諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼六群比
T1425_.22.0402a27: 丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。
T1425_.22.0402a28: 佛言。從今日後應小聲坐家内。佛告諸比丘。
T1425_.22.0402a29: 依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸
T1425_.22.0402b01: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。小聲坐家内。
T1425_.22.0402b02: 應當學。不得高聲大＊喚坐家内。若欲喚者。
T1425_.22.0402b03: 應彈指。若前人不覺者。當語近邊人。若精舍
T1425_.22.0402b04: 中食上。若＊和上阿闍梨長老比丘前坐。不得
T1425_.22.0402b05: 高聲大＊喚。若欲語時。語比坐。如是展轉第
T1425_.22.0402b06: 二第三令彼得知。若放恣諸根。高聲大＊喚
T1425_.22.0402b07: 坐家内者。越學法狂癡心亂無罪。是故説小
T1425_.22.0402b08: 聲坐家内。應當學。
T1425_.22.0402b09: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘白衣
T1425_.22.0402b10: 家内坐。展轉調戲而共大笑。爲世人所譏。云
T1425_.22.0402b11: 何沙門釋子如王子大臣婬＊妷女人。作姿
T1425_.22.0402b12: 而笑坐家内。問言。尊者。此中有何事可笑。何
T1425_.22.0402b13: 故出＊齗。欲賣齒耶。此壞敗人。有何道法。諸
T1425_.22.0402b14: 比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘
T1425_.22.0402b15: 來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝
T1425_.22.0402b16: 出家人。云何賢聖毘尼中出齗大笑。從今日
T1425_.22.0402b17: 後不得家内坐笑。佛告諸比丘依止舍衞城
T1425_.22.0402b18: 住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0402b19: 至已聞者當重聞。不得笑坐家内。應當學。
T1425_.22.0402b20: 不得白衣家内笑坐。若精舍内食上。＊和上阿
T1425_.22.0402b21: 闍梨長老比丘前坐不得笑。若有可笑事者。
T1425_.22.0402b22: 不得出＊齗現齒大笑。應當忍之。起無常苦空
T1425_.22.0402b23: 無我想思惟死想。當自齧舌。若復不止者不
T1425_.22.0402b24: 得現齗大笑。當以衣角遮口制之。若放恣諸
T1425_.22.0402b25: 根。白衣家内坐笑者。越學法。狂癡心亂無
T1425_.22.0402b26: 罪。是故説不得笑坐家内。應當學
T1425_.22.0402b27: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘覆頭
T1425_.22.0402b28: 坐白衣家内。爲世人所譏。云何沙門釋子
T1425_.22.0402b29: 如婬妷女人覆頭坐家内。如採蜜人。問言。尊
T1425_.22.0402c01: 者。爲患頭痛畏日炙頭耶。何故覆頭。此壞
T1425_.22.0402c02: 敗人。有何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。
T1425_.22.0402c03: 佛言。呼六群比丘來。佛問六群比丘。汝實爾
T1425_.22.0402c04: 不。答言。實爾。佛言。從今日後不得覆頭坐家
T1425_.22.0402c05: 内。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
T1425_.22.0402c06: 以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0402c07: 聞。不得覆頭坐家内。應當學覆頭者。全覆頭
T1425_.22.0402c08: 及兩耳。不得覆頭坐家内。若精舍中食上＊和
T1425_.22.0402c09: 上阿闍梨長老比丘前。不得覆頭坐。若風寒
T1425_.22.0402c10: 雨時。若病若頭患風。不得全覆。當覆半令一
T1425_.22.0402c11: 耳現。若見長老比丘時當&MT01419;却。若屏處私
T1425_.22.0402c12: 房覆頭無罪。若放恣諸根覆頭坐家内者。越
T1425_.22.0402c13: 學法。狂癡心亂無罪。是故説不得覆。頭坐家
T1425_.22.0402c14: 内。應當學
T1425_.22.0402c15: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘抄衣
T1425_.22.0402c16: 白衣家坐。爲世人所譏。云何沙門釋子如王
T1425_.22.0402c17: 子大臣婬＊妷女人賣色。抄衣坐家内露現肘
T1425_.22.0402c18: 脇此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因縁。往
T1425_.22.0402c19: 白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問比丘。汝實
T1425_.22.0402c20: 爾不。答言。實爾佛言。從今日後不得抄衣坐
T1425_.22.0402c21: 家内。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
T1425_.22.0402c22: 集。以十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當
T1425_.22.0402c23: 重聞。不得抄衣坐家内。應當學。抄衣者。一邊
T1425_.22.0402c24: 抄兩邊抄不得抄衣坐家内。若乞食若取食
T1425_.22.0402c25: 時。畏汚衣故得抄衣。但莫令肘現無罪。若精
T1425_.22.0402c26: 舍中食上＊和上阿闍梨長老比丘前坐。不得
T1425_.22.0402c27: 抄衣。若抄者得抄一邊不得抄兩邊。若偏袒
T1425_.22.0402c28: 者抄左邊。若通肩被者得抄右邊。若見長老
T1425_.22.0402c29: 比丘應還下。若放恣諸根。反抄衣坐家内者。
T1425_.22.0403a01: 越學法。狂癡心亂無罪。是故説不得反抄衣
T1425_.22.0403a02: 坐家内。應當學
T1425_.22.0403a03: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘抱膝
T1425_.22.0403a04: 坐白衣家内。爲世人所譏。云何沙門釋子如
T1425_.22.0403a05: 王子大臣憍逸俗人抱膝而坐。此壞敗人。有
T1425_.22.0403a06: 何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0403a07: 六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答
T1425_.22.0403a08: 言。實爾。佛言。從今日後不得蹲坐家内。佛告
T1425_.22.0403a09: 諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利
T1425_.22.0403a10: 故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得
T1425_.22.0403a11: 抱膝坐家内應當學。抱膝者。手抱衣抱不得
T1425_.22.0403a12: 抱膝坐家内。若精舍中食上＊和上阿闍梨長
T1425_.22.0403a13: 老比丘前不得抱膝坐。若病時得衣裹。著
T1425_.22.0403a14: 禪帶見長老比丘時當脱。若屏處私房中得
T1425_.22.0403a15: 抱膝坐。若見長老比丘來還正坐。若放恣諸
T1425_.22.0403a16: 根抱膝坐家内者。越學法。狂癡心亂無罪。是
T1425_.22.0403a17: 故説不得抱膝坐家内。應當學
T1425_.22.0403a18:     搖身并搖頭 掉臂好覆身
T1425_.22.0403a19:     諦視并小聲 不笑覆頭坐
T1425_.22.0403a20:     反抄抱膝坐 第二跋渠竟
T1425_.22.0403a21: 摩訶僧祇律卷第二十一
T1425_.22.0403a22:
T1425_.22.0403a23:
T1425_.22.0403a24:
T1425_.22.0403a25: 摩訶僧祇律卷第二十二
T1425_.22.0403a26: 　＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0403a27: 共＊法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0403a28: 明衆學法之餘
T1425_.22.0403a29: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘交脚
T1425_.22.0403b01: 白衣家坐。爲世人所譏。云何沙門釋子如王
T1425_.22.0403b02: 子大臣交脚坐家内。此壞敗人有何道法諸
T1425_.22.0403b03: 比丘以是因縁。往白世尊。佛言呼六群比丘
T1425_.22.0403b04: 來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛
T1425_.22.0403b05: 言。從今日後不得交脚家内坐。佛告諸比丘。
T1425_.22.0403b06: 依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸
T1425_.22.0403b07: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得交脚坐
T1425_.22.0403b08: 家内。應當學。交脚者。髀著髀上膝著膝上。
T1425_.22.0403b09: 膊膓著脚脛上脚著脚趺上不得交脚坐家
T1425_.22.0403b10: 内。應正兩足。若精舍中食上和上阿闍梨長
T1425_.22.0403b11: 老比丘前。不得交脚坐。若病得交脚坐。見上
T1425_.22.0403b12: 座來當正坐若塗足挑刺交脚坐無罪。若
T1425_.22.0403b13: 放恣諸根交脚坐家内。越學法。狂癡心亂無
T1425_.22.0403b14: 罪。是故説不得交脚坐家内。應當學
T1425_.22.0403b15: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘叉腰
T1425_.22.0403b16: 白衣家内坐。爲世人所譏。云何沙門釋子如
T1425_.22.0403b17: 王子大臣力士。叉＊腰坐家内。此壞敗人。有
T1425_.22.0403b18: 何道法。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
T1425_.22.0403b19: 呼六群比丘來。＊來已佛問比丘。汝實爾不。
T1425_.22.0403b20: 答言。實爾。佛言。從今日後不得叉腰坐家内。
T1425_.22.0403b21: 佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以
T1425_.22.0403b22: 十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0403b23: 不得叉腰坐家内應當學。叉腰者。一手叉兩
T1425_.22.0403b24: 手叉。不得叉腰坐家内。若精舍中食上＊和
T1425_.22.0403b25: 上阿闍梨長老比丘前。不得叉腰坐。若老病
T1425_.22.0403b26: 若風動腰痛叉腰無罪。若癰痤瘡癬以藥塗
T1425_.22.0403b27: 之。畏汚衣故叉腰無罪。若見上座來應下。若
T1425_.22.0403b28: 放恣諸根叉腰坐家内者。越學法。狂癡心亂
T1425_.22.0403b29: 無罪。是故説不得叉腰坐家内。應當學
T1425_.22.0403c01: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘白衣
T1425_.22.0403c02: 家搖足坐舞手並復折草。爲世人所譏。云
T1425_.22.0403c03: 何沙門釋子如放逸伎兒在家内坐。手足不
T1425_.22.0403c04: 住此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因縁。往
T1425_.22.0403c05: 白世尊。佛言。呼六群比丘來。＊來已佛問比
T1425_.22.0403c06: 丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不
T1425_.22.0403c07: 得動手足白衣家内坐。佛告諸比丘。依止舍
T1425_.22.0403c08: 衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0403c09: 戒。乃至已聞者當重聞。不得動手足坐家内。
T1425_.22.0403c10: 應當學。不得動手足家内坐者。不得動手動
T1425_.22.0403c11: 足舞手舞足。并折草坐。當安詳靖住。若有
T1425_.22.0403c12: 所問者。當先護戒隨順而答。若問四塔者。得
T1425_.22.0403c13: 指示。是生處是得道處轉法輪處般泥洹處
T1425_.22.0403c14: 無罪。若檀越欲令比丘起精舍者。應觀地形
T1425_.22.0403c15: 勢隨作便指示。此中可起精舍。此中可起
T1425_.22.0403c16: 講堂。此中可起温室。此中可起僧房。得指
T1425_.22.0403c17: 示無罪。若放恣諸根動手足坐家内者。越學
T1425_.22.0403c18: 法。狂癡心亂無罪。是故説不得動手足坐家
T1425_.22.0403c19: 内。應當學
T1425_.22.0403c20: 佛住舍衞城廣説如上。爾時有檀越於精
T1425_.22.0403c21: 舍中設供飯僧下食。時六群比丘方索水洗
T1425_.22.0403c22: 手滌鉢。檀越聞已。即持熱飯筐撲地。嫌言。
T1425_.22.0403c23: 我廢家務就寺設供。望衆僧齋同淨心修福。
T1425_.22.0403c24: 今欲下食。方有所索。出家之人應專心受食。
T1425_.22.0403c25: 云何食上多有所索。諸比丘以是因縁。往白
T1425_.22.0403c26: 世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。
T1425_.22.0403c27: 汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應一心
T1425_.22.0403c28: 受食。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
T1425_.22.0403c29: 集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
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