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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0359a01: 下坂。若車*翻牛身。及繩尾不離車者。一切
T1425_.22.0359a02: 是淨。是名乘。心念受者。有登瞿國。是邊地
T1425_.22.0359a03: 邪見人。惡比丘故不授食。爾時當滿荼邏規
T1425_.22.0359a04: 地作相。若葉弊鉢下。遙作是言。受受。下時
T1425_.22.0359a05: 覺墮鉢中。時不覺得名爲受。但非威儀。墮時
T1425_.22.0359a06: 覺。初下時不覺。得名爲受。但非威儀。下時墮
T1425_.22.0359a07: 鉢中時盡覺是名善受。若比丘乞食時。若烏
T1425_.22.0359a08: 鳥墮肉叚。比丘鉢中下時覺非墮時。是名爲
T1425_.22.0359a09: 受。但非威儀墮時覺。非下時。是名受。但非威
T1425_.22.0359a10: 儀下時覺。墮時覺是名善受。是名心念受道
T1425_.22.0359a11: 路者。*若比丘欲共商人行。語商人言。借我
T1425_.22.0359a12: 淨人。答言。可爾。臨發時。便言。我無淨人有
T1425_.22.0359a13: 牛。尊者須者當取。使淨人長嚢盛種種糧食。
T1425_.22.0359a14: 計日日食分。作一齊已。紐結著牛上。至食時。
T1425_.22.0359a15: 當使淨人取。若無淨人者。一人挽紐。一人承
T1425_.22.0359a16: 取口言受受是名受。若嚢中糧食盡。道里未
T1425_.22.0359a17: 至所在者。當解嚢淨浣已。更求糧食。著嚢中。
T1425_.22.0359a18: 紐結如前。在道行時。當隨時與牛食著涼
T1425_.22.0359a19: 處。不得使苦惱。到已牛還本主。若比丘隨道
T1425_.22.0359a20: 行。過*苷蔗園邊。從守*苷蔗園人。乞作
T1425_.22.0359a21: 是言長壽。施我*苷蔗。答言。尊者自取。比丘
T1425_.22.0359a22: 言。長壽。我不得自取。又復言。若欲食者。便
T1425_.22.0359a23: 自取。若不欲食者便去。比丘爾時以繩紐繋
T1425_.22.0359a24: 好*苷蔗著牛頭。作如是言。知是衆生*苷蔗
T1425_.22.0359a25: 園邊。有火聚。即驅牛行過火。不使燒牛。使
T1425_.22.0359a26: *苷蔗得作淨已。一人扶擧牛頭。一人解紐。作
T1425_.22.0359a27: 是言。受受是名爲受。蕪菁根亦如是。若牛
T1425_.22.0359a28: 食蕪*菁根時。比丘捉牛頭頓遜受受。得名爲
T1425_.22.0359a29: 受。但非威儀。比丘隨道行時。淨人邊合嚢受
T1425_.22.0359b01: 麨。繩未離地。得名爲受。但非威儀。當教合繩
T1425_.22.0359b02: 授。是故説
T1425_.22.0359b03: 摩訶僧祇律卷第十六
T1425_.22.0359b04:
T1425_.22.0359b05:
T1425_.22.0359b06:
T1425_.22.0359b07: 摩訶僧祇律卷第十七
T1425_.22.0359b08:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0359b09: 共法顯       譯 
T1425_.22.0359b10: *明單提九十二事法之六
T1425_.22.0359b11: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時佛告諸比丘。如
T1425_.22.0359b12: 來以一食故。身體輕便。得安樂住。汝等亦應
T1425_.22.0359b13: 一食。一食故身體輕便。得安樂住。爾時尊者
T1425_.22.0359b14: 跋陀利白佛言。世尊。我不堪一食。何以故。我
T1425_.22.0359b15: 朝暮食者乃得安樂。佛告跋陀利。汝不能一
T1425_.22.0359b16: 食者。晨起持二鉢入村乞食。一鉢朝食。一鉢
T1425_.22.0359b17: 中食故。是二食。如是第二第三教。猶言不堪。
T1425_.22.0359b18: 爾時諸弟子盡。受世尊教。唯除跋陀利。跋陀
T1425_.22.0359b19: 利慚愧故。三月不到佛所。如跋陀利線經中
T1425_.22.0359b20: 廣説
T1425_.22.0359b21: 復次佛住舍衞城。爾時諸比丘非時乞食。爲
T1425_.22.0359b22: 世人所譏。云何沙門釋子非時乞食。忘失道
T1425_.22.0359b23: 果。何道之有。諸比丘聞已。以是因縁。往白世
T1425_.22.0359b24: 尊。佛語諸比丘。汝等出家人。非時乞食。正應
T1425_.22.0359b25: 爲世人所譏。從今日後不聽非時乞食。此中
T1425_.22.0359b26: 亦應如優陀夷*線經中廣説。復次佛住舍衞
T1425_.22.0359b27: 城。廣説如上。爾時比丘日暝食。爲世人所
T1425_.22.0359b28: 譏。云何沙門釋子夜食。我等在家人尚不夜
T1425_.22.0359b29: 食。此輩失沙門法。何道之有。諸比丘聞已。以
T1425_.22.0359c01: 是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。汝等夜食。正
T1425_.22.0359c02: 應爲世人所嫌。從今日後前半日聽食。當取
T1425_.22.0359c03: 時。若作脚影若作刻漏
T1425_.22.0359c04: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘食
T1425_.22.0359c05: 前入聚落乞食。食後詣諸園池水上。世人聚
T1425_.22.0359c06: 集遊戲處乞食。爲世人所譏。汝等看是沙門
T1425_.22.0359c07: 釋子。於我等家中乞。今來池上。復從我乞。壞
T1425_.22.0359c08: 失道法。何道之有。諸比丘聞已。以是因縁。往
T1425_.22.0359c09: 白世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已佛問上
T1425_.22.0359c10: 事。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛問比丘。汝
T1425_.22.0359c11: 晨朝乞食用作何等。答言時食。復問。汝食後
T1425_.22.0359c12: 乞者。復作何等。答言。擧作明日食。佛告比
T1425_.22.0359c13: 丘。汝云何停宿食食。從今日不聽非時食。不
T1425_.22.0359c14: 聽停食食
T1425_.22.0359c15: 復次佛住王舍城廣説如上。爾時尊者跋陀
T1425_.22.0359c16: 利慚愧得意故。入聚落時。如入軍陣。爾時捉
T1425_.22.0359c17: 兩鉢。入聚落乞食。得已一鉢作今日食。一鉢
T1425_.22.0359c18: 作明日食。時諸比丘欲入聚落乞食。呼跋陀
T1425_.22.0359c19: 利言。長老。共入聚落乞食去來。答言。汝等
T1425_.22.0359c20: 自去。我不能去。諸比丘言。長老。大得善利。
T1425_.22.0359c21: 汝能一食得二日安隱。答言。我不一食得二
T1425_.22.0359c22: 日安隱。我入聚落時。如入軍陣。故便持兩鉢。
T1425_.22.0359c23: 并乞二日食。諸比丘聞已。以是因縁往白世
T1425_.22.0359c24: 尊。佛言。呼跋陀利來。即呼來已。佛問跋陀
T1425_.22.0359c25: 利。汝實爾不。答言。實爾。佛言汝雖欲省衆縁
T1425_.22.0359c26: 事。從今日後不聽汝非時食。不聽停食食。如
T1425_.22.0359c27: 跋陀利*線經中廣説
T1425_.22.0359c28: 復次佛住舍衞城。廣説如上爾時阿那律在仙
T1425_.22.0359c29: 人山岐黒方石上。曬穢爛麥飯。佛即以神
T1425_.22.0360a01: 力。往至其所。知而故問。汝作何等。答言。世
T1425_.22.0360a02: 尊。聲聞弟子有信心歡喜。明日欲依。是故不
T1425_.22.0360a03: 入聚落乞食。佛言。汝雖欲省衆因縁。從今
T1425_.22.0360a04: 日後不聽汝非時食停食食。佛以神力即還
T1425_.22.0360a05: 舍衞佛告諸比丘依止舍衞城住者。皆悉令
T1425_.22.0360a06: 集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0360a07: 當重聞。若比丘非時食。波夜提。若比丘停食
T1425_.22.0360a08: 食。波夜提。比丘者。如上説。非時者。若時
T1425_.22.0360a09: 過如髮瞬。若草葉過。是名非時。食者。麨
T1425_.22.0360a10: 飯麥飯魚肉。若雜食者波夜提。波夜提者如
T1425_.22.0360a11: 上説。比丘者如上説。停食者。名過時須臾。
T1425_.22.0360a12: 須臾者。二十念名一瞬頃。二十瞬名一彈指。
T1425_.22.0360a13: 二十彈指名一羅豫。二十羅豫名一須臾。日
T1425_.22.0360a14: 極長時有十八須臾。夜極短時有十二須臾
T1425_.22.0360a15: 夜極長時有十八須臾。日極短時有十二須
T1425_.22.0360a16: 臾。食者。五正食。五雜正食。若一一停食者。
T1425_.22.0360a17: 波夜提。波夜提者。如上説。時受非時受故受。
T1425_.22.0360a18: 不故受。少受多受。疾疾受。徐徐受。雪氷時
T1425_.22.0360a19: 受者。時受時食無罪。若時過髮瞬。若草葉。過
T1425_.22.0360a20: 此時食者。一波夜提。停置過須臾食者。犯二
T1425_.22.0360a21: 波夜提。犯非時食。停食食。非時受者。非時
T1425_.22.0360a22: 受非時食。得一波夜提。停過須臾食者。得
T1425_.22.0360a23: 二波夜提。非時食停食食。如是故受。不故受
T1425_.22.0360a24: 多受少受。疾疾受。徐徐受。如是種種差別。受
T1425_.22.0360a25: 雪者。比丘欲食雪。當從淨人受。若無淨人者。
T1425_.22.0360a26: 當洗手令淨。自取食。氷雹亦如是。是名氷雪。
T1425_.22.0360a27: 比丘晨起應淨洗手。不得直麁。洗五指頭。復
T1425_.22.0360a28: 不得齊腋。當齊腕以前令淨。不得粗魯。洗不
T1425_.22.0360a29: 得楷。令血出。當以巨磨草末若灰土淨洗手
T1425_.22.0360b01: 楷令作聲。淨洗手已。若更相楷者。便名不淨。
T1425_.22.0360b02: 應更洗。若洗鉢已。濕時重摩拭者。已名不
T1425_.22.0360b03: 淨。當停使燥。比丘食前時當護淨手。若摩頭。
T1425_.22.0360b04: 若捉泥洹僧革屣。若捉盛酥油革嚢。當更淨
T1425_.22.0360b05: 洗如前。若捉僧伽梨欝多羅僧當更以水洗。
T1425_.22.0360b06: 比丘欲出乞食時。應淨洗手。著入聚落衣。著
T1425_.22.0360b07: 入聚落衣已。復洗手持鉢入聚落。若冬寒時
T1425_.22.0360b08: 内鉢著嚢中。欲到聚落邊。若池水。若流水上。
T1425_.22.0360b09: 淨洗手。若無水者。當入聚落中。到比丘
T1425_.22.0360b10: 住處。乞水洗手。若復無者往比丘尼精舍中
T1425_.22.0360b11: 求水。若復無者。當到信心優婆塞家求淨水
T1425_.22.0360b12: 若復無者。當開鉢嚢出鉢捉一處乞食。得食
T1425_.22.0360b13: 已還。出聚落到池水。若泉流水當置鉢淨草
T1425_.22.0360b14: 上然後淨洗手淨洗石。若草葉。洗已鉢中指
T1425_.22.0360b15: 所觸飯。當扟棄。已瀉飯置石上。若草葉上。
T1425_.22.0360b16: 飯時不得於不淨手捉處*瀉。*瀉已當更
T1425_.22.0360b17: 淨洗鉢。還盛著鉢中而食。食已若有殘食。當
T1425_.22.0360b18: *瀉聚石上捨去。比丘明日復入聚落乞食。都
T1425_.22.0360b19: 無所得。空鉢而出。不作意還從本道來。見本
T1425_.22.0360b20: 石上飯聚故在。若有淨人。當使淨人授已得
T1425_.22.0360b21: 食。若無淨人者。有烏鳥食處。當淨*扟。却
T1425_.22.0360b22: 得自取食。若淨人持不淨手。行麨飯僧。上
T1425_.22.0360b23: 座得不淨。餘者得名爲淨。若淨人持淨麨。
T1425_.22.0360b24: *瀉不淨麨上得*扟其上。若持不淨麨。*瀉
T1425_.22.0360b25: 淨麨上。一切不淨。若持淨麨。*瀉置不淨
T1425_.22.0360b26: 器中。得*扟取中央。若抖擻筐一切不淨。若
T1425_.22.0360b27: 比丘食麨時。以手摩口。即名不淨。當更洗
T1425_.22.0360b28: 手。若兩手相楷摩者。即名不淨。當更洗。若比
T1425_.22.0360b29: 丘病須粥當使淨人煮。若阿練若處。淨人難
T1425_.22.0360c01: 得者。得自淨。洗不受膩。鎗銚著水。得自然
T1425_.22.0360c02: 火令沸。使淨人知著米。著米已。比丘不得復
T1425_.22.0360c03: 然。當使淨人。然沸已。若淨人欲去。得受取
T1425_.22.0360c04: 自然煮熟。熟已與病人。若比丘。服吐下藥。醫
T1425_.22.0360c05: 言應與清粥。若不得者便死當云何。爾時應
T1425_.22.0360c06: 以洮米泔汁。槽盛漬病比丘。若病人不堪
T1425_.22.0360c07: 者。取不破稻穬麥七過淨洗。盛著嚢中繋
T1425_.22.0360c08: 頭。淨洗器煮之。不得令稻頭破。若破者不得
T1425_.22.0360c09: 與病比丘。若阿練若處。淨人病還使淨人煮
T1425_.22.0360c10: 粥與。若無淨人者。得淨穀已。比丘得自舂。作
T1425_.22.0360c11: 粥與淨人。淨人若食不盡。比丘不得自食亦
T1425_.22.0360c12: 不得與餘。比丘是故説
T1425_.22.0360c13: 佛住舍衞城。廣説如上。時有居士生一女。
T1425_.22.0360c14: 端正無雙。父母歡喜。滿月已爲作吉祥會。父
T1425_.22.0360c15: 母作是念。此女端正。世之希有。若國王聞者。
T1425_.22.0360c16: 或能強取。我當爲作不吉之字。即字爲瞎眼。
T1425_.22.0360c17: 此女漸漸長大。王相師見之。即問言。此誰家
T1425_.22.0360c18: 女。有人答言。某甲居士女。王相師作是念。此
T1425_.22.0360c19: 女人相應爲王大夫人。相師即白王言。某甲
T1425_.22.0360c20: 有女。貴相應爲皇后。便可納之。王即遣人往
T1425_.22.0360c21: 問此女名字何等。即答言。字瞎眼。即還報王。
T1425_.22.0360c22: 王言。此字不吉。非我所須。後有人娶已。父母
T1425_.22.0360c23: 呼歸家中。夫主遣使呼婦。婦家答言。當送即
T1425_.22.0360c24: 辨送女之具。作種種餅。比丘次行乞食到其
T1425_.22.0360c25: 家。女母見比丘。信心歡喜言。尊者須餅不。答
T1425_.22.0360c26: 言須。即與種種餅。滿鉢持去。是比丘得是餅
T1425_.22.0360c27: 已。還精舍喚諸知識比丘共食諸比丘言長
T1425_.22.0360c28: 老。此餅甚好。汝何處得。答言。瞎眼女家得。
T1425_.22.0360c29: 諸比丘聞已。復往其家。復得如前。如是一一
T1425_.22.0361a01: 往索。送女之具都盡。如是第二第三日。夫復
T1425_.22.0361a02: 遣人喚復言。小待作送禮具。諸比丘日日往
T1425_.22.0361a03: 乞都盡。以婦不時還故。其夫大瞋作是言。我
T1425_.22.0361a04: 遣信往喚。但言禮具不辦而遂不來。必
T1425_.22.0361a05: 有外心。即便遣去。更求他女瞎眼母聞女被
T1425_.22.0361a06: 遣。即大悲泣。女亦愁惱坐。母不時送故。便見
T1425_.22.0361a07: 被遣。諸比舍人問言。汝等何故愁憂涕泣即
T1425_.22.0361a08: 以上事具答。隣里。隣里人責言。汝何不先送
T1425_.22.0361a09: 女已。別作飮食施諸比丘。諸比丘聞已。以是
T1425_.22.0361a10: 因縁往白世尊。佛言。呼此諸比丘來。來已佛
T1425_.22.0361a11: 問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後
T1425_.22.0361a12: 不聽受送女食
T1425_.22.0361a13: 復次佛住王舍城。廣説如上。時城中有估客
T1425_.22.0361a14: 主。名無畏。與諸估客欲共遠行。時估客婦家
T1425_.22.0361a15: 中爲辦種種行糧。諸比丘次行乞食。往到其
T1425_.22.0361a16: 家。估客婦見已。信心歡喜。問言。尊者須麨
T1425_.22.0361a17: 不。答言須。即分行糧。盛滿鉢施與比丘。比丘
T1425_.22.0361a18: 得已持還入迦蘭陀竹園精舍。喚諸知識比
T1425_.22.0361a19: 丘共食。諸比丘問言。汝何處得是好食。答言。
T1425_.22.0361a20: 某甲估客家得。諸比丘聞已即往其家。如是
T1425_.22.0361a21: 人人往乞行糧都盡。如是第二第三日辦糧。
T1425_.22.0361a22: 諸比丘隨來乞盡。乃至第四日。辦糧已行不
T1425_.22.0361a23: 及伴。爲賊所劫。財物都盡。估客婦聞已憂惱
T1425_.22.0361a24: 悲泣。隣人問言。汝何故如是。即具以上事答
T1425_.22.0361a25: 隣人。隣人言。汝何不先辦糧發遣行人。然後
T1425_.22.0361a26: 別作施諸比丘。諸比丘聞已。以是因縁。具白
T1425_.22.0361a27: 世尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛問諸比丘。
T1425_.22.0361a28: 汝等實爾不。答言實爾。佛言此是惡事。施者
T1425_.22.0361a29: 不知量。受者應知量。此非法非律非如佛教。
T1425_.22.0361b01: 不可以是長養善法。從今日後不聽乞行糧。
T1425_.22.0361b02: 佛告諸比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。
T1425_.22.0361b03: *以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
T1425_.22.0361b04: 重聞。若比丘往白衣家。自恣與餅麨。得受
T1425_.22.0361b05: 兩三鉢出外。共不病比丘食。若過受出外。不
T1425_.22.0361b06: 共不病比丘食者。波夜提。比丘者。若一若二
T1425_.22.0361b07: 若衆多。白衣家者。刹利婆羅門毘舍首陀羅
T1425_.22.0361b08: 家。自恣與若餅若麨。餅者所謂大小麥米豆。
T1425_.22.0361b09: 如是等種種餅。麨者。大小麥米豆。如是等種
T1425_.22.0361b10: 種麨三鉢者。極得受三鉢。持出外者。從意所
T1425_.22.0361b11: 向不病比丘者。有力能往其家。不病比丘共
T1425_.22.0361b12: 食者。所齎食來應共食。若不共食者。波夜提。
T1425_.22.0361b13: 波夜提者。如上説。送餉行糧餅麨不爲比丘
T1425_.22.0361b14: 爲送糧。自恣與送餉者。如送瞎眼女等。行糧
T1425_.22.0361b15: 者如無畏估客主等。餅麨者。如上説。不爲比
T1425_.22.0361b16: 丘者。本爲餘人作爲送糧。自恣與者。如瞎眼
T1425_.22.0361b17: 女瞎眼母。自恣與如估客估客婦。自恣與比
T1425_.22.0361b18: 丘。得受三鉢。持出外應共不病比丘食。若比
T1425_.22.0361b19: 丘作是念。誰能作多事。爲語優婆夷言。盛一
T1425_.22.0361b20: 鉢著器中。復盛一鉢著餘器中。自受一鉢已。
T1425_.22.0361b21: 語女人言。若有比丘來者。與是一鉢。復有來
T1425_.22.0361b22: 者與是第二鉢。後若復有來者。更莫與。若與
T1425_.22.0361b23: 者。汝少福徳。比丘持食出已。道中若逢比丘
T1425_.22.0361b24: 者。應作如是言。某甲家有食。汝當自取分。第
T1425_.22.0361b25: 二比丘亦復如是非送女餅。非行道糧。爲
T1425_.22.0361b26: 丘不爲送糧。不自恣與。非送女餅者。非如
T1425_.22.0361b27: 送瞎眼女。非道糧者。非如無畏估客等。爲
T1425_.22.0361b28: 比丘者。爲比丘作不爲餘人。不爲送糧者。除
T1425_.22.0361b29: 此二事。爲餘人作。得取不犯。不自恣與隨得
T1425_.22.0361c01: 持去。若瞎眼女去。後母與得取無罪。若女至
T1425_.22.0361c02: 婿家。已與得取無罪。若估客發去已。估客婦
T1425_.22.0361c03: 後與得取無罪。若估客到所在已。與得取無
T1425_.22.0361c04: 罪。若彼家嫁女娶婦飮食。節會日比丘往到
T1425_.22.0361c05: 其家主人作如是言。尊者。我欲遣信請恐不
T1425_.22.0361c06: 可得。何況自來如是得自恣取無罪。是故説」
T1425_.22.0361c07: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘到
T1425_.22.0361c08: 家乞酥。油家乞油。乳家乞乳。酪家乞酪。蜜
T1425_.22.0361c09: *家乞蜜。石蜜*家乞石蜜。魚*家乞魚肉*家
T1425_.22.0361c10: 乞肉。爲世人所譏。作如是言。瞿曇沙門。無量
T1425_.22.0361c11: 方便讃歎少欲知足。易養易滿。毀訾多欲。無
T1425_.22.0361c12: 厭難養難滿。而今是沙門不能乞麁食。而從
T1425_.22.0361c13: 酥家乞酥。乃至肉家乞肉。此壞敗人。何道之
T1425_.22.0361c14: 有。諸比丘。以是因縁往白世尊。佛言。呼六群
T1425_.22.0361c15: 比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言
T1425_.22.0361c16: 實爾。佛語六群比丘。此是惡事。汝常不聞。我
T1425_.22.0361c17: 無量方便讃歎少欲。毀訾多欲耶。此非法非
T1425_.22.0361c18: 律非如佛教。不可以是長養善法。從今日後
T1425_.22.0361c19: 不聽乞美食食。復次佛住迦維羅衞國釋氏
T1425_.22.0361c20: 尼拘律樹精舍。佛以五事饒益故。五日一行
T1425_.22.0361c21: 諸比丘房。見病比丘。佛知而故問汝病何似
T1425_.22.0361c22: 爲有損不。答言不損。佛言。汝不能索隨病食
T1425_.22.0361c23: 隨病藥耶。答言能乞。但世尊制戒不聽乞美
T1425_.22.0361c24: 食。故不敢乞。我無檀越無人與者。佛言。從
T1425_.22.0361c25: 今日後聽病比丘乞美食。佛告諸比丘。依止
T1425_.22.0361c26: 迦維羅衞住者。皆悉令集。*以十利故。與諸
T1425_.22.0361c27: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若諸家中有
T1425_.22.0361c28: 如是美食。酥油蜜石蜜乳酪魚肉。如是美食
T1425_.22.0361c29: 不病比丘爲身索者。波夜提。家者。如上説。
T1425_.22.0362a01: 酥油蜜石蜜乳酪魚肉。如上第二盜戒中説。
T1425_.22.0362a02: 如是名爲美食。病者世尊説無罪。病者。黄爛
T1425_.22.0362a03: 癰痤痔病不禁。黄病瘧病。咳嗽痟羸風腫水
T1425_.22.0362a04: 腫。如是種種。是名爲病。爲身者爲己索。若
T1425_.22.0362a05: 自索。若使人索食者。波夜提。波夜提者。如上
T1425_.22.0362a06: 説。若比丘熱病。醫言。此病應服酥。得乞酥不
T1425_.22.0362a07: 得。往不信家索。何以故。索時譏比丘。但貪美
T1425_.22.0362a08: 味故索酥。譏嫌比丘長短者。不得往索。當到
T1425_.22.0362a09: 信心優婆塞家索。得時當自籌量。若比丘風
T1425_.22.0362a10: 病。醫言。應服油。爾時得乞油不得從笮油
T1425_.22.0362a11: 家乞。亦不得到不信家。如酥中説。若比丘水
T1425_.22.0362a12: 病。醫言。此應服蜜。爾時復得乞蜜不得。到
T1425_.22.0362a13: 採蜜家乞。亦不得。到不信家乞。如酥中説。
T1425_.22.0362a14: 若比丘乾*痟病。醫言。此應服石蜜。不得到
T1425_.22.0362a15: *笮甘蔗家。索不得。到不信家索。如酥中説。
T1425_.22.0362a16: 若比丘中冷。醫言。應用石蜜酪二種合服。不
T1425_.22.0362a17: 得到不信家索。如酥中説。若比丘下病。醫言。
T1425_.22.0362a18: 此應服乳。爾時得從放牛人邊乞乳。得時當
T1425_.22.0362a19: 籌量取。若比丘欲使吐下服吐下藥。醫言。當
T1425_.22.0362a20: 先服魚汁。爾時得乞魚汁不得。從捕魚家乞
T1425_.22.0362a21: 不得。到不信家乞。如上説。若比丘欲刺頭出
T1425_.22.0362a22: 血。若服吐下藥。醫言。此應服肉汁。爾時得乞
T1425_.22.0362a23: 肉汁不得。到屠家不信家乞。如上説。若比
T1425_.22.0362a24: 丘乞食行到量酥人邊。量酥人言。尊者。欲求
T1425_.22.0362a25: 何等。答言。欲乞食。白言。無食。正有此酥。若
T1425_.22.0362a26: 須當與。比丘爾時須者得受滿鉢無罪。若有
T1425_.22.0362a27: 伴者。得勸與無罪如是。量油蜜石蜜乳酪亦
T1425_.22.0362a28: 如是。若比丘乞食得麨飯滿鉢鍵鎡中無所
T1425_.22.0362a29: 得。得從索漿。若檀越言無漿。正有肉汁。須者
T1425_.22.0362b01: 當與。爾時得取。若復問言。亦有肉。須者當
T1425_.22.0362b02: 與。爾時得滿器取無罪。亦得從*笮苷蔗家
T1425_.22.0362b03: 索苷蔗漿。若言無苷蔗漿。正有石蜜須者當
T1425_.22.0362b04: 與。比丘須者得取滿鉢無罪。亦得勸與伴。亦
T1425_.22.0362b05: 得到*笮油家乞麻滓。若主人言我無麻滓。須
T1425_.22.0362b06: 油者當與。須者得取滿鉢無罪。亦得勸與伴。
T1425_.22.0362b07: 得乞酪底清汁。若言我無酪底清汁。正有乳
T1425_.22.0362b08: 酪。須者當與。比丘須者得取滿鉢無罪。亦得
T1425_.22.0362b09: 勸與伴。得乞苷蔗得。爲客比丘遠行。比丘乞
T1425_.22.0362b10: 美食。若自在道行時。亦得乞。若比丘一處乞
T1425_.22.0362b11: 得八種美食。各各別食。得衆多。波夜提。若比
T1425_.22.0362b12: 丘八種食異處乞一處食。得一波夜提。衆多
T1425_.22.0362b13: 處乞各各別食。得衆多波夜提。一處并索得
T1425_.22.0362b14: 種種食。合一時食。得一波夜提。不病時乞
T1425_.22.0362b15: 病時食。得越毘尼罪。病時乞不病時食無罪。
T1425_.22.0362b16: 病時乞病時食無罪。不病時乞不病時食。波
T1425_.22.0362b17: 夜提。不隨病煮隨病食無罪。隨病煮不隨病
T1425_.22.0362b18: 食。得越毘尼罪。隨病煮隨病食無罪。不隨病
T1425_.22.0362b19: 煮不隨病食無罪。何以故。出家人因他活命
T1425_.22.0362b20: 故。是故説
T1425_.22.0362b21:     施一食處處 食足強勸彼
T1425_.22.0362b22:     不受食而食 非時停食食
T1425_.22.0362b23:     兩三鉢美食 別衆食在後
T1425_.22.0362b24: 第四跋渠竟桓精舍中梵本蟲
脱無此別衆食
T1425_.22.0362b25: 佛住舍衞城祇樹給孤獨園。爾時世人篤信
T1425_.22.0362b26: 恭敬尊重。供養衣食床臥病痩醫藥。爾時出
T1425_.22.0362b27: 家外道亦在舍衞城。世人不恭敬供養尊重
T1425_.22.0362b28: 衣食床臥病痩醫藥。時有衆多出家外道。集
T1425_.22.0362b29: 論議堂作如是論。是沙門瞿曇住舍衞城祇
T1425_.22.0362c01: 樹給孤獨園。世人深信恭敬尊重。供養衣食
T1425_.22.0362c02: 床臥病痩醫藥。我等不得尊重供養衣食床
T1425_.22.0362c03: 臥病痩醫藥。誰能往沙門瞿曇法中出家修
T1425_.22.0362c04: 梵行。誦習彼法已。還我法中我等展轉相教。
T1425_.22.0362c05: 亦當還得供養。與彼無異。時外道作如是論
T1425_.22.0362c06: 已。皆言。須深摩者於我衆中最爲第一。可遣
T1425_.22.0362c07: 到沙門瞿曇法中出家受彼律儀還來入此。
T1425_.22.0362c08: 彼外道語須深摩。作如是言。沙門瞿曇在
T1425_.22.0362c09: 祇桓精舍。多人供養尊重。我等不得此利。
T1425_.22.0362c10: 汝今可往沙門瞿曇法中出家修梵行。受誦
T1425_.22.0362c11: 彼經已。還我法中展轉相教。亦當還得供養
T1425_.22.0362c12: 與彼無異。須深摩聞是語已。出舍衞城。往
T1425_.22.0362c13: *祇桓精舍精舍門間。見有諸比丘經行坐禪。
T1425_.22.0362c14: 須深摩即往諸比丘所。共相問訊。在一面坐。
T1425_.22.0362c15: 作是言。我本是外道。今欲於如來法中出家
T1425_.22.0362c16: 受具足。此中應作何等。諸比丘答言。若本是
T1425_.22.0362c17: 外道。欲於如來法中出家者。當試之四月。
T1425_.22.0362c18: 四月過已。得諸比丘意者。當與出家。時須深
T1425_.22.0362c19: 摩即受教行四月。過已得諸比丘意。便與受
T1425_.22.0362c20: 具足。受具足已。往世尊所。頭面禮足。却住一
T1425_.22.0362c21: 面。爾時有衆多比丘。來到佛所。頭面禮足。却
T1425_.22.0362c22: 住一面。作是言。我已得證。我生已盡。梵行已
T1425_.22.0362c23: 立。更不受後有。説是語已。頭面禮佛足而
T1425_.22.0362c24: 退。是諸比丘。去未久須深摩頭面禮佛足已。
T1425_.22.0362c25: 詣彼比丘所。共相問訊。問訊已在一面坐。問
T1425_.22.0362c26: 諸比丘言。長老。向在佛所自言我已得證。我
T1425_.22.0362c27: 生已盡梵行已立。更不受*後有。答言如是。
T1425_.22.0362c28: 時須深摩復問言。長老。如是知如是見。得清
T1425_.22.0362c29: 淨天眼。見衆生死此生彼。好色惡色善趣惡
T1425_.22.0363a01: 趣。見衆生身行惡。口行惡。意行惡誹謗賢聖。
T1425_.22.0363a02: 自行邪見。教人行邪見。身壞命終墮三惡道。
T1425_.22.0363a03: 又見衆生身行善。口行善。意行善。自行正見。
T1425_.22.0363a04: 教人行正見。身壞命終生於善處。天上人中。
T1425_.22.0363a05: 如是過人清淨天眼。長老得不。答言不得復
T1425_.22.0363a06: 問。尊者如是知如是見得宿命智。知過去一
T1425_.22.0363a07: 生二生三生四生五生十生百生千生。乃至
T1425_.22.0363a08: 劫成劫壞。名姓種族。死此生彼。死彼生此。
T1425_.22.0363a09: 如是無數劫事。長老知不。答言不知。復問。離
T1425_.22.0363a10: 色過色無色寂滅解脱身證具足住。是諸解
T1425_.22.0363a11: 脱。長老得不。答言不得。須深摩言。向者所問
T1425_.22.0363a12: 諸法皆言不得。云何於世尊前。自言我已得
T1425_.22.0363a13: 證。我生已盡梵行已立。更不受*後有。誰當信
T1425_.22.0363a14: 者。諸比丘答言。長老。我是慧。解脱人。須深
T1425_.22.0363a15: 摩言。所説簡略義相未現。可更廣説。比丘言。
T1425_.22.0363a16: 雖義相未現。我自了知。慧解脱人。時須深摩
T1425_.22.0363a17: 聞諸比丘語已。作是念。我當往詣世尊所。問
T1425_.22.0363a18: 如是事。世尊有所解説。我當受持。作是念已。
T1425_.22.0363a19: 從坐起往詣佛所。頭面禮足。却住一面。具以上
T1425_.22.0363a20: 事廣白世尊。是事云何。佛告須深摩。先法智
T1425_.22.0363a21: 後比智。須深摩又白佛言。世尊所説隱略。我
T1425_.22.0363a22: 猶未解。佛告須深摩。汝雖未解故。先法智後
T1425_.22.0363a23: 比智須深摩白佛言。善哉世尊。我猶未解。唯
T1425_.22.0363a24: 願世尊。廣爲我説。佛告須深摩。我還問汝。隨
T1425_.22.0363a25: 汝所解答我。須深摩於意云何。縁生故有老
T1425_.22.0363a26: 死不。答言如是世尊。佛言。善哉須深摩。於意
T1425_.22.0363a27: 云何。無明縁故。生諸行不。答言如是。佛言。
T1425_.22.0363a28: 善哉須深摩。於意云何。生縁滅故老死滅不。
T1425_.22.0363a29: 乃至無明滅故諸行滅不。答言如是。善哉須
T1425_.22.0363b01: 深摩。佛告須深摩。若比丘於此法中正觀正
T1425_.22.0363b02: 知。所應得者。盡皆得不。答言如是。又問須深
T1425_.22.0363b03: 摩。汝知縁生故有老死不。答言如是。縁無明
T1425_.22.0363b04: 故有諸行不。答言如是。又問。生縁滅故老病
T1425_.22.0363b05: 死憂悲苦惱盛陰滅不。答言如是。無明滅故
T1425_.22.0363b06: 諸行滅不。答言如是。佛告須深摩。汝知如是
T1425_.22.0363b07: 法者。汝得天眼宿命智諸解脱得不。答言。
T1425_.22.0363b08: 不得世尊。佛告須深摩。汝自言知如是諸法
T1425_.22.0363b09: 而復言不得。是諸功徳誰當信者。須深摩白
T1425_.22.0363b10: 佛言。世尊。我爲無明惡邪所纒縛故。生如是
T1425_.22.0363b11: 邪見。我從世尊所。廣聞正法滅惡邪見。得法
T1425_.22.0363b12: 眼淨。須深摩即頭面禮佛足。胡跪合掌白佛
T1425_.22.0363b13: 言。世尊。我於如來正法中。賊心出家。爲偸法
T1425_.22.0363b14: 故。世尊大慈唯願受我悔過。佛告須深摩。汝
T1425_.22.0363b15: 癡如小兒。於佛正法中爲偸法故。賊心出家。
T1425_.22.0363b16: 我受汝悔過。佛告須深摩。譬如有人犯罪於
T1425_.22.0363b17: 王。王使人裂解支節。刵劓耳鼻。鋸解刀
T1425_.22.0363b18: 折。段段斫截。象蹈馬踏。如是種種若毒斷命。
T1425_.22.0363b19: 汝於佛法中賊心出家。爲偸法故罪過。於是
T1425_.22.0363b20: 我受汝悔過。於賢聖法中得増長故。從今日
T1425_.22.0363b21: 後勿復更作。以世尊度須深摩故。毘舍離栴
T1425_.22.0363b22: 檀鉢降伏外道。目連作神足故。人民倍生敬
T1425_.22.0363b23: 信得利養。因是故諸外道横作誹謗世尊。如
T1425_.22.0363b24: 孫陀利經中廣説。佛未出世時。外道得種種
T1425_.22.0363b25: 供養。佛既出世一切外道皆失利養。何以故。
T1425_.22.0363b26: 知佛法深妙故。如孔雀鳥本生經中廣説
T1425_.22.0363b27: 爾時世尊厭世供養。還向舍衞城。到時著入
T1425_.22.0363b28: 聚落衣。持鉢入舍衞城。次行乞食。食已彷徉
T1425_.22.0363b29: 經行。自收床褥不語衆僧及侍者。佛獨遊行
T1425_.22.0363c01: 憍薩羅國。爾時諸比丘往阿難所。語阿難言。
T1425_.22.0363c02: 長老。世尊食後彷徉經行已。自收床褥。不語
T1425_.22.0363c03: 衆僧及侍者。佛獨遊行憍薩羅國。阿難答言。
T1425_.22.0363c04: 長老。若如來應供正遍知食後彷徉經行。自
T1425_.22.0363c05: 收床褥。不語諸比丘及侍者。獨遊行者欲求
T1425_.22.0363c06: 寂靜故。諸比丘不應隨從。爾時世尊從憍薩
T1425_.22.0363c07: 羅國。遊行到波利耶娑羅林賢樹下住。時五
T1425_.22.0363c08: 百群象遊行。象王恒在後。得濁水殘草厭
T1425_.22.0363c09: 患。群衆故亦復獨來。詣此樹下。象王既
T1425_.22.0363c10: 樹下。見佛已即以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛
T1425_.22.0363c11: 水灑地掩塵。又取軟草敷以爲座。屈膝請佛
T1425_.22.0363c12: 令坐。見佛坐已。即便請佛。三月供養。佛知
T1425_.22.0363c13: 王意。即受其請。佛因是事而説頌曰
T1425_.22.0363c14:     獨善無憂 如空野象 樂戒學行
T1425_.22.0363c15:     奚用伴爲
T1425_.22.0363c16: 爾時象王取好藕根。淨洗已授與世尊。佛住
T1425_.22.0363c17: 三月受象王供養。爾時五百比丘三月不見
T1425_.22.0363c18: 佛故。往詣尊者阿難所白言。長老。我等久不
T1425_.22.0363c19: 見佛。又不聞法。我等今欲往禮覲世尊。聽
T1425_.22.0363c20: 受法教。阿難答言諸長老可小停此。須待我
T1425_.22.0363c21: 還。答言。善哉。阿難即往尊者大目連所。作如
T1425_.22.0363c22: 是言。長老。五百比丘來詣我所言。久不見佛。
T1425_.22.0363c23: 不聞正法。欲往詣佛禮覲供養聽受法教。長
T1425_.22.0363c24: 老。觀佛爲在何處。目連即入三昧。觀一切世
T1425_.22.0363c25: 間。見佛在波利耶娑羅林賢樹下。受象王供
T1425_.22.0363c26: 養。見已即向阿難説此頌曰
T1425_.22.0363c27:     捨離蓮花池 身體鮮滿足
T1425_.22.0363c28:     身無垢清淨 樂獨靜林中
T1425_.22.0363c29:     得甘露深法 相好身具足
T1425_.22.0364a01:     心清淨無垢 捨衆樂靜林
T1425_.22.0364a02: 目連説此偈已。語尊者阿難。世尊今在波利
T1425_.22.0364a03: 耶娑羅林賢樹下。受象王供養。汝欲往者今
T1425_.22.0364a04: 正是時。尊者阿難還到諸比丘所。作如是言。
T1425_.22.0364a05: 世尊今在波利耶娑羅林賢樹下。受象王供
T1425_.22.0364a06: 養。我等今共往世尊所。禮覲問訊。諸比丘
T1425_.22.0364a07: 聞阿難語已。即便共去。往波利耶娑羅林賢
T1425_.22.0364a08: 樹下。去世尊不遠。阿難語諸比丘言。長老。
T1425_.22.0364a09: 如來應供正遍知在阿練若處。不應徑往。長
T1425_.22.0364a10: 老等可小住此。我當先往。答言。善哉阿難。即
T1425_.22.0364a11: 往詣佛。佛遙見阿難來。作如是言。善來阿難。
T1425_.22.0364a12: 久不見汝。尊者阿難頭面禮佛足已。作如是
T1425_.22.0364a13: 言。世尊。少病少惱安樂住不。佛言。如來少病
T1425_.22.0364a14: 少惱安樂住受象王供養。問阿難言。比丘僧
T1425_.22.0364a15: 少病少惱安樂住不。乞食不疲行道如法不。
T1425_.22.0364a16: 答言。世尊。比丘僧少病少惱安樂住。乞食不
T1425_.22.0364a17: 疲。行道如法。即復白言。五百比丘今在林外。
T1425_.22.0364a18: 欲來奉覲。唯願聽許。佛言。聽入。阿難即往諸
T1425_.22.0364a19: 比丘所語言。長老。得大善利。世尊聽入。諸比
T1425_.22.0364a20: 丘即隨阿難。倶到佛所。頭面禮足。却住一面。
T1425_.22.0364a21: 時坐中有一比丘。作如是念。云何比丘如是
T1425_.22.0364a22: 知如是見。次第得漏盡。作是默念。不敢問佛。
T1425_.22.0364a23: 世尊知彼比丘心之所念。即告阿難言此坐中
T1425_.22.0364a24: 有一比丘。作如是念。云何比丘如是知如是
T1425_.22.0364a25: 見。次第得漏盡。默作是念。而不敢問佛告阿
T1425_.22.0364a26: 難。我先已爲諸比丘。説陰界入十二因縁觀。
T1425_.22.0364a27: 若比丘如是知如是見。得盡諸漏。是比丘聞
T1425_.22.0364a28: 世尊語已。即作是念。色是我。爾時世尊知是
T1425_.22.0364a29: 比丘心之所念。復告阿難。是比丘作如是念。
T1425_.22.0364b01: 色是我。阿難當知。若有比丘作如是觀色是
T1425_.22.0364b02: 一切諸行。無明觸受生愛。阿難愛何因何縁。
T1425_.22.0364b03: 何生何轉。阿難當知。愛者。受因受縁受生受
T1425_.22.0364b04: 轉。阿難當知受者。觸因觸縁。觸生觸轉。阿難
T1425_.22.0364b05: 當知。觸者。六入因六入縁。六入生六入轉。阿
T1425_.22.0364b06: 難當知。六入是有爲法因縁和合生。無常摩
T1425_.22.0364b07: 滅法。觸是有爲法。因縁和合生無常摩滅法。
T1425_.22.0364b08: 受是有爲法。因縁和合生無常摩滅法。愛是
T1425_.22.0364b09: 有爲法。因縁和合生無常摩滅法。行是有爲
T1425_.22.0364b10: 法。因縁和合生無常摩滅法。無明是有爲法。
T1425_.22.0364b11: 因縁和合生無常滅法。如是阿難。若比丘如
T1425_.22.0364b12: 是知如是觀。次第得盡有漏。是比丘聞是語
T1425_.22.0364b13: 已。作如是念。色非我色是我所有。佛知彼比
T1425_.22.0364b14: 丘心中所念。復告阿難言。是比丘作如是念。
T1425_.22.0364b15: 色非我色是我所有。阿難當知。若比丘作如
T1425_.22.0364b16: 是觀。色一切諸行。無明觸受生愛。愛何因何
T1425_.22.0364b17: 縁。何生何轉。阿難當知。愛是受因受縁。受生
T1425_.22.0364b18: 受轉。乃至無明有爲行。因縁和合生。無常摩
T1425_.22.0364b19: 滅法。是比丘聞是語已。作如是念。色非是我
T1425_.22.0364b20: 亦非是我所有。我中有色。佛知是比丘心
T1425_.22.0364b21: 中所念。乃至無明有爲行。因縁和合生。無常
T1425_.22.0364b22: 摩滅法。是比丘聞是語已。作如是念。色非是
T1425_.22.0364b23: 我非是我所有。亦非我中有色。色中有我。佛
T1425_.22.0364b24: 知是比丘心中所念已。乃至無明有爲行。因
T1425_.22.0364b25: 縁和合生。無常摩滅法。是比丘聞是語已。作
T1425_.22.0364b26: 是念。若色非是我非是我所有。非我中有色
T1425_.22.0364b27: 非色中有我者。受是我。想行識亦如是。若五
T1425_.22.0364b28: 陰非是我非我所有。非我中有五陰。非五陰
T1425_.22.0364b29: 中有我者。云何而有我。佛告阿難。若如是觀
T1425_.22.0364c01: 五陰一切諸行無明觸受生愛。阿難愛何因
T1425_.22.0364c02: 何縁。何生何轉。愛受因受縁。受生受轉。阿難
T1425_.22.0364c03: 當知。受觸因觸縁。觸生觸轉。阿難當知。觸六
T1425_.22.0364c04: 入因六入縁。六入生六入轉。阿難當知。六入
T1425_.22.0364c05: 是有爲行。因縁和合生。無常摩滅法。乃至
T1425_.22.0364c06: 無明有爲行。因縁和合生。無常*摩滅法。如
T1425_.22.0364c07: 是阿難。若比丘如是知如是觀次第得盡有
T1425_.22.0364c08: 漏。是比丘聞是語已。得法眼淨。比丘復重思
T1425_.22.0364c09: 惟。一切諸法皆悉空寂。無我無我所有。佛語
T1425_.22.0364c10: 阿難。是比丘作是思惟時。不受一切法。得盡
T1425_.22.0364c11: 諸漏。心得解脱。佛爲比丘説是法時。五百比
T1425_.22.0364c12: 丘心得解脱。皆成羅漢。爾時世尊與諸比丘
T1425_.22.0364c13: 共住。秋月非時寒雨。比丘持空中大木然火。
T1425_.22.0364c14: 木中先有大蛇。蛇得火熱即出&T016254;頭。逐諸比
T1425_.22.0364c15: 丘。諸比丘展轉相語。高聲大喚。蛇出蛇出。
T1425_.22.0364c16: 佛知而故問。諸比丘何故高聲大*喚。答言。
T1425_.22.0364c17: 非時寒雨諸年少比丘持空中木然火。木中
T1425_.22.0364c18: 有蛇。得熱故出逐諸比丘。諸比丘見已展轉
T1425_.22.0364c19: 相語。是故大聲。佛言。呼是比丘來。來已佛告
T1425_.22.0364c20: 諸比丘。然火有七事無利益何與七。一者壞
T1425_.22.0364c21: 眼。二者壞色。三者身羸。四者衣垢壞。五者壞
T1425_.22.0364c22: 床褥。六者生犯戒因縁。七者増世俗言論。有
T1425_.22.0364c23: 此七過故。從今日後不聽然火
T1425_.22.0364c24: 復次佛住舍衞城。廣説如上世尊五事利益
T1425_.22.0364c25: 故。五日一行諸比丘房。見一比丘患疥&MT01813;
T1425_.22.0364c26: 佛知而故問。比丘調適不。不苦不。答言。我病
T1425_.22.0364c27: &MT01813;不樂。火炙身得安樂。世尊制戒不得然
T1425_.22.0364c28: 火。是故不樂。佛言。從今日後聽病比丘得然
T1425_.22.0364c29:
T1425_.22.0365a01: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者難提
T1425_.22.0365a02: 金毘魯跋提在塔山安居竟。至舍衞城。禮觀
T1425_.22.0365a03: 世尊。著被雨衣染色脱壞。佛知而故問。比丘。
T1425_.22.0365a04: 何故著被雨衣。答言。世尊制戒不得然火。是
T1425_.22.0365a05: 故不得煮染更染。佛言。從今日後除因縁。佛
T1425_.22.0365a06: 告諸比丘。依止舍衞城比丘皆令集。以十利
T1425_.22.0365a07: 故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0365a08: 丘無病自爲然火。若草木牛屎。若自然。若使
T1425_.22.0365a09: 人然。波夜提。除因縁。比丘者如上説。病者無
T1425_.22.0365a10: 罪。病者若癬疥&MT01813;黄。爛風病。如是種種病須
T1425_.22.0365a11: 火得樂者聽然。草者。一切草及蘆荻竹等。木
T1425_.22.0365a12: 者。一切木若破若完牛屎者。若自然。若使人
T1425_.22.0365a13: 然。除因縁。世尊説無罪。因縁者。若直月若
T1425_.22.0365a14: 鑒知食事。若次直然火然燈。温室中然火。
T1425_.22.0365a15: 若爲和上阿闍梨然火。若煖水若熏鉢染
T1425_.22.0365a16: 衣然火無罪。除因縁。波夜提。波夜提者如上
T1425_.22.0365a17: 説。若持薪火著薪上。著草上牛屎上。木札上
T1425_.22.0365a18: 糞掃上。波夜提。如是乃至持糞掃火著薪上
T1425_.22.0365a19: 草上。牛屎上木札上亦如是。比丘向草木火
T1425_.22.0365a20: 中。有已然者有未然者。比丘跋聚者波夜提。
T1425_.22.0365a21: 若跋火落未燒地越毘尼罪。得持鐵摶瓦跋
T1425_.22.0365a22: 火聚無罪。若旋火作輪波夜提。若比丘向火。
T1425_.22.0365a23: 火上截草著火中隨截一一波夜提。若然草
T1425_.22.0365a24: 木火波夜提。若然莖種得二波夜提。犯然
T1425_.22.0365a25: 火殺種。若破若火淨。若有因縁事然無罪。
T1425_.22.0365a26: 秸有穀。若穰有穀然者。得二波夜提。
T1425_.22.0365a27: 然火殺種應火作淨。有因縁然無罪。若然
T1425_.22.0365a28: 髮馬毛駱駝毛等。得越毘尼罪。若然皮得越
T1425_.22.0365a29: 毘尼罪。若燒餅越毘尼罪若燒毒藥及炭越
T1425_.22.0365b01: 毘尼罪。若食不消得燒鐵鑠脚案腹無罪。若
T1425_.22.0365b02: 革屣跋火越毘尼罪。是故説
T1425_.22.0365b03: 佛住曠野精舍。廣説如上。爾時營事比丘雇
T1425_.22.0365b04: 人作塼作泥。是作人或宿僧食堂中禪坊中
T1425_.22.0365b05: 温室中。涕唾不淨大小便處處穢汚。妨諸比
T1425_.22.0365b06: 丘坐禪行道。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
T1425_.22.0365b07: 言。呼營事比丘來。來已佛問比丘。汝實雇作
T1425_.22.0365b08: 人處處穢汚。妨諸比丘坐禪行道不。答言實
T1425_.22.0365b09: 爾。佛言。何故爾。答言。我欲使作人早作晩
T1425_.22.0365b10: 止。得盡價直。佛言。雖爾從今日後不得與
T1425_.22.0365b11: 未受具足人同室宿
T1425_.22.0365b12: 復次佛爲菩薩時。在家父王愛惜。恐轉輪王
T1425_.22.0365b13: 種滅。愁憂泣涙不聽出家。以懷妊羅睺羅故
T1425_.22.0365b14: 便捨出家。佛告諸比丘。如來柔軟樂人無有
T1425_.22.0365b15: 能過父王。爲作三時殿春夏冬。如柔軟*線
T1425_.22.0365b16: 經中廣説。乃至如來得成等正覺。諸比丘白
T1425_.22.0365b17: 佛言。世尊。何故乃六年苦行如是。佛言。非
T1425_.22.0365b18: 但今日。如鳥本生經中廣説。諸比丘白佛言。
T1425_.22.0365b19: 云何魔波旬恒欲壞亂世尊。佛言。不但今日。
T1425_.22.0365b20: 如鼈本生經中廣説。迦維羅衞國父子相見。
T1425_.22.0365b21: 應此中廣説乃至大愛道耶輸陀羅羅云出
T1425_.22.0365b22: 家。應此中廣説。佛爲親里故。還迦維羅衞國。
T1425_.22.0365b23: 諸清信人爲佛作厠屋。佛雖不須順世人故
T1425_.22.0365b24: 受。時尊者羅睺羅露地眠。時夜風雨。即往尊
T1425_.22.0365b25: 者舍利弗房前扣戸。問汝是誰。答言。和上。
T1425_.22.0365b26: 我是羅睺羅。語言。汝但彼住復到尊者大目
T1425_.22.0365b27: 連房前扣戸。問言。汝是誰。答言。阿闍梨。我
T1425_.22.0365b28: 是羅睺羅。語言。汝但彼住。如是復至餘房。皆
T1425_.22.0365b29: 言彼間住。即往到世尊厠屋中枕厠板而臥。
T1425_.22.0365c01: 夜有黒蛇。亦畏風雨故。欲來入厠屋中。佛
T1425_.22.0365c02: 常觀衆生。見此黒蛇欲入厠屋。畏蛇惱羅睺
T1425_.22.0365c03: 羅故。即放光明自至厠上。作是言。汝是誰。世
T1425_.22.0365c04: 尊。我是羅睺羅。佛言。羅睺羅。汝乃在此耶。
T1425_.22.0365c05: 答言。世尊。我得是處已爲過多。佛即以金色
T1425_.22.0365c06: 細滑手扶令起。佛拭身上塵土已將入自房。
T1425_.22.0365c07: 指示床前言。汝此中住。時如來已與諸弟子
T1425_.22.0365c08: 制戒。是故順行此戒。是故世尊跏趺坐。到地
T1425_.22.0365c09: 了已。告諸比丘。如來慈心故。因羅睺羅使諸
T1425_.22.0365c10: 弟子得安樂住。從今日後聽未受具戒人得
T1425_.22.0365c11: 三夜同室宿。四夜時應別住。諸比丘白佛言。
T1425_.22.0365c12: 世尊。有何因縁羅睺羅六年在胎。佛告諸比
T1425_.22.0365c13: 丘。往昔有仙人。名梨波都。詣王求相見。王報
T1425_.22.0365c14: 仙人。汝且住無憂園中。須臾當與相見。作是
T1425_.22.0365c15: 教已。乃至六日不與相見。爾時王者羅睺羅
T1425_.22.0365c16: 是。以是因縁故。六年在胎。如生經中廣説佛
T1425_.22.0365c17: 告諸比丘。依止迦維羅衞*住者。皆悉令集。
T1425_.22.0365c18: *以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0365c19: 聞。若比丘與未受具戒人同室過三宿者波
T1425_.22.0365c20: 夜提。比丘者如上説。未受具足者除比丘比
T1425_.22.0365c21: 丘尼。比丘尼雖受具足。亦不聽共三宿。三宿
T1425_.22.0365c22: 者限齊三宿。同*室者共一覆一障宿者波夜
T1425_.22.0365c23: 提。波夜提者如上説。一房別戸有隔無罪。異
T1425_.22.0365c24: 房共戸波夜提。一房一戸波夜提。異房異
T1425_.22.0365c25: 戸無罪。有障有覆波夜提。有障半覆越毘尼
T1425_.22.0365c26: 罪。有障無覆無罪。有覆有障波夜提。有覆半
T1425_.22.0365c27: 障越毘尼罪。有覆無障無罪。比丘房内宿。未
T1425_.22.0365c28: 受具戒人房内宿波夜提。比丘房内宿。未受
T1425_.22.0365c29: 具戒人半身在内越毘尼罪。若盡出外無罪。
T1425_.22.0366a01: 未受具戒人房内宿。比丘房内宿波夜提。未
T1425_.22.0366a02: 受具戒人房内宿。比丘半身在内越毘尼罪。
T1425_.22.0366a03: 若盡出外無罪。若比丘在房内先臥。未受具
T1425_.22.0366a04: 足人後來入臥一一波夜提。若比丘若未受
T1425_.22.0366a05: 具足人。夜中若起大小行。若起已還眠。如是
T1425_.22.0366a06: 一一波夜提。若衆多未受具足人先入眠。比
T1425_.22.0366a07: 丘後來眠犯一波夜提。中間若起大小行
T1425_.22.0366a08: 已還臥隨起一一波夜提。若三宿與未受具
T1425_.22.0366a09: 戒人同*室宿。第四宿時當異房。若露地露
T1425_.22.0366a10: 地天大風雨雪寒時當還入房坐。至地了。若
T1425_.22.0366a11: 比丘老病不堪坐者。當以縵障。若齊頂若齊
T1425_.22.0366a12: 腋縵下。至地當用緻物。作不得容猫子過。若
T1425_.22.0366a13: 比丘在道行時。得共未受具*戒人同屋三宿。
T1425_.22.0366a14: 第四夜當別宿。若露地宿。若天風雨雪寒時
T1425_.22.0366a15: 當入屋。如是如上張縵作障。若無障縵坐至
T1425_.22.0366a16: 地了。若老病不能坐者。若未受具足人。可信
T1425_.22.0366a17: 者應語言。汝眠我當坐。比丘欲眠時當呼使
T1425_.22.0366a18: 覺。我眠時汝坐。若眠者汝無福徳。此同室宿
T1425_.22.0366a19: 戒罪未悔過。復共宿者罪轉増長。悔過已。當
T1425_.22.0366a20: 別房宿。更得共宿。是故説
T1425_.22.0366a21: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘僧集欲作
T1425_.22.0366a22: 羯磨。時優波難陀不來。即遣使往喚言。長老。
T1425_.22.0366a23: 僧集欲作羯磨。喚長老。優波難陀知戒律相
T1425_.22.0366a24: 與羯磨。欲與羯磨。欲已取欲。比丘言。汝與
T1425_.22.0366a25: 欲後勿復有餘言。時優波難陀共行弟子僧
T1425_.22.0366a26: 中。作擧羯磨。作擧羯磨已。來到*和上邊。作
T1425_.22.0366a27: 是言*和上。何以與是欲。師言何以故。弟子
T1425_.22.0366a28: 言。衆僧爲我作擧羯磨。師言。我不知。聞是語
T1425_.22.0366a29: 已。便作是言。長老。我不與欲不好不好。與羯
T1425_.22.0366b01: 磨不成就。我不與此羯磨欲。時諸比丘聞已。
T1425_.22.0366b02: 慚愧不樂。以是因縁。往白世尊。佛言。呼優波
T1425_.22.0366b03: 難陀來。來已乃至佛言。此是惡事。汝云何與
T1425_.22.0366b04: 欲已。復言。不與羯磨不成就。我不與是欲。汝
T1425_.22.0366b05: 云何不問便與欲。從今日後不聽不問事與
T1425_.22.0366b06: 欲。佛告諸比丘。依止舍衞城*住者。皆悉令
T1425_.22.0366b07: 集。*以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0366b08: 當重聞。若比丘與欲已。後瞋恚不喜。作如是
T1425_.22.0366b09: 言。我不與欲不好。與羯磨不成就。我不與此
T1425_.22.0366b10: 欲波夜提。比丘者如上説。與欲有二種。
T1425_.22.0366b11: 問與問與。問與者問取欲人作何等事。答
T1425_.22.0366b12: 言。作折伏羯磨。與折伏羯磨欲。乃至擧羯磨。
T1425_.22.0366b13: 與擧羯磨欲。如是一一羯磨。問已與欲。是名
T1425_.22.0366b14: 問與。不問與者我與羯磨欲。如是三説。如是
T1425_.22.0366b15: 得通名與一切羯磨欲。唯除布薩自恣。是名
T1425_.22.0366b16: 不問與欲。後者作羯磨竟瞋恚不喜。瞋恚不
T1425_.22.0366b17: 喜者瞋名爲九惱及非處起瞋。第十恚名學
T1425_.22.0366b18: 人凡夫有乃至羅漢亦有不喜。作如是語。我
T1425_.22.0366b19: 不與欲不好。與羯磨不成就。我不與是欲*者
T1425_.22.0366b20: 波夜提。波夜提者如上説。若比丘僧集欲作
T1425_.22.0366b21: 羯磨一切盡應來。若有縁事。若*熏鉢染衣。
T1425_.22.0366b22: 若病塔事僧事有縁事。爾時當與欲。不得與
T1425_.22.0366b23: 欲已後作是言。我若彼聞者。此事不應如是
T1425_.22.0366b24: 作。若先已與欲羯磨者。後當隨喜。若僧中與
T1425_.22.0366b25: 欲已後更違者波夜提。若衆多人中若長老
T1425_.22.0366b26: 比丘前若*和上阿闍梨前。與欲已後更違
T1425_.22.0366b27: *者越毘尼罪。是故説
T1425_.22.0366b28: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時優波難陀是難
T1425_.22.0366b29: 陀弟。語難陀共行弟子。作如是言共汝入聚
T1425_.22.0366c01: 落。到彼當與汝美飮食。我若作非威儀事。汝
T1425_.22.0366c02: 勿向人説。我是汝叔父。此中應如卅事中廣
T1425_.22.0366c03: 説乃至語難陀言。汝弟子云何在梵行人前
T1425_.22.0366c04: 説我過。難陀即嫌弟子。汝是弊物。云何在梵
T1425_.22.0366c05: 行人前説我弟過。諸比丘以是因縁。往白世
T1425_.22.0366c06: 尊。佛言。*呼優波難陀來。來已佛問。汝實爾
T1425_.22.0366c07: 不。答言。實爾。佛語優波難陀。此是惡事。汝
T1425_.22.0366c08: 云何語比丘作是言。共汝入聚落。到彼當與
T1425_.22.0366c09: 汝美食。到已發遣令還。從今日後不聽遣還。
T1425_.22.0366c10: 佛告諸比丘。依止舍衞城*住者。皆悉令集。
T1425_.22.0366c11: 以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0366c12: 聞。若比丘語比丘。作如是言。共入聚落到彼
T1425_.22.0366c13: 當與汝食。若自與若使人與。後欲驅去。作是
T1425_.22.0366c14: 言。汝去。我共汝住共語不樂我獨住獨語樂。
T1425_.22.0366c15: 作是因縁。不異驅者波夜提。比丘者如上説。
T1425_.22.0366c16: 聚落者。如上盜戒中説。後不與者。自不與。又
T1425_.22.0366c17: 不使人與。作是言。長老。汝去。我共汝住共語
T1425_.22.0366c18: 不樂。我獨住獨語樂。驅者波夜提。波夜提者
T1425_.22.0366c19: 如上説。欲道中作非威儀事。即精舍中留者
T1425_.22.0366c20: 越毘尼罪。欲道中作非威儀。道中遣還者越
T1425_.22.0366c21: 毘尼罪。欲聚落中作非威儀事。聚落中遣者
T1425_.22.0366c22: 波夜提。不得將去已驅還。若力不能得。二人
T1425_.22.0366c23: 食得遣還無罪。若能得二人食應共食。若爲
T1425_.22.0366c24: 取藥呼醫師遣者無罪。若不能得者。應時發
T1425_.22.0366c25: 遣。若有請食處。應遣請食處食。若無請食處。
T1425_.22.0366c26: 精舍中有食者。遣還精舍中食。若無精食無
T1425_.22.0366c27: 精舍中食得。語言。長老。汝自行求食。若
T1425_.22.0366c28: 作非威儀事。視瞻不端。發遣者無罪。若作*熏
T1425_.22.0366c29: 鉢染衣事。發遣者無罪。驅比丘者波夜提。驅
T1425_.22.0367a01: 比丘尼者偸蘭遮。驅學戒尼沙彌沙彌尼者
T1425_.22.0367a02: 越毘尼罪。下至俗人越毘尼心悔。是故説
T1425_.22.0367a03: 佛住舍衞城。廣説如上。時尊者阿利吒謗契
T1425_.22.0367a04: 經。作如是言。如來所説法我知。世尊説障
T1425_.22.0367a05: 道法*者。習此法不能障道。時諸比丘作是言。
T1425_.22.0367a06: 長老。阿利吒莫謗契經。此是惡見不善見。墮
T1425_.22.0367a07: 惡道入泥犁中。一諫二諫三諫不止。諸比丘
T1425_.22.0367a08: 以是因縁。往白世尊阿利吒。謗契經。作是言
T1425_.22.0367a09: 如來説法我知。世尊説障道法。習此法不能
T1425_.22.0367a10: 障道。一諫二諫三諫不止。佛告諸比丘。是阿
T1425_.22.0367a11: 利吒謗契經。作是言。如來説法我解知。世尊
T1425_.22.0367a12: 説障道法。習此法不能障道。一諫二諫三諫
T1425_.22.0367a13: 不止者。汝等當於屏處三諫。多人中三諫。衆
T1425_.22.0367a14: 僧中三諫。屏處諫者。應當問作是言。長老阿
T1425_.22.0367a15: 利吒。汝謗契經。作是言。如來説法我知。世尊
T1425_.22.0367a16: 説障道法。習此法不能障道已三諫不止耶。
T1425_.22.0367a17: 答言。實爾。爾時屏處應諫作是言。阿利吒。
T1425_.22.0367a18: 汝謗契經。此是惡見不善見。當墮惡道入泥
T1425_.22.0367a19: 犁中。長老。我慈心諫。汝欲饒益故。汝當捨
T1425_.22.0367a20: 此事。一諫已過二諫在。汝當捨此事。阿利吒
T1425_.22.0367a21: 言。是好見善見。我相承已來父母知識常用
T1425_.22.0367a22: 此見。我今不能。不問父母知識而捨此見。若
T1425_.22.0367a23: 如是第二第三諫。猶故不止者。乃至衆多人
T1425_.22.0367a24: 中三諫。若不止者。應衆僧中作求聽羯磨。大
T1425_.22.0367a25: 徳僧聽。阿利吒謗契經。作是言。如來説法我
T1425_.22.0367a26: 知。世尊説障道法。習此法不能障道。已屏處
T1425_.22.0367a27: 三諫。多人中三諫不捨此事。若僧時到。僧今
T1425_.22.0367a28: 亦復於僧中三諫。令捨此事。衆僧中應問。長
T1425_.22.0367a29: 老阿利吒。汝實謗契經。作是言。如來説法我
T1425_.22.0367b01: 知。世尊説障道法。習此法不能障道。已屏處
T1425_.22.0367b02: 三諫。多人中三諫。不捨此事耶。答言。實爾。
T1425_.22.0367b03: 僧中應諫。諫法者作是言。阿利吒。如莫謗契
T1425_.22.0367b04: 經。謗契經者墮惡道。入泥犁中。長老。僧欲饒
T1425_.22.0367b05: 益汝。汝當受僧語。一諫已過餘二諫在。汝當
T1425_.22.0367b06: 捨此事。阿利吒言。此是好見善見。我父母
T1425_.22.0367b07: *已來相承用此見。我不能不問父母而捨此
T1425_.22.0367b08: 見。如是第二第三諫。猶故不止諸比丘以是
T1425_.22.0367b09: 因縁。往白世尊。佛語諸比丘。阿利吒比丘謗
T1425_.22.0367b10: 契經。作是言。如來説法我知。世尊説障道法。
T1425_.22.0367b11: 習此法不能障道。已屏處三諫。多人中三諫。
T1425_.22.0367b12: 僧中三諫。不捨此事。汝等應與阿利吒比丘
T1425_.22.0367b13: 作擧羯磨。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆
T1425_.22.0367b14: 悉令集。*以十利故。與諸比丘制戒。乃至已
T1425_.22.0367b15: 聞者當重聞。若比丘作是語。長老。世尊説法
T1425_.22.0367b16: 我知。世尊説障道法。習此法不能障道。諸比
T1425_.22.0367b17: 丘應諫。是比丘作是言。長老。汝莫謗世尊。謗
T1425_.22.0367b18: 世尊者不善。世尊不作是語。世尊説障道法。
T1425_.22.0367b19: 實能障道。汝捨此惡事。諸比丘諫是比丘。故
T1425_.22.0367b20: 堅持不捨。如是第二第三諫。捨者善。若不
T1425_.22.0367b21: 捨。僧應與作擧羯磨。已得波夜提。比丘者如
T1425_.22.0367b22: 上説。世尊者。是一切智人。一切見人。法者。
T1425_.22.0367b23: 世尊所説。世尊所印可。世尊説者。世尊自説。
T1425_.22.0367b24: 印可者。諸弟子説世尊印可。説者句句分別
T1425_.22.0367b25: 説。知者。是等智知。障道法者。五欲眼見色
T1425_.22.0367b26: 愛念。心悦生欲著。如是耳鼻舌身細滑亦如
T1425_.22.0367b27: 是。習者。行是事。不能障道者。不障初禪二禪
T1425_.22.0367b28: 三禪四禪。須陀洹斯陀含。阿那含阿羅漢果。
T1425_.22.0367b29: 諸比丘者。若一人。若衆多人。若僧。是比丘
T1425_.22.0367c01: 者。如阿利吒比丘。莫謗世尊者。不實取不好
T1425_.22.0367c02: 取。三諫者。若一人。若衆多人。若僧。波夜提
T1425_.22.0367c03: 者如上説。乃至三諫。若捨者好。若不捨者。僧
T1425_.22.0367c04: 與作擧羯磨。波夜提悔過。是故説
T1425_.22.0367c05: 摩訶僧祇律卷第十七
T1425_.22.0367c06:
T1425_.22.0367c07:
T1425_.22.0367c08:
T1425_.22.0367c09: 摩訶僧祇律卷第十八
T1425_.22.0367c10:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0367c11: 共法顯       譯 
T1425_.22.0367c12: *明單提九十二事法之七
T1425_.22.0367c13: 佛住舍衞城。廣説如上。時阿利吒比丘不捨
T1425_.22.0367c14: 惡見。衆僧作擧羯磨已。往尊者難陀優波難
T1425_.22.0367c15: 陀所。見已讃言善來。即起迎與小床坐洗足
T1425_.22.0367c16: 水。與塗足油非時漿。與房舍床褥臥具。共法
T1425_.22.0367c17: 食味食。阿利吒比丘到祇洹精舍門前。語諸
T1425_.22.0367c18: 比丘言。長老。汝等與阿利吒比丘。作擧羯磨。
T1425_.22.0367c19: 謂更無住處耶。我乃更得諸梵行比丘共住。
T1425_.22.0367c20: 與我房舍床褥臥具。共我法食味食。汝等早
T1425_.22.0367c21: 擧我者。當早得如是好住處。諸比丘聞是語
T1425_.22.0367c22: 已。慚愧不樂。即以是因縁。往白世尊。佛言。
T1425_.22.0367c23: 呼難陀等來。來已佛問難陀。汝等實爾不。答
T1425_.22.0367c24: 言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何知衆僧
T1425_.22.0367c25: 作擧羯磨已。復共法食味食。此非法非律。非
T1425_.22.0367c26: 如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0367c27: 止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸
T1425_.22.0367c28: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知比
T1425_.22.0367c29: 丘作惡見不捨。僧作擧羯磨。若未作如法共
T1425_.22.0368a01: 食共同室住波夜提。比丘者如上説。知者若
T1425_.22.0368a02: 自知若從他人聞。惡見者如阿利吒等謗契
T1425_.22.0368a03: 經。未作如法者。僧未與解擧擯羯磨。共食者。
T1425_.22.0368a04: 共法食味食。共住者同界。同室者共同一覆
T1425_.22.0368a05: 一障。波夜提者。如上説。若有一比丘爲
T1425_.22.0368a06: 上阿闍梨所嫌。比丘不得誘引。言我與汝衣
T1425_.22.0368a07: 鉢疾病醫藥床褥臥具。汝當在我邊住。受經
T1425_.22.0368a08: 誦經。若觀彼比丘因縁。若是必當捨戒就俗
T1425_.22.0368a09: 者。得誘取。誘取已。當教言。汝當知。和上阿
T1425_.22.0368a10: 闍梨其恩甚重難報。汝應還彼目下住無罪。
T1425_.22.0368a11: 擧不擧想共住共食。越比尼罪。不擧擧想
T1425_.22.0368a12: 共住共食。越毘尼罪。擧擧想。波夜提。不擧不
T1425_.22.0368a13: 擧想無罪。是故説
T1425_.22.0368a14: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時阿利吒有沙
T1425_.22.0368a15: 彌。字法與。作是言。長老。如來説法我解知。
T1425_.22.0368a16: 世尊説婬欲障道法。習婬法不能障道。時諸
T1425_.22.0368a17: 比丘作是言。沙彌。汝莫謗世尊。謗世尊者不
T1425_.22.0368a18: 善。汝不善取世尊説習婬法實障道。一諫二
T1425_.22.0368a19: 諫三諫不止。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
T1425_.22.0368a20: 語諸比丘。是法與沙彌作是語。如來説法我
T1425_.22.0368a21: 解知。世尊説婬法障道。習婬不能障道。汝等
T1425_.22.0368a22: 當屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。令捨此
T1425_.22.0368a23: 事。屏處應問言。汝沙彌。實作是語。如來説法
T1425_.22.0368a24: 我解知。世尊説習婬欲障道法。習婬法不能
T1425_.22.0368a25: 障道。汝已三諫不止耶。答言。實爾。爾時屏處
T1425_.22.0368a26: 應諫。沙彌。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。汝不
T1425_.22.0368a27: 善取世尊説習婬欲實障道。我今慈心諫汝。
T1425_.22.0368a28: 欲饒益故。汝取我語。一諫已過餘二諫在。汝
T1425_.22.0368a29: 捨此事不。若不捨應第二第三諫。亦復如是。
T1425_.22.0368b01: 多人中三諫。亦復如是若不捨者。僧中應作
T1425_.22.0368b02: 求聽羯磨。大徳僧聽。是法與沙彌。作是言。如
T1425_.22.0368b03: 來説法我解知。世尊説婬欲障道法。習婬欲
T1425_.22.0368b04: 不能障道。已屏處三諫。多人中三諫而不捨。
T1425_.22.0368b05: 若僧時到。僧今亦應三諫。令捨此事。僧中應
T1425_.22.0368b06: 問。沙彌。汝實作是語。如來説法我解知。世尊
T1425_.22.0368b07: 説婬欲障道法。習婬欲不能障道。已屏處三
T1425_.22.0368b08: 諫。多人中三諫而不捨耶。答言。實爾。僧中
T1425_.22.0368b09: 應作是諫。汝沙彌。莫謗世尊。謗世尊者不善
T1425_.22.0368b10: 汝不善取習婬欲實障道。衆僧慈心諫汝。爲
T1425_.22.0368b11: 饒益故。汝當取僧語。一諫已過餘二諫在。汝
T1425_.22.0368b12: 當捨此事。若不捨第二第三亦如是諫。猶故
T1425_.22.0368b13: 不捨。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比
T1425_.22.0368b14: 丘。是法與沙彌作如是言。世尊説婬欲障道
T1425_.22.0368b15: 法。我解知習婬欲不能障道法。已屏處三諫。
T1425_.22.0368b16: 多人中三諫。僧中三諫不捨者。應驅令出衆。
T1425_.22.0368b17: 驅出已往。至六群比丘所。見已讃言。善來。與
T1425_.22.0368b18: 非時漿。與房舍與床褥臥具。與衣鉢病痩醫
T1425_.22.0368b19: 藥。沙彌得是種種供給已。到祇洹門前。語諸
T1425_.22.0368b20: 比丘言。長老等。驅我出衆。謂我更不能得住
T1425_.22.0368b21: 處。我今乃更得梵行人共住。與我房舍床褥
T1425_.22.0368b22: 臥具。共我法食味食。與我衣鉢病痩醫藥。諸
T1425_.22.0368b23: 長老。若早驅我者。我當早得如是樂住。諸比
T1425_.22.0368b24: 丘聞是語已。心不悦。即以是事。往白世尊。佛
T1425_.22.0368b25: 言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實
T1425_.22.0368b26: 爾不。答言。實爾。佛告六群比丘。此是惡事。
T1425_.22.0368b27: 汝云何知沙彌惡見不捨。衆僧如法驅出。汝
T1425_.22.0368b28: 云何共住法食味食。此非法非律。非如佛教。
T1425_.22.0368b29: 不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0368c01: 城住者。皆悉令集。*以十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0368c02: 戒。乃至已聞者當重聞若沙彌作如是言。如
T1425_.22.0368c03: 來説婬欲障道法我解知。習婬欲不能障道。
T1425_.22.0368c04: 諸比丘應諫沙彌作是言。汝沙彌莫謗世尊。
T1425_.22.0368c05: 謗世尊者不善。世尊説習婬欲實障道。汝捨
T1425_.22.0368c06: 此惡見。諸比丘諫是沙彌。故不捨者。應如是
T1425_.22.0368c07: 第二第三諫。若捨者善。若不捨諸比丘應作
T1425_.22.0368c08: 是言。從今日汝沙彌不應言。佛是我師。亦不
T1425_.22.0368c09: 得共比丘三宿。汝去不得此中住。若比丘知
T1425_.22.0368c10: 沙彌惡見不捨驅出。未作如法誘喚畜養。共
T1425_.22.0368c11: 食共同室住。波夜提。沙彌者。如法與沙彌等。
T1425_.22.0368c12: 世尊者。一切良福田一切智人一切見人。法
T1425_.22.0368c13: 者。佛所説佛所印可。佛所説者。佛自説。印
T1425_.22.0368c14: 可者。諸弟子説佛印可。説者。句句分別
T1425_.22.0368c15: 説。知者。是等智知。障道法者。五欲眼見色
T1425_.22.0368c16: 愛念。心悦生欲著。如是耳鼻舌身細滑。亦如
T1425_.22.0368c17: 是。習者。行此事。不障道者。不障初禪二禪
T1425_.22.0368c18: 三禪四禪四無色定。不障須陀洹果斯陀含
T1425_.22.0368c19: 果。阿那含果阿羅漢果。諸比丘者。若一人。若
T1425_.22.0368c20: 多人若僧。是沙彌者。如法與沙彌等。謗世
T1425_.22.0368c21: 尊者。不實取不善取。三諫者。若一人。若衆多
T1425_.22.0368c22: 人。若僧。諫捨者善。若不捨者應驅出。比丘
T1425_.22.0368c23: 者。如上説。知者。若自知若從他聞。驅出者。
T1425_.22.0368c24: 驅出僧伽藍。沙彌者。如法與沙彌等。未作如
T1425_.22.0368c25: 法者。未捨惡見。僧未聽入畜者。與依止養者。
T1425_.22.0368c26: 與衣鉢疾病醫藥。共食者。法食味食。共住者。
T1425_.22.0368c27: 共一僧伽藍住。同室者。共一覆一障。波夜
T1425_.22.0368c28: 提者。如上説。若沙彌爲和尚阿闍梨所嫌。比
T1425_.22.0368c29: 丘不得誘呼共住。我當與汝衣鉢醫藥。當教
T1425_.22.0369a01: 汝經。若彼知是沙彌。因此還俗者。得軟語
T1425_.22.0369a02: 誘取。誘取已。應語沙彌言。和尚阿闍梨恩重
T1425_.22.0369a03: 難報。汝當還彼目下。若驅不驅想。越毘尼
T1425_.22.0369a04: 罪。不驅驅想。越毘尼罪。驅驅想。波夜提。不
T1425_.22.0369a05: 驅不驅想無罪。是故説
T1425_.22.0369a06: 佛住王舍城。廣説如上。爾時諸比丘著未截
T1425_.22.0369a07: 疊衣。外道亦著未截縷衣。時優婆塞欲禮
T1425_.22.0369a08: 比丘。而禮外道。聞呪願已。乃知是外道。優婆
T1425_.22.0369a09: 塞心懷慚愧。外道弟子欲禮外道。而禮比丘。
T1425_.22.0369a10: 聞呪願已。乃知是比丘。外道弟子心懷慚愧。
T1425_.22.0369a11: 諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今日後
T1425_.22.0369a12: 當作異衣截縷染色。比丘即截縷染作異色。
T1425_.22.0369a13: 時外道持赤石染衣作色。留周羅持三奇杖
T1425_.22.0369a14: 作異
T1425_.22.0369a15: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時曠野比丘
T1425_.22.0369a16: 得憍舍耶衣。煮染汁欲染。世尊乘神足空中
T1425_.22.0369a17: 往比丘所。知而故問。比丘。欲作何等。答言。
T1425_.22.0369a18: 煮染汁欲染憍舍耶衣。佛言。憍舍耶軟細染
T1425_.22.0369a19: 汁麁澁損壞此衣。佛言。從今日後憍舍耶*衣
T1425_.22.0369a20: 作二種淨。截縷淨青淨
T1425_.22.0369a21: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時毘舍離比
T1425_.22.0369a22: 丘得軟欽婆羅衣。煮染汁欲染。佛以神足往
T1425_.22.0369a23: 到其所。知而故問。比丘。汝作何等。答言。煮
T1425_.22.0369a24: 染汁欲染欽*婆羅。佛言。欽*婆羅軟細染汁
T1425_.22.0369a25: 麁澁損壞破衣。佛言。從今日後聽欽婆羅衣
T1425_.22.0369a26: 作二種淨。截縷淨青淨
T1425_.22.0369a27: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者孫陀
T1425_.22.0369a28: 羅難陀佛姨。母子大愛道所生。有三十相。
T1425_.22.0369a29: 少白毫相耳垂埵相。乞食已。從舍衞城中
T1425_.22.0369b01: 出。時尊者阿難在後。諸比丘食已。在祇洹
T1425_.22.0369b02: 精舍門間經行坐禪。遙見其來謂是世尊。即
T1425_.22.0369b03: 皆起迎叉手合掌言。世尊來世尊*來。孫陀
T1425_.22.0369b04: 羅難陀亦叉手合掌作是言。諸長老。我是孫
T1425_.22.0369b05: 陀羅難陀。我是孫陀羅難陀。諸比丘聞其語
T1425_.22.0369b06: 已。各懷慚愧。以是因縁往白世尊。佛言。從今
T1425_.22.0369b07: 日後當作點壞色衣。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0369b08: 住者。皆悉令集。*以十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0369b09: 戒。乃至已聞者當重聞。若比丘得新衣。當三
T1425_.22.0369b10: 種壞色。若一一壞色青黒木蘭。若不作三種。
T1425_.22.0369b11: 一一壞色受用者。波夜提比丘者。如上説。得
T1425_.22.0369b12: 者。若男若女。若在家出家人邊得新衣者。
T1425_.22.0369b13: 最初成衣者。欽婆羅衣。疊衣。芻摩衣憍
T1425_.22.0369b14: 耶衣。舍那衣。麻衣。驅牟提衣。三種壞色。若一
T1425_.22.0369b15: 一壞色者。青黒木蘭。青者。銅青長養青石青。
T1425_.22.0369b16: 銅青者。持銅器。覆苦酒瓮上著。器者。是名
T1425_.22.0369b17: 銅青長養。青者。是藍澱青石。青者是空青。
T1425_.22.0369b18: 持是等作點淨。黒者。名字泥不名字泥。名字
T1425_.22.0369b19: 泥者。呵梨勒。&T053681;醯勒。阿摩勒。合鐵一器中。是
T1425_.22.0369b20: 名字泥。不名字泥者。實泥若池泥井泥。
T1425_.22.0369b21: 如是一切泥。木蘭者。若呵梨勒。&T053681;醯勒。阿摩
T1425_.22.0369b22: 勒。如是比生鐵上磨持作點淨。是名木蘭。比
T1425_.22.0369b23: 丘得新衣不作淨受用者波夜提。波夜提者如
T1425_.22.0369b24: 上説。若得新僧伽梨作淨者善。不作淨者波
T1425_.22.0369b25: 夜提。如是欝多羅僧。安陀會。雨浴衣。覆瘡
T1425_.22.0369b26: 衣。尼師壇。作淨者善。不作淨者波夜提。欽婆
T1425_.22.0369b27: 羅衣作二種淨。截縷淨。青點淨。作截縷淨。不
T1425_.22.0369b28: 作青淨波夜提。作青淨不作截縷淨越毘尼
T1425_.22.0369b29: 罪。不作青淨不作截。縷淨。得一波夜提一越毘
T1425_.22.0369c01: 尼罪。作截縷淨作青淨者無罪。疊衣作三種
T1425_.22.0369c02: 淨。截縷淨染淨青淨作截縷淨作染淨不作
T1425_.22.0369c03: 青淨。得一波夜提。作青淨不作截縷淨。不作
T1425_.22.0369c04: 染淨。得二越毘尼罪。不作截縷淨。不染淨。不
T1425_.22.0369c05: 作青淨。犯一波夜提二越毘尼罪。作上三種
T1425_.22.0369c06: 淨無罪。芻麻衣三種淨。同疊衣。憍*舍耶二
T1425_.22.0369c07: 種淨。同欽婆羅*衣。舍那衣。麻衣驅牟提衣。
T1425_.22.0369c08: 三種淨。同疊衣。青黒木蘭作淨。亦復如是。
T1425_.22.0369c09: 作淨時不得大。不得小。極大齊四指。極
T1425_.22.0369c10: 如豌豆。若持呵梨勒。&T053681;醯勒。阿摩勒。鐵上研
T1425_.22.0369c11: 取汁。作點淨。不得並作。或一或三。或五或
T1425_.22.0369c12: 七或九。不得如華形作淨。若浣疊時有泥墮
T1425_.22.0369c13: 上。若烏鳥泥足蹈上。即名爲淨。若得衆多雜
T1425_.22.0369c14: 碎新物。若合補一處者。一處作淨。若各各別
T1425_.22.0369c15: 補者。一一作淨。若新作僧伽梨。趣一角作淨。
T1425_.22.0369c16: 若一條若半條補者。亦作淨欝多羅僧安陀
T1425_.22.0369c17: 會。及一切衣。乃至新紐褋。亦作淨。是故説」
T1425_.22.0369c18: 佛住王舍城。廣説如上。爾時韋提希子阿闍
T1425_.22.0369c19: 世王十五日月盛滿時。洗浴塗身著新淨衣。
T1425_.22.0369c20: 與諸群臣在正殿上。時王語一大臣言。今是
T1425_.22.0369c21: 月盛滿日。我等當詣何處沙門婆羅門。能得
T1425_.22.0369c22: 長養善根處。大臣答言。不蘭迦葉在王舍城
T1425_.22.0369c23: 中。是大沙門亦有大衆。王應往彼能長養善
T1425_.22.0369c24: 根。王默然不答。復有一臣言。是薩遮尼乾子
T1425_.22.0369c25: 在王舍城中。是大沙門。可往詣彼能長養善
T1425_.22.0369c26: 根。如是一一大臣是外道弟子者。各各稱讃
T1425_.22.0369c27: 其師。皆言。應往詣彼能長養善根。爾時耆舊
T1425_.22.0369c28: 童子在阿闍世王後。執蓋而侍。王告童子。衆
T1425_.22.0369c29: 人皆語。汝何故默然不言。今月盛滿應詣何
T1425_.22.0370a01: 處。得長養善根。童子白王。世尊今在我菴
T1425_.22.0370a02: 羅園中。與千二百五十比丘共在彼住。若往
T1425_.22.0370a03: 彼者。可長養善根。王即可其所言。便告耆舊
T1425_.22.0370a04: 童子。汝速嚴駕五百牸象。一一象上載一夫
T1425_.22.0370a05: 人。時耆舊童子即如教嚴駕。嚴駕訖往白王
T1425_.22.0370a06: 言。嚴駕已辦。宜知是時。時阿闍世王與五
T1425_.22.0370a07: 百夫人。夜半時執炬燈明前後圍繞。出王舍
T1425_.22.0370a08: 城。詣菴*婆羅園。欲到園門時。諸比丘皆悉
T1425_.22.0370a09: 坐禪。王即悚然。顧謂童子。汝云。有千二百五
T1425_.22.0370a10: 十比丘在。汝園中云何如是大衆寂然無聲。
T1425_.22.0370a11: 汝將無欺誑我耶。童子報言。實不欺王但當
T1425_.22.0370a12: 直前。童子即指示言。此大堂中燃燈明處。
T1425_.22.0370a13: 世尊當中坐。威徳特尊巍巍無上。猶如牛王
T1425_.22.0370a14: 在牛群中。如師子王在衆獸中。如雪山六牙
T1425_.22.0370a15: 白象王在象群中。猶如恒河深淵澄靜無聲。
T1425_.22.0370a16: 大衆默然亦復如是。又如大海無量水歸。世
T1425_.22.0370a17: 尊大衆功徳無量亦復如是。爾時阿闍世王
T1425_.22.0370a18: 小復前行。下乘歩進至佛所遶佛大衆三匝
T1425_.22.0370a19: 而住。語童子言。世尊大衆寂然清淨功徳成
T1425_.22.0370a20: 就。願使我子優陀夷跋陀功徳成就。亦得如
T1425_.22.0370a21: 是。佛告大王。隨所求願皆當得之。時王敷座。
T1425_.22.0370a22: 請佛令坐。佛語大王自坐佛自有座。時王頭
T1425_.22.0370a23: 面禮佛足。禮佛足已却坐一面白佛言。世尊。
T1425_.22.0370a24: 欲有所問。唯願聽許。佛告大王。恣所欲問。當
T1425_.22.0370a25: 爲汝説。王白佛言。世尊。此中種種工師於佛
T1425_.22.0370a26: 法中出家。可現世得沙門果不。如現法沙門
T1425_.22.0370a27: 果經中廣説。爾時説法經久。諸夫人著寶瓔
T1425_.22.0370a28: 珞重故。各各解置座前。時阿闍世王有殺父
T1425_.22.0370a29: 罪故。心常驚怖。聞城中鼓聲吹貝聲象聲馬
T1425_.22.0370b01: 聲。王大怖畏。即告諸夫人。可還入城。可還
T1425_.22.0370b02: 入城。夫人去速忘不取瓔珞。還宮中已。到
T1425_.22.0370b03: 明清旦。王大夫人欲著瓔珞求覓不得。著衣
T1425_.22.0370b04: 人言。昨來倉卒恐忘在彼。如是諸夫人皆云
T1425_.22.0370b05: 忘瓔珞。如是衆多若白王者王或嫌責。爾時
T1425_.22.0370b06: 有青衣白王言。諸夫人昨夜還速多忘瓔珞。
T1425_.22.0370b07: 時有外道婆羅門。是王師共王在坐。即語王
T1425_.22.0370b08: 言。若忘在彼諸沙門皆當藏去。假令往求會
T1425_.22.0370b09: 不可得。時王遣可信人。試往推求。見佛大衆
T1425_.22.0370b10: 儼然而坐。及見諸夫人瓔珞悉在本處。日光
T1425_.22.0370b11: 照曜光焔赫然。即收持還。具以白王。王大歡
T1425_.22.0370b12: 喜言。佛諸沙門眞良福田。無貪無欲。特可信
T1425_.22.0370b13: 者。無過是衆。願常在我國中。我當盡形供養。
T1425_.22.0370b14: 王即告諸夫人。是汝瓔珞各各還取。不得雜
T1425_.22.0370b15: 亂競取好者。諸比丘聞王外道師作是語。以
T1425_.22.0370b16: 是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。寶悉現在不
T1425_.22.0370b17: 取。已生人謗。況復取者。從今日後不聽取
T1425_.22.0370b18:
T1425_.22.0370b19: 復次佛住毘舍離。廣説如上。爾時梨昌童子
T1425_.22.0370b20: 著雜寶腰帶。價直千萬。乘駟馬車出城遊戲。
T1425_.22.0370b21: 寶帶重滑不覺墮地。時有比丘。從後而來。見
T1425_.22.0370b22: 寶帶在地。即呼言。童子童子。取汝寶帶。車聲
T1425_.22.0370b23: 響故。童子不聞。是比丘恐後人得故。在邊立
T1425_.22.0370b24: 住。童子前行乃覺失帶。即駝車還。遙見比丘。
T1425_.22.0370b25: 即便問言。汝於後來。頗見帶不。比丘答言。
T1425_.22.0370b26: 我見有帶。向遙喚汝。汝自不聞。童子即復問
T1425_.22.0370b27: 言。爲在何處。答言在此。童子即前取帶。帶腰
T1425_.22.0370b28: 已。便捉比丘痛打手脚令熟。種種嫌罵言。若
T1425_.22.0370b29: 我不還者。汝持帶去。諸比丘以是因縁。往白
T1425_.22.0370c01: 世尊。佛言。不取已生過患。況當取者
T1425_.22.0370c02: 復次佛住毘舍離。廣説如上。爾時比丘在蘇
T1425_.22.0370c03: 河上脱衣洗浴。時有梨車童子。亦詣河浴即
T1425_.22.0370c04: 脱耳環。以衣覆上。入水而浴浴已上岸著衣
T1425_.22.0370c05: 忘環而去。比丘後出見此耳環。即遙呼言。童
T1425_.22.0370c06: 子童子。耳環在地。童子去疾不聞其喚。行漸
T1425_.22.0370c07: 漸遠覺耳無環。即便還覓。遙問比丘言。見
T1425_.22.0370c08: 我耳環不。比丘答言。耳環在此。我向見已。即
T1425_.22.0370c09: 遙喚汝。但汝去疾不聞喚聲。時童子言。今在
T1425_.22.0370c10: 何處。答言。在此童子即取耳環。著已捉比丘
T1425_.22.0370c11: 反覆熟打罵言。如是如是。子我若不來。汝
T1425_.22.0370c12: 當持我環去。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
T1425_.22.0370c13: 告諸比丘。不取寶已生過患。況復取者
T1425_.22.0370c14: 復次佛住迦維羅衞國釋氏尼倶律樹園。廣
T1425_.22.0370c15: 説如上。時有釋子飯諸比丘。與諸宗親共行
T1425_.22.0370c16: 食。著金釧重行食不便。即脱釧置比丘脚邊
T1425_.22.0370c17: 而作是言。此釧置阿闍梨足邊。比丘食已。捨
T1425_.22.0370c18: 起後人見之。即便持去。是釋子行食訖已。即
T1425_.22.0370c19: 便還歸。忘不取釧還家已。乃覺無釧。便還本
T1425_.22.0370c20: 處求索不見。即復覓所寄比丘見已白言。阿
T1425_.22.0370c21: 闍梨。還我向所寄釧。比丘答言。我憶汝寄釧
T1425_.22.0370c22: 故在本處。我不取來。釋子言。我寄不得所而
T1425_.22.0370c23: 失此釧。心中不悦。即往佛所。頭面禮足。
T1425_.22.0370c24: 白佛言。我向以釧寄某比丘。不爲掌視而
T1425_.22.0370c25: 失之。佛爲釋子隨順説法。示教利喜。發歡喜
T1425_.22.0370c26: 心而去。去不久。佛言。呼彼比丘來。即呼來
T1425_.22.0370c27: 已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛告比
T1425_.22.0370c28: 丘。汝若受人寄者。當爲掌視。若不爲受者。當
T1425_.22.0370c29: 言不受。汝云何受人寄物而不爲掌。從今日
T1425_.22.0371a01: 後聽園内。若寶若名寶。若自取。若使人取擧。
T1425_.22.0371a02: 佛告諸比丘。依止迦維羅衞住者。皆悉令
T1425_.22.0371a03: 集。*以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0371a04: 當重聞。若比丘若寶若名寶。園内若自取若
T1425_.22.0371a05: 使人取。除餘時。波夜提。餘時者。比丘若寶若
T1425_.22.0371a06: 名寶若自取若使人取。作是念。有主求者與。
T1425_.22.0371a07: 是名餘時。比丘者。如上説。園内者。塔園内僧
T1425_.22.0371a08: 園内。寶者。已成器。所謂天冠寶蓋瓔珞拂柄
T1425_.22.0371a09: 寶屐如是等寶所成器也。名寶者。錢金銀眞
T1425_.22.0371a10: 珠琉璃珂貝珊瑚琥珀頗瓈。赤寶銅赤銅鉛
T1425_.22.0371a11: 錫白鑞鐵等。取者。淨者得自手取。若不淨者
T1425_.22.0371a12: 使淨人取。波夜提者如上説。餘時者若塔園
T1425_.22.0371a13: 内。若僧園内。若見有寶若名寶。若淨者自取。
T1425_.22.0371a14: 若不淨者使人取擧。作是念。有主求。當與作
T1425_.22.0371a15: 如是念不異。若佛生時。大會得道時。轉法輪
T1425_.22.0371a16: 時。阿難羅睺羅大會時。爾時諸人若忘衣及
T1425_.22.0371a17: 嚴身具種種諸物。比丘忘衣鉢等物。若比丘
T1425_.22.0371a18: 見者當取。取應唱令。問此是誰物。若是主者
T1425_.22.0371a19: 與。若無識者應懸著柱上顯現處。令人見之。
T1425_.22.0371a20: 若有人言此是我物。應問言。汝何處失。答相
T1425_.22.0371a21: 應者應與。若無人識者應停。至三月已。若
T1425_.22.0371a22: 塔園中得者。即作塔用。若僧園中得者。當作
T1425_.22.0371a23: 四方僧物用。若是貴重物。寶瓔珞金銀者。
T1425_.22.0371a24: 爾時不得露現。唱令得寶。比丘應審諦數看。
T1425_.22.0371a25: 有何相貌。然後乃擧。若有人來問我忘寶物
T1425_.22.0371a26: 有見者不。比丘爾時應問。汝何處忘。汝寶有
T1425_.22.0371a27: 何相貌。若不相應者應語言。此僧伽藍廣大。
T1425_.22.0371a28: 汝爲可廣求。若相應者應出寶示言。長壽此
T1425_.22.0371a29: 是汝物不。若言是。比丘不得於一人前與。應
T1425_.22.0371b01: 集衆多人教言汝歸依佛法僧。若世尊不制
T1425_.22.0371b02: 戒者。汝眼看猶不可得。若言我此寶邊更有
T1425_.22.0371b03: 餘物。應言。長壽。我正得此。更不見餘物。應
T1425_.22.0371b04: 語言汝是惡人。汝但得此已爲過多。云何方
T1425_.22.0371b05: 欲更索餘物謗人。若世尊不制戒者。汝不見
T1425_.22.0371b06: 此物。若如是猶復不了者。應將至優婆塞邊。
T1425_.22.0371b07: 應作是言。我本*正得此物。盡以還歸。而今
T1425_.22.0371b08: 方見誣謗。爾時優婆塞應罵言。如是如是。子
T1425_.22.0371b09: 汝得此物已。爲過多而今反謗比丘。汝但去。
T1425_.22.0371b10: 我當與汝。作對料理此事。若無有人來者。
T1425_.22.0371b11: 至三年如上隨所得處。當界用之。若比丘
T1425_.22.0371b12: 入聚落。見地遺物不應取。若有人取與比丘。
T1425_.22.0371b13: 得受與者。即是施主故無罪。若比丘入聚落。
T1425_.22.0371b14: 見有遺衣物。或風吹來者不得。便作糞掃
T1425_.22.0371b15: *衣想取。若曠路無人見有衣物應取。若見衣
T1425_.22.0371b16: 上有寶。應以脚躡斷棄之持去。去時不應隱
T1425_.22.0371b17: 藏。應露捉使人見之。若衣上有穢汚。爲人所
T1425_.22.0371b18: 賤者。得覆以持去。若取時不覺衣裏有寶物
T1425_.22.0371b19: 者。還至住處。見已應與淨人。知掌作醫藥
T1425_.22.0371b20: 直。若出聚落時。若道中見衣。衣上有久塵
T1425_.22.0371b21: 土當取。取已不得覆藏。當露現持去。若有主
T1425_.22.0371b22: 逐比丘應語。長壽。何故走。答言。我失衣。應
T1425_.22.0371b23: 言。此是汝衣不。若言是者應還。應作是教言。
T1425_.22.0371b24: 汝當歸佛法僧。若世尊不制戒者。汝設見此
T1425_.22.0371b25: 衣。亦不可得。若故壞僧坊。欲更治掘地起
T1425_.22.0371b26: 基。得寶藏者。若淨人不可信者。應當白王王
T1425_.22.0371b27: 言。此物應入我。我今施比丘作功徳。即
T1425_.22.0371b28: 施主。若已用半半在。王言。汝何以用我物。若
T1425_.22.0371b29: 已用者止。在者送來。比丘應送在者還。王若
T1425_.22.0371c01: 言何以用我物。盡送來。比丘已用物者。應用
T1425_.22.0371c02: 僧物還。若僧無物應乞物還。若言已用者止。
T1425_.22.0371c03: 功徳屬我。即名彼用。若治故塔得金銀寶
T1425_.22.0371c04: 物。若淨人不可信者。當白王。淨人可信者
T1425_.22.0371c05: 得取。停至三年。三年已應用。作塔事種種用。
T1425_.22.0371c06: 若王家覺問比丘言。汝此中得寶藏不。應答
T1425_.22.0371c07: 言得。若已用者應答言得。已用作此塔。王言
T1425_.22.0371c08: 已作者止。此功徳屬我。若已用半半在者。王
T1425_.22.0371c09: 言已用者止。在者歸我。在者應與王。若王言
T1425_.22.0371c10: 汝不知地中寶*物。應屬我耶。汝何以用盡還
T1425_.22.0371c11: 我來。比丘爾時應以塔物還。若塔無物者。應
T1425_.22.0371c12: 爲塔乞物還。若王問言。佛法戒律中云何。比
T1425_.22.0371c13: 丘應答言。佛法中若塔地中得物。即作塔用。
T1425_.22.0371c14: 若僧地中得物。即作僧用。王若言從佛法用
T1425_.22.0371c15: 者無罪。若寶藏上有鐵券姓名。若彼王問。諸
T1425_.22.0371c16: 大徳見寶藏上有如是姓名不。比丘應答言
T1425_.22.0371c17: 見。已用。作塔成。若彼言此是我家先人物。汝
T1425_.22.0371c18: 何以用。用者應還我。若言已作塔成者。功
T1425_.22.0371c19: 徳屬我無罪。若已用半半在者還我。比丘爾
T1425_.22.0371c20: 時應還在者。若言汝何以用我家先人物。一
T1425_.22.0371c21: 切盡還我來。爾時應盡還。若塔有物應用還。
T1425_.22.0371c22: 若無者乞還。若言此先人物。先人已死。此功
T1425_.22.0371c23: 徳即屬彼者無罪。作新僧伽藍。作新塔得物
T1425_.22.0371c24: 亦復如是。是故説
T1425_.22.0371c25: 佛住王舍城。廣説如上。王舍城有三温泉。王
T1425_.22.0371c26: 温泉。比丘温泉。象温泉。王温泉者。王
T1425_.22.0371c27: 後宮夫人。及佛諸比丘浴。比丘温泉者。佛比
T1425_.22.0371c28: 丘僧浴。象温泉者。象及一切人浴。爾時諸比
T1425_.22.0371c29: 丘入王温泉浴。時王以油塗身。欲入温泉浴。
T1425_.22.0372a01: 問泉監言。温泉空不。泉監答言。泉中不空。有
T1425_.22.0372a02: 諸比丘浴。王言聽諸比丘浴訖。我今先詣世
T1425_.22.0372a03: 尊還當浴。到世尊所。頭面禮足已。還復問監
T1425_.22.0372a04: 言。池中空未。答言。未空。如是至三。猶有比
T1425_.22.0372a05: 丘洗浴不止。王言。聽浴勿喚令出。我當還宮
T1425_.22.0372a06: 中浴。諸人聞已。皆嫌責言。沙門釋子自言善
T1425_.22.0372a07: 好有徳而固。池中不令大王得浴。諸比丘聞
T1425_.22.0372a08: 已。以是因縁往白世尊。佛語諸比丘。何處有
T1425_.22.0372a09: 王盡能忍是。從今日不聽浴
T1425_.22.0372a10: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時世尊制
T1425_.22.0372a11: 戒不聽浴。諸比丘不得浴故身垢汚臭。爾時
T1425_.22.0372a12: 世尊爲諸大衆説法。諸比丘在下風處坐。恐
T1425_.22.0372a13: *汚臭熏諸梵行人故。佛知而故問。諸比丘
T1425_.22.0372a14: 何故獨一處坐。似如恨人。諸比丘白佛言。世
T1425_.22.0372a15: 尊制戒不聽浴故身垢*汚臭。恐熏梵行人。
T1425_.22.0372a16: 故在下風而住。佛言。從今日後聽半月一浴
T1425_.22.0372a17: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘春
T1425_.22.0372a18: 月熱。不得洗故身體痒悶。諸比丘以是因
T1425_.22.0372a19: 縁往白世尊。佛言。從今日後聽熱時二月半
T1425_.22.0372a20: 得浴。春後一月半夏初一月。是名二月半
T1425_.22.0372a21: 復次佛住舍衞城安居竟。與諸比丘往憍薩
T1425_.22.0372a22: 羅國。人間遊行道中草木深邃。下則熱氣所
T1425_.22.0372a23: 吸。上則爲日所炙。大生苦惱。駝走向水。
T1425_.22.0372a24: 如鹿赴池。佛知而故問。諸比丘具説上事。以
T1425_.22.0372a25: 如是苦故。諸比丘競走赴水。佛言。從今日
T1425_.22.0372a26: 後聽行時得浴
T1425_.22.0372a27: 復次佛住舍衞城。廣説如上。有五事利益故。
T1425_.22.0372a28: 世尊五日一行諸比丘房。有比丘病疥&MT01813;。佛
T1425_.22.0372a29: 知而故問。比丘汝調適不。答言。不調適。我病
T1425_.22.0372b01: &MT01813;痒。得數數浴便樂。世尊制戒不得浴。是
T1425_.22.0372b02: 故不樂。佛言。從今日聽病比丘浴
T1425_.22.0372b03: 復次佛住曠野精舍。廣説如上。爾時營事比
T1425_.22.0372b04: 丘輦泥輦塼。作種種作事。不敢浴故。即便持
T1425_.22.0372b05: 臥。明日清旦脚上有泥土處。佛知而故問。比
T1425_.22.0372b06: 丘汝脚上何故泥處。答言。世尊。我營事泥
T1425_.22.0372b07: 汚身。畏犯戒故不敢浴。是故脚有泥土。佛
T1425_.22.0372b08: 言。從今*日聽作時浴
T1425_.22.0372b09: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘値
T1425_.22.0372b10: 大風起。塵土坌身。復値天雨。諸比丘不敢浴
T1425_.22.0372b11: 故。即便持臥。明日清旦問訊世尊。佛知而故
T1425_.22.0372b12: 問。比丘汝身上何以垢汚如是。答言。世尊。昨
T1425_.22.0372b13: 日風吹塵土坌身。復値天雨。不敢浴故。身上
T1425_.22.0372b14: 有垢*汚。佛言。從今日聽大風時浴
T1425_.22.0372b15: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時天晴有少
T1425_.22.0372b16: 雲起。須臾大雨。佛告諸比丘。此是閻浮提最
T1425_.22.0372b17: 初吉雨。汝等應雨中洗浴。能除身中諸病瘡
T1425_.22.0372b18: 癬。諸比丘心疑。世尊制戒不得浴。我等云何
T1425_.22.0372b19: 當浴。佛言。從今日後聽雨時浴。佛告諸比丘。
T1425_.22.0372b20: 依止舍衞城比丘盡集。以十利故。與諸比丘
T1425_.22.0372b21: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘減半月
T1425_.22.0372b22: 浴。除餘時波夜提。餘時者。春後一月半。夏初
T1425_.22.0372b23: 一月。是二月半。是熱時病時作時。風時雨時
T1425_.22.0372b24: 行時。是名餘時。比丘者如上説。半月者。若十
T1425_.22.0372b25: 五日浴數滿十五日。復應浴。若十四日。
T1425_.22.0372b26: 三十二十一十九八七六五四三二一日浴。
T1425_.22.0372b27: 應從浴日數。要滿十五日。乃應更浴。除餘時
T1425_.22.0372b28: 者。世尊説無罪。熱時者。春後一月半。夏初一
T1425_.22.0372b29: 月。是二月半。名熱時。不得取前後。當取現
T1425_.22.0372c01: 在。病時者。若比丘癬疥&MT01813;癰痤。如是種種病。
T1425_.22.0372c02: 須浴得適意者聽浴。是名病時。不得取前
T1425_.22.0372c03: 後。當取現在。作時者。若僧一切作時。比丘
T1425_.22.0372c04: 作泥作治房舍。若通水溝。若抒井若泥房舍。
T1425_.22.0372c05: 若掃地若洗浴。和尚阿闍梨。乃至掃塔院僧
T1425_.22.0372c06: *院。下至五六動掃菷。得名作時。浴無罪。
T1425_.22.0372c07: 不得取前後。當取現在。風時者。若比丘風吹
T1425_.22.0372c08: 塵土坌身。得洗浴無罪。不得取前後。當取現
T1425_.22.0372c09: 在。雨時者。若天雨洗浴無罪。不得取前後。當
T1425_.22.0372c10: 取現在。行時者。三由延二由延下至一拘盧
T1425_.22.0372c11: 舍。若來若去。是名行時。洗浴無罪。不得取前
T1425_.22.0372c12: 後。當取現在。波夜提者如上説。若比丘無
T1425_.22.0372c13: 上諸時。當作陶家浴法。先洗兩髀兩脚。後洗
T1425_.22.0372c14: 頭面腰背臂肘胸腋。是故説
T1425_.22.0372c15:     然火過三宿 與欲入聚落
T1425_.22.0372c16:     謗經擯同止 沙彌三色衣
T1425_.22.0372c17:     取寶半月浴 第五跋渠竟
T1425_.22.0372c18: 佛住毘舍離。廣説如上。爾時尊者優陀夷行
T1425_.22.0372c19: 道渇極。入聚落從女人索水。姉妹。施我水。
T1425_.22.0372c20: 女人即以水與之。水中有蟲。優陀夷見已。
T1425_.22.0372c21: 作是念。我但飮此無蟲處。飮時蟲隨水入
T1425_.22.0372c22: 口。飮已心生疑。即以是因縁。往白世尊。佛
T1425_.22.0372c23: 言。汝云何知水有蟲而飮。此非法非律。非如
T1425_.22.0372c24: 佛教。不可以是長養善法。從今日後知水有
T1425_.22.0372c25: 蟲不得飮
T1425_.22.0372c26: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時南方波羅脂
T1425_.22.0372c27: 國有二比丘。共伴來詣舍衞。問訊世尊。中路
T1425_.22.0372c28: 渇乏無水。前到一井。一比丘汲水便飮。一比
T1425_.22.0372c29: 丘看水見蟲不飮。飮水比丘問伴比丘言。汝
T1425_.22.0373a01: 何不飮。答言。世尊制戒不得飮蟲水。此水有
T1425_.22.0373a02: 蟲。是故不飮。飮水比丘復重勸言。長老。汝但
T1425_.22.0373a03: 飮水。勿令渇死不得見佛。答言。我寧喪身不
T1425_.22.0373a04: 毀佛戒。作是語已。遂便渇死。飮水比丘漸漸
T1425_.22.0373a05: 往到佛所。頭面禮足却住一面。佛知而故問。
T1425_.22.0373a06: 比丘汝從何來。答言。我從波羅脂國來。佛言。
T1425_.22.0373a07: 比丘汝有伴不。答言。有二人爲伴。道中渇乏
T1425_.22.0373a08: 無水到一井。井水有蟲。我即飮之。因水氣力
T1425_.22.0373a09: 得奉覲世尊。彼守戒不飮。即便渇死。佛言。
T1425_.22.0373a10: 癡人。汝不見我謂得見我。彼死比丘已先見
T1425_.22.0373a11: 我。若比丘放逸懈怠不攝諸根。如是比丘雖
T1425_.22.0373a12: 共我一處。彼離我遠。彼雖見我我不見彼。若
T1425_.22.0373a13: 有比丘在海彼岸。能不放逸精進不懈。撿攝
T1425_.22.0373a14: 諸根。雖去我遠我常見彼。彼常近我。佛告比
T1425_.22.0373a15: 丘。此是惡事非法非律。非如佛教。不可以
T1425_.22.0373a16: 是長養善法。從今日後知水有蟲不得飮。佛
T1425_.22.0373a17: 告諸比丘。依止舍衞城比丘盡集。以十利故。
T1425_.22.0373a18: 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
T1425_.22.0373a19: 知水有蟲飮者波夜提。比丘者如上説。知者。
T1425_.22.0373a20: 若自知若從他聞。蟲者。非魚鼈失收摩羅
T1425_.22.0373a21: 等。謂小小倒孑諸蟲。乃至極細微形眼所見
T1425_.22.0373a22: 者。水者。十種如上説。飮者。齊入腹。波夜提
T1425_.22.0373a23: 者。如上説。比丘受具足已。要當畜漉水嚢。應
T1425_.22.0373a24: 法澡盥。比丘行時應持漉水嚢。若無者下至
T1425_.22.0373a25: 受持欝多羅僧。一角頭看水時。不應以天眼
T1425_.22.0373a26: 觀。亦不得使闇眼人看。下至能見掌中細文
T1425_.22.0373a27: 者得使看水。看水時不得厭課當至心看。不
T1425_.22.0373a28: 得太速。不得太久。當如大象一迴頃。若載竹
T1425_.22.0373a29: 車一迴頃。無蟲應用。若有蟲者。應漉用水。有
T1425_.22.0373b01: 三階下中上。若下分無蟲。中分上分有蟲者。
T1425_.22.0373b02: 應取下分無蟲水用。若中分無蟲。上分下分
T1425_.22.0373b03: 有蟲者。應取中分水用。若上分無蟲。應取上
T1425_.22.0373b04: 分水用。若上分有蟲者。應以手拍水。令蟲入
T1425_.22.0373b05: 水底已取用。若三分盡有蟲者。爾時應漉水
T1425_.22.0373b06: 用。若水中蟲極細微者。不得就用。洗手面及
T1425_.22.0373b07: 大小行。若檀越家請比丘食。爾時應問汝漉
T1425_.22.0373b08: 水未。若言未漉。應看前人。是可信者應教漉
T1425_.22.0373b09: 水。若不可信者不得語令漉。莫傷殺蟲。比丘
T1425_.22.0373b10: 應自漉用。蟲水應著自器中。應問從何處取
T1425_.22.0373b11: 水。隨來處還送蟲水瀉中。若先取水處遠者。
T1425_.22.0373b12: 若見有池水。七日内不消盡者。得以蟲水著
T1425_.22.0373b13: 中。若無池水者。當器中盛水持來養之。若天
T1425_.22.0373b14: 大雨有瀑流水。以蟲*瀉中。作是念言。汝
T1425_.22.0373b15: 入大海去。若比丘道中行渇須水。到井取水
T1425_.22.0373b16: 時當細看。無蟲得用。若有蟲者。當如上法淨
T1425_.22.0373b17: 漉得用。若知水有蟲。不得持汲水罐器繩
T1425_.22.0373b18: 借人。若池水汪水。當看已用。若見有蟲者
T1425_.22.0373b19: 不得。唱言長老。此水有蟲有蟲。令前人生疑
T1425_.22.0373b20: 不樂若前人問言。此水有蟲不。應答者。長
T1425_.22.0373b21: 老自看。若知識同和上阿闍梨者應語。此
T1425_.22.0373b22: 水有蟲。當漉水用。若有蟲無蟲想用。*越毘
T1425_.22.0373b23: 尼罪。若無蟲有蟲想越毘尼。若有蟲有蟲想
T1425_.22.0373b24: 用波夜提。若無蟲無蟲想用無罪。是故説」
T1425_.22.0373b25: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者阿難名字
T1425_.22.0373b26: 吉具足。性吉具足。家吉具足。此三事故。爲世
T1425_.22.0373b27: 人所重。毎至吉日。若入新舍嫁娶穿耳時。恒
T1425_.22.0373b28: 先請阿難。時有一家。請尊者阿難食。有一外
T1425_.22.0373b29: 道出家人。黒色青眼大腹。來阿難所索食。阿
T1425_.22.0373c01: 難即與手掬噉已。以手拭身而去。復有一外
T1425_.22.0373c02: 道來。問言。汝何處得食。答言。我從此剃髮居
T1425_.22.0373c03: 士邊得。阿難聞此語已心不悦。後來乞者不
T1425_.22.0373c04: 與。阿難以是因縁。往白世尊。佛語阿難。此人
T1425_.22.0373c05: 不識思分。從今日不聽自手與無衣外道出
T1425_.22.0373c06: 家人食
T1425_.22.0373c07: *復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時世尊四月
T1425_.22.0373c08: 一剃髮。世人聞佛剃髮故。送種種供養。時
T1425_.22.0373c09: 世飢儉。有五百人。常隨世尊乞殘食。佛問阿
T1425_.22.0373c10: 難。有殘食不。答言有餅。佛言。分與乞
T1425_.22.0373c11: 人。阿難即付人人與一番。中有外道出家
T1425_.22.0373c12: 女。阿難捉餅與。時兩*番相著去。彼得已共
T1425_.22.0373c13: 在一處食。作是言。此餅乃極美好。但恨少
T1425_.22.0373c14: 止得一*番耳。得兩*番者。作是言。我得兩
T1425_.22.0373c15: *番。得一*番者言。阿難故當是汝婿何故獨與
T1425_.22.0373c16: 汝兩*番。阿難聞已不悦。以是因縁具白世
T1425_.22.0373c17: 尊。佛言。從今日不聽自手與無衣外道出家
T1425_.22.0373c18: 男女食。諸比丘白佛言。云何是外道不知恩
T1425_.22.0373c19: 分。佛言。不但今日不知恩分。過去世時已曾
T1425_.22.0373c20: 如是。如仙人獼猴本生經中廣説。佛告諸比
T1425_.22.0373c21: 丘。依止舍衞城*住者盡集。以十利故。與諸
T1425_.22.0373c22: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘無衣
T1425_.22.0373c23: 外道出家男女自手與食波夜提。比丘者如
T1425_.22.0373c24: 上説。無衣者。若無衣入有衣出。有衣入無衣
T1425_.22.0373c25: 出。有衣入有衣出。無衣入無衣出。出家者。外
T1425_.22.0373c26: 道出家不蘭迦葉。乃至尼揵子。自手者。若
T1425_.22.0373c27: 手與手受器與器受。食者。五正食。五雜正食。
T1425_.22.0373c28: 與者。波夜提。波夜提者。如上説。若比丘父母
T1425_.22.0373c29: 兄弟姉妹。在外道中出家來者。亦不得自手
T1425_.22.0374a01: 與食。當使淨人與食。若無淨人者。語令自取
T1425_.22.0374a02: 食。若恐外道噉盡者。應語言。授與我來。得
T1425_.22.0374a03: 已應隨意減取已。若著床机地上應語言。汝
T1425_.22.0374a04: 自取食。若是親里外道。作是嫌言。汝今便作
T1425_.22.0374a05: 旃陀羅。遇我比丘。應答言。汝出家不得處世
T1425_.22.0374a06: 尊制戒。如是汝若食者便食。若不食者隨意。
T1425_.22.0374a07: 若比丘使外道作時。亦不得自手與食。當使
T1425_.22.0374a08: 淨人與。若無淨人如上法與。若外道來索米
T1425_.22.0374a09: &T034954;汁飯汁漿。亦不得自手與。若外道從衆僧
T1425_.22.0374a10: 中乞食。不得自手與。當放地與。若外道有信
T1425_.22.0374a11: 心。欲供養比丘。爾時亦不得自手與飮食。
T1425_.22.0374a12: 得使外道作飮食。得使授食。食已殘者與。與
T1425_.22.0374a13: 法如上説。是故説
T1425_.22.0374a14: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優陀夷與
T1425_.22.0374a15: 知識婆羅門同村住。此婆羅門女出嫁。在異
T1425_.22.0374a16: 村住。遣信還白父言。時時來看我。若尊不
T1425_.22.0374a17: 得來者。願令阿闍梨優陀夷時時來看我。如
T1425_.22.0374a18: 前二不定中廣説。乃至佛語優陀夷。此是惡事
T1425_.22.0374a19: 在家人。尚知沙門儀法。汝等出家人。云何不
T1425_.22.0374a20: 知應坐。不應坐處。此非法非律。非如佛教。
T1425_.22.0374a21: 不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0374a22: 城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。
T1425_.22.0374a23: 乃至已聞者當重聞。若比丘知食家婬處坐
T1425_.22.0374a24: 者。波夜提。若比丘知食家屏處坐者。波夜提。
T1425_.22.0374a25: 比丘者。如上説。知者。若自知若從他聞。食
T1425_.22.0374a26: 者。麨飯麥飯魚肉。如是種種名爲食。復有食
T1425_.22.0374a27: 名。眼識見色起愛念生欲著。耳鼻舌身亦如
T1425_.22.0374a28: 是。復有食名。釜以蓋爲食。臼以杵爲食。㪶
T1425_.22.0374a29: 以斗爲食。如是比皆名爲食。復有食名。男子
T1425_.22.0374b01: 是女人食。女人是男子食。家者。婆羅門刹利
T1425_.22.0374b02: 毘舍首陀羅家。婬處者。夫婦行欲處。坐者。共
T1425_.22.0374b03: 一處坐。波夜提。比丘者。如上説。知者。若自
T1425_.22.0374b04: 知若從他人聞。食家者。如上説。屏處者。男女
T1425_.22.0374b05: 可行婬不羞處。復有名屏處。若闇中若閉戸。
T1425_.22.0374b06: 皆名屏處。坐者。共一處坐。波夜提。波夜提
T1425_.22.0374b07: 者。如上説。若比丘與彼夫婦一處坐者。一波
T1425_.22.0374b08: 夜提。外比丘遙不見者。二波夜提。婬處坐
T1425_.22.0374b09: 屏處坐。閉戸扇坐。外比丘遙不見者。二波
T1425_.22.0374b10: 夜提。若外比丘見。一波夜提。共門屋中坐亦
T1425_.22.0374b11: 如是。中庭若甘蔗聚障。若穀聚障。若牆障
T1425_.22.0374b12: 亦如是。若有比丘伴不犯。雖有衆多白衣伴。
T1425_.22.0374b13: 亦犯一切是男無罪。一切是女無罪。是故説」
T1425_.22.0374b14: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時憍薩羅大臣名
T1425_.22.0374b15: 彌尼。刹利反叛。時波斯匿王集四種兵。選擇
T1425_.22.0374b16: 良日。與諸大臣椎鐘撃鼓。欲往討伐。爾時尊
T1425_.22.0374b17: 者難陀優婆難陀往到軍前而立。王見已。即
T1425_.22.0374b18: 却蓋曲躬遙敬。時諸臣見已。即嫌言。看
T1425_.22.0374b19: 沙門釋子不知時。今大王欲討伐逆寇。當軍
T1425_.22.0374b20: 前立。又嫌大王將士衆。如是吉日求利見
T1425_.22.0374b21: 剃髮沙門而便却蓋曲躬遙敬。諸比丘聞已。
T1425_.22.0374b22: 以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀
T1425_.22.0374b23: 來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛告諸
T1425_.22.0374b24: 比丘。何有一切諸王。皆得信心如是。從今日
T1425_.22.0374b25: 後不聽入軍中與相見。佛告諸比丘。依止舍
T1425_.22.0374b26: 衞城*住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘
T1425_.22.0374b27: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘觀軍發行。
T1425_.22.0374b28: 波夜提。比丘者。如上説。軍發行者。執持戎器
T1425_.22.0374b29: 詣他國。軍有四種。象軍馬軍。車軍歩軍。象軍
T1425_.22.0374c01: 者。四人護象足。是名象軍。馬軍者。八人護馬
T1425_.22.0374c02: 足。是名馬軍。車軍者。十六人護車。是名車
T1425_.22.0374c03: 軍。歩軍者。三十二人執持兵仗。是名歩軍。是
T1425_.22.0374c04: 名四種軍。若比丘於此四種軍。若觀一一軍。
T1425_.22.0374c05: 波夜提。若比丘欲觀軍。從聚落中往阿練若
T1425_.22.0374c06: 處。阿練若處往聚落中。下處至高高處至下。
T1425_.22.0374c07: 覆處至露處。露處至覆處。往觀見者。波夜提。
T1425_.22.0374c08: 若比丘入聚落城邑道中。逢軍陣不作意見
T1425_.22.0374c09: 無罪。若作心擧頭下頭窺望。欲見見者。波
T1425_.22.0374c10: 夜提。若王出若大象出時。街巷中窄滿。比丘
T1425_.22.0374c11: 爾時在一處住。不作意看無罪。若作意欲看
T1425_.22.0374c12: 者。得越毘尼罪。若比丘看象馬牛等鬪。乃至
T1425_.22.0374c13: 雞鬪。得越毘尼罪。若軍來詣精舍。不作意看
T1425_.22.0374c14: 無罪。若作意看。得越毘尼罪。下至人口諍看
T1425_.22.0374c15: 者。越毘尼罪。是故説
T1425_.22.0374c16: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時憍薩羅國有刹利
T1425_.22.0374c17: 大臣名曰彌尼。叛逆不順。時波斯匿王遣大
T1425_.22.0374c18: 臣。征人達多領四種兵。欲往討伐。爾時征人
T1425_.22.0374c19: 達多遣信白世尊言。我今征行。願遣諸比丘
T1425_.22.0374c20: 爲我説妙法。於時世尊告阿難。汝往軍中爲
T1425_.22.0374c21: 征人達多説法。阿難到已。大臣即爲設種種
T1425_.22.0374c22: 供養。爾時六群比丘知爲阿難設種種供養。
T1425_.22.0374c23: 復往軍中食已。又觀試兵處。見不能者因毀
T1425_.22.0374c24: 呰言。汝等效人乘象。如似騎猪。費王飮食
T1425_.22.0374c25: 以此入陣。必自喪身。又失王象。若見能者。因
T1425_.22.0374c26: 讃歎言。善能乘象。捉鉤甚工。左右迴轉明曉
T1425_.22.0374c27: 鬪法。應食官祿。以此入陣。能自濟身。又不失
T1425_.22.0374c28: 象。若觀乘馬見不能者。便毀訾言。汝*效人
T1425_.22.0374c29: 乘馬。如似騎驢。費王飮食。以此入陣。必自喪
T1425_.22.0375a01: 身。又失王馬。若見能者。*便讃歎言。汝善能
T1425_.22.0375a02: 乘馬。執轡甚工。左右迴轉皆有方便。應受王
T1425_.22.0375a03: 祿。以此入陣。必能濟身。又不失馬。若觀乘車
T1425_.22.0375a04: 見不能者。毀訾言。汝*效人乘車。如上床法。
T1425_.22.0375a05: 費王飮食。以此入陣。必自喪身。又失王車。若
T1425_.22.0375a06: 見能者。讃歎言。工能執御。善於進退。左右迴
T1425_.22.0375a07: 轉甚有方便。應受王祿。以此入陣。必能濟身。
T1425_.22.0375a08: 又不失車。若觀歩軍見不能射者。*便毀訾言。
T1425_.22.0375a09: *效人執弓。似如拼毳徒食官祿。以此入陣。
T1425_.22.0375a10: 必自喪身命。又失官弓。見好射者。讃歎言。
T1425_.22.0375a11: 平正美滿實爲工射。應受官祿。以此入陣。必
T1425_.22.0375a12: 自濟身。又不失弓。觀持刀楯見不能者。*便
T1425_.22.0375a13: 毀訾言。*效人持楯。如捉布刀。以此入陣。必
T1425_.22.0375a14: 自喪*身命。又失官仗。若見能者。又讃歎言。
T1425_.22.0375a15: 善用刀楯。至爲巧能。以此入陣。必自全身。
T1425_.22.0375a16: 又不失王仗。如是毀訾讃歎四種兵已。得毀
T1425_.22.0375a17: 訾者。各各怒曰。何但彌尼刹利。是我等怨。今
T1425_.22.0375a18: 此沙門亦復是賊。毀辱我等當共殺之。得稱
T1425_.22.0375a19: 讃者語得毀者言。此諸沙門皆是王種。或大
T1425_.22.0375a20: 臣種。或刹利種。皆本習兵法。明曉戰陣。如彼
T1425_.22.0375a21: 所言。汝等宜學而反怨彼。甚爲大癡。諸得
T1425_.22.0375a22: 毀者聞此語已。深自慚愧。尊者阿難見此事
T1425_.22.0375a23: 已。念曰。我今宜去。若久住此。或生過患。即
T1425_.22.0375a24: 還精舍。佛知而故問阿難。汝已爲征人達多
T1425_.22.0375a25: 説法訖耶。阿難即以上事。具白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0375a26: 六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。
T1425_.22.0375a27: 答言。實爾。佛言。此是惡事。非法非律。非如
T1425_.22.0375a28: 佛教。不可以是長養善法。從今日後有因縁
T1425_.22.0375a29: 入軍中三宿。佛告諸比丘。依止舍衞城
T1425_.22.0375b01: *住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。
T1425_.22.0375b02: 乃至已聞者當重聞。若比丘有因縁得到軍
T1425_.22.0375b03: 中三宿。若過者。波夜提。比丘者。如上説。因
T1425_.22.0375b04: 縁者。若僧事塔事私己事。軍者。如上説。三宿
T1425_.22.0375b05: 者。極齊三宿。若過者。波夜提。波夜提者。如
T1425_.22.0375b06: 上説。若比丘一夜時在歩軍。二夜在象軍。三
T1425_.22.0375b07: 夜在馬軍。四夜在車軍中宿者。波夜提。若一
T1425_.22.0375b08: 夜在象軍。二夜在馬軍。三夜在車軍。四夜在
T1425_.22.0375b09: 歩軍中宿者。波夜提。若一夜在馬軍。二夜
T1425_.22.0375b10: 在車軍。三夜在弓軍。四夜在槊軍中宿者。
T1425_.22.0375b11: 波夜提。若一夜在車軍。二夜在弓軍。三夜在
T1425_.22.0375b12: 矛軍。四夜在刀軍中宿者。波夜提。若一夜在
T1425_.22.0375b13: 弓軍。二夜在*槊軍。三夜在刀軍。四夜在外
T1425_.22.0375b14: 邏軍中宿者。波夜提。若一夜在矛軍。二夜
T1425_.22.0375b15: *在刀軍。三夜外邏軍。四夜離見聞處無罪。
T1425_.22.0375b16: 若爲塔爲僧營事不訖。應離軍一宿。已得更
T1425_.22.0375b17: 宿。若城邑遠不能往者應離軍見聞處宿。宿
T1425_.22.0375b18: 時應語軍外邏人言。我夜欲在某處宿。勿謂
T1425_.22.0375b19: 是異人。若軍人來到僧伽藍中住。不應捨去。
T1425_.22.0375b20: 雖多宿無罪。是故説
T1425_.22.0375b21: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘再三
T1425_.22.0375b22: 軍中宿已。到試兵處見不能乘象者。即毀訾
T1425_.22.0375b23: 言。此人乘象似如乘猪。若入軍陣者。必自
T1425_.22.0375b24: 喪身。復失官象。費王廩祿。見能乘象者。如是
T1425_.22.0375b25: 讃言。此人善能乘象。捉鉤牽挽。左旋右旋。
T1425_.22.0375b26: 皆悉巧便。若入陣者。必能破賊。又全身命。如
T1425_.22.0375b27: 是人者。應食王祿。見不能乘馬乘車捉弓刀
T1425_.22.0375b28: 矛矟。乃至一一毀訾讃歎已。即便教言。
T1425_.22.0375b29: 汝應作如是如是。乘象乘馬。御車捉弓。捉楯
T1425_.22.0375c01: 捉矟。諸不能者。聞是語已。即瞋恚言。何處更
T1425_.22.0375c02: 覓怨賊。此即是賊。我等當共殺之。彼得讃者。
T1425_.22.0375c03: 作如是言。此諸比丘皆是王種。大臣刹利種。
T1425_.22.0375c04: 皆知兵法。汝等何不善學而反怨他。諸被毀
T1425_.22.0375c05: 者。聞是語已。瞋心即滅。内自慚愧。諸比丘聞
T1425_.22.0375c06: 是語已。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已
T1425_.22.0375c07: 具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此
T1425_.22.0375c08: 是惡事。非法非律。非如佛教。不可以是長養
T1425_.22.0375c09: 善法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
T1425_.22.0375c10: 集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當
T1425_.22.0375c11: 重聞。若比丘有事縁。得軍中三宿。若觀軍發
T1425_.22.0375c12: 行牙旗諍鬪勢力者。波夜提。比丘者。如上説。
T1425_.22.0375c13: 三宿者。極齊三宿。觀者方便故往。若高處至
T1425_.22.0375c14: 下。下處至高。軍者。四種軍。如上説。牙旗者。
T1425_.22.0375c15: 若師子形若半月形。諍者。口諍。鬪者。兩衆交
T1425_.22.0375c16: 刄勢力者。強弱相傾。觀其事勢。是名勢力。波
T1425_.22.0375c17: 夜提者。如上説。若比丘道路行逢軍。不故看
T1425_.22.0375c18: 見者無罪。若作方便看見者。波夜提。若抄賊
T1425_.22.0375c19: 從村中來。比丘道中相逢。不故看無罪。作方
T1425_.22.0375c20: 便看見者。波夜提。若比丘林野中經行時群
T1425_.22.0375c21: 賊來不故看見無罪作方便看見者。波夜提。
T1425_.22.0375c22: 若比丘於林楙經行時。群賊劫村已。從比丘
T1425_.22.0375c23: 邊過。後逐賊人尋賊至比丘所。問比丘。見賊
T1425_.22.0375c24: 不。比丘不得妄語。復不得語處。得語言看指
T1425_.22.0375c25: 押。若比丘城里住。有賊來圍城。王語比丘。
T1425_.22.0375c26: 盡出上城現多人相。不故看見者無罪。作方
T1425_.22.0375c27: 便看見者。波夜提。是故説
T1425_.22.0375c28: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘於禪
T1425_.22.0375c29: 坊中起。以拳觸十六群比丘頭。即便大啼。
T1425_.22.0376a01: 佛聞啼聲。知而故問。是中何等小兒啼聲。答
T1425_.22.0376a02: 言。是六群比丘於禪坊中起。以*拳觸十六
T1425_.22.0376a03: 群比丘頭。是故啼聲。佛言。呼六群比丘來。來
T1425_.22.0376a04: 已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
T1425_.22.0376a05: 何以故爾。答言。爲戲樂故。佛言。癡人。此是
T1425_.22.0376a06: 惡事。惱諸梵行人而反言樂。佛語六群比丘。
T1425_.22.0376a07: 莫輕彼人。彼人若入定者。以神足力擲汝著
T1425_.22.0376a08: 他方世界。汝常不聞。我以無量方便。於梵
T1425_.22.0376a09: 行人所應起身口意行慈。供養恭敬。云何作
T1425_.22.0376a10: 是惡不善事。此非法非律。非如佛教。不可以
T1425_.22.0376a11: 是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。
T1425_.22.0376a12: 皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已
T1425_.22.0376a13: 聞者當重聞。若比丘打比丘者波夜提。比丘
T1425_.22.0376a14: 者。如上説。打者。若身身分身方便。身者。一切
T1425_.22.0376a15: 身是名身。身分者。若手若脚。若肘若膝。若齒
T1425_.22.0376a16: 若爪甲。是名身分。身方便者。若捉杖木瓦石
T1425_.22.0376a17: 等打若遙擲。是名身方便。波夜提者。如上説。
T1425_.22.0376a18: 若比丘打比丘。波夜提。打比丘尼。偸蘭遮。打
T1425_.22.0376a19: 式叉摩尼沙彌沙彌尼。越毘尼罪。下至俗人。
T1425_.22.0376a20: 越毘尼心悔。若惡象馬牛羊狗。如是種種惡
T1425_.22.0376a21: 獸來不得打得杖木瓦石等打地作恐怖
T1425_.22.0376a22: 相。若畜生來入塔寺中。觸突形像壞花果
T1425_.22.0376a23: 樹。亦得以杖木瓦石等打地恐怖令去。是故
T1425_.22.0376a24:
T1425_.22.0376a25: 佛住舍衞城。廣説如上。世尊制戒不聽比丘
T1425_.22.0376a26: 相打爾時六群比丘於禪坊中起以側掌刀擬
T1425_.22.0376a27: 十六群比丘。作如是言。我以掌刀斫墮汝面
T1425_.22.0376a28: 彼恐怖故。即便大啼。佛聞啼聲。知而故問
T1425_.22.0376a29: 諸比丘。是何等小兒啼聲。答言。是六群比丘
T1425_.22.0376b01: 於禪坊起。以側掌刀擬十六群比丘。作是言
T1425_.22.0376b02: 我以掌刀斫墮汝面。彼恐怖故。即便大啼。
T1425_.22.0376b03: 佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實
T1425_.22.0376b04: 爾不。答言。實爾。佛言。何故如是。答言。以戲
T1425_.22.0376b05: 樂故。佛言。癡人。此是惡事。惱諸梵行人而
T1425_.22.0376b06: 言戲樂。佛言。汝莫輕彼人。彼人若入定。能
T1425_.22.0376b07: 神力擲汝著他方世界。汝常不聞。我以無
T1425_.22.0376b08: 量方便。於梵行人所應起身口意行慈恭敬
T1425_.22.0376b09: 供養。此非法非律。非如佛教。不可以是長養
T1425_.22.0376b10: 善法。從今日後不聽以掌刀相擬。佛告諸比
T1425_.22.0376b11: 丘。依止舍衞城*住者。皆悉令集。以十利故。
T1425_.22.0376b12: 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
T1425_.22.0376b13: 以掌刀擬比丘者。波夜提。比丘者。如上説。
T1425_.22.0376b14: 掌者手掌。刀者手指。擬者現打相。波夜
T1425_.22.0376b15: 者。如上説。擧一指擬。波夜提。乃至五指亦如
T1425_.22.0376b16: 是。一切手指擬。波夜提拳擬。偸蘭遮掌刀
T1425_.22.0376b17: 擬比丘。波夜提。比丘尼。偸蘭遮。擬式叉摩尼
T1425_.22.0376b18: 沙彌沙彌尼。越毘尼罪。下至俗人。越毘尼心
T1425_.22.0376b19: 悔。若惡象馬牛羊狗。如是等種種惡獸來
T1425_.22.0376b20: 者。不得以掌刀擬。得以杖木瓦石打地恐怖
T1425_.22.0376b21: 令去。若是諸獸畜來入塔寺壞諸形像及花
T1425_.22.0376b22: 果樹。亦得打地恐怖令去。是故説五十
九竟
T1425_.22.0376b23: 摩訶僧祇律卷第十八
T1425_.22.0376b24:
T1425_.22.0376b25:
T1425_.22.0376b26:
T1425_.22.0376b27:
T1425_.22.0376b28:
T1425_.22.0376b29:
T1425_.22.0376c01:
T1425_.22.0376c02:
T1425_.22.0376c03: 摩訶僧祇律卷第十九
T1425_.22.0376c04:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0376c05: 共法顯       譯 
T1425_.22.0376c06: *明單提九十二事法之八
T1425_.22.0376c07: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時優波難陀語兄
T1425_.22.0376c08: 難陀。共行弟子作如是言。阿浮婆共汝入聚
T1425_.22.0376c09: 落。彼間當與汝飮食。我若彼作非威儀事。
T1425_.22.0376c10: 汝當覆藏。莫向人説。我是汝叔父。我亦覆汝
T1425_.22.0376c11: 和上罪。答言。正使我父祖翁及和上有罪。
T1425_.22.0376c12: 尚不覆藏。況復叔父汝自可覆藏我和尚罪
T1425_.22.0376c13: 我終不能覆藏汝罪。優波難陀聞是語已。即
T1425_.22.0376c14: 作是念。今日當令汝得苦惱事。即共入城。到
T1425_.22.0376c15: 長者家。檀越見已。歡喜問訊。即請留食。優波
T1425_.22.0376c16: 難陀復作是念。我當觀望。日時欲至遣還精
T1425_.22.0376c17: 舍。令不及衆食。復失此供。進退失食時足
T1425_.22.0376c18: 得苦惱。作是念已。時至即遣彼還恐失食。故
T1425_.22.0376c19: 並看日時。疾疾而還衆食已訖。出祇洹
T1425_.22.0376c20: 間。傍佯經行。遙見彼來。口脣乾燥。似未得
T1425_.22.0376c21: 食即戲調言。汝朝隨教化比丘入城。得何等
T1425_.22.0376c22: 種種美食。答言。唯有苦惱。何處得食。諸比丘
T1425_.22.0376c23: 聞已。以是因縁。往白世尊。佛言。呼優波難陀
T1425_.22.0376c24: 來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。
T1425_.22.0376c25: 佛言。此是惡事非法非律。非如佛教。不可以
T1425_.22.0376c26: 是長養善法。從今日後知比丘麁罪。不得覆
T1425_.22.0376c27: 藏。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
T1425_.22.0376c28: 以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者。當
T1425_.22.0376c29: 重聞。若比丘知他比丘犯麁罪覆藏者波夜
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