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草蓐。如是歎得食。食者波夜提。下食時者。
初下食時更有餘比丘來。亦如上説作時
歎者初作時更有餘比丘來。亦如是説作
竟＊歎者一切作供辦訖更有餘比丘來比丘
尼語優婆夷言。更有比丘來優婆夷言。善哉
我故遣請猶不能得何況自來不名讃歎。優
婆夷言。當多與麨餅飯好食平等與。不名
讃歎。若飮食少。更語檀越。爲作一掬麨者。
波夜提。請者稱名請。比丘尼語檀越言。某甲
徒衆多聞精進。當通請一切。名讃歎食。若言
某甲衆主多聞精進。爲是比丘故通請二十
人。是一人名爲讃歎。餘者不犯。若有如是讃
歎食者。當展轉貿食不得捨食而去。若比
坐垢穢不淨不喜與貿者當作是念。此鉢中
食是某甲比丘許我當食無罪。若比丘尼語
優婆夷言。尊者某甲可長請供養。此即名
讃歎。若言尊者某甲可常乞食。不名爲讃歎。
是故説
    僧不差日冥不白爲食故
    共坐同道行船上及與衣
    作衣讃歎食第三跋渠竟
摩訶僧祇律卷第十五

摩訶僧祇律卷第十六
　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯　　　　　　　譯　
明單提九十二事法之五
佛住舍衞城。廣説如上。時有比丘。在聚落中
安居竟。來向舍衞城。欲禮覲世尊。時有居士。
在聚落中作福舍。施四方僧一食。此比丘來。
居士見已。歡喜言。善來大徳。即敷床褥與水
洗脚。給塗足油及非時飮。夜燃燈明敷置臥
具。安隱令寢。晨起又給楊枝淨水。施以適身
美食。比丘食已。便作是念。我遠來飢乏。今日
得如是適身飮食。且可小停消息四大。然後
當往奉覲世尊。如是念已。晝在阿練若處住。
暮則還舍。檀越見之如前。歡喜如是。乃至
三日。檀越問言。大徳。今日在何處食。答言此
間又問。昨日何處。亦言此間。又問先日何處。
又言此間。檀越嫌言。我家窮儉自力於此爲
四方僧。作一食施處。大徳不應久停。若我家
豐饒當自恣施一切僧。比丘念言。檀越出此
恨聲。我自當去。於是漸行前至佛所。稽首禮
足。却住一面。佛知而故問。汝在何處安居。答
言。在某聚落。發來幾時。答言爾許。時佛問
比丘。有何因縁道里不遠。來日經久。比丘即
以上事。具白世尊。佛言此事不可。汝云何以
身口故。爲檀越所嫌。從今日施一食處。比丘
不得過一食
復次佛住舍衞城。爾時有比丘在聚落中夏
安居訖。來詣舍衞。欲禮覲世尊。時有檀越。
在聚落中作福舍。施四方僧一食。是比丘行
過此舍。供給所須。如前所説。比丘食已。而出
風病發動。自念。我不能行世尊制戒施一食
處。不聽過一食。我今且住。但不受其食。念
已即還入舍。檀越如初供給所須。比丘不受。
至明日復與前食。亦復不受。於是即去心念
我到某村。當乞食。比丘至聚落。日時已過。
即便失食。四大飢羸。至世尊所。稽首禮足。却
住一面。佛知而故問。即以上事。具白世尊。佛
言。善哉善哉比丘。汝隨順正法信心出家。少
欲順行不爲命故。世尊制戒護而不犯。佛言。
從今已後福徳舍中。若病比丘聽過一食。佛
告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘施一食處。不病比丘應一食。若過一食
者。波夜提。比丘者如上説施一食處者。世尊
所聽。食者。五種食。如上説。不病者。身無疾
患。身有疾患不能進路住食無罪。若不病過
一食者。波夜提。波夜提者。如上説。若十六間
屋一間中。一家施一食處。若在我屋中宿者。
我當與食。若比丘爲僧事。爲塔。事自爲事到
一間中宿。一食已欲料理。事事不了者。應
到第二間中宿食已當去。若事復不了者。乃
至十六間中宿食已事訖當去。若復不了不
得更食。當乞食乞食。時當餘處乞不得還。
從其家乞。若復本作舍時。同村相助者。亦不
得從乞。當往餘村中乞食已。當即彼村中宿。
宿已更來料理事。若事不了。復得如上十六
間中食。若事不了者。復離去隔一宿已。復
來得食料理事。若彼家遣女迎婦入新舍。作
如是言。我遣使往請師。猶恐難得。何況今見
而欲去。比丘爾時受請食者無罪。是故説」
佛住舍衞城。廣説如上爾時僧園民年年穀
麥新熟時。供僧食。云何年年新熟。稻熟時
麥熟時。豆熟時蘇油石蜜時。各取少許分
置一處。擬供衆僧。時園民語比丘言。我當
年年新穀熟時。施僧食。若祇洹無人供日唯
願見語。我當設供。令僧自恣飽滿。爾時諸居
士信心供養種種飮食前食後食少有缺日中
間遇有一空日。便往語言長壽明日祇洹無
供。汝先欲設供。今可及時。園民聞已。即詣祇
洹頭面禮僧足。右膝著地。合掌白言我園民
某甲明日設供。請一切僧。唯願受請。僧即受
請。爾時有長者。用舊錢五百。買得二牛得
已欲試。看駕著車中打走往返一由延。車鞅
急故。一牛即死便大憂惱。苦住不樂。云何貴
價買牛未用便死。有知識居士語言汝何故不
樂如是。居士具説上事。即語言汝何以不作
堅法。問云。何堅法。答言。堅法者。汝往詣祇
洹。請僧持此肉供飯衆僧。彼人聞已。即到祇
洹。入僧中頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是
言。我某甲明日請僧薄設微供。願受我請有
舊知識比丘。即往語言。汝不解請法。何不先
語我。我當教汝請僧。＊彼即答言。阿闍梨。我
五百舊錢買得二牛。一牛已死我今欲以此
牛肉作堅法。比丘言。僧已受人請。檀越言。我
已作食。今當云何。知識比丘言。我今教汝更
往白衆僧我請僧明日前食。若問汝作何等前
食。汝當答言。作麥飯肉段。教已即往到僧所。
頭面禮足。胡跪合掌。＊作如是言。我某甲請
僧明日設前食願受我請比丘問言。汝作何
等前食。答言。作麥飯肉段。語言。長壽。汝明
日清旦早辦。答言爾。願諸尊者。明旦早來。
即便還家。通夜煮肉作種種飮食。清旦敷置
床褥。漉淨水已。往白僧。時到。僧著衣持鉢來
到其家。次第坐已。檀越自下種種美食。自恣
飽滿。即還精舍。園民作是念。阿闍梨。是一食
人。當須早食。通夜辦具種種飮食。敷置床耨。
漉淨水已。往祇祇洹。頭面禮僧足。胡跪合掌
白言。時到。爾時諸比丘以前食飽滿故。雖見
請至。猶如不聞。時園民念言。甚奇甚奇。諸阿
闍梨是一食人。法應飢想。今聞請食。猶如不
聞。若外道聞請食者。便捉三奇杖軍持。在前
而去。如是第二第三讃歎已。諸比丘方起。彷
佯大小行。嚬伸緩帶威儀。安詳往到其
舍。次第坐已。園民手自下食。滿杓而與上座。
擧手現少著相。園民復作是言。諸阿闍梨是
一食人。於此種種食中都無貪想。園民作是
念。若上座食少。下座應食多。如是第二第三。
乃至年少。復作是言。阿闍梨是一食人。於此
飮食都無貪想爾時下座中有一晩學摩訶
羅。＊作如是言。我等今日不爲食來。意爲汝
意故來。我等已於餘處飽食竟。汝若不信
者。看我脚上肉汁。園民聞已。心中不悦。即
棄食器置地而嫌恨言。諸阿闍梨先受我請。
云何復於餘處而食。心嫌不止。即往佛所。頭
面禮足。却住一面。白佛言。云何諸比丘先受
我請。而於餘處食。佛即爲園民隨順説法。示
教利喜已。即白佛言。世尊。我供僧餘食當置
何處。佛言。汝到某甲池上淨掃治地。持食置
彼。波斯匿王與彌尼刹利共鬪不如軍今退
還。當於彼住。汝可以此食上之。王來入池
洗浴更著新衣。即持向者種種飮食。奉獻大
王并及將士。於飢渇中來。得是種種飮食。皆
大歡喜。勅令賞賜種種珍寶園民現得善利
喜慶無量。佛言。呼彼食比丘來。即呼來已。佛
問比丘。汝云何先受人請。而於餘處食。比丘
汝不知耶。如人所事宅神樹神。若欲餘行。先
當食主人食已。然後餘行。汝等不隨順行。先
受人請而於餘處食。從今以後不聽處處食」
復次佛住舍衞城。廣説如上。世尊五事利益
故。五日一行諸比丘房。見有病比丘。佛知而
故問。比丘。汝所患何等。今爲増損。答言我患
苦無損。我先得數數食時。身得安樂。世尊制
戒不得數數食故。我病不損。佛言。從今日聽
病時數數食
復次佛住舍衞城毘舍佉鹿母年年請僧飯
食施衣。時祇洹精舍有六十病比丘。來到其
家。毘舍佉鹿母言。阿闍梨祇洹精舍有五百
衆＊僧。今有何因縁。正有六十比丘來。諸比
丘語優婆夷言。世尊制戒不得處處食。唯聽
病者。是故諸病比丘來。毘舍佉鹿母言。阿闍
梨。世人正以請食爲限。若食我食者。我當
施衣。若不食者我不施衣。阿闍梨。此施衣
時可往白佛。或有開聽。諸比丘以是因縁往
白世尊。佛告諸比丘。毘舍佉鹿母是黠慧聰
明。從今日聽施衣時
復次佛住舍衞城。爾時衆人勸化欲設大會。
供養＊飯食九十六種出家人。有至優婆塞所。
勸化索物者。優婆塞言。我欲作要。若使我諸
師作上座者。當與汝物。勸化人言。汝聽若有
信向外道者。亦作是言。若使我諸師作上座
者。當與汝物我當云何得人。人許其上座。
汝但與我物。我當某月某日在阿耆河岸上。
莊嚴其處施竪幢幡。行列寶樹間。敷妙座細
軟快樂。設供餚饍。作斯大會。諸出家人中
有先至者。即爲上座。諸優婆塞以佛僧是良
福田故。即便與物。與物已。往尊者阿難所。頭
面禮足具白上事。尊者當以何方便。令諸比
丘得爲上座。使外道恥辱尊者。阿難即往佛
所。頭面禮足。却住一面。以上因縁具白世尊。
諸勸化人辦具食已。請九十六種諸出家人。
復請波斯匿王及群臣太子。諸聚落主宿舊
長者并薩薄主。至於某時。皆詣阿耆河上大
會處。受我供食。先前一日。佛告目連。宜知是
時。尊者目連即以神足。使河水瀑漲泡沫彌
岸。諸外道各作是言。我當先渡取第一坐處。
諸外道各各通夜競縛 &T023733;

栰。皆欲先渡而水
激急。適欲渡岸。還復漂還。竟夜疲苦＊ &T023733;

栰散壞。沒溺寒凍。在於岸邊。向日而蹲。乃
至食時無能渡者。爾時祇洹精舍有人供僧。
佛住待時。諸比丘中有年少者。皆作是言。世
尊今出何乃太晩。恐諸外道得上座處。爾時
世尊時到。著衣持鉢威儀庠序。與大衆倶詣
河上。諸外道見已。各相謂言。我等竟夜造諸
方便。如是苦惱無能渡者。此剃髮沙門。當云
何渡。爾時佛告目連。汝自知時。使諸比丘得
安隱渡。爾時目連即以神力。造作七寶橋。
種種雜寶以爲欄楯。上施寶縵七寶絞絡。羅
覆其上。雨衆名花。作衆伎樂。燒衆名香。香烟
如雲。諸外道見是橋已。皆大歡喜。各作是
言。此諸沙門徐徐而來。我等當先渡取第一
坐處。即皆奔走競抄趣橋。各欲先渡。足蹈橋
上。皆悉墮水。諸外道服飾三奇杖軍持等物。
皆落水中隨流而去。佛神力故。令無死者。於
是世尊與諸比丘威儀庠序儼然而進。佛最
在前。諸比丘次第而行。目連最後隨進歩處。
寶橋即滅。佛與諸比丘渡已。佛告目連。汝可
使河還復如故。諸外道等各各方便乘＊ &T023733;

栰
渡。佛既渡已。一切迴身而説偈言
先渡此岸衆已渡生死海
不爲世流漂正智渡彼岸
佛説偈已。安詳就坐。諸比丘亦次第坐。諸
外道後渡。在比丘下行而坐。爾時檀越手自
斟酌種種飮食。供養世尊及弟子衆。爾時諸
比丘心疑。世尊制戒不得處處食。我等云何
當復得食。即起白佛。佛言。聽作施食法。應作
如是言。我今日得食施與某甲比丘乃至沙
彌尼。彼於我不計。我當食。如是三説。爾時檀
越各各念言。誰應呪願。或有言尼乾子。或言
不蘭迦葉。如是外道等。各云。應呪願。爾時有
多人言。沙門瞿曇上座法。應呪願。爾時世
尊在九十六種道中。不自高顯。不輕他人。隨
順呪願。如生經中廣説。爾時世尊復廣爲衆
人隨順説法。示教利喜。歡喜而去。佛還祇洹。
告諸比丘。依止舍衞城＊住者。皆悉令集。以
十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
若比丘處處食。除餘時波夜提。餘時者。病時
衣時。是名餘時。比丘者。如上説。處處食者。
數數食。除餘時者。病時。病者。熱病風冷。如
是等病。若食已更食。身得安隱食者。無罪。衣
時者。無迦絺那衣。一月有迦絺那衣。五月彼
衣中間得捨五戒無罪。所謂別衆食處處食。
不白離同食處。畜長衣離衣宿。餘時者。世
尊説無罪。波夜提者。如上説。比丘要當知日
數應施食。知臘數憶所受持衣。別衆食病不
病。若人問今日幾。不得逆問昨日是幾日。當
知月一日二日。乃至十四十五日。月大月小
悉應知。比丘清旦當作施食念今日得食
施某甲。某甲於我不計。我當食如是三説。
日日自憶。若干臘數。當憶受持。三衣及不受
作淨施者。念別衆食。若病若不病。齊幾名
爲比丘食。若麥飯三鉢他邏。若麨二鉢他邏。
若一鉢他邏米作飯魚肉。若一鉢若半鉢。是
中若得一一。是名比丘食若僧伽藍中作食。
食未熟。若比丘受麨作麨漿飮犯處處食。得
波夜提。若作施食法。若病不犯。若衣時者。
二倶不犯。若外有請家者。即名比丘食。比丘
爾時倩人迎食。迎食未至。比丘＊若受麨作麨
漿送食至＊送食。比丘若知戒相者。應小住。
待彼比丘作施食法己。然後授食。若＊送食比
丘不知。戒相。便疾授食。不容作施食法者。比
丘爾時口中有食應含食説施食法。以輕貿
重故。若比丘到一家。檀越語言。阿闍梨。今
日當我家食。此即名食處。比丘作是念。此食
未熟。我今欲到餘家。爾時應白已去。若不白
去。波夜提。若彼間得五正食。五雜正食。食者。
二波夜提。處處食離食處不白。若病若作施
食法。食者無罪。衣時者二倶無罪。若檀越作
如是言。阿闍梨。若無食時來我家食。比丘往
到其家。作是言。長壽。我今日當此間食。優婆
夷言。善哉。正爾當辦。若食未熟。此比丘欲
往餘家者。當白去。若不白者。如上説得罪。
若比丘次行乞食。到一家。檀越言。今日此間
請諸比丘食。願阿闍梨亦受我請。勿復餘處
食。若比丘受請者即名食處。若乞食比丘受
請已。作是念。誰能受是重信施食。若欲捨去
者。應白已去。若不白去者。如上説得罪。若比
丘有大功徳名稱。有衆多人送食來。欲取諸
檀越意。一切受諸食者犯處處食。得波夜
提。若作施食法。若病無罪。若衣時者。二倶無
罪。有二比丘。各各別受一家長請。第一比
丘語第二比丘言。長老。今日共到我檀越家
食去。第二比丘應白已去。若不白去者。如上
説。若第二比丘請者。亦如是。比丘食處者。麥
飯三鉢他邏。麨二鉢他＊邏。米一鉢他＊邏。
作飯魚肉。若一鉢半鉢。是中一一是比丘食。
若一家。或得三升。或二升或一升半升。如
是衆多乞得無罪。若一家得三鉢他麥飯麨
＊二鉢他。若一鉢他米作飯魚肉若一鉢半鉢。
餘處更不得取。此中何等是犯。何等不犯。若
粥初出釜畫成字者犯。若不成字者不犯。一
切菜一切麨。一切餅一切果。非處處食。非
別衆食。非足食。多積舍里不犯。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有婆羅門。請僧
施食。時辦種種飮食訖。漉淨水敷床褥已。作
如是念。阿闍梨是一食人。當須早食。即往到
祇洹。頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是言。我某
甲請僧食食具已辦。願僧知時。爾時比丘到
時。著衣持鉢往到其家。次第坐已。時婆羅門
自手下種種飮食。自恣飽滿。婆羅門復自持
食。順行強勸。諸比丘皆言。不用飽滿。諸比丘
食訖無縁者。徑還精舍。有縁者過諸檀越。檀
越見已。歡喜禮拜問訊。作是言。阿闍梨須前
食不。須果蓏不。須粥不。若阿闍梨有所須者。
我當作。比丘言。我於某甲。婆羅門家。食已飽
滿。時檀越知比丘食時未過。作是言。阿闍梨。
日故早。可持此餅還精舍食。比丘即授鉢與
盛滿鉢餅。還到祇洹門間坐食此餅。復喚餘
比丘共食。時婆羅門自食訖。語其婦言。以餘
食餉諸隣近。我欲往詣世尊所。禮覲問訊。遙
見比丘在祇洹門間坐共食餅。見已往一經行
比丘所。問言。此是客比丘耶。＊答言非也。是
欲行比丘耶。答言非也。又問。是我家食比丘
耶。答言是。復問言。作何等。比丘言。婆羅門
汝不知耶。答言不知。此比丘食少。更足令
滿。時婆羅門心即不悦。作是言。沙門釋子是
實語人。而今不實。不足言足。用言不用。不滿
言滿。此壞敗人有何道哉。以心嫌故竟不
詣佛。於是便還。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。
呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。
實爾世尊。佛言。比丘汝云何食足已起。離坐
而更食。從今以後不聽食足已離坐更食
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘噉
菜言足。噉鹽言足。飮水已。皆名爲足。離坐處
更不噉食。身體羸痩。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛言。從今已後。聽食五正食。五雜
正食。是名爲足。爾時諸比丘在坐處。得少食
已。名作足＊食更不復食。猶故羸劣。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。一坐食。五正食。
五雜正食。自恣與是名足
復次佛住舍衞城。爾時祇洹精舍有六十比
丘。病比丘迎六十分食。病比丘食殘不盡。棄
著牆邊。烏鳥共噉鬪諍作聲。佛知而故問。比
丘此衆鳥。何以聲大。諸比丘白佛言。有六十
比丘。病爲迎食分食不能盡。棄著牆邊。衆鳥
諍此殘食故出大聲耳。佛語諸比丘。若病比
丘食不盡者。聽看病比丘作殘食法已得食」
復次佛住舍衞城。爾時看病比丘作殘食法。
食已猶故不盡。衆鳥共諍。如上説。佛知而故
問比丘。衆鳥何以鬪諍。諸比丘白佛言。看病
比丘作殘食法。食已猶不能盡。棄著牆邊。以
是故衆鳥諍食作聲。佛言。從今日聽一人作
殘食。餘人盡得食。佛告諸比丘。依止舍衞城
者皆悉令集。＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至
已聞者當重聞。若比丘食已足起離坐。不作
殘食。食＊者波夜提。比丘者如上説。食者有
五種。麨飯麥飯魚肉。復有五雜正食。是名
食。足有八種。一者自恣足。二者少欲足。三者
穢汚足。四者雜足。五者不便足。六者諂足。七
者停住足。八者自己足。自恣足者。檀越自恣
與麨飯麥飯魚肉。及雜正食。自恣勸食。比丘
言。我已滿足。如是起離坐不作殘食。食＊者
波夜提。是名自恣足。少欲足者。檀越自恣與
五正食。及五雜正食。比丘動手現少取相。
如是離坐已。不作殘食。食＊者波夜提。是名
少欲足。穢汚足者。行食時淨人手疥瘡及
諸不淨。比丘見汚之言不用過去。起離坐處。
不作殘食。食＊者波夜提。是名穢汚足。雜足
者。淨人持乳酪器盛麨飯行。比丘見已。惡之
言不用過去。起離坐。不作殘食。食者波夜提。
是名雜足。不便足者。淨人行食。比丘問言。是
何等。答言麨。比丘言。此動我風病。我不便過
去。如是起離坐。不作殘食。食者波夜提。若行
飯時。比丘問言。爲堅軟。答言堅。比丘言。此
硬米難消。我不便過去。若言軟。比丘言此
爛難食。我不便過去。若行肉時。比丘問言。是
何等肉。答言牛肉。比丘言。牛肉性熱。我不
便下過若言水牛肉。比丘言。冷性難消下
過。若言鹿肉。比丘言。此肉風性下過。是名
不便足。如是起離坐已。不作殘食。食＊者波
夜提。是名不便足。諂足者。淨人行五正食五
雜＊正食。比丘畏多口不言足。現手作相。若
搖頭。若縮鉢作相。起離座不作殘食。食＊者
波夜提。是名諂足。停住足者。淨人行五正食
五雜正食。比丘言。長壽。莫先行飯摶恐觸足
當先下菜鹽冷水。如是起離坐已。不作殘食。
食＊者波夜提。若作直月維那等指示現相。不
名足。是名停住足。自己足者。比丘乞食至一
家。放麨嚢置一處。從檀越乞水欲飮。檀越作
是念。此比丘必當須麨。即問言。須麨不。比丘
作是念。此檀越必欲家中取麨與我。答言須。
時檀越即捉比丘麨嚢授比丘。比丘以惜己
麨故。便言置置。如是語已。起離坐。不作殘食
食＊者波夜提。是名自己足。起離座者。離有
八處。行住坐臥長床坐床船乘。住者。比丘立
食自恣與食。應立足中間。若行若坐若臥。皆
名離本處不作殘食。食者波夜提。行坐臥亦
如是。若比丘在長床上坐。自恣與食。若見上
座。若和上阿闍梨來不得起離坐避。得曳身
不離床移避。若床脚折者。即名離本處。若不
作殘食。食者波夜提。是名長床坐。床者。若比
丘在獨坐床上座。自恣與食。若坐方覺背後
有塔。若僧若＊和上阿闍梨。應不離床迴身。
若雨者當持傘蓋覆上。若無蓋者。得合床擧
著覆處。若＊擧時到地。即名離本處。若不作
殘食。食者波夜提。是名坐床。船者。若比丘在
船上自恣與食。若船築岸。若觸木石。若迴波
比丘身離本處。不作殘食。食者波夜提。乘者。
若比丘在乘上自恣與食。若乘上坂下坂若乘
飜身離本處。不作殘食。食者波夜提。是名
乘。有五非法不名作殘食。何等五。離處離食
離境界離申手離語。離處者。若爲作殘食。
比丘行時與噉食。住時坐時臥時。説殘食法。
是不名作。如是住坐臥時。與噉食。行時住時
坐時。説殘食法。是名離處。離食者。不與噉作
殘＊食。即便説與不名作是名離食。離境界者
食放地作殘非手中不名作。是名離境界。離
申手者。舒手外作殘食。非申手内不名作。是
名離申手。離語者。口不作是言。我手中鉢中
食。我今一切不須是殘食。與長老。是名離語
不名作。是名五非法。不成作殘食。有五如
法。名如法作殘食。何等五不離處不離食不
離境界不離申手内不離語。不離處者。若爲
作殘食。比丘行時與噉。即行時説殘食法。是
名作。如是住時坐時臥時亦如是。是名不離
處。不離食者。噉食已即説殘食法與。是名不
離食。不離境界者。在手中作殘食。非在地。是
名不離境界。不離申手者。申手内作殘食。非
申手外。是名不離申手。不離語者。爲噉已作
是言。我手中鉢中所有＊飯食。我今一切不須
是殘食。與長老。是名不離語。是名五如法作
殘食。若成就五非法。盡命不得作殘食食。何
等五。於處不善。於食不善。於境界不善。於申
手不善。於遮不善。處不善者。不知行時食行
足。住時食住足。坐時食坐足。臥時食臥足。是
名處不善。食不善者。不知五正食五雜正食。
是足餘者非足。是名食不善。境界不善者。不
知在手中者是足。在地者不足。是名境界不
善。申手不善者。不知在申手内是足。申手外
是不足。是名申手不善。遮不善者。不知遮
是足。不遮是不足。是名遮不善。如是成就此
五非法。盡命不聽作殘食食。若成就五如法。
聽盡壽作殘食食。何等五。善處善食善境界
善申手善遮。善處者。知行時食行足。知立
時食立足。知坐時食坐足。知臥時食臥足。是
名善處。善食者。知五正食。五雜正食是足。餘
者非足。是名善食。善境界者。知食在手中是
足。在地非足。是名善境界。善申手者。知申手
内是足。申手外非足。是名善申手。善遮者。知
遮是足。不遮非足。是名善遮。成就此五法。盡
命聽作殘食食。若比丘持食來欲作殘食時。
即於鉢上椀中作殘者。正得椀中名作殘食。
鉢中食不名作。若椀中食汁流入鉢中。得倶
名殘食。若比丘並兩鉢索作殘＊食。若前人正
食一鉢中食者。正一鉢得作殘食。若二鉢上
若餅若菜通覆鉢横上者。二倶得名作殘食。
餘種種器亦如是。若比丘食足已。往檀越家。
主人言。阿闍梨。能食餅不。答言。我食已足。
知法優婆塞作是言。某甲家有比丘未足。若
須食者。我當往作殘食法。比丘若須者。應答
言。可爾。檀越淨洗器盛滿中種種美食。比丘
受取持好細 &T073554;

裹。莫使外塵土得入。著淨人
手中。作是言。汝去作殘食已持來。淨人持食。
到彼比丘所。作如是言。尊者。我家中有食未
足食比丘。願尊者爲我作殘食。彼比丘應淨
洗手。受此食已。語淨人言。汝近我邊在申手
内立。比丘於彼鉢中食。一口已作如是言。我
手中器中所有食。一切不須作殘食與汝。淨
人持來授與比丘。比丘得食。若更有餘已足。
比丘須者亦得共食。若國土少比丘處。比丘
食已。有大檀越。持種種飮食至。比丘已起去。
當云何。若彼間有直月維那。諸知事人。未食
足者。當從彼人邊作殘食。若彼已食足。若上
座未足者。當於上座邊作殘食。若上座羞不
能人中作者。當合坐擧。上座至屏處作殘食。
若上座已足者。有客比丘來者當問。長老今
日自恣足未。若客比丘答言。我未得夏安
居。云何得自恣足。當知是人不知律相。更應
問。汝食未。若言已食。復問。檀越自恣與不。
若言長老何處得自恣食。水菜尚不足。況復
餘食。當知是不足。應從彼比丘作殘食法。
若言我檀越家自恣與食。當知已足。僧應作
方便。不應破檀越善心。若衆中有大沙彌。將
至戒場上。與受具足。教作殘食法已。然後
當食。若比丘食五雜正食。離五正食作殘
食。是不名作。若不足更食者無罪。若足起離
坐更食者。得越毘尼罪。若比丘食五正食。
離五雜正食作殘食。不名作。若不足食無
罪。若食足離坐更食者。波夜提。若比丘離五
正食。離五雜正食。作殘食者不名作。殘食不
足更食＊者無罪。若足起離坐更食者。得越毘
尼罪。若比丘＊食五正食。五雜正食作殘食。
是名如法作殘食。若食未足更食無罪。若足
起離坐更食犯罪。此中何者犯。何者非犯。若
一切粥新出釜畫不成字。一切果一切菜。非
別衆食。非處處食。非足食。多積屋裏不犯。是
故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時阿難有二共行
弟子一名滿荼。二名阿毘耆。共尊者大目連
二共行弟子。一名阿闍都。二名舍舍＊都。各
各作如是言。誰多聞誰辯才。時阿難共行弟
子辯才利根。目連弟子論議不如。行住坐臥
常隨逐左右伺求其短。或時二人同受一請。
時尊者目連弟子得餅。食半持半出外語阿
難弟子。如是言。長老。汝欲食餅不。問言。汝
何處得餅。答言。我於彼食處持來。即便取食。
食已便作是言。長老。汝犯罪。問言。何等罪。
答言。世尊制戒不聽比丘食足已離坐。不作
殘食法更食。阿難弟子言。汝云何欲中我不
作殘食法。而教我食。目連弟子言。汝前論議
時。何故以辯才強折辱我。遂共諍競。往世尊
所。頭面禮足。却住一面。以上因縁。具白世尊。
佛語諸比丘。於意云何我爲諸聲聞。説九部
法。所謂修多羅。祇夜。授記。伽陀。優陀那。如
是語本生。方廣。未曾有。諸聲聞聞説此九部
法已。爲欲使諸弟子論議諍勝負耶。答言。不
也世尊。佛語諸比丘。若不爾者。我爲諸聲
聞説此九部法。欲使諸聲聞如説修行不。答
言。如是世尊。時二比丘即於世尊前。相向悔
過。佛言。不得自恃知法輕他。亦不聽知比丘
食已足。不作殘食法。強勸令食。佛告諸比丘。
依止舍衞城住者皆悉令集。＊以十利故。爲諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知彼
食已足。離坐不作殘食＊法。欲惱故勸食者。
波夜提。比丘者如上説。知者若自知若從他
聞。食者五正食。五雜正食。足者有八種。如上
説。離本處者。八種如上説。惱者觸擾前人欲
使不樂。不作殘食者。五非法成就不名作殘
食。五法成就名如法作殘食。強勸食食者。波
夜提。波夜提者。如上説。五非法成就。比丘
盡命。不得作殘食食。五法成就盡命聽作殘
食食。中間廣説如上。乃至足不足想勸食。越
毘尼罪。不足足想勸食。越毘尼罪。足作足想
勸食。波夜提。不足不足想勸食無罪。此中不
犯者。一切粥初出釜畫不成字。一切果一切
菜。是不犯。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者阿那律一切
糞掃。糞掃鉢。糞掃衣。糞掃食。糞掃革屣云何
糞掃鉢。比丘破鉢滿五綴擲棄者。阿那律取
已。更＊綴受持。是名糞掃鉢。糞掃衣者。里巷
中棄弊故衣。取淨浣補染受持。是名糞掃衣。
糞掃食者。若他棄祠祀鬼神食。是長老自取
食。是名糞掃食。糞掃革屣者。諸比丘所著革
屣斷壞棄者。拾取更補治著。是名糞掃革屣。
是長老時到著衣持鉢入城欲乞食。初入城
門見一婦女。挾篋持飯。持草牛屎并火祭
祀之具而出。是尊者見已。作是念。此中可
有得食理。於我爲樂。當更求。即便捨去。從巷
至巷。遍無所得。到池水邊。還見前婦人灑掃
塗地。敷淨草安置祭具祭祀已訖。以飯灑散
四邊。作如是言。賢烏來食。賢烏來＊食。爾時
尊者在一樹下立。尊者威神力故。衆烏無來
食者。時此婦人見尊者已。作如是言。汝如瞎
眼烏。常隨逐人。婦人罵已即還。時尊者收拾
祭食還向精舍。諸比丘見已。更相謂言。是尊
者求食極苦難得。諸比丘問言。尊者得食不。
答言得。但彼中有多過不甘。即問有何過。答
言。如是如是。諸比丘聞已。往白世尊。此罵女
人爲得幾罪。佛言。得多罪。比丘復問。齊幾爲
多。佛語比丘。此女人五百世中常作瞎眼烏。
一切受身皆當餓死。佛言。呼阿那律來。即呼
來已。佛問阿那律。汝實爾不。答言實爾。佛語
阿那律。汝雖欲少事。從今日不聽不與自手
取
復次佛住舍衞城。爾時世尊制不得自手取。
諸比丘聞已。水及齒木皆從人受。有淨人者
便得。無淨人者苦不能得。爾時世尊爲大衆
説法。有比丘自聞口邊臭。在衆人下風而
坐。不欲令口臭氣熏諸梵行人。佛知而故問。
比丘何故在彼坐。如瞋恨人。諸比丘白佛言。
世尊制戒不授不得取。諸比丘水及齒木。皆
從人受。有淨人者得。無淨人者苦不能得。口
中氣臭恐熏諸梵行人故。在下風而住。佛言
從今日聽除水及齒木。佛告諸比丘。依止舍
衞城＊住者皆悉令集。＊以十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘不與取。著
口中除水及齒木。波夜提。比丘者如上説。不
與者。他不與。不從前人受。著口中食者。除水
及齒木。水有十種如前説。若水濁者應受。若
水性黄色者飮無罪。齒木者有二種。一擗。二
團。若比丘口中有熱氣生瘡。醫言。應嚼齒木。
咽汁者應當受除水及齒木。世尊説無罪。波
夜提者。如上説。食上。樹上。井中。屋上。淨
厨。器受非器。受床。船乘。心念受道路。食上
者。若食時敷床。若長板。若甘蔗束。若蘿蔔
束。若穀豆嚢上。敷種種坐床褥覆上。比丘
坐時不應動身。不應問。若動若問。此是何
等。是名不淨。若比丘食時。風吹塵來坋鉢。下
草不坋。食者得食。草葉當受。若坋草葉及食
者。一切更受。比丘食時。若牛若駱駝等行。脚
下塵來坋不汚食者得食。坋草葉者。當更
受若坋草葉及食者。一切更受。若畜生振身
塵來。若作意受者。得名爲受。若衆鳥塵來亦
如是。若比丘食時。女人行衣曳地塵起來坋。
亦復如是。若淨人行草葉時。比丘應語言懸
放。若行鹽果菜。應語懸放。若淨人行果墮草
上。即轉去者。不名爲受。小停者。得名爲受。
果堅者得取洗。噉爛者不應取。若淨人行麨
抖擻麨器。麨坋墮器中。若作意受者。即
名爲受。若不作意者。當更受。若淨人持器
行麨器墮比丘鉢中。即墮時。以手撥去者。
器故名淨。若停須臾即名不淨。若是銅器者。
當淨洗用。若是木器膩入中當棄。若膩不入
者。得削用。若行飯時。抖擻器飯迸空中來。比
丘作受意者。即名爲受。若不作受心者。當更
受。行酥乳酪肉菜醤等。亦復如是。若作五
年大會時。佛生日得道日轉法輪日。阿難大
會時。羅睺羅大會時。若淨人難得。比丘應到
菜聚邊受菜。行鹽麨飯亦如是。若淨人擧不
離地。亦得名爲受。但非威儀比丘。應語淨人。
汝擧離地授我。若淨人小不能擧者。應言。汝
稍稍分授我。受羹餅飮食時。亦復如是。若受
酥瓶時。繩著地者。應語。合是繩擧。若淨人
小不能擧者。應教稍稍減授我。如是一切若鐺
&T055114;

熱不得受者。當以兩木横置地。比丘脚躡
上。當作是言受受。是名食上。樹上者。淨人樹
上食果。比丘言。與我果。淨人即搖樹落果。墮
比丘。器中者。得名爲受。但非威儀如是。若以
脚若以手。若以口下果時。果觸枝葉。比丘當
更生心言受受。得名受。若繩繋懸下。若脚若手
放繩下時。若觸枝葉者。亦當言受受。是名爲
受若淨人食麨豆時比丘欲得。即從索作是
言。與我＊麨豆。淨人不欲與比丘。擗淨人手。
瀉著衣裓中。言受受。得名爲受。但非威儀獼
猴樹上噉果。比丘欲得果。語獼猴言。與我果。
獼猴動樹下果。比丘以器承取。墮器中者。
得名爲受。但非威儀如是。若手若脚口中
下果時。若 &T016113;

枝葉。當更生心言受受。得名爲
受。是名樹上。井＊中者。若比丘在阿練若處
住。井水滿。無淨人。比丘自抒井有比丘言時
到可出食。井中比丘言。我若出者。水更還滿。
我欲此間食。可下食來。淨人應盛飮食著一
器中。以繩紐繋下食時。井底比丘應語淨人
言。下繩手捉。若井腹邊有生草木者。應教令
避之。下至井底已。比丘應一毛挽繩一手承
捉。作是言受受。是名受。若井水清者。自得
取飮。若濁者語淨人言。持新淨瓶紐繋下水。
如上説。是名井＊中。屋上者。若比丘在阿練
若處住。無淨人。比丘自覆屋。有比丘語屋上
比丘言。食時至。可下食。比丘言。廢作上下
亦復難。欲此間食。可上食來。語淨人＊言。持
食著器中上。比丘下長竿拘。語淨人。著是
＊拘上。作是言受受。是名受。下繩亦如是。是名
屋上。淨厨者。若新作僧伽藍。不應在東廂北
廂作厨屋。應在南廂西廂作厨屋。應開風道。
通利水道。出盪滌 &T024040;

水。厨屋中當作食。棧
作食時。若淨人小者。比丘得自淨洗。銅釜 &T055114;

著水已。應語淨人。汝知洗米。若淨人小不能
作者。得捉手教。洗教＊瀉抒飯。若食器不覆
者語令覆。若無淨人者。若有淨席淨氈淨板。
得自覆。但懸放覆上。若曬穀時。比丘在穀上
行者。當脚處使淨人㧥去。若師子虎狼逐。女
人欲心逐比丘。捨走不看雖蹈無罪。若穀聚
天雨者。當使淨人覆。若無淨人者。淨席得遙
擲覆上。得捉淨塼石擲鎭上。若新作僧伽藍。
淨厨裏有種種物。有淨油。有七日油。或麨瓶
石灰瓶。鹽瓶草屑瓶。石蜜瓶。埿瓶苷蔗束
竹束脯束。染樹皮束。淨屋中在。一處比丘語
比丘言。汝取七日油來。比丘誤捉淨油來。比
丘雖遙見知是淨油。不得即語。恐其驚懼破
器物故。待來至已問言。長老。是何等油。答
言。七日油。當語置置。不得名字。得作七日受
持。若言長老汝取淨油來。比丘誤持七日油
來。不得即語。應待來至已問言。長老。是何等
油。答言淨油。當語置置。故名七日油。如是
語取石＊灰瓶。誤持麨瓶。語取屑末瓶。誤持
鹽瓶。語取埿瓶。誤取石蜜瓶。語取竹束誤
取苷蔗束。語取染樹皮束。誤持脯束來。廣説
如上。比丘語比丘言。長老。汝往審悉看灰瓶
已持來。此比丘往内手瓶中把麨。看此瓶故
是淨。若把麨還著瓶中者。即名不淨。如是
＊屑末瓶埿瓶亦如是。若言汝審悉看竹已
持來。比丘往拔＊苷蔗看時。故是淨。若還刺
束中擧束不淨。如是脯束亦爾。若淨厨屋破
穿漏語淨人言出。厨裏一切物。出已當塞鼠
孔。掃地用拒磨＊埿之。壁底作塼埵。以次大
者在下。小者著上。比丘得在中央立。指示安
置。乳酪酥油蜜石蜜鹽。不得見。厨屋壞而不
治。當隨法律治事。是名厨屋。器受非器者。
一切葉若捲者是器。舒者非器。若盤有縁深
沒穬麥者。名爲器。若床若坐床繩。緻織者
是器。若希織者非器。船在水中。非器在岸
上者是器。若車駕牛時非器。無牛時是器。若
比丘乞食時。店肆家以斗盛麨。與比丘。斗
瑣連諸升。或五升四升三升二升一升相連。
比丘爾時應語施主＊言。解後升令相離已授
我。若＊瑣不可得解者。比丘當從索葉已。令
＊瀉葉上受。是名器受非器受。床受者。若比
丘床上坐。若禪若眠。淨人持食來著抱中。若
覺者即名受。若不覺者。覺時欲食者。當從
淨人更受。若不欲食者。當自捉。已授與淨人。
如是著床上。懸床邊亦如是。若比丘棧閣上
有淨食。若衣鉢取衣鉢時。動淨物。一切盡不
淨。若堅不動無罪。若比丘衣架上。有酥瓶油
瓶。比丘取衣時。動者亦如是。是名床。船者。
船上載十七種穀。穀上敷籧篨。若席覆上。比
丘得在上坐。不應名字。若名字者。是名不
淨。若此船卒爲風吹。若下流。若迴波漂船上
岸者。一切皆不淨。若繩若竹篙不離水者。是
淨。是名船。乘者。若大車上載十七種穀。穀上
敷籧篨席覆上。比丘在上坐。不應字名。＊字
名者。即不淨。若小車上有淨物。若衣鉢。若比
丘取衣鉢時。動淨物者。一切不淨。應語淨人。
與我取衣鉢。不得以牛作淨。上時應使淨人
先上。然後比丘上下時。比丘先下。淨人後下。
若載下坂時。車翻離地離牛。一切皆不淨。若
下坂。若車＊翻牛身。及繩尾不離車者。一切
是淨。是名乘。心念受者。有登瞿國。是邊地
邪見人。惡比丘故不授食。爾時當滿荼邏規
地作相。若葉弊鉢下。遙作是言。受受。下時
覺墮鉢中。時不覺得名爲受。但非威儀。墮時
覺。初下時不覺。得名爲受。但非威儀。下時墮
鉢中時盡覺是名善受。若比丘乞食時。若烏
鳥墮肉叚。比丘鉢中下時覺非墮時。是名爲
受。但非威儀墮時覺。非下時。是名受。但非威
儀下時覺。墮時覺是名善受。是名心念受道
路者。＊若比丘欲共商人行。語商人言。借我
淨人。答言。可爾。臨發時。便言。我無淨人有
牛。尊者須者當取。使淨人長嚢盛種種糧食。
計日日食分。作一齊已。紐結著牛上。至食時。
當使淨人取。若無淨人者。一人挽紐。一人承
取口言受受是名受。若嚢中糧食盡。道里未
至所在者。當解嚢淨浣已。更求糧食。著嚢中。
紐結如前。在道行時。當隨時與牛食著涼
處。不得使苦惱。到已牛還本主。若比丘隨道
行。過＊苷蔗園邊。從守＊苷蔗園人。乞作如
是言長壽。施我＊苷蔗。答言。尊者自取。比丘
言。長壽。我不得自取。又復言。若欲食者。便
自取。若不欲食者便去。比丘爾時以繩紐繋
好＊苷蔗著牛頭。作如是言。知是衆生＊苷蔗
園邊。有火聚。即驅牛行過火。不使燒牛。使
＊苷蔗得作淨已。一人扶擧牛頭。一人解紐。作
是言。受受是名爲受。蕪菁根亦如是。若牛
食蕪＊菁根時。比丘捉牛頭頓遜受受。得名爲
受。但非威儀。比丘隨道行時。淨人邊合嚢受
麨。繩未離地。得名爲受。但非威儀。當教合繩
授。是故説
摩訶僧祇律卷第十六

摩訶僧祇律卷第十七
　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯　　　　　　　譯　
＊明單提九十二事法之六
佛住舍衞城。廣説如上。爾時佛告諸比丘。如
來以一食故。身體輕便。得安樂住。汝等亦應
一食。一食故身體輕便。得安樂住。爾時尊者
跋陀利白佛言。世尊。我不堪一食。何以故。我
朝暮食者乃得安樂。佛告跋陀利。汝不能一
食者。晨起持二鉢入村乞食。一鉢朝食。一鉢
中食故。是二食。如是第二第三教。猶言不堪。
爾時諸弟子盡。受世尊教。唯除跋陀利。跋陀
利慚愧故。三月不到佛所。如跋陀利線經中
廣説
復次佛住舍衞城。爾時諸比丘非時乞食。爲
世人所譏。云何沙門釋子非時乞食。忘失道
果。何道之有。諸比丘聞已。以是因縁。往白世
尊。佛語諸比丘。汝等出家人。非時乞食。正應
爲世人所譏。從今日後不聽非時乞食。此中
亦應如優陀夷＊線經中廣説。復次佛住舍衞
城。廣説如上。爾時比丘日暝食。爲世人所
譏。云何沙門釋子夜食。我等在家人尚不夜
食。此輩失沙門法。何道之有。諸比丘聞已。以
是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。汝等夜食。正
應爲世人所嫌。從今日後前半日聽食。當取
時。若作脚影若作刻漏
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘食
前入聚落乞食。食後詣諸園池水上。世人聚
集遊戲處乞食。爲世人所譏。汝等看是沙門
釋子。於我等家中乞。今來池上。復從我乞。壞
失道法。何道之有。諸比丘聞已。以是因縁。往
白世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已佛問上
事。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛問比丘。汝
晨朝乞食用作何等。答言時食。復問。汝食後
乞者。復作何等。答言。擧作明日食。佛告比
丘。汝云何停宿食食。從今日不聽非時食。不
聽停食食
復次佛住王舍城廣説如上。爾時尊者跋陀
利慚愧得意故。入聚落時。如入軍陣。爾時捉
兩鉢。入聚落乞食。得已一鉢作今日食。一鉢
作明日食。時諸比丘欲入聚落乞食。呼跋陀
利言。長老。共入聚落乞食去來。答言。汝等
自去。我不能去。諸比丘言。長老。大得善利。
汝能一食得二日安隱。答言。我不一食得二
日安隱。我入聚落時。如入軍陣。故便持兩鉢。
并乞二日食。諸比丘聞已。以是因縁往白世
尊。佛言。呼跋陀利來。即呼來已。佛問跋陀
利。汝實爾不。答言。實爾。佛言汝雖欲省衆縁
事。從今日後不聽汝非時食。不聽停食食。如
跋陀利＊線經中廣説
復次佛住舍衞城。廣説如上爾時阿那律在仙
人山岐黒方石上。曬穢爛麥飯。佛即以神
力。往至其所。知而故問。汝作何等。答言。世
尊。聲聞弟子有信心歡喜。明日欲依。是故不
入聚落乞食。佛言。汝雖欲省衆因縁。從今
日後不聽汝非時食停食食。佛以神力即還
舍衞佛告諸比丘依止舍衞城住者。皆悉令
集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘非時食。波夜提。若比丘停食
食。波夜提。比丘者。如上説。非時者。若時
過如髮瞬。若草葉過。是名非時。食者。麨
飯麥飯魚肉。若雜食者波夜提。波夜提者如
上説。比丘者如上説。停食者。名過時須臾。
須臾者。二十念名一瞬頃。二十瞬名一彈指。
二十彈指名一羅豫。二十羅豫名一須臾。日
極長時有十八須臾。夜極短時有十二須臾
夜極長時有十八須臾。日極短時有十二須
臾。食者。五正食。五雜正食。若一一停食者。
波夜提。波夜提者。如上説。時受非時受故受。
不故受。少受多受。疾疾受。徐徐受。雪氷時
受者。時受時食無罪。若時過髮瞬。若草葉。過
此時食者。一波夜提。停置過須臾食者。犯二
波夜提。犯非時食。停食食。非時受者。非時
受非時食。得一波夜提。停過須臾食者。得
二波夜提。非時食停食食。如是故受。不故受
多受少受。疾疾受。徐徐受。如是種種差別。受
雪者。比丘欲食雪。當從淨人受。若無淨人者。
當洗手令淨。自取食。氷雹亦如是。是名氷雪。
比丘晨起應淨洗手。不得直麁。洗五指頭。復
不得齊腋。當齊腕以前令淨。不得粗魯。洗不
得楷。令血出。當以巨磨草末若灰土淨洗手
楷令作聲。淨洗手已。若更相楷者。便名不淨。
應更洗。若洗鉢已。濕時重摩拭者。已名不
淨。當停使燥。比丘食前時當護淨手。若摩頭。
若捉泥洹僧革屣。若捉盛酥油革嚢。當更淨
洗如前。若捉僧伽梨欝多羅僧當更以水洗。
比丘欲出乞食時。應淨洗手。著入聚落衣。著
入聚落衣已。復洗手持鉢入聚落。若冬寒時
内鉢著嚢中。欲到聚落邊。若池水。若流水上。
應淨洗手。若無水者。當入聚落中。到比丘
住處。乞水洗手。若復無者往比丘尼精舍中
求水。若復無者。當到信心優婆塞家求淨水
若復無者。當開鉢嚢出鉢捉一處乞食。得食
已還。出聚落到池水。若泉流水當置鉢淨草
上然後淨洗手淨洗石。若草葉。洗已鉢中指
所觸飯。當扟棄。已瀉飯置石上。若草葉上。
瀉飯時不得於不淨手捉處＊瀉。＊瀉已當更
淨洗鉢。還盛著鉢中而食。食已若有殘食。當
＊瀉聚石上捨去。比丘明日復入聚落乞食。都
無所得。空鉢而出。不作意還從本道來。見本
石上飯聚故在。若有淨人。當使淨人授已得
食。若無淨人者。有烏鳥食處。當淨＊扟。却
得自取食。若淨人持不淨手。行麨飯僧。上
座得不淨。餘者得名爲淨。若淨人持淨麨。
＊瀉不淨麨上得＊扟其上。若持不淨麨。＊瀉
淨麨上。一切不淨。若持淨麨。＊瀉置不淨
器中。得＊扟取中央。若抖擻筐一切不淨。若
比丘食麨時。以手摩口。即名不淨。當更洗
手。若兩手相楷摩者。即名不淨。當更洗。若比
丘病須粥當使淨人煮。若阿練若處。淨人難
得者。得自淨。洗不受膩。鎗銚著水。得自然
火令沸。使淨人知著米。著米已。比丘不得復
然。當使淨人。然沸已。若淨人欲去。得受取
自然煮熟。熟已與病人。若比丘。服吐下藥。醫
言應與清粥。若不得者便死當云何。爾時應
以洮米泔汁。槽盛漬病比丘。若病人不堪
者。取不破稻穬麥七過淨洗。盛著嚢中繋
頭。淨洗器煮之。不得令稻頭破。若破者不得
與病比丘。若阿練若處。淨人病還使淨人煮
粥與。若無淨人者。得淨穀已。比丘得自舂。作
粥與淨人。淨人若食不盡。比丘不得自食亦
不得與餘。比丘是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時有居士生一女。
端正無雙。父母歡喜。滿月已爲作吉祥會。父
母作是念。此女端正。世之希有。若國王聞者。
或能強取。我當爲作不吉之字。即字爲瞎眼。
此女漸漸長大。王相師見之。即問言。此誰家
女。有人答言。某甲居士女。王相師作是念。此
女人相應爲王大夫人。相師即白王言。某甲
有女。貴相應爲皇后。便可納之。王即遣人往
問此女名字何等。即答言。字瞎眼。即還報王。
王言。此字不吉。非我所須。後有人娶已。父母
呼歸家中。夫主遣使呼婦。婦家答言。當送即
辨送女之具。作種種餅。比丘次行乞食到其
家。女母見比丘。信心歡喜言。尊者須餅不。答
言須。即與種種餅。滿鉢持去。是比丘得是餅
已。還精舍喚諸知識比丘共食諸比丘言長
老。此餅甚好。汝何處得。答言。瞎眼女家得。
諸比丘聞已。復往其家。復得如前。如是一一
往索。送女之具都盡。如是第二第三日。夫復
遣人喚復言。小待作送禮具。諸比丘日日往
乞都盡。以婦不時還故。其夫大瞋作是言。我
今遣信往喚。但言禮具不辦而遂不來。必
有外心。即便遣去。更求他女瞎眼母聞女被
遣。即大悲泣。女亦愁惱坐。母不時送故。便見
被遣。諸比舍人問言。汝等何故愁憂涕泣即
以上事具答。隣里。隣里人責言。汝何不先送
女已。別作飮食施諸比丘。諸比丘聞已。以是
因縁往白世尊。佛言。呼此諸比丘來。來已佛
問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後
不聽受送女食
復次佛住王舍城。廣説如上。時城中有估客
主。名無畏。與諸估客欲共遠行。時估客婦家
中爲辦種種行糧。諸比丘次行乞食。往到其
家。估客婦見已。信心歡喜。問言。尊者須麨
不。答言須。即分行糧。盛滿鉢施與比丘。比丘
得已持還入迦蘭陀竹園精舍。喚諸知識比
丘共食。諸比丘問言。汝何處得是好食。答言。
某甲估客家得。諸比丘聞已即往其家。如是
人人往乞行糧都盡。如是第二第三日辦糧。
諸比丘隨來乞盡。乃至第四日。辦糧已行不
及伴。爲賊所劫。財物都盡。估客婦聞已憂惱
悲泣。隣人問言。汝何故如是。即具以上事答
隣人。隣人言。汝何不先辦糧發遣行人。然後
別作施諸比丘。諸比丘聞已。以是因縁。具白
世尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛問諸比丘。
汝等實爾不。答言實爾。佛言此是惡事。施者
不知量。受者應知量。此非法非律非如佛教。
不可以是長養善法。從今日後不聽乞行糧。
佛告諸比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。
＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。若比丘往白衣家。自恣與餅麨。得受
兩三鉢出外。共不病比丘食。若過受出外。不
共不病比丘食者。波夜提。比丘者。若一若二
若衆多。白衣家者。刹利婆羅門毘舍首陀羅
家。自恣與若餅若麨。餅者所謂大小麥米豆。
如是等種種餅。麨者。大小麥米豆。如是等種
種麨三鉢者。極得受三鉢。持出外者。從意所
向不病比丘者。有力能往其家。不病比丘共
食者。所齎食來應共食。若不共食者。波夜提。
波夜提者。如上説。送餉行糧餅麨不爲比丘
爲送糧。自恣與送餉者。如送瞎眼女等。行糧
者如無畏估客主等。餅麨者。如上説。不爲比
丘者。本爲餘人作爲送糧。自恣與者。如瞎眼
女瞎眼母。自恣與如估客估客婦。自恣與比
丘。得受三鉢。持出外應共不病比丘食。若比
丘作是念。誰能作多事。爲語優婆夷言。盛一
鉢著器中。復盛一鉢著餘器中。自受一鉢已。
語女人言。若有比丘來者。與是一鉢。復有來
者與是第二鉢。後若復有來者。更莫與。若與
者。汝少福徳。比丘持食出已。道中若逢比丘
者。應作如是言。某甲家有食。汝當自取分。第
二比丘亦復如是非送女餅。非行道糧。爲比
丘不爲送糧。不自恣與。非送女餅者。非如
送瞎眼女。非道糧者。非如無畏估客等。爲
比丘者。爲比丘作不爲餘人。不爲送糧者。除
此二事。爲餘人作。得取不犯。不自恣與隨得
持去。若瞎眼女去。後母與得取無罪。若女至
婿家。已與得取無罪。若估客發去已。估客婦
後與得取無罪。若估客到所在已。與得取無
罪。若彼家嫁女娶婦飮食。節會日比丘往到
其家主人作如是言。尊者。我欲遣信請恐不
可得。何況自來如是得自恣取無罪。是故説」
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘到酥
家乞酥。油家乞油。乳家乞乳。酪家乞酪。蜜
＊家乞蜜。石蜜＊家乞石蜜。魚＊家乞魚肉＊家
乞肉。爲世人所譏。作如是言。瞿曇沙門。無量
方便讃歎少欲知足。易養易滿。毀訾多欲。無
厭難養難滿。而今是沙門不能乞麁食。而從
酥家乞酥。乃至肉家乞肉。此壞敗人。何道之
有。諸比丘。以是因縁往白世尊。佛言。呼六群
比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言
實爾。佛語六群比丘。此是惡事。汝常不聞。我
無量方便讃歎少欲。毀訾多欲耶。此非法非
律非如佛教。不可以是長養善法。從今日後
不聽乞美食食。復次佛住迦維羅衞國釋氏
尼拘律樹精舍。佛以五事饒益故。五日一行
諸比丘房。見病比丘。佛知而故問汝病何似
爲有損不。答言不損。佛言。汝不能索隨病食
隨病藥耶。答言能乞。但世尊制戒不聽乞美
食。故不敢乞。我無檀越無人與者。佛言。從
今日後聽病比丘乞美食。佛告諸比丘。依止
迦維羅衞住者。皆悉令集。＊以十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若諸家中有
如是美食。酥油蜜石蜜乳酪魚肉。如是美食
不病比丘爲身索者。波夜提。家者。如上説。
酥油蜜石蜜乳酪魚肉。如上第二盜戒中説。
如是名爲美食。病者世尊説無罪。病者。黄爛
癰痤痔病不禁。黄病瘧病。咳嗽痟羸風腫水
腫。如是種種。是名爲病。爲身者爲己索。若
自索。若使人索食者。波夜提。波夜提者。如上
説。若比丘熱病。醫言。此病應服酥。得乞酥不
得。往不信家索。何以故。索時譏比丘。但貪美
味故索酥。譏嫌比丘長短者。不得往索。當到
信心優婆塞家索。得時當自籌量。若比丘風
病。醫言。應服油。爾時得乞油不得從笮油
家乞。亦不得到不信家。如酥中説。若比丘水
病。醫言。此應服蜜。爾時復得乞蜜不得。到
採蜜家乞。亦不得。到不信家乞。如酥中説。
若比丘乾＊痟病。醫言。此應服石蜜。不得到
＊笮甘蔗家。索不得。到不信家索。如酥中説。
若比丘中冷。醫言。應用石蜜酪二種合服。不
得到不信家索。如酥中説。若比丘下病。醫言。
此應服乳。爾時得從放牛人邊乞乳。得時當
籌量取。若比丘欲使吐下服吐下藥。醫言。當
先服魚汁。爾時得乞魚汁不得。從捕魚家乞
不得。到不信家乞。如上説。若比丘欲刺頭出
血。若服吐下藥。醫言。此應服肉汁。爾時得乞
肉汁不得。到屠家不信家乞。如上説。若比
丘乞食行到量酥人邊。量酥人言。尊者。欲求
何等。答言。欲乞食。白言。無食。正有此酥。若
須當與。比丘爾時須者得受滿鉢無罪。若有
伴者。得勸與無罪如是。量油蜜石蜜乳酪亦
如是。若比丘乞食得麨飯滿鉢鍵鎡中無所
得。得從索漿。若檀越言無漿。正有肉汁。須者
當與。爾時得取。若復問言。亦有肉。須者當
與。爾時得滿器取無罪。亦得從＊笮苷蔗家
索苷蔗漿。若言無苷蔗漿。正有石蜜須者當
與。比丘須者得取滿鉢無罪。亦得勸與伴。亦
得到＊笮油家乞麻滓。若主人言我無麻滓。須
油者當與。須者得取滿鉢無罪。亦得勸與伴。
得乞酪底清汁。若言我無酪底清汁。正有乳
酪。須者當與。比丘須者得取滿鉢無罪。亦得
勸與伴。得乞苷蔗得。爲客比丘遠行。比丘乞
美食。若自在道行時。亦得乞。若比丘一處乞
得八種美食。各各別食。得衆多。波夜提。若比
丘八種食異處乞一處食。得一波夜提。衆多
處乞各各別食。得衆多波夜提。一處并索得
種種食。合一時食。得一波夜提。不病時乞
病時食。得越毘尼罪。病時乞不病時食無罪。
病時乞病時食無罪。不病時乞不病時食。波
夜提。不隨病煮隨病食無罪。隨病煮不隨病
食。得越毘尼罪。隨病煮隨病食無罪。不隨病
煮不隨病食無罪。何以故。出家人因他活命
故。是故説
    施一食處處食足強勸彼
    不受食而食非時停食食
    兩三鉢美食別衆食在後

第四跋渠竟

祇桓精舍中梵本蟲噉
脱無此別衆食戒

佛住舍衞城祇樹給孤獨園。爾時世人篤信
恭敬尊重。供養衣食床臥病痩醫藥。爾時出
家外道亦在舍衞城。世人不恭敬供養尊重
衣食床臥病痩醫藥。時有衆多出家外道。集
論議堂作如是論。是沙門瞿曇住舍衞城祇
樹給孤獨園。世人深信恭敬尊重。供養衣食
床臥病痩醫藥。我等不得尊重供養衣食床
臥病痩醫藥。誰能往沙門瞿曇法中出家修
梵行。誦習彼法已。還我法中我等展轉相教。
亦當還得供養。與彼無異。時外道作如是論
已。皆言。須深摩者於我衆中最爲第一。可遣
到沙門瞿曇法中出家受彼律儀還來入此。
時彼外道語須深摩。作如是言。沙門瞿曇在
祇桓精舍。多人供養尊重。我等不得此利。
汝今可往沙門瞿曇法中出家修梵行。受誦
彼經已。還我法中展轉相教。亦當還得供養
與彼無異。須深摩聞是語已。出舍衞城。往
＊祇桓精舍精舍門間。見有諸比丘經行坐禪。
須深摩即往諸比丘所。共相問訊。在一面坐。
作是言。我本是外道。今欲於如來法中出家
受具足。此中應作何等。諸比丘答言。若本是
外道。欲於如來法中出家者。當試之四月。
四月過已。得諸比丘意者。當與出家。時須深
摩即受教行四月。過已得諸比丘意。便與受
具足。受具足已。往世尊所。頭面禮足。却住一
面。爾時有衆多比丘。來到佛所。頭面禮足。却
住一面。作是言。我已得證。我生已盡。梵行已
立。更不受後有。説是語已。頭面禮佛足而
退。是諸比丘。去未久須深摩頭面禮佛足已。
詣彼比丘所。共相問訊。問訊已在一面坐。問
諸比丘言。長老。向在佛所自言我已得證。我
生已盡梵行已立。更不受＊後有。答言如是。
時須深摩復問言。長老。如是知如是見。得清
淨天眼。見衆生死此生彼。好色惡色善趣惡
趣。見衆生身行惡。口行惡。意行惡誹謗賢聖。
自行邪見。教人行邪見。身壞命終墮三惡道。
又見衆生身行善。口行善。意行善。自行正見。
教人行正見。身壞命終生於善處。天上人中。
如是過人清淨天眼。長老得不。答言不得復
問。尊者如是知如是見得宿命智。知過去一
生二生三生四生五生十生百生千生。乃至
劫成劫壞。名姓種族。死此生彼。死彼生此。
如是無數劫事。長老知不。答言不知。復問。離
色過色無色寂滅解脱身證具足住。是諸解
脱。長老得不。答言不得。須深摩言。向者所問
諸法皆言不得。云何於世尊前。自言我已得
證。我生已盡梵行已立。更不受＊後有。誰當信
者。諸比丘答言。長老。我是慧。解脱人。須深
摩言。所説簡略義相未現。可更廣説。比丘言。
雖義相未現。我自了知。慧解脱人。時須深摩
聞諸比丘語已。作是念。我當往詣世尊所。問
如是事。世尊有所解説。我當受持。作是念已。
從坐起往詣佛所。頭面禮足。却住一面。具以上
事廣白世尊。是事云何。佛告須深摩。先法智
後比智。須深摩又白佛言。世尊所説隱略。我
猶未解。佛告須深摩。汝雖未解故。先法智後
比智須深摩白佛言。善哉世尊。我猶未解。唯
願世尊。廣爲我説。佛告須深摩。我還問汝。隨
汝所解答我。須深摩於意云何。縁生故有老
死不。答言如是世尊。佛言。善哉須深摩。於意
云何。無明縁故。生諸行不。答言如是。佛言。
善哉須深摩。於意云何。生縁滅故老死滅不。
乃至無明滅故諸行滅不。答言如是。善哉須
深摩。佛告須深摩。若比丘於此法中正觀正
知。所應得者。盡皆得不。答言如是。又問須深
摩。汝知縁生故有老死不。答言如是。縁無明
故有諸行不。答言如是。又問。生縁滅故老病
死憂悲苦惱盛陰滅不。答言如是。無明滅故
諸行滅不。答言如是。佛告須深摩。汝知如是
法者。汝得天眼宿命智諸解脱得不。答言。
不得世尊。佛告須深摩。汝自言知如是諸法
而復言不得。是諸功徳誰當信者。須深摩白
佛言。世尊。我爲無明惡邪所纒縛故。生如是
邪見。我從世尊所。廣聞正法滅惡邪見。得法
眼淨。須深摩即頭面禮佛足。胡跪合掌白佛
言。世尊。我於如來正法中。賊心出家。爲偸法
故。世尊大慈唯願受我悔過。佛告須深摩。汝
癡如小兒。於佛正法中爲偸法故。賊心出家。
我受汝悔過。佛告須深摩。譬如有人犯罪於
王。王使人裂解支節。刵劓耳鼻。鋸解刀
折。段段斫截。象蹈馬踏。如是種種若毒斷命。
汝於佛法中賊心出家。爲偸法故罪過。於是
我受汝悔過。於賢聖法中得増長故。從今日
後勿復更作。以世尊度須深摩故。毘舍離栴
檀鉢降伏外道。目連作神足故。人民倍生敬
信得利養。因是故諸外道横作誹謗世尊。如
孫陀利經中廣説。佛未出世時。外道得種種
供養。佛既出世一切外道皆失利養。何以故。
知佛法深妙故。如孔雀鳥本生經中廣説
爾時世尊厭世供養。還向舍衞城。到時著入
聚落衣。持鉢入舍衞城。次行乞食。食已彷徉
經行。自收床褥不語衆僧及侍者。佛獨遊行
憍薩羅國。爾時諸比丘往阿難所。語阿難言。
長老。世尊食後彷徉經行已。自收床褥。不語
衆僧及侍者。佛獨遊行憍薩羅國。阿難答言。
長老。若如來應供正遍知食後彷徉經行。自
收床褥。不語諸比丘及侍者。獨遊行者欲求
寂靜故。諸比丘不應隨從。爾時世尊從憍薩
羅國。遊行到波利耶娑羅林賢樹下住。時五
百群象遊行。象王恒在後。得濁水殘草厭
患。群衆故亦復獨來。詣此樹下。象王既至
樹下。見佛已即以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛
水灑地掩塵。又取軟草敷以爲座。屈膝請佛
令坐。見佛坐已。即便請佛。三月供養。佛知
象王意。即受其請。佛因是事而説頌曰
    獨善無憂如空野象樂戒學行
    奚用伴爲
爾時象王取好藕根。淨洗已授與世尊。佛住
三月受象王供養。爾時五百比丘三月不見
佛故。往詣尊者阿難所白言。長老。我等久不
見佛。又不聞法。我等今欲往禮覲世尊。聽
受法教。阿難答言諸長老可小停此。須待我
還。答言。善哉。阿難即往尊者大目連所。作如
是言。長老。五百比丘來詣我所言。久不見佛。
不聞正法。欲往詣佛禮覲供養聽受法教。長
老。觀佛爲在何處。目連即入三昧。觀一切世
間。見佛在波利耶娑羅林賢樹下。受象王供
養。見已即向阿難説此頌曰
    捨離蓮花池身體鮮滿足
    身無垢清淨樂獨靜林中
    得甘露深法相好身具足
    心清淨無垢捨衆樂靜林
目連説此偈已。語尊者阿難。世尊今在波利
耶娑羅林賢樹下。受象王供養。汝欲往者今
正是時。尊者阿難還到諸比丘所。作如是言。
世尊今在波利耶娑羅林賢樹下。受象王供
養。我等今共往世尊所。禮覲問訊。諸比丘
聞阿難語已。即便共去。往波利耶娑羅林賢
樹下。去世尊不遠。阿難語諸比丘言。長老。
如來應供正遍知在阿練若處。不應徑往。長
老等可小住此。我當先往。答言。善哉阿難。即
往詣佛。佛遙見阿難來。作如是言。善來阿難。
久不見汝。尊者阿難頭面禮佛足已。作如是
言。世尊。少病少惱安樂住不。佛言。如來少病
少惱安樂住受象王供養。問阿難言。比丘僧
少病少惱安樂住不。乞食不疲行道如法不。
答言。世尊。比丘僧少病少惱安樂住。乞食不
疲。行道如法。即復白言。五百比丘今在林外。
欲來奉覲。唯願聽許。佛言。聽入。阿難即往諸
比丘所語言。長老。得大善利。世尊聽入。諸比
丘即隨阿難。倶到佛所。頭面禮足。却住一面。
時坐中有一比丘。作如是念。云何比丘如是
知如是見。次第得漏盡。作是默念。不敢問佛。
世尊知彼比丘心之所念。即告阿難言此坐中
有一比丘。作如是念。云何比丘如是知如是
見。次第得漏盡。默作是念。而不敢問佛告阿
難。我先已爲諸比丘。説陰界入十二因縁觀。
若比丘如是知如是見。得盡諸漏。是比丘聞
世尊語已。即作是念。色是我。爾時世尊知是
比丘心之所念。復告阿難。是比丘作如是念。
色是我。阿難當知。若有比丘作如是觀色是
一切諸行。無明觸受生愛。阿難愛何因何縁。
何生何轉。阿難當知。愛者。受因受縁受生受
轉。阿難當知受者。觸因觸縁。觸生觸轉。阿難
當知。觸者。六入因六入縁。六入生六入轉。阿
難當知。六入是有爲法因縁和合生。無常摩
滅法。觸是有爲法。因縁和合生無常摩滅法。
受是有爲法。因縁和合生無常摩滅法。愛是
有爲法。因縁和合生無常摩滅法。行是有爲
法。因縁和合生無常摩滅法。無明是有爲法。
因縁和合生無常滅法。如是阿難。若比丘如
是知如是觀。次第得盡有漏。是比丘聞是語
已。作如是念。色非我色是我所有。佛知彼比
丘心中所念。復告阿難言。是比丘作如是念。
色非我色是我所有。阿難當知。若比丘作如
是觀。色一切諸行。無明觸受生愛。愛何因何
縁。何生何轉。阿難當知。愛是受因受縁。受生
受轉。乃至無明有爲行。因縁和合生。無常摩
滅法。是比丘聞是語已。作如是念。色非是我
亦非是我所有。我中有色。佛知是比丘心
中所念。乃至無明有爲行。因縁和合生。無常
摩滅法。是比丘聞是語已。作如是念。色非是
我非是我所有。亦非我中有色。色中有我。佛
知是比丘心中所念已。乃至無明有爲行。因
縁和合生。無常摩滅法。是比丘聞是語已。作
是念。若色非是我非是我所有。非我中有色
非色中有我者。受是我。想行識亦如是。若五
陰非是我非我所有。非我中有五陰。非五陰
中有我者。云何而有我。佛告阿難。若如是觀
五陰一切諸行無明觸受生愛。阿難愛何因
何縁。何生何轉。愛受因受縁。受生受轉。阿難
當知。受觸因觸縁。觸生觸轉。阿難當知。觸六
入因六入縁。六入生六入轉。阿難當知。六入
是有爲行。因縁和合生。無常摩滅法。乃至
無明有爲行。因縁和合生。無常＊摩滅法。如
是阿難。若比丘如是知如是觀次第得盡有
漏。是比丘聞是語已。得法眼淨。比丘復重思
惟。一切諸法皆悉空寂。無我無我所有。佛語
阿難。是比丘作是思惟時。不受一切法。得盡
諸漏。心得解脱。佛爲比丘説是法時。五百比
丘心得解脱。皆成羅漢。爾時世尊與諸比丘
共住。秋月非時寒雨。比丘持空中大木然火。
木中先有大蛇。蛇得火熱即出 &T016254;

頭。逐諸比
丘。諸比丘展轉相語。高聲大喚。蛇出蛇出。
佛知而故問。諸比丘何故高聲大＊喚。答言。
非時寒雨諸年少比丘持空中木然火。木中
有蛇。得熱故出逐諸比丘。諸比丘見已展轉
相語。是故大聲。佛言。呼是比丘來。來已佛告
諸比丘。然火有七事無利益何與七。一者壞
眼。二者壞色。三者身羸。四者衣垢壞。五者壞
床褥。六者生犯戒因縁。七者増世俗言論。有
此七過故。從今日後不聽然火
復次佛住舍衞城。廣説如上世尊五事利益
故。五日一行諸比丘房。見一比丘患疥 &MT01813;

。
佛知而故問。比丘調適不。不苦不。答言。我病
疥 &MT01813;

不樂。火炙身得安樂。世尊制戒不得然
火。是故不樂。佛言。從今日後聽病比丘得然
火
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者難提
金毘魯跋提在塔山安居竟。至舍衞城。禮觀
世尊。著被雨衣染色脱壞。佛知而故問。比丘。
何故著被雨衣。答言。世尊制戒不得然火。是
故不得煮染更染。佛言。從今日後除因縁。佛
告諸比丘。依止舍衞城比丘皆令集。以十利
故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘無病自爲然火。若草木牛屎。若自然。若使
人然。波夜提。除因縁。比丘者如上説。病者無
罪。病者若癬疥 &MT01813;

黄。爛風病。如是種種病須
火得樂者聽然。草者。一切草及蘆荻竹等。木
者。一切木若破若完牛屎者。若自然。若使人
然。除因縁。世尊説無罪。因縁者。若直月若
鑒知食事。若次直然火然燈。温室中然火。
若爲和上阿闍梨然火。若煖水若熏鉢染
衣然火無罪。除因縁。波夜提。波夜提者如上
説。若持薪火著薪上。著草上牛屎上。木札上
糞掃上。波夜提。如是乃至持糞掃火著薪上
草上。牛屎上木札上亦如是。比丘向草木火
中。有已然者有未然者。比丘跋聚者波夜提。
若跋火落未燒地越毘尼罪。得持鐵摶瓦跋
火聚無罪。若旋火作輪波夜提。若比丘向火。
火上截草著火中隨截一一波夜提。若然草
木火波夜提。若然莖種得二波夜提。犯然
火殺種。若破若火淨。若有因縁事然無罪。
若秸有穀。若穰有穀然者。得二波夜提。
然火殺種應火作淨。有因縁然無罪。若然
髮馬毛駱駝毛等。得越毘尼罪。若然皮得越
毘尼罪。若燒餅越毘尼罪若燒毒藥及炭越
毘尼罪。若食不消得燒鐵鑠脚案腹無罪。若
革屣跋火越毘尼罪。是故説
佛住曠野精舍。廣説如上。爾時營事比丘雇
人作塼作泥。是作人或宿僧食堂中禪坊中
温室中。涕唾不淨大小便處處穢汚。妨諸比
丘坐禪行道。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
言。呼營事比丘來。來已佛問比丘。汝實雇作
人處處穢汚。妨諸比丘坐禪行道不。答言實
爾。佛言。何故爾。答言。我欲使作人早作晩
止。得盡價直。佛言。雖爾從今日後不得與
未受具足人同室宿
復次佛爲菩薩時。在家父王愛惜。恐轉輪王
種滅。愁憂泣涙不聽出家。以懷妊羅睺羅故
便捨出家。佛告諸比丘。如來柔軟樂人無有
能過父王。爲作三時殿春夏冬。如柔軟＊線
經中廣説。乃至如來得成等正覺。諸比丘白
佛言。世尊。何故乃六年苦行如是。佛言。非
但今日。如鳥本生經中廣説。諸比丘白佛言。
云何魔波旬恒欲壞亂世尊。佛言。不但今日。
如鼈本生經中廣説。迦維羅衞國父子相見。
應此中廣説乃至大愛道耶輸陀羅羅云出
家。應此中廣説。佛爲親里故。還迦維羅衞國。
諸清信人爲佛作厠屋。佛雖不須順世人故
受。時尊者羅睺羅露地眠。時夜風雨。即往尊
者舍利弗房前扣戸。問汝是誰。答言。和上。
我是羅睺羅。語言。汝但彼住復到尊者大目
連房前扣戸。問言。汝是誰。答言。阿闍梨。我
是羅睺羅。語言。汝但彼住。如是復至餘房。皆
言彼間住。即往到世尊厠屋中枕厠板而臥。
夜有黒蛇。亦畏風雨故。欲來入厠屋中。佛
常觀衆生。見此黒蛇欲入厠屋。畏蛇惱羅睺
羅故。即放光明自至厠上。作是言。汝是誰。世
尊。我是羅睺羅。佛言。羅睺羅。汝乃在此耶。
答言。世尊。我得是處已爲過多。佛即以金色
細滑手扶令起。佛拭身上塵土已將入自房。
指示床前言。汝此中住。時如來已與諸弟子
制戒。是故順行此戒。是故世尊跏趺坐。到地
了已。告諸比丘。如來慈心故。因羅睺羅使諸
弟子得安樂住。從今日後聽未受具戒人得
三夜同室宿。四夜時應別住。諸比丘白佛言。
世尊。有何因縁羅睺羅六年在胎。佛告諸比
丘。往昔有仙人。名梨波都。詣王求相見。王報
仙人。汝且住無憂園中。須臾當與相見。作是
教已。乃至六日不與相見。爾時王者羅睺羅
是。以是因縁故。六年在胎。如生經中廣説佛
告諸比丘。依止迦維羅衞＊住者。皆悉令集。
＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘與未受具戒人同室過三宿者波
夜提。比丘者如上説。未受具足者除比丘比
丘尼。比丘尼雖受具足。亦不聽共三宿。三宿
者限齊三宿。同＊室者共一覆一障宿者波夜
提。波夜提者如上説。一房別戸有隔無罪。異
房共戸波夜提。一房一戸波夜提。異房異
戸無罪。有障有覆波夜提。有障半覆越毘尼
罪。有障無覆無罪。有覆有障波夜提。有覆半
障越毘尼罪。有覆無障無罪。比丘房内宿。未
受具戒人房内宿波夜提。比丘房内宿。未受
具戒人半身在内越毘尼罪。若盡出外無罪。
未受具戒人房内宿。比丘房内宿波夜提。未
受具戒人房内宿。比丘半身在内越毘尼罪。
若盡出外無罪。若比丘在房内先臥。未受具
足人後來入臥一一波夜提。若比丘若未受
具足人。夜中若起大小行。若起已還眠。如是
一一波夜提。若衆多未受具足人先入眠。比
丘後來眠犯一波夜提。中間若起大小行
已還臥隨起一一波夜提。若三宿與未受具
戒人同＊室宿。第四宿時當異房。若露地露
地天大風雨雪寒時當還入房坐。至地了。若
比丘老病不堪坐者。當以縵障。若齊頂若齊
腋縵下。至地當用緻物。作不得容猫子過。若
比丘在道行時。得共未受具＊戒人同屋三宿。
第四夜當別宿。若露地宿。若天風雨雪寒時
當入屋。如是如上張縵作障。若無障縵坐至
地了。若老病不能坐者。若未受具足人。可信
者應語言。汝眠我當坐。比丘欲眠時當呼使
覺。我眠時汝坐。若眠者汝無福徳。此同室宿
戒罪未悔過。復共宿者罪轉増長。悔過已。當
別房宿。更得共宿。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘僧集欲作
羯磨。時優波難陀不來。即遣使往喚言。長老。
僧集欲作羯磨。喚長老。優波難陀知戒律相
與羯磨。欲與羯磨。欲已取欲。比丘言。汝與
欲後勿復有餘言。時優波難陀共行弟子僧
中。作擧羯磨。作擧羯磨已。來到＊和上邊。作
是言＊和上。何以與是欲。師言何以故。弟子
言。衆僧爲我作擧羯磨。師言。我不知。聞是語
已。便作是言。長老。我不與欲不好不好。與羯
磨不成就。我不與此羯磨欲。時諸比丘聞已。
慚愧不樂。以是因縁。往白世尊。佛言。呼優波
難陀來。來已乃至佛言。此是惡事。汝云何與
欲已。復言。不與羯磨不成就。我不與是欲。汝
云何不問便與欲。從今日後不聽不問事與
欲。佛告諸比丘。依止舍衞城＊住者。皆悉令
集。＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘與欲已。後瞋恚不喜。作如是
言。我不與欲不好。與羯磨不成就。我不與此
欲波夜提。比丘者如上説。與欲有二種。不
問與問與。問與者問取欲人作何等事。答
言。作折伏羯磨。與折伏羯磨欲。乃至擧羯磨。
與擧羯磨欲。如是一一羯磨。問已與欲。是名
問與。不問與者我與羯磨欲。如是三説。如是
得通名與一切羯磨欲。唯除布薩自恣。是名
不問與欲。後者作羯磨竟瞋恚不喜。瞋恚不
喜者瞋名爲九惱及非處起瞋。第十恚名學
人凡夫有乃至羅漢亦有不喜。作如是語。我
不與欲不好。與羯磨不成就。我不與是欲＊者
波夜提。波夜提者如上説。若比丘僧集欲作
羯磨一切盡應來。若有縁事。若＊熏鉢染衣。
若病塔事僧事有縁事。爾時當與欲。不得與
欲已後作是言。我若彼聞者。此事不應如是
作。若先已與欲羯磨者。後當隨喜。若僧中與
欲已後更違者波夜提。若衆多人中若長老
比丘前若＊和上阿闍梨前。與欲已後更違
＊者越毘尼罪。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時優波難陀是難
陀弟。語難陀共行弟子。作如是言共汝入聚
落。到彼當與汝美飮食。我若作非威儀事。汝
勿向人説。我是汝叔父。此中應如卅事中廣
説乃至語難陀言。汝弟子云何在梵行人前
説我過。難陀即嫌弟子。汝是弊物。云何在梵
行人前説我弟過。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。＊呼優波難陀來。來已佛問。汝實爾
不。答言。實爾。佛語優波難陀。此是惡事。汝
云何語比丘作是言。共汝入聚落。到彼當與
汝美食。到已發遣令還。從今日後不聽遣還。
佛告諸比丘。依止舍衞城＊住者。皆悉令集。
以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘語比丘。作如是言。共入聚落到彼
當與汝食。若自與若使人與。後欲驅去。作是
言。汝去。我共汝住共語不樂我獨住獨語樂。
作是因縁。不異驅者波夜提。比丘者如上説。
聚落者。如上盜戒中説。後不與者。自不與。又
不使人與。作是言。長老。汝去。我共汝住共語
不樂。我獨住獨語樂。驅者波夜提。波夜提者
如上説。欲道中作非威儀事。即精舍中留者
越毘尼罪。欲道中作非威儀。道中遣還者越
毘尼罪。欲聚落中作非威儀事。聚落中遣者
波夜提。不得將去已驅還。若力不能得。二人
食得遣還無罪。若能得二人食應共食。若爲
取藥呼醫師遣者無罪。若不能得者。應時發
遣。若有請食處。應遣請食處食。若無請食處。
精舍中有食者。遣還精舍中食。若無精食無
精舍中食得。語言。長老。汝自行求食。若彼
作非威儀事。視瞻不端。發遣者無罪。若作＊熏
鉢染衣事。發遣者無罪。驅比丘者波夜提。驅
比丘尼者偸蘭遮。驅學戒尼沙彌沙彌尼者
越毘尼罪。下至俗人越毘尼心悔。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時尊者阿利吒謗契
經。作如是言。如來所説法我知。世尊説障
道法＊者。習此法不能障道。時諸比丘作是言。
長老。阿利吒莫謗契經。此是惡見不善見。墮
惡道入泥犁中。一諫二諫三諫不止。諸比丘
以是因縁。往白世尊阿利吒。謗契經。作是言
如來説法我知。世尊説障道法。習此法不能
障道。一諫二諫三諫不止。佛告諸比丘。是阿
利吒謗契經。作是言。如來説法我解知。世尊
説障道法。習此法不能障道。一諫二諫三諫
不止者。汝等當於屏處三諫。多人中三諫。衆
僧中三諫。屏處諫者。應當問作是言。長老阿
利吒。汝謗契經。作是言。如來説法我知。世尊
説障道法。習此法不能障道已三諫不止耶。
答言。實爾。爾時屏處應諫作是言。阿利吒。
汝謗契經。此是惡見不善見。當墮惡道入泥
犁中。長老。我慈心諫。汝欲饒益故。汝當捨
此事。一諫已過二諫在。汝當捨此事。阿利吒
言。是好見善見。我相承已來父母知識常用
此見。我今不能。不問父母知識而捨此見。若
如是第二第三諫。猶故不止者。乃至衆多人
中三諫。若不止者。應衆僧中作求聽羯磨。大
徳僧聽。阿利吒謗契經。作是言。如來説法我
知。世尊説障道法。習此法不能障道。已屏處
三諫。多人中三諫不捨此事。若僧時到。僧今
亦復於僧中三諫。令捨此事。衆僧中應問。長
老阿利吒。汝實謗契經。作是言。如來説法我
知。世尊説障道法。習此法不能障道。已屏處
三諫。多人中三諫。不捨此事耶。答言。實爾。
僧中應諫。諫法者作是言。阿利吒。如莫謗契
經。謗契經者墮惡道。入泥犁中。長老。僧欲饒
益汝。汝當受僧語。一諫已過餘二諫在。汝當
捨此事。阿利吒言。此是好見善見。我父母
＊已來相承用此見。我不能不問父母而捨此
見。如是第二第三諫。猶故不止諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛語諸比丘。阿利吒比丘謗
契經。作是言。如來説法我知。世尊説障道法。
習此法不能障道。已屏處三諫。多人中三諫。
僧中三諫。不捨此事。汝等應與阿利吒比丘
作擧羯磨。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆
悉令集。＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。若比丘作是語。長老。世尊説法
我知。世尊説障道法。習此法不能障道。諸比
丘應諫。是比丘作是言。長老。汝莫謗世尊。謗
世尊者不善。世尊不作是語。世尊説障道法。
實能障道。汝捨此惡事。諸比丘諫是比丘。故
堅持不捨。如是第二第三諫。捨者善。若不
捨。僧應與作擧羯磨。已得波夜提。比丘者如
上説。世尊者。是一切智人。一切見人。法者。
世尊所説。世尊所印可。世尊説者。世尊自説。
印可者。諸弟子説世尊印可。説者句句分別
説。知者。是等智知。障道法者。五欲眼見色
愛念。心悦生欲著。如是耳鼻舌身細滑亦如
是。習者。行是事。不能障道者。不障初禪二禪
三禪四禪。須陀洹斯陀含。阿那含阿羅漢果。
諸比丘者。若一人。若衆多人。若僧。是比丘
者。如阿利吒比丘。莫謗世尊者。不實取不好
取。三諫者。若一人。若衆多人。若僧。波夜提
者如上説。乃至三諫。若捨者好。若不捨者。僧
應與作擧羯磨。波夜提悔過。是故説
摩訶僧祇律卷第十七

摩訶僧祇律卷第十八
　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯　　　　　　　譯　
＊明單提九十二事法之七
佛住舍衞城。廣説如上。時阿利吒比丘不捨
惡見。衆僧作擧羯磨已。往尊者難陀優波難
陀所。見已讃言善來。即起迎與小床坐洗足
水。與塗足油非時漿。與房舍床褥臥具。共法
食味食。阿利吒比丘到祇洹精舍門前。語諸
比丘言。長老。汝等與阿利吒比丘。作擧羯磨。
謂更無住處耶。我乃更得諸梵行比丘共住。
與我房舍床褥臥具。共我法食味食。汝等早
擧我者。當早得如是好住處。諸比丘聞是語
已。慚愧不樂。即以是因縁。往白世尊。佛言。
呼難陀等來。來已佛問難陀。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何知衆僧
作擧羯磨已。復共法食味食。此非法非律。非
如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依
止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知比
丘作惡見不捨。僧作擧羯磨。若未作如法共

Footnote:

354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]