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T1425_.22.0351a01: 草蓐。如是歎得食。食者波夜提。下食時者。
T1425_.22.0351a02: 初下食時更有餘比丘來。亦如上説作時
T1425_.22.0351a03: 歎者初作時更有餘比丘來。亦如是説作
T1425_.22.0351a04: 竟＊歎者一切作供辦訖更有餘比丘來比丘
T1425_.22.0351a05: 尼語優婆夷言。更有比丘來優婆夷言。善哉
T1425_.22.0351a06: 我故遣請猶不能得何況自來不名讃歎。優
T1425_.22.0351a07: 婆夷言。當多與麨餅飯好食平等與。不名
T1425_.22.0351a08: 讃歎。若飮食少。更語檀越。爲作一掬麨者。
T1425_.22.0351a09: 波夜提。請者稱名請。比丘尼語檀越言。某甲
T1425_.22.0351a10: 徒衆多聞精進。當通請一切。名讃歎食。若言
T1425_.22.0351a11: 某甲衆主多聞精進。爲是比丘故通請二十
T1425_.22.0351a12: 人。是一人名爲讃歎。餘者不犯。若有如是讃
T1425_.22.0351a13: 歎食者。當展轉貿食不得捨食而去。若比
T1425_.22.0351a14: 坐垢穢不淨不喜與貿者當作是念。此鉢中
T1425_.22.0351a15: 食是某甲比丘許我當食無罪。若比丘尼語
T1425_.22.0351a16: 優婆夷言。尊者某甲可長請供養。此即名
T1425_.22.0351a17: 讃歎。若言尊者某甲可常乞食。不名爲讃歎。
T1425_.22.0351a18: 是故説
T1425_.22.0351a19:     僧不差日冥不白爲食故
T1425_.22.0351a20:     共坐同道行船上及與衣
T1425_.22.0351a21:     作衣讃歎食第三跋渠竟
T1425_.22.0351a22: 摩訶僧祇律卷第十五
T1425_.22.0351a23:
T1425_.22.0351a24:
T1425_.22.0351a25:
T1425_.22.0351a26:
T1425_.22.0351a27:
T1425_.22.0351a28:
T1425_.22.0351a29:
T1425_.22.0351b01:
T1425_.22.0351b02:
T1425_.22.0351b03: 摩訶僧祇律卷第十六
T1425_.22.0351b04: 　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0351b05: 共法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0351b06: 明單提九十二事法之五
T1425_.22.0351b07: 佛住舍衞城。廣説如上。時有比丘。在聚落中
T1425_.22.0351b08: 安居竟。來向舍衞城。欲禮覲世尊。時有居士。
T1425_.22.0351b09: 在聚落中作福舍。施四方僧一食。此比丘來。
T1425_.22.0351b10: 居士見已。歡喜言。善來大徳。即敷床褥與水
T1425_.22.0351b11: 洗脚。給塗足油及非時飮。夜燃燈明敷置臥
T1425_.22.0351b12: 具。安隱令寢。晨起又給楊枝淨水。施以適身
T1425_.22.0351b13: 美食。比丘食已。便作是念。我遠來飢乏。今日
T1425_.22.0351b14: 得如是適身飮食。且可小停消息四大。然後
T1425_.22.0351b15: 當往奉覲世尊。如是念已。晝在阿練若處住。
T1425_.22.0351b16: 暮則還舍。檀越見之如前。歡喜如是。乃至
T1425_.22.0351b17: 三日。檀越問言。大徳。今日在何處食。答言此
T1425_.22.0351b18: 間又問。昨日何處。亦言此間。又問先日何處。
T1425_.22.0351b19: 又言此間。檀越嫌言。我家窮儉自力於此爲
T1425_.22.0351b20: 四方僧。作一食施處。大徳不應久停。若我家
T1425_.22.0351b21: 豐饒當自恣施一切僧。比丘念言。檀越出此
T1425_.22.0351b22: 恨聲。我自當去。於是漸行前至佛所。稽首禮
T1425_.22.0351b23: 足。却住一面。佛知而故問。汝在何處安居。答
T1425_.22.0351b24: 言。在某聚落。發來幾時。答言爾許。時佛問
T1425_.22.0351b25: 比丘。有何因縁道里不遠。來日經久。比丘即
T1425_.22.0351b26: 以上事。具白世尊。佛言此事不可。汝云何以
T1425_.22.0351b27: 身口故。爲檀越所嫌。從今日施一食處。比丘
T1425_.22.0351b28: 不得過一食
T1425_.22.0351b29: 復次佛住舍衞城。爾時有比丘在聚落中夏
T1425_.22.0351c01: 安居訖。來詣舍衞。欲禮覲世尊。時有檀越。
T1425_.22.0351c02: 在聚落中作福舍。施四方僧一食。是比丘行
T1425_.22.0351c03: 過此舍。供給所須。如前所説。比丘食已。而出
T1425_.22.0351c04: 風病發動。自念。我不能行世尊制戒施一食
T1425_.22.0351c05: 處。不聽過一食。我今且住。但不受其食。念
T1425_.22.0351c06: 已即還入舍。檀越如初供給所須。比丘不受。
T1425_.22.0351c07: 至明日復與前食。亦復不受。於是即去心念
T1425_.22.0351c08: 我到某村。當乞食。比丘至聚落。日時已過。
T1425_.22.0351c09: 即便失食。四大飢羸。至世尊所。稽首禮足。却
T1425_.22.0351c10: 住一面。佛知而故問。即以上事。具白世尊。佛
T1425_.22.0351c11: 言。善哉善哉比丘。汝隨順正法信心出家。少
T1425_.22.0351c12: 欲順行不爲命故。世尊制戒護而不犯。佛言。
T1425_.22.0351c13: 從今已後福徳舍中。若病比丘聽過一食。佛
T1425_.22.0351c14: 告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。以十利
T1425_.22.0351c15: 故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0351c16: 丘施一食處。不病比丘應一食。若過一食
T1425_.22.0351c17: 者。波夜提。比丘者如上説施一食處者。世尊
T1425_.22.0351c18: 所聽。食者。五種食。如上説。不病者。身無疾
T1425_.22.0351c19: 患。身有疾患不能進路住食無罪。若不病過
T1425_.22.0351c20: 一食者。波夜提。波夜提者。如上説。若十六間
T1425_.22.0351c21: 屋一間中。一家施一食處。若在我屋中宿者。
T1425_.22.0351c22: 我當與食。若比丘爲僧事。爲塔。事自爲事到
T1425_.22.0351c23: 一間中宿。一食已欲料理。事事不了者。應
T1425_.22.0351c24: 到第二間中宿食已當去。若事復不了者。乃
T1425_.22.0351c25: 至十六間中宿食已事訖當去。若復不了不
T1425_.22.0351c26: 得更食。當乞食乞食。時當餘處乞不得還。
T1425_.22.0351c27: 從其家乞。若復本作舍時。同村相助者。亦不
T1425_.22.0351c28: 得從乞。當往餘村中乞食已。當即彼村中宿。
T1425_.22.0351c29: 宿已更來料理事。若事不了。復得如上十六
T1425_.22.0352a01: 間中食。若事不了者。復離去隔一宿已。復
T1425_.22.0352a02: 來得食料理事。若彼家遣女迎婦入新舍。作
T1425_.22.0352a03: 如是言。我遣使往請師。猶恐難得。何況今見
T1425_.22.0352a04: 而欲去。比丘爾時受請食者無罪。是故説」
T1425_.22.0352a05: 佛住舍衞城。廣説如上爾時僧園民年年穀
T1425_.22.0352a06: 麥新熟時。供僧食。云何年年新熟。稻熟時
T1425_.22.0352a07: 麥熟時。豆熟時蘇油石蜜時。各取少許分
T1425_.22.0352a08: 置一處。擬供衆僧。時園民語比丘言。我當
T1425_.22.0352a09: 年年新穀熟時。施僧食。若祇洹無人供日唯
T1425_.22.0352a10: 願見語。我當設供。令僧自恣飽滿。爾時諸居
T1425_.22.0352a11: 士信心供養種種飮食前食後食少有缺日中
T1425_.22.0352a12: 間遇有一空日。便往語言長壽明日祇洹無
T1425_.22.0352a13: 供。汝先欲設供。今可及時。園民聞已。即詣祇
T1425_.22.0352a14: 洹頭面禮僧足。右膝著地。合掌白言我園民
T1425_.22.0352a15: 某甲明日設供。請一切僧。唯願受請。僧即受
T1425_.22.0352a16: 請。爾時有長者。用舊錢五百。買得二牛得
T1425_.22.0352a17: 已欲試。看駕著車中打走往返一由延。車鞅
T1425_.22.0352a18: 急故。一牛即死便大憂惱。苦住不樂。云何貴
T1425_.22.0352a19: 價買牛未用便死。有知識居士語言汝何故不
T1425_.22.0352a20: 樂如是。居士具説上事。即語言汝何以不作
T1425_.22.0352a21: 堅法。問云。何堅法。答言。堅法者。汝往詣祇
T1425_.22.0352a22: 洹。請僧持此肉供飯衆僧。彼人聞已。即到祇
T1425_.22.0352a23: 洹。入僧中頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是
T1425_.22.0352a24: 言。我某甲明日請僧薄設微供。願受我請有
T1425_.22.0352a25: 舊知識比丘。即往語言。汝不解請法。何不先
T1425_.22.0352a26: 語我。我當教汝請僧。＊彼即答言。阿闍梨。我
T1425_.22.0352a27: 五百舊錢買得二牛。一牛已死我今欲以此
T1425_.22.0352a28: 牛肉作堅法。比丘言。僧已受人請。檀越言。我
T1425_.22.0352a29: 已作食。今當云何。知識比丘言。我今教汝更
T1425_.22.0352b01: 往白衆僧我請僧明日前食。若問汝作何等前
T1425_.22.0352b02: 食。汝當答言。作麥飯肉段。教已即往到僧所。
T1425_.22.0352b03: 頭面禮足。胡跪合掌。＊作如是言。我某甲請
T1425_.22.0352b04: 僧明日設前食願受我請比丘問言。汝作何
T1425_.22.0352b05: 等前食。答言。作麥飯肉段。語言。長壽。汝明
T1425_.22.0352b06: 日清旦早辦。答言爾。願諸尊者。明旦早來。
T1425_.22.0352b07: 即便還家。通夜煮肉作種種飮食。清旦敷置
T1425_.22.0352b08: 床褥。漉淨水已。往白僧。時到。僧著衣持鉢來
T1425_.22.0352b09: 到其家。次第坐已。檀越自下種種美食。自恣
T1425_.22.0352b10: 飽滿。即還精舍。園民作是念。阿闍梨。是一食
T1425_.22.0352b11: 人。當須早食。通夜辦具種種飮食。敷置床耨。
T1425_.22.0352b12: 漉淨水已。往祇祇洹。頭面禮僧足。胡跪合掌
T1425_.22.0352b13: 白言。時到。爾時諸比丘以前食飽滿故。雖見
T1425_.22.0352b14: 請至。猶如不聞。時園民念言。甚奇甚奇。諸阿
T1425_.22.0352b15: 闍梨是一食人。法應飢想。今聞請食。猶如不
T1425_.22.0352b16: 聞。若外道聞請食者。便捉三奇杖軍持。在前
T1425_.22.0352b17: 而去。如是第二第三讃歎已。諸比丘方起。彷
T1425_.22.0352b18: 佯大小行。嚬伸緩帶威儀。安詳往到其
T1425_.22.0352b19: 舍。次第坐已。園民手自下食。滿杓而與上座。
T1425_.22.0352b20: 擧手現少著相。園民復作是言。諸阿闍梨是
T1425_.22.0352b21: 一食人。於此種種食中都無貪想。園民作是
T1425_.22.0352b22: 念。若上座食少。下座應食多。如是第二第三。
T1425_.22.0352b23: 乃至年少。復作是言。阿闍梨是一食人。於此
T1425_.22.0352b24: 飮食都無貪想爾時下座中有一晩學摩訶
T1425_.22.0352b25: 羅。＊作如是言。我等今日不爲食來。意爲汝
T1425_.22.0352b26: 意故來。我等已於餘處飽食竟。汝若不信
T1425_.22.0352b27: 者。看我脚上肉汁。園民聞已。心中不悦。即
T1425_.22.0352b28: 棄食器置地而嫌恨言。諸阿闍梨先受我請。
T1425_.22.0352b29: 云何復於餘處而食。心嫌不止。即往佛所。頭
T1425_.22.0352c01: 面禮足。却住一面。白佛言。云何諸比丘先受
T1425_.22.0352c02: 我請。而於餘處食。佛即爲園民隨順説法。示
T1425_.22.0352c03: 教利喜已。即白佛言。世尊。我供僧餘食當置
T1425_.22.0352c04: 何處。佛言。汝到某甲池上淨掃治地。持食置
T1425_.22.0352c05: 彼。波斯匿王與彌尼刹利共鬪不如軍今退
T1425_.22.0352c06: 還。當於彼住。汝可以此食上之。王來入池
T1425_.22.0352c07: 洗浴更著新衣。即持向者種種飮食。奉獻大
T1425_.22.0352c08: 王并及將士。於飢渇中來。得是種種飮食。皆
T1425_.22.0352c09: 大歡喜。勅令賞賜種種珍寶園民現得善利
T1425_.22.0352c10: 喜慶無量。佛言。呼彼食比丘來。即呼來已。佛
T1425_.22.0352c11: 問比丘。汝云何先受人請。而於餘處食。比丘
T1425_.22.0352c12: 汝不知耶。如人所事宅神樹神。若欲餘行。先
T1425_.22.0352c13: 當食主人食已。然後餘行。汝等不隨順行。先
T1425_.22.0352c14: 受人請而於餘處食。從今以後不聽處處食」
T1425_.22.0352c15: 復次佛住舍衞城。廣説如上。世尊五事利益
T1425_.22.0352c16: 故。五日一行諸比丘房。見有病比丘。佛知而
T1425_.22.0352c17: 故問。比丘。汝所患何等。今爲増損。答言我患
T1425_.22.0352c18: 苦無損。我先得數數食時。身得安樂。世尊制
T1425_.22.0352c19: 戒不得數數食故。我病不損。佛言。從今日聽
T1425_.22.0352c20: 病時數數食
T1425_.22.0352c21: 復次佛住舍衞城毘舍佉鹿母年年請僧飯
T1425_.22.0352c22: 食施衣。時祇洹精舍有六十病比丘。來到其
T1425_.22.0352c23: 家。毘舍佉鹿母言。阿闍梨祇洹精舍有五百
T1425_.22.0352c24: 衆＊僧。今有何因縁。正有六十比丘來。諸比
T1425_.22.0352c25: 丘語優婆夷言。世尊制戒不得處處食。唯聽
T1425_.22.0352c26: 病者。是故諸病比丘來。毘舍佉鹿母言。阿闍
T1425_.22.0352c27: 梨。世人正以請食爲限。若食我食者。我當
T1425_.22.0352c28: 施衣。若不食者我不施衣。阿闍梨。此施衣
T1425_.22.0352c29: 時可往白佛。或有開聽。諸比丘以是因縁往
T1425_.22.0353a01: 白世尊。佛告諸比丘。毘舍佉鹿母是黠慧聰
T1425_.22.0353a02: 明。從今日聽施衣時
T1425_.22.0353a03: 復次佛住舍衞城。爾時衆人勸化欲設大會。
T1425_.22.0353a04: 供養＊飯食九十六種出家人。有至優婆塞所。
T1425_.22.0353a05: 勸化索物者。優婆塞言。我欲作要。若使我諸
T1425_.22.0353a06: 師作上座者。當與汝物。勸化人言。汝聽若有
T1425_.22.0353a07: 信向外道者。亦作是言。若使我諸師作上座
T1425_.22.0353a08: 者。當與汝物我當云何得人。人許其上座。
T1425_.22.0353a09: 汝但與我物。我當某月某日在阿耆河岸上。
T1425_.22.0353a10: 莊嚴其處施竪幢幡。行列寶樹間。敷妙座細
T1425_.22.0353a11: 軟快樂。設供餚饍。作斯大會。諸出家人中
T1425_.22.0353a12: 有先至者。即爲上座。諸優婆塞以佛僧是良
T1425_.22.0353a13: 福田故。即便與物。與物已。往尊者阿難所。頭
T1425_.22.0353a14: 面禮足具白上事。尊者當以何方便。令諸比
T1425_.22.0353a15: 丘得爲上座。使外道恥辱尊者。阿難即往佛
T1425_.22.0353a16: 所。頭面禮足。却住一面。以上因縁具白世尊。
T1425_.22.0353a17: 諸勸化人辦具食已。請九十六種諸出家人。
T1425_.22.0353a18: 復請波斯匿王及群臣太子。諸聚落主宿舊
T1425_.22.0353a19: 長者并薩薄主。至於某時。皆詣阿耆河上大
T1425_.22.0353a20: 會處。受我供食。先前一日。佛告目連。宜知是
T1425_.22.0353a21: 時。尊者目連即以神足。使河水瀑漲泡沫彌
T1425_.22.0353a22: 岸。諸外道各作是言。我當先渡取第一坐處。
T1425_.22.0353a23: 諸外道各各通夜競縛 &T023733;

栰。皆欲先渡而水
T1425_.22.0353a24: 激急。適欲渡岸。還復漂還。竟夜疲苦＊ &T023733;

T1425_.22.0353a25: 栰散壞。沒溺寒凍。在於岸邊。向日而蹲。乃
T1425_.22.0353a26: 至食時無能渡者。爾時祇洹精舍有人供僧。
T1425_.22.0353a27: 佛住待時。諸比丘中有年少者。皆作是言。世
T1425_.22.0353a28: 尊今出何乃太晩。恐諸外道得上座處。爾時
T1425_.22.0353a29: 世尊時到。著衣持鉢威儀庠序。與大衆倶詣
T1425_.22.0353b01: 河上。諸外道見已。各相謂言。我等竟夜造諸
T1425_.22.0353b02: 方便。如是苦惱無能渡者。此剃髮沙門。當云
T1425_.22.0353b03: 何渡。爾時佛告目連。汝自知時。使諸比丘得
T1425_.22.0353b04: 安隱渡。爾時目連即以神力。造作七寶橋。
T1425_.22.0353b05: 種種雜寶以爲欄楯。上施寶縵七寶絞絡。羅
T1425_.22.0353b06: 覆其上。雨衆名花。作衆伎樂。燒衆名香。香烟
T1425_.22.0353b07: 如雲。諸外道見是橋已。皆大歡喜。各作是
T1425_.22.0353b08: 言。此諸沙門徐徐而來。我等當先渡取第一
T1425_.22.0353b09: 坐處。即皆奔走競抄趣橋。各欲先渡。足蹈橋
T1425_.22.0353b10: 上。皆悉墮水。諸外道服飾三奇杖軍持等物。
T1425_.22.0353b11: 皆落水中隨流而去。佛神力故。令無死者。於
T1425_.22.0353b12: 是世尊與諸比丘威儀庠序儼然而進。佛最
T1425_.22.0353b13: 在前。諸比丘次第而行。目連最後隨進歩處。
T1425_.22.0353b14: 寶橋即滅。佛與諸比丘渡已。佛告目連。汝可
T1425_.22.0353b15: 使河還復如故。諸外道等各各方便乘＊ &T023733;

栰
T1425_.22.0353b16: 渡。佛既渡已。一切迴身而説偈言
T1425_.22.0353b17: 先渡此岸衆已渡生死海
T1425_.22.0353b18: 不爲世流漂正智渡彼岸
T1425_.22.0353b19: 佛説偈已。安詳就坐。諸比丘亦次第坐。諸
T1425_.22.0353b20: 外道後渡。在比丘下行而坐。爾時檀越手自
T1425_.22.0353b21: 斟酌種種飮食。供養世尊及弟子衆。爾時諸
T1425_.22.0353b22: 比丘心疑。世尊制戒不得處處食。我等云何
T1425_.22.0353b23: 當復得食。即起白佛。佛言。聽作施食法。應作
T1425_.22.0353b24: 如是言。我今日得食施與某甲比丘乃至沙
T1425_.22.0353b25: 彌尼。彼於我不計。我當食。如是三説。爾時檀
T1425_.22.0353b26: 越各各念言。誰應呪願。或有言尼乾子。或言
T1425_.22.0353b27: 不蘭迦葉。如是外道等。各云。應呪願。爾時有
T1425_.22.0353b28: 多人言。沙門瞿曇上座法。應呪願。爾時世
T1425_.22.0353b29: 尊在九十六種道中。不自高顯。不輕他人。隨
T1425_.22.0353c01: 順呪願。如生經中廣説。爾時世尊復廣爲衆
T1425_.22.0353c02: 人隨順説法。示教利喜。歡喜而去。佛還祇洹。
T1425_.22.0353c03: 告諸比丘。依止舍衞城＊住者。皆悉令集。以
T1425_.22.0353c04: 十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0353c05: 若比丘處處食。除餘時波夜提。餘時者。病時
T1425_.22.0353c06: 衣時。是名餘時。比丘者。如上説。處處食者。
T1425_.22.0353c07: 數數食。除餘時者。病時。病者。熱病風冷。如
T1425_.22.0353c08: 是等病。若食已更食。身得安隱食者。無罪。衣
T1425_.22.0353c09: 時者。無迦絺那衣。一月有迦絺那衣。五月彼
T1425_.22.0353c10: 衣中間得捨五戒無罪。所謂別衆食處處食。
T1425_.22.0353c11: 不白離同食處。畜長衣離衣宿。餘時者。世
T1425_.22.0353c12: 尊説無罪。波夜提者。如上説。比丘要當知日
T1425_.22.0353c13: 數應施食。知臘數憶所受持衣。別衆食病不
T1425_.22.0353c14: 病。若人問今日幾。不得逆問昨日是幾日。當
T1425_.22.0353c15: 知月一日二日。乃至十四十五日。月大月小
T1425_.22.0353c16: 悉應知。比丘清旦當作施食念今日得食
T1425_.22.0353c17: 施某甲。某甲於我不計。我當食如是三説。
T1425_.22.0353c18: 日日自憶。若干臘數。當憶受持。三衣及不受
T1425_.22.0353c19: 作淨施者。念別衆食。若病若不病。齊幾名
T1425_.22.0353c20: 爲比丘食。若麥飯三鉢他邏。若麨二鉢他邏。
T1425_.22.0353c21: 若一鉢他邏米作飯魚肉。若一鉢若半鉢。是
T1425_.22.0353c22: 中若得一一。是名比丘食若僧伽藍中作食。
T1425_.22.0353c23: 食未熟。若比丘受麨作麨漿飮犯處處食。得
T1425_.22.0353c24: 波夜提。若作施食法。若病不犯。若衣時者。
T1425_.22.0353c25: 二倶不犯。若外有請家者。即名比丘食。比丘
T1425_.22.0353c26: 爾時倩人迎食。迎食未至。比丘＊若受麨作麨
T1425_.22.0353c27: 漿送食至＊送食。比丘若知戒相者。應小住。
T1425_.22.0353c28: 待彼比丘作施食法己。然後授食。若＊送食比
T1425_.22.0353c29: 丘不知。戒相。便疾授食。不容作施食法者。比
T1425_.22.0354a01: 丘爾時口中有食應含食説施食法。以輕貿
T1425_.22.0354a02: 重故。若比丘到一家。檀越語言。阿闍梨。今
T1425_.22.0354a03: 日當我家食。此即名食處。比丘作是念。此食
T1425_.22.0354a04: 未熟。我今欲到餘家。爾時應白已去。若不白
T1425_.22.0354a05: 去。波夜提。若彼間得五正食。五雜正食。食者。
T1425_.22.0354a06: 二波夜提。處處食離食處不白。若病若作施
T1425_.22.0354a07: 食法。食者無罪。衣時者二倶無罪。若檀越作
T1425_.22.0354a08: 如是言。阿闍梨。若無食時來我家食。比丘往
T1425_.22.0354a09: 到其家。作是言。長壽。我今日當此間食。優婆
T1425_.22.0354a10: 夷言。善哉。正爾當辦。若食未熟。此比丘欲
T1425_.22.0354a11: 往餘家者。當白去。若不白者。如上説得罪。
T1425_.22.0354a12: 若比丘次行乞食。到一家。檀越言。今日此間
T1425_.22.0354a13: 請諸比丘食。願阿闍梨亦受我請。勿復餘處
T1425_.22.0354a14: 食。若比丘受請者即名食處。若乞食比丘受
T1425_.22.0354a15: 請已。作是念。誰能受是重信施食。若欲捨去
T1425_.22.0354a16: 者。應白已去。若不白去者。如上説得罪。若比
T1425_.22.0354a17: 丘有大功徳名稱。有衆多人送食來。欲取諸
T1425_.22.0354a18: 檀越意。一切受諸食者犯處處食。得波夜
T1425_.22.0354a19: 提。若作施食法。若病無罪。若衣時者。二倶無
T1425_.22.0354a20: 罪。有二比丘。各各別受一家長請。第一比
T1425_.22.0354a21: 丘語第二比丘言。長老。今日共到我檀越家
T1425_.22.0354a22: 食去。第二比丘應白已去。若不白去者。如上
T1425_.22.0354a23: 説。若第二比丘請者。亦如是。比丘食處者。麥
T1425_.22.0354a24: 飯三鉢他邏。麨二鉢他＊邏。米一鉢他＊邏。
T1425_.22.0354a25: 作飯魚肉。若一鉢半鉢。是中一一是比丘食。
T1425_.22.0354a26: 若一家。或得三升。或二升或一升半升。如
T1425_.22.0354a27: 是衆多乞得無罪。若一家得三鉢他麥飯麨
T1425_.22.0354a28: ＊二鉢他。若一鉢他米作飯魚肉若一鉢半鉢。
T1425_.22.0354a29: 餘處更不得取。此中何等是犯。何等不犯。若
T1425_.22.0354b01: 粥初出釜畫成字者犯。若不成字者不犯。一
T1425_.22.0354b02: 切菜一切麨。一切餅一切果。非處處食。非
T1425_.22.0354b03: 別衆食。非足食。多積舍里不犯。是故説
T1425_.22.0354b04: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有婆羅門。請僧
T1425_.22.0354b05: 施食。時辦種種飮食訖。漉淨水敷床褥已。作
T1425_.22.0354b06: 如是念。阿闍梨是一食人。當須早食。即往到
T1425_.22.0354b07: 祇洹。頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是言。我某
T1425_.22.0354b08: 甲請僧食食具已辦。願僧知時。爾時比丘到
T1425_.22.0354b09: 時。著衣持鉢往到其家。次第坐已。時婆羅門
T1425_.22.0354b10: 自手下種種飮食。自恣飽滿。婆羅門復自持
T1425_.22.0354b11: 食。順行強勸。諸比丘皆言。不用飽滿。諸比丘
T1425_.22.0354b12: 食訖無縁者。徑還精舍。有縁者過諸檀越。檀
T1425_.22.0354b13: 越見已。歡喜禮拜問訊。作是言。阿闍梨須前
T1425_.22.0354b14: 食不。須果蓏不。須粥不。若阿闍梨有所須者。
T1425_.22.0354b15: 我當作。比丘言。我於某甲。婆羅門家。食已飽
T1425_.22.0354b16: 滿。時檀越知比丘食時未過。作是言。阿闍梨。
T1425_.22.0354b17: 日故早。可持此餅還精舍食。比丘即授鉢與
T1425_.22.0354b18: 盛滿鉢餅。還到祇洹門間坐食此餅。復喚餘
T1425_.22.0354b19: 比丘共食。時婆羅門自食訖。語其婦言。以餘
T1425_.22.0354b20: 食餉諸隣近。我欲往詣世尊所。禮覲問訊。遙
T1425_.22.0354b21: 見比丘在祇洹門間坐共食餅。見已往一經行
T1425_.22.0354b22: 比丘所。問言。此是客比丘耶。＊答言非也。是
T1425_.22.0354b23: 欲行比丘耶。答言非也。又問。是我家食比丘
T1425_.22.0354b24: 耶。答言是。復問言。作何等。比丘言。婆羅門
T1425_.22.0354b25: 汝不知耶。答言不知。此比丘食少。更足令
T1425_.22.0354b26: 滿。時婆羅門心即不悦。作是言。沙門釋子是
T1425_.22.0354b27: 實語人。而今不實。不足言足。用言不用。不滿
T1425_.22.0354b28: 言滿。此壞敗人有何道哉。以心嫌故竟不
T1425_.22.0354b29: 詣佛。於是便還。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。
T1425_.22.0354c01: 呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。
T1425_.22.0354c02: 實爾世尊。佛言。比丘汝云何食足已起。離坐
T1425_.22.0354c03: 而更食。從今以後不聽食足已離坐更食
T1425_.22.0354c04: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘噉
T1425_.22.0354c05: 菜言足。噉鹽言足。飮水已。皆名爲足。離坐處
T1425_.22.0354c06: 更不噉食。身體羸痩。諸比丘以是因縁。往
T1425_.22.0354c07: 白世尊。佛言。從今已後。聽食五正食。五雜
T1425_.22.0354c08: 正食。是名爲足。爾時諸比丘在坐處。得少食
T1425_.22.0354c09: 已。名作足＊食更不復食。猶故羸劣。諸比丘
T1425_.22.0354c10: 以是因縁。往白世尊。佛言。一坐食。五正食。
T1425_.22.0354c11: 五雜正食。自恣與是名足
T1425_.22.0354c12: 復次佛住舍衞城。爾時祇洹精舍有六十比
T1425_.22.0354c13: 丘。病比丘迎六十分食。病比丘食殘不盡。棄
T1425_.22.0354c14: 著牆邊。烏鳥共噉鬪諍作聲。佛知而故問。比
T1425_.22.0354c15: 丘此衆鳥。何以聲大。諸比丘白佛言。有六十
T1425_.22.0354c16: 比丘。病爲迎食分食不能盡。棄著牆邊。衆鳥
T1425_.22.0354c17: 諍此殘食故出大聲耳。佛語諸比丘。若病比
T1425_.22.0354c18: 丘食不盡者。聽看病比丘作殘食法已得食」
T1425_.22.0354c19: 復次佛住舍衞城。爾時看病比丘作殘食法。
T1425_.22.0354c20: 食已猶故不盡。衆鳥共諍。如上説。佛知而故
T1425_.22.0354c21: 問比丘。衆鳥何以鬪諍。諸比丘白佛言。看病
T1425_.22.0354c22: 比丘作殘食法。食已猶不能盡。棄著牆邊。以
T1425_.22.0354c23: 是故衆鳥諍食作聲。佛言。從今日聽一人作
T1425_.22.0354c24: 殘食。餘人盡得食。佛告諸比丘。依止舍衞城
T1425_.22.0354c25: 者皆悉令集。＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至
T1425_.22.0354c26: 已聞者當重聞。若比丘食已足起離坐。不作
T1425_.22.0354c27: 殘食。食＊者波夜提。比丘者如上説。食者有
T1425_.22.0354c28: 五種。麨飯麥飯魚肉。復有五雜正食。是名
T1425_.22.0354c29: 食。足有八種。一者自恣足。二者少欲足。三者
T1425_.22.0355a01: 穢汚足。四者雜足。五者不便足。六者諂足。七
T1425_.22.0355a02: 者停住足。八者自己足。自恣足者。檀越自恣
T1425_.22.0355a03: 與麨飯麥飯魚肉。及雜正食。自恣勸食。比丘
T1425_.22.0355a04: 言。我已滿足。如是起離坐不作殘食。食＊者
T1425_.22.0355a05: 波夜提。是名自恣足。少欲足者。檀越自恣與
T1425_.22.0355a06: 五正食。及五雜正食。比丘動手現少取相。
T1425_.22.0355a07: 如是離坐已。不作殘食。食＊者波夜提。是名
T1425_.22.0355a08: 少欲足。穢汚足者。行食時淨人手疥瘡及
T1425_.22.0355a09: 諸不淨。比丘見汚之言不用過去。起離坐處。
T1425_.22.0355a10: 不作殘食。食＊者波夜提。是名穢汚足。雜足
T1425_.22.0355a11: 者。淨人持乳酪器盛麨飯行。比丘見已。惡之
T1425_.22.0355a12: 言不用過去。起離坐。不作殘食。食者波夜提。
T1425_.22.0355a13: 是名雜足。不便足者。淨人行食。比丘問言。是
T1425_.22.0355a14: 何等。答言麨。比丘言。此動我風病。我不便過
T1425_.22.0355a15: 去。如是起離坐。不作殘食。食者波夜提。若行
T1425_.22.0355a16: 飯時。比丘問言。爲堅軟。答言堅。比丘言。此
T1425_.22.0355a17: 硬米難消。我不便過去。若言軟。比丘言此
T1425_.22.0355a18: 爛難食。我不便過去。若行肉時。比丘問言。是
T1425_.22.0355a19: 何等肉。答言牛肉。比丘言。牛肉性熱。我不
T1425_.22.0355a20: 便下過若言水牛肉。比丘言。冷性難消下
T1425_.22.0355a21: 過。若言鹿肉。比丘言。此肉風性下過。是名
T1425_.22.0355a22: 不便足。如是起離坐已。不作殘食。食＊者波
T1425_.22.0355a23: 夜提。是名不便足。諂足者。淨人行五正食五
T1425_.22.0355a24: 雜＊正食。比丘畏多口不言足。現手作相。若
T1425_.22.0355a25: 搖頭。若縮鉢作相。起離座不作殘食。食＊者
T1425_.22.0355a26: 波夜提。是名諂足。停住足者。淨人行五正食
T1425_.22.0355a27: 五雜正食。比丘言。長壽。莫先行飯摶恐觸足
T1425_.22.0355a28: 當先下菜鹽冷水。如是起離坐已。不作殘食。
T1425_.22.0355a29: 食＊者波夜提。若作直月維那等指示現相。不
T1425_.22.0355b01: 名足。是名停住足。自己足者。比丘乞食至一
T1425_.22.0355b02: 家。放麨嚢置一處。從檀越乞水欲飮。檀越作
T1425_.22.0355b03: 是念。此比丘必當須麨。即問言。須麨不。比丘
T1425_.22.0355b04: 作是念。此檀越必欲家中取麨與我。答言須。
T1425_.22.0355b05: 時檀越即捉比丘麨嚢授比丘。比丘以惜己
T1425_.22.0355b06: 麨故。便言置置。如是語已。起離坐。不作殘食
T1425_.22.0355b07: 食＊者波夜提。是名自己足。起離座者。離有
T1425_.22.0355b08: 八處。行住坐臥長床坐床船乘。住者。比丘立
T1425_.22.0355b09: 食自恣與食。應立足中間。若行若坐若臥。皆
T1425_.22.0355b10: 名離本處不作殘食。食者波夜提。行坐臥亦
T1425_.22.0355b11: 如是。若比丘在長床上坐。自恣與食。若見上
T1425_.22.0355b12: 座。若和上阿闍梨來不得起離坐避。得曳身
T1425_.22.0355b13: 不離床移避。若床脚折者。即名離本處。若不
T1425_.22.0355b14: 作殘食。食者波夜提。是名長床坐。床者。若比
T1425_.22.0355b15: 丘在獨坐床上座。自恣與食。若坐方覺背後
T1425_.22.0355b16: 有塔。若僧若＊和上阿闍梨。應不離床迴身。
T1425_.22.0355b17: 若雨者當持傘蓋覆上。若無蓋者。得合床擧
T1425_.22.0355b18: 著覆處。若＊擧時到地。即名離本處。若不作
T1425_.22.0355b19: 殘食。食者波夜提。是名坐床。船者。若比丘在
T1425_.22.0355b20: 船上自恣與食。若船築岸。若觸木石。若迴波
T1425_.22.0355b21: 比丘身離本處。不作殘食。食者波夜提。乘者。
T1425_.22.0355b22: 若比丘在乘上自恣與食。若乘上坂下坂若乘
T1425_.22.0355b23: 飜身離本處。不作殘食。食者波夜提。是名
T1425_.22.0355b24: 乘。有五非法不名作殘食。何等五。離處離食
T1425_.22.0355b25: 離境界離申手離語。離處者。若爲作殘食。
T1425_.22.0355b26: 比丘行時與噉食。住時坐時臥時。説殘食法。
T1425_.22.0355b27: 是不名作。如是住坐臥時。與噉食。行時住時
T1425_.22.0355b28: 坐時。説殘食法。是名離處。離食者。不與噉作
T1425_.22.0355b29: 殘＊食。即便説與不名作是名離食。離境界者
T1425_.22.0355c01: 食放地作殘非手中不名作。是名離境界。離
T1425_.22.0355c02: 申手者。舒手外作殘食。非申手内不名作。是
T1425_.22.0355c03: 名離申手。離語者。口不作是言。我手中鉢中
T1425_.22.0355c04: 食。我今一切不須是殘食。與長老。是名離語
T1425_.22.0355c05: 不名作。是名五非法。不成作殘食。有五如
T1425_.22.0355c06: 法。名如法作殘食。何等五不離處不離食不
T1425_.22.0355c07: 離境界不離申手内不離語。不離處者。若爲
T1425_.22.0355c08: 作殘食。比丘行時與噉。即行時説殘食法。是
T1425_.22.0355c09: 名作。如是住時坐時臥時亦如是。是名不離
T1425_.22.0355c10: 處。不離食者。噉食已即説殘食法與。是名不
T1425_.22.0355c11: 離食。不離境界者。在手中作殘食。非在地。是
T1425_.22.0355c12: 名不離境界。不離申手者。申手内作殘食。非
T1425_.22.0355c13: 申手外。是名不離申手。不離語者。爲噉已作
T1425_.22.0355c14: 是言。我手中鉢中所有＊飯食。我今一切不須
T1425_.22.0355c15: 是殘食。與長老。是名不離語。是名五如法作
T1425_.22.0355c16: 殘食。若成就五非法。盡命不得作殘食食。何
T1425_.22.0355c17: 等五。於處不善。於食不善。於境界不善。於申
T1425_.22.0355c18: 手不善。於遮不善。處不善者。不知行時食行
T1425_.22.0355c19: 足。住時食住足。坐時食坐足。臥時食臥足。是
T1425_.22.0355c20: 名處不善。食不善者。不知五正食五雜正食。
T1425_.22.0355c21: 是足餘者非足。是名食不善。境界不善者。不
T1425_.22.0355c22: 知在手中者是足。在地者不足。是名境界不
T1425_.22.0355c23: 善。申手不善者。不知在申手内是足。申手外
T1425_.22.0355c24: 是不足。是名申手不善。遮不善者。不知遮
T1425_.22.0355c25: 是足。不遮是不足。是名遮不善。如是成就此
T1425_.22.0355c26: 五非法。盡命不聽作殘食食。若成就五如法。
T1425_.22.0355c27: 聽盡壽作殘食食。何等五。善處善食善境界
T1425_.22.0355c28: 善申手善遮。善處者。知行時食行足。知立
T1425_.22.0355c29: 時食立足。知坐時食坐足。知臥時食臥足。是
T1425_.22.0356a01: 名善處。善食者。知五正食。五雜正食是足。餘
T1425_.22.0356a02: 者非足。是名善食。善境界者。知食在手中是
T1425_.22.0356a03: 足。在地非足。是名善境界。善申手者。知申手
T1425_.22.0356a04: 内是足。申手外非足。是名善申手。善遮者。知
T1425_.22.0356a05: 遮是足。不遮非足。是名善遮。成就此五法。盡
T1425_.22.0356a06: 命聽作殘食食。若比丘持食來欲作殘食時。
T1425_.22.0356a07: 即於鉢上椀中作殘者。正得椀中名作殘食。
T1425_.22.0356a08: 鉢中食不名作。若椀中食汁流入鉢中。得倶
T1425_.22.0356a09: 名殘食。若比丘並兩鉢索作殘＊食。若前人正
T1425_.22.0356a10: 食一鉢中食者。正一鉢得作殘食。若二鉢上
T1425_.22.0356a11: 若餅若菜通覆鉢横上者。二倶得名作殘食。
T1425_.22.0356a12: 餘種種器亦如是。若比丘食足已。往檀越家。
T1425_.22.0356a13: 主人言。阿闍梨。能食餅不。答言。我食已足。
T1425_.22.0356a14: 知法優婆塞作是言。某甲家有比丘未足。若
T1425_.22.0356a15: 須食者。我當往作殘食法。比丘若須者。應答
T1425_.22.0356a16: 言。可爾。檀越淨洗器盛滿中種種美食。比丘
T1425_.22.0356a17: 受取持好細 &T073554;

裹。莫使外塵土得入。著淨人
T1425_.22.0356a18: 手中。作是言。汝去作殘食已持來。淨人持食。
T1425_.22.0356a19: 到彼比丘所。作如是言。尊者。我家中有食未
T1425_.22.0356a20: 足食比丘。願尊者爲我作殘食。彼比丘應淨
T1425_.22.0356a21: 洗手。受此食已。語淨人言。汝近我邊在申手
T1425_.22.0356a22: 内立。比丘於彼鉢中食。一口已作如是言。我
T1425_.22.0356a23: 手中器中所有食。一切不須作殘食與汝。淨
T1425_.22.0356a24: 人持來授與比丘。比丘得食。若更有餘已足。
T1425_.22.0356a25: 比丘須者亦得共食。若國土少比丘處。比丘
T1425_.22.0356a26: 食已。有大檀越。持種種飮食至。比丘已起去。
T1425_.22.0356a27: 當云何。若彼間有直月維那。諸知事人。未食
T1425_.22.0356a28: 足者。當從彼人邊作殘食。若彼已食足。若上
T1425_.22.0356a29: 座未足者。當於上座邊作殘食。若上座羞不
T1425_.22.0356b01: 能人中作者。當合坐擧。上座至屏處作殘食。
T1425_.22.0356b02: 若上座已足者。有客比丘來者當問。長老今
T1425_.22.0356b03: 日自恣足未。若客比丘答言。我未得夏安
T1425_.22.0356b04: 居。云何得自恣足。當知是人不知律相。更應
T1425_.22.0356b05: 問。汝食未。若言已食。復問。檀越自恣與不。
T1425_.22.0356b06: 若言長老何處得自恣食。水菜尚不足。況復
T1425_.22.0356b07: 餘食。當知是不足。應從彼比丘作殘食法。
T1425_.22.0356b08: 若言我檀越家自恣與食。當知已足。僧應作
T1425_.22.0356b09: 方便。不應破檀越善心。若衆中有大沙彌。將
T1425_.22.0356b10: 至戒場上。與受具足。教作殘食法已。然後
T1425_.22.0356b11: 當食。若比丘食五雜正食。離五正食作殘
T1425_.22.0356b12: 食。是不名作。若不足更食者無罪。若足起離
T1425_.22.0356b13: 坐更食者。得越毘尼罪。若比丘食五正食。
T1425_.22.0356b14: 離五雜正食作殘食。不名作。若不足食無
T1425_.22.0356b15: 罪。若食足離坐更食者。波夜提。若比丘離五
T1425_.22.0356b16: 正食。離五雜正食。作殘食者不名作。殘食不
T1425_.22.0356b17: 足更食＊者無罪。若足起離坐更食者。得越毘
T1425_.22.0356b18: 尼罪。若比丘＊食五正食。五雜正食作殘食。
T1425_.22.0356b19: 是名如法作殘食。若食未足更食無罪。若足
T1425_.22.0356b20: 起離坐更食犯罪。此中何者犯。何者非犯。若
T1425_.22.0356b21: 一切粥新出釜畫不成字。一切果一切菜。非
T1425_.22.0356b22: 別衆食。非處處食。非足食。多積屋裏不犯。是
T1425_.22.0356b23: 故説
T1425_.22.0356b24: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時阿難有二共行
T1425_.22.0356b25: 弟子一名滿荼。二名阿毘耆。共尊者大目連
T1425_.22.0356b26: 二共行弟子。一名阿闍都。二名舍舍＊都。各
T1425_.22.0356b27: 各作如是言。誰多聞誰辯才。時阿難共行弟
T1425_.22.0356b28: 子辯才利根。目連弟子論議不如。行住坐臥
T1425_.22.0356b29: 常隨逐左右伺求其短。或時二人同受一請。
T1425_.22.0356c01: 時尊者目連弟子得餅。食半持半出外語阿
T1425_.22.0356c02: 難弟子。如是言。長老。汝欲食餅不。問言。汝
T1425_.22.0356c03: 何處得餅。答言。我於彼食處持來。即便取食。
T1425_.22.0356c04: 食已便作是言。長老。汝犯罪。問言。何等罪。
T1425_.22.0356c05: 答言。世尊制戒不聽比丘食足已離坐。不作
T1425_.22.0356c06: 殘食法更食。阿難弟子言。汝云何欲中我不
T1425_.22.0356c07: 作殘食法。而教我食。目連弟子言。汝前論議
T1425_.22.0356c08: 時。何故以辯才強折辱我。遂共諍競。往世尊
T1425_.22.0356c09: 所。頭面禮足。却住一面。以上因縁。具白世尊。
T1425_.22.0356c10: 佛語諸比丘。於意云何我爲諸聲聞。説九部
T1425_.22.0356c11: 法。所謂修多羅。祇夜。授記。伽陀。優陀那。如
T1425_.22.0356c12: 是語本生。方廣。未曾有。諸聲聞聞説此九部
T1425_.22.0356c13: 法已。爲欲使諸弟子論議諍勝負耶。答言。不
T1425_.22.0356c14: 也世尊。佛語諸比丘。若不爾者。我爲諸聲
T1425_.22.0356c15: 聞説此九部法。欲使諸聲聞如説修行不。答
T1425_.22.0356c16: 言。如是世尊。時二比丘即於世尊前。相向悔
T1425_.22.0356c17: 過。佛言。不得自恃知法輕他。亦不聽知比丘
T1425_.22.0356c18: 食已足。不作殘食法。強勸令食。佛告諸比丘。
T1425_.22.0356c19: 依止舍衞城住者皆悉令集。＊以十利故。爲諸
T1425_.22.0356c20: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知彼
T1425_.22.0356c21: 食已足。離坐不作殘食＊法。欲惱故勸食者。
T1425_.22.0356c22: 波夜提。比丘者如上説。知者若自知若從他
T1425_.22.0356c23: 聞。食者五正食。五雜正食。足者有八種。如上
T1425_.22.0356c24: 説。離本處者。八種如上説。惱者觸擾前人欲
T1425_.22.0356c25: 使不樂。不作殘食者。五非法成就不名作殘
T1425_.22.0356c26: 食。五法成就名如法作殘食。強勸食食者。波
T1425_.22.0356c27: 夜提。波夜提者。如上説。五非法成就。比丘
T1425_.22.0356c28: 盡命。不得作殘食食。五法成就盡命聽作殘
T1425_.22.0356c29: 食食。中間廣説如上。乃至足不足想勸食。越
T1425_.22.0357a01: 毘尼罪。不足足想勸食。越毘尼罪。足作足想
T1425_.22.0357a02: 勸食。波夜提。不足不足想勸食無罪。此中不
T1425_.22.0357a03: 犯者。一切粥初出釜畫不成字。一切果一切
T1425_.22.0357a04: 菜。是不犯。是故説
T1425_.22.0357a05: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者阿那律一切
T1425_.22.0357a06: 糞掃。糞掃鉢。糞掃衣。糞掃食。糞掃革屣云何
T1425_.22.0357a07: 糞掃鉢。比丘破鉢滿五綴擲棄者。阿那律取
T1425_.22.0357a08: 已。更＊綴受持。是名糞掃鉢。糞掃衣者。里巷
T1425_.22.0357a09: 中棄弊故衣。取淨浣補染受持。是名糞掃衣。
T1425_.22.0357a10: 糞掃食者。若他棄祠祀鬼神食。是長老自取
T1425_.22.0357a11: 食。是名糞掃食。糞掃革屣者。諸比丘所著革
T1425_.22.0357a12: 屣斷壞棄者。拾取更補治著。是名糞掃革屣。
T1425_.22.0357a13: 是長老時到著衣持鉢入城欲乞食。初入城
T1425_.22.0357a14: 門見一婦女。挾篋持飯。持草牛屎并火祭
T1425_.22.0357a15: 祀之具而出。是尊者見已。作是念。此中可
T1425_.22.0357a16: 有得食理。於我爲樂。當更求。即便捨去。從巷
T1425_.22.0357a17: 至巷。遍無所得。到池水邊。還見前婦人灑掃
T1425_.22.0357a18: 塗地。敷淨草安置祭具祭祀已訖。以飯灑散
T1425_.22.0357a19: 四邊。作如是言。賢烏來食。賢烏來＊食。爾時
T1425_.22.0357a20: 尊者在一樹下立。尊者威神力故。衆烏無來
T1425_.22.0357a21: 食者。時此婦人見尊者已。作如是言。汝如瞎
T1425_.22.0357a22: 眼烏。常隨逐人。婦人罵已即還。時尊者收拾
T1425_.22.0357a23: 祭食還向精舍。諸比丘見已。更相謂言。是尊
T1425_.22.0357a24: 者求食極苦難得。諸比丘問言。尊者得食不。
T1425_.22.0357a25: 答言得。但彼中有多過不甘。即問有何過。答
T1425_.22.0357a26: 言。如是如是。諸比丘聞已。往白世尊。此罵女
T1425_.22.0357a27: 人爲得幾罪。佛言。得多罪。比丘復問。齊幾爲
T1425_.22.0357a28: 多。佛語比丘。此女人五百世中常作瞎眼烏。
T1425_.22.0357a29: 一切受身皆當餓死。佛言。呼阿那律來。即呼
T1425_.22.0357b01: 來已。佛問阿那律。汝實爾不。答言實爾。佛語
T1425_.22.0357b02: 阿那律。汝雖欲少事。從今日不聽不與自手
T1425_.22.0357b03: 取
T1425_.22.0357b04: 復次佛住舍衞城。爾時世尊制不得自手取。
T1425_.22.0357b05: 諸比丘聞已。水及齒木皆從人受。有淨人者
T1425_.22.0357b06: 便得。無淨人者苦不能得。爾時世尊爲大衆
T1425_.22.0357b07: 説法。有比丘自聞口邊臭。在衆人下風而
T1425_.22.0357b08: 坐。不欲令口臭氣熏諸梵行人。佛知而故問。
T1425_.22.0357b09: 比丘何故在彼坐。如瞋恨人。諸比丘白佛言。
T1425_.22.0357b10: 世尊制戒不授不得取。諸比丘水及齒木。皆
T1425_.22.0357b11: 從人受。有淨人者得。無淨人者苦不能得。口
T1425_.22.0357b12: 中氣臭恐熏諸梵行人故。在下風而住。佛言
T1425_.22.0357b13: 從今日聽除水及齒木。佛告諸比丘。依止舍
T1425_.22.0357b14: 衞城＊住者皆悉令集。＊以十利故。與諸比丘
T1425_.22.0357b15: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘不與取。著
T1425_.22.0357b16: 口中除水及齒木。波夜提。比丘者如上説。不
T1425_.22.0357b17: 與者。他不與。不從前人受。著口中食者。除水
T1425_.22.0357b18: 及齒木。水有十種如前説。若水濁者應受。若
T1425_.22.0357b19: 水性黄色者飮無罪。齒木者有二種。一擗。二
T1425_.22.0357b20: 團。若比丘口中有熱氣生瘡。醫言。應嚼齒木。
T1425_.22.0357b21: 咽汁者應當受除水及齒木。世尊説無罪。波
T1425_.22.0357b22: 夜提者。如上説。食上。樹上。井中。屋上。淨
T1425_.22.0357b23: 厨。器受非器。受床。船乘。心念受道路。食上
T1425_.22.0357b24: 者。若食時敷床。若長板。若甘蔗束。若蘿蔔
T1425_.22.0357b25: 束。若穀豆嚢上。敷種種坐床褥覆上。比丘
T1425_.22.0357b26: 坐時不應動身。不應問。若動若問。此是何
T1425_.22.0357b27: 等。是名不淨。若比丘食時。風吹塵來坋鉢。下
T1425_.22.0357b28: 草不坋。食者得食。草葉當受。若坋草葉及食
T1425_.22.0357b29: 者。一切更受。比丘食時。若牛若駱駝等行。脚
T1425_.22.0357c01: 下塵來坋不汚食者得食。坋草葉者。當更
T1425_.22.0357c02: 受若坋草葉及食者。一切更受。若畜生振身
T1425_.22.0357c03: 塵來。若作意受者。得名爲受。若衆鳥塵來亦
T1425_.22.0357c04: 如是。若比丘食時。女人行衣曳地塵起來坋。
T1425_.22.0357c05: 亦復如是。若淨人行草葉時。比丘應語言懸
T1425_.22.0357c06: 放。若行鹽果菜。應語懸放。若淨人行果墮草
T1425_.22.0357c07: 上。即轉去者。不名爲受。小停者。得名爲受。
T1425_.22.0357c08: 果堅者得取洗。噉爛者不應取。若淨人行麨
T1425_.22.0357c09: 抖擻麨器。麨坋墮器中。若作意受者。即
T1425_.22.0357c10: 名爲受。若不作意者。當更受。若淨人持器
T1425_.22.0357c11: 行麨器墮比丘鉢中。即墮時。以手撥去者。
T1425_.22.0357c12: 器故名淨。若停須臾即名不淨。若是銅器者。
T1425_.22.0357c13: 當淨洗用。若是木器膩入中當棄。若膩不入
T1425_.22.0357c14: 者。得削用。若行飯時。抖擻器飯迸空中來。比
T1425_.22.0357c15: 丘作受意者。即名爲受。若不作受心者。當更
T1425_.22.0357c16: 受。行酥乳酪肉菜醤等。亦復如是。若作五
T1425_.22.0357c17: 年大會時。佛生日得道日轉法輪日。阿難大
T1425_.22.0357c18: 會時。羅睺羅大會時。若淨人難得。比丘應到
T1425_.22.0357c19: 菜聚邊受菜。行鹽麨飯亦如是。若淨人擧不
T1425_.22.0357c20: 離地。亦得名爲受。但非威儀比丘。應語淨人。
T1425_.22.0357c21: 汝擧離地授我。若淨人小不能擧者。應言。汝
T1425_.22.0357c22: 稍稍分授我。受羹餅飮食時。亦復如是。若受
T1425_.22.0357c23: 酥瓶時。繩著地者。應語。合是繩擧。若淨人
T1425_.22.0357c24: 小不能擧者。應教稍稍減授我。如是一切若鐺
T1425_.22.0357c25: &T055114;

熱不得受者。當以兩木横置地。比丘脚躡
T1425_.22.0357c26: 上。當作是言受受。是名食上。樹上者。淨人樹
T1425_.22.0357c27: 上食果。比丘言。與我果。淨人即搖樹落果。墮
T1425_.22.0357c28: 比丘。器中者。得名爲受。但非威儀如是。若以
T1425_.22.0357c29: 脚若以手。若以口下果時。果觸枝葉。比丘當
T1425_.22.0358a01: 更生心言受受。得名受。若繩繋懸下。若脚若手
T1425_.22.0358a02: 放繩下時。若觸枝葉者。亦當言受受。是名爲
T1425_.22.0358a03: 受若淨人食麨豆時比丘欲得。即從索作是
T1425_.22.0358a04: 言。與我＊麨豆。淨人不欲與比丘。擗淨人手。
T1425_.22.0358a05: 瀉著衣裓中。言受受。得名爲受。但非威儀獼
T1425_.22.0358a06: 猴樹上噉果。比丘欲得果。語獼猴言。與我果。
T1425_.22.0358a07: 獼猴動樹下果。比丘以器承取。墮器中者。
T1425_.22.0358a08: 得名爲受。但非威儀如是。若手若脚口中
T1425_.22.0358a09: 下果時。若 &T016113;

枝葉。當更生心言受受。得名爲
T1425_.22.0358a10: 受。是名樹上。井＊中者。若比丘在阿練若處
T1425_.22.0358a11: 住。井水滿。無淨人。比丘自抒井有比丘言時
T1425_.22.0358a12: 到可出食。井中比丘言。我若出者。水更還滿。
T1425_.22.0358a13: 我欲此間食。可下食來。淨人應盛飮食著一
T1425_.22.0358a14: 器中。以繩紐繋下食時。井底比丘應語淨人
T1425_.22.0358a15: 言。下繩手捉。若井腹邊有生草木者。應教令
T1425_.22.0358a16: 避之。下至井底已。比丘應一毛挽繩一手承
T1425_.22.0358a17: 捉。作是言受受。是名受。若井水清者。自得
T1425_.22.0358a18: 取飮。若濁者語淨人言。持新淨瓶紐繋下水。
T1425_.22.0358a19: 如上説。是名井＊中。屋上者。若比丘在阿練
T1425_.22.0358a20: 若處住。無淨人。比丘自覆屋。有比丘語屋上
T1425_.22.0358a21: 比丘言。食時至。可下食。比丘言。廢作上下
T1425_.22.0358a22: 亦復難。欲此間食。可上食來。語淨人＊言。持
T1425_.22.0358a23: 食著器中上。比丘下長竿拘。語淨人。著是
T1425_.22.0358a24: ＊拘上。作是言受受。是名受。下繩亦如是。是名
T1425_.22.0358a25: 屋上。淨厨者。若新作僧伽藍。不應在東廂北
T1425_.22.0358a26: 廂作厨屋。應在南廂西廂作厨屋。應開風道。
T1425_.22.0358a27: 通利水道。出盪滌 &T024040;

水。厨屋中當作食。棧
T1425_.22.0358a28: 作食時。若淨人小者。比丘得自淨洗。銅釜 &T055114;

T1425_.22.0358a29: 著水已。應語淨人。汝知洗米。若淨人小不能
T1425_.22.0358b01: 作者。得捉手教。洗教＊瀉抒飯。若食器不覆
T1425_.22.0358b02: 者語令覆。若無淨人者。若有淨席淨氈淨板。
T1425_.22.0358b03: 得自覆。但懸放覆上。若曬穀時。比丘在穀上
T1425_.22.0358b04: 行者。當脚處使淨人㧥去。若師子虎狼逐。女
T1425_.22.0358b05: 人欲心逐比丘。捨走不看雖蹈無罪。若穀聚
T1425_.22.0358b06: 天雨者。當使淨人覆。若無淨人者。淨席得遙
T1425_.22.0358b07: 擲覆上。得捉淨塼石擲鎭上。若新作僧伽藍。
T1425_.22.0358b08: 淨厨裏有種種物。有淨油。有七日油。或麨瓶
T1425_.22.0358b09: 石灰瓶。鹽瓶草屑瓶。石蜜瓶。埿瓶苷蔗束
T1425_.22.0358b10: 竹束脯束。染樹皮束。淨屋中在。一處比丘語
T1425_.22.0358b11: 比丘言。汝取七日油來。比丘誤捉淨油來。比
T1425_.22.0358b12: 丘雖遙見知是淨油。不得即語。恐其驚懼破
T1425_.22.0358b13: 器物故。待來至已問言。長老。是何等油。答
T1425_.22.0358b14: 言。七日油。當語置置。不得名字。得作七日受
T1425_.22.0358b15: 持。若言長老汝取淨油來。比丘誤持七日油
T1425_.22.0358b16: 來。不得即語。應待來至已問言。長老。是何等
T1425_.22.0358b17: 油。答言淨油。當語置置。故名七日油。如是
T1425_.22.0358b18: 語取石＊灰瓶。誤持麨瓶。語取屑末瓶。誤持
T1425_.22.0358b19: 鹽瓶。語取埿瓶。誤取石蜜瓶。語取竹束誤
T1425_.22.0358b20: 取苷蔗束。語取染樹皮束。誤持脯束來。廣説
T1425_.22.0358b21: 如上。比丘語比丘言。長老。汝往審悉看灰瓶
T1425_.22.0358b22: 已持來。此比丘往内手瓶中把麨。看此瓶故
T1425_.22.0358b23: 是淨。若把麨還著瓶中者。即名不淨。如是
T1425_.22.0358b24: ＊屑末瓶埿瓶亦如是。若言汝審悉看竹已
T1425_.22.0358b25: 持來。比丘往拔＊苷蔗看時。故是淨。若還刺
T1425_.22.0358b26: 束中擧束不淨。如是脯束亦爾。若淨厨屋破
T1425_.22.0358b27: 穿漏語淨人言出。厨裏一切物。出已當塞鼠
T1425_.22.0358b28: 孔。掃地用拒磨＊埿之。壁底作塼埵。以次大
T1425_.22.0358b29: 者在下。小者著上。比丘得在中央立。指示安
T1425_.22.0358c01: 置。乳酪酥油蜜石蜜鹽。不得見。厨屋壞而不
T1425_.22.0358c02: 治。當隨法律治事。是名厨屋。器受非器者。
T1425_.22.0358c03: 一切葉若捲者是器。舒者非器。若盤有縁深
T1425_.22.0358c04: 沒穬麥者。名爲器。若床若坐床繩。緻織者
T1425_.22.0358c05: 是器。若希織者非器。船在水中。非器在岸
T1425_.22.0358c06: 上者是器。若車駕牛時非器。無牛時是器。若
T1425_.22.0358c07: 比丘乞食時。店肆家以斗盛麨。與比丘。斗
T1425_.22.0358c08: 瑣連諸升。或五升四升三升二升一升相連。
T1425_.22.0358c09: 比丘爾時應語施主＊言。解後升令相離已授
T1425_.22.0358c10: 我。若＊瑣不可得解者。比丘當從索葉已。令
T1425_.22.0358c11: ＊瀉葉上受。是名器受非器受。床受者。若比
T1425_.22.0358c12: 丘床上坐。若禪若眠。淨人持食來著抱中。若
T1425_.22.0358c13: 覺者即名受。若不覺者。覺時欲食者。當從
T1425_.22.0358c14: 淨人更受。若不欲食者。當自捉。已授與淨人。
T1425_.22.0358c15: 如是著床上。懸床邊亦如是。若比丘棧閣上
T1425_.22.0358c16: 有淨食。若衣鉢取衣鉢時。動淨物。一切盡不
T1425_.22.0358c17: 淨。若堅不動無罪。若比丘衣架上。有酥瓶油
T1425_.22.0358c18: 瓶。比丘取衣時。動者亦如是。是名床。船者。
T1425_.22.0358c19: 船上載十七種穀。穀上敷籧篨。若席覆上。比
T1425_.22.0358c20: 丘得在上坐。不應名字。若名字者。是名不
T1425_.22.0358c21: 淨。若此船卒爲風吹。若下流。若迴波漂船上
T1425_.22.0358c22: 岸者。一切皆不淨。若繩若竹篙不離水者。是
T1425_.22.0358c23: 淨。是名船。乘者。若大車上載十七種穀。穀上
T1425_.22.0358c24: 敷籧篨席覆上。比丘在上坐。不應字名。＊字
T1425_.22.0358c25: 名者。即不淨。若小車上有淨物。若衣鉢。若比
T1425_.22.0358c26: 丘取衣鉢時。動淨物者。一切不淨。應語淨人。
T1425_.22.0358c27: 與我取衣鉢。不得以牛作淨。上時應使淨人
T1425_.22.0358c28: 先上。然後比丘上下時。比丘先下。淨人後下。
T1425_.22.0358c29: 若載下坂時。車翻離地離牛。一切皆不淨。若
T1425_.22.0359a01: 下坂。若車＊翻牛身。及繩尾不離車者。一切
T1425_.22.0359a02: 是淨。是名乘。心念受者。有登瞿國。是邊地
T1425_.22.0359a03: 邪見人。惡比丘故不授食。爾時當滿荼邏規
T1425_.22.0359a04: 地作相。若葉弊鉢下。遙作是言。受受。下時
T1425_.22.0359a05: 覺墮鉢中。時不覺得名爲受。但非威儀。墮時
T1425_.22.0359a06: 覺。初下時不覺。得名爲受。但非威儀。下時墮
T1425_.22.0359a07: 鉢中時盡覺是名善受。若比丘乞食時。若烏
T1425_.22.0359a08: 鳥墮肉叚。比丘鉢中下時覺非墮時。是名爲
T1425_.22.0359a09: 受。但非威儀墮時覺。非下時。是名受。但非威
T1425_.22.0359a10: 儀下時覺。墮時覺是名善受。是名心念受道
T1425_.22.0359a11: 路者。＊若比丘欲共商人行。語商人言。借我
T1425_.22.0359a12: 淨人。答言。可爾。臨發時。便言。我無淨人有
T1425_.22.0359a13: 牛。尊者須者當取。使淨人長嚢盛種種糧食。
T1425_.22.0359a14: 計日日食分。作一齊已。紐結著牛上。至食時。
T1425_.22.0359a15: 當使淨人取。若無淨人者。一人挽紐。一人承
T1425_.22.0359a16: 取口言受受是名受。若嚢中糧食盡。道里未
T1425_.22.0359a17: 至所在者。當解嚢淨浣已。更求糧食。著嚢中。
T1425_.22.0359a18: 紐結如前。在道行時。當隨時與牛食著涼
T1425_.22.0359a19: 處。不得使苦惱。到已牛還本主。若比丘隨道
T1425_.22.0359a20: 行。過＊苷蔗園邊。從守＊苷蔗園人。乞作如
T1425_.22.0359a21: 是言長壽。施我＊苷蔗。答言。尊者自取。比丘
T1425_.22.0359a22: 言。長壽。我不得自取。又復言。若欲食者。便
T1425_.22.0359a23: 自取。若不欲食者便去。比丘爾時以繩紐繋
T1425_.22.0359a24: 好＊苷蔗著牛頭。作如是言。知是衆生＊苷蔗
T1425_.22.0359a25: 園邊。有火聚。即驅牛行過火。不使燒牛。使
T1425_.22.0359a26: ＊苷蔗得作淨已。一人扶擧牛頭。一人解紐。作
T1425_.22.0359a27: 是言。受受是名爲受。蕪菁根亦如是。若牛
T1425_.22.0359a28: 食蕪＊菁根時。比丘捉牛頭頓遜受受。得名爲
T1425_.22.0359a29: 受。但非威儀。比丘隨道行時。淨人邊合嚢受
T1425_.22.0359b01: 麨。繩未離地。得名爲受。但非威儀。當教合繩
T1425_.22.0359b02: 授。是故説
T1425_.22.0359b03: 摩訶僧祇律卷第十六
T1425_.22.0359b04:
T1425_.22.0359b05:
T1425_.22.0359b06:
T1425_.22.0359b07: 摩訶僧祇律卷第十七
T1425_.22.0359b08: 　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0359b09: 共法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0359b10: ＊明單提九十二事法之六
T1425_.22.0359b11: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時佛告諸比丘。如
T1425_.22.0359b12: 來以一食故。身體輕便。得安樂住。汝等亦應
T1425_.22.0359b13: 一食。一食故身體輕便。得安樂住。爾時尊者
T1425_.22.0359b14: 跋陀利白佛言。世尊。我不堪一食。何以故。我
T1425_.22.0359b15: 朝暮食者乃得安樂。佛告跋陀利。汝不能一
T1425_.22.0359b16: 食者。晨起持二鉢入村乞食。一鉢朝食。一鉢
T1425_.22.0359b17: 中食故。是二食。如是第二第三教。猶言不堪。
T1425_.22.0359b18: 爾時諸弟子盡。受世尊教。唯除跋陀利。跋陀
T1425_.22.0359b19: 利慚愧故。三月不到佛所。如跋陀利線經中
T1425_.22.0359b20: 廣説
T1425_.22.0359b21: 復次佛住舍衞城。爾時諸比丘非時乞食。爲
T1425_.22.0359b22: 世人所譏。云何沙門釋子非時乞食。忘失道
T1425_.22.0359b23: 果。何道之有。諸比丘聞已。以是因縁。往白世
T1425_.22.0359b24: 尊。佛語諸比丘。汝等出家人。非時乞食。正應
T1425_.22.0359b25: 爲世人所譏。從今日後不聽非時乞食。此中
T1425_.22.0359b26: 亦應如優陀夷＊線經中廣説。復次佛住舍衞
T1425_.22.0359b27: 城。廣説如上。爾時比丘日暝食。爲世人所
T1425_.22.0359b28: 譏。云何沙門釋子夜食。我等在家人尚不夜
T1425_.22.0359b29: 食。此輩失沙門法。何道之有。諸比丘聞已。以
T1425_.22.0359c01: 是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。汝等夜食。正
T1425_.22.0359c02: 應爲世人所嫌。從今日後前半日聽食。當取
T1425_.22.0359c03: 時。若作脚影若作刻漏
T1425_.22.0359c04: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘食
T1425_.22.0359c05: 前入聚落乞食。食後詣諸園池水上。世人聚
T1425_.22.0359c06: 集遊戲處乞食。爲世人所譏。汝等看是沙門
T1425_.22.0359c07: 釋子。於我等家中乞。今來池上。復從我乞。壞
T1425_.22.0359c08: 失道法。何道之有。諸比丘聞已。以是因縁。往
T1425_.22.0359c09: 白世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已佛問上
T1425_.22.0359c10: 事。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛問比丘。汝
T1425_.22.0359c11: 晨朝乞食用作何等。答言時食。復問。汝食後
T1425_.22.0359c12: 乞者。復作何等。答言。擧作明日食。佛告比
T1425_.22.0359c13: 丘。汝云何停宿食食。從今日不聽非時食。不
T1425_.22.0359c14: 聽停食食
T1425_.22.0359c15: 復次佛住王舍城廣説如上。爾時尊者跋陀
T1425_.22.0359c16: 利慚愧得意故。入聚落時。如入軍陣。爾時捉
T1425_.22.0359c17: 兩鉢。入聚落乞食。得已一鉢作今日食。一鉢
T1425_.22.0359c18: 作明日食。時諸比丘欲入聚落乞食。呼跋陀
T1425_.22.0359c19: 利言。長老。共入聚落乞食去來。答言。汝等
T1425_.22.0359c20: 自去。我不能去。諸比丘言。長老。大得善利。
T1425_.22.0359c21: 汝能一食得二日安隱。答言。我不一食得二
T1425_.22.0359c22: 日安隱。我入聚落時。如入軍陣。故便持兩鉢。
T1425_.22.0359c23: 并乞二日食。諸比丘聞已。以是因縁往白世
T1425_.22.0359c24: 尊。佛言。呼跋陀利來。即呼來已。佛問跋陀
T1425_.22.0359c25: 利。汝實爾不。答言。實爾。佛言汝雖欲省衆縁
T1425_.22.0359c26: 事。從今日後不聽汝非時食。不聽停食食。如
T1425_.22.0359c27: 跋陀利＊線經中廣説
T1425_.22.0359c28: 復次佛住舍衞城。廣説如上爾時阿那律在仙
T1425_.22.0359c29: 人山岐黒方石上。曬穢爛麥飯。佛即以神
T1425_.22.0360a01: 力。往至其所。知而故問。汝作何等。答言。世
T1425_.22.0360a02: 尊。聲聞弟子有信心歡喜。明日欲依。是故不
T1425_.22.0360a03: 入聚落乞食。佛言。汝雖欲省衆因縁。從今
T1425_.22.0360a04: 日後不聽汝非時食停食食。佛以神力即還
T1425_.22.0360a05: 舍衞佛告諸比丘依止舍衞城住者。皆悉令
T1425_.22.0360a06: 集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0360a07: 當重聞。若比丘非時食。波夜提。若比丘停食
T1425_.22.0360a08: 食。波夜提。比丘者。如上説。非時者。若時
T1425_.22.0360a09: 過如髮瞬。若草葉過。是名非時。食者。麨
T1425_.22.0360a10: 飯麥飯魚肉。若雜食者波夜提。波夜提者如
T1425_.22.0360a11: 上説。比丘者如上説。停食者。名過時須臾。
T1425_.22.0360a12: 須臾者。二十念名一瞬頃。二十瞬名一彈指。
T1425_.22.0360a13: 二十彈指名一羅豫。二十羅豫名一須臾。日
T1425_.22.0360a14: 極長時有十八須臾。夜極短時有十二須臾
T1425_.22.0360a15: 夜極長時有十八須臾。日極短時有十二須
T1425_.22.0360a16: 臾。食者。五正食。五雜正食。若一一停食者。
T1425_.22.0360a17: 波夜提。波夜提者。如上説。時受非時受故受。
T1425_.22.0360a18: 不故受。少受多受。疾疾受。徐徐受。雪氷時
T1425_.22.0360a19: 受者。時受時食無罪。若時過髮瞬。若草葉。過
T1425_.22.0360a20: 此時食者。一波夜提。停置過須臾食者。犯二
T1425_.22.0360a21: 波夜提。犯非時食。停食食。非時受者。非時
T1425_.22.0360a22: 受非時食。得一波夜提。停過須臾食者。得
T1425_.22.0360a23: 二波夜提。非時食停食食。如是故受。不故受
T1425_.22.0360a24: 多受少受。疾疾受。徐徐受。如是種種差別。受
T1425_.22.0360a25: 雪者。比丘欲食雪。當從淨人受。若無淨人者。
T1425_.22.0360a26: 當洗手令淨。自取食。氷雹亦如是。是名氷雪。
T1425_.22.0360a27: 比丘晨起應淨洗手。不得直麁。洗五指頭。復
T1425_.22.0360a28: 不得齊腋。當齊腕以前令淨。不得粗魯。洗不
T1425_.22.0360a29: 得楷。令血出。當以巨磨草末若灰土淨洗手
T1425_.22.0360b01: 楷令作聲。淨洗手已。若更相楷者。便名不淨。
T1425_.22.0360b02: 應更洗。若洗鉢已。濕時重摩拭者。已名不
T1425_.22.0360b03: 淨。當停使燥。比丘食前時當護淨手。若摩頭。
T1425_.22.0360b04: 若捉泥洹僧革屣。若捉盛酥油革嚢。當更淨
T1425_.22.0360b05: 洗如前。若捉僧伽梨欝多羅僧當更以水洗。
T1425_.22.0360b06: 比丘欲出乞食時。應淨洗手。著入聚落衣。著
T1425_.22.0360b07: 入聚落衣已。復洗手持鉢入聚落。若冬寒時
T1425_.22.0360b08: 内鉢著嚢中。欲到聚落邊。若池水。若流水上。
T1425_.22.0360b09: 應淨洗手。若無水者。當入聚落中。到比丘
T1425_.22.0360b10: 住處。乞水洗手。若復無者往比丘尼精舍中
T1425_.22.0360b11: 求水。若復無者。當到信心優婆塞家求淨水
T1425_.22.0360b12: 若復無者。當開鉢嚢出鉢捉一處乞食。得食
T1425_.22.0360b13: 已還。出聚落到池水。若泉流水當置鉢淨草
T1425_.22.0360b14: 上然後淨洗手淨洗石。若草葉。洗已鉢中指
T1425_.22.0360b15: 所觸飯。當扟棄。已瀉飯置石上。若草葉上。
T1425_.22.0360b16: 瀉飯時不得於不淨手捉處＊瀉。＊瀉已當更
T1425_.22.0360b17: 淨洗鉢。還盛著鉢中而食。食已若有殘食。當
T1425_.22.0360b18: ＊瀉聚石上捨去。比丘明日復入聚落乞食。都
T1425_.22.0360b19: 無所得。空鉢而出。不作意還從本道來。見本
T1425_.22.0360b20: 石上飯聚故在。若有淨人。當使淨人授已得
T1425_.22.0360b21: 食。若無淨人者。有烏鳥食處。當淨＊扟。却
T1425_.22.0360b22: 得自取食。若淨人持不淨手。行麨飯僧。上
T1425_.22.0360b23: 座得不淨。餘者得名爲淨。若淨人持淨麨。
T1425_.22.0360b24: ＊瀉不淨麨上得＊扟其上。若持不淨麨。＊瀉
T1425_.22.0360b25: 淨麨上。一切不淨。若持淨麨。＊瀉置不淨
T1425_.22.0360b26: 器中。得＊扟取中央。若抖擻筐一切不淨。若
T1425_.22.0360b27: 比丘食麨時。以手摩口。即名不淨。當更洗
T1425_.22.0360b28: 手。若兩手相楷摩者。即名不淨。當更洗。若比
T1425_.22.0360b29: 丘病須粥當使淨人煮。若阿練若處。淨人難
T1425_.22.0360c01: 得者。得自淨。洗不受膩。鎗銚著水。得自然
T1425_.22.0360c02: 火令沸。使淨人知著米。著米已。比丘不得復
T1425_.22.0360c03: 然。當使淨人。然沸已。若淨人欲去。得受取
T1425_.22.0360c04: 自然煮熟。熟已與病人。若比丘。服吐下藥。醫
T1425_.22.0360c05: 言應與清粥。若不得者便死當云何。爾時應
T1425_.22.0360c06: 以洮米泔汁。槽盛漬病比丘。若病人不堪
T1425_.22.0360c07: 者。取不破稻穬麥七過淨洗。盛著嚢中繋
T1425_.22.0360c08: 頭。淨洗器煮之。不得令稻頭破。若破者不得
T1425_.22.0360c09: 與病比丘。若阿練若處。淨人病還使淨人煮
T1425_.22.0360c10: 粥與。若無淨人者。得淨穀已。比丘得自舂。作
T1425_.22.0360c11: 粥與淨人。淨人若食不盡。比丘不得自食亦
T1425_.22.0360c12: 不得與餘。比丘是故説
T1425_.22.0360c13: 佛住舍衞城。廣説如上。時有居士生一女。
T1425_.22.0360c14: 端正無雙。父母歡喜。滿月已爲作吉祥會。父
T1425_.22.0360c15: 母作是念。此女端正。世之希有。若國王聞者。
T1425_.22.0360c16: 或能強取。我當爲作不吉之字。即字爲瞎眼。
T1425_.22.0360c17: 此女漸漸長大。王相師見之。即問言。此誰家
T1425_.22.0360c18: 女。有人答言。某甲居士女。王相師作是念。此
T1425_.22.0360c19: 女人相應爲王大夫人。相師即白王言。某甲
T1425_.22.0360c20: 有女。貴相應爲皇后。便可納之。王即遣人往
T1425_.22.0360c21: 問此女名字何等。即答言。字瞎眼。即還報王。
T1425_.22.0360c22: 王言。此字不吉。非我所須。後有人娶已。父母
T1425_.22.0360c23: 呼歸家中。夫主遣使呼婦。婦家答言。當送即
T1425_.22.0360c24: 辨送女之具。作種種餅。比丘次行乞食到其
T1425_.22.0360c25: 家。女母見比丘。信心歡喜言。尊者須餅不。答
T1425_.22.0360c26: 言須。即與種種餅。滿鉢持去。是比丘得是餅
T1425_.22.0360c27: 已。還精舍喚諸知識比丘共食諸比丘言長
T1425_.22.0360c28: 老。此餅甚好。汝何處得。答言。瞎眼女家得。
T1425_.22.0360c29: 諸比丘聞已。復往其家。復得如前。如是一一
T1425_.22.0361a01: 往索。送女之具都盡。如是第二第三日。夫復
T1425_.22.0361a02: 遣人喚復言。小待作送禮具。諸比丘日日往
T1425_.22.0361a03: 乞都盡。以婦不時還故。其夫大瞋作是言。我
T1425_.22.0361a04: 今遣信往喚。但言禮具不辦而遂不來。必
T1425_.22.0361a05: 有外心。即便遣去。更求他女瞎眼母聞女被
T1425_.22.0361a06: 遣。即大悲泣。女亦愁惱坐。母不時送故。便見
T1425_.22.0361a07: 被遣。諸比舍人問言。汝等何故愁憂涕泣即
T1425_.22.0361a08: 以上事具答。隣里。隣里人責言。汝何不先送
T1425_.22.0361a09: 女已。別作飮食施諸比丘。諸比丘聞已。以是
T1425_.22.0361a10: 因縁往白世尊。佛言。呼此諸比丘來。來已佛
T1425_.22.0361a11: 問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後
T1425_.22.0361a12: 不聽受送女食
T1425_.22.0361a13: 復次佛住王舍城。廣説如上。時城中有估客
T1425_.22.0361a14: 主。名無畏。與諸估客欲共遠行。時估客婦家
T1425_.22.0361a15: 中爲辦種種行糧。諸比丘次行乞食。往到其
T1425_.22.0361a16: 家。估客婦見已。信心歡喜。問言。尊者須麨
T1425_.22.0361a17: 不。答言須。即分行糧。盛滿鉢施與比丘。比丘
T1425_.22.0361a18: 得已持還入迦蘭陀竹園精舍。喚諸知識比
T1425_.22.0361a19: 丘共食。諸比丘問言。汝何處得是好食。答言。
T1425_.22.0361a20: 某甲估客家得。諸比丘聞已即往其家。如是
T1425_.22.0361a21: 人人往乞行糧都盡。如是第二第三日辦糧。
T1425_.22.0361a22: 諸比丘隨來乞盡。乃至第四日。辦糧已行不
T1425_.22.0361a23: 及伴。爲賊所劫。財物都盡。估客婦聞已憂惱
T1425_.22.0361a24: 悲泣。隣人問言。汝何故如是。即具以上事答
T1425_.22.0361a25: 隣人。隣人言。汝何不先辦糧發遣行人。然後
T1425_.22.0361a26: 別作施諸比丘。諸比丘聞已。以是因縁。具白
T1425_.22.0361a27: 世尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛問諸比丘。
T1425_.22.0361a28: 汝等實爾不。答言實爾。佛言此是惡事。施者
T1425_.22.0361a29: 不知量。受者應知量。此非法非律非如佛教。
T1425_.22.0361b01: 不可以是長養善法。從今日後不聽乞行糧。
T1425_.22.0361b02: 佛告諸比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。
T1425_.22.0361b03: ＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當
T1425_.22.0361b04: 重聞。若比丘往白衣家。自恣與餅麨。得受
T1425_.22.0361b05: 兩三鉢出外。共不病比丘食。若過受出外。不
T1425_.22.0361b06: 共不病比丘食者。波夜提。比丘者。若一若二
T1425_.22.0361b07: 若衆多。白衣家者。刹利婆羅門毘舍首陀羅
T1425_.22.0361b08: 家。自恣與若餅若麨。餅者所謂大小麥米豆。
T1425_.22.0361b09: 如是等種種餅。麨者。大小麥米豆。如是等種
T1425_.22.0361b10: 種麨三鉢者。極得受三鉢。持出外者。從意所
T1425_.22.0361b11: 向不病比丘者。有力能往其家。不病比丘共
T1425_.22.0361b12: 食者。所齎食來應共食。若不共食者。波夜提。
T1425_.22.0361b13: 波夜提者。如上説。送餉行糧餅麨不爲比丘
T1425_.22.0361b14: 爲送糧。自恣與送餉者。如送瞎眼女等。行糧
T1425_.22.0361b15: 者如無畏估客主等。餅麨者。如上説。不爲比
T1425_.22.0361b16: 丘者。本爲餘人作爲送糧。自恣與者。如瞎眼
T1425_.22.0361b17: 女瞎眼母。自恣與如估客估客婦。自恣與比
T1425_.22.0361b18: 丘。得受三鉢。持出外應共不病比丘食。若比
T1425_.22.0361b19: 丘作是念。誰能作多事。爲語優婆夷言。盛一
T1425_.22.0361b20: 鉢著器中。復盛一鉢著餘器中。自受一鉢已。
T1425_.22.0361b21: 語女人言。若有比丘來者。與是一鉢。復有來
T1425_.22.0361b22: 者與是第二鉢。後若復有來者。更莫與。若與
T1425_.22.0361b23: 者。汝少福徳。比丘持食出已。道中若逢比丘
T1425_.22.0361b24: 者。應作如是言。某甲家有食。汝當自取分。第
T1425_.22.0361b25: 二比丘亦復如是非送女餅。非行道糧。爲比
T1425_.22.0361b26: 丘不爲送糧。不自恣與。非送女餅者。非如
T1425_.22.0361b27: 送瞎眼女。非道糧者。非如無畏估客等。爲
T1425_.22.0361b28: 比丘者。爲比丘作不爲餘人。不爲送糧者。除
T1425_.22.0361b29: 此二事。爲餘人作。得取不犯。不自恣與隨得
T1425_.22.0361c01: 持去。若瞎眼女去。後母與得取無罪。若女至
T1425_.22.0361c02: 婿家。已與得取無罪。若估客發去已。估客婦
T1425_.22.0361c03: 後與得取無罪。若估客到所在已。與得取無
T1425_.22.0361c04: 罪。若彼家嫁女娶婦飮食。節會日比丘往到
T1425_.22.0361c05: 其家主人作如是言。尊者。我欲遣信請恐不
T1425_.22.0361c06: 可得。何況自來如是得自恣取無罪。是故説」
T1425_.22.0361c07: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘到酥
T1425_.22.0361c08: 家乞酥。油家乞油。乳家乞乳。酪家乞酪。蜜
T1425_.22.0361c09: ＊家乞蜜。石蜜＊家乞石蜜。魚＊家乞魚肉＊家
T1425_.22.0361c10: 乞肉。爲世人所譏。作如是言。瞿曇沙門。無量
T1425_.22.0361c11: 方便讃歎少欲知足。易養易滿。毀訾多欲。無
T1425_.22.0361c12: 厭難養難滿。而今是沙門不能乞麁食。而從
T1425_.22.0361c13: 酥家乞酥。乃至肉家乞肉。此壞敗人。何道之
T1425_.22.0361c14: 有。諸比丘。以是因縁往白世尊。佛言。呼六群
T1425_.22.0361c15: 比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言
T1425_.22.0361c16: 實爾。佛語六群比丘。此是惡事。汝常不聞。我
T1425_.22.0361c17: 無量方便讃歎少欲。毀訾多欲耶。此非法非
T1425_.22.0361c18: 律非如佛教。不可以是長養善法。從今日後
T1425_.22.0361c19: 不聽乞美食食。復次佛住迦維羅衞國釋氏
T1425_.22.0361c20: 尼拘律樹精舍。佛以五事饒益故。五日一行
T1425_.22.0361c21: 諸比丘房。見病比丘。佛知而故問汝病何似
T1425_.22.0361c22: 爲有損不。答言不損。佛言。汝不能索隨病食
T1425_.22.0361c23: 隨病藥耶。答言能乞。但世尊制戒不聽乞美
T1425_.22.0361c24: 食。故不敢乞。我無檀越無人與者。佛言。從
T1425_.22.0361c25: 今日後聽病比丘乞美食。佛告諸比丘。依止
T1425_.22.0361c26: 迦維羅衞住者。皆悉令集。＊以十利故。與諸
T1425_.22.0361c27: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若諸家中有
T1425_.22.0361c28: 如是美食。酥油蜜石蜜乳酪魚肉。如是美食
T1425_.22.0361c29: 不病比丘爲身索者。波夜提。家者。如上説。
T1425_.22.0362a01: 酥油蜜石蜜乳酪魚肉。如上第二盜戒中説。
T1425_.22.0362a02: 如是名爲美食。病者世尊説無罪。病者。黄爛
T1425_.22.0362a03: 癰痤痔病不禁。黄病瘧病。咳嗽痟羸風腫水
T1425_.22.0362a04: 腫。如是種種。是名爲病。爲身者爲己索。若
T1425_.22.0362a05: 自索。若使人索食者。波夜提。波夜提者。如上
T1425_.22.0362a06: 説。若比丘熱病。醫言。此病應服酥。得乞酥不
T1425_.22.0362a07: 得。往不信家索。何以故。索時譏比丘。但貪美
T1425_.22.0362a08: 味故索酥。譏嫌比丘長短者。不得往索。當到
T1425_.22.0362a09: 信心優婆塞家索。得時當自籌量。若比丘風
T1425_.22.0362a10: 病。醫言。應服油。爾時得乞油不得從笮油
T1425_.22.0362a11: 家乞。亦不得到不信家。如酥中説。若比丘水
T1425_.22.0362a12: 病。醫言。此應服蜜。爾時復得乞蜜不得。到
T1425_.22.0362a13: 採蜜家乞。亦不得。到不信家乞。如酥中説。
T1425_.22.0362a14: 若比丘乾＊痟病。醫言。此應服石蜜。不得到
T1425_.22.0362a15: ＊笮甘蔗家。索不得。到不信家索。如酥中説。
T1425_.22.0362a16: 若比丘中冷。醫言。應用石蜜酪二種合服。不
T1425_.22.0362a17: 得到不信家索。如酥中説。若比丘下病。醫言。
T1425_.22.0362a18: 此應服乳。爾時得從放牛人邊乞乳。得時當
T1425_.22.0362a19: 籌量取。若比丘欲使吐下服吐下藥。醫言。當
T1425_.22.0362a20: 先服魚汁。爾時得乞魚汁不得。從捕魚家乞
T1425_.22.0362a21: 不得。到不信家乞。如上説。若比丘欲刺頭出
T1425_.22.0362a22: 血。若服吐下藥。醫言。此應服肉汁。爾時得乞
T1425_.22.0362a23: 肉汁不得。到屠家不信家乞。如上説。若比
T1425_.22.0362a24: 丘乞食行到量酥人邊。量酥人言。尊者。欲求
T1425_.22.0362a25: 何等。答言。欲乞食。白言。無食。正有此酥。若
T1425_.22.0362a26: 須當與。比丘爾時須者得受滿鉢無罪。若有
T1425_.22.0362a27: 伴者。得勸與無罪如是。量油蜜石蜜乳酪亦
T1425_.22.0362a28: 如是。若比丘乞食得麨飯滿鉢鍵鎡中無所
T1425_.22.0362a29: 得。得從索漿。若檀越言無漿。正有肉汁。須者
T1425_.22.0362b01: 當與。爾時得取。若復問言。亦有肉。須者當
T1425_.22.0362b02: 與。爾時得滿器取無罪。亦得從＊笮苷蔗家
T1425_.22.0362b03: 索苷蔗漿。若言無苷蔗漿。正有石蜜須者當
T1425_.22.0362b04: 與。比丘須者得取滿鉢無罪。亦得勸與伴。亦
T1425_.22.0362b05: 得到＊笮油家乞麻滓。若主人言我無麻滓。須
T1425_.22.0362b06: 油者當與。須者得取滿鉢無罪。亦得勸與伴。
T1425_.22.0362b07: 得乞酪底清汁。若言我無酪底清汁。正有乳
T1425_.22.0362b08: 酪。須者當與。比丘須者得取滿鉢無罪。亦得
T1425_.22.0362b09: 勸與伴。得乞苷蔗得。爲客比丘遠行。比丘乞
T1425_.22.0362b10: 美食。若自在道行時。亦得乞。若比丘一處乞
T1425_.22.0362b11: 得八種美食。各各別食。得衆多。波夜提。若比
T1425_.22.0362b12: 丘八種食異處乞一處食。得一波夜提。衆多
T1425_.22.0362b13: 處乞各各別食。得衆多波夜提。一處并索得
T1425_.22.0362b14: 種種食。合一時食。得一波夜提。不病時乞
T1425_.22.0362b15: 病時食。得越毘尼罪。病時乞不病時食無罪。
T1425_.22.0362b16: 病時乞病時食無罪。不病時乞不病時食。波
T1425_.22.0362b17: 夜提。不隨病煮隨病食無罪。隨病煮不隨病
T1425_.22.0362b18: 食。得越毘尼罪。隨病煮隨病食無罪。不隨病
T1425_.22.0362b19: 煮不隨病食無罪。何以故。出家人因他活命
T1425_.22.0362b20: 故。是故説
T1425_.22.0362b21:     施一食處處食足強勸彼
T1425_.22.0362b22:     不受食而食非時停食食
T1425_.22.0362b23:     兩三鉢美食別衆食在後

T1425_.22.0362b24:

第四跋渠竟

祇桓精舍中梵本蟲噉
脱無此別衆食戒

T1425_.22.0362b25: 佛住舍衞城祇樹給孤獨園。爾時世人篤信
T1425_.22.0362b26: 恭敬尊重。供養衣食床臥病痩醫藥。爾時出
T1425_.22.0362b27: 家外道亦在舍衞城。世人不恭敬供養尊重
T1425_.22.0362b28: 衣食床臥病痩醫藥。時有衆多出家外道。集
T1425_.22.0362b29: 論議堂作如是論。是沙門瞿曇住舍衞城祇
T1425_.22.0362c01: 樹給孤獨園。世人深信恭敬尊重。供養衣食
T1425_.22.0362c02: 床臥病痩醫藥。我等不得尊重供養衣食床
T1425_.22.0362c03: 臥病痩醫藥。誰能往沙門瞿曇法中出家修
T1425_.22.0362c04: 梵行。誦習彼法已。還我法中我等展轉相教。
T1425_.22.0362c05: 亦當還得供養。與彼無異。時外道作如是論
T1425_.22.0362c06: 已。皆言。須深摩者於我衆中最爲第一。可遣
T1425_.22.0362c07: 到沙門瞿曇法中出家受彼律儀還來入此。
T1425_.22.0362c08: 時彼外道語須深摩。作如是言。沙門瞿曇在
T1425_.22.0362c09: 祇桓精舍。多人供養尊重。我等不得此利。
T1425_.22.0362c10: 汝今可往沙門瞿曇法中出家修梵行。受誦
T1425_.22.0362c11: 彼經已。還我法中展轉相教。亦當還得供養
T1425_.22.0362c12: 與彼無異。須深摩聞是語已。出舍衞城。往
T1425_.22.0362c13: ＊祇桓精舍精舍門間。見有諸比丘經行坐禪。
T1425_.22.0362c14: 須深摩即往諸比丘所。共相問訊。在一面坐。
T1425_.22.0362c15: 作是言。我本是外道。今欲於如來法中出家
T1425_.22.0362c16: 受具足。此中應作何等。諸比丘答言。若本是
T1425_.22.0362c17: 外道。欲於如來法中出家者。當試之四月。
T1425_.22.0362c18: 四月過已。得諸比丘意者。當與出家。時須深
T1425_.22.0362c19: 摩即受教行四月。過已得諸比丘意。便與受
T1425_.22.0362c20: 具足。受具足已。往世尊所。頭面禮足。却住一
T1425_.22.0362c21: 面。爾時有衆多比丘。來到佛所。頭面禮足。却
T1425_.22.0362c22: 住一面。作是言。我已得證。我生已盡。梵行已
T1425_.22.0362c23: 立。更不受後有。説是語已。頭面禮佛足而
T1425_.22.0362c24: 退。是諸比丘。去未久須深摩頭面禮佛足已。
T1425_.22.0362c25: 詣彼比丘所。共相問訊。問訊已在一面坐。問
T1425_.22.0362c26: 諸比丘言。長老。向在佛所自言我已得證。我
T1425_.22.0362c27: 生已盡梵行已立。更不受＊後有。答言如是。
T1425_.22.0362c28: 時須深摩復問言。長老。如是知如是見。得清
T1425_.22.0362c29: 淨天眼。見衆生死此生彼。好色惡色善趣惡
T1425_.22.0363a01: 趣。見衆生身行惡。口行惡。意行惡誹謗賢聖。
T1425_.22.0363a02: 自行邪見。教人行邪見。身壞命終墮三惡道。
T1425_.22.0363a03: 又見衆生身行善。口行善。意行善。自行正見。
T1425_.22.0363a04: 教人行正見。身壞命終生於善處。天上人中。
T1425_.22.0363a05: 如是過人清淨天眼。長老得不。答言不得復
T1425_.22.0363a06: 問。尊者如是知如是見得宿命智。知過去一
T1425_.22.0363a07: 生二生三生四生五生十生百生千生。乃至
T1425_.22.0363a08: 劫成劫壞。名姓種族。死此生彼。死彼生此。
T1425_.22.0363a09: 如是無數劫事。長老知不。答言不知。復問。離
T1425_.22.0363a10: 色過色無色寂滅解脱身證具足住。是諸解
T1425_.22.0363a11: 脱。長老得不。答言不得。須深摩言。向者所問
T1425_.22.0363a12: 諸法皆言不得。云何於世尊前。自言我已得
T1425_.22.0363a13: 證。我生已盡梵行已立。更不受＊後有。誰當信
T1425_.22.0363a14: 者。諸比丘答言。長老。我是慧。解脱人。須深
T1425_.22.0363a15: 摩言。所説簡略義相未現。可更廣説。比丘言。
T1425_.22.0363a16: 雖義相未現。我自了知。慧解脱人。時須深摩
T1425_.22.0363a17: 聞諸比丘語已。作是念。我當往詣世尊所。問
T1425_.22.0363a18: 如是事。世尊有所解説。我當受持。作是念已。
T1425_.22.0363a19: 從坐起往詣佛所。頭面禮足。却住一面。具以上
T1425_.22.0363a20: 事廣白世尊。是事云何。佛告須深摩。先法智
T1425_.22.0363a21: 後比智。須深摩又白佛言。世尊所説隱略。我
T1425_.22.0363a22: 猶未解。佛告須深摩。汝雖未解故。先法智後
T1425_.22.0363a23: 比智須深摩白佛言。善哉世尊。我猶未解。唯
T1425_.22.0363a24: 願世尊。廣爲我説。佛告須深摩。我還問汝。隨
T1425_.22.0363a25: 汝所解答我。須深摩於意云何。縁生故有老
T1425_.22.0363a26: 死不。答言如是世尊。佛言。善哉須深摩。於意
T1425_.22.0363a27: 云何。無明縁故。生諸行不。答言如是。佛言。
T1425_.22.0363a28: 善哉須深摩。於意云何。生縁滅故老死滅不。
T1425_.22.0363a29: 乃至無明滅故諸行滅不。答言如是。善哉須
T1425_.22.0363b01: 深摩。佛告須深摩。若比丘於此法中正觀正
T1425_.22.0363b02: 知。所應得者。盡皆得不。答言如是。又問須深
T1425_.22.0363b03: 摩。汝知縁生故有老死不。答言如是。縁無明
T1425_.22.0363b04: 故有諸行不。答言如是。又問。生縁滅故老病
T1425_.22.0363b05: 死憂悲苦惱盛陰滅不。答言如是。無明滅故
T1425_.22.0363b06: 諸行滅不。答言如是。佛告須深摩。汝知如是
T1425_.22.0363b07: 法者。汝得天眼宿命智諸解脱得不。答言。
T1425_.22.0363b08: 不得世尊。佛告須深摩。汝自言知如是諸法
T1425_.22.0363b09: 而復言不得。是諸功徳誰當信者。須深摩白
T1425_.22.0363b10: 佛言。世尊。我爲無明惡邪所纒縛故。生如是
T1425_.22.0363b11: 邪見。我從世尊所。廣聞正法滅惡邪見。得法
T1425_.22.0363b12: 眼淨。須深摩即頭面禮佛足。胡跪合掌白佛
T1425_.22.0363b13: 言。世尊。我於如來正法中。賊心出家。爲偸法
T1425_.22.0363b14: 故。世尊大慈唯願受我悔過。佛告須深摩。汝
T1425_.22.0363b15: 癡如小兒。於佛正法中爲偸法故。賊心出家。
T1425_.22.0363b16: 我受汝悔過。佛告須深摩。譬如有人犯罪於
T1425_.22.0363b17: 王。王使人裂解支節。刵劓耳鼻。鋸解刀
T1425_.22.0363b18: 折。段段斫截。象蹈馬踏。如是種種若毒斷命。
T1425_.22.0363b19: 汝於佛法中賊心出家。爲偸法故罪過。於是
T1425_.22.0363b20: 我受汝悔過。於賢聖法中得増長故。從今日
T1425_.22.0363b21: 後勿復更作。以世尊度須深摩故。毘舍離栴
T1425_.22.0363b22: 檀鉢降伏外道。目連作神足故。人民倍生敬
T1425_.22.0363b23: 信得利養。因是故諸外道横作誹謗世尊。如
T1425_.22.0363b24: 孫陀利經中廣説。佛未出世時。外道得種種
T1425_.22.0363b25: 供養。佛既出世一切外道皆失利養。何以故。
T1425_.22.0363b26: 知佛法深妙故。如孔雀鳥本生經中廣説
T1425_.22.0363b27: 爾時世尊厭世供養。還向舍衞城。到時著入
T1425_.22.0363b28: 聚落衣。持鉢入舍衞城。次行乞食。食已彷徉
T1425_.22.0363b29: 經行。自收床褥不語衆僧及侍者。佛獨遊行
T1425_.22.0363c01: 憍薩羅國。爾時諸比丘往阿難所。語阿難言。
T1425_.22.0363c02: 長老。世尊食後彷徉經行已。自收床褥。不語
T1425_.22.0363c03: 衆僧及侍者。佛獨遊行憍薩羅國。阿難答言。
T1425_.22.0363c04: 長老。若如來應供正遍知食後彷徉經行。自
T1425_.22.0363c05: 收床褥。不語諸比丘及侍者。獨遊行者欲求
T1425_.22.0363c06: 寂靜故。諸比丘不應隨從。爾時世尊從憍薩
T1425_.22.0363c07: 羅國。遊行到波利耶娑羅林賢樹下住。時五
T1425_.22.0363c08: 百群象遊行。象王恒在後。得濁水殘草厭
T1425_.22.0363c09: 患。群衆故亦復獨來。詣此樹下。象王既至
T1425_.22.0363c10: 樹下。見佛已即以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛
T1425_.22.0363c11: 水灑地掩塵。又取軟草敷以爲座。屈膝請佛
T1425_.22.0363c12: 令坐。見佛坐已。即便請佛。三月供養。佛知
T1425_.22.0363c13: 象王意。即受其請。佛因是事而説頌曰
T1425_.22.0363c14:     獨善無憂如空野象樂戒學行
T1425_.22.0363c15:     奚用伴爲
T1425_.22.0363c16: 爾時象王取好藕根。淨洗已授與世尊。佛住
T1425_.22.0363c17: 三月受象王供養。爾時五百比丘三月不見
T1425_.22.0363c18: 佛故。往詣尊者阿難所白言。長老。我等久不
T1425_.22.0363c19: 見佛。又不聞法。我等今欲往禮覲世尊。聽
T1425_.22.0363c20: 受法教。阿難答言諸長老可小停此。須待我
T1425_.22.0363c21: 還。答言。善哉。阿難即往尊者大目連所。作如
T1425_.22.0363c22: 是言。長老。五百比丘來詣我所言。久不見佛。
T1425_.22.0363c23: 不聞正法。欲往詣佛禮覲供養聽受法教。長
T1425_.22.0363c24: 老。觀佛爲在何處。目連即入三昧。觀一切世
T1425_.22.0363c25: 間。見佛在波利耶娑羅林賢樹下。受象王供
T1425_.22.0363c26: 養。見已即向阿難説此頌曰
T1425_.22.0363c27:     捨離蓮花池身體鮮滿足
T1425_.22.0363c28:     身無垢清淨樂獨靜林中
T1425_.22.0363c29:     得甘露深法相好身具足
T1425_.22.0364a01:     心清淨無垢捨衆樂靜林
T1425_.22.0364a02: 目連説此偈已。語尊者阿難。世尊今在波利
T1425_.22.0364a03: 耶娑羅林賢樹下。受象王供養。汝欲往者今
T1425_.22.0364a04: 正是時。尊者阿難還到諸比丘所。作如是言。
T1425_.22.0364a05: 世尊今在波利耶娑羅林賢樹下。受象王供
T1425_.22.0364a06: 養。我等今共往世尊所。禮覲問訊。諸比丘
T1425_.22.0364a07: 聞阿難語已。即便共去。往波利耶娑羅林賢
T1425_.22.0364a08: 樹下。去世尊不遠。阿難語諸比丘言。長老。
T1425_.22.0364a09: 如來應供正遍知在阿練若處。不應徑往。長
T1425_.22.0364a10: 老等可小住此。我當先往。答言。善哉阿難。即
T1425_.22.0364a11: 往詣佛。佛遙見阿難來。作如是言。善來阿難。
T1425_.22.0364a12: 久不見汝。尊者阿難頭面禮佛足已。作如是
T1425_.22.0364a13: 言。世尊。少病少惱安樂住不。佛言。如來少病
T1425_.22.0364a14: 少惱安樂住受象王供養。問阿難言。比丘僧
T1425_.22.0364a15: 少病少惱安樂住不。乞食不疲行道如法不。
T1425_.22.0364a16: 答言。世尊。比丘僧少病少惱安樂住。乞食不
T1425_.22.0364a17: 疲。行道如法。即復白言。五百比丘今在林外。
T1425_.22.0364a18: 欲來奉覲。唯願聽許。佛言。聽入。阿難即往諸
T1425_.22.0364a19: 比丘所語言。長老。得大善利。世尊聽入。諸比
T1425_.22.0364a20: 丘即隨阿難。倶到佛所。頭面禮足。却住一面。
T1425_.22.0364a21: 時坐中有一比丘。作如是念。云何比丘如是
T1425_.22.0364a22: 知如是見。次第得漏盡。作是默念。不敢問佛。
T1425_.22.0364a23: 世尊知彼比丘心之所念。即告阿難言此坐中
T1425_.22.0364a24: 有一比丘。作如是念。云何比丘如是知如是
T1425_.22.0364a25: 見。次第得漏盡。默作是念。而不敢問佛告阿
T1425_.22.0364a26: 難。我先已爲諸比丘。説陰界入十二因縁觀。
T1425_.22.0364a27: 若比丘如是知如是見。得盡諸漏。是比丘聞
T1425_.22.0364a28: 世尊語已。即作是念。色是我。爾時世尊知是
T1425_.22.0364a29: 比丘心之所念。復告阿難。是比丘作如是念。
T1425_.22.0364b01: 色是我。阿難當知。若有比丘作如是觀色是
T1425_.22.0364b02: 一切諸行。無明觸受生愛。阿難愛何因何縁。
T1425_.22.0364b03: 何生何轉。阿難當知。愛者。受因受縁受生受
T1425_.22.0364b04: 轉。阿難當知受者。觸因觸縁。觸生觸轉。阿難
T1425_.22.0364b05: 當知。觸者。六入因六入縁。六入生六入轉。阿
T1425_.22.0364b06: 難當知。六入是有爲法因縁和合生。無常摩
T1425_.22.0364b07: 滅法。觸是有爲法。因縁和合生無常摩滅法。
T1425_.22.0364b08: 受是有爲法。因縁和合生無常摩滅法。愛是
T1425_.22.0364b09: 有爲法。因縁和合生無常摩滅法。行是有爲
T1425_.22.0364b10: 法。因縁和合生無常摩滅法。無明是有爲法。
T1425_.22.0364b11: 因縁和合生無常滅法。如是阿難。若比丘如
T1425_.22.0364b12: 是知如是觀。次第得盡有漏。是比丘聞是語
T1425_.22.0364b13: 已。作如是念。色非我色是我所有。佛知彼比
T1425_.22.0364b14: 丘心中所念。復告阿難言。是比丘作如是念。
T1425_.22.0364b15: 色非我色是我所有。阿難當知。若比丘作如
T1425_.22.0364b16: 是觀。色一切諸行。無明觸受生愛。愛何因何
T1425_.22.0364b17: 縁。何生何轉。阿難當知。愛是受因受縁。受生
T1425_.22.0364b18: 受轉。乃至無明有爲行。因縁和合生。無常摩
T1425_.22.0364b19: 滅法。是比丘聞是語已。作如是念。色非是我
T1425_.22.0364b20: 亦非是我所有。我中有色。佛知是比丘心
T1425_.22.0364b21: 中所念。乃至無明有爲行。因縁和合生。無常
T1425_.22.0364b22: 摩滅法。是比丘聞是語已。作如是念。色非是
T1425_.22.0364b23: 我非是我所有。亦非我中有色。色中有我。佛
T1425_.22.0364b24: 知是比丘心中所念已。乃至無明有爲行。因
T1425_.22.0364b25: 縁和合生。無常摩滅法。是比丘聞是語已。作
T1425_.22.0364b26: 是念。若色非是我非是我所有。非我中有色
T1425_.22.0364b27: 非色中有我者。受是我。想行識亦如是。若五
T1425_.22.0364b28: 陰非是我非我所有。非我中有五陰。非五陰
T1425_.22.0364b29: 中有我者。云何而有我。佛告阿難。若如是觀
T1425_.22.0364c01: 五陰一切諸行無明觸受生愛。阿難愛何因
T1425_.22.0364c02: 何縁。何生何轉。愛受因受縁。受生受轉。阿難
T1425_.22.0364c03: 當知。受觸因觸縁。觸生觸轉。阿難當知。觸六
T1425_.22.0364c04: 入因六入縁。六入生六入轉。阿難當知。六入
T1425_.22.0364c05: 是有爲行。因縁和合生。無常摩滅法。乃至
T1425_.22.0364c06: 無明有爲行。因縁和合生。無常＊摩滅法。如
T1425_.22.0364c07: 是阿難。若比丘如是知如是觀次第得盡有
T1425_.22.0364c08: 漏。是比丘聞是語已。得法眼淨。比丘復重思
T1425_.22.0364c09: 惟。一切諸法皆悉空寂。無我無我所有。佛語
T1425_.22.0364c10: 阿難。是比丘作是思惟時。不受一切法。得盡
T1425_.22.0364c11: 諸漏。心得解脱。佛爲比丘説是法時。五百比
T1425_.22.0364c12: 丘心得解脱。皆成羅漢。爾時世尊與諸比丘
T1425_.22.0364c13: 共住。秋月非時寒雨。比丘持空中大木然火。
T1425_.22.0364c14: 木中先有大蛇。蛇得火熱即出 &T016254;

頭。逐諸比
T1425_.22.0364c15: 丘。諸比丘展轉相語。高聲大喚。蛇出蛇出。
T1425_.22.0364c16: 佛知而故問。諸比丘何故高聲大＊喚。答言。
T1425_.22.0364c17: 非時寒雨諸年少比丘持空中木然火。木中
T1425_.22.0364c18: 有蛇。得熱故出逐諸比丘。諸比丘見已展轉
T1425_.22.0364c19: 相語。是故大聲。佛言。呼是比丘來。來已佛告
T1425_.22.0364c20: 諸比丘。然火有七事無利益何與七。一者壞
T1425_.22.0364c21: 眼。二者壞色。三者身羸。四者衣垢壞。五者壞
T1425_.22.0364c22: 床褥。六者生犯戒因縁。七者増世俗言論。有
T1425_.22.0364c23: 此七過故。從今日後不聽然火
T1425_.22.0364c24: 復次佛住舍衞城。廣説如上世尊五事利益
T1425_.22.0364c25: 故。五日一行諸比丘房。見一比丘患疥 &MT01813;

。
T1425_.22.0364c26: 佛知而故問。比丘調適不。不苦不。答言。我病
T1425_.22.0364c27: 疥 &MT01813;

不樂。火炙身得安樂。世尊制戒不得然
T1425_.22.0364c28: 火。是故不樂。佛言。從今日後聽病比丘得然
T1425_.22.0364c29: 火
T1425_.22.0365a01: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者難提
T1425_.22.0365a02: 金毘魯跋提在塔山安居竟。至舍衞城。禮觀
T1425_.22.0365a03: 世尊。著被雨衣染色脱壞。佛知而故問。比丘。
T1425_.22.0365a04: 何故著被雨衣。答言。世尊制戒不得然火。是
T1425_.22.0365a05: 故不得煮染更染。佛言。從今日後除因縁。佛
T1425_.22.0365a06: 告諸比丘。依止舍衞城比丘皆令集。以十利
T1425_.22.0365a07: 故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0365a08: 丘無病自爲然火。若草木牛屎。若自然。若使
T1425_.22.0365a09: 人然。波夜提。除因縁。比丘者如上説。病者無
T1425_.22.0365a10: 罪。病者若癬疥 &MT01813;

黄。爛風病。如是種種病須
T1425_.22.0365a11: 火得樂者聽然。草者。一切草及蘆荻竹等。木
T1425_.22.0365a12: 者。一切木若破若完牛屎者。若自然。若使人
T1425_.22.0365a13: 然。除因縁。世尊説無罪。因縁者。若直月若
T1425_.22.0365a14: 鑒知食事。若次直然火然燈。温室中然火。
T1425_.22.0365a15: 若爲和上阿闍梨然火。若煖水若熏鉢染
T1425_.22.0365a16: 衣然火無罪。除因縁。波夜提。波夜提者如上
T1425_.22.0365a17: 説。若持薪火著薪上。著草上牛屎上。木札上
T1425_.22.0365a18: 糞掃上。波夜提。如是乃至持糞掃火著薪上
T1425_.22.0365a19: 草上。牛屎上木札上亦如是。比丘向草木火
T1425_.22.0365a20: 中。有已然者有未然者。比丘跋聚者波夜提。
T1425_.22.0365a21: 若跋火落未燒地越毘尼罪。得持鐵摶瓦跋
T1425_.22.0365a22: 火聚無罪。若旋火作輪波夜提。若比丘向火。
T1425_.22.0365a23: 火上截草著火中隨截一一波夜提。若然草
T1425_.22.0365a24: 木火波夜提。若然莖種得二波夜提。犯然
T1425_.22.0365a25: 火殺種。若破若火淨。若有因縁事然無罪。
T1425_.22.0365a26: 若秸有穀。若穰有穀然者。得二波夜提。
T1425_.22.0365a27: 然火殺種應火作淨。有因縁然無罪。若然
T1425_.22.0365a28: 髮馬毛駱駝毛等。得越毘尼罪。若然皮得越
T1425_.22.0365a29: 毘尼罪。若燒餅越毘尼罪若燒毒藥及炭越
T1425_.22.0365b01: 毘尼罪。若食不消得燒鐵鑠脚案腹無罪。若
T1425_.22.0365b02: 革屣跋火越毘尼罪。是故説
T1425_.22.0365b03: 佛住曠野精舍。廣説如上。爾時營事比丘雇
T1425_.22.0365b04: 人作塼作泥。是作人或宿僧食堂中禪坊中
T1425_.22.0365b05: 温室中。涕唾不淨大小便處處穢汚。妨諸比
T1425_.22.0365b06: 丘坐禪行道。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
T1425_.22.0365b07: 言。呼營事比丘來。來已佛問比丘。汝實雇作
T1425_.22.0365b08: 人處處穢汚。妨諸比丘坐禪行道不。答言實
T1425_.22.0365b09: 爾。佛言。何故爾。答言。我欲使作人早作晩
T1425_.22.0365b10: 止。得盡價直。佛言。雖爾從今日後不得與
T1425_.22.0365b11: 未受具足人同室宿
T1425_.22.0365b12: 復次佛爲菩薩時。在家父王愛惜。恐轉輪王
T1425_.22.0365b13: 種滅。愁憂泣涙不聽出家。以懷妊羅睺羅故
T1425_.22.0365b14: 便捨出家。佛告諸比丘。如來柔軟樂人無有
T1425_.22.0365b15: 能過父王。爲作三時殿春夏冬。如柔軟＊線
T1425_.22.0365b16: 經中廣説。乃至如來得成等正覺。諸比丘白
T1425_.22.0365b17: 佛言。世尊。何故乃六年苦行如是。佛言。非
T1425_.22.0365b18: 但今日。如鳥本生經中廣説。諸比丘白佛言。
T1425_.22.0365b19: 云何魔波旬恒欲壞亂世尊。佛言。不但今日。
T1425_.22.0365b20: 如鼈本生經中廣説。迦維羅衞國父子相見。
T1425_.22.0365b21: 應此中廣説乃至大愛道耶輸陀羅羅云出
T1425_.22.0365b22: 家。應此中廣説。佛爲親里故。還迦維羅衞國。
T1425_.22.0365b23: 諸清信人爲佛作厠屋。佛雖不須順世人故
T1425_.22.0365b24: 受。時尊者羅睺羅露地眠。時夜風雨。即往尊
T1425_.22.0365b25: 者舍利弗房前扣戸。問汝是誰。答言。和上。
T1425_.22.0365b26: 我是羅睺羅。語言。汝但彼住復到尊者大目
T1425_.22.0365b27: 連房前扣戸。問言。汝是誰。答言。阿闍梨。我
T1425_.22.0365b28: 是羅睺羅。語言。汝但彼住。如是復至餘房。皆
T1425_.22.0365b29: 言彼間住。即往到世尊厠屋中枕厠板而臥。
T1425_.22.0365c01: 夜有黒蛇。亦畏風雨故。欲來入厠屋中。佛
T1425_.22.0365c02: 常觀衆生。見此黒蛇欲入厠屋。畏蛇惱羅睺
T1425_.22.0365c03: 羅故。即放光明自至厠上。作是言。汝是誰。世
T1425_.22.0365c04: 尊。我是羅睺羅。佛言。羅睺羅。汝乃在此耶。
T1425_.22.0365c05: 答言。世尊。我得是處已爲過多。佛即以金色
T1425_.22.0365c06: 細滑手扶令起。佛拭身上塵土已將入自房。
T1425_.22.0365c07: 指示床前言。汝此中住。時如來已與諸弟子
T1425_.22.0365c08: 制戒。是故順行此戒。是故世尊跏趺坐。到地
T1425_.22.0365c09: 了已。告諸比丘。如來慈心故。因羅睺羅使諸
T1425_.22.0365c10: 弟子得安樂住。從今日後聽未受具戒人得
T1425_.22.0365c11: 三夜同室宿。四夜時應別住。諸比丘白佛言。
T1425_.22.0365c12: 世尊。有何因縁羅睺羅六年在胎。佛告諸比
T1425_.22.0365c13: 丘。往昔有仙人。名梨波都。詣王求相見。王報
T1425_.22.0365c14: 仙人。汝且住無憂園中。須臾當與相見。作是
T1425_.22.0365c15: 教已。乃至六日不與相見。爾時王者羅睺羅
T1425_.22.0365c16: 是。以是因縁故。六年在胎。如生經中廣説佛
T1425_.22.0365c17: 告諸比丘。依止迦維羅衞＊住者。皆悉令集。
T1425_.22.0365c18: ＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0365c19: 聞。若比丘與未受具戒人同室過三宿者波
T1425_.22.0365c20: 夜提。比丘者如上説。未受具足者除比丘比
T1425_.22.0365c21: 丘尼。比丘尼雖受具足。亦不聽共三宿。三宿
T1425_.22.0365c22: 者限齊三宿。同＊室者共一覆一障宿者波夜
T1425_.22.0365c23: 提。波夜提者如上説。一房別戸有隔無罪。異
T1425_.22.0365c24: 房共戸波夜提。一房一戸波夜提。異房異
T1425_.22.0365c25: 戸無罪。有障有覆波夜提。有障半覆越毘尼
T1425_.22.0365c26: 罪。有障無覆無罪。有覆有障波夜提。有覆半
T1425_.22.0365c27: 障越毘尼罪。有覆無障無罪。比丘房内宿。未
T1425_.22.0365c28: 受具戒人房内宿波夜提。比丘房内宿。未受
T1425_.22.0365c29: 具戒人半身在内越毘尼罪。若盡出外無罪。
T1425_.22.0366a01: 未受具戒人房内宿。比丘房内宿波夜提。未
T1425_.22.0366a02: 受具戒人房内宿。比丘半身在内越毘尼罪。
T1425_.22.0366a03: 若盡出外無罪。若比丘在房内先臥。未受具
T1425_.22.0366a04: 足人後來入臥一一波夜提。若比丘若未受
T1425_.22.0366a05: 具足人。夜中若起大小行。若起已還眠。如是
T1425_.22.0366a06: 一一波夜提。若衆多未受具足人先入眠。比
T1425_.22.0366a07: 丘後來眠犯一波夜提。中間若起大小行
T1425_.22.0366a08: 已還臥隨起一一波夜提。若三宿與未受具
T1425_.22.0366a09: 戒人同＊室宿。第四宿時當異房。若露地露
T1425_.22.0366a10: 地天大風雨雪寒時當還入房坐。至地了。若
T1425_.22.0366a11: 比丘老病不堪坐者。當以縵障。若齊頂若齊
T1425_.22.0366a12: 腋縵下。至地當用緻物。作不得容猫子過。若
T1425_.22.0366a13: 比丘在道行時。得共未受具＊戒人同屋三宿。
T1425_.22.0366a14: 第四夜當別宿。若露地宿。若天風雨雪寒時
T1425_.22.0366a15: 當入屋。如是如上張縵作障。若無障縵坐至
T1425_.22.0366a16: 地了。若老病不能坐者。若未受具足人。可信
T1425_.22.0366a17: 者應語言。汝眠我當坐。比丘欲眠時當呼使
T1425_.22.0366a18: 覺。我眠時汝坐。若眠者汝無福徳。此同室宿
T1425_.22.0366a19: 戒罪未悔過。復共宿者罪轉増長。悔過已。當
T1425_.22.0366a20: 別房宿。更得共宿。是故説
T1425_.22.0366a21: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘僧集欲作
T1425_.22.0366a22: 羯磨。時優波難陀不來。即遣使往喚言。長老。
T1425_.22.0366a23: 僧集欲作羯磨。喚長老。優波難陀知戒律相
T1425_.22.0366a24: 與羯磨。欲與羯磨。欲已取欲。比丘言。汝與
T1425_.22.0366a25: 欲後勿復有餘言。時優波難陀共行弟子僧
T1425_.22.0366a26: 中。作擧羯磨。作擧羯磨已。來到＊和上邊。作
T1425_.22.0366a27: 是言＊和上。何以與是欲。師言何以故。弟子
T1425_.22.0366a28: 言。衆僧爲我作擧羯磨。師言。我不知。聞是語
T1425_.22.0366a29: 已。便作是言。長老。我不與欲不好不好。與羯
T1425_.22.0366b01: 磨不成就。我不與此羯磨欲。時諸比丘聞已。
T1425_.22.0366b02: 慚愧不樂。以是因縁。往白世尊。佛言。呼優波
T1425_.22.0366b03: 難陀來。來已乃至佛言。此是惡事。汝云何與
T1425_.22.0366b04: 欲已。復言。不與羯磨不成就。我不與是欲。汝
T1425_.22.0366b05: 云何不問便與欲。從今日後不聽不問事與
T1425_.22.0366b06: 欲。佛告諸比丘。依止舍衞城＊住者。皆悉令
T1425_.22.0366b07: 集。＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0366b08: 當重聞。若比丘與欲已。後瞋恚不喜。作如是
T1425_.22.0366b09: 言。我不與欲不好。與羯磨不成就。我不與此
T1425_.22.0366b10: 欲波夜提。比丘者如上説。與欲有二種。不
T1425_.22.0366b11: 問與問與。問與者問取欲人作何等事。答
T1425_.22.0366b12: 言。作折伏羯磨。與折伏羯磨欲。乃至擧羯磨。
T1425_.22.0366b13: 與擧羯磨欲。如是一一羯磨。問已與欲。是名
T1425_.22.0366b14: 問與。不問與者我與羯磨欲。如是三説。如是
T1425_.22.0366b15: 得通名與一切羯磨欲。唯除布薩自恣。是名
T1425_.22.0366b16: 不問與欲。後者作羯磨竟瞋恚不喜。瞋恚不
T1425_.22.0366b17: 喜者瞋名爲九惱及非處起瞋。第十恚名學
T1425_.22.0366b18: 人凡夫有乃至羅漢亦有不喜。作如是語。我
T1425_.22.0366b19: 不與欲不好。與羯磨不成就。我不與是欲＊者
T1425_.22.0366b20: 波夜提。波夜提者如上説。若比丘僧集欲作
T1425_.22.0366b21: 羯磨一切盡應來。若有縁事。若＊熏鉢染衣。
T1425_.22.0366b22: 若病塔事僧事有縁事。爾時當與欲。不得與
T1425_.22.0366b23: 欲已後作是言。我若彼聞者。此事不應如是
T1425_.22.0366b24: 作。若先已與欲羯磨者。後當隨喜。若僧中與
T1425_.22.0366b25: 欲已後更違者波夜提。若衆多人中若長老
T1425_.22.0366b26: 比丘前若＊和上阿闍梨前。與欲已後更違
T1425_.22.0366b27: ＊者越毘尼罪。是故説
T1425_.22.0366b28: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時優波難陀是難
T1425_.22.0366b29: 陀弟。語難陀共行弟子。作如是言共汝入聚
T1425_.22.0366c01: 落。到彼當與汝美飮食。我若作非威儀事。汝
T1425_.22.0366c02: 勿向人説。我是汝叔父。此中應如卅事中廣
T1425_.22.0366c03: 説乃至語難陀言。汝弟子云何在梵行人前
T1425_.22.0366c04: 説我過。難陀即嫌弟子。汝是弊物。云何在梵
T1425_.22.0366c05: 行人前説我弟過。諸比丘以是因縁。往白世
T1425_.22.0366c06: 尊。佛言。＊呼優波難陀來。來已佛問。汝實爾
T1425_.22.0366c07: 不。答言。實爾。佛語優波難陀。此是惡事。汝
T1425_.22.0366c08: 云何語比丘作是言。共汝入聚落。到彼當與
T1425_.22.0366c09: 汝美食。到已發遣令還。從今日後不聽遣還。
T1425_.22.0366c10: 佛告諸比丘。依止舍衞城＊住者。皆悉令集。
T1425_.22.0366c11: 以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0366c12: 聞。若比丘語比丘。作如是言。共入聚落到彼
T1425_.22.0366c13: 當與汝食。若自與若使人與。後欲驅去。作是
T1425_.22.0366c14: 言。汝去。我共汝住共語不樂我獨住獨語樂。
T1425_.22.0366c15: 作是因縁。不異驅者波夜提。比丘者如上説。
T1425_.22.0366c16: 聚落者。如上盜戒中説。後不與者。自不與。又
T1425_.22.0366c17: 不使人與。作是言。長老。汝去。我共汝住共語
T1425_.22.0366c18: 不樂。我獨住獨語樂。驅者波夜提。波夜提者
T1425_.22.0366c19: 如上説。欲道中作非威儀事。即精舍中留者
T1425_.22.0366c20: 越毘尼罪。欲道中作非威儀。道中遣還者越
T1425_.22.0366c21: 毘尼罪。欲聚落中作非威儀事。聚落中遣者
T1425_.22.0366c22: 波夜提。不得將去已驅還。若力不能得。二人
T1425_.22.0366c23: 食得遣還無罪。若能得二人食應共食。若爲
T1425_.22.0366c24: 取藥呼醫師遣者無罪。若不能得者。應時發
T1425_.22.0366c25: 遣。若有請食處。應遣請食處食。若無請食處。
T1425_.22.0366c26: 精舍中有食者。遣還精舍中食。若無精食無
T1425_.22.0366c27: 精舍中食得。語言。長老。汝自行求食。若彼
T1425_.22.0366c28: 作非威儀事。視瞻不端。發遣者無罪。若作＊熏
T1425_.22.0366c29: 鉢染衣事。發遣者無罪。驅比丘者波夜提。驅
T1425_.22.0367a01: 比丘尼者偸蘭遮。驅學戒尼沙彌沙彌尼者
T1425_.22.0367a02: 越毘尼罪。下至俗人越毘尼心悔。是故説
T1425_.22.0367a03: 佛住舍衞城。廣説如上。時尊者阿利吒謗契
T1425_.22.0367a04: 經。作如是言。如來所説法我知。世尊説障
T1425_.22.0367a05: 道法＊者。習此法不能障道。時諸比丘作是言。
T1425_.22.0367a06: 長老。阿利吒莫謗契經。此是惡見不善見。墮
T1425_.22.0367a07: 惡道入泥犁中。一諫二諫三諫不止。諸比丘
T1425_.22.0367a08: 以是因縁。往白世尊阿利吒。謗契經。作是言
T1425_.22.0367a09: 如來説法我知。世尊説障道法。習此法不能
T1425_.22.0367a10: 障道。一諫二諫三諫不止。佛告諸比丘。是阿
T1425_.22.0367a11: 利吒謗契經。作是言。如來説法我解知。世尊
T1425_.22.0367a12: 説障道法。習此法不能障道。一諫二諫三諫
T1425_.22.0367a13: 不止者。汝等當於屏處三諫。多人中三諫。衆
T1425_.22.0367a14: 僧中三諫。屏處諫者。應當問作是言。長老阿
T1425_.22.0367a15: 利吒。汝謗契經。作是言。如來説法我知。世尊
T1425_.22.0367a16: 説障道法。習此法不能障道已三諫不止耶。
T1425_.22.0367a17: 答言。實爾。爾時屏處應諫作是言。阿利吒。
T1425_.22.0367a18: 汝謗契經。此是惡見不善見。當墮惡道入泥
T1425_.22.0367a19: 犁中。長老。我慈心諫。汝欲饒益故。汝當捨
T1425_.22.0367a20: 此事。一諫已過二諫在。汝當捨此事。阿利吒
T1425_.22.0367a21: 言。是好見善見。我相承已來父母知識常用
T1425_.22.0367a22: 此見。我今不能。不問父母知識而捨此見。若
T1425_.22.0367a23: 如是第二第三諫。猶故不止者。乃至衆多人
T1425_.22.0367a24: 中三諫。若不止者。應衆僧中作求聽羯磨。大
T1425_.22.0367a25: 徳僧聽。阿利吒謗契經。作是言。如來説法我
T1425_.22.0367a26: 知。世尊説障道法。習此法不能障道。已屏處
T1425_.22.0367a27: 三諫。多人中三諫不捨此事。若僧時到。僧今
T1425_.22.0367a28: 亦復於僧中三諫。令捨此事。衆僧中應問。長
T1425_.22.0367a29: 老阿利吒。汝實謗契經。作是言。如來説法我
T1425_.22.0367b01: 知。世尊説障道法。習此法不能障道。已屏處
T1425_.22.0367b02: 三諫。多人中三諫。不捨此事耶。答言。實爾。
T1425_.22.0367b03: 僧中應諫。諫法者作是言。阿利吒。如莫謗契
T1425_.22.0367b04: 經。謗契經者墮惡道。入泥犁中。長老。僧欲饒
T1425_.22.0367b05: 益汝。汝當受僧語。一諫已過餘二諫在。汝當
T1425_.22.0367b06: 捨此事。阿利吒言。此是好見善見。我父母
T1425_.22.0367b07: ＊已來相承用此見。我不能不問父母而捨此
T1425_.22.0367b08: 見。如是第二第三諫。猶故不止諸比丘以是
T1425_.22.0367b09: 因縁。往白世尊。佛語諸比丘。阿利吒比丘謗
T1425_.22.0367b10: 契經。作是言。如來説法我知。世尊説障道法。
T1425_.22.0367b11: 習此法不能障道。已屏處三諫。多人中三諫。
T1425_.22.0367b12: 僧中三諫。不捨此事。汝等應與阿利吒比丘
T1425_.22.0367b13: 作擧羯磨。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆
T1425_.22.0367b14: 悉令集。＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已
T1425_.22.0367b15: 聞者當重聞。若比丘作是語。長老。世尊説法
T1425_.22.0367b16: 我知。世尊説障道法。習此法不能障道。諸比
T1425_.22.0367b17: 丘應諫。是比丘作是言。長老。汝莫謗世尊。謗
T1425_.22.0367b18: 世尊者不善。世尊不作是語。世尊説障道法。
T1425_.22.0367b19: 實能障道。汝捨此惡事。諸比丘諫是比丘。故
T1425_.22.0367b20: 堅持不捨。如是第二第三諫。捨者善。若不
T1425_.22.0367b21: 捨。僧應與作擧羯磨。已得波夜提。比丘者如
T1425_.22.0367b22: 上説。世尊者。是一切智人。一切見人。法者。
T1425_.22.0367b23: 世尊所説。世尊所印可。世尊説者。世尊自説。
T1425_.22.0367b24: 印可者。諸弟子説世尊印可。説者句句分別
T1425_.22.0367b25: 説。知者。是等智知。障道法者。五欲眼見色
T1425_.22.0367b26: 愛念。心悦生欲著。如是耳鼻舌身細滑亦如
T1425_.22.0367b27: 是。習者。行是事。不能障道者。不障初禪二禪
T1425_.22.0367b28: 三禪四禪。須陀洹斯陀含。阿那含阿羅漢果。
T1425_.22.0367b29: 諸比丘者。若一人。若衆多人。若僧。是比丘
T1425_.22.0367c01: 者。如阿利吒比丘。莫謗世尊者。不實取不好
T1425_.22.0367c02: 取。三諫者。若一人。若衆多人。若僧。波夜提
T1425_.22.0367c03: 者如上説。乃至三諫。若捨者好。若不捨者。僧
T1425_.22.0367c04: 應與作擧羯磨。波夜提悔過。是故説
T1425_.22.0367c05: 摩訶僧祇律卷第十七
T1425_.22.0367c06:
T1425_.22.0367c07:
T1425_.22.0367c08:
T1425_.22.0367c09: 摩訶僧祇律卷第十八
T1425_.22.0367c10: 　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0367c11: 共法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0367c12: ＊明單提九十二事法之七
T1425_.22.0367c13: 佛住舍衞城。廣説如上。時阿利吒比丘不捨
T1425_.22.0367c14: 惡見。衆僧作擧羯磨已。往尊者難陀優波難
T1425_.22.0367c15: 陀所。見已讃言善來。即起迎與小床坐洗足
T1425_.22.0367c16: 水。與塗足油非時漿。與房舍床褥臥具。共法
T1425_.22.0367c17: 食味食。阿利吒比丘到祇洹精舍門前。語諸
T1425_.22.0367c18: 比丘言。長老。汝等與阿利吒比丘。作擧羯磨。
T1425_.22.0367c19: 謂更無住處耶。我乃更得諸梵行比丘共住。
T1425_.22.0367c20: 與我房舍床褥臥具。共我法食味食。汝等早
T1425_.22.0367c21: 擧我者。當早得如是好住處。諸比丘聞是語
T1425_.22.0367c22: 已。慚愧不樂。即以是因縁。往白世尊。佛言。
T1425_.22.0367c23: 呼難陀等來。來已佛問難陀。汝等實爾不。答
T1425_.22.0367c24: 言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何知衆僧
T1425_.22.0367c25: 作擧羯磨已。復共法食味食。此非法非律。非
T1425_.22.0367c26: 如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0367c27: 止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸
T1425_.22.0367c28: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知比
T1425_.22.0367c29: 丘作惡見不捨。僧作擧羯磨。若未作如法共

Footnote:

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