大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

[First] [Prev+100] [Prev] 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

若比丘受共行弟子依止弟子八群經。波羅
耶那經。論難經。阿耨達池經。縁覺經。如是等
種種經。若共擧共下共斷。應如是教弟子
言。汝待我誦斷汝當誦。若如是教不受語者。
不復得教。若彼弟子作是言。願阿闍梨更授
我經。師爾時應語言。若汝不復倶誦者我當
授汝如是等弟子乃至優婆塞優婆夷不得
授。若比丘共誦經上座應誦。下座心中默逐。
若上座誦不利者下座應誦。上座應心默誦
逐。乃至優婆夷亦如是。若僧中唱説偈時。不
得同説一偈。得同時各各別説餘偈。是故

佛住舍衞城。廣説如上。如第四戒妄語中事
事因縁廣説。但此中以説實爲異。乃至佛語
比丘。此是惡事。譬如婬女賣色自活。汝等亦
爾。乃以微妙實法向人説。爲口腹故賣色活
命。佛告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。*以
十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
若比丘自稱得過人法。我如是知如是見。説
實者波夜提。比丘者如上説。自稱過人法。
過人法如上説。若自言我法智耶。越毘尼心
悔。若言我法智。越毘尼罪。若言我得法智作
證。波夜提。句句如上廣説。乃至十無學法。
説實者波夜提。若比丘語女人言。某處夏安
居比丘盡非凡夫。得越毘尼心悔。問言。尊者
亦在中耶。答言。亦在中。得越毘尼罪。若優婆
夷問言。尊者亦得此法不。答言得。説實者波
夜提。若比丘語優婆夷言。某處自恣比丘非
凡夫。皆是阿羅漢。得越毘尼心悔。優婆夷言。
尊者亦彼間自恣耶。答言。如是。得越毘尼
罪。復問。尊者亦得阿羅漢耶。答言得。説實
波夜提罪。若復言某處繩里比丘。王家
大臣家長者家居士家汝家。爲汝家眷屬授
經。比丘乃至如是去。比丘住坐臥。著如是
衣。捉如是鉢。食如是食。亦如是。若中國語向
邊地説。若邊地語向中國説。若中國語向中
國説。若邊地語向邊地説。若説義不説味越
毘尼罪。若説味不説義越毘尼心悔。若説義
説味得波夜提。非説義非説味無罪。若作書
手相印。現義不現味得越毘尼罪。若現味不
現義越毘尼心悔。現義現味偸蘭遮。不現義
不現味無罪。下至現阿羅漢相越毘尼心悔。
是故説
摩訶僧祇律卷第十三



摩訶僧祇律卷第十四
 東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明單提九十二事法之三
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士。請衆
多知識比丘。是諸比丘中有一長老比丘。行
摩那埵在下行坐。檀越優婆夷見已問言。尊
者坐處先在上。今何故乃坐此中耶。答言得
坐處便坐。何須問也。優婆夷言。我知尊者
坐處。正應在此。我亦悉知諸尊者坐處。時難
陀語優婆夷言。汝何故爲呼汝阿闍梨在上
座坐。汝阿闍梨小兒時戲猶故未除。優婆夷
聞已心不歡喜作是念。我阿闍梨故當犯小
小戒故在此下坐。即捉飯筐飮食擲地而去。
作是言。尊者自於此中取食。作是語已入房
裏掩戸一扇。而説偈言
    出家已經久 修習於梵行
    童子戲不止 云何受信施
諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼難陀來。
來已佛問難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
語難陀。此是惡事。梵行人中間放逸已還作
如法。云何嗤弄向未受具戒人説其麁罪。從
今日後不聽向未受具戒人説他麁罪
復次佛住舍衞城。廣説如上。時有乞食比丘。
時到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一
家舍。時男子即語女人言。汝施出家人食。女
人問言。何道出家。答言。釋種出家。女人言。
我不與食。問言。何故不與。答言。此非梵行
人。是故不與。比丘語女人言。姉妹我。是梵
行人。女人言。尊者迦盧比丘。大名徳人猶尚
不能修梵行。汝今云何自言我是梵行人。比
丘聞是惡語心懷愁惱。更不乞食即還精舍
一日斷食。斷食故四大羸弱。往世尊所頭面
禮足却住一面。佛知而故問。汝今何故四大
羸弱。以上因縁具白世尊。佛言。比丘汝何不
語彼。縱令迦盧比丘非是梵行。何妨我修梵
行。答言。世尊。我能向彼説。但世尊制戒。不
得向未受具戒人説他麁罪。是故不説。佛言。
善哉善哉。善男子。乃能不爲命故違佛教戒。
佛告諸比丘。是迦盧比丘在家出家人皆知
非梵行。僧應與作非梵行羯磨。作法者應作
是説。大徳僧聽。是迦盧比丘在家出家人悉
知非是梵行。若僧時到僧忍聽。説迦盧比丘
非梵行。白如是如是。白三羯磨。佛問諸比丘。
已與迦盧比丘作説非梵行羯磨未。答言已

佛告諸比丘。依止舍衞城者皆悉令集。*以十
利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
比丘知他比丘麁罪。向未受具戒人説。除僧
羯磨。波夜提。比丘者如上説。知者若自知若
從他聞。麁罪者。四事十三事。未受具足者。除
比丘比丘尼。雖比丘尼受具足亦不得向説。
説者語前人令知。除僧羯磨。羯磨者若白不
成就。衆不成就。羯磨不成就。是不名羯磨。
若白成就衆成就羯磨成就。是名羯磨。世尊
説無罪。波夜提者。如上説。若比丘知他麁
罪。僧未作羯磨者。不得説彼麁罪。若有人
問。某甲比丘犯婬飮酒者。應答言。彼自當
知。若僧已作羯磨者。不得循巷唱説。若有
問言。彼比丘犯婬飮酒者。比丘應問彼言。汝
何處聞。答言。我某處聞。比丘應答言。我
亦如是處聞。若比丘向未受具戒人。説比丘
四事十三事。得波夜提。説三十尼薩耆九十
二波夜提。越毘尼罪。説四波羅提提舍尼法
衆學威儀。越毘尼心悔。説比丘尼八波羅夷
十九僧殘。得偸蘭罪。三十尼薩耆百四十一
波夜提八波羅提提舍尼衆學威儀。得越毘
尼心悔。説沙彌沙彌尼十戒。得越毘尼罪。下
至俗人五戒。得越毘尼心悔。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者陀驃摩羅
子。僧羯磨典知九事。如十三事中廣説。爾時
有舍那糞掃衣不可分。是陀驃白僧作是言。
是舍那糞掃衣不可分可與長老摩訶迦葉
不。諸比丘咸言可與。是陀驃恐後有諍言故。
即更於僧中唱言。是糞掃舍那衣與長老摩
訶迦葉。如是三唱。唱已六群比丘從坐起作
是言。阿誰言與。六群比丘爲與不。汝作是唱
非平等心。汝私相親愛故。迴僧物與諸比丘。
以是因縁往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來
已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。
佛語比丘。此是惡事。如是梵行人須汝皮肉
血髓猶尚當與。況是糞掃衣不可分。僧中唱
與而復還遮。汝先默然與時似貴人相。今還
更遮似賤人相。此非法非律非如佛教。不可
以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城者
盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘僧應分物先和合聽與。後還
遮者波夜提。比丘者如上説。僧者八種如上
説。物者八種。時藥乃至淨不淨。先聽者先僧
中分物共和合與。後遮者作如是言。長老隨
親厚以僧物與。波夜提。波夜提者如上説。若
僧中分物。僧伽梨欝多羅僧安陀會尼師壇
覆瘡衣雨浴衣腰帶編繩鉢小鉢銅盂扇
蓋盛油革嚢刀子革屣澡瓶。如是等一切應
分物。來當次應取。若意不欲取者。聽過不
取若人問言。汝何以不取應答言。此非我所
須。欲取餘物。後來須者應取無罪。若行物者
唱言。隨意自恣取。比丘爾時隨所須者得自
恣取無罪。遮者有三種。或與已遮與時遮。未
與遮。與已遮者得波夜提。與時遮得越毘尼。
未與時遮者得越毘尼心悔。是故説
佛住。舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘半月
誦波羅提木叉經時。誦四事時默然。十三
事時瞋。三十事時便語。九十二事時便起作
如是言。諸長老誰能持是戒用誦是。爲諸天
當能持此戒。不使諸比丘生疑悔。爾時誦波
羅提木叉者慚愧。諸比丘以是因縁往白世
尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。
如來欲饒益故。爲諸弟子制半月説波羅提
木叉。汝云何於中輕呵遮説。佛語比丘。此非
法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告
諸比丘。依止舍衞城者盡集。以十利故與諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘半月
誦波羅提木叉經時。作如是言。長老用半月
誦雜碎戒爲。使諸比丘生疑悔。作如是輕呵
戒者波夜提。比丘者如上説。半月者若十四
日十五日。波羅提木叉者十修多羅也説者
和合僧半月半月説。雜碎戒者。除四事十三
事。餘者是也。使諸比丘生疑悔者。得波夜提。
波夜提者如上説。輕呵有三種。有未説時呵。
有説時呵。有説已呵。未説時呵者。先語如
是言。長老莫爲説是雜碎戒。我欲疾疾竟故。
是名未説呵。説時呵者。説戒時作如是言。長
老用説是雜碎戒爲。使諸比丘生疑悔。是名
説時呵。説已呵者。説已作如是言。汝向説是
雜碎戒。汝何故廣説使我坐久疲極欲死。是
名説已呵。未説時呵越毘尼罪説時呵波夜
提。説已呵越毘尼心悔。是故説
    妄語及種類 兩舌以更擧
    無淨及句法 過人説麁罪
    親厚輕呵戒 是初跋渠竟
佛住曠野精舍。廣説如上。爾時營事比丘。自
手斫樹折枝棄自摘花果。爲世人所嫌作是
言。汝等看是沙門。瞿曇無量方便毀呰殺生
讃歎不殺生。而今自斫樹採華傷殺物
命。失沙門法。何道之有。諸比丘以是因縁
往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛問比
丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告比丘此是
惡事。是中雖無命不應使人生惡心。汝等亦
可少作事業捨諸縁務從今日不聽自*手斫
斷種子傷破鬼村。佛告諸比丘。依止曠野住
者盡集以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。若比丘壞種子破鬼村者。波夜提。
比丘者如上説。種子者有五種根種莖種
心種節種子種。是爲五種。鬼村者樹木草壞
者斫伐毀傷。斫伐毀傷者波夜提。波夜提者
如上説。根種者。薑根藕根芋根蘿蔔根葱
根。如是等根種用火淨若刀中析淨。是名根
種。莖種者。尼拘律祕鉢羅優曇鉢。羅楊柳如
是比莖種應火淨。若刀中析淨。是名莖種。節
種者。竹葦甘蔗。如是等當火淨若刀中析淨。
若甲*摘却芽目。是名節種。心種者。蘿蔔
蓼藍。如是比心生者當火淨若手揉修淨。是
名心種子種者。十七種穀如第二戒中説。當
作火淨若脱皮淨。是名子種。裹核種膚裹
種。&T021400;裹種&T032671;裹種。角裹種鸚鵡喙。完出
燒。時種非時種水種陸種。先作更生種。裹核
種者。呵梨勒鞞醯勒阿摩勒佉殊羅酸棗如是
比應爪甲淨去核而食。若欲合食核者當火
淨。是名裹核種。膚裹種者。祕鉢羅破求優曇
鉢羅梨㮈。如是等膚裹種應作火淨。若熟時
爛從樹上自落。下時觸木石等傷皮。如蚊
脚者即名爲淨。不得合食子。若欲食者當火
淨。是名膚裹種。&T021400;裹種者。椰子胡桃石榴。如
是等&T021400;裹種者當作火淨。若破。是名&T021400;裹種。
&T032671;裹種者。香菜蘇荏。如是等若未有子手揉
修淨。若有子火淨。是名*&T032671;裹種。角裹種者。
大小豆摩沙豆。如是等若未成子手揉修淨。
若子成火淨。是名角裹種。鸚鵡喙者。若鳥喙
破落地傷如蚊脚。即名爲淨。去核得食。若欲
食子者當火淨。是名鸚鵡淨。完出者。噉食已
從糞中出。如牛馬獼猴糞中出者。是名完
出。即名爲淨。火燒者。若樹果爲野火所燒落
地。即名爲淨。是名火燒淨。時種者。穀時種穀
麥時種麥。此種當用火淨。若脱皮淨。如拘驎
提國土作穀聚。畏非人偸以灰火遶上作識。
此即爲淨。如摩摩帝有倉穀未淨。畏年少比
丘不知法。使淨人火淨。至倉穀盡。比丘恒得
語言。舂去不犯罪。是名時種。非時種者。穀至
麥時。麥至穀時。應火淨。若剥皮淨。是名非時
種。水種者。優鉢羅花拘物頭花香亭花。如是
等根當火淨。若刀中劈。是名水種。先作後
生者。有粳米若蘿蔔根。當火淨刀中*劈。是
名先作後生。陸種者。十七種穀。當脱皮淨
若火淨。是名陸種。若自截若使人截。自破使
人破。自碎使人碎。自燒使人燒。自剥皮使人
剥皮。自截者若自方便截五種生竟日不止。
得一波夜提。若中間息已更截。隨息一一波
夜提。使人截者。一方便語使人一日截。得一
波夜提。若中間語言疾疾截。隨一一語。波夜
提。如是一切破碎燒剥皮四事。自作若使人
作亦如是若爲僧作知事人。一切不得語淨人
言截。是破是碎是燒是剥是。若爾者有罪。皆
應言知是淨是無罪。以五種生擲池水中。若
井中若大小便中糞掃中。得越毘尼罪。若種
爛壞者得波夜提罪。若比丘欲使草不生故。
在中經行。行時得越毘尼罪。若傷草如蚊脚
許。得波夜提。如是立坐臥亦如是。若以錐畫
樹傷如蚊脚。得波夜提。若石上生衣比丘欲
浣衣者不得自除却。應使淨人知然後浣衣。
若日炙乾燥得自剥却無罪。若雨後材木著
地。比丘不得自擧。擧者得越毘尼罪。若傷草
如蚊脚許得波夜提。若淨人先擧比丘後佐
無罪。若比丘僧伽梨欝多羅僧安陀會尼師壇
枕褥革屣衣上生湄使淨人知。著日中暴已
得自揉修去。若餅上生湄。當使淨人知已然
後得食。若僧中行豆胡麻果蓏甘蔗。如是等
上座應問作淨未。若言未作應使作淨。若言
已作應食。若在一器中有衆多果。若一果處
作淨。餘者亦通得爲淨。若在異器者當別一
一器作淨。若甘蔗著葉者當莖莖別作淨。若
無葉者得合束。如果得總作淨。若比丘在
阿練若處住。夏安居中草生覆道。畏失道故
攬兩草相結。得越毘尼罪。若以餘物結作識
而去。還已解者無罪。若比丘在山中住。泥雨
滑行欲倒地時。捉草挽斷復更捉。如是
無罪。若爲水所漂。若捉草隨斷。斷亦無罪。
若泥作時渇欲飮水者。若手有泥得樹葉中
飮。若無淨人取葉者。得就樹上生葉中飮。但
不得挽令斷。高不可得者。得捶樹取乾落
葉取水飮。若比丘斷新生青軟葉。波夜提。若
斷長足堅強葉。波夜提。若葉已衰黄斷者。越
毘尼。若風吹三種葉落。取用無罪。若比丘*摘
果波夜提。半熟者得越毘尼罪。熟取者無
罪。若比丘道行夜宿時。挽生草枯草想。得越
毘尼罪。乾草生想得越毘尼罪。生草生想波
夜提。乾草乾想無罪。若城若聚落中。有人祠
樹枝葉。雖燥皆不得折取。折者得越毘尼
罪。樹木四句亦如上生草中説。若比丘大小
行須水者當詣池水。水中若有浮萍遍滿水
上。欲取水用者。不得以手撥開取水用。當
覓牛馬行處若蛇若蝦蟇行處。若無諸行處
者捉土塊仰擲。作如是言。至梵天上去。若
塊石下時打水開處。得用無罪。若翻覆水中
浮萍草。得越毘尼罪。若捉擲岸上得波夜
提。入水浴時水草著身者。當以水澆令下入
水。若斷朝菌得越毘尼罪。若拾乾牛屎時。
合生草者波夜提罪。是故説
佛住拘睒彌。廣説如上。爾時僧集欲作羯磨
事。尊者闡陀不來。僧遣人語闡陀言。僧集欲
作羯磨事。長老來。闡陀作是念。今喚我者正
當欲治罰我罪。更無餘事。復作是思惟。我今
當擾亂阿誰。能使一切僧皆共擾亂不得作
羯磨。正當擾亂尊者大目揵連可辦此事。然
目連有大神力知我不可。或能捉我擲他方
世界。此事不可。復更思惟。若擾亂大迦葉
者可辦此事。然大迦葉有大威徳。或能於衆
中折辱我。此事不可。復作是念。尊者舍利
弗心柔軟質直易共語。若擾亂彼者。可使一
切僧擾亂不得與我作羯磨。闡陀來入僧中
已。作如是言。尊者舍利弗我欲問義。舍利弗
言。今爲餘事集僧此非問義時。闡陀復語尊
者舍利弗言。如佛正法。無有非時。得現法中
善果除煩惱熱。諸賢聖悦可盡不擇。時尊者
舍利弗言。聽所問。闡陀言。世尊説四念處。何
等是四念處。時尊者舍利弗爲説四念處。闡
陀復言。我不問四念處。我問四正勤長老但
爲我説四正勤。舍利弗言。汝欲聞四正勤
者聽。即爲説四正勤。闡陀復言。我問四如
意足。如是五根五力七覺分八聖道分。如四
念處反覆三問。時諸比丘坐久疲乏。各各散
出僧不和合。遂不成羯磨。諸比丘以是因縁
往白世尊。佛言。呼闡陀來。來已。佛問闡陀。
汝實爾不。答言。實爾。佛言。闡陀。此是惡事。
常不爲汝無量方便呵責擾亂語讃歎隨
順語耶。汝今云何作擾亂事。此非法非律不
如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依
止拘睒彌者皆悉令集。以十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘異語惱他。
波夜提。比丘者如上説。異語惱他有八事。何
等八。一者作羯磨時。二者如法論時。三者論
阿毘曇時。四者論毘尼時。五者不異論。六者
不異人。七者停論。八者異語惱他。作羯磨者。
比丘和集作折伏羯磨。乃至別住羯磨。是名
作羯磨。如法論者。説非常非斷。是名如法論。
阿毘曇者。九部修多羅。是名阿毘曇。毘尼者。
廣略波羅提木叉。是名毘尼。不異論者。不得
離本所論更論餘事。是名不異論。不異人者。
不得離先問人更問餘人。是名不異人。停論
者。當説法時語言住後當更論。是名停論。異
語惱他者。如尊者闡陀異語惱他。是名八事。
於中異語惱他者波夜提。離此八事非波夜
提。若人問比丘言。從何處來。答言。過去中
來。何處去。答言。向未來中去。何處眠。八木
上眠。汝今日何處食。答言。五指食。如是問
不正答者。越毘尼罪。若賊來入寺中問比丘
言。示我僧物。比丘爾時不得示珍寶等諸物。
復不得妄語。應示房舍床座等。賊若言示我
塔物。亦不得示塔寶物。復不得妄語。應示塔
邊供養具諸器物等。賊若言示我淨厨。比丘
不得妄語。復不得示錢物處。應示釜&T055114;瓫器
等。若屠家畜生走。問比丘見不。比丘不得妄
語。復不得示處。應言。看指看指*押
與不
見同
若比丘在阿練若處住。有囚逃走問比丘。
如上畜生中答。若比丘僧中問異答異。得波
夜提。衆多人中和上阿闍梨前。諸長老比丘
前。問異答異。得越毘尼罪。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時世人信敬深厚。
多持飮食供養世尊。并奉衆僧。尊者舍利弗
目連。供佛者侍者收攝。與衆僧及舍利弗目
連者。或行或不行。無人料理停置臭穢。爾時
尊者陀驃在學地。作是念。若我得無學者當
營理僧事使得安樂。作是念已。初夜後夜精
勤行道。即成阿羅漢。得三明六通已作是念。
我何須作有爲事。我應當修習樂於少欲無
事。佛語陀驃。汝本在學地時。作如是言。我若
得無學者當料理僧事。汝作如是語不。答言。
實爾世尊。佛言。陀驃。如汝先願。今者應作。
答言。當如世尊教。爾時僧即拜知九事如先
説。爾時隨宜差食。若是長老上座與上食。中
坐與中間食。下座與麁食。六群比丘怨情嫌
恨。以是事往白世尊。佛語陀驃。凡出家人法
應平等與食。汝當知得少不足得多者亦無
厭。得好得惡倶不周悉。於是長老陀驃即作
三品食。精麁次第周而復始。爾時難陀優波
難陀。晨起著入聚落衣持鉢往至食家。語優
婆夷言。與我食。優婆夷言。尊者。食時未至。
我未得洗面及洗器物。未得作出家人食。時
檀越婦女弱小方起。澡浴裸露形體者。時難
陀比丘不攝諸根縱看女色。優婆夷作是念。
此比丘非毘尼人或生過惡。不中久停。且與
作人麁食速遣令去。作是念已。即與作使人
麁食。是比丘得食已即還精舍。爾時有長老
比丘。時到著入聚落衣持鉢。威儀庠序往至
食家。檀越施種種美食滿鉢而還。時難陀優
波難陀見已作如是言。長老陀驃世尊説平等
分食。觀此二食爲平等不。陀驃言。汝往太早。
非是食時。明日難陀著入聚落衣持鉢入城。
路中看象鬪馬鬪。聽俗人言論。時優婆夷念
言。阿闍梨昨日來不得食。今應早辦。檀越家
作食久辦。至時不來。優婆夷復作是念。尊者
昨日來早。今日何故不來。祇洹精舍中或有
供僧。是故不來。即共夫主小兒食盡。時難陀
逼中方來。語優婆夷言。與我食。優婆夷言。我
作食早辦待尊者不來。謂祇洹中有人供僧。
謂受彼請。此所供食我已噉盡。難陀語言。
汝欲斷我食耶。爾時優婆夷即以家中作人
殘宿食與之。得已還詣精舍。廣説如上。陀
驃言。汝去太晩。時尊者陀驃以是因縁往白
世尊。佛言。呼難陀來。來已。佛問難陀。汝
實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝
常不聞我以無數方便毀呰多欲讃歎少欲。
此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。
佛告諸比丘。依止舍衞城住者皆悉令集。以
十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
若比丘嫌責者波夜提。比丘者如上説。嫌責
者。若拜人拜囑人拜囑囑人。拜人者如尊者
陀驃。是名拜人。拜囑人者如陀驃摩羅子。倩
餘人料理僧事。是名拜囑人。拜囑囑人者。所
倩人復轉倩人料理僧事。是名拜囑囑人。嫌
責是人者得波夜提。波夜提者如上説。若僧
中行種種餅。當次第來應取。若意中不欲者
令過去。若淨人問何以不取。答言。戒不用是。
欲更取餘者無罪。若行乳粥酪粥胡麻粥
肉粥。若行如是種種粥時。若滿杓與上座。
上座不應便受。上座應言。平等與。若行肉
時偏與上座多者。上座應問。一切盡爾耶。答
言。止與上座多耳。上座應語。平等與。若不
須多者少取。少取已語餘人平等與。如是
好食應平等與。若沙彌行食時偏與師者。知
事人應言。平等與。若沙彌言。汝何以不自行。
是知事人應推此沙彌出。更使餘人行。若行
食人見僧中大徳人便多與。餘人便少與。知
事人應語行食人言。僧中無高下汝平等與。
或有嫌而非呵責。或有呵責非嫌。或亦嫌亦
呵責。或非嫌非呵責。嫌而非呵責者。持己器
中食比比坐器中食。作如是言此平等不。是
名嫌而非呵責。如是四句廣説。嫌而不呵責
得越毘尼罪。呵責而不嫌者得越毘尼罪。亦
嫌亦呵責者得波夜提罪。非嫌不呵責無罪。
是故説
佛在跋祇國人間遊行。與比丘衆倶至一故
河邊。時諸捕魚人捉網捕魚。諸比丘見已白
佛言。世尊。是捕魚人不應作是事而勤作世
尊因諸比丘問已。即説偈言
    已得難得身 云何作諸惡
    染愛著身故 命終入惡道
時捕魚人捉大網。沈石浮瓠順水而上。邊各
二百五十人。叫喚挽網向岸。諸比丘見已
白佛言。世尊此人若於佛法中如是精進者。
大得法利。爾時世尊。因事説偈言
    所謂勤精進 非名一切欲
    謂能離衆惡 以法自活命
如迦毘羅本生經中廣説。爾時衆魚墮網中。
有一大魚。有百頭。頭頭各異。世尊見之便喚
其字。即應世尊。世尊問言。汝母在何處。答
言。某圊厠中作虫。佛言。此大魚。迦葉佛時作
三藏比丘。惡口故受雜類頭報。母受其利養
故作厠中虫。佛説此因縁。時五百人即止網
出家修道。皆得羅漢。住跋渠河邊。佛告阿難。
爲此諸客比丘敷床座。乃至阿難白佛。願佛
安慰客比丘。佛告阿難。汝自不知我已入四
禪中安慰客比丘。爾時各在露地敷床褥欲
乞食。時至此諸比丘各以神力。有至北欝單
越者三十三天者。龍王宮乞食者。床褥在露
地日炙風飄塵坌汚穢。佛知而故問。諸比丘
以上因縁具白世尊。佛言。待此諸比丘來。來
已。佛問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
從今日因汝爲諸比丘制戒。佛告諸比丘。依
止跋渠河者皆悉令集。以十利故與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧住處。露
地臥床坐床褥枕。若自敷若使人敷。去時不
自擧不使人擧。波夜提。比丘者如上説僧住
處者。若阿練若住處。若聚落住處。臥床坐床
者。有十四種。團脚臥床團脚坐床。臥褥坐
*褥開藤臥床開藤坐床。烏那陀臥床烏那陀
坐床。陀彌臥床陀彌坐床。褥者。劫貝褥毛毳
褥。氈褥迦尸褥。草褥。枕者。劫貝枕。毛毳枕。
氈枕。迦尸枕。敷者。若自敷若使人敷。去者
餘行。不擧者。不自擧不使人擧。波夜提。波夜
提者如上説若欲露地説法者知床褥人敷床
褥已若去離二十五肘不囑者波夜提罪若二
人共知者一人欲行時。應囑第二人。第二人
欲行者。應待第一人還付囑已然後當去。若
敷床褥訖有後人來坐知敷人得捨去無罪。
若春月露地敷置。年少比丘坐上眠。即囑彼
比丘。若床上無比丘者。若比丘夜起大小行
觸僧床一一觸已捨去。隨所觸一一得波夜
提。若是床上有比丘者。即囑彼人無罪。若
僧知事人欲付床褥故。出著露地捨離二十
五肘。得波夜提。若受得僧床褥暴曬時。
去離二十五肘亦波夜提。若比丘病在露
處眠。弟子來禮師。若師起去弟子應擧覆處。
若有二人共坐一床。若上坐欲去時應囑下
坐。下坐欲去時應白上坐言。我欲去此床當
擧何處上坐若言。汝自去此床我自當擧。爾
時去無罪。若比丘爲*和上阿闍梨。敷床褥已
而去者越毘尼罪。若*和上阿闍梨知爲我敷。
去時應囑。若不囑去者越毘尼罪。二十五肘
者得極大麁雨時不徹。兩重衣故也。若比丘
衆僧床上安形像。餘比丘來禮拜。手觸而不
擧者波夜提。若衆多比丘次第禮拜。手觸
最後者。或囑授非是*屬。或*屬非是囑授或
亦囑亦*屬。或非囑非*屬。囑而非*屬者沙彌
是。屬而非囑者上座比丘是。亦囑亦屬者
下座比丘是。非囑非屬者俗人是。若大徳
比丘多有弟子。爲敷床褥。若師知爲己敷。去
時應囑人擧不囑者得越毘尼罪。若衆僧床
褥在衆僧住處露地敷。去時不擧者得波夜
提。衆僧床褥在私住處露地敷。去時不擧越
毘尼。若私床褥在僧露地敷。去時不擧得
越毘尼罪。若私床褥在私露地敷。去時不擧
越毘尼罪僧床褥在白衣家敷。去時不擧者
越毘尼罪若俗人床褥在露地敷去應語令
知。是故説。佛住舍衞城。廣説如上。時有婆羅
門。宿請衆僧供食施衣諸比丘僧房内敷僧
坐具不收歛便徑去世尊以五事利益故。
五日一行諸比丘房。見諸比丘房内敷具上。
有虫鼠糞穢塵土不淨。佛知而故問。諸比丘
以是因縁具白世尊。佛告諸比丘。汝等出家
人更無給使爲汝料理後事。去時何故不擧。
此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。
佛告諸比丘。依止舍衞城住者盡集以十
利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若
比丘内覆處自敷床褥若使人敷去時不自擧
不使人擧波夜提。比丘者如上説。内者是覆
處。床座者十四種如上説。枕褥者亦如上説。
敷者若自敷若使人敷。去者餘處去。不自擧
不自擧。不使人擧者不使他人擧。波夜
提。波夜提者如上説。若比丘欲餘行去時。房
舍内水灑掃地令淨。以巨磨塗地。褥枕曬令
燥語知床褥人作如是言。長老是床褥枕。一
切應付囑示語。若知床褥人是下座者應語
言。當攝此床褥。答言爾。若上座者付囑此床
褥。答言爾。去不白者波夜提若不白去時。有
比丘即入房住。不空故得越毘尼罪。若已去
忘衣鉢。還來取而白者無罪。若比丘隨道行
天陰欲雨。年少比丘先去往至精舍。爲*和上
阿闍梨取床褥已。天晴欲去者當白若不白
去者波夜提。若衆多比丘在聚落精舍中宿。
共受僧床褥。各各作是念。某甲故當付囑。去
已道中展轉相問。都無囑者。諸比丘當差遣
二人還付囑。若比丘在路行至精舍中宿。
去不囑床褥。行遠已轉展相問。盡無付囑。道
逢比丘即問言。長老欲何處去。答言。我欲到
某處。是比丘即白言。我昨夜彼宿。來時忘不
囑床褥。長老到彼當爲我付囑。是比丘復言。
我來時亦忘不付囑長老往彼精舍爲我付
囑。如是二人展轉相囑已。乃至齊入精舍界。
得名囑授。若比丘在俗人家宿。得床褥臥具。
去時應示語去。若得草敷者。去時應語言。此
草欲安何處。隨主人語應安之。若檀越言但
去我自當料理。比丘應小*歛一角而去。若比
丘行路挽亂草敷坐。去時聚已當去。是故

佛住舍衞城。廣説如上。時有客比丘。來到六
群比丘房裏。六群比丘言。善來長老。作是語
已與洗脚水塗足油非時漿止息已語客比丘
言。長老汝欲何處住。答言。此房中住六群比
丘言汝知此是誰房。答言。我知是衆僧房六。
群比丘言。此雖僧房。我等六群比丘已先在
此住。客比丘言。此是四方僧房。縱使十六群
比丘先在中住。我亦當依次而住。何況六群
比丘。六群比丘語比丘言。若長老欲住便住。
客比丘住已。六群比丘即各各捉其手脚。或
捉頭高擧欲出之。時世尊以神足在虚空中
來。六群比丘見世尊已即撲地而去。佛語客
比丘汝但在房中住。復次尊者難陀是優波
難陀兄難陀共行。弟子乃至驅出房。出房已
弟子大呼。諸比丘聞聲已皆驚出看。作如是
言。此比丘今日失二種利斷食失房。如是諸
比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼六群比丘
來。來已。佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答
言。實爾。佛言。汝等云何於四方僧房中住。
牽出客比丘。此是惡事。汝常不聞我無量方
便讃説於梵行人所應修慈身行修慈口意行
修慈常供養供給耶。此非法非律非如佛教。
不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
城*住者皆悉令集。*以十利故與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞
若比丘在僧房内。若自牽出若使人牽出乃
至言比丘汝出去。作是語者波夜提。比丘者
如上説。若比丘牽比丘出時彼比丘若抱柱。
若捉戸。若倚壁。如是牽離一一處。一一波夜
提。若口呵叱遣彼比丘隨語離一一處者。一
一波夜提。若方便驅直出門者。得一波夜提。
若比丘瞋恚蛇鼠驅出。越毘尼罪。若作是言。
此是無益之物驅出無罪。若駱駝牛馬在塔
寺中。畏汚壞塔寺驅出者無罪。若比丘驅比
丘出波夜提。若驅比丘尼出偸蘭遮。若驅式
叉摩尼沙彌沙彌尼。得越毘尼罪。下至驅俗
人出。越毘尼心悔。是故説十六
摩訶僧祇律卷第十四








































摩訶僧祇律卷第十五
 *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明單提九十二事法之四
佛在拘睒彌人間遊行。爾時世尊初夜爲諸
聲聞説法。説法已是諸比丘各各還住房。時
六群比丘於餘處談話。經久乃還扣房戸。房
内人問言誰。答言我是六群比丘。欲此間
宿房内比丘言。此房已滿六群比丘復更軟
語。苦求與我少許。容一坐處。如是苦求不
得。復至餘房亦復不得。復到諸下座比丘宿
處。若温室若禪坊若講堂扣戸。堂内比丘問
誰。六群比丘言。我欲來此宿。堂内比丘言。
此堂已滿。六群比丘復重苦求不止。堂内比
丘即爲開戸。得入房已趣縱横身床上而臥。
或以手肘膝扠築邊人。又作是言。諸長老作
一色去。作是語已即吹燈滅。更喚外伴比丘
言。諸梵行人可來入。來入已。在前者膝頭
蹴。在後者肘頭築。放氣調戲。諸比丘作是念。
誰能共此非威儀人共在一處。即持尼師
出去。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。待
我從憍薩羅行還舍衞城時更白此事。當爲
諸比丘制戒。復次佛住舍衞城。廣説如上。先
客比丘次得六群比丘房宿。夜閉戸眠。時
六群比丘協先嫌故。盜以滑埿塗戸閫上。
當行處著滑*埿及塼石。此比丘夜出脚蹈滑
處倒塼石上。作如是言。諸長老六群比丘殺
我折我頸故。作如是事欲擾亂我。誰能共
此住。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼六
群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛言。此是惡事。諸比丘白佛
言。六群比丘非但此一惡事。世尊在憍薩羅
國遊行時。擾亂諸比丘。乃至各各持尼師*壇
出去。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛
言。汝云何知他先敷置。後來擾亂欲使他去。
此是惡事。非法非律非如佛教。不可以是長
養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城者皆悉令
集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。若比丘知他比丘先敷置床褥。後來欲
擾亂故敷置。作是念不樂者自當出去。作如
是因縁不異者波夜提。比丘者如上説。知者
若自知若從他聞。先敷者是初敷也。床褥者
如前説。後來敷置者。欲擾亂使他出故。作如
是因縁不異者波夜提。波夜提者如上説。若
住處少。一比丘當一柱間敷床褥尼師*壇。
覆上已向和上阿闍梨。或禮拜問訊或受
誦去。後比丘來却先尼師*壇。自敷尼師*壇。
坐已作細聲唄。先住比丘來見已作是念。誰
能斷他法。即自持尼師*壇去。是比丘波夜
提罪。坐禪誦經病亦如是。若後來眠他
床上。若是上座者應語言。長老不知世尊制
耶。若眠比丘是下座者應呵責。汝不
知戒相。汝不知世尊制戒。云何後來眠他床
上。若比丘在他處經行者。見先比丘來應當
避去。若比丘夜眠時雖振動䆿語。不作擾
亂意無罪。擾亂比丘波夜提。比丘尼偸蘭遮。
式叉摩尼沙彌沙彌尼。得越毘尼罪。俗人得
越毘尼心悔。是故説
佛住曠野精舍。有二比丘共住。上座閣下下
座閣上。上座坐禪下座誦經。上座時到著
聚落衣持鉢。入曠野聚落乞食。疾得速還。下
座方去。上座食已澡鉢擧置常處。洗足結跏
趺坐。下座晩得食乃還。還已上重閣上置鉢
常處。並作是言嘘極即縱身而坐。床脚下脱
即傷上座頭。頭血流出。上座作如是言。殺我
殺我。諸比丘聞聲已即來聚集。問何故如是
上座具説其事。諸比丘以是因縁往白世尊。
佛言呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。
答言實爾。佛問比丘。汝云何閣上敷尖脚床
用力坐。從今日後不聽閣上敷尖脚床坐。佛
告諸比丘。依止曠野住者皆悉令集。以十利
故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘在閣屋上敷尖脚床。若坐若臥波夜提。比
丘者如上説。閣者第二重。屋者如世尊所聽。
尖脚者如橛。床者有十四種如上説。若坐若
臥波夜提波夜提者如上説。若以*埿土作地
堅牢。若板作密若圓脚若邊閣。閣下無人坐
皆無罪。若疎作地尖脚臥床坐床。若坐若
臥者波夜提。若反床而坐者。得越毘尼罪。
若著横椅越毘尼罪。若一脚尖三脚圓波夜
提。如是若二若三四脚尖波夜提。四脚圓無
罪。是故説
佛住曠野精舍。時營事比丘以虫水澆草*埿。
爲世人所譏。沙門瞿曇無量方便。毀呰殺生
讃歎離殺。而今沙門以虫水澆草*埿。此是
敗壞人何道之有。諸比丘聞已以是因縁往
白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛具問上
事汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡
事。正應爲世人所嫌。此非法非律非如佛教。
不可以是長養善法。從今日後不聽虫水澆
草*埿。佛告諸比丘。依止曠野精舍住者皆
悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞若比丘知虫水澆草*埿。若使人澆
波夜提。比丘者如上説。知者若自知若從他
聞。虫者乃至微細有命。水者有十種如上説。
草者茅芒等。*埿者草*埿&T040672;*埿象馬屎
*埿牛屎*埿等。澆者自澆使人澆。波夜提者
如上説
若比丘知水有虫。方便澆一息一波夜提。隨
息多少一一波夜提。使人澆者。一方便語一
波夜提。若更語疾疾澆。語語波夜提。若比丘
營作房舍温室者須水。若池若河若井漉取
滿器。看無虫然後用。若故有虫者當重嚢漉
之諦觀。若故有虫者乃至三重。若故有虫
者當更作井如前諦觀。若故有虫者當捨所
營事至餘處去。漉水法當交竪三杖縛上頭。
以漉嚢繋之以器承下。漉嚢中恒停水數到
著井中。虫生無常或先無今有。或今有後無。
是故比丘日日諦觀無虫便用。若比丘知虫
水澆草澆*埿。若自澆教人澆。得波夜提若
用有虫水與*和上阿闍梨洗浴。得波夜提
若洗器水&T024040;一切漿苦酒。諸有虫者用
草*埿。得波夜提是故説
佛住拘睒彌廣説如上。爾時尊者闡陀勸化
作房。時闡陀集覆屋具。草木竹等辦已。往
語覆屋師言。我衆事已辦。與我覆屋覆屋
人言阿闍梨與我食直作價。爾時闡陀隨其
價直而斷與之。時作人即往詣屋所。闡陀語
作人此是覆屋具覆屋人言。覆屋有三種厚
薄不同。欲作何等覆闡陀言。汝用問三種厚
薄爲現所有草盡當用覆覆屋人言。當有齊
限。那得盡用。如是至三屋師復言一切世間
皆有法限。如法限者世所稱讃。闡陀言。但盡
用覆。何須多言。師如其言盡用覆之。草多
厚故繋縛不禁。始得時雨悉皆斷解。如華
開敷竟夜被雨衣鉢盡濕。闡陀清旦往到屋
師所作如是言。汝云何爲我覆屋。乃至如是。
覆屋人言。何以故。闡陀言。竟夜被雨衣鉢盡
濕。覆屋人言。我先不語阿闍梨。覆屋有三種
厚薄不同。乃至隨語一切盡與闡陀言。汝當
更爲我覆覆屋人言。更與我食直作價。闡陀
言。價直汝先已得。屋師言。先已得者先已
作訖。若欲更作者價三倍於先。乃至闡陀自
恃王力。強使更覆而不與直。闡陀復自遶其
房苦言呵責。時有行人。屋師語言。諸人
是沙門釋子恃王力勢。強使我作而不與直
行人即嫌。云何釋子恃王勢力。強使人作而
不與價。甚爲不可。自遶其屋猶如盤馬傷
殺生草。此敗壞人何道之有。諸比丘以是因
縁具白世尊。佛言。呼闡陀來。即呼來已佛
問闡陀。汝實爾不。答言實爾。佛告闡陀。此
是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長養
善法。佛告諸比丘。依止拘睒彌住者盡悉令
集。以十利故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。若比丘作大房施戸牖。經營齊再三覆。
當於少草地中住。若過者波夜提。比丘者如
上説。作者若自作若使人作。大者過量。房者
世尊所聽。作戸者通人出入處。牖者通明處。
經營者教語指授。覆者有十種。若草若*埿若
板若石灰若阿槃頭國。覆摩竭提國。拘睒彌
國。山國。恭敬國覆。藏語國覆再三者。非五六
極齊三。少草地者少生草處。波夜提者如上
説。雇覆屋人斷價時。當如實價不得高下。應
語作人言汝若如是知覆。當與如是價若不
如是知覆。不與如是價。如是要令分明。
處分已。比丘作是念。當作方便持草木竹往
彼。彼若見我當疾好覆屋師見已好不好。得
波夜提。如是作方便。欲使屋師見故。往禮拜
*和上阿闍梨。受經誦讀。若經行若入聚落。
屋師見我已當疾好覆。見已好不好。倶得波
夜提如是一切作方便。得波夜提。若不作方
便。往見已爲好疾覆無罪。是故説
    種子及異語 嫌責露地敷
    内敷并牽出 先敷置重閣
    虫水作大房 第二跋渠竟
佛住舍衞城。廣説如上。爾時長老比丘次第
教誡比丘尼。時難陀優波難陀不得次第教
誡。自相謂言。諸長老比丘悉次第教誡比
丘尼。我等不得次第教誡。我等今當自先往
教誡即作是念。我當依誰次第而去當依
目揵連次第而去。彼尊者有大神力。脱不可
者或捉我等遠擲他方世界。當依尊者大迦
葉次第而去。彼尊者有大威徳若不合理或
能在大衆中摧辱我等。尊者舍利弗柔軟和
雅。當依其次。作是念已即依其次。清旦著衣
往詣比丘尼精舍。作如是言諸姉妹和集。我
等來相教誡。時諸比丘尼即集衆。彼難陀比
丘多聞辯才善能説法。即爲比丘尼衆隨宜
説法。時尊者舍利弗教誡時到。著衣詣比丘
尼門屋下住。聞説法聲。時諸比丘尼遙見尊
者舍利弗。以恭敬法故不起迎逆。時尊者舍
利弗見是事已。即作是念。我今爲不斷法故。
即還往詣佛所。頭面禮足却住一面。佛知而
故問舍利弗。汝已教誡比丘尼耶。答言。不
教誡世尊。佛言何故。舍利弗以上因縁具白
世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。即呼來已。
佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答言。實爾世
尊佛言汝云何僧不差而教誡比丘尼。此非
法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告
諸比丘。依止舍衞城住者皆悉令集。以十利
故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘僧不差而教誡比丘尼者。波夜提。比丘
者如上説。不差者僧不作羯磨名不差。十二
事不成就者不名爲差。衆不成就。白不成就。
作羯磨不成就亦名不差。教誡者若阿毘曇
若毘尼。波夜提者如上説。若比丘僧不差。教
誡比丘尼者。波夜提。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時長老比丘次第教
誡比丘尼。時尊者難陀次第教誡比丘尼。而
不肯去。爾時大愛道憍曇彌比丘尼。往至佛
所頭面禮足白佛言。世尊。尊者難陀次應教
誡比丘尼。而不肯去。誰當應去。作是語已
頭面禮佛足而去。佛語比丘呼難陀來。來已
佛問難陀。汝次應教誡比丘尼。何故不去。難
陀白佛言。世尊。未被僧羯磨。是以不去。佛語
諸比丘。有十二事成就。僧當拜作教誡比丘
尼人。何等十二。一持戒清淨二多聞阿毘
曇。*三多聞毘尼。*四學戒。*五學定*六學
慧。*七能爲人除惡邪。*八能自毘尼能毘尼
他。*九有辭辯。*十不汚梵行。*十一不壞比
丘尼重禁。*十二二十臘若過二十臘。是爲
十二法。羯磨人應作是説。大徳僧聽。尊者難
陀十二法成就。若僧時到。僧拜難陀作教
誡比丘尼人。如是白。大徳僧聽。尊者難陀十
二法成就。僧今差難陀教誡比丘尼。諸大
徳忍難陀教誡比丘尼者默然。若不忍者便
説。僧已忍差難陀教誡比丘尼竟。僧忍默然
故是事如是持。爾時尊者難陀爲諸比丘尼
廣説法。遂至日沒。諸比丘尼逼暮還入城。爲
世人所嫌。作是言。沙門釋子將是比丘尼竟
日自娯樂。日沒乃還。女人可愍不得自在。乃
如是此壞敗人何道之有。諸比丘聞已以
是因縁往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問
難陀。汝實爾不。答言實爾。佛語難陀。此是
惡事非法非律非如佛教。不可以是長養善
法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者皆悉令集。
*以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘僧差教誡比丘尼。從日沒乃至明
相未出者。波夜提。比丘者如上説。僧差者。
十二法成就。衆成就白成就羯磨成就。教誡
者若阿毘曇若毘尼。冥者從日沒至明相未
出。波夜提。波夜提者如上説。日沒作未沒想
教誡者越毘尼。日未沒作沒想得越毘尼。日
沒作沒想波夜提。日未沒作未沒想無罪。明
相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教誡。得
波夜提。式叉摩尼作比丘尼想。得越毘尼罪。
式叉摩尼作式叉摩尼想教誡無罪。比丘尼
作比丘尼想教誡波夜提。沙彌尼。外道出家
尼。優婆夷。四句亦如是。若比丘尼夜禮比丘
足。比丘言苦盡解脱者波夜提。若言善來
者無罪。若一切四部衆會竟夜説法時。比丘
作方便。欲爲比丘尼説大愛道出家經。黒瞿
曇彌經。法豫比丘尼經者。得波夜提罪。若
正誦此經更不知餘經。次第誦者無罪。若夜
比丘在高座上。説法時作如是言。一切衆坐
明聽者。得波夜提。若不作是言爲説者無罪。
是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時諸長老比丘次第
教誡比丘尼。時六群比丘作是念。諸長老比
丘次第教誡比丘尼。我等不得。我等當先在
前去教誡比丘尼。有言世尊制戒。僧不差不
得教誡比丘尼。六群比丘言。我等知作羯磨
事。即便出界作羯磨。展轉相拜已。即往比丘
尼精舍。作如是言。姉妹汝等和合僧我當教
誡。時六群比丘尼疾疾集。時衆中如法者作
如是言。誰能受此非毘尼人教誡。時六群比
丘尼即自聚集。論説俗事已便去。時尊者難
陀到時著衣。往比丘尼精舍作如是言。諸比
丘尼盡集我當教誡。時諸善比丘尼即和合。
六群比丘尼不來。難陀問言。比丘尼僧和合
未。答言未復問誰不來。答言。六群比丘尼
不來。即遣使往喚。復不來。作如是言。我等
先已從六群比丘受教誡。難陀言。尼僧不和
合者不得教誡。言已便還。到世尊所頭面禮
足却住一面。佛知而故問。汝已教誡比丘尼
耶。難陀即以上因縁具白世尊。佛言呼六群
比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言
實爾。佛言。六群比丘汝云何僧不差而教誡
比丘尼。答言。我等已受差竟。佛言。癡人誰
差汝等。答言我等出界自展轉相差。佛言從
今已去。不聽界外展轉相差往比丘尼精舍」
復次佛住舍衞城。大愛道瞿曇彌病。時尊者
阿難往問訊如是言。體力何如。所患損不。
不至増耶。答言。尊者苦患無損。善哉尊者爲
我説法。阿難言。世尊制戒。不白界内比丘不
得爲比丘尼説法。比丘尼言。和南。尊者答言。
安隱住。作是言已便還往世尊所。頭面禮足
却住一面。佛知而故問。阿難即以上事具
白世尊。佛言。汝若爲説法者。彼病即差身得
安樂。從今日後聽爲病比丘尼説法。佛告諸
比丘。依止舍衞城*住者皆悉令集。*以十利
故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘往比丘尼住處。欲教誡不白善比丘。除
餘時波夜提。餘時者病時。比丘者如上説。教
教詔也。善比丘者界内現前非眷屬現
前。不白者。若言我非時入聚落。若言離同食。
是不名爲白。白者當作如是言。長老憶念
白。入比丘尼精舍教誡。彼應言莫放逸。除餘
時。餘時者比丘尼病時世尊説無罪。波夜提
者如上説。若二人在阿練若住處。若一人欲
入比丘尼精舍。當白第二人作是言。長老憶
念白。入比丘尼精舍教誡。彼應言莫放逸。答
言。頂戴受。若二人倶欲往者。當展轉相白。若
一人已往。一人後復欲往者。當作如是念。我
若道中見比丘當白。若聚落中見者當白。若
到比丘尼精舍門。不得即入。應問有比丘在
内不。若有喚來出白。白已當入。若不白一
脚入門得越毘尼罪。若二脚入者得波夜
提。若比丘尼請比丘食。衆僧上座應作如是
白。入比丘尼住處教誡去。若第一上座不能
答對者。第二上座應白。若僧已入坐。比丘尼
問事。衆中年少比丘有辯才。現前答對説法
者無罪。若比丘尼比丘住處隔牆相接。比丘
作細妙聲唄。比丘尼遙問言。尊者誰能作如
是唄。答言我唄。比丘尼言。尊者能作如是好
唄。比丘言。汝欲更聞耶。答言欲聞。比丘即
更唄者波夜提罪。若比丘尼病。比丘爲唄者
無罪。若此比丘尼已死。比丘尼弟子語比丘
言。師已死。比丘應即止。若爲作無常唄者。得
波夜提。若比丘尼禮比丘足。時比丘作如是
呪願。使汝一切苦盡得解脱。波夜提。應語
言善來。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘晨朝
著衣。在祇洹門下住。時有教誡尼比丘出門。
六群比丘見已作如是言。汝等今入城得放
恣諸根。不爲餘事爲好飮食故去。時教誡
尼比丘慚愧。諸比丘聞已以是因縁往白世
尊。佛言。呼六群比丘來。即呼來來已。佛問
六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡
事。非法非律不如佛教。不可以是長養善法。
佛告諸比丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。*以
十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
若比丘語比丘言。長老爲食故教誡比丘尼
波夜提比丘者如上説。食者麨麺飯魚肉。復
次有食名色聲香味觸。教誡者若阿毘曇若
毘尼。波夜提者如上説。若比丘語比丘作如
是言今爲飮食故教誡比丘尼者波夜提若
言爲醫藥故教誡比丘尼者。得越毘尼罪。若
比丘語比丘尼作如是語。彼比丘爲飮食故
教誡汝等。得越毘尼罪。若比丘語比丘尼作
如是語。彼比丘爲醫藥故教誡汝等。得越毘
尼心悔。若比丘語比丘言。汝爲飮食故教誡
式叉摩尼沙彌尼。得越毘尼罪。若言爲醫藥
者。得越毘尼心悔。如是廣説乃至優婆塞優
婆夷。爲飮食故教誡汝等。得越毘尼罪若言
爲醫藥故教誡汝等。得越毘尼心悔。是故説」
佛住舍衞城廣説如上。爾時尊者優陀夷善
生比丘尼是本二。善生比丘尼語尊者優陀
夷言。我明日當次守房可來共語。明日諸比
丘尼各各入聚落乞食時優陀夷往善生比丘
尼所。在屏處蹲。相向展轉生欲心。身生起相
看而住爾時有老病比丘尼。出行遇見已心
生慚愧。即便却還。病比丘尼即以是事向諸
比丘尼説。諸比丘尼語善生比丘尼言。汝出
家人云何乃作此非法事。甚爲可恥。善生
比丘尼即瞋恚言。奇哉奇哉。是我親里比丘
時時來看我。若我不與共相娯樂者。誰
應爾。是我家法有何可怪如是諸比丘尼一
一難詰。是善生比丘尼辯才能一一答。諸比
丘尼即以是事白大愛道。大愛道即白世尊。
佛言呼優陀夷來。即便呼來。佛問優陀夷。
汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝常
不聞我無量方便。讃歎梵行毀呰婬欲耶。汝
云何作是惡不善法。此非法非律不如佛教。
不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
城*住者盡集。*以十利故與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。若比丘與一比丘尼共空
屏處坐者。波夜提。比丘者如上説。一者一
比丘一比丘尼。雖有人若狂癡心亂眠非人
畜生。雖有如是比人。故名無人。空屏者僻
靜處坐者共坐。波夜提者如上説。若比丘尼
請一比丘食。一比丘尼共比丘坐。一比丘尼
來往益食。益食比丘尼去時。比丘隨一一時
得波夜提。若比丘尼坐者。比丘爾時應起。不
得默然而起。使比丘尼疑欲作非法事。應當
語言我欲起。若比丘尼問言。何以故起。應答
言。世尊制戒不得與比丘尼共坐。若比丘尼
言。尊者但坐我當起。比丘爾時坐者無罪。
乃至沙彌尼。若在閣道板蹬上坐。移一一
上坐。比丘爾時隨一一移坐波夜提。若沙彌
尼乃至減七歳。亦犯波夜提。比丘與比丘尼
獨屏處坐波夜提。若精舍戸向道。若行人不
斷。一切如與女人説法中廣説。是罪是覆處
非是露處。亦是夜亦是晝。是一人非衆多。是
近非是遠。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘。與六
群比丘尼共道行。日冥欲到聚落在池水邊
止息。欲求宿處。時比丘尼白六群比丘言。尊
者住此我當入聚落覓宿處即入聚落求宿處。
得主人唱從所安。得宿處已便出迎六群比
丘。白言尊者。我已得住處。可共入安隱。
丘住已。白言。尊者我欲入村勸化明日飮食。
到諸女人所作如是言。比丘比丘尼二衆梵
行僧倶到。汝當辦明日食非時漿塗足油。諸
女人聞已或有辦一人供二人供者。如是人
人悉辦供具。飮食飽滿餘者持去。在道行時
並共語笑調戲。爲世人所嫌。汝看沙門釋子。
皆是年少同共剃髮。似如婬女迭相調戲。是
輩敗人何道之有。諸比丘聞已往白世尊佛
言。呼六群比丘來。即呼來已。佛問六群比丘。
汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。非法
非律不如佛教。不可以是長養善法。從今已
去。不聽與比丘尼期共道行
復次佛住舍衞城毘舍離。諸比丘夏安居訖。
欲來禮覲世尊。諸比丘尼聞已即問比丘言
諸大徳欲往禮覲世尊。何日當發。諸比丘即
語去日。女人長情計日即先往道次住。待諸
比丘。諸比丘見已問言。姉妹欲何所至。答言。
欲往祇洹禮覲世尊。諸比丘聞已恐畏犯戒
故。即疾疾捨去。諸比丘尼中有年少者。即
褰衣隨後疾行而逐。諸尼中有羸老者。行不
及伴爲賊所剥。諸比丘尼以上因縁白大愛
道。大愛道即往世尊所頭面禮足却住一面。
以上因縁具白世尊。乃至諸比丘不將接
比丘尼者。誰當將接。佛言。從今日後。聽恐
怖時得共道行。佛告諸比丘。依止舍衞城*住
者盡集。*以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。若比丘與比丘尼期共道行。除餘
時波夜提。餘時者恐怖時。比丘者如上説。共
期者若今日若明日。若半月若一月。道者若
三由延若二由延。*若一由延若一拘盧舍。除
餘時者。恐怖時世尊説無罪恐怖者須臾畏
奪命。若失物欲毀梵行。雖無是事若有疑。
是中須臾奪命失物毀梵行。波夜提者如上
説。若比丘共比丘尼共一道行。一聚落中間
一波夜提。若空地無聚落。一拘盧舍一波夜
提。若比丘共母姉妹出家共隨車伴行。車伴
止息發去時。比丘喚比丘尼來。速勿使不
及伴。作是語者波夜提。若言去去姉妹勿使
失伴無罪。若比丘尼下道止息。比丘喚言。來
來姉妹已名爲期。若擧一足得越毘尼。擧二
足波夜提。語言。去去勿使不及伴者無罪。
比丘共商人隨道行。商人先入聚落。比丘不
知道處借問。見比丘尼問言。姉妹示我道來
即名共期。若比丘尼來擧一足得越毘尼。擧
二足波夜提。得言。去去示我道者不犯。若
聚落中請比丘食。比丘不知檀越家處。見比
丘尼即問言。知某甲檀越家處不。示我處來。
即名爲期。若擧一足越毘尼罪。二足得波夜
提。若言去*去姉妹示我家處無罪。若比丘尼
期而不去者越毘尼罪。不期默然而去者無
罪。共期共去波夜提。不期不去者無罪。共發
別入越毘尼罪。別發同入越毘尼罪。共發共
入波夜提罪。別發別入無罪。是故説
佛住舍衞城廣説如上。爾時是吉祥日清
旦。男女集在阿耆羅河上。飮食伎樂遊觀。時
六群比丘。晨起著入聚落衣。往六群比丘尼
所。問言。今是吉祥日。汝有飮食不。當共詣
河上遊觀。六群比丘尼言。正爾當辦。大徳可
並覓船乘。六群比丘即往至王家船官。上請
取好船及種種莊嚴。即持食具置船上。
比丘尼同載順流上下嘲話戲笑。爲世人
所譏。汝等看此沙門釋種子。放逸無道猶如
俗人本共交通。此壞敗之人何道之有。諸比
丘聞已以是因縁往白世尊。佛言呼六群比
丘來。即便呼來。來已佛問六群比丘。汝實爾
不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日後不
得與比丘尼共期載船
復次佛住舍衞城。爾時阿耆羅河彼岸。請
二部僧比丘比丘尼。當受請渡。時不聽比丘
尼上船。而比丘或一人一船。或二人一船。如
是三四船乃至極輕。而不載比丘尼。諸比
丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至共食處。
次第歳數如是中間日時已過。悉皆斷食。大
愛道瞿曇彌失食。即往至佛所頭面禮足却
住一面。佛知而故問。瞿曇彌何故羸極。大
愛道即以上因縁具白世尊。佛言。從今日去
聽直渡。佛告諸比丘。依止舍衞城住者皆悉
令集。*以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者
當重聞。若比丘與比丘尼期共載船上水下
水。除直渡。波夜提。比丘者如上説。期者若
今日若明日若半月若一月。除直渡者世尊
説無罪。波夜提者如上説。若比丘共比丘尼
共期同載。經一聚落間得一波夜提。若無
聚落空地者。一拘盧舍一波夜提。若比丘與
比丘尼共載船岸邊住。比丘尼下船大小行。
時船欲去。比丘喚比丘尼言姉妹來。已名
爲期若擧一足越毘尼罪。二足得波夜提。若
共期而不去者得越毘尼罪。若不期而去者
無罪。共期共去者波夜提不期不去者無罪。
後四句亦如上。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有無歳比丘。著
新好染衣來至佛所。頭面禮足而去。乃經七
年著弊故衣來至世尊所。頭面禮足却住一
面。佛知而故問。比丘汝先無歳時著新好染
衣。今何故著弊故衣。答言。我從七年*已來。
得好衣與比丘尼。佛告諸比丘。設使親里比
丘著如是弊故衣。以好衣與親里尼者。當取
不。答言不取。設使親里比丘著如是弊故衣
能以好衣與親里比丘尼不。答言不與。佛言。
從今日不聽與非親里尼衣
復次佛住舍衞城。爾時南方有*一比丘來。多
有衣鉢。是比丘有姉於佛法中出家。即語尊
者阿難。送我往看姉尼去。尊者阿難易倩。即
送到比丘尼精舍門住。問某甲比丘尼在不。
比丘尼問言。喚者是誰。答言。我是阿難及某
甲比丘。比丘尼言。尊者小住。即爲敷床褥已。
入内開半戸喚言。尊者來入坐。即入坐已。共
相問訊須臾便出。時彼比丘語尊者阿難言。
我故遠來看姉妹。不出看我爲何以故。尊者
阿難善知相法。語此比丘言。汝不知汝姉不
出意耶。答言不知。阿難言。汝姉衣裳弊壞羞
故不出。汝多有衣何故不與。是比丘言。世尊
制戒不得與比丘尼衣。阿難言。汝但與我當
爲汝從佛乞聽。阿難即往佛所頭面禮足却
住一面。以上因縁具白世尊。聽與親里比丘
尼衣不。佛言從今日*後聽與親里尼衣。佛告
諸比丘。依止舍衞城*住者皆悉令集。*以十
利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
比丘與非親里比丘尼衣。除貿易。波夜提。
*比丘尼親里衣者。皆如上説。除貿易者世尊
説無罪。波夜提者如上説。如上三十事取比
丘尼衣中廣説。是故説
佛住舍衞城廣説如上。爾時善生比丘尼。是
尊者優陀夷本二。持衣財與優陀夷言。尊者
爲我作衣。優陀夷即受爲作衣竟。作男女和
合像作已襞疊置箱中與比丘尼。比丘尼得
已持還精舍。開看見已歡喜示諸比丘尼言。
諸阿夷看此尊者優陀夷作事巧妙。諸比丘
尼嫌言。此是覆藏之物。云何出現示人諸比
丘尼見已往白大愛道。大愛道即以是因縁
往白世尊。佛言呼優陀夷來。即呼來已。佛問
優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事
非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛
告諸比丘。依止舍衞城*住者盡集。*以十利
故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
比丘與非親里比丘尼作衣波夜提。比丘非
親里尼者如上説。作衣者若自刺若使人刺。
波夜提。波夜提者如上説。不得與非親里比
丘尼刺衣針針。越毘尼罪。綖盡脱*針波
夜提。若使人刺亦如是。是故説
佛住舍衞城廣説如上。爾時有檀越。宿請尊
者舍利弗。大目連。離波多。劫賓那。阿若憍
陳如等。唯尊者大迦葉不受宿請。明日時到
著入聚落衣。持鉢次行乞食到其門。時檀越
婦女見已歡喜。即前頭面禮足却住一面。白
言。諸大徳比丘今日盡集受我家請。惟願
尊者亦受我請。時尊者大迦葉作是念。此是
現前即受其請。更不餘行即先入内坐。時
偸蘭難陀比丘尼乞食到其家中。庭見檀越
婦灑掃地蕩器辦諸供具。即問言優婆夷汝
作何等。時婦人營事忙懅不得應。如是第
二第三問不答。偸蘭難陀即言。汝今奇事大
自憍重喚而不應。婦人答言。我今日請諸大
徳聲聞舍利弗目連等。以是總務不容得應。
偸蘭難陀即言。汝今所請於大象群中不取
大象而取小象。大鳥群中不取孔雀而取老
烏。所謂大象者。闡陀迦留陀夷三文陀達多
摩醯沙滿多馬師滿宿及侍者大徳阿難。汝
若使我請者。我當爲汝請如是大徳。時尊者
大迦葉聞已大謦咳作聲。偸蘭難陀聞已問
言。此是誰聲。婦人答言。此是長老大迦葉
比丘尼即讃歎言。汝大得善利。乃請如是大
龍象。我若當請者亦請是長老。時尊者大迦
葉聞此語已心不喜悦。即問言。姉汝向言是
小象老烏。今復言是龍象大徳。若前言實者
後言虚。若後言實者前言虚。二言之中何者
爲實。尊者大迦葉威徳尊重。以此二句詰責
比丘尼。比丘尼恐懼便走倒地傷破身體。闡
陀見已即問尼言。汝觸擾誰乃如是傷破身
體。答言。我惱亂大迦葉。即語言汝不可觸者
便觸。諸比丘聞已以是因縁往白世尊。佛語
諸比丘。此中不讃歎猶有過患況復讃歎。從
今日*後不聽比丘受比丘尼讃歎食
復次尊者阿難於舍衞城有福徳名稱。世尊
説三事具足。姓字眷屬成就。於學地中多聞
第一給侍第一。令舍衞城有福徳里。作新舍
處盡請阿難。若入舍時剃髮時貫耳時。一切
盡請阿難。時有長者請尊者阿難設新舍會。
云何新。新屋新床新器新飯新酥油新兒婦
著新衣持新扇。阿難食時有一乞食比丘在
外。阿難即語檀越。可與外乞食比丘食檀越
聞阿難教已歡喜盛滿鉢種種美食持與乞食
比丘。乞食比丘得已立待阿難。阿難食訖
呪願已便出乞食比丘見阿難已問言尊者食
未答言已食。復問阿難食適意好不。阿難問
言。汝何故不食乃問我食適不適耶。乞食比
丘言。尊者所食食是比丘尼所讃歎。阿難言
實爾耶。答言如是。阿難即以鳥翮擿吐是日
失食四大飢羸。往至佛所頭面禮足却住一面。
佛知而故問。阿難汝何故四大飢羸。阿難即
以上因縁具白世尊。佛問阿難汝知不。答言
不知。佛言。此罪是知非是不知。諸比丘白佛
言。世尊。云何是乞食比丘使阿難不樂。佛言。
不但今日使阿難不樂。如賢鳥生經中廣説」
復次佛住舍衞城。爾時長老比丘時到著入
聚落衣。持鉢入城次行乞食。來去屈伸威儀
庠序。時有一長者作如是言。善哉大徳大得
善利。施如是出家人衣服飮食病痩醫藥者。
又作是念。我若有人力者亦當供養如是等
出家人。時有比丘尼。聞已語長者言。長壽汝
但出食直。我當相爲料理。是檀越信心歡喜。
即與食直。比丘尼言。長壽汝當請比丘。答言
我不知願爲我請。比丘尼即辦種種飮食已
語檀越言。長壽食具*已辦。汝往至比丘所白
言時至。檀越言我不知。尼但爲我往白時至。
比丘尼即往白時至。比丘來入檀越家坐。坐
訖比丘尼語檀越言。此種種供食汝可自行。
檀越言阿姨爲我行。諸比丘作是念。此是比
丘尼所讃歎食不。疑已即出。如是一人二人
乃至一切衆都出。檀越問比丘尼言。諸尊者
何故盡出不復來還。尼答言我不知。汝往世
尊所廣問斯事。當爲汝説。是檀越即往佛所。
頭面禮足却住一面。以上因縁廣白世尊。佛
言。呼諸比丘來。呼來已佛具問上事。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛言。從今日*後聽除舊
檀越。佛告諸比丘。依止舍衞城*住者皆悉
令集。*以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘知比丘尼讃歎食。除舊檀越
波夜提。比丘者如上説。知者若自知若從他
聞。讃歎者稱美其徳食者五種。麨麺飯魚肉。
除舊檀越者世尊説無罪。波夜提者如上説。
唱等供時歎始下食時歎有初作食時歎
作食辦已歎有請時歎唱等供時歎者下食
都訖唱*等供時更有餘比丘來比丘尼語優
婆夷言。更有比丘來。優婆夷言。善哉我歡
故遣使請尚不能得何況自來。是不名讃歎。
若比丘尼言。此是阿練若乞食糞掃衣露坐
蓐。如是歎得食。食者波夜提。下食時者。
初下食時更有餘比丘來。亦如上説作時
者初作時更有餘比丘來。亦如是説作
竟*歎者一切作供辦訖更有餘比丘來比丘
尼語優婆夷言。更有比丘來優婆夷言。善哉
我故遣請猶不能得何況自來不名讃歎。優
婆夷言。當多與麨餅飯好食平等與。不名
讃歎。若飮食少。更語檀越。爲作一掬麨者。
波夜提。請者稱名請。比丘尼語檀越言。某甲
徒衆多聞精進。當通請一切。名讃歎食。若言
某甲衆主多聞精進。爲是比丘故通請二十
人。是一人名爲讃歎。餘者不犯。若有如是讃
歎食者。當展轉貿食不得捨食而去。若比
坐垢穢不淨不喜與貿者當作是念。此鉢中
食是某甲比丘許我當食無罪。若比丘尼語
優婆夷言。尊者某甲可長請供養。此即
讃歎。若言尊者某甲可常乞食。不名爲讃歎。
是故説
    僧不差日冥 不白爲食故
    共坐同道行 船上及與衣
    作衣讃歎食 第三跋渠竟
摩訶僧祇律卷第十五









摩訶僧祇律卷第十六
 *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明單提九十二事法之五
佛住舍衞城。廣説如上。時有比丘。在聚落中
安居竟。來向舍衞城。欲禮覲世尊。時有居士。
在聚落中作福舍。施四方僧一食。此比丘來。
居士見已。歡喜言。善來大徳。即敷床褥與水
洗脚。給塗足油及非時飮。夜燃燈明敷置臥
具。安隱令寢。晨起又給楊枝淨水。施以適身
美食。比丘食已。便作是念。我遠來飢乏。今日
得如是適身飮食。且可小停消息四大。然後
當往奉覲世尊。如是念已。晝在阿練若處住。
暮則還舍。檀越見之如前。歡喜如是。乃至
三日。檀越問言。大徳。今日在何處食。答言此
間又問。昨日何處。亦言此間。又問先日何處。
又言此間。檀越嫌言。我家窮儉自力於此爲
四方僧。作一食施處。大徳不應久停。若我家
豐饒當自恣施一切僧。比丘念言。檀越出此
恨聲。我自當去。於是漸行前至佛所。稽首禮
足。却住一面。佛知而故問。汝在何處安居。答
言。在某聚落。發來幾時。答言爾許。時佛問
比丘。有何因縁道里不遠。來日經久。比丘即
以上事。具白世尊。佛言此事不可。汝云何以
身口故。爲檀越所嫌。從今日施一食處。比丘
不得過一食
復次佛住舍衞城。爾時有比丘在聚落中夏
安居訖。來詣舍衞。欲禮覲世尊。時有檀越。
在聚落中作福舍。施四方僧一食。是比丘行
過此舍。供給所須。如前所説。比丘食已。而出
風病發動。自念。我不能行世尊制戒施一食
處。不聽過一食。我今且住。但不受其食。念
已即還入舍。檀越如初供給所須。比丘不受。
至明日復與前食。亦復不受。於是即去心念
我到某村。當乞食。比丘至聚落。日時已過。
即便失食。四大飢羸。至世尊所。稽首禮足。却
住一面。佛知而故問。即以上事。具白世尊。佛
言。善哉善哉比丘。汝隨順正法信心出家。少
欲順行不爲命故。世尊制戒護而不犯。佛言。
從今已後福徳舍中。若病比丘聽過一食。佛
告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘施一食處。不病比丘應一食。若過一食
者。波夜提。比丘者如上説施一食處者。世尊
所聽。食者。五種食。如上説。不病者。身無疾
患。身有疾患不能進路住食無罪。若不病過
一食者。波夜提。波夜提者。如上説。若十六間
屋一間中。一家施一食處。若在我屋中宿者。
我當與食。若比丘爲僧事。爲塔。事自爲事到
一間中宿。一食已欲料理。事事不了者。應
到第二間中宿食已當去。若事復不了者。乃
至十六間中宿食已事訖當去。若復不了不
得更食。當乞食乞食。時當餘處乞不得還。
從其家乞。若復本作舍時。同村相助者。亦不
得從乞。當往餘村中乞食已。當即彼村中宿。
宿已更來料理事。若事不了。復得如上十六
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]