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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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煎作石蜜七日受。石蜜不盡燒作灰。終身受。
若有事不得壓。即中前應以水作淨。當作是
言。此中有淨物生。我當受。若食上多得果食
不盡。得笮作漿夜分受。若有事不得笮。即
時應當作是言。此中淨物生我當受。若時過
不應作。然燈者。若篤信女人施衆僧食。并作
盛然燈施僧。僧不應合明受。當使淨人
取。若無淨人者。當語使放地。滅燈已然後
受。若女人信心故。不欲滅。慇懃故得受。受
已持刀去膩。然後得食。是名然燈。酪瓶者。食
時得多酪食不盡。得即煎作生酥七日受若
生酥長得煎作熟酥七日受。若比丘乞食
時多得酥。若是少知識比丘。即以細緻&T073554;
淨漉取酥。得七日受。若有事縁不得中前作。
當作是言。此中淨物生。我當作七日藥受。若
誤忘不受。不作淨時過。是名不淨。若乞食
時得多油如上酥中説。若食上得多胡麻食
殘不盡得。即笮作油七日受。若事縁不得作。
如上酥中説。是名酪瓶。脂者。僧中行魚脂熊
脂。羆脂猪脂。失修摩羅脂。少知識比丘得持
細緻*&T073554;漉取。得七日受。若事縁不得作。如
上酥中説。若衆僧中分油時。或欲持作淨油。
或作七日油。或作然燈油。或作塗足油。或作
塗身油。若分不足還斂著一處者。一切不淨。
若淨油還著淨油。一處洗盛令淨與淨人。如
是七日油還著七日油。一處洗盛令淨與淨
人。如是然燈油塗足油得已應受。若比丘欲
服灰飮油者。灰是終身藥。油是七日藥。不
得先服灰後服油。當先服油洗手澡口令淨
已。然後服灰。若比丘下分有病者。應先服酥。
酥者七日藥。澡手洗口令淨。然後乃食。若比
丘上分有病者。欲令食上服酥者。酥是七日
藥。食竟洗口澡手令淨。然後服酥。若比丘
服油訖。有殘油欲作然燈油。若塗足油。*和
上阿闍梨來。見已嫌多。若更飮者。得越比尼
罪。若比丘食石蜜欲飮夜分漿者。當先洗
口令淨然後飮漿。若飮漿已欲食石蜜。亦如
是。若比丘欲煮石蜜。當使淨人煮。若比丘自
受酥。如酥觸酥酥觸油。酥觸蜜酥觸石蜜。
酥觸生酥酥觸脂。如是油蜜石蜜生酥。乃至
脂觸酥脂。觸油脂觸蜜脂。觸生酥脂。觸石
蜜脂觸脂。亦復如是。時食夜分七日。終身共
雜者。得時服。夜分七日終身共雜者。得夜分
服。七日終身共合者。得七日服。若少知識比
丘乞食時。得赤鹽紫鹽等。應淨洗鹽終身
受。若得胡椒鉢。亦復如是。若少知識
比丘乞食時。得黒石蜜。*得白石蜜淨洗除食
氣。作七日藥受。是故説
摩訶僧祇律卷第



摩訶僧祇律卷第十一
 東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明三十尼薩耆波夜提法之四
佛住舍衞城。廣説如上。爾時長老難陀優波
難陀冬盛寒時。著厚納衣。敷煖床褥。頭上著
帽。脚著富羅。前然爐火。有二外道。黒色碧眼
顫而來。在前立住。外道見已心生樂著。
即語比丘言。汝等出家得如是樂。時外道心
樂佛法。便作是言。我等亦名出家。而値弗蘭
迦葉教。我等裸形拔髮投巖赴澗。五熱炙身
而行乞食。徒受辛苦而無樂事。比丘報言。汝
若樂此法者。便來出家。亦復如我得是樂住。
外道答言。我無沙門僧伽梨。比丘報言。但來
我當與汝。外道即來。便與出家受具足已。語
言。我今度汝出家受具足。汝當作如是
事。我晨當早起問訊安眠不。出唾壺器及
小便器。著常處淨洗手。授澡水齒木。持鉢迎
粥。小食已洗鉢令燥。安著常處。若有請處。當
迎食。我欲入聚落時。當持入聚落衣。授我取
我常著衣。料理卷疊安著常處。我從聚落
還時。汝當敷小床座。與我水并授樹葉食時。
以扇扇食已洗鉢令乾。擧著常處。脱入聚落
衣。*卷擧復授我。常所著衣。汝食已。當取薪
草浣衣煮染。淨掃房内。巨磨塗地。我欲入
林坐禪時。汝當持坐具隨後。還時隨還。當與
我水洗手。授香花供養訖。當敷床與我洗足
水。復以油摩敷置臥具。内唾壺及小便器然
燈。如是種種供給。安隱我已然後自事。時彼
比丘答師言。此非出家法。便是婢作。師言。汝
若不能作者。當還我僧伽梨。彼即脱衣著地
而去
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者難陀。
是優波難陀兄。時優波難陀語兄共行弟子
言。我共汝入聚落。當與汝物。我若作非威儀
事。汝勿語他人。我是汝叔父。答言。若我見父
作非法。亦當向人説。況復叔父優波難陀。復
言若汝如此。當使汝知。即將至貴家檀越留
食。欲不與彼食。故作是思惟。相望日時。使此
不得乞食。還復失時。即便告言。汝還精舍。即
便還畏失時故。疾疾看日而行至精舍。見諸
比丘。皆悉食已。門前經行。遙見疾行疑必有
以。即問汝。今日共多知識比丘處處教化。得
何等好食脣膩如是。答言。我今失食。況得好
者。優波難陀遣彼還已。於後食種種飮食。食
已恐事情露。疾還見諸比丘叢聚而論。便作
是思惟。衆人集論。必彼比丘向諸梵行人。説
我過惡。即語難陀言。長老汝弟子向諸梵行
人説我過惡。彼即瞋恚語弟子言。汝今云何
説我弟過汝可還我僧伽梨來。諸比丘聞已。
共相謂言。此比丘今日遭二苦惱。一者失食。二
者失衣。佛聞是已。知而故問諸比丘。此何比
丘高聲大語。諸比丘白佛言。世尊。此難陀奪
共行弟子衣。是故大聲。佛言。呼難陀來。來已
佛廣問難陀。汝實爲自供給故。度人與衣。令
弟子瞋。不能作婢作。乃至奪共行弟子衣耶。
答言。實爾。佛語難陀。汝云何度人出家。不
教法律。但令執作供給自己。佛種種因縁呵
已。告諸比丘。從今日不得立心爲供給自
己。故度人出家度者。得越毘尼罪。應作如是
念。當使彼人因我度故。修諸善法得成道果。
佛告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。以十
利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
比丘與比丘衣後瞋恚不喜。若自奪若使人
奪作是言。比丘還我衣來。不與汝。得者尼薩
耆波夜提。比丘者。如上説。衣者。七種如上
説。瞋恚不喜者。九惱如上説奪者。若自奪若
使人奪。作如是言。還我衣來。不與汝。得者尼
薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上説。或自
與使人奪。或使*人與自奪。或自與自奪。或
使與使奪。合與別奪。別與合奪。合與合奪。別
與別奪。合與別奪者。比丘一時與三衣已。
別奪言還我僧伽梨。還我欝多羅僧。還我安
陀會。如是奪者。得衆多波夜提。是名合與別
奪。別與合奪者。比丘非一時與僧伽梨。與欝
多羅僧。與安陀會。還一時盡奪。汝還我衣來。
如是奪者。得一波夜提罪。是名別與合奪。合
與合奪者。比丘一時與衣。後言盡還我衣來。
如是奪者。得一波夜提。別與別奪者。比丘非
一時與僧伽梨。與欝多羅僧。與安陀會。比丘
漸奪。還我僧伽梨。還我欝多羅僧。還我安陀
會。如是索得者衆多波夜提。若比丘與比丘
衣時。作是言。汝住我邊者。當與汝衣。若不住
奪無罪。若比丘與比丘衣時。作是言。汝
此處住者。當與。若不住者。奪無罪。若比丘
與比丘衣汝適我意者與。不適意還奪無罪。
爲受經者與。不受經者還奪。無罪。若比丘賣
衣未取直。若錢直未畢。若還取衣者無罪。
若比丘與共行弟子依止弟子衣已。不可教
誡。爲折伏故奪。後折伏已。還與無罪。奪比丘
衣者。尼薩耆波夜提。奪比丘尼衣者。偸蘭
罪。奪式叉摩尼沙彌沙彌尼衣者。越毘尼罪。
乃至奪俗人衣者。越毘尼心悔。是故説
佛住舍衞城。四方各十二由旬内。施僧雨浴
衣。如毘舍佉鹿母因縁廣説。復次佛住憍薩
羅國遊行時。有一摩訶羅比丘。下著雨衣上
著安陀會。捉長柄掃篲掃地。佛見已語諸比
丘。汝見是摩訶羅不。云何顛倒著衣。是摩
訶羅見佛已。往到佛所。頭面禮足却住一面。
佛知而故問。摩訶羅。汝下著何衣。答言。雨
衣。上著何衣。答言。安陀會。佛言。比丘。汝云
何應在上衣而反在下。下衣在上。汝今云何
一切時受用雨衣。佛語諸比丘。汝等待如來
從憍薩羅國遊行還舍衞城時。汝當語我。當
爲諸比丘制雨浴衣。佛憍薩羅國遊行還已。
諸比丘白佛言。世尊。在憍薩羅國遊行時。作
是言。如來從憍薩羅國遊行還舍衞時。汝便
語我。當爲諸比丘制雨浴衣。今正是時。願制
雨衣。佛告諸比丘。依止舍衞城*住者盡集。
*以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘春殘一月在。比丘當求雨衣。半月
當作成受用。若比丘未至春殘一月求雨衣。
半月作成受用者。尼薩耆波夜提。春殘一月
者。三月後十五日四月初十五日。是名春殘
一月。雨衣者。如世尊所聽。衣者。有十種。如
上説。求者乞索勸化。求時不應從小家處處
求。一尺二*尺應從殷。有大家中求。若一人
邊。若衆多人邊得。是名求殘半月者。從三
月十六日。應作浣染。縫至四月一日。應受用。
若比丘未至求者。未至三月十六日前。求作
成。受用者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。
如上説。比丘有五法成就。僧應羯磨。作分雨
衣人。何等五。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡
得不得知。是名五羯磨人。應作是説。大徳僧
聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲
比丘作分雨衣人。白如是。大徳僧聽。某甲比
丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。作分雨衣
人。諸大徳忍。某甲比丘作分雨衣*人。忍
者僧默然。若不忍便説。僧已忍。拜某甲比丘
*作分雨衣*人竟。僧忍默然故。是事如是持。
作羯磨已。應衆中唱言。大徳僧聽。若衣有大
小。降四指八指不等不計者。我當分。若不唱
者。得越毘尼罪。此人作羯磨已。當爲僧求。求
時不應從小家處處求。一*尺二*尺應從殷。
有大家中。若一人邊得。若衆多人邊得。下至。
得一雨衣是名求。若三月十六日已後。送衣
來者。應分應語。僧上座言。爲欲今取爲欲待
後後。或有勝者上座。若言今取便與。若言後
取待後應與。若有客比丘者。應問汝欲何處
夏安居。若言此處應與。若言我欲餘處安居。
欲此處取雨衣者。亦應與。語言。汝於餘處
更莫取。若言我不此間取。待安居處當取。隨
其意。若多得雨衣者。一人應與兩沙彌。
與一。若少不周接者。安居訖分衣時。應
與雨衣直。此衣不得受。當三衣不得作淨。施
不得著雨衣。入河中池中浴。不得小小雨時
著。浴亦不得裸身。浴當著舍勒。若餘故衣。不
得著雨衣種種作事。當須大雨時被浴。若雨
卒止垢液者。得著入餘水中浴無罪。若比丘
食時。欲以油塗身。若病時若多人行處得繋
兩頭作障。此雨浴衣得四月半受用。至八月
十五日。應當捨。捨法者。一比丘應衆中作是
唱。大徳僧聽。今日僧捨雨浴衣。如是三説。若
至十六日捨者。得越毘尼罪。捨已得用作三
衣。亦得知識比丘邊作淨。亦得入餘水中浴。
種種著作無罪。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者難陀優波
難陀持縷入居士家。語優婆夷言。施我縷。諸
居士婦女作是念。此比丘欲買縷。各持縷出。
比丘見已。即取比已縷而作是言。我正欲求
此縷比。今得相似。若見好者。便作是言。我欲
求此比而更得勝者。若見麁者便作是言。此
縷雖麁可作好者。因如是齎縷來者都無。得
脱重擔而來。去祇洹精舍不遠。有一窮巷。
在中起織坊度織師出家。使織衣。尊者阿難
到時。著入聚落衣。持鉢次行乞食。到其門前。
見難陀優波難陀。捉線丸共張&T073554;經。見已共
相問訊。阿難問言。長老作何等。答言。欲織
衣。彼即念言。我今日見侍者阿難。必語世
尊。當作方便。即持*線丸與尊者阿難。可持
縫衣阿難不取。食後以上因縁。廣白世尊。佛
言。呼難陀優波難陀來。來已佛問優波難陀。
如上事。乃至阿難不受。汝線汝實爾不。
答言。實爾。佛言。此是惡事。汝不聞。我無數
方便讃歎少欲毀呰多欲。此非法非律。不如
佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止
舍衞城*住者盡集。以十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自行乞縷。使
織師織作衣者。尼薩耆波夜提。比丘者。如
上説。自乞者。勸化索。或一兩二兩縷者。七種
織師者。今毘提波晝倶利織師。織作衣
者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上
説。若比丘自行乞縷。越毘尼心悔。得者。越毘
尼罪。織成者。尼薩耆波夜提。迦尸國土法比
丘安居竟。與縷與織直。比丘欲織&T073554;時。應
語織師。作是言。與汝此縷爲我知織&T073554;。織師
答言。尊者。我不解此語。應問言。汝家作何等
業。答言。織&T073554;。便語言。汝可爲我知織&T073554;。若
復不解此語者。應持*線與淨人。令知織一切
不得作雇織語。若比丘知織腰帶。欲使比丘
織者。應持線與。作是言。長老。爲我作帶。是
故説。佛住舍衞城祇洹精舍。爾時毘舍佉鹿
母常日日衆僧中請食時。有比丘次到其
家食見。毘舍佉鹿母持縷與織師語。言汝。爲
我織&T073554;。欲施尊者難陀優波難陀。彼人難可。
汝當爲好織。比丘食已。還精舍。語難陀言。長
老。我欲語汝好事。問言。有何好事。答言。我
見毘舍佉鹿母。欲施汝衣。答言。此不施我衣。
何以故。此優婆夷當施賢聖。復言不爾。我
眼見毘佉舍鹿母。以縷與織師作是言。與
汝此縷。爲我好織作&T073554;。欲施難陀。彼人難可。
問言。汝知織師家處不。答言。知處。即復問
言。彼家在何處何巷陌。門戸那向。示我
相。具問知處已。明日著入聚落衣。往到其家。
見織師張經。見已問織師言。長壽。爲誰張經。
答言。我爲鹿母毘舍佉張經。復問言。汝知不。
此爲誰作。答言。我知爲難陀優波難陀。復問。
汝識難陀不。答言。我不識。即便語言。難陀
優波難陀正我等是。汝當好作長廣細緻織。
織師答言。縷自有限量。亦已定。我能無緯織
耶。即復言。汝但如我語好作。彼家大富。自當
更與汝縷。織師復言。彼家與我縷作直。誰當
與我。即言。汝但好織織作直。我當與汝。織師
言。若尊者與我織作直。彼復足我縷者。當如
教織。織師即爲好織。縷盡復往索。如是三
索。毘舍佉鹿母念言。此人但來索縷不求作
直。我何以不足與縷。與縷織成。廣長細好。送
與鹿母。鹿母取已作是言。此是好&T073554;不應與
彼。是重供養。雖然本爲其作。即便送與難
陀。&T073554;未成時。日日到織師家。既得&T073554;
離其舍異巷而行。譬如老烏遠離射方。織師
作務多不得來索作直。後織師營署率會來
到舍衞城。織師爾時便作是念。衆人未集。我
今可往索織直。故往祇洹到已。問諸比丘。
難陀優波難陀在何處住。比丘語言。是處房
中。即入房中見已禮足問訊。彼佯不識。如未
曾相見。即問言。尊者得&T073554;未反。問言。何等
&T073554;。答言。我爲鹿母織者。答言得。問言。&T073554;
稱尊者意不。答言。爲復可耳。便言。阿闍梨當
與我織價。問言。何等織價。答言。乃至優婆夷
足縷許與我織作直。彼即瞋恚言如是如是。
子賜穀物。汝識難陀優波難陀不。欲拔汝眼
&T030004;取虚空中烟。我欲五指撮取淨。洗釜已欲
故。得多食。裸形外道猶欲剥取兩張&T073554;
於死老烏足上望剥取五百兩肉。以一把
散恒水漩淵中。欲收歛取如是等處求物。
況復汝望得我物。即語弟子言。汝取我僧伽
梨來。我欲著詣王家呼人來縛取。此人付官
織師。作是念。此沙門有大身力。又出入王家。
必能爲我作不饒益事。用是作直。爲但得活
命去。怖畏却行。出戸走到率會人中。彼衆人
嫌言。我等各各廢家事。到此間共料理官事。
汝今云何妨廢衆人。彼即答言。汝聽鹿母與
我縷織&T073554;。難陀優波難陀。乃至&T073554;未成時。日
日來得&T073554;已。猶如老烏遠於射方。乃至思
惟。但得活命。廣説上事。是故來晩耳。衆人
即瞋恚言。此比丘輕易我等。不與作直。而反
欲使王力縛人。我等今日當作制限。後更不
復爲沙門織&T073554;。有人言。我等當在隱處共作
制限。莫使人知。我知沙門衣量。長五肘廣三
肘。長五肘廣二肘。如是衣量不得織。若彼人
知者。此沙門有力。能使王家以力使人。乃至
能爲人作不饒益事。莫使人知。到受歳時。衆
人擔縷來詣織師所。欲雇織師織。織師問
言。汝欲作何等量衣。答言。長五肘廣三肘。長
五肘廣二肘。織師念言。此是沙門衣量。即答
言。我已爲人織不復得作。如是遍問。都無織
者。爾時諸富貴家即取家中成織&T073554;施僧。諸
貧人等先無成織者無衣施僧。爾時僧得布
施衣少。佛知而故問。阿難。僧何以得布施衣
少。阿難即以上事。乃至織師發不喜心。共作
命。具白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛具
問難陀優波難陀。汝等實爾不。答言。實爾
世尊。佛言。此是惡事。汝常不聞我讃歎少欲
呰多欲耶
告諸比丘。依止舍衞城者。皆悉令集。以
十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
若居士居士婦使織師。爲比丘織作衣。是比
丘先不請。便往勸織師言。汝知不。此衣爲
我作。汝當好織。令緻長廣。當與汝錢。錢直食
食直。是比丘如是勸與錢。錢直食食直。得衣
者。尼薩耆波夜提。居士者家主。婦者。家主
婦。爲比丘者。若僧若衆多人。若一人。織師
者。如上説。衣者。十種如上説。先不請者。本
不請謂請想。請餘人謂己想。請與餘物謂衣
想。便往者。往田中家中。勸者。語令細緻。若
長廣錢者。種種錢。錢直者。餘物食者。麨飯
麥飯魚肉食。直者。錢物得衣者。尼薩耆波夜
提。尼薩耆波夜提者。如上説。若比丘語織師
言。與我好織堅織緻打。作是語時。越毘尼罪。
織師下手打織時下下。波夜提。作成得者。
尼薩耆波夜提。若比丘與織師説法。織師手
頤住聽。比丘語織師言。此應耳聽。不應
手聽。手可並作。作是語時。得越毘尼罪。若比
丘聞爲作衣往勸不許價得衣。越比尼罪。聞
而往勸。亦許直得衣者。尼薩耆波夜提。不聞
而往勸自與得衣者。越毘尼罪。不聞不勸亦
不與直得衣者無罪。若寡婦施衆僧衣。比丘
若僧中次第應得此衣。婦人語比丘言。我家
無人。尊者可到織師所經營。此衣尊者若自
能往料理者。可得疾成。亦可得好。比丘爾時
得往織師所。作如是言。長壽。汝知疾織知緻
織。作是語者無罪。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘在一聚
落夏安居。初安居時。晨朝著入聚落衣。捉紙
筆入聚落中。語諸優婆塞言。汝等和義與我
夏安居衣諸優婆塞言。非索安居衣時。待至
秋穀熟。爾時諸人多有歡欣心。當施衣。六
群比丘言。汝不知世間多有諸難。若王水火
盜賊難。或爲汝父母所遮。不得布施。汝便不
成功徳。我則失利。優婆塞言。尊者。但示我諸
難。而自不見諸難。尊者得安居錢已。欲罷道
欲餘行去耶。何以多欲貪求。如是何道之有。
諸比丘聞已。即以上事具白世尊。佛言。呼六
群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實初安居
時。從諸優婆塞索安居衣。爲諸優婆塞呵責
耶。答言。實爾。佛告比丘。此是惡事。安居未
訖。而先求衣。從今日安居未訖。不得先求安
居衣
復次佛住舍衞城。爾時波斯匿王大臣名彌
尼刹利。叛逆。王遣一大臣名仙人達多。往討
伐之。此大臣臨欲行時。往到尊者阿難所。
白言尊者。波斯匿王大臣叛逆。王今遣我往
*伐。方向強敵身命難保。我常年年安居竟。
飯僧施衣。我今爲官所使不得待。時欲先施
衣得安隱。還者後當施食。尊者阿難。即以上
事具白世尊。佛知而故問阿難。汝安居餘有
幾日在。答言十日。佛言。從今日聽。未到自
恣十日得受急施衣。佛告諸比丘。依止舍衞
城*住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。若十日未滿夏三月
得急施衣。比丘須者得自手取。畜至衣時。
若過時畜者。尼薩耆波夜提。十日者從七月
六日至七月十五日。是名十日。得急施衣者。
若女若男若大若小。若在家出家。若欲軍征
行時與。征還時與。死時與。女人還歸時與。商
人去時與。施主語比丘言。若今日不取明日
無。是名急施衣。衣者。*七種如上説。欲取者。
若須此物應取畜至衣時衣時者。若無迦絺
那衣。得至八月十五日有迦絺那衣。得至臘
月十五日若過時畜者。尼薩耆波夜提。尼薩
耆波夜提者。如上説比丘者。有五法成就。
僧應拜作勸化分衣人。何等五。不隨愛不隨
瞋不隨怖不隨癡得不得知。是名五法。作羯
磨法者應作是説。大徳僧聽。某甲比丘五法
成就。若僧時到。僧拜某甲比丘。作勸化分衣
人。白如是。大徳僧聽。某甲比丘五法成就。僧
今拜某甲比丘。爲勸化分衣人。諸大徳忍。
某甲比丘。爲僧作勸化分衣人者僧默然。若
不忍便説。僧已忍拜某甲比丘作勸化分衣
人竟。僧忍默然故。是事如是持。受羯磨已。應
白僧作是言。諸大徳。衣相降四指八指不等。
若通此者。我當分。若不白而分。越毘尼罪如
上。白已當分。是比丘從三月十六日。應語諸
檀越。捉紙筆條房舍。講堂温室。禪坊門屋。
食厨淨水屋。厠屋薪屋浴室。樹下坐處。經行
處。盡疏名。應僧中唱。大徳僧聽。某甲住處有
爾許床褥。爾許安居衣。爾許食。爾許齋日飮
食。爾許呪願物。某住處有爾許阿練若住
處。若左右諸精舍遠者十二日十三日。時應
分房舍。若是住處不相容受者。得餘處去。若
近聚落中有精舍者。十四日十五日。當分條
疏。此房舍床褥與上座。當白僧某甲住處。有
爾許房舍床褥。與上座隨意取。取已次與第
二第三。乃至無歳比丘。上座應作是言。房舍
次第住布施物。應平等與。爾時應隨上座處
分。上座取已。應次第與第二第三。亦如是。乃
至無歳比丘。若房多者應一人與二房。與二
房時。若不肯取者。應語言。此爲治事故與。不
爲受用故與。不得與沙彌二房。若房舍少
者。二人共房。如是房猶不足者。當三人共。若
四人共。五人乃至十人共。與一房。若有大
堂若温室。若禪坊若講堂。一切共入中。若
不受者。上座與臥床。年少與坐床。若復不受
者。上座與坐床。年少敷地床。若復不受者。與
上座草褥。年少結跏趺坐。若復不受諸。上
座應坐。年少應立住若復不受者。上座當立。
年少出去。若樹下若餘處。是比丘六月十六
日已後。應當語諸檀越。長壽。各各辦衣。爾時
檀越若與者。應語言。且著汝邊。須待時與。若
欲軍征去與。若征還與。若死時與。商人去時
與。女人歸家時與。若今日不取明日無。爾
時應取。七月五日已後有此衣來取著一處。
若樹葉樹皮當取數記。爾許時衣。爾許非時
衣。爾許急施衣。時衣時分非時衣。非時分急
施衣。時分若分衣人。若罷道若死不得分衣。
若時過應如是貿衣分。比丘尼衣應與比丘。
比丘衣應與比丘尼。若如是不得者。沙彌衣
應與比丘。比丘衣應與沙彌。若復不得者。應
衆僧中白言。諸大徳。衣時已過衆僧和合。作
四方僧臥具。若聽者得作四方僧臥具。若有
人言。我等夏安居住。得此衣分。何以作四方
僧用。應語此人。待來年衣時。當與汝。是故

佛住舍衞城爾時諸比丘阿練若處。夏安居。
諸比丘時到入聚落乞食後。放牛羊人。取薪
草人。持戸鉤來開諸比丘房戸。偸衣物。時諸
比丘畏偸故。盡持衣物入聚落。佛知而故問。
此何等比丘運致來此。諸比丘白佛言。世尊。
是諸比丘在阿練若處安居乞食去。後有人
持戸鉤。於後開戸。偸諸衣物。是以運致來此。
佛言。從今日後恐畏時聽三衣中。若一一衣。
得寄著聚落内。復次佛住舍衞城祇洹精舍
沙祇國。夏安居中衆僧有諍事起。如法滅。
佛語優波離。汝往*沙祇國與。衆僧如法滅此
諍事。時長老優波離辭不去。佛問優波離。汝
何以不去。答言。世尊。我僧伽梨重。若被雨者
不可勝。而今半安居中。若留衣者。尼薩耆。佛
問優波離。汝幾日可得往還。優波離白佛言。
世尊。計去二日停二日來二日。都計六宿。可
得往返。佛言。從今日後留衣得齊六宿。優波
離到彼已。見此諍事。難可卒滅。即便來還還
已禮世尊足。却住一面。佛知而故問。優波離。
汝來還何故速。僧中諍事竟得滅不。答言。
未滅。世尊。佛言。何以故。答言。諍事難滅非可
卒斷。復畏日過失衣。犯尼薩耆。是故來還。佛
言。從今日聽一月不失衣宿。作羯磨。僧應與。
求聽作一月不失衣宿羯磨。羯磨者。應作是
説大徳僧聽。長老優波離。今向*沙祇國。爲
僧滅諍事。若僧時到優波離。欲從僧乞一月
不失衣宿羯磨。諸大徳聽。優波離。欲從僧
乞一月不失衣宿羯磨。僧忍默然故。是事如
是持。應從僧中乞。作是言。大徳僧聽。我優波
離比丘。欲向*沙祇國爲僧滅諍事。唯願大徳
僧。與我一月不失衣宿羯磨。如是第二第三
乞。羯磨人當作是説。大徳僧聽。長老優波離。
欲往*沙祇國爲僧滅諍事已。從僧中乞一月
不失衣宿羯磨。若僧時到。僧與優波離一月
不失衣宿羯磨。白如是。大徳僧聽。長老優波
離。欲向*沙祇國爲僧滅諍事已。從僧乞一月
不失衣宿。僧今已與長老優波離一月不失
衣宿羯磨。諸大徳忍。與優波離一月不失衣
宿羯磨者。默然。若不忍便説。是初羯磨第二
第三亦如是説。僧已與優波離一月不失衣
宿竟。僧忍默然故。是事如是持。佛問諸比丘
已。與優波離一月不失衣宿羯磨未。答言已
與。佛告諸比丘。依止舍衞城*住者盡集。*以
十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
夏三月未滿。比丘在阿練若處住。有恐怖疑。
比丘三衣中若一一衣得寄著家内。比丘有
因縁事。得齊六宿。若過者除僧羯磨。尼薩耆
波夜提。安居三月者。從四月十六日至七月
十五日。未滿者未至八月十五日。比丘未至
末月中。在阿練若處住。阿練若處者。長五
肘弓五百弓中間無有放牧人屋。是名阿練
若*處。恐怖者。若殺劫奪。疑者。雖無殺劫奪
有疑心畏須臾間當殺人奪人衣。若比丘知
如是恐怖處。三衣中若一一衣者僧伽梨欝
多羅僧安陀會不得寄僧伽梨安陀會得寄欝
多羅僧著聚落中家。内者。俗人家不得寄。可
信人家當還寄。可疑家疑家。作是念。諸比丘
皆不可復得皆悉防備。諸比丘等若有
因縁。爲塔爲僧事得齊六夜。六夜者。限齊
六宿除僧羯磨者世尊説無。罪若僧羯磨不
成就。不名羯磨羯磨不成就者。衆不成就。白
不成就。羯磨不成就。若白成就。羯磨成就。衆
成就是名僧作羯磨。若僧中受羯磨已。不得
爲待供養故住。應當疾去。若食前作羯磨。食
後應去。食後受羯磨者。明日晨朝應去。去
時不得迴道逐檀越。當直道去若直道有難
者。若師子難。虎狼難。毒虫難。失命難爾時迴
道去無罪。到彼已不得停待供養。客比丘飮
食。若食前到。食後便集僧滅諍事。若食後到
清旦便集僧滅諍事若食後斷事訖。便清旦
還。若食前斷事訖。食後便還。不得住待客比
丘供養。還時不得從迴道來。當從直道還。若
有難者。如上説。初往到彼時不得誦經熏鉢
染衣。若斷事訖。有長功夫得誦經作餘事。若
事難斷者。中間得誦經熏鉢。亦得受。客比
丘供養飮食無罪。滅諍事時不得輒爾取
人。當於衆中若堪能。有威徳力勢者。若阿
練若住處寄衣。得著家内。六夜若過六夜
者。尼薩耆波夜提。是比丘欲捨衣法。當請持
律。如上第一戒中説。是故説。佛在舍衞城。
有一乞食比丘。時到著入聚落衣。持鉢入城。
次行乞食。到一家。有一女人。語比丘言。尊者
某日我當供養僧并。施僧衣。比丘言。善哉
姉妹。以三不堅法。易三堅法身命財也。應疾
爲之。財物無常多有諸難。作是語已。便還精
舍。語諸比丘言。我欲語汝好事。諸比丘言。有
何等好事。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧
飯食布施僧衣。時六群比丘聞此語已。更問
言。汝説何等。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧
飯食并布施衣。問言。汝知其家處不爲在何
巷。門戸那向。具問已。晨朝著入聚落衣。往到
其家見已。問言。長壽安隱不。答言安隱語
優婆夷言。我聞汝欲供僧飯食布施僧衣。爲
實爾不。答言。尊者。我有是心。但恐中間多有
難事。知得成不即語言。如我先出家長宿比
丘。汝若施衣者。我當著入王家。禮敬世尊。若
貴勝家。若人問我汝何處得。我當答某信
優婆夷邊得。如是汝得好名稱。爲衆所識。優
婆夷言我家更無有物。我正欲與僧者。若與
阿闍梨。我已許僧我若有者亦當別與。阿闍
梨亦與僧。比丘言。與以不與自從汝意。作
是語已。便出去。去已優婆夷作是思惟。我若
當與是比丘。不與僧者。僧是良福田。若不與
是比丘者。是比丘於王邊有力。能爲我作不
饒益事。以是故不與。僧瞋比丘故。亦復不
與。諸比丘聞已。以是事往白世尊。佛言。呼
難陀優波難陀來來已佛廣問上事。汝實
爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。有二不可。
令施者失福受者失衣。佛語難陀優*波難陀。
汝常不聞我以無數方便讃歎少欲毀呰多
欲。此非法非律非如佛教。不可以是長養善
法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集
*以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘知物向僧。自迴向已。尼薩耆波夜
提。比丘者。如上説。知者。若自知若從他聞。
物者。八種物。時分夜分七日終身。隨物重物
不淨物。淨物淨不淨物。向者意趣選物向
僧。僧者八種比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。
舊住僧。安居僧。和合僧不和合僧自向者。自
畜自用自入。尼薩耆波夜提此物應僧中捨
波夜提。罪應悔過。若不捨而悔者。得越毘尼
罪。波夜提者。如上説。若有人來欲有布施問
比丘言。尊者我欲布施應施何處耶。比丘應
答言隨汝心所敬處便與。施主復問。何處果
報多。答言。施僧果報多。施主復言。何等清
淨持戒。有功徳僧。比丘應答言。僧無有犯戒
不清淨。若人持物來施。比丘應語言。施僧者
得大果報。若言我已曾施僧。今正欲施尊者。
比丘受者無罪。若人問比丘言。我欲以此物
布施。爲置何處。使我此物長見受用。爾時
應語。某甲比丘是坐禪誦經持戒。若施彼
者長受用。若知物向僧迴向已。尼薩
耆波夜提。迴與餘人波夜提。知物向此僧迴
與餘僧者。越毘尼罪。知向此衆多人迴與彼
衆多人。越毘尼罪。知物向此畜生迴與餘畜
生。越毘尼心悔。知物向僧自迴向己者。尼薩
耆波夜提。是物衆僧應不與。衆僧應受用。
是故説。三十
事竟
摩訶僧祇律第十一







摩訶僧祇律第十二
 *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明單提九十二事法之一
佛住舍衞城。廣説如上。爾時衆僧集在一處。
欲作羯磨。長老尸利耶婆不來。即遣使往呼
言。長老衆僧集。欲作法事。尸利耶婆念言。正
當爲我故作羯磨耳。即心生畏怖不得止而
來。來已諸比丘問言。長老。汝犯僧伽婆尸沙
耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行。人
於我邊擧可懺悔事。非不可治事。白衆
言。聽我小出。諸比丘於後作是言。此比丘
多端不定出去已。須臾當作妄語。應三過定
實問之。是尸利耶婆出已。作是念。我何故無
事而受是罪。此諸比丘恒數數治我罪。我
今不應受是罪。今寧妄語衆僧。當治我妄語
罪。雖治故輕諸比丘。即呼尸利耶婆入。入已
問言。汝犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比
丘問言。汝向者何故言犯。答言。衆僧向者欲
使我犯。是故我答言。犯耳。我今不憶有罪。諸
比丘以是因縁。具白世尊。佛言。呼尸利耶婆
來。來已具問上事。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛言。此是惡事。汝常不聞。我無量方便呵
責妄語稱歎實語耶。汝今云何知而妄語。此
非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛
告諸比丘。依止舍衞城比丘盡集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘知而妄語。波夜提。比丘者。如上説。知者。
先念知妄者。事不爾語者。口業説。波夜提
者。分別制罪名也。賢聖語八事直説妄不妄
疑不疑。決定非決定。一向説賢聖語八事
者。見言見聞言聞。妄言妄識言識。不見言不
見。不聞言不聞。不妄言不妄。不識言不識。是
名八事賢聖語。無罪。八事非賢聖語者。見言
不見。聞言不聞。妄言不妄。識言不識。不見言
見。不聞言聞。不妄言妄。不識言識。是名八
事非賢聖語。得波夜提罪。直説者。見聞知識。
不見不聞。不知不識。是名直説。得波夜提罪。
妄者見妄言不妄。聞妄言不妄。知妄言不妄。
識妄言不妄。不見不聞。不知不識。妄言不
妄。得波夜提罪。不妄者。見聞知識不妄言妄。
不見不聞不知不識。不妄言妄。得波夜提罪。
疑者。見聞知識。疑言不疑。不見不聞不知不
識。疑言不疑。得波夜提罪。不疑者。見聞知識
不疑言疑。不見不聞不知不識。不疑言疑。
得波夜提罪。決定者。見聞知識決定言不決
定不見不聞不知不識。決定言不決定。得波
夜提罪。不決定者。見聞知識不決定言決定。
不見不聞不知不識。不決定言決定。得波夜
提罪。一向説者。見聞知識。言不見不聞不知
不識。得波夜提罪。知有而言無知而妄語。
得波夜提罪。知無言有知而妄語。得波夜提
罪。實有謂無而言有知而妄語。得波夜提
罪。實無謂有而言無知而妄語。得波夜提罪。
實有有想而言。無知而妄語。得波夜提罪。實
無無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實
有無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實無
有想而言。無知而妄語。*得波夜提罪。有五
法成就知而妄語。得波夜提罪。何等五。實有
有想轉心背想異口説。是爲五事。知而妄語。
波夜提。有四法成就。知而妄語。波夜提。何等
四。有想轉心背想異口説。是爲四。知而妄語。
波夜提。有三法成就。知而妄語。波夜提。
等三。轉心背想異口説知而妄語。波夜提。有
二法成就。知而妄語。波夜提。何等二。背想
異口説知而妄語。波夜提。有一法成就。知而
妄語。波夜提。何等一。異口語知而妄語。波夜
提。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘軟語
誘問諸年少比丘言。汝名字何等。汝家姓
何等。父母名字何等。汝家本作何生業。年
少比丘其性質直。以實而答。我家如是。如
是姓名。如是生業。彼六群比丘於後嫌恨
時。便作是言。汝是極下賤種。汝是旃陀羅。
剃髮師織師。瓦師皮師。年少比丘聞此語已。
極懷慚羞。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實軟語
誘問諸年少比丘。後嫌恨便説。乃至瓦師皮
師耶。答言。實爾。佛言。此是惡事。六群比
丘汝云何。於梵行人邊作種類形相語。如難
提本生經中廣説。乃至佛告諸比丘。畜生
惡毀呰。況復人乎。佛告諸比丘。依止舍
衞城住者。盡集*以十利故。與諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。若比丘種類形相語。波
夜提。比丘者。如上説。種類毀呰有七事。
種姓業相貌病罪罵結使。種姓者。下中上。下
者汝是旃陀羅。剃毛師織師瓦師皮師種姓。
若作此語。使彼慚羞。得波夜提罪。若言汝
父母。是旃陀羅。乃至皮師。作是語使彼慚
羞。波夜提。若言汝和上阿闍梨是旃陀羅。
乃至皮師。使彼慚羞。得偸蘭遮。若言汝同友
知識。是旃陀羅。乃至皮師。作是語。使彼慚
羞。越毘尼罪。是名下。中者言。汝等是中間
種姓。作是語。欲使彼人慚羞者。得偸蘭罪。若
言汝父母是中間種姓。得偸蘭罪。若言汝*和
上阿闍梨。是中間種姓。欲使彼慚羞者。越毘
尼罪。若言汝同友知識。是中間種姓。欲使彼
慚羞者。得越毘尼心悔。是名中間。上者。語
其人言。汝是刹利婆羅門種。作是語。欲使彼
慚羞者。越毘尼罪。若言汝父母是刹利婆羅
門種。作是語。欲使彼慚羞者。得越毘尼罪。若
言汝*和上阿闍梨是刹利婆羅門種。作是語。
欲使彼慚羞者。得越毘尼罪。若言汝同友知
識是刹利婆羅門種。欲使彼慚羞者。得越
毘尼心悔。是名種姓。業者下中上。下者
言汝是屠兒賣猪人漁獵人。捕鳥人張摾
人。守城人魁膾人。作是語。欲使彼人慚羞者。
得波夜提罪。父母亦如是。若言汝*和上阿
闍梨是屠兒乃至魁膾。得偸蘭罪。若言汝同
友知識是屠兒乃至魁膾。得越毘尼罪。是名
下業。中者。*言汝是賣香人坐店肆人。田作
人種菜人。汝是通使人。作是語。欲使彼慚
羞者。得偸蘭罪。父母亦如是。若言汝*和上
阿闍梨者。得越毘尼罪。若言汝同友知識欲
使彼慚羞者。得越毘尼心悔。是名中業。上業
者。若言汝是居金。銀摩尼銅器。店肆人。作
是語。欲令彼人慚羞者。得越毘尼罪。父母和
*上阿闍梨亦如是。若言同友知識。得越毘
尼心悔是名上業。相貌者。下中上。下者。*若
言汝是瞎眼曲脊跛脚臂。如鳥翅榼頭鋸齒。
作是語。使彼慚羞者。得波夜提*罪。父母亦
爾。和*上阿闍梨偸蘭罪。同友知識。越毘尼
罪。是名下相貌。中者。如是大黒大白大黄大
赤。作是語。使彼慚羞者。得偸蘭罪。父母亦爾。
和*上阿闍梨。得越毘尼罪。同友知識得越毘
尼心悔。是名中相貌。上者。*言汝有三十二
相圓光金色。作是語。欲使彼慚羞者。得越毘
尼罪父母和*上阿闍梨亦爾。同友知識。得越
毘尼心悔。是名上相貌。病者。無有下中上。一
切病盡名下。汝等癬疥黄爛。癩病癰疽。痔病
不禁。黄病瘧病。痟羸病癲狂。如是等種種
病。作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提*罪。父
母亦爾。和*上阿闍梨。偸蘭罪。同友知
識。越毘尼罪。是名病。罪者無上中下。一切罪
盡名下。汝犯波羅夷。僧伽婆尸沙波夜提。波
羅提提舍尼。越毘尼罪。作是語。使彼慚羞者。
波夜提。父母亦爾。和*上阿闍梨偸蘭罪同友
知識。越毘尼。是名罪。罵者。無有下中上。一
切罵盡名下。作世間罵婬逸汚穢一切惡罵。
作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提。父母亦
爾。和*上阿闍梨*偸蘭罪。同友知識。得越毘
尼罪。是名罵結。使者。無下中上。一切結使盡
名下。汝是愚癡闇鈍無知人。猶如泥團。如
羊白鵠角鵄作。如是種種語。使彼慚羞者。得
波夜提。父母亦爾。和*上阿闍梨。偸蘭罪。同
友知識。得越毘尼罪。若比丘作如上七事種
毀呰者。得*波夜提。種類*毀呰比丘尼
者。*偸蘭罪。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。得越毘
尼罪。種類俗人。得越毘尼心悔。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘方便誘
問諸年少比丘。汝識某甲比丘父母種姓事
業不。彼年少比丘其性質直。隨事而説。六群
比丘於後瞋恚時。作是言。汝是旃陀羅。
髮師織師瓦師皮師種姓。作是語已。復言。我
自不知是某甲比丘説汝耳。比丘聞是語已。
極生慚羞。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實誘
問諸年少比丘。乃至比丘慚羞不。答言。實爾
世尊。佛言。汝何故如是耶。答言。我作是事。
用以快樂。佛言。癡人。此是惡事。於梵行人
邊作兩舌。此是苦事。方言爲樂。佛無數方便
呵責已。爲説因縁。如三獸本生經中廣説。
佛告諸比丘。依止舍衞城者盡集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘兩舌者。波夜提。比丘者。如上説。兩舌者。
有七事。何等七種。姓業相貌病罪罵結使。種
姓者。下中上。下者。汝是旃陀羅。乃至皮師。
復言。誰知汝是某甲。説作是念。欲離彼令與
己合。若彼離不離。得波夜提。若言汝父母是
旃陀羅。乃至皮師。復言。誰知汝是某甲。
丘説作是念。欲別離彼令與己合。若彼離不
離。皆波夜提。若言汝和*上阿闍梨是旃陀
羅。乃至皮師。亦波夜提。同友知識。亦如是是
名下。中者。言長老汝是中間姓。吏兵姓伎兒
姓。復言。我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲
離彼令與己合。若離不離。皆波夜提。若父
母和*上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名中。
上者。若言長老汝是刹利婆羅門種。復言我
不知汝是某甲説。若作是念。欲別離彼令向
己。若彼離不離。波夜提。若*言汝父母和*上
阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名上。是謂種
姓。業者。下中上。下者。汝是屠兒乃至魁膾。
復言。我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲別
離彼令向己。彼若離不離。*皆波夜提。若父
母和*上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名下。
中者。汝是賣香肆上人。乃至通使人。復言。
我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲別離彼
令向己。若離不離。*皆波夜提。若父母和*上
阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名中。上者。汝
是金銀肆乃至銅肆上人。復言。我不知汝是
某甲説*耳若作是念。欲別離彼令向己。
若離不離。波夜提。若父母和*上阿闍梨同友
知識。皆波夜提。是名上。是謂業。相貌者。下
中上。下者。若言汝瞎眼乃至鋸齒。復言。我不
知汝是某甲説*耳。若作是念。欲別離彼令向
己。彼若離不離。波夜提。若父母和*上阿闍
梨同友知識。皆波夜提。是名下。中者。若言汝
大黒大白大黄大赤。復言。我不知汝是某甲
説*耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離
不離。波夜提。父母和*上阿闍梨同友知識。
皆波夜提。是名中。上者。若言汝有三十二相
圓光金色。復言。我不知汝是某甲説耳。若作
是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。
父母和*上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名
上。病者。無下中上。一切病皆名下。若言汝
有癬疥乃至癲狂。復言。我不知汝是某甲説
耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不
離。波夜提。若父母和*上阿闍梨同友知識。
皆波夜提。是名病。罪者。無有下中上。一切罪
皆名下。若言汝犯波羅夷。乃至越毘尼罪。復
言。我不知汝是某甲説耳。作是念。欲別離彼
令與己合。若彼離不離。波夜提。若父母和
*上阿闍梨同友知識。皆波夜提。罵者。無下
中上。一切罵皆名下。作世間惡罵婬穢醜惡
語。若作如是罵。乃至離不離。波夜提。若言汝
父母和*上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名
罵。結使者。無有下中上。一切結使皆名下。汝
是愚癡人。闇鈍無知。猶如泥聚。亦如牛羊
白鵠角鵄。作如是種種語。復言。我不知汝是
某甲説耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼
離不離。波夜提。若父母和*上阿闍梨同友知
識皆波夜提。是名結使。於比丘所兩舌。波夜
提。於比丘尼所兩舌。*偸蘭罪。於式叉摩尼
沙彌沙彌尼。越毘尼。於俗人越毘尼心悔。是
故説
佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘。知衆僧
如法如律滅諍事已。作是言。此事不了。當更
斷。六群比丘作此語已。還諍事起。不和合住。
諸比丘。以是事往白世尊。佛言。呼六群比丘
來。來已佛問六群比丘。汝實知衆僧如法如
律滅諍已。更發起耶。答言。實爾。佛言。何故
如是。答言。我作如是方便以爲樂。佛言。癡
人。惱亂梵行人。此是惡事。云何爲樂。佛語六
群比丘。汝常不聞。我以無數方便讃歡於梵
行人所。身常行慈。口心行慈耶。常應恭敬。汝
今云何作是惡事。此非法非律。不如佛教。
不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。若比丘。知僧如法如律滅
諍事已。還更發起。作是言。此羯磨不了。當更
作如是因縁。不異者。波夜提。比丘者。如上
説。知者。若自知若從他聞。僧者。八種如上
説。諍事者。有四種。相言諍。誹謗諍。罪諍。常
所行事諍。如法如律滅諍事者。七滅諍事中。
一一如法如律。滅已更發。擧如是因縁。不異
者。波夜提。波夜提者。如上説。四諍者。相言
諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。相言諍事。用三
毘尼一一滅。何等三。現前毘尼滅。多覓毘尼
滅。布草毘尼滅。現前毘尼者。佛住舍衞城。時
拘睒彌比丘鬪諍相言。同止不和合法言。非
法律言。非律罪言。非罪重罪輕罪。可治不可
治法。羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。
應作不應作。爾時坐中一比丘作是語。諸大
徳。此非法非律。與修多羅不相應。毘尼不相
應。優波提舍不相應。與修多羅毘尼優波提
舍相違。起諸染漏。如我所説。是法是律。是佛
教與修多羅毘尼優波提舍。相應不生染漏。
是比丘言。諸大徳。我不能滅此諍。我詣舍衞
城。到世尊所。當問滅此諍事。是比丘到已頭
面禮佛足却住一面。白佛言。世尊。拘睒彌諸
比丘鬪諍相言。同止不和合。所謂法非法。乃
至我不能滅此諍事。當往世尊所。問滅此諍
事。唯願世尊。爲諸比丘滅此諍事。爾時世尊
告優波離。汝往詣拘睒彌國。如法如律滅此
諍事。所謂現前毘尼滅。優波離諍事。有三處
起。若一人若衆多。若僧亦應三處。捨三處。取
三處滅。優波離汝往詣拘睒彌比丘所。如法
如律滅此諍事。所謂現前毘尼滅。尊者優波
離白佛言。世尊。比丘成就幾法。能滅此諍事。
佛告優波離。比丘成就五法。能滅諍事。何等
五。知是實非是不實。是利益非不利益。得伴
非不得伴。得平等伴非不得平等伴。得時非
不得時。優波離。若非時斷事。或破僧或僧諍。
或僧離散。若得時滅諍者。僧不破不諍不分
散。是爲五法成就。比丘能滅諍事。爲諸梵
行者。愛念稱讃。今汝往至拘睒彌比丘所。
如法如律如佛教斷事。所謂現前毘尼滅。爾
時尊者優波離禮世尊足已。往拘睒彌比丘所
言。長老。還去到彼諍事起處。當彼間滅。莫此
間斷事。何以故。此間衆僧和合歡喜不諍。共
一學住。不應擾亂。爾時拘睒彌比丘白尊者
優波離言。大徳。我若能於彼滅諍事者。不來
詣此。唯願尊者。爲我至彼滅此諍事。優波離
言。我若往到彼應作羯磨者。作羯磨。應治罰
者。當罰之。應作折伏羯磨不語羯磨。發喜羯
磨。擯出羯磨。擧羯磨。別住羯磨。摩那埵羯
磨。阿浮呵那羯磨。有如是如是過。我當作如
是羯磨治。汝等爾時心莫不悦。彼使比丘白
尊者優波離言。我等若有如是過。當受如是
治。心無不悦。時尊者優波離復至佛所。白佛
言。世尊。欲滅彼比丘諍事。當云何用心。佛告
優波離。欲滅諍事者。當先自籌量身力福徳
力辯才力無畏力。知事縁起。比丘先自思量
有如是等力。又此諍事起來。未久此人心調
軟。諍事易可滅。此比丘爾時應滅諍。若
自思量無上諸力。諍事起已久。其人剛強非
可卒滅。當求大徳比丘共滅此事。若無大徳
比丘者。當求多聞比丘。若無多聞者。當求阿
練若比丘。若無阿練若比丘者。當求大勢力
優婆塞。彼諍比丘見優婆塞已。心生慚愧諍
事易滅。若復無此優婆塞者。當求於王。若大
臣有勢力者。彼諍比丘見此豪勢。心生敬畏
諍事易滅。若在冬時滅此諍事者。當於無風
温煖屏處治。客比丘來當與爐火。若是春
時。當於涼處。若樹下敷床座。行冷水漿飮。當
以扇扇若是夏時。當於高涼處。隨時所須事
事供給。爾時當擧一堪能比丘有黠慧。知事
因縁不怯弱。不求他過。不畏衆人。若優婆塞
來。當爲讃歎和合僧功徳。復語優婆塞。如世
尊説。一法出世令天人苦惱天人失利。所謂
一法者。壞亂衆僧身壞命終。直入泥黎。又
優婆塞如世尊説。一法出世天人安樂天人
得利。所謂一法者。和合衆僧身壞命終。得生
善處。天上人中。如是優婆塞欲得大功徳者。
當和合衆僧。二衆語時。是比丘應諦觀其事。
取其語字句義味。時坐中有比丘。非闥頼吒
比丘。作闥頼吒相。作是語。聽諸大徳。本作如
是語。今作如是語。不相應時。此人皆性軟
可折伏者。應僧中語令羞愧。汝不善作不和
合事。作不和合見衆僧。今日爲是事故。於此
中集。若是惡人執性剛暴。能増長諍事。應
作軟語。語言。長老。衆僧今日聚集爲滅此事
故。我當共長老作伴和合滅此諍事。若是比
丘心意柔軟已爾時僧斷事人語。有事比丘
言。汝今出此事。此比丘作如是言。我今出
此事。願僧與我如法如律斷。爾時應呵責此
人令慚羞。應語汝不善。何有衆僧非法非律
斷事。彼比丘若言。我未曾僧中語。願衆
教我儀法。爾時應教作是言。我今出此諍事
因縁。隨僧教勅我當奉行。彼比丘若不隨僧
語。復應語言。汝若不受僧教者。我當僧中拔
籌驅汝出衆。是比丘若復不隨語者。爾時
復應遣優婆塞。問是比丘言。汝當隨僧教不。
若不隨者。我當與汝白衣法。驅汝出聚落城
邑。知是比丘所諍事。若是小小諍事者。僧
即優婆塞前滅。若是鄙穢事慰喩優婆塞令
出已。僧如法如律如修多羅。隨其事實用現
前毘尼除滅。爾時尊者阿難往到佛所。頭面
禮足白世尊言。所謂現前毘尼滅。云何名爲
現前毘尼滅。佛告阿難。比丘諍事。法非法律
非律。罪非罪。輕罪重罪。可治罪不可治罪。
法羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。
應作不應作羯磨。阿難。若有如是事起。應
疾集僧。疾集僧已檢校此事。如法如律如
修多羅。隨其事實用現前毘尼除滅。若成
就五非法。不成與現前毘尼。何等五。不現前
與。不問。不受過。不如法。不和合與。是名五
非法不成與。現前毘尼。若成就五如法成
與現前毘尼。何等五。現前與問受過如法和
合與。是名五法成就與。現前毘尼。如是阿難。
如法如律如佛教。用現前毘尼滅諍事已。若
有客比丘。若去比丘。若與欲比丘。若見不欲
比丘。若新受戒比丘。若在坐睡比丘。是諸比
丘。作是言。如是不好羯磨。別佛別法別僧。如
牛羊僧。不善羯磨。羯磨不成就。阿難。如是更
發起者。得波夜提罪。是名相言諍。以現前毘
尼滅誹謗諍者。若比丘不見不聞不疑。比丘
犯波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍
尼。越毘尼以是五篇罪謗。是名誹謗諍。用二
毘尼滅。所謂憶念毘尼滅。不癡毘尼滅。憶
念毘尼者。佛住王舍城。慈地比丘尼作非梵
行。遂便妊身到。六群比丘所。作是言。我作非
梵行事。今者有娠。尊者。與誰有嫌。我能謗
之。六群報言。善哉姉妹。乃欲爲我作饒益事。
陀驃摩羅子。是我生怨。與我破房舍及不好
床。蓐麁惡飮食。若此人久在梵行者。我等
長夜受苦。汝看此比丘齋日大衆説法時。
中者汝當往彼衆中以非梵行謗。答言。當如
者教。是比丘尼若月八日十四日十五日。
大衆説法時。往到衆前。而作是言。尊者。爲我
酥油粳米諸飮食。具修治房舍。并求佐
産人。我産時至是長老。答言。姉妹。汝自知
之。我無此事。比丘尼復言。奇怪奇怪。汝是丈
夫。晨去夜來。共我從事。而今説言。我無此
事。勿復多言。但當與我辦酥油等。我今産
已至長老。復言。姉妹。汝自知我無是事。
如是三説而去。是時衆中諸不信者。便作是
念。此等二人皆是年少。必有此事。忠信之
人。皆生疑惑。爲有爲無。諸上信者便作是
言。此尊者已滅三毒惡法。永盡無有此事。
爾時尊者陀驃摩羅子。作非梵行。惡名流
布。屏處亦聞。衆多亦聞。僧中亦聞。諸比丘以
上因縁。具白世尊。佛言。比丘是陀驃摩羅子。
非梵行事。惡名流布。汝等當於屏處三問。衆
多人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是問。
陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是語。是事
知不。時長老言。我不知。作不憶作。如是第
二第三問。衆多人中三問亦如是衆僧中問
言。陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是言。是
事知不。答言。我*不知。作不憶作。第二第三
問亦如是。諸比丘以是事。往白世尊。長老陀
驃摩羅子已屏處三問。多人中三問。僧中三
問。自言。我*不知。作不憶作。佛告諸比丘。此
陀驃摩羅子清淨無罪。是慈地比丘尼自言
犯。應驅出。時王舍城比丘尼。嫌世尊作如是
言。看是斷事不平等。二人倶犯罪。云何置
比丘。驅比丘尼。若倶有罪當倶出。若無罪
當倶置。云何世尊驅一置一。諸比丘以是因
縁。具白世尊。佛告阿難。汝往呼王舍城比丘
尼僧來。唯然世尊。爾時阿難至比丘尼所。作
是言。諸姉妹。世尊呼汝等。時比丘尼語尊者
阿難言。我於世尊所。無有事縁。何故呼我。若
有事縁不呼自往。尊者還去。我無縁事。不能
往。時阿難作是念。此是奇異。蒙世尊恩。得出
家爲道。云何於佛不起敬心不從教命。爾時
阿難還到世尊所。頭面禮足。以是因縁。具白
世尊。佛告阿難。汝往語王舍城比丘尼言。汝
有過。世尊勅汝令去。不得住此。阿難受教。即
往比丘尼所。作是言。姉妹。汝有過。世尊勅汝
令去。不得住此。比丘尼答尊者阿難言。我於
城外無諸縁事。不能去。若有縁者不勅自去。
爾時阿難作是念。奇異蒙世尊恩。得出家爲
道。云何於佛不生敬心。呼來不來。遣去不去。
阿難即還佛所。頭面禮足。以是因縁具白世
尊。佛語阿難。如來應供正遍知。若於城邑聚
落比丘比丘尼僧。呼來不來。遣去不去者。如
來自當避去。阿難汝取我僧伽梨來。時尊者
阿難即授僧伽梨。世尊於中時不語比丘僧。
唯將阿難。經過五通居士聚落。向舍衞城。爾
時韋提希子阿闍世王殺父王已。深懷愁毒。
常日三詣世尊懺悔。清旦日中晡時。晨朝懺
悔。已中時復來不見世尊。即問諸比丘世尊
所在。諸比丘答言。世尊已去。王作是言。世尊
毎行時一月半月。常語我。今何因縁默然而
去。時諸比丘聞佛向所説。即答言。大王。王舍
城諸比丘尼不從世尊教命。呼來不來。遣去
不去。如是大王當知。如來應供正遍知若於
城邑聚落比丘比丘尼僧。語來不來。遣去不
去。如來便自避去。今王舍城比丘尼僧不從
佛教是故世尊默然而去。王聞是語。極大瞋
恚。勅語諸臣。現我境内。諸比丘尼僧。一切
驅出。時有智臣。即諫王言。非境内諸比丘尼
一切有過。但王舍城比丘尼違世尊教。王即用
臣言。勅諸有司。驅王舍城比丘尼出。爾時諸
司皆捉杖木土塊瓦石。打擲諸比丘尼。驅令出
城作是責言。汝弊惡人。蒙世尊恩。得出家
爲道。而不恭敬。違背佛教。速出去坐。汝弊惡
老嫗。使我不見世尊不聞正法。汝等速出不
得住此。爾時里巷諸人見是事已。皆遙罵言。
乃至使我不見世尊不聞正法。汝等速出不
得住此。爾時優陀夷亦捉杖驅出諸比丘尼。
呵責亦如上説。王勅諸臣。汝等觀比丘尼。
若隨世尊後去者。汝等當爲作法護。令得安
隱。若向餘處去者。便隨其意。不須作護。時諸
比丘尼出城已。各作是言。若我等向餘方者。
在在處處皆見驅逐。無得住處。我等今當隨
世尊後去。世尊朝所發處。諸比丘尼暮到。如
是在道。恒降一日。爾時世尊欲化度故。過五
通居士聚落。向舍衞城。五通居士常法聞比
丘比丘尼僧來。至一由延。迎設種種供養。爾
時五通居士聞此諸比丘尼來。即入正受觀
之。諸比丘尼爲何因縁故來。觀已見彼諸比
丘尼一切有過。皆被驅罰。未得解過。非是淨
器。無聖法分。作是觀已。都不往迎設諸供養。
諸比丘尼展轉借問。來至其門。語言。王舍城
諸比丘尼。今在門外。令居士知。居士即勅使
人與破屋弊床褥。不供給煖水洗足及塗足
油。亦不與非時漿。亦不問訊安慰。夜不然燈。
明旦復不供給齒木淨水。與麁飮食食已。遣
令速去。諸比丘尼出外已。自相謂言。我聞此
居士常有信心。恭敬供養衆僧。如今觀之。無
有信敬。中有比丘尼。謂諸人言。止止阿姨。
當自觀察。我等違世尊教。得此供給已自過
分。諸比丘尼漸漸前行。到舍衞城。詣阿難
所。頭面禮足。却住一面。白阿難言。我等欲見
世尊禮覲問訊。願爲比丘尼僧白世尊。唯哀
聽許。阿難答言。善哉諸姉。即詣佛所。頭面禮
足。却住一面。白佛言。王舍城比丘尼僧。欲來
奉覲世尊。聽者當命使前。佛告阿難。汝莫令
王舍城比丘尼僧來見我。阿難言。善哉禮佛
即還。至比丘尼所告言。諸姉。世尊有教不聽
汝前。第二第三亦如是。佛告阿難。汝何故爲
王舍城比丘尼慇懃乃爾。阿難白佛言。世尊。
我不作比丘尼想。何以故世尊呼來不來。遣
去不去。故但世尊語有餘理。言王舍城比丘
尼僧。以僧故。是故慇懃。佛言。聽王舍城比丘
尼僧前。阿難即還比丘尼所。語言。諸姉。大得
善利。世尊聽汝等前。諸比丘尼聞已。皆稱善
哉善哉。阿難即前佛所。頭面禮足。却住一面。
白佛言。世尊。我等不善。如小兒愚癡。不識福
田。不知恩養。不受世尊教。我今自知見罪。唯
願世尊受我悔過。佛告王舍城比丘尼。汝等
不善。如小兒愚癡。不識福田。不知恩養。世
尊。呼來不來遣去不去。汝今自見罪聽汝悔
過。於聖法中能悔過者。増長善根自今已去
勿復更作。若比丘僧如法喚比丘尼僧比丘
尼僧法應即來。若不來者。得越毘尼罪。比丘
僧應遮此比丘尼僧布薩自恣若來時不聽入
門。若比丘僧如法喚衆多比丘尼呼一比丘
尼亦如是。若衆多比丘如法喚比丘尼僧。法
應即來。若不來者。得越毘尼罪應遮此比丘
尼布薩自恣若來時不聽入門若衆多比丘如
法喚衆多比丘尼。*喚一比丘尼亦如是。若一
比丘如法喚比丘尼僧。喚衆多比丘尼喚一
比丘尼。比丘尼法應即來。若不來者。得越
毘尼罪。應遮此比丘尼布薩自恣。若來時不
聽入門若尼僧。若衆多比丘尼若一比丘尼。
向比丘僧。向衆多比丘。向一比丘悔過法如
前向佛悔過法中廣説爾時世尊爲王舍城比
丘尼隨順説法。示教利喜。時一比丘尼得法
眼淨。佛告諸比丘尼。汝等可去還案來時。
道若五通居士。若有所説。汝當受行。爾時王
舍城諸比丘尼。即還趣五通聚落。時五通居
士即入定。觀見此諸比丘尼已。向佛懺悔。悉
皆清淨。成就法器。時五通居士案如常法。乘
白騲馬車一由延迎。遙見諸比丘尼僧。便下
車歩進。褊袒右肩右膝著地。合掌白言。善
來阿姨。行道不疲極耶。居士即請諸比丘尼。
在前行從後而歸。到家中已。與好新房床褥
臥具。與煖水洗足與塗足油。與非時漿。
暮然燈火安慰問訊言。阿姨。安隱住。明旦
供給齒木澡水。與種種粥。至時與隨適飮食。
食已偏袒右肩右膝著地。合掌白言。我今請
阿姨。夏安居。我當供給所須衣食床臥病痩
醫藥。當教學受誦經偈。唯除布薩自恣。爾時
諸比丘尼作是念。今已四月十二日夏坐已
逼。又世尊復勅當受五通居士語。思惟是已。
即便受請夏安居。居士日日爲比丘尼説四念
處。諸比丘尼聞此法已。初夜後夜精勤不懈。
修習聖道。成就得證。諸比丘尼受自恣竟。我
等當詣世尊。禮敬問訊。自説果證時。諸比丘
尼向舍衞城。到阿難所。頭面禮足。却住一面。
白尊者阿難言。如來應供正遍知。爲諸聲聞
説四念處。我等初夜後夜精進不懈。修習聖
道成就得證。作是語已。便還所住。諸比丘尼
衆去不久。時尊者阿難。詣世尊所。頭面禮足。
却住一面。以王舍城諸比丘尼所説。具白世
尊。乃至修道得證。尊者阿難説是語已。復白
佛言。是事云何。唯願解説。佛告阿難。如諸比
丘尼所説眞實無異。何以故。若比丘比丘尼
優婆塞優婆夷。其有能於四念處精勤修習。
一切皆得成就得證。如四念處經中廣説。時
諸比丘白佛言。世尊。有何因縁王舍城比丘
尼於世尊不識恩分。來舍衞城。詣阿難所。
不覲世尊。使優陀夷捉杖驅逐。尊者阿難慇
懃請救。唯願解説。佛告諸比丘此諸比丘尼
不但今日於我不識恩分。優陀夷捉杖驅逐。
阿難慇懃請救。過去世時。已曾如是。如
王本生經中廣説
摩訶僧祇律第十二



摩訶僧祇律第十三
 東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明單提九十二事之二
佛住舍衞城。廣説如上。時城中有大富婬
女家。多饒財寶種種成就。庫藏盈溢守備牢
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