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是事。若言知坐不知事。應治是坐。若言知
事。知坐應二倶治。若言不知事亦不知坐者。
應如可信優婆夷所説。應作覓罪相羯磨治。
是故説。若比丘與一女人獨屏覆處。可婬處
坐。乃至可信優婆夷所説。如法治彼比丘。是
初不定法。若比丘與女人獨露現處。不可
婬處坐。乃至可信優婆夷所説。如法治彼比

丘。是二不定法

二不
定竟

摩訶僧祇律卷第七

摩訶僧祇律卷第八
　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯　　　　　　　譯　
明三十尼薩耆波夜提法之初
佛在毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。爾時
長老難陀優波難陀遊諸聚落。多得衣物滿
車載來。爾時世尊晨朝時聞重車聲。知而故
問。諸比丘何等車聲。諸比丘白佛言。世尊。是
長老難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物滿
車載來。是彼車聲。世尊即時便作是念。我諸
弟子乃爾多求衣物。後於一時冬中八夜大
寒雨雪。時世尊初夜著一衣。在有覺有觀三
昧。至中夜時。覺身小冷。復著第二衣至後夜
時。復覺身冷。著第三衣。便作是念。我諸弟子
齊是三衣。足遮大寒大熱。防諸蚊虻覆障慚
愧不壞聖種。若性不堪寒者。聽弊故衣。隨
意重納。於是世尊夜過晨朝。詣衆多比丘
所。敷尼師檀坐。語諸比丘。我一時晨朝聞
重車聲。問諸比丘。何等車聲。諸比丘言。長老
難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物。是彼車
聲。我作是念。我諸弟子多求衣物。廣生樂著。
我復一時冬中八夜。乃至重著三衣。便作是
念。我諸弟子齊此三衣。足止大寒大熱防諸
蚊虻。覆障慚愧不壞聖種。我從今日聽諸比
丘。齊畜三衣。若得新者兩重作僧伽梨。一重
作欝多羅僧。一重作安陀會。若性不堪寒
者。聽弊故衣。隨意重納
復次佛住毘舍離。廣説如上。時一聚落中有
三摩訶羅比丘共住。一摩訶羅死。有多衣物。
而不知分。一比丘言。我須僧伽梨。第二復言。
我亦須之。如是一一物皆競欲得不能斷。當
爾時優波難陀遊諸聚落。過彼住處。是摩訶
羅等遙見彼來。便作是念。是釋種子端正姝
好。佛種出家。當爲我等止此諍事。即便白言。
我此住處有諸衣物。各競欲取不能得分。尊
者。今日爲我止此諍事。得分衣物。優波難陀
答言。我今爲汝分物多起怨嫌。摩訶羅言。
不爲我分者。誰當分之。我等寧可詣諸外道。
求分物耶。優波難陀復言。當先作要隨我語
者。我當爲分。答言從教。語言。盡出物來。即
便出之。隨爲分作三分。時摩訶羅作是念。
我正有二人而作三分。彼故當欲取一分耶。
寧使取一分。且止我諍分爲三分已。復問摩
訶羅言。物盡出來。莫使後復致諍。有不欲出
者。第二人復持來出。答言已盡。時優波難陀
在二分中間立。二摩訶羅中間著一分。作是
言。汝等。聽我説羯磨。答言爾。便作是言。是
二分并我如是。我有三。汝二共一如是。汝有
三是三彼三。二三平等不是。摩訶羅已先作
要。又復畏難釋種子故。不敢復言。是二摩
訶羅共得一分。故不知分。復白言。長老。我今
此分當云何分。爾時優波難陀即與分作二
分。摩訶羅便各持去。爾時諸比丘以是因縁。
往白佛言。云何世尊。是優波難陀欺彼摩訶
羅比丘。佛語諸比丘。是優波難陀不但今日
欺彼比丘。過去世時已曾欺彼。諸比丘白佛
言。已曾爾耶。答言曾爾。過去世時南方國土。
有無垢河河中有二水獺。一者能入深。二者
入淺。時入深水者。捕得一鯉魚。如生經中
廣説
復次佛在毘舍離。廣説如上。有五事利益
故。如來五日一行諸比丘房。爾時世尊遍行
諸房。至難陀房中。見其房内多畜衣物。有
桁曬衣物者。有縫衣者。染衣者。打衣者。作
淨者。難陀如是分處。喩如欲作大會布施一
切僧物。時世尊知而故問。難陀。是誰衣物。答
言我許。佛言。比丘此衣太多。難陀白佛言。
世尊。先聽兩重僧伽梨。一重欝多羅僧。一重
安陀會。佛言。此衣故多。答言。世尊。我有共
行弟子。依止弟子等衣物。各作兩重僧伽梨。
一重欝多羅僧。一重安多會。及作沙彌等
衣。佛言。此衣猶多。又白世尊。我出家人臨
時難得。是故此諸衣物浣染作竟。擧著器
中。若衣壞時。當取易代。佛告難陀。此是惡
事。汝出家人。云何計常貪著。汝常不聞世尊
呵責多求多欲難滿。讃歎少欲知足耶。汝今
多欲難滿。廣求衣物積畜餘長。此非法非律。
非如佛教。不可以是長養善法。云何畜長衣
受用。從今已去。若有長衣聽一宿。諸比丘
白佛言。世尊。云何是難陀多畜諸衣不知厭
足。佛告諸比丘。是難陀不但今日多畜諸衣
不知厭足。過去世時已曾多畜不知厭足。如
鳥生經中廣説
復次佛住倶舍彌。爲諸天世人恭敬供養。世
尊時到著入聚落衣。持鉢入倶舍彌城。次行
乞食。爾時國王夫人名舍彌。以千五百張 &T073554;

。
奉上世尊。佛告阿難。持是 &T073554;

衣與諸比丘。
長老阿難即持與諸比丘。諸比丘不受。語阿
難言用劫貝爲浣染。未竟已不如法。時阿
難以是因縁。往白世尊。佛告阿難。從今已去
若得長衣聽至十日。有諸比丘。長衣滿十日。
持是諸衣往白世尊。此衣滿十日。今當云何。
佛告比丘。若知識比丘邊。作淨施法。若復
捨故受新。十日一易。復次佛在毘舍離。毘舍
離人年年飯僧食已。布施衣物。諸比丘不受。
諸檀越詣佛所。禮足已白佛言。頗有方便。聽
諸比丘取衣受用。令施者得福。受者得利不。
佛言得。如上廣説
爾時世尊告諸比丘。依止毘舍離比丘。皆悉
令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨。若得
長衣得至十日畜。過十日者。尼薩耆波夜提。
衣已竟者。比丘三衣已成。是名衣竟。不受迦
絺那衣。亦名衣竟。已捨迦絺那衣。亦名衣竟。
浣染衣訖亦名衣竟。衣者欽婆羅衣。劫貝衣。
芻摩衣。倶舍耶衣。舍那衣。麻衣。躯牟提衣。
復有衣名僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。尼師
檀。雨浴衣。覆瘡衣。納衣。居士衣。糞掃衣。若
作若不作。如法衣。不如法衣。知識衣。迦絺那
衣。已捨者。捨迦絺那衣。有十事捨。受衣捨。
衣竟捨。時竟捨。聞捨。出去捨。失去捨。壞捨。
送衣捨。時過捨。究竟捨。齊十日者。數極至
十日也。長衣者。除所受持衣。餘衣是過十
日尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是長衣
應僧中捨。波夜提罪懺悔。不捨而悔者。越
比尼罪。波夜提者。能墮惡道。開罪現罪擧
罪。施設罪名也。若比丘一日得十領衣乃至
十日不作淨。過十日一切尼薩耆波夜提。若
比丘一日得十領衣。半作淨。半不作淨。若作
淨者。是應淨法。半不作淨者。過十日尼薩耆
波夜提。若比丘一日得衣。二日作淨。二日復
得衣。三日作淨。三日復得衣。四日復作
淨。四日復得衣。五日作淨。五日復得衣。六日
作淨。六日復得衣。七日作淨。七日復得衣。八
日作淨。八日復得衣。九日作淨。九日復得衣。
十日作淨。十日復得衣。至十一日。一切盡尼薩
耆波夜提。以相續不斷故。若比丘一日得衣。
即日作淨乃至十日得衣。十日作淨。十一日得
衣。十一日作淨。犯越比尼罪。以無間故。間
者。比丘一日得衣。更停九日。二日得衣更
停八日。三日得衣更＊停七日。四日得衣更
＊停六日。五日得衣更＊停五日。六日得衣更
＊停四日。七日得衣更＊停三日。八日得衣更
＊停二日。九日得衣更＊停一日。十日得衣即
十日作淨。十一日得衣不應受。是名間。若
比丘前得衣多後得衣少。以前衣力故。得尼
薩耆波夜提。若比丘前得衣少後得衣多。以
前衣力故。尼薩耆波夜提。若比丘前衣有中
間無。若有者尼薩耆波夜提。若比丘前衣無
中間有。若有者尼薩耆波夜提。比丘不受迦
絺那衣。謂受想。捨迦絺那衣不捨想。不受衣
謂受想。不作淨謂淨想。不與謂與衣想。不記
識謂記識想。愚内心非處作淨。不受迦絺那
衣謂受想者。比丘不受迦絺那衣。自謂已受。
長衣過十日尼薩耆波夜提。捨迦絺那衣不
捨想者。比丘已捨迦絺那衣。而自謂未捨長
衣。過十日犯尼薩耆波夜提。不受衣謂受想
者。若比丘三衣自不受。便謂已受想。不作淨
過十日尼薩耆波夜提。不作淨謂淨想者。比
丘畜長衣不作淨施。而謂已作淨施。過十日
尼薩耆波夜提。不與謂與想者。是衣不與塔。
不與僧。不與人。而謂呼與過十日尼薩耆波
夜提。不記識謂記識想者。若比丘不記識。
言此是尼師檀。此是覆瘡衣。此是雨浴衣。
而謂記識不作淨。過十日尼薩耆波夜提。愚
者。若比丘得衣愚闇故。不作淨。過十日尼薩
耆波夜提。内心者。内心説淨。而口不言。是名
非法淨。犯越比尼罪。若口説者無罪。非處者。
若俗人若畜生。若無心邊作淨。是不名作淨。
過十日尼薩耆波夜提。優波離白佛言。世尊
比丘長衣應作淨。何等人邊作淨。佛告優波
離。當於比丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼
邊作淨。又問。相離近遠。得從彼作淨。佛言。
齊三由旬。知其存亡。優波離白佛言。世尊。長
衣沙彌邊作淨。是沙彌受具足。當云何。佛言。
稱無歳比丘名作淨。優波離復問。是無歳比
丘若死者云何。佛言。得停十日。於餘知識邊
作淨。復問齊幾許應作淨。幾許不作淨。佛
言廣一肘長二肘。應作淨。若比丘二人共物
未分不犯。若分得已應作淨。若不作淨過十
日者尼薩耆波夜提。若比丘婆羅門舍。請僧
食并施衣物。有病比丘。囑人取衣分。是比丘
持衣分來。雖久未與不犯。若得已應作淨。
不作淨者。過十日尼薩耆波夜提。若比丘聞
若師若弟子送衣。與未得雖久不犯。若得已
應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。
若比丘令織師織衣。衣竟雖久。未與比丘不
犯。得衣已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆
波夜提。若比丘買衣。雖價決了。未得不犯。得
已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。
若比丘爲佛爲僧供養故求衣物。集在一處。
雖久未用不犯。若比丘於佛生處。得道處轉
法輪處。阿難設會處。羅云設會處。五歳會
處。大得布施諸衣物。是物入僧。末分者雖
久不犯。是物已分。多人共得一分。中有善毘
尼人。能爲衆人同意作淨者無罪。若不作淨
者。過十日犯尼薩耆波夜提。若比丘道路行
恐畏處。藏衣而去。過十日取者尼薩耆波夜
提。若有人取是衣物。持來與比丘者。亦尼薩
耆波夜提。若比丘爲賊所逐。遂便捨衣走。過
十日已有人得衣來。還比丘者無罪。不失失
想失不失想若失失想。皆不犯。過十日無
罪。不失不失想。過十日尼薩耆波夜提。若
比丘長衣過十日。欲捨衣者。當求持律比
丘。能羯磨人請諸知識比丘。出界外。若無界
場應結小界羯磨者。應作是説。大徳僧聽。若
僧時到僧於此地。齊僧坐處外。一尋以内。
於其中作羯磨。諸大徳聽。於此處齊僧坐
處。外一尋已内。於其中作羯磨。僧忍默然故。
是事如是持不羯磨地者。不得作僧事。若作
者得越比尼罪。律師應語是比丘言。汝捨此
衣。是比丘應 &T050352;

跪合掌作如是言。大徳僧憶
念。我某甲比丘是長衣過十日。犯尼薩耆。
我今於僧中捨。持律復問。汝是衣曾受用不。
若言受用。應語。汝得波夜提罪。受用不淨衣
故。隨用得越比尼罪。若言不受用者。語言。汝
得波夜提罪。是比丘於持律前＊ &T050352;

。來入祇桓精舍禮世
尊足已。次到長老優波難陀住處言。和南阿
闍梨。答言。無病長壽。阿跋＊吒言。我欲看諸
房舍。時優波難陀答言。可爾汝等不欲看尚
當示汝。況復欲見。即將至兩重閣上語言。看
是長老彫文刻鏤五種彩畫紺琉璃地。床褥
臥具看已答言。實好阿闍梨優波難陀言。長
壽汝是 &T073554;

衣亦好長廣細緻。時阿跋＊吒白言。
我欲更看餘房舍。時優波難陀。將至第三重
閣上看。廣説如上。乃至汝衣亦好長廣細
緻。時彼作是念。是沙門讃歎我衣必當欲得。
是比丘是王及諸大臣所識有大力勢。若不
與者或嫌恨我。阿跋＊吒言。阿闍梨欲得此衣
耶。答言欲得。阿跋吒言。阿闍梨隨我歸去。當
更與餘衣。優波難陀言。嗚呼長壽汝何以言
更與我餘衣。我亦更有種種好 &T073554;

。但不相似
所以欲得汝此 &T073554;

者。欲令相似作一種衣耳。
復言汝意欲施者正以此衣與我。其餘好者
非我所須。阿跋吒言。我著此衣詣國王長者。
禮覲世尊事不可廢。優波難陀復言。汝何以
言更與我餘衣。汝實。謂我更無好 &T073554;

。汝欲
施者正以此衣與我。其餘好者非本所須。阿
跋吒言。必須此衣者隨我歸去到舍當與。優
波難陀言。汝不曉方便不知家中諸難。若父
母兄弟姉妹。或當慳惜不聽。汝施者我不得
此衣。汝不成施福二倶失利以此難故正應
此間施我。時阿跋吒苦辭不免。即脱上衣與
已便去。著下衣向舍衞城。時城中人多出禮
覲世尊。時阿跋吒問衆人言。汝等今欲那
去。答言。欲詣祇桓。語言莫去。問言何故。答
言。沙門劫人。復問強奪人物耶。答言。何所
復問。汝但看我著兩張 &T073554;

去今正有一張在
其中。不信佛者即還入城中。聞者生疑爲爾
不爾。沈吟而住。信佛法者即作是念。終無是
事沙門釋子不與不取何有劫人。或能方便
説法取耳。以是故少人詣祇桓禮覲世尊。世
尊知而故問阿難。今日何故少人來入祇桓。
時尊者。阿難即以上事具白世尊。佛言。呼
優波難陀來。即便呼來已。佛問優波難陀
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。比丘此是
惡事。云何比丘強乞人衣。汝常不聞世尊讃
歎少欲呵責多欲無厭耶。從今日後不聽從
非親里居士居士婦乞衣
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時北方有六
十比丘。來詣舍衞城禮覲世尊。中道被賊失
衣。裸形入祇桓精舍。禮諸比丘。諸比丘問言。
汝是何人。答言。出家人。又問。何道出家。答
言。釋種出家。又問。汝衣何在而裸形耶。答
言。我道中遇賊失衣。爾時諸比丘各各與衣。
有與僧伽梨者。欝多羅僧者。安陀會者。尼
師檀者。是比丘著衣已。往到佛所頭面禮足
却住一面。佛知而故問諸比丘。汝等何處來。
答言。世尊我等從北方來。佛問諸比丘。汝忍
苦乞食不難道路不疲極耶。答言。世尊我等
忍苦乞食不難道路不疲。但道中遇賊失衣
裸形入祇桓。佛問比丘汝等道中。爲無聚落
城邑耶。答言有。佛言何以不乞。諸比丘白佛
言。我聞世尊制戒。不得從非親里乞衣。復無
親里。亦無檀越施者。以是故我等不敢乞衣
裸形而來。佛讃持戒言。善哉善哉諸比丘汝
等正隨順直信出家。乃至失命因縁不應故
犯戒。從今日＊後聽失衣時得乞。佛告諸比
丘。依止舍衞城比丘。皆悉令集。以十利故與
諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘從
非親里居士居士婦乞衣。尼薩耆波夜提除
餘時。餘時者失衣時是名餘時。比丘者如上
説。非親里者。非父親相續。非母親相續。無親
因縁。一親里多非親里。多親里一非親里。離
此二衆得罪。居士者家主也。衣者欽婆羅衣
劫貝衣。芻摩衣憍舍耶衣。舍那衣麻衣躯牟
提衣。乞者若自乞。若使人乞。除餘時乞衣無
罪。餘時者失衣時。失衣有十因縁若王奪若
賊奪。若火燒若風飄若水漂若女人起欲
心奪。若父母親里欲令罷道故奪。若自藏後
忘不知處。若藏衣腐爛若歳久朽壞不可承
案。是名十除餘時。世尊説無罪。尼薩耆波夜
提者。是衣應僧中捨。波夜提。罪應懺悔。不
捨而悔。越比尼罪。波夜提者如上説。若比丘
三由旬内有衣者。若失僧伽梨。欝多羅僧。
在不應乞。若失僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。在
不應乞。若失三衣。若覆瘡衣在不應乞。若失
三衣覆瘡衣。若雨浴衣在不應乞。若比丘失
三衣覆瘡衣雨浴衣。若覆臥褥具在不應乞。
若比丘失三衣覆瘡衣雨浴衣覆臥褥具。若
任衣在長兩肘廣一肘不應乞。何以故是比
丘。應著是下衣往三由延受先衣。若是道中
有諸難事。不得往趣衣者得乞雨衣無罪。若
比丘從非親里乞衣。若自乞。若使人乞。若作
相乞。若説法乞。自乞者自身往乞。使乞者遣
人往乞。作相乞者作寒相熱相。云何寒相。若
比丘冬中八夜雨雪時。著弊故衣詣檀越家
現凍戰相。爾時檀越禮比丘足問言。阿闍梨
無有時衣耶。何以寒凍乃爾。答言無有。汝父
母在時恒爲我作時衣。今汝父母去世。誰當
爲我作者。非但汝父母死。亦是我父母無常。
檀越即言阿闍梨莫怨恨我當爲作時衣。是
名寒相乞。若得衣者尼薩耆波夜提。云何熱
相。若比丘五六月大熱時。著厚納衣流汗詣
檀越家現熱相。爾時檀越禮比丘足問言。阿
闍梨無時衣耶何以熱之流汗乃爾。答言無
有。汝父母在時恒爲我作時衣。今汝父母去
世。誰當爲我作者。非但汝父母死。亦是我父
母無常。檀越即言。阿闍梨莫怨恨。我當爲作
時衣。是名熱相乞。若得衣者。尼薩耆波夜提。
云何説法乞。是比丘爲衣故。與檀越。説偈言
    若人以衣施得生最勝處
    以樂布施者人天受福報
    生天得妙色天寶冠莊嚴
    衣施比丘故生生自然衣
是名説法乞若得衣者尼薩耆波夜提。若乞
漉水嚢。若乞小補衣物。若繋頭物。若裹瘡物。
若衣縁。若乞衣中一條。如是等物不犯若乞
是物。時檀越施全物及衣裁。取者不犯。若比
丘作是念。我但索小小物檀越自當與我。全
衣得者。尼薩耆波夜提。若爲和尚阿闍梨乞。
越比尼罪。＊若爲塔僧乞不犯。是故説。若比
丘從非親里居士居士婦乞衣。尼薩耆波夜
提。除餘時餘時者失衣時。佛住舍衞城。六
十比丘從北方來向舍衞城。路中被賊失衣。
入祇桓精舍。時優波難陀。見已語是失衣比
丘言。諸長老世尊聽比丘失衣時。得從非親
里乞。何以不乞。答言諸梵行人。已與我衣足
是故不乞。時優波難陀言。若今不乞者徒失
此利。答言我已得衣失利不失利。復何在
耶。優波難陀語失衣比丘言。汝若不能乞者。
我當爲汝乞。彼言汝自知時優波難陀。晨朝
著入聚落衣。持紙筆入舍衞城。語諸優婆塞
言。汝等助我乞衣。優婆塞問言。何以故乞答
言有比丘從北方來道中遇賊都失衣物。爲
彼故乞衣。優婆塞言可爾。即將至市種種店
肆上。爲勸化。時人多有信敬者。或得一張。
或得兩張。如是漸漸多得衣物。重擔而行於
諸信心家四分。始從一分家乞。方欲更乞。優
婆塞言。阿闍梨可足還去。優波難陀言。嗚呼
長壽何乃淺促。我乞始有次第。不應還去。
何以故多人布施多人得福。我等出家人食
有時限。猶未欲去。汝等在家人。遇食便食不
畏失時。有何急事怱怱欲去。如是復更行乞。
優婆塞復言可足阿闍梨。優波難陀復言猶故
未足。優婆塞言有幾人耶。答言多人。復問
爲有幾人。長引聲言乃有六十比丘。優婆塞
言。阿闍梨此諸衣可供五百比丘。何況六十。
何以爲乞欲坐 &T073554;

肆耶。即擲紙筆放地。而瞋
恚言。何處生是多求無厭不知止足人。是中
有少欲知足比丘。聞是語已。往白世尊。佛言
呼優波難陀來。即便呼來佛廣問上事。汝實
爾不。答言實爾世尊。佛問優波難陀。何以故
乞。答言我爲失衣比丘故乞。佛即呼失衣比
丘來來已。佛語汝等比丘。實使優波難陀乞
衣耶。答言不也世尊。佛復問失衣比丘。優波
難陀。何因縁故作如是言。失衣比丘。即以上
事具白世尊。佛告優波難陀。此是惡事癡人。
不應乞者便乞。應乞者不乞。佛語優波難陀。
汝常不聞我無數方便讃歎少欲毀呰多欲。
此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。
佛種種呵已告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆
悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。若比丘失衣時。得從非親里居士
居士婦乞衣。若非親里居士居士婦。自恣多
與衣。是比丘得受上下衣。過是受者。尼薩
耆波夜提。比丘者如上説。失衣有十事如上
説。衣者欽婆羅衣 &T073554;

衣芻摩衣憍舍耶衣舍
那衣麻衣躯牟提衣。非親里者。非父母親相
續。是名非親里。居士者家主也。乞者若自乞
若使人乞若勸化。檀越欲自恣施得。取上下
衣。自恣者隨意與。上下衣者。廣三肘長五肘。
得取二衣。若過是取者。尼薩耆波夜提。尼薩
耆者。是衣應僧中捨。波夜提罪應悔過。若不
捨而悔越比尼罪。波夜提者。如上説。若比丘
三由延内有衣者。若失僧伽梨。欝多羅僧在
不應乞。乃至任衣在不應乞。何以故是比丘
應著是下衣。往三由延。受先衣若道中有諸
難事。不得往。取衣者得乞雨衣無罪。寒相
熱相説法相如上説。若比丘共估客著道
行。若賊從一方二方三方來隨便遠賊走。若
四方倶來不應走。當正身住不得格賊。若
賊言取僧伽梨來。答言與長壽。如是一一衣
物隨索多少與之。不得高聲大喚瞋罵賊。與
物已當徐徐去入林草中藏。遙望看。若賊去
後餘有不。受持衣在者應受持。若無餘衣者。
是中有比丘。若外道出家。爲賊所殺者。應取
是衣受持。若無出家人死。有俗人死者。應取
俗人衣截縷作淨然後受持。若無死人衣。
估客有遺棄好衣物者。不應取若棄弊衣物
者應取受持。若估客還來喚比丘。與是好衣
者應取。取已截縷牛屎染作淨受持。若是估
客語比丘言。我借汝此衣。著到前住處。還我
莫令損減。是比丘應取是衣。攝縷在内篸縫
令縷。不現作淨。受持到住處應還。若無是事
應篸樹葉遮前後而去。若無是事。不得如尼
揵子掉臂當道行。當以手遮前。障形體在
道側行。莫入深榛中行。令賊謂是伺捕者。應
在道邊淺草中行。行時若逢人來。當即於淺
草中。小現處坐。令行人見之。若人問言汝是
何人。答言出家人何道出家。答言釋種出家。
何以裸形。答言被賊。若不乞而自多與衣者
取無罪。若不自與者應從乞。乞時多與衣者。
應取二領。廣三肘長五肘衣。若無是事。當詣
阿練若住處。彼知識邊得衣者應受。若無阿
練若住處。應至塚間。若有守墓人應語言。我
欲拾弊衣。若守墓人教取。取已示我當取示
之。若取死女人衣時。女身未壞者。應往頭
邊而取。若身已壞得隨意取。若死男子衣亦
隨意取。若死人衣有寶者。應足躡却寶持衣
而去。若不覺有寶持衣還。乃知有寶者。應付
淨人持作湯藥。若守墓者。語比丘言。聽汝取
不好衣。好者勿取。是比丘到塚間。不見弊者
多有好衣。即持還語守墓人言。正有是好衣
耳。守墓人聽取便取。若言是好不聽汝取。比
丘應還更求餘者。若彼語比丘。取在地者。即
取在地者。若言取空中者。即取空中者。若是
好衣半在地。半在空中。應截半取。若無是事
者。當到聚落中。問比丘住處。不應晝日入
聚落。應待闇放牧人還時倶入聚落。不應依
牸牛邊。當在羸小牛中行。若見人時加趺
而坐。若人問言汝是何人。答言出家人。何
道出家。釋種出家。汝衣何處。答言被賊失盡。
若不求自與者。得隨意多取。若不與者。應從
乞。乞時多與者。應取二領衣廣三肘長五肘。
若復無是事者。應到精舍中問舊比丘。此中
誰是維那誰是知床褥人。答言某甲是。爾
時是比丘。應到是知事比丘所問言。爾所歳
比丘。應得何等床褥臥具。答言爾所歳比丘。
應得如是床褥臥具。是比丘得是褥。取摘開
以毛擧著一處。取表裏作泥洹僧。若得枕亦
摘開以毛擧著一處取表裏。作僧祇枝。得臥
具取著已。應禮塔禮上座。問訊下座應語言。
我道中被賊失衣。當助我乞衣。若舊比丘言。
汝如餓烏脚不能住。誰當助汝。正是沽酒家
搏掩家劫汝。或用易食而言披劫索人助乞。
若爾應往至優婆塞所言。長壽我道中被賊失
衣。汝等當助我乞衣。答言可爾。阿闍梨即
時爲乞。得多衣者。比丘應取兩衣廣三肘長
五肘。爾時優婆塞。語比丘言。可得方便。爲我
盡取是衣不。答言汝可轉易兩張細 &T073554;

者持
來。若優婆塞巧作方便。將比丘出界外語言。
阿闍梨此衣布施現前僧現前無僧。阿闍梨
現前應受。爾時比丘受無罪。若優婆塞與大
張 &T073554;

。當裁取兩衣段。問言何故。答言世尊制
戒。正得取兩衣。優婆塞言。阿闍梨但且取染。
比丘取染已送還。優婆塞言。未染時是俗人
衣。我尚不欲。況今染壞色。是出家人衣。我
不復取。比丘爾時得取。作衣隨意用。是比丘
先所摘褥枕表裏。作泥洹僧祇＊枝者。浣已還
復本褥枕臥具付知事人。然後便去。若欲即
住此處者。隨意更請不得即留。是故説。若比
丘失衣時。得從非親里居士居士婦乞衣。
非親里居士居士婦自恣多與衣。是比丘得
取上下衣。過是受者。尼薩耆波夜提。佛住舍
衞城。爾時有乞食比丘。時到著入聚落衣持
鉢入城。次行乞食到一家。其家婦人語比丘
言。我某日當飯僧施衣。比丘言善哉姉妹。作
三堅法身命財。中間莫有留難。言已便去。比
丘乞食還已至温室中。語諸比丘言。我語長
老好事。答言有何好事。我聞某甲優婆夷。某
日欲請僧食布施衣。時難陀優波難陀聞已即
問言。長老其家門巷在何處。姓字何等。問
知已明日清旦。著入聚落衣到其家言。無病
優婆夷。優婆夷言和南阿闍梨。比丘言。我
聞好消息。問言聞何等事。答言聞汝欲請僧
設供施衣。答言有是心。但恐中間諸難不成。
比丘言汝請僧設供施衣。欲與長老比丘好
惡衣。若與麁者。正當與沙彌。園民及著衣
架上。若與我好者。我當著入王家貴勝邊當
禮佛。有人問者。我當語言。某甲信心優婆夷
與我。汝可得名稱受用功徳。答言更無正有
是已許僧。若有者亦當別施。比丘言與不與
任汝意。言已便去。檀越作是念。若與彼不與
僧者僧是良福田。若不與彼與僧者。彼有王
力能作不饒益事。畏彼故不與僧。因彼發不
喜心故二倶不與。諸比丘問乞食比丘。汝前
所聞絶無消息。乞食比丘言。我知定剋明日。
乞食比丘明旦。著入聚落衣到其家。即問優
婆夷言。何故不見供辦作諸飯食。答言阿闍
梨因難陀優波難陀破我善心。問言何故即
具説上事。乞食比丘聞已。語諸比丘。諸比
丘以是因縁往白世尊。佛言呼難陀優波難
陀來。來已佛問比丘汝實爾不。答言實爾。佛
言癡人此是惡事。汝作二不饒益。施者失
福。受者失利。佛言汝常不聞我無量方便毀
呰多欲讃歎少欲。汝云何先不自恣請而爲
好故往勸。此非法非律非如佛教。不可以是
長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘皆
悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。爲比丘故若居士居士婦爲辦衣
價。如是言我辦如是如是衣。價買如是如是
衣。與某甲比丘。是比丘先不自恣請爲好故。
便到居士所作如是言。爲我作如是衣爲好
故。若得衣者。尼薩耆波夜提。爲比丘者若僧
若衆多若一人。居士者如上説。衣者欽婆
羅衣劫貝衣芻摩衣憍舍耶衣舍那衣麻衣躯
牟提衣。衣價者金銀寶物等。辦者若今日若
明日若半月若一月。我辦如是如是衣。價＊買
如是如是衣。與某甲比丘是名辦。先不自恣
請者。先知不自恣請。便謂自恣請。知自恣請。
餘比丘便謂自恣請。我知自恣請與餘物。便
謂自恣請與我衣。往者若到居士田上若到
家若入屋裏。索者我須青若黄若赤若黒若
種種茜色等。若長若廣若長廣。若隨所索者
與。若更與餘者。皆尼薩耆波夜提。爲好者。
知足好。不知足好。麁足好。云何知足好。若與
細衣時便言。我須麁者。是名知足好。得者尼
薩耆。不知足好者。若與麁衣時。便作是言。若
與我麁衣者。不中觸我脚。我是貴人。應與我
好衣。是名不知足好。得尼薩耆。麁足好者。
若與細衣時便言。我不用是好衣。我是阿練
若如鹿在林中。住在空地與我麁者足障寒
熱風雨。是名麁足好。若得者尼薩耆波夜
提。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中捨。波夜提
罪應悔過。若不捨而悔越比尼罪。波夜提者
如上説。是故世尊説爲比丘故。若居士居士
婦。乃至爲好故。若得衣者尼薩耆波夜提。佛
住舍衞城。有乞食比丘。時到著入聚落衣持
鉢入城。次行乞食。有居士婦語比丘言如上。
一居士中説。此中但二居士爲異耳。乃至已
聞者當重聞爲比丘故若二居士居士婦。各各
辦衣價作如是言。我等辦如是如是衣。價
買如是如是衣。與某甲比丘。是比丘先不自
恣請爲好衣故。便到居士所言。爲我各各辦
如是如是。衣價共作一衣與我爲好故。若得
是衣。尼薩耆波夜提。此中如上。一居士中
廣説。但二居士爲異耳。佛住舍衞城。瓶沙
王有二大臣。一名尼提。二名婆利沙。秋時
人民收穫訖運致入城。天時寒雪。時二大臣
作是念。我常年年請師。難陀優波難陀。施食
并施衣。今日當在何處。有人語言。在舍衞
＊城。爾時大臣遣使。齎書持舊錢八百。餉難
陀優波難陀。勅使言。汝當還得報書。使向祇
桓精舍到已問言。難陀優波難陀房在何處。
時諸比丘示言此房是。使即入房中禮已問
言。是優波難陀不。答言是。汝何以問。答言。
瓶沙王大臣＊尼提婆利沙。遣我齎書持舊錢
八百餉師。并索答書。時有優婆塞名法豫。優
波難陀即語優婆塞言。汝知料理數此衣直
與書相應不。即料計取與。書相應。即與答
書遣使令去。時法豫優婆塞欲去。白言尊者
此衣直當置何處。答言當置汝邊。即便持去
到家已。待一日二日三日不來取。優波難陀
多縁多事忘不往取。是優婆塞家中小儉。即
便貸用後當還償。用已即日。難陀語優波難
陀往取衣直即往索。優婆塞言。我持來已。停
待。尊者一日二日三日不來取我家中小儉。
即便貸用須得當還。優波難陀即瞋恚言。汝
不可寄付。此是我物云何取輒用。難陀謂優
波難陀此物不可直爾索得。即語官人牽挽
將去。時衆人見已種種呵責沙門。釋子自言
善好。是其檀越常相供給而能苦困如是。況
復餘人失沙門法行惡如此何道之有。優波
難陀。聞已羞愧即便放去。諸比丘聞已往白
世尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問優波難
陀汝實爾不。答言。實爾世尊佛語優波難陀
此是惡事。汝常不聞我無數方便。呵責多欲
讃歎少欲。此非法非律不如佛教。不可以是
長養善法。從今已後不聽往索◎
◎復次佛住舍衞城。法豫優婆塞常僧中次第
請比丘食。時次食比丘到其家已。法豫問言。
優波難陀何以不來取錢。我未得時乃衆人
中苦從我索。我今得直而不來取。諸比丘言。
佛制戒不得來索。法豫言。若不聽索者。何不
來此默然。我自知意。是比丘食已還語諸比
丘。諸比丘聞已。即以是事往白世尊佛告諸
比丘。是法豫優婆塞。聰明黠慧乃有是方便。
從今日聽諸比丘三反往索六反默然住。佛
告諸比丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。以十
利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。爲
比丘故若王若大臣。遣使送衣直與比丘使
到比丘所白言尊者是衣直。若王若大臣所
送尊者受是衣價。是比丘應語使如是言。諸
比丘法不應受衣價。我須衣時得清淨衣。須
者得自手受。作比丘衣畜。使語比丘言。尊
者有執事人。常爲諸比丘執事不是比丘應
示使。執事人若園民若優婆塞。應語使者
言。是人等能爲諸比丘執事。使到執事人所
語言。善哉執事如是如是衣價買如是如是
衣。與某甲比丘是比丘須衣時當來＊取當與
衣。是使若自勸喩。若使人勸喩已。還到比丘
所白言。尊者所示執事人。我已勸喩作衣
竟。尊者須衣時往取。當與尊者衣。須衣比
丘應到執事。人所索衣。應作是言。我須衣
第二第三亦如是索。若得衣者好若不得。第
四第五第六應在執事前默然立。得衣者好若
不得。爲得衣故過是求。若得是衣尼薩耆波
夜提。若不得衣隨衣價來處。若自去若遣使
往應作是言。汝爲某甲比丘送衣價。某甲
比丘竟不得。汝自知財莫使失是事法爾。比
丘者若僧若衆多若一人。王者如盜戒中説。
王臣者乃至小吏帥知。任官事者皆名爲臣。
使者若男若女若大若小。若在家若出家。衣
者如上説。衣價者錢金銀 &T055110;

珠琉璃珂貝
珊瑚琥珀硨磲馬瑙赤寶銅鐵白鑞鉛錫
等。是名衣價。園民者供養衆僧淨人。是名園
民。優婆塞者三歸一分行少分行多分行滿
＊分行隨順行。此法是名優婆塞。三語者非一
往反中三語。乃至三往反索是名三語。若四
五六反默然者。非一往默然乃至六反往默
然。一自往索一遣使默然住。一自往索二遣
使默然住。一自往索三遣使默然住。一自往
索四遣使默然住。一自往索五遣使默然住。
一自往索六遣使默然住。二自往索門。三自
往索＊門亦如是。一遣使索一自往默然住。一
遣使索二自往默然住。一遣使索三自往默
然住。一遣使索四自往默然住。一遣使往索
五自往默然住。一遣使索六自往默然住。二
遣使索＊門三遣使索＊門亦如是。自往索自
往默然住。三＊門亦如是。遣使索遣使默然住
三＊門亦如是。三反往索六默然住。時或緩期。
或急期。云何緩急。若比丘至檀越所索衣時。
語言長壽與我衣直。答言。尊者更一月來。比
丘滿一月往索。若檀越復言。更一月來。比丘
滿一月復往索。若檀越復言。尊者更一月來。
比丘滿一月復往索。過三月已不得復索。若
言半月來過三。半月不得復索。若言十日。若
言五日四日三日二日一日須臾過三。須臾
不得復索。是比丘六反往。時檀越言。我知尊
者住立意。更一月來。是比丘滿一月復往
默然住。如是滿六月往默然已不得復往。若
言半月。若言十日五日四日三日二日一日
須臾過六。須臾已不得復往默然住。齊幾名
默然住。時如人入庫取物著髻上頃。又如裹
襆物頃即應去。若比丘作方便現行。相持衣
鉢錫杖水瓶過寄物人前。若彼人問言。尊者
欲那去。答言欲去。先送物主邊語。令自知
此物莫使失。受寄者言久已辦物。不須復往。
即時與物比丘。取者尼薩耆波夜提。若不
作方便道由彼前。若彼人問尊者那去。答言。
欲至先送物主邊。語令自知此物莫使失。受
寄者言。久已辦物不須復往。即時與物取者
無罪。受寄者若言任意去。設能破我如破多
羅樹。亦不與汝一錢。比丘爾時應到物主邊。
語令自知此物莫使失。若是物主言。我先施
比丘隨方便更索。比丘爾時得如前三反語索
六反默然住。是故世尊説。若王若大臣。送衣
直乃至莫使失。是事應當爾。是初跋渠竟
佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。爾時
諸比丘一切作氈衣僧伽梨。欝多羅僧。安陀
會。尼師檀。唯除漉水嚢及絡嚢。一切氈作。
諸比丘處處乞羊毛作氈衣。如是衆多爲世
人所厭。時有一比丘。晨起著入聚落衣入毘
舍離。爲乞毛故。有一估客。手執戸鉤來向
市肆開自店舍。遙見比丘疾行而來。沽客念
言。是比丘來必爲乞毛故。晨朝至此。市賣未
售誰能先乞是毛。便閉肆戸還自家去。比丘
念言。是＊估客見我便閉肆戸還去。不欲乞
我毛故。便於餘道往截至前問言。長壽汝何
處去不得相置。我從何誰乞毛。正欲從汝
乞。汝等信佛法者。知有罪福行業果報而不
與我。誰當與我。長壽當知。如世尊説當起慈
心。不樂聞者方便使聞。諸不信者教令立信。
乃至手總其頭強勸令施。所以然者。彼於
此終當生天上。色力受命眷屬自然。來生人
中亦受快樂色力壽命眷屬成就。修習佛法
増益功徳。逮甘露果。是故長壽世尊説言
    爲福受樂報所欲皆自然
    超踰生死流上寂之涅槃
    若人爲福者天神自然護
    所願皆自成衆魔莫能壞
    薄福多諸惱福能消諸患
    福徳既牢強速成堅固定
    生天受快樂人中亦自在
    斯由功徳故所往皆自然
    因斯福方便永離生死苦
    得道至涅槃不沒不復生
爾時比丘説是偈已。復言長壽施我羊毛其
福最大。是時＊估客聞説法已即施少毛。爾時
＊估客作是思惟。若入市肆便多乞毛更不
得利。折減錢本寧坐家住可全其本。故勝市
中子本倶失。作是念已。便還家坐。時＊估客
婦瞋其夫言。何以詣市速疾來歸。如是懶
墮。何由得活男女充官賦役。＊估客答言。莫瞋
且聽。我今朝晨詣市店肆廣説上事。乃至不
如還家坐住。其婦聞已默然而止。是時尊者
舍利弗次第乞食。至＊估客舍於門中住。爾時
估客婦篤信恭敬。識舍利弗即持器盛食。出
門著舍利弗鉢中。頭面禮足恭敬問訊。時舍
利弗亦慰勞之。家中何如生活好不。其婦答
言。家内悉佳但生理頓弊。問何以故。即以上
因縁具白舍利弗。居家生活飮食衣服。供官
賦税正仰市肆。而今夫主在家中住。畏人乞
羊毛。實在言行。實覺言眠。師今是我家所供
養恭敬尊重無所藏隱。又毛大貴。或一錢得
一兩。乃至二三四金錢得一兩然此毛極細
軟。觸眼睛不涙出甚爲難得。尊者此羊毛出
四大國。毘舍離國。弗迦羅國。得刹尸邏國。難
提跋陀國。尊者我夫主及諸親屬。爲求是毛
故。或時得還。或死不還。以毛難得。是故極
貴。而諸比丘人人來乞破我家業。遂至窮
乏。爾時尊者舍利弗。廣爲説法令發歡喜。即
還精舍。食後以上因縁具白世尊。佛言。呼是
比丘來。來已佛問比丘。汝實作 &T073554;

衣乞羊毛。
乃至＊估客婦。向舍利弗説不。答言。實爾世
尊。佛言。比丘汝常不聞我以無數方便呵責
多欲讃歎少欲耶。此非法非律不如佛教。不
可以是長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍離
者盡集。以卜利故。與諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。若比丘純黒羊毛。作新敷具者。
尼薩耆波夜提比丘者如上説。純者不雜羊
毛者有十種。相續羊羖羊。不具色羊山羊。
遊行羊羺羊。等羊鳴羊。衆多耳羊木蓮羊。新
者初成也。敷具者 &T073554;

也。作者若自作若使人
作。尼薩耆波夜提者。是敷具應衆僧中捨。
波夜提罪應悔過。若不捨而悔越比尼罪。波
夜提者如上説。相續羊者有六種毛。生青染
青。生黒染黒。生青黒染青黒。若自作若使人
作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。乃至
木蓮羊亦如是。此敷具應衆僧中捨。衆僧
不應還。亦不得餘用。正得敷地及作遮向簾
帳幔。是故説若比丘純黒羊毛作新敷具者。
尼薩耆波夜提。佛住毘舍離大林重閣精舍。
廣説如上。爾時比丘作一切氈衣。僧伽梨。欝
多羅僧。安陀會。尼師檀。唯除漉水嚢及絡
嚢。除一切氈作。佛未制戒前。爾時諸比丘著
氈衣。露地如庵慢安隱住。制戒已不復著氈
衣故。多病不安隱住。即以是事語尊者阿難。
佛未制戒時。我等著氈衣猶如屋下得安隱
住。佛制戒已不復得氈衣。故多病不安隱。善
哉阿難。當爲我等具白世尊。還聽持氈衣。
爾時尊者阿難往至佛所。頭面禮足即以上
事具白世尊。唯願世尊。聽諸比丘還得著氈
衣。佛言聽諸比丘雜作。佛告諸比丘。依止
毘舍離者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。若比丘欲作新敷具。應
用二分。純黒羺羊毛。第三分白。第四分下。
若比丘不用二分。純黒羺羊毛。第三分白。
第四分下。作新敷具者。尼薩耆波夜提。比
丘者如上説。新者初作敷具者。氈作者。＊若
自作若使人作。純者不雜羊毛者。十種如上
説。二分者多用黒毛而作等想。等用作減想
而更益。第三分白者。多用白毛而作等想。
等用作減想而更＊益。第四分下者。少用下
毛而作等想。如是作新敷具。若自作若使人
作。作成尼薩耆波夜提。受用犯越比尼罪。尼
薩耆波夜提者。是敷具應僧中捨。波夜提
罪。應悔過。不捨而悔者越比尼罪。波夜提者
如上説。前四種羊毛衆僧中捨。僧不得還。亦
不得餘用。正得敷地及作遮向簾帳幔。後六
種亦衆僧中捨。僧不應還。僧得用不得用儭
身著。是故説
佛住毘舍離大林重閣精舍。爾時有比丘欲
作氈羊毛少。諸比丘問言。作氈竟未。答言未
竟。問何以故。答言。羊毛少。諸比丘語言。汝
欲使作氈細軟暖不。答言欲爾。諸比丘語
言。汝去到廣野聚落乞憍舍耶合羊毛作。
即如其言到＊廣野聚落。往到憍舍耶家語
言。長壽施我憍舍耶。答言小住待取憍舍耶
還當與。是比丘在外須臾復來問還未。答言。
始還待我小息須煮竟當與。其家有机讓
比丘坐。即坐小待復起以指内釜中看湯熱
不。即語言。湯已熱可著繭。主人欲嗤弄比丘
故問言。尊者。湯實熱可著不。答言。實熱可
與。主人即持繭。内釜中啾啾作聲。主人嫌言。
我聞沙門瞿曇。無數方便讃歎不殺毀呰殺
者。云何沙門釋子。故殺衆生失沙門法。何
道之有。主人無歡喜心正施少許。比丘得已
即合作敷具。諸比丘復問汝作敷具竟未。答
言已竟。但於作中少利多過。諸比丘問言。云
何少利多過。即具説上事。諸比丘聞已往白
世尊。佛言。呼此比丘來。來已佛問比丘汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛言此是惡事。汝常不
聞我無數方便呵責殺生讃歎不殺。汝今云
何乃作此惡事。此非法非律不如佛教。不可
以是長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍離者
盡集以十。利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘以憍舍耶雜純黒羊毛。作
新敷具。尼薩耆波夜提。比丘者如上説。憍
舍耶雜者。憍舍耶有二種。一者生。二者作。
生者細糸。作者紡糸。羊者十種如上説。新者
初成。敷具者氈。作者若自作若使人作。作成
尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。尼薩耆波
夜提者。是＊敷具應僧中捨。波夜提罪應悔
過。若不捨而悔。越比尼罪。若比丘。用憍舍耶
作僧伽梨。羊毛作欝多羅僧。若羊毛作僧伽
梨。憍舍耶作欝多羅僧。若自作若使人作。作
成尼薩耆波夜提受用越比尼罪。若比丘用
憍舍耶作僧伽梨。羊毛作安陀會若用羊毛
作僧伽梨。憍舍耶作安陀會。若自作若使人
作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。若經
是憍舍耶緯是羊毛。若經是羊毛緯是憍舍
耶。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。
受用越比尼罪。若邊是羊毛中是憍舍耶若
中是羊毛邊是憍舍耶。若自作若使人作。作
成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。若憍舍耶
間紃羊毛中。羊毛間紃憍舍耶中。亦如上説
若衣是羊毛縁是憍舍耶。若衣是羊毛紐
褋是憍舍耶。若衣是羊毛補是憍舍耶。若自
作若使人作。皆如上説。此氈衣衆僧中捨。僧
不得用。亦不應還。得敷地及作遮向簾帳幔。
是故説
佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。以五
事利益故。世尊五日一行諸比丘房。爾時世
尊行房。見故氈處處在地。糞掃中故屋中屋
簷下。烏鳥銜作巣鼠曳入穴。佛知而故問諸
比丘。此是何等故氈處處狼藉比丘言。世尊
此是。諸比丘捨棄故氈。爲好故更作新敷具。
佛告諸比丘從今日作新敷具。應至六年持」
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有一比丘。
老病持重氈僧伽梨。諸比丘語言。汝持是重
氈僧伽梨當乏死。可捨是氈持輕僧伽梨。是
比丘答言。未滿六年。復言汝不捨此衣當乏
死。答言。我寧死不敢違戒。諸比丘即以是事
具白世尊。佛告諸比丘。是老病比丘爲著重
氈衣増病者。僧應當與作氈衣羯磨。是比丘
應從僧乞。僧與作求聽羯磨。羯磨者應如是
説。大徳僧聽。比丘某甲老病。氈衣重故増病
羸痩。若僧時到僧聽。某甲比丘欲從僧乞
氈衣羯磨。諸大徳聽。某甲比丘欲從僧乞氈
衣羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此比丘
應從僧乞。偏袒右肩右膝著地。作如是言。我
某甲比丘老病。氈衣重羸痩増病。我今僧中
乞氈衣羯磨。願僧與我氈衣羯磨。如是第二
第三。乞羯磨人應作是説。大徳僧聽。某甲比
丘老病氈衣重。已從僧中乞氈衣羯磨。若僧
時到。僧與某甲比丘氈衣羯磨。白如是。如是
白三羯磨。佛問諸比丘已與老病比丘氈衣
羯磨未。答言已與
佛告諸比丘。依止舍衞城者盡集。以十利故
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
作新敷具應至六年持。若減六年故敷具若
捨若不捨作新敷具。除僧羯磨。尼薩耆波夜
提。比丘者如上説。新者初成。敷具者氈。作者
若自作若使人作。六年者六夏。夏四月當屋
下住。爲氈故夜應三出。不得初夜并三出。初
夜出。中夜後夜不出。二越比尼罪。中夜出。初
夜後夜不出亦二越比尼罪。後夜出。初夜中
夜不出亦二越比尼罪。初中後夜都不出者
三越比尼罪。初中後夜三出者無罪。減六年
者不滿六夏。故敷具者於六年内畜持。若捨
若不捨者。故氈現前若捨更作犯。故氈現前
不捨作亦犯。故氈不現前若捨作亦犯。故氈
不現前不捨作新敷具。若自作若使人作。作
成皆尼薩耆波夜提。受用越毘尼罪。爲好故
者嫌太小太大。太輕太重。穿破太冷太熱。我
有檀越有人作。我有羊毛。當更作新敷具。爲
好故尼薩耆。除僧羯磨者。世尊開故無罪。
羯磨或成或不成。不成者若是比丘。身不羸
顏色不惡。筋力不減麁食能飽。若白不成就
羯磨不成就衆不成就。如是比事事不成
就。是名羯磨不成就若是老病比丘。身羸
顏色惡筋力減少細食不能飽。何況麁。白不
成＊就羯磨。不成＊就衆不成＊就。如是＊比事
事有失。是亦名羯磨不成＊就。成＊就者若是
比丘羸痩顏色惡筋力減少細食不能飽白成
就羯磨成就衆成就。如是比事事無失。是名
羯磨成就。是老病比丘僧羯磨已。應當自疏
記。先受持故氈年月日數。病差已還受持此
故氈。從前滿六年。若是比丘病差不還補六
年。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上説。
衆僧中捨已僧不應還。僧得受用但不得儭
身。是故説
佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上世尊
以五事利益故。五日一行諸比丘房。見故氈
處處在地。若糞掃中故屋中。屋簷下。烏鳥銜
作巣鼠曳入穴。佛知而故問諸比丘。此是何
等故氈處處狼藉。諸比丘白佛言。世尊。有諸
比丘。或罷道或死者。或現在棄捨故氈狼藉。
佛語諸比丘。若施者不知籌量。受者應籌量。
比丘受施應當用不應棄從今日若比丘作新
敷具氈尼師檀當著。故敷具氈辟方一修伽
陀搩手。爲壞好色故。佛告諸比丘。依止毘
舍離比丘皆悉令集。以十利故與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作新敷＊具
氈尼師檀當著。故敷具氈辟方一修伽陀搩
手。爲壞好色故。若比丘作新敷＊具氈尼師檀
不著。故敷具氈辟方一搩手。尼薩耆波夜
提。比丘者如上説。新者初成。敷具者氈。尼師
檀者如佛所聽。作者若自作若使人作。故敷
具者先六年所持者是。修伽陀者等正覺。一
搩手者長二尺四寸。取故氈時不得從少聞
者。犯戒者。無聞者。住房壞不補治者。惡名
人。斷滅見人遠離和尚阿闍梨不憙諮問者。
不能破魔人。不分別魔事者。如是人邊不應
取。應從多聞乃至能分別魔事人邊取。著修
伽陀辟方一搩手取故。氈時不得缺角麥
形如杵形車形垂亂擧下。缺角者無角。麥
形者中央廣兩頭狹。杵者兩頭廣中央狹。車
形者一頭廣一頭狹。垂者掇著。＊亂者不周
正。擧者凸起。下者凹四邊縫處高中央下。
是如不得著。著時方圓令周正。若穿壞者
補。若垢膩當浣。擗雜餘毛作。是比丘作新尼
師檀。若不著故者。是尼師檀應衆僧中捨。僧
不應還。僧得受用不爲＊儭身。是故説
佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。爾時
尊者優陀夷。擔重羊毛。僂身而行從城裏
出。爲世人所嫌。看沙門優陀夷。如駱駝如驢
如客負人。如是負羊毛去。失沙門法何道之
有。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼優
陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實擔重羊毛。爲
世人所譏耶。答言。實爾世尊。佛言。此是惡
事。從今日後不聽擔負
復次佛住舍衞城。廣説如上。有諸比丘到北
方讃歎佛。讃歎舍利弗目連諸長老比丘及
須達居士。毘舍佉鹿母。祇桓精舍。開眼林種
種讃歎。諸比丘聞已有六十比丘欲來禮拜。
即問來比丘。我欲往彼少供養。梵行人。齎何
等物。當得適彼所須。答言。長老彼諸比丘一
切皆著 &T073554;

衣。唯除漉水嚢及絡嚢。可持羊毛
往彼。爾時有六十比丘。各各持羊毛重擔而
行。從聚落至聚落。從城至城。時世人譏嫌。汝
等看是沙門釋子持重擔而行。如駝如驢如
客作人如商人。如是＊擔重擔。復有人言。汝
不知耶此間賤買欲彼間貴賣。失沙門法何
道之有。諸比丘漸向舍衞城。到已禮世尊足
却住一面。佛知而故問諸比丘。汝等從何處
來。答言。世尊從北方來。佛問諸比丘。道路不
疲乞食不難耶。答言。世尊道路不疲乞食不
苦。但於道中爲世人所譏。佛問諸比丘。世人
所譏何等。答言世尊我等六十人皆擔羊毛。
如上廣説。佛言比丘汝等正應爲世人所嫌。
從今日後不聽比丘自擔羊毛。佛告諸比丘。
依止舍衞城者盡集。＊以十利故。爲諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。若比丘行道中得羊
毛欲取。是比丘得自手取至三由延。若過
三由延擔者。尼薩耆波夜提。比丘者若一人
若衆多。若僧行道者。三由延二由延一由延
半由延一拘盧舍。得者。若男若女若大若小。
若在家若出家人邊得。羊毛者。十種如上
説。欲取者實所須自擔。三由延者五肘弓。二
千弓名一拘盧舍。四千弓半由延。八千弓一
由延。十六千弓二由延。二十四千弓爲三由
延。三由延者自擔齊三由延。若過尼薩耆波
夜提尼薩耆波夜提者。是毛應衆僧中捨。波
夜提罪應悔過。若不捨而悔越比尼罪。若比
丘持羊毛。著道行至一由延有所忘還取。取
已還至本處即滿三由延不得復過。過者尼
薩耆波夜提。若一由延半忘物得還。還已不
得復去。去者尼薩耆波夜提。若直行齊三
由延。過一脚越比尼罪過兩脚尼薩耆波夜
提若二人各有擔齊三由延已轉易各復得三
由延三人九由延。四人十二由延。若如是衆
多人隨人爲限。唯不得更重檐。曾檐者若貿
易若更得。得更至三由延。若比丘持羊毛著
衣嚢中。從一家至一家。計滿三由延不得復
去。若持羊毛著鉢嚢中。乞食從一聚落至一
聚落亦如是。若持羊毛著嚢中經行亦如是。
若持繞塔亦如是若未成作物。乃至齊塞針
筒毛亦犯。若已成物若作氈若枕若褥等不
犯。若檐駱駝毛躂毛。得偸蘭遮罪。若擔 &MT01814;

牛尾。越比尼罪。若施柄無罪。若擔師子毛猪
毛越比尼。心悔若成器無罪。是故説
佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。時尊
者優陀夷是善生比丘尼本二。時尊者優陀
夷。持羊毛與善生比丘尼作是言。善哉姉妹
與我浣染擗治。比丘尼即持去至自住處。與
浣染擗竟盛著箱中。以掖下麁毛屏處麁毛
覆上。即遣使持與優陀夷。優陀夷得已開箱
見是麁毛。歡喜示諸比丘言。看此長老非親
里比丘尼。與少毛得多毛來。時諸比丘見已
語言。此是覆藏之物。云何出示人。即答言
此有何覆藏物。我與少毛得多毛來。時六群
比丘遙聞已。拍手大笑怪哉怪哉。諸比丘聞
已往白世尊。佛言呼優陀夷來。來已佛問優
陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言此是惡事。乃
至佛問比丘。設使親里比丘尼。應藏之物當
出示親里比丘不。答言不也世尊。設使親里
比丘。得親里比丘尼應藏之物。當出示人
不。不也世尊。佛語諸比丘。從今日不得使
非親里比丘尼。浣染擗羊毛
復次佛住舍衞城。廣説如上。時尊者優陀夷。
持羊毛與大愛道比丘尼。善哉姉妹與我浣
染擗治。時大愛道比丘尼即爲擗染治訖。還
送與優陀夷已。往至世尊所。頭面禮足却住
一面。佛知而故問。手上何以故有染色。答
言我與尊者優陀夷。浣染擗羊毛。佛語諸比
丘。云何優陀夷。使非親里比丘尼。浣染擗羊
毛。佛言呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實
使大愛道比丘尼。浣染擗羊毛耶。答言實爾
世尊。佛言優陀夷。汝云何令行道比丘尼作。
從今日後不聽使非親里比丘尼。浣染擗羊
毛。佛告諸比丘。依止舍衞城者皆悉令集。以
十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛。尼薩
耆波夜提比丘非親里及羊毛如上説。浣染
如上第五戒中説。擗者分析。尼薩耆波夜提
者。此毛應衆僧中捨。波夜提罪應悔過。不捨
而悔。越比尼罪。波夜提者。如上説。此中増擗
一事。除打著泥汚衣。著垢膩衣。往尼寺。餘如
上第五戒中廣説
摩訶僧祇律卷第九

摩訶僧祇律卷第十
　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯　　　　　　　譯　
明三十尼薩耆波夜提法之三
佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣説如上。爾時周
羅聚落主。到世尊所。頭面禮足却住一面。白
佛言。世尊。前日衆多大臣婆羅門居士長者。
集王殿上。作如是論。有言沙門釋子應畜金
銀。有言不應畜。何者實語法語。隨順法於現
法中不逆論。佛言。沙門釋子不應畜金銀。若
有人言應畜金銀。是誹謗我非實非法非隨
順。於現法中是爲逆論。何以故。若得畜金
銀者。亦應得畜五欲。何等五。一者眼分別色
愛染著。乃至身受觸愛染著。當知是非沙
門釋種法。聚落主言。甚奇世尊。未曾有也
世尊。如世尊説。沙門釋子不應畜金銀。若
畜金銀者。非沙門法非釋種法。是故我今歸
依佛歸依法歸依僧。我是佛優婆塞離殺生。
世尊當證知。如是三説。乃至不飮酒。我先
時有是念。沙門釋子不應畜金銀。若畜者無
異受五欲人。爾時世尊即爲聚落主。隨順説
法示教利喜。如染淨 &T073554;

易爲受色。即於坐上
見四聖諦。見四聖諦已白佛言。世尊。俗人多
務當還請辭。佛言。宜知是時。起禮佛足右
遶而去。去不久佛往衆多比丘所。敷尼師檀
坐已。語諸比丘。向周羅聚落主來到我所。
如上廣説。乃至右遶而去。佛告諸比丘。汝等

Footnote:

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