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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 22
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是事。若言知坐不知事。應治是坐。若言知
事。知坐應二倶治。若言不知事亦不知坐者。
應如可信優婆夷所説。應作覓罪相羯磨治。
是故説。若比丘與一女人獨屏覆處。可婬處
坐。乃至可信優婆夷所説。如法治彼比丘。是
初不定法。若比丘與女人獨露現處。不可
婬處坐。乃至可信優婆夷所説。如法治彼比
摩訶僧祇律卷第七
摩訶僧祇律卷第八
＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明三十尼薩耆波夜提法之初
佛在毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。爾時
長老難陀優波難陀遊諸聚落。多得衣物滿
車載來。爾時世尊晨朝時聞重車聲。知而故
問。諸比丘何等車聲。諸比丘白佛言。世尊。是
長老難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物滿
車載來。是彼車聲。世尊即時便作是念。我諸
弟子乃爾多求衣物。後於一時冬中八夜大
寒雨雪。時世尊初夜著一衣。在有覺有觀三
昧。至中夜時。覺身小冷。復著第二衣至後夜
時。復覺身冷。著第三衣。便作是念。我諸弟子
齊是三衣。足遮大寒大熱。防諸蚊虻覆障慚
愧不壞聖種。若性不堪寒者。聽弊故衣。隨
意重納。於是世尊夜過晨朝。詣衆多比丘
所。敷尼師檀坐。語諸比丘。我一時晨朝聞
重車聲。問諸比丘。何等車聲。諸比丘言。長老
難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物。是彼車
聲。我作是念。我諸弟子多求衣物。廣生樂著。
我復一時冬中八夜。乃至重著三衣。便作是
念。我諸弟子齊此三衣。足止大寒大熱防諸
蚊虻。覆障慚愧不壞聖種。我從今日聽諸比
丘。齊畜三衣。若得新者兩重作僧伽梨。一重
作欝多羅僧。一重作安陀會。若性不堪寒
者。聽弊故衣。隨意重納
復次佛住毘舍離。廣説如上。時一聚落中有
三摩訶羅比丘共住。一摩訶羅死。有多衣物。
而不知分。一比丘言。我須僧伽梨。第二復言。
我亦須之。如是一一物皆競欲得不能斷。當
爾時優波難陀遊諸聚落。過彼住處。是摩訶
羅等遙見彼來。便作是念。是釋種子端正姝
好。佛種出家。當爲我等止此諍事。即便白言。
我此住處有諸衣物。各競欲取不能得分。尊
者。今日爲我止此諍事。得分衣物。優波難陀
答言。我今爲汝分物多起怨嫌。摩訶羅言。
不爲我分者。誰當分之。我等寧可詣諸外道。
求分物耶。優波難陀復言。當先作要隨我語
者。我當爲分。答言從教。語言。盡出物來。即
便出之。隨爲分作三分。時摩訶羅作是念。
我正有二人而作三分。彼故當欲取一分耶。
寧使取一分。且止我諍分爲三分已。復問摩
訶羅言。物盡出來。莫使後復致諍。有不欲出
者。第二人復持來出。答言已盡。時優波難陀
在二分中間立。二摩訶羅中間著一分。作是
言。汝等。聽我説羯磨。答言爾。便作是言。是
二分并我如是。我有三。汝二共一如是。汝有
三是三彼三。二三平等不是。摩訶羅已先作
要。又復畏難釋種子故。不敢復言。是二摩
訶羅共得一分。故不知分。復白言。長老。我今
此分當云何分。爾時優波難陀即與分作二
分。摩訶羅便各持去。爾時諸比丘以是因縁。
往白佛言。云何世尊。是優波難陀欺彼摩訶
羅比丘。佛語諸比丘。是優波難陀不但今日
欺彼比丘。過去世時已曾欺彼。諸比丘白佛
言。已曾爾耶。答言曾爾。過去世時南方國土。
有無垢河河中有二水獺。一者能入深。二者
入淺。時入深水者。捕得一鯉魚。如生經中
廣説
復次佛在毘舍離。廣説如上。有五事利益
故。如來五日一行諸比丘房。爾時世尊遍行
諸房。至難陀房中。見其房内多畜衣物。有
桁曬衣物者。有縫衣者。染衣者。打衣者。作
淨者。難陀如是分處。喩如欲作大會布施一
切僧物。時世尊知而故問。難陀。是誰衣物。答
言我許。佛言。比丘此衣太多。難陀白佛言。
世尊。先聽兩重僧伽梨。一重欝多羅僧。一重
安陀會。佛言。此衣故多。答言。世尊。我有共
行弟子。依止弟子等衣物。各作兩重僧伽梨。
一重欝多羅僧。一重安多會。及作沙彌等
衣。佛言。此衣猶多。又白世尊。我出家人臨
時難得。是故此諸衣物浣染作竟。擧著器
中。若衣壞時。當取易代。佛告難陀。此是惡
事。汝出家人。云何計常貪著。汝常不聞世尊
呵責多求多欲難滿。讃歎少欲知足耶。汝今
多欲難滿。廣求衣物積畜餘長。此非法非律。
非如佛教。不可以是長養善法。云何畜長衣
受用。從今已去。若有長衣聽一宿。諸比丘
白佛言。世尊。云何是難陀多畜諸衣不知厭
足。佛告諸比丘。是難陀不但今日多畜諸衣
不知厭足。過去世時已曾多畜不知厭足。如
鳥生經中廣説
復次佛住倶舍彌。爲諸天世人恭敬供養。世
尊時到著入聚落衣。持鉢入倶舍彌城。次行
乞食。爾時國王夫人名舍彌。以千五百張
。
奉上世尊。佛告阿難。持是衣與諸比丘。
長老阿難即持與諸比丘。諸比丘不受。語阿
難言用劫貝爲浣染。未竟已不如法。時阿
難以是因縁。往白世尊。佛告阿難。從今已去
若得長衣聽至十日。有諸比丘。長衣滿十日。
持是諸衣往白世尊。此衣滿十日。今當云何。
佛告比丘。若知識比丘邊。作淨施法。若復
捨故受新。十日一易。復次佛在毘舍離。毘舍
離人年年飯僧食已。布施衣物。諸比丘不受。
諸檀越詣佛所。禮足已白佛言。頗有方便。聽
諸比丘取衣受用。令施者得福。受者得利不。
佛言得。如上廣説
爾時世尊告諸比丘。依止毘舍離比丘。皆悉
令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨。若得
長衣得至十日畜。過十日者。尼薩耆波夜提。
衣已竟者。比丘三衣已成。是名衣竟。不受迦
絺那衣。亦名衣竟。已捨迦絺那衣。亦名衣竟。
浣染衣訖亦名衣竟。衣者欽婆羅衣。劫貝衣。
芻摩衣。倶舍耶衣。舍那衣。麻衣。躯牟提衣。
復有衣名僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。尼師
檀。雨浴衣。覆瘡衣。納衣。居士衣。糞掃衣。若
作若不作。如法衣。不如法衣。知識衣。迦絺那
衣。已捨者。捨迦絺那衣。有十事捨。受衣捨。
衣竟捨。時竟捨。聞捨。出去捨。失去捨。壞捨。
送衣捨。時過捨。究竟捨。齊十日者。數極至
十日也。長衣者。除所受持衣。餘衣是過十
日尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是長衣
應僧中捨。波夜提罪懺悔。不捨而悔者。越
比尼罪。波夜提者。能墮惡道。開罪現罪擧
罪。施設罪名也。若比丘一日得十領衣乃至
十日不作淨。過十日一切尼薩耆波夜提。若
比丘一日得十領衣。半作淨。半不作淨。若作
淨者。是應淨法。半不作淨者。過十日尼薩耆
波夜提。若比丘一日得衣。二日作淨。二日復
得衣。三日作淨。三日復得衣。四日復作
淨。四日復得衣。五日作淨。五日復得衣。六日
作淨。六日復得衣。七日作淨。七日復得衣。八
日作淨。八日復得衣。九日作淨。九日復得衣。
十日作淨。十日復得衣。至十一日。一切盡尼薩
耆波夜提。以相續不斷故。若比丘一日得衣。
即日作淨乃至十日得衣。十日作淨。十一日得
衣。十一日作淨。犯越比尼罪。以無間故。間
者。比丘一日得衣。更停九日。二日得衣更
停八日。三日得衣更＊停七日。四日得衣更
＊停六日。五日得衣更＊停五日。六日得衣更
＊停四日。七日得衣更＊停三日。八日得衣更
＊停二日。九日得衣更＊停一日。十日得衣即
十日作淨。十一日得衣不應受。是名間。若
比丘前得衣多後得衣少。以前衣力故。得尼
薩耆波夜提。若比丘前得衣少後得衣多。以
前衣力故。尼薩耆波夜提。若比丘前衣有中
間無。若有者尼薩耆波夜提。若比丘前衣無
中間有。若有者尼薩耆波夜提。比丘不受迦
絺那衣。謂受想。捨迦絺那衣不捨想。不受衣
謂受想。不作淨謂淨想。不與謂與衣想。不記
識謂記識想。愚内心非處作淨。不受迦絺那
衣謂受想者。比丘不受迦絺那衣。自謂已受。
長衣過十日尼薩耆波夜提。捨迦絺那衣不
捨想者。比丘已捨迦絺那衣。而自謂未捨長
衣。過十日犯尼薩耆波夜提。不受衣謂受想
者。若比丘三衣自不受。便謂已受想。不作淨
過十日尼薩耆波夜提。不作淨謂淨想者。比
丘畜長衣不作淨施。而謂已作淨施。過十日
尼薩耆波夜提。不與謂與想者。是衣不與塔。
不與僧。不與人。而謂呼與過十日尼薩耆波
夜提。不記識謂記識想者。若比丘不記識。
言此是尼師檀。此是覆瘡衣。此是雨浴衣。
而謂記識不作淨。過十日尼薩耆波夜提。愚
者。若比丘得衣愚闇故。不作淨。過十日尼薩
耆波夜提。内心者。内心説淨。而口不言。是名
非法淨。犯越比尼罪。若口説者無罪。非處者。
若俗人若畜生。若無心邊作淨。是不名作淨。
過十日尼薩耆波夜提。優波離白佛言。世尊
比丘長衣應作淨。何等人邊作淨。佛告優波
離。當於比丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼
邊作淨。又問。相離近遠。得從彼作淨。佛言。
齊三由旬。知其存亡。優波離白佛言。世尊。長
衣沙彌邊作淨。是沙彌受具足。當云何。佛言。
稱無歳比丘名作淨。優波離復問。是無歳比
丘若死者云何。佛言。得停十日。於餘知識邊
作淨。復問齊幾許應作淨。幾許不作淨。佛
言廣一肘長二肘。應作淨。若比丘二人共物
未分不犯。若分得已應作淨。若不作淨過十
日者尼薩耆波夜提。若比丘婆羅門舍。請僧
食并施衣物。有病比丘。囑人取衣分。是比丘
持衣分來。雖久未與不犯。若得已應作淨。
不作淨者。過十日尼薩耆波夜提。若比丘聞
若師若弟子送衣。與未得雖久不犯。若得已
應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。
若比丘令織師織衣。衣竟雖久。未與比丘不
犯。得衣已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆
波夜提。若比丘買衣。雖價決了。未得不犯。得
已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。
若比丘爲佛爲僧供養故求衣物。集在一處。
雖久未用不犯。若比丘於佛生處。得道處轉
法輪處。阿難設會處。羅云設會處。五歳會
處。大得布施諸衣物。是物入僧。末分者雖
久不犯。是物已分。多人共得一分。中有善毘
尼人。能爲衆人同意作淨者無罪。若不作淨
者。過十日犯尼薩耆波夜提。若比丘道路行
恐畏處。藏衣而去。過十日取者尼薩耆波夜
提。若有人取是衣物。持來與比丘者。亦尼薩
耆波夜提。若比丘爲賊所逐。遂便捨衣走。過
十日已有人得衣來。還比丘者無罪。不失失
想失不失想若失失想。皆不犯。過十日無
罪。不失不失想。過十日尼薩耆波夜提。若
比丘長衣過十日。欲捨衣者。當求持律比
丘。能羯磨人請諸知識比丘。出界外。若無界
場應結小界羯磨者。應作是説。大徳僧聽。若
僧時到僧於此地。齊僧坐處外。一尋以内。
於其中作羯磨。諸大徳聽。於此處齊僧坐
處。外一尋已内。於其中作羯磨。僧忍默然故。
是事如是持不羯磨地者。不得作僧事。若作
者得越比尼罪。律師應語是比丘言。汝捨此
衣。是比丘應
跪合掌作如是言。大徳僧憶
念。我某甲比丘是長衣過十日。犯尼薩耆。
我今於僧中捨。持律復問。汝是衣曾受用不。
若言受用。應語。汝得波夜提罪。受用不淨衣
故。隨用得越比尼罪。若言不受用者。語言。汝
得波夜提罪。是比丘於持律前＊跪合掌白
言。長老憶念。我某甲長衣過十日已。於僧
中捨。此中犯波夜提罪。今於長老前悔過。不
敢覆藏持律問言。汝自見罪不。答言見。應教
更莫復作。答言爾。如是第二第三説。若受用
者長老憶念。我某甲比丘長衣。過十日已
＊於僧中捨。此中犯波夜提罪。及受用不淨
衣隨用。得越比尼罪。是一切罪。今向長老誠
心悔過。不敢覆藏。持律問言。汝自見罪不。答
言見。汝更莫作。答言頂戴持。如是第二第
三説。律師問。此衆中誰是汝知識。答言某
甲。即語隨次坐。應説羯磨。大徳僧聽。某甲比
丘長衣過十日已。於僧中捨已如法作。若僧
時到。僧持此衣。與某甲知識比丘如是白。大
徳僧聽是某甲比丘長衣過十日已。於僧中
捨已如法作。僧今持此衣與某甲。知識比丘
諸大徳忍。持此依與某甲。知識比丘者。默
然。若不忍者便説。是初羯磨。如是第二第
三説。僧已忍。持此衣與某＊甲知識比丘竟。
僧忍默然故。是事如是持。是知識比丘應即
日若明日還彼衣。亦不得於衆僧前還。亦
不得＊停久過半月還也。是比丘得衣已。若受
持若作淨。若不知受持。及不知作淨者。當教
言。我某甲此僧伽梨。此欝多羅僧。此安多會。
盡受不離宿受持。如是三説。若作淨者。應教
言。我某甲比丘。是長衣淨施與某甲。某甲於
我邊不計意。若浣染縫有因縁事。當隨意用。
如是三説。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨。
長衣齊十日。畜過十日者。尼薩耆波夜提。是
故説
佛住舍衞城。廣説如上。有一婆羅門請衆僧
經宿供養。并施衣物。諸比丘聞彼請僧。各
作是念。今時和適不寒不熱。我等但著上下
衣往。若彼得施衣。當作三衣受持。即便著。上
下衣去
爾時世尊以五事利益故。五日一行諸比丘
房。開一房戸見架上多衣。世尊知而故問。
架上多衣者爲是誰許。有病比丘白世尊言。
有婆羅門。請諸比丘經宿供養布施衣物。是
諸比丘以天時暖。留此諸衣。著上下衣去。
若彼得施衣。當受作三衣。佛告諸比丘當知
如來應供第一樂人。出家離第一樂。而隨所
住處。常三衣倶持鉢乞食。譬如鳥之兩翼。恒
與身倶。汝等比丘云何捨本族姓。以信出家
應當如是所至到處法衣隨身。不應離宿。復
次佛在舍衞城。安居訖詣王舍城。時有一比
丘。王舍城中以信出家。於餘聚落安居訖。聞
世尊安居訖詣王舍城。我今當往問訊世尊。
并從佛去過看親里。天時不寒不熱。我當留
一衣。但著上下衣去。乃至。世尊種種呵責
比丘之法。法衣應器常與身倶。譬如鳥飛毛
羽自隨。不應離宿。復次佛住王舍城迦蘭陀
竹園精舍。長老舍利弗作是念。我今當爲饒
益親里故往詣那羅聚落安居。意復不欲遠
離世尊。以恭敬故。難往白佛。諸比丘聞已。即
以是事廣白世尊。佛告諸比丘。從今日聽王
舍城竹園精舍。僧那羅聚落僧共作一布薩
界。令舍利弗安樂住羯磨者。應作是説。大徳
僧聽。從今日王舍城竹園精舍那羅聚落。
作一布薩界。若僧時到。僧今從王舍城竹
園精舍那羅聚落。共＊作一布薩界。如是白。
白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。爾
時尊者舍利弗於那羅聚落結安居。日日詣
竹園精舍。禮世尊足。値天七日連雨。便作是
念。我今體羸。是僧伽梨重。正欲持去。被雨遂
重若不持去脱不得還。便應捨墮。且住待雨
晴已。往詣世尊。道逢諸外道。即共論議。如沙
門果經中説。然後往詣世尊。禮拜問訊。佛知
而故問。舍利弗何以多日不現。即向世尊。
廣説上事。爾時世尊告諸比丘。從今日後
王舍城竹園精舍那羅聚落。作不離衣宿界。
令諸比丘得安樂住羯磨者。當作是説。大徳
僧聽。今從王舍城竹園精舍至那羅聚落。
除聚落及聚落界。作不失衣法。若僧時到僧
從王舍城至那＊羅聚落。除聚落及聚落界。作
不失衣法。如是白。大徳僧聽。從王舍城竹園
精舍。至那＊羅聚落。除聚落及聚落界。僧今
於是中作不失衣法。諸大徳忍從王舍城至
那＊羅聚落。除聚落及聚落界。是中作不失衣
法者默然。若不忍者便説。僧已忍。從王舍
城至那＊羅聚落。除聚落及聚落界。作不失
衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。作不失衣
法已。此王舍城趣那＊羅聚落道兩邊。各二
十五肘名爲界。若衣在道中得道。左右各二
十五肘置衣。王舍城得至那＊羅聚落無罪。
置衣那＊羅聚落。亦如是。王舍城竹園精舍
那羅聚落。亦復如是。如舍利弗因縁目揵連
因縁。亦復如是。復次世尊住舍衞城祇洹精
舍有一比丘。食後欲詣開眼林坐禪。便作是
念。我或於彼中宿。便失僧伽梨。即持三衣去。
過見世尊。佛知而故問。比丘何以多持衣行。
答言。世尊。我欲往開眼林坐禪。暮脱不還。
恐失僧伽梨故。持三衣去。佛告諸比丘。從今
日後從祇洹林。至開眼林。東坊精舍。西坊
精舍。東林精舍。西林精舍。王園精舍。受籌塔
婆羅林精舍。盡同作不失衣法。令諸比丘得
安樂住。羯磨者。應作是説。大徳僧聽。今從祇
洹至開眼林。東林精舍乃至受籌塔。是中除
聚落及聚落界。若僧時到僧從祇洹林。乃至
受籌塔羯磨。作不失衣法。如是白。大徳僧
聽。從祇洹林乃至受籌塔。是中除聚落及聚
落界。僧今作不失衣法。諸大徳忍。從祇洹
林至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法。忍
者僧默然。若不忍便説。僧已忍。從祇洹＊林
至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法竟。僧忍
默然故。是事如是持。復次佛住舍衞城祇洹
精舍。爾時舍衞城中失火。時城中諸人象馬
車乘男女擔負衣物出城。諸比丘多於城中
寄衣畏火燒衣故。急走向城。城中諸人不信
佛者。皆呵責言。我等火逼出城避難。是沙門
等向城而走。如蛾赴火。有何急事。時有人
言。汝莫語此沙門輩不順正理。欲取人物。
譬如賊伺人慢藏。如醫治病。以自濟活。是
沙門輩亦復如是。伺人災患向城而走。是壞
敗人有何道哉。諸比丘聞已。以是因縁。具白
世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已。佛問諸
比丘。汝等何故向城而走。爲世人所嫌。答言。
我等衣物先在城中。城中失火。畏火燒故。走
往取之。佛問比丘。汝等云何僧不作羯磨。而
離衣宿。答言作羯磨。復問云何作。答言。通結
舍衞城。佛告比丘。汝等云何阿練若處。通結
聚落。從今已後不聽阿練若處通結聚落。應
阿練若處通結阿練若處。聚落處通結聚落
處。若阿練若處通結聚落。聚落處通結阿
練若處者。得越比尼罪。佛告諸比丘。依止舍
衞城比丘。皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。迦絺
那衣已捨若三衣中離一一衣餘處。一宿除
僧羯磨。尼薩耆波夜提。衣竟者。三衣已成
是名衣竟。不受迦絺那衣亦名衣竟。捨迦絺
那衣亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。衣者。劫貝
衣。欽婆羅＊衣芻摩＊衣。憍奢耶＊衣。舍那
衣。麻衣。躯牟提衣。捨迦絺那衣者。有十事。
從受衣捨。乃至究竟捨。一宿者。從日未沒至
明相出時。三衣者。僧伽梨。欝多羅僧。安陀
會除僧羯磨者僧不作羯磨。不聽離衣宿。
設作羯磨白不成就。羯磨不成就。衆不成就。
若羯磨一一不如法。是名不作作。羯磨者。
白成就。羯磨成就衆成就一一羯磨如法。是
名僧作羯磨。世尊説無罪。尼薩耆波夜提者。
此衣應僧中捨。波夜提。應悔過。不捨而悔
者。得越比尼罪。波夜提者。如上説。界者。羯磨
界。遊行界。依止界。七菴婆羅界。羯磨界者。
廣略聚落稱名標幟。隨曲避難。諸方廣者。
如摩頭羅國。有叢林精舍。摩頭羅東有遙扶
那河河東有仙人聚落精舍。時仙人聚落精
舍。比丘遣使白叢林精舍僧言。我欲共結一
布薩界。問言。何以故。答言。彼間多好飮食。
得別房衣。得安居衣是故欲同應報言。爲衣
食來者。此非所宜。但彼間住。若言我所住處
多年少比丘。不善契經比尼阿毘曇。不善觀
陰界入十二因縁是故欲來就諸長老學契經
毘尼阿毘曇。陰界入觀十二因縁。彼應語言。
汝後僧作羯磨法事時。不作障礙者。當共
汝同應。語一切比丘盡來。若不來者。一切盡
出界去。若來若出界去。已當作羯磨。羯磨
者。應作是説。大徳僧聽。從今叢林精舍仙人
聚落精舍。是中内界外界内外界中間界。若
僧時到。僧是叢林精舍仙人聚落精舍。是中
共作一布薩界。如是白大徳僧聽。是叢林精
舍仙人聚落精舍。是内界外界内外界中間
界。僧今共作一布薩界。諸大徳忍。從叢林精
舍仙人聚落精舍。是二界共作一布薩界者
默然。若不忍便説。僧已忍。磨頭羅叢林精
舍。仙人聚落精舍。是二界共作一布薩界竟
僧忍默然故。是事如是持。若中間無河水
者。應一處作羯磨。中有河水者。應三處作羯
磨。一摩頭羅精舍。二水中。三仙人聚落精
舍。若河水中有洲者。應五處作羯磨。一摩頭
羅精舍。二水中。三洲上。四水中。五仙人聚
落。如陸地道兩邊。各二十五肘。水中亦爾。一
時夏水漲。比丘受欲來應羯磨。爲水所漂出
界去。殆死得出。白諸比丘。我向持欲來爲水
所漂。殆死得出。今可廣結界不。諸比丘言
得。汝去上下水三由旬作識。若樹若石若
堆。如是等作識來。説羯磨者。應作是言。大
徳僧聽。從＊磨頭羅精舍至仙人聚落精舍。從
分齊以來内界外界内外界中間界。上下水
中。若僧時到。僧從摩頭羅精舍至仙人聚落
精舍。河水上下從分齊已來。作一羯磨布薩
界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事
如是持。復有一時持欲來赴羯磨。就船欲
渡。船師挽船上流。然後當＊渡。語比丘言。
船重難牽。汝可歩去。至應渡處便上。是比丘
以持欲故。不應上岸。出界失欲故。便於岸底
渉水而進。船去疾。遂出界分。比丘即於界内。
直浮趣船。水復漂船下過三由旬。比丘復應
捨船。直浮趣岸。到彼已渉水尋岸而上。到
道口入界内。然後上。岸是名廣説。略説者。羯
磨人應作是説。大徳僧聽。今從摩頭羅精舍。
至仙人聚落精舍。内界外界内外界中間界。
若僧時到。僧今從摩頭羅精舍。仙人聚落精
舍。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至
僧忍默然故。是事如是持。是名略説界。聚
落界者。如＊磨頭羅西精舍。聚落精舍。欲
共＊作一布薩界者。應稱名齊三由旬内諸精
舍。作一羯磨。羯磨者。應如是説。大徳僧聽。
從今日恬精舍車精舍。勝精舍。不亂精舍。
賢精舍。戒次第精舍。螺精舍。酪村精舍。黄精
舍等。是諸精舍内界外界内外界中間界。若
僧時到。僧是諸精舍共作一布薩界。如是白。
白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是
名聚落＊界稱名＊界者。説羯磨比丘不知諸
精舍名。令舊比丘知名字者。僧中唱諸精舍
名字已。羯磨者。應作是説。大徳僧聽。從今日
是某甲比丘所説諸精舍名字。内界外界内
外界中間界。是諸精舍共作一布薩界。若僧
時到僧某甲比丘所説諸精舍名字。共作一
布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。
是事如是持。是爲稱名＊界。幖幟＊界者。作
如是言。大徳僧聽。從今日齊幖幟。若石
若山。若井若埠。若樹内界外界内外界中
間界。作一布薩界。若僧時到。僧齊幖幟若石
若山。若井若樹。共作一布薩界。如是白。白一
羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。若羯磨
人不知幖幟者。先令舊比丘僧中唱。如上稱
名界。説是名幖幟界。隨曲界者。有聚落邊精
舍故壞多。有供養衆僧敷具。欲與諸精舍
比丘共作一布薩＊界。修治精舍。共用此物。
諸處比丘有欲共者有不欲共者諸欲共者。
應盡來集。若出界去。其不欲者。自當精舍界
作標幟住。諸欲共者。來集一處已羯磨者應
作是言。大徳僧聽從今日此一住處某甲住
處。齊幖幟内界外界内外界中間界。共＊作一
布薩＊界。若僧時到僧此住處某甲比丘住處
齊幖幟以來共＊作一布薩界。如是白。白一羯
磨。乃至僧忍默然故。是事如是持是名隨曲
界。避難界者一住處。諸比丘。前安居後安居
日已過。有事難起。若賊難王難。若奪命若破
戒。若水多虫漉不能淨欲至餘精舍避此諸
難去三由旬内。若彼有比丘。若呼來若出界
去。羯磨者。作是説大徳僧聽。今日是住處彼
某甲聚落精舍。内界外界内外界中間界。共
＊作一布薩界。若僧時到。僧從今日是中住
處。彼某甲聚落精舍。共＊作一布薩界。如是白
白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。
若到彼處。復欲就餘精舍者。當捨先界。應
作是説。大徳僧聽。是住處先住處作別説戒。
若僧時到僧。是住處先某住處。作別説戒。
如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事
如是持。僧復欲進前精舍者。復取三由旬内。
共作一布薩界。復欲進前者。當捨後結前。
乃至前求適意住處。如是隨意結隨意捨。是
名避難＊界。諸方＊界者。若比丘夏安居中。若
諸難起。若王難若賊難。若奪命難若破戒。
若水多虫漉不可淨。隨四方各三由旬内。自
在結界。亦如上説。若難卒至不得作羯磨。出
去無罪。是名諸方。是謂羯磨界。遊行界者。六
十家聚落界隔障界。樓閣界兩道界。井界樹
界。園界連蔓界。暫宿界船界。舍内界並界。六
十家聚落界者。如釋迦梨國大聚落。蘇彌國
大聚落。摩頭羅國大聚落。巴連弗邑大聚
落。是諸聚落各別起屋。若比丘置衣在一屋。
人在第三屋宿。日光未滅去至明相出時還。
尼薩耆。日光滅去至明相。出還無罪。日光
未滅去明相未出還無罪。一切屋中盡有比
丘住者無罪。若結界者無罪。周匝有垣牆者
無罪。周匝有塹者無罪。周匝有渠水者無罪。
共一門者無罪。若道於聚落中過。若比丘衣
在道左。身度道右。日光未滅去至明相出。亦
如上説。若比丘道中臥。持三衣枕頭。衣離
頭者尼薩耆。以不可截衣故。一切應捨。若聚
落周匝牆圍遶。若塹若籬。若一門門有閉
者。皆無罪是名六十家聚落界。隔障界者。亦
如是。樓閣界者。若挮閣道外。各二十五肘
爲界。若比丘置衣閣上。過二十五肘。日光未
滅去至明相出還。尼薩耆。日光滅去明相出
還無罪。日光未滅去明相未出還無罪。若比
丘樓閣上住畏賊來攻樓閣。故持衣出樓閣
外。二十五肘外藏。還樓閣上宿。日光未滅
去至明相出還。尼薩耆。亦如上説。若比丘夜
中大小行。離衣二十五肘内。與衣合無罪。是
名樓閣界。兩道界者。歩道車道歩道者有比
丘畏寒故。至諸暖國。或畏熱故。詣諸涼國道
行時。師與諸伴共行。並論議而去。弟子持衣
鉢。從後來不及師。師至日沒時。畏離衣宿故。
出道外。待弟子。弟子持衣直過不見師。至天
曉相待。若是師待衣處。離道二十五肘内。與
衣合者不犯。過二十五肘外者。尼薩耆若弟
子持衣在前行日沒時。作是念。莫令我師離
衣宿。即住道外待。師行。極眠不覺。師過至曉
相問。亦如上説。是名歩道。車道者。比丘與
乘車估客共行。置衣車上畏塵坌故。在前去。
至日沒時畏離衣宿故。應住道外二十五肘
内。令車盡過。與衣合故不犯。若比丘置衣車
上。隨車後行。至日沒時不識。何者是己衣車。
比丘爾時應去車二十五肘内。繞車營一匝。
與衣合故不犯。若高大車一隥兩＊隥三＊隥
＊挮上者。比丘置衣車上在下住。從日光未
滅至明相出時。尼薩耆。亦如上説。若於夜中
暫内手車上者不犯。若比丘在車上宿。置衣
車下。若在車前置衣車後。若在車後置衣車
前若在車左置衣車右。若在車右置衣車左。
日光未滅至明相出時。皆尼薩耆。若比丘置
衣車上。離車二十五肘外。靜處宿者。日光未
滅去至明相出時還。尼薩耆。亦如上説。若
比丘畏賊故。於車外過二十五肘。藏衣還車
上宿。日光未滅至明相出時。尼薩耆。亦如上
説。若夜中起大小行。離衣二十五肘内。與衣
合無罪。若車營内以長繩横斷爲繋牛故。比
丘於繩一邊住。置衣繩一邊。日光未滅至明相
出時。尼薩耆。亦如上説。是名兩道界。井界者。
比丘與估客共行。於井邊宿。井欄外二十五
肘内。名爲井界。衣著井欄上。比丘去井過二
十五肘。日光未滅去至明相出時。尼薩耆。亦
如上説。若畏賊故藏衣井外。過二十五肘來
井邊宿。日光未滅去。至明相出時還尼薩耆。
若藏衣井半龕中。於井上宿。日光未滅去至
明相出時。尼薩耆。若繩連衣著身宿者不犯。
置衣井底。於井上宿。置衣井上。井底宿。亦復
如是。若夜暫垂手脚井中。與衣合者無罪。是
名井界。樹界者。於樹一切枝葉外。二十五肘
爲樹界。若比丘置衣樹下。過二十五肘外。日
光未滅去至明相出。應如上説。若比丘樹下
畏賊。藏衣樹外。過二十五肘。日光未滅去至
明相出時＊還。尼薩耆。日光未滅去至明相未
出還不犯。日光滅去至明相出還不犯。若夜
中暫到衣所。與衣合不犯。若置衣樹上。樹下
宿若置衣樹下。樹上宿。日光未滅去。至明相
出時。尼薩耆。若繩連著身者無罪。是名樹界。
園界亦如是。連蔓界者。若蒲萄蔓架。不破蔓
架。不樓藤蔓架。瓠蔓架。解脱花蔓架。如是
一切蔓架外。各二十五肘。名爲速蔓界。比丘
與估客共道行。至此蔓下宿。比丘求靜處置
衣蔓架底。出二十五肘外。日光未滅去明相
出時還。尼薩耆。日光滅去。明相出還無罪。
日光未滅去至明相未出還無罪。若畏賊故
藏衣二十五肘外。於蔓架底宿。日光未滅去
至明相出時。如上説。若夜中大小行暫到衣
所。與衣合無罪。若著衣蔓架上。在下宿。著
衣蔓下。在上宿。亦復如是。若繩連身者無罪。
是名連蔓界。暫宿界者。客舍中種種雜人。比
丘於中止宿。客舍主言。此中畏賊。各自警備。
比丘問客舍主言。長壽何處牢固客舍主
答言。閣上牢固。或言。閣下牢固比丘藏衣
閣下。於閣上宿。或置衣閣上於閣下宿。日光
未滅去至明相出時還。皆尼薩耆。如上説。若
是中梯隥道通者不犯。若比丘道行至天
祠中宿。天＊祠主言。此中畏賊盜各自守備。
比丘問。天＊祠主。何處牢固。天＊祠主言。若舍
裏牢固。若舍外牢固。比丘便置衣舍内。自
於舍外頭首向戸而臥。日光未滅＊去至明
相出時。尼薩耆。如上説。若戸鉤在比丘邊
者不犯。比丘道行於空聚落中宿。置衣第一
房。自於第三房宿者。日光未滅去至明相出。
如上説。若一切房盡有比丘者不犯。若羯磨
作界。若籬牆溝渠圍繞。若水圍遶者不
犯。是名暫宿界。船界者。若比丘載船上水下
水。船上有衆多住處。若比丘住處。若外道住
處。比丘住處不牢密故。持衣寄外道住處。
日光未滅去至明相出時還。尼薩耆。亦如上
説。若外道聽自在置衣物者不犯。若船著岸
者。比丘置衣船上。離船過二十五肘外。日光
未滅至明相出時。如上説。若船上畏賊持衣
上岸。二十五肘外藏。還船上宿。日光未滅至
明相出時。尼薩耆。夜中大小行暫詣衣所者。
與衣合不犯。若比丘浣衣於船上。曬風鼓衣
盡外向。經宿者尼薩耆。若夜中風吹衣暫入
船内者不犯。若曬衣時半在船内半在船外
者。尼薩耆。不可截故盡捨。是名船界。家内界
者。若兄弟二人共一家住。於家中別作分
齊。若兄不聽弟入。弟不聽兄入。若比丘在
兄分齊内。衣在弟分齊内。日光未沒至明相
出者。如上説。若兄弟語比丘言。俗人自違
於法不礙任意住止者。爾時隨意置衣無
罪。若比丘至白衣家宿。畏賊故。問白衣何
處牢固。答言。舍内牢固。比丘置衣舍内。於舍
外宿。日光未滅至明相出時。如上説。若夜於
孔中暫内一手屋内者不犯。是名家内界。並
界者。若四聚落界相接。比丘衣枕頭臥。比丘
頭在一界。兩手各在一界。脚在一界。衣在頭
底。衣離頭者尼薩耆。若夜中手脚暫到衣所
者不犯。若車於此四界上住車軛在一界。車
後在一界。左輪在一界。右輪在一界。若置衣
車前車後宿。置衣車後車前宿。置衣車左車
右宿。置衣車右車左宿。日光未滅去至明相
出時。尼薩耆。日光滅已去至明相出時還不
犯日光未滅去至明相未出還不犯。是名並
界。聚落界者。若比丘著上下衣入聚落。有主
人語比丘言。我今夜欲供養形像作福徳。比
丘當助。我料理之。是比丘即助莊嚴形像。
懸繒花蓋敷置床座。至日沒時比丘報主人
言。日暮還精舍。是主人慇懃留比丘宿。若彼
住處諸比丘有長衣者。應暫借受持。若無者
隨近有諸比丘住處者。應從彼借。若無比丘。
有比丘尼住＊處者。亦從彼借。若無者是處俗
人。若有衣被者應從借作淨安施紐。然後
受持。若無是事後夜分城門開者。當疾還寺。
莫踰城出到精舍門。猶未開者當索開門。若
不得開者。應住門屋底。若無門屋者。應内手
著孔中。孔有二種。若門孔若水涜孔。若門無
孔者。於水涜孔中。若内手若内脚。莫先内
手脚。脱有蛇蝮應先以杖驚之。然後内手與
衣合。若無水涜者。應踰垣牆入。應作相令
内人識。莫令内人疑是賊相驚動也。若不得
入者。當疾捨衣。寧無衣犯越比尼罪。以輕易
重故。若比丘於精舍内浣衣。懸當垣牆上
曬。若夜風吹出垂著垣牆外者。犯尼薩耆。在
内者不犯。以不可截故盡應捨。若比丘於精
舍外脱衣。熱作忘衣在外。夜憶即出求之不
見。晨朝出看見衣去。夜行迹二十五肘内者
不犯。二十五肘外者。尼薩耆。是名聚落界。七
菴婆羅樹界者。佛在舍衞城。時有一婆羅門。
能種菴婆羅樹。是婆羅門聞沙門瞿曇在舍
衞城。具足一切知見。有所問者皆能記説。作
是思惟。我今當往問種菴婆羅樹法。云何種
菴婆羅樹。能使根莖堅固枝葉茂盛。花果成
就扶踈生長。不相妨礙。作是念已。詣世尊所。
共相問訊已。於一面坐。白世尊言。沙門瞿
曇。云何方便種菴婆羅樹。能使根莖堅固枝
葉茂盛。花果成就扶踈生長。不相妨礙。時
世尊告婆羅門言。以五肘弓量七弓種一樹。
如是種者。能令彼樹根莖堅固枝葉茂盛。花
果成就扶踈生長。各各不相妨礙。時婆羅門
歡喜。便作是言。善哉。沙門瞿曇。知種殖法。
眞一切智。從坐起而去。婆羅門去不久佛告
諸比丘。是婆羅門今大有所失。應問者不問。
不應問者問。若彼問苦習義者。可得道
迹。雖然彼婆羅門今於我所發歡喜心。亦爲
大有所得。爾時優波離知時而白佛言。世尊。
已聞菴婆羅樹分齊。今復請問。若有處所城
邑聚落界分。不可知者。若欲羯磨應齊幾
許。名爲善作羯磨。使令異衆僧各各相見而
得成就羯磨。不犯別衆耶。佛告優波離。五肘
弓量七弓種一菴婆羅樹。齊七菴婆羅樹。相
去爾所作羯磨者。名善作羯磨。雖異衆相見
而無別衆之罪。是名爲七菴婆羅樹界。若比
丘離衣宿已。應白持律能羯磨者。言長老我
與是衣別宿。應捨長老爲我作羯磨。羯磨法
如上。過十日衣中説。是故説。若比丘衣已竟。
迦絺那衣已捨若三衣中若離一一衣。餘
處宿。除僧羯磨。尼薩耆波夜提
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者阿那律於
阿耆羅河邊住。得一小段衣。與衆多比丘倶。
詣阿耆羅河邊水灑引令長廣。爾時世尊於
自住處沒。當阿耆羅河邊現。知而故問阿那
律。汝作何等。答言。世尊。得一小段衣。尺量
不足。欲引令長廣。佛語阿那律。汝頗有更得
衣望處不。答言有。世尊問何時可得。答言。一
月佛言從今日聽不足衣有衣望處者。停至
一月爲滿足故。佛告諸比丘。依止舍衞城比
丘盡集。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。
迦絺那衣已捨。若得非時衣。比丘須衣應取。
疾作衣受。若不足者有望處爲滿故。聽一月
畜。若過畜者。足不足尼薩耆波夜提。衣竟者。
三衣已成。亦名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣
竟。已捨迦絺那衣。亦名衣竟。浣染竟亦名
衣竟。已捨迦絺那衣者。有十事捨如上説。得
者。若男若女在家出家人邊得衣也。非時者。
若受迦絺那衣。有七月名非時。若不受迦絺
那衣者。有十一月是名非時於此非時中得
衣。是名非時衣。衣者。如上説。須者。是比丘
實須衣也。即取疾成受持作而少不足者。停
至一月一月者三十日。齊是應畜。爲求滿足
故。有望者是比丘實聞有得衣處。待令滿
足。得至一月畜。過是一月畜者。尼薩耆波
夜提。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中捨。波夜
提懺悔不捨而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如
上説。若比丘前十日得有望衣無望。衣微
小望。衣無力望。羸望。因生望。斷望。更起餘
望。此皆無事停。若得此衣滿足已半作淨。
半不作淨。是中作淨者。名善作淨。不作淨
者。過十日尼薩耆。若比丘於前十日中。若得
居士衣。若糞掃衣。不自作不教作。不受持不
作淨。彼衣若作。若不作。衣及衣餘前十日過。
尼薩耆。若比丘前十日中得衣。若故衣若納
衣。是比丘得已。不自作不教作。乃至過前十
日者。尼薩耆。若比丘中十日中得衣。若以
染淨。若未淨。是比丘得是衣。不自作不教
作。不受持不作淨。彼若作衣。若不作衣及衣。
餘中十日過。尼薩耆。若比丘中十日得衣。若
得應法衣。不應法衣。取已不自作不教作。乃
至過中十日。尼薩耆。若比丘後十日中得衣。
應作一衣而欲作二衣。餘比丘語是比丘言。
長老是先欲作一衣。今何故作二衣。今應如
先作一衣。是比丘得衣已。不自作不教作。乃
至過後十日。尼薩耆。若比丘後十日中得衣。
欲作小割截衣。而作大割截衣。餘比丘語是
比丘言。長老。本欲作小割截衣。今何以作大
割截衣。應如本作。是比丘得衣。不自作不教
作。不受持不作淨若作若不作。衣及衣餘過
後十日。尼薩耆。若比丘前十日得衣。應即前
十日作中十日得衣。應即中十日作。後十日
得衣。應即後十日作。若比丘前十日。五日已
過得望衣。前十日中後五日中十日前五日。
此十日應作衣。若比丘中十日前五日已過
得望衣。應中十日。後五日後十日前五日。
此十日應作衣。若比丘後十日前五日。已
過得望衣。即應此五日中應作衣。若比丘
後十日中。六日已過得望衣。應四日中作。七
日已過得衣。三日應作。八日已過得衣。二
日應作。九日已過得衣。一日應作。十日得衣
即日應作。作衣時應餘人相助。浣染牽截絣
篸却刺。刺横刺長。刺縁施紐煮染。染衣作
淨已受持。若一日恐不竟者。麁行隱令竟
受持後更細刺。是故世尊説。若比丘衣已
竟。迦絺那衣已捨。乃至足不足。尼薩耆波夜
提
佛＊住舍衞城。廣説如上。優鉢羅比丘尼因縁
應廣説。時優鉢羅比丘尼。以僧祇支與尊
者。阿難陀。是衣垢膩不淨。阿難陀持是衣。泥
塗日中曬。佛知而故問。阿難陀。汝作何等。答
言。世尊。是優鉢羅比丘尼與我此僧祇支垢
膩不淨。塗泥而曬佛問阿難陀。汝與直貿
易不。答言。不與世尊。佛告阿難陀。應當與貿
易。母人少利。阿難陀不欲與。佛語阿難陀。何
以不與。阿難陀白佛。與何物。佛語阿難陀。
王波斯匿所施劫貝。長十六肘廣八肘者與
之。阿難陀猶故不與。如劫貝契經廣説
復次佛＊住舍衞城。廣説如上。時善生比丘尼
將徒衆皆著弊壞衣。禮世尊足。佛知而故問。
諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣而來詣
我。諸比丘白佛言。世尊。此是善生比丘尼。佛
問諸比丘。是善生比丘尼爲得衣故不著。爲
無衣耶。諸比丘言。但得已持與優陀夷
復次佛住舍衞城。廣説如上。時偸蘭難陀比
丘尼將徒衆。皆著弊壞衣來詣世尊。頭面禮
足。佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼。著弊
壞衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是偸
蘭難陀比丘尼。佛問諸比丘。是偸蘭難陀比
丘尼。爲得衣故不著。爲不得衣故不著。
諸比丘言。但得已持施阿難陀
復次佛＊住舍衞城。廣説如上。時蘇毘提比丘
尼將徒衆。皆著弊壞衣來詣世尊頭面禮足。
佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼著弊壞
衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是蘇毘
提比丘尼。佛問諸比丘。是蘇毘提比丘尼爲
得衣不著。爲不得衣耶。諸比丘言。但得已持
施善解比丘
復次佛住舍衞城。廣説如上。有失利摩比丘
尼將徒衆。皆著弊壞衣來詣世尊。頭面禮足。
佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞
衣來詣我所。諸比丘白佛言。世尊。此是失
利摩比丘尼。佛問諸比丘。是失利摩比丘尼
爲得衣不著。爲不得衣耶。諸比丘言。但得已
持施僧。佛問諸比丘。若親里比丘尼著如是
弊壞衣者。是親里比丘應取彼衣不。答言。不
取。世尊復問。若親里比丘尼自衣弊壞。持
衣物與親里比丘不。答言。不也世尊。佛言。
是故比丘不應從非親里比丘尼邊取衣。除
貿易。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆悉令
集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易。
尼薩耆波夜提。比丘者如上説。非親里比丘
尼者。非父親相續。非母親相續。是名非親里
比丘尼。一親里多非親里多。親里一非親
里。沙彌尼親里。比丘尼非親里。沙彌尼非親
里。比丘尼親里。是中得衣犯。離此二衆無
罪。衣者。欽婆羅衣。劫貝衣。憍舍耶衣。芻
摩衣。舍那衣。麻衣。躯物提衣。取者。受彼
施也。除貿易者。佛説若貿易無罪。尼薩耆波
夜提者。是衣應僧中捨。波夜提懺悔。不捨衣
而悔者。得越比尼罪。波夜提者如上説。非親
里比丘尼。自與使受。使與自受。自與自受。
使與使受。自與使受者。比丘尼自手與衣比
丘。遣使受使與自受者。比丘尼遣使持衣與
比丘。比丘自受自與。自受者。比丘尼自與
衣。比丘自受。使與使受者。比丘尼遣使持衣
與比丘。比丘遣使受。若比丘從非親里比丘
尼取衣。許貿易不與。不教與。不自語不教
人語。還本衣截本衣。減與與異物離見聞處
離界。是比丘得波夜提罪。不與者。自不與。不
教與者。不教他人與。不自語者。不自語比丘
尼言。後爾許時當與汝衣。不教語者。不使他
人語。比丘尼言。後爾許時當與汝衣。還本衣
者。還比丘尼先衣。是不應與。應與餘衣。截
者。截本衣還彼。是不名貿。減與者。得彼全衣
已。與減小衣。是不名與。應與全足衣。與異
物者。取彼衣已＊與鉢。若小鉢若鍵鎡。若以
飮食及餘物與。是不名貿。應與衣也。離見聞
處者。若比丘取非親里比丘尼衣已不與直。
不教與。不自語不教語。捨去離見聞處。波夜
提罪。離界者。若比丘取非親里比丘尼衣已
不與直。不自與不教與。不自語不教語。捨去
出界二十五肘。波夜提。若比丘取非親里比
丘尼衣已不與直。不自與不教與。不自語不
教語。若坐若臥。若入定。皆得波夜提罪。若非
親里比丘尼。與知識沙彌衣。作是言。沙彌。我
與汝是衣。汝持是衣。與某甲比丘。可得福徳。
比丘取者。無罪。如是沙彌尼式叉摩尼優婆
塞。乃至諸優婆夷言。我與汝此衣。汝持此
衣施與尊者某甲比丘。可得功徳。比丘取者
無罪。若比丘尼語比丘言。借尊者此衣。隨意
著。比丘得著。乃至破還無罪。若衆多比丘尼
與一比丘衣。是一比丘應各各與衆多比丘
尼貿衣亦得以一衣與衆多比丘尼。語言。姉
妹。通貿衣。一比丘尼若別與衆多比丘衣。
衆多比丘應各各別與一比丘尼貿易衣。
亦得共與一衣語言。姉妹。此＊衣通貿衣。
若衆多比丘尼。與衆多比丘衣。衆多比丘應
還與衆多比丘尼貿衣。若一比丘尼與一比
丘衣。一比丘應還與一比丘尼貿衣。若比丘
尼與比丘。若鉢若小鉢。若鍵鎡若飮食。及
餘小小物盡得取無罪。是故説。若比丘從非
親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波夜提
摩訶僧祇律卷第八
摩訶僧祇律卷第九
東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明三十尼薩耆波夜提法之二
佛住舍衞城。爾時尊者優陀夷。持衣與大愛
道比丘尼作是言。善哉瞿曇彌。此衣爲我浣
染打。時大愛道即爲浣染打已。送還語優陀
夷言。此衣已浣染打訖。今故送還。優陀夷
即呪願。得樂無病。送置房裏。時大愛道持衣
與優陀夷已。往詣佛所頭面禮足却住一面。
佛知而故問。瞿曇彌汝手上何以有染色。答
言。世尊。我爲優陀夷浣染衣。故手有染色。瞿
曇彌去不久。佛告諸比丘。云何優陀夷乃使
行道比丘尼浣染衣妨廢比丘尼業。復次佛
住舍衞城。爾時長老阿難陀。是偸蘭難陀比
丘尼。本二不善觀察。與不淨衣浣。作是言。姉
爲我浣染打此衣。時偸蘭難陀。即持此衣到
精舍。舒看見不淨著衣。即以此衣示諸比丘
尼作是言。汝等看此衣上。是丈夫丈夫相。時
諸比丘尼語偸蘭難陀言。如是應覆藏之物
云何示人。若欲浣者應浣。若不浣者應擧。時
偸蘭難陀比丘尼。語諸比丘尼言。此有何可
恥使我藏之。此是丈夫丈夫之相。更復擧示
諸比丘尼。時六群比丘。去比丘尼不遠聞是
語已拍手大笑。奇事奇事。時諸比丘聞是語
已。即以是事往白世尊。佛言呼阿難陀來。即
呼來已。佛問阿難陀。汝實爾不。答言實爾。不
善看故與。佛告諸比丘。設使親里比丘有此
不淨衣。當與親里比丘尼浣不。答言。不與世
尊。佛言。設使親里比丘尼。見親里比丘有此
可覆藏之事。當出示人不。答言。不示世尊。佛
告諸比丘。親里比丘尼。尚不應使浣不淨衣。
云何使非親里比丘尼浣故衣。從今已後不
聽。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。
以十利故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘使非親里比丘尼浣故衣。若染若
打。尼薩耆波夜提。比丘者如上説。非親里
者。非父親相續。非母親相續故衣者乃至經
一枕頭。名爲故。衣者如上説。浣者除垢膩。
染者根染皮染葉染花染果染。如是等種種
染。打者乃至手打一下。尼薩耆者。是衣應僧
事。知坐應二倶治。若言不知事亦不知坐者。
應如可信優婆夷所説。應作覓罪相羯磨治。
是故説。若比丘與一女人獨屏覆處。可婬處
坐。乃至可信優婆夷所説。如法治彼比丘。是
初不定法。若比丘與女人獨露現處。不可
婬處坐。乃至可信優婆夷所説。如法治彼比
| 丘。是二不定法 | 二不 定竟 |
＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明三十尼薩耆波夜提法之初
佛在毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。爾時
長老難陀優波難陀遊諸聚落。多得衣物滿
車載來。爾時世尊晨朝時聞重車聲。知而故
問。諸比丘何等車聲。諸比丘白佛言。世尊。是
長老難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物滿
車載來。是彼車聲。世尊即時便作是念。我諸
弟子乃爾多求衣物。後於一時冬中八夜大
寒雨雪。時世尊初夜著一衣。在有覺有觀三
昧。至中夜時。覺身小冷。復著第二衣至後夜
時。復覺身冷。著第三衣。便作是念。我諸弟子
齊是三衣。足遮大寒大熱。防諸蚊虻覆障慚
愧不壞聖種。若性不堪寒者。聽弊故衣。隨
意重納。於是世尊夜過晨朝。詣衆多比丘
所。敷尼師檀坐。語諸比丘。我一時晨朝聞
重車聲。問諸比丘。何等車聲。諸比丘言。長老
難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物。是彼車
聲。我作是念。我諸弟子多求衣物。廣生樂著。
我復一時冬中八夜。乃至重著三衣。便作是
念。我諸弟子齊此三衣。足止大寒大熱防諸
蚊虻。覆障慚愧不壞聖種。我從今日聽諸比
丘。齊畜三衣。若得新者兩重作僧伽梨。一重
作欝多羅僧。一重作安陀會。若性不堪寒
者。聽弊故衣。隨意重納
復次佛住毘舍離。廣説如上。時一聚落中有
三摩訶羅比丘共住。一摩訶羅死。有多衣物。
而不知分。一比丘言。我須僧伽梨。第二復言。
我亦須之。如是一一物皆競欲得不能斷。當
爾時優波難陀遊諸聚落。過彼住處。是摩訶
羅等遙見彼來。便作是念。是釋種子端正姝
好。佛種出家。當爲我等止此諍事。即便白言。
我此住處有諸衣物。各競欲取不能得分。尊
者。今日爲我止此諍事。得分衣物。優波難陀
答言。我今爲汝分物多起怨嫌。摩訶羅言。
不爲我分者。誰當分之。我等寧可詣諸外道。
求分物耶。優波難陀復言。當先作要隨我語
者。我當爲分。答言從教。語言。盡出物來。即
便出之。隨爲分作三分。時摩訶羅作是念。
我正有二人而作三分。彼故當欲取一分耶。
寧使取一分。且止我諍分爲三分已。復問摩
訶羅言。物盡出來。莫使後復致諍。有不欲出
者。第二人復持來出。答言已盡。時優波難陀
在二分中間立。二摩訶羅中間著一分。作是
言。汝等。聽我説羯磨。答言爾。便作是言。是
二分并我如是。我有三。汝二共一如是。汝有
三是三彼三。二三平等不是。摩訶羅已先作
要。又復畏難釋種子故。不敢復言。是二摩
訶羅共得一分。故不知分。復白言。長老。我今
此分當云何分。爾時優波難陀即與分作二
分。摩訶羅便各持去。爾時諸比丘以是因縁。
往白佛言。云何世尊。是優波難陀欺彼摩訶
羅比丘。佛語諸比丘。是優波難陀不但今日
欺彼比丘。過去世時已曾欺彼。諸比丘白佛
言。已曾爾耶。答言曾爾。過去世時南方國土。
有無垢河河中有二水獺。一者能入深。二者
入淺。時入深水者。捕得一鯉魚。如生經中
廣説
復次佛在毘舍離。廣説如上。有五事利益
故。如來五日一行諸比丘房。爾時世尊遍行
諸房。至難陀房中。見其房内多畜衣物。有
桁曬衣物者。有縫衣者。染衣者。打衣者。作
淨者。難陀如是分處。喩如欲作大會布施一
切僧物。時世尊知而故問。難陀。是誰衣物。答
言我許。佛言。比丘此衣太多。難陀白佛言。
世尊。先聽兩重僧伽梨。一重欝多羅僧。一重
安陀會。佛言。此衣故多。答言。世尊。我有共
行弟子。依止弟子等衣物。各作兩重僧伽梨。
一重欝多羅僧。一重安多會。及作沙彌等
衣。佛言。此衣猶多。又白世尊。我出家人臨
時難得。是故此諸衣物浣染作竟。擧著器
中。若衣壞時。當取易代。佛告難陀。此是惡
事。汝出家人。云何計常貪著。汝常不聞世尊
呵責多求多欲難滿。讃歎少欲知足耶。汝今
多欲難滿。廣求衣物積畜餘長。此非法非律。
非如佛教。不可以是長養善法。云何畜長衣
受用。從今已去。若有長衣聽一宿。諸比丘
白佛言。世尊。云何是難陀多畜諸衣不知厭
足。佛告諸比丘。是難陀不但今日多畜諸衣
不知厭足。過去世時已曾多畜不知厭足。如
鳥生經中廣説
復次佛住倶舍彌。爲諸天世人恭敬供養。世
尊時到著入聚落衣。持鉢入倶舍彌城。次行
乞食。爾時國王夫人名舍彌。以千五百張
奉上世尊。佛告阿難。持是
長老阿難即持與諸比丘。諸比丘不受。語阿
難言用劫貝爲浣染。未竟已不如法。時阿
難以是因縁。往白世尊。佛告阿難。從今已去
若得長衣聽至十日。有諸比丘。長衣滿十日。
持是諸衣往白世尊。此衣滿十日。今當云何。
佛告比丘。若知識比丘邊。作淨施法。若復
捨故受新。十日一易。復次佛在毘舍離。毘舍
離人年年飯僧食已。布施衣物。諸比丘不受。
諸檀越詣佛所。禮足已白佛言。頗有方便。聽
諸比丘取衣受用。令施者得福。受者得利不。
佛言得。如上廣説
爾時世尊告諸比丘。依止毘舍離比丘。皆悉
令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨。若得
長衣得至十日畜。過十日者。尼薩耆波夜提。
衣已竟者。比丘三衣已成。是名衣竟。不受迦
絺那衣。亦名衣竟。已捨迦絺那衣。亦名衣竟。
浣染衣訖亦名衣竟。衣者欽婆羅衣。劫貝衣。
芻摩衣。倶舍耶衣。舍那衣。麻衣。躯牟提衣。
復有衣名僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。尼師
檀。雨浴衣。覆瘡衣。納衣。居士衣。糞掃衣。若
作若不作。如法衣。不如法衣。知識衣。迦絺那
衣。已捨者。捨迦絺那衣。有十事捨。受衣捨。
衣竟捨。時竟捨。聞捨。出去捨。失去捨。壞捨。
送衣捨。時過捨。究竟捨。齊十日者。數極至
十日也。長衣者。除所受持衣。餘衣是過十
日尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是長衣
應僧中捨。波夜提罪懺悔。不捨而悔者。越
比尼罪。波夜提者。能墮惡道。開罪現罪擧
罪。施設罪名也。若比丘一日得十領衣乃至
十日不作淨。過十日一切尼薩耆波夜提。若
比丘一日得十領衣。半作淨。半不作淨。若作
淨者。是應淨法。半不作淨者。過十日尼薩耆
波夜提。若比丘一日得衣。二日作淨。二日復
得衣。三日作淨。三日復得衣。四日復作
淨。四日復得衣。五日作淨。五日復得衣。六日
作淨。六日復得衣。七日作淨。七日復得衣。八
日作淨。八日復得衣。九日作淨。九日復得衣。
十日作淨。十日復得衣。至十一日。一切盡尼薩
耆波夜提。以相續不斷故。若比丘一日得衣。
即日作淨乃至十日得衣。十日作淨。十一日得
衣。十一日作淨。犯越比尼罪。以無間故。間
者。比丘一日得衣。更停九日。二日得衣更
停八日。三日得衣更＊停七日。四日得衣更
＊停六日。五日得衣更＊停五日。六日得衣更
＊停四日。七日得衣更＊停三日。八日得衣更
＊停二日。九日得衣更＊停一日。十日得衣即
十日作淨。十一日得衣不應受。是名間。若
比丘前得衣多後得衣少。以前衣力故。得尼
薩耆波夜提。若比丘前得衣少後得衣多。以
前衣力故。尼薩耆波夜提。若比丘前衣有中
間無。若有者尼薩耆波夜提。若比丘前衣無
中間有。若有者尼薩耆波夜提。比丘不受迦
絺那衣。謂受想。捨迦絺那衣不捨想。不受衣
謂受想。不作淨謂淨想。不與謂與衣想。不記
識謂記識想。愚内心非處作淨。不受迦絺那
衣謂受想者。比丘不受迦絺那衣。自謂已受。
長衣過十日尼薩耆波夜提。捨迦絺那衣不
捨想者。比丘已捨迦絺那衣。而自謂未捨長
衣。過十日犯尼薩耆波夜提。不受衣謂受想
者。若比丘三衣自不受。便謂已受想。不作淨
過十日尼薩耆波夜提。不作淨謂淨想者。比
丘畜長衣不作淨施。而謂已作淨施。過十日
尼薩耆波夜提。不與謂與想者。是衣不與塔。
不與僧。不與人。而謂呼與過十日尼薩耆波
夜提。不記識謂記識想者。若比丘不記識。
言此是尼師檀。此是覆瘡衣。此是雨浴衣。
而謂記識不作淨。過十日尼薩耆波夜提。愚
者。若比丘得衣愚闇故。不作淨。過十日尼薩
耆波夜提。内心者。内心説淨。而口不言。是名
非法淨。犯越比尼罪。若口説者無罪。非處者。
若俗人若畜生。若無心邊作淨。是不名作淨。
過十日尼薩耆波夜提。優波離白佛言。世尊
比丘長衣應作淨。何等人邊作淨。佛告優波
離。當於比丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼
邊作淨。又問。相離近遠。得從彼作淨。佛言。
齊三由旬。知其存亡。優波離白佛言。世尊。長
衣沙彌邊作淨。是沙彌受具足。當云何。佛言。
稱無歳比丘名作淨。優波離復問。是無歳比
丘若死者云何。佛言。得停十日。於餘知識邊
作淨。復問齊幾許應作淨。幾許不作淨。佛
言廣一肘長二肘。應作淨。若比丘二人共物
未分不犯。若分得已應作淨。若不作淨過十
日者尼薩耆波夜提。若比丘婆羅門舍。請僧
食并施衣物。有病比丘。囑人取衣分。是比丘
持衣分來。雖久未與不犯。若得已應作淨。
不作淨者。過十日尼薩耆波夜提。若比丘聞
若師若弟子送衣。與未得雖久不犯。若得已
應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。
若比丘令織師織衣。衣竟雖久。未與比丘不
犯。得衣已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆
波夜提。若比丘買衣。雖價決了。未得不犯。得
已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。
若比丘爲佛爲僧供養故求衣物。集在一處。
雖久未用不犯。若比丘於佛生處。得道處轉
法輪處。阿難設會處。羅云設會處。五歳會
處。大得布施諸衣物。是物入僧。末分者雖
久不犯。是物已分。多人共得一分。中有善毘
尼人。能爲衆人同意作淨者無罪。若不作淨
者。過十日犯尼薩耆波夜提。若比丘道路行
恐畏處。藏衣而去。過十日取者尼薩耆波夜
提。若有人取是衣物。持來與比丘者。亦尼薩
耆波夜提。若比丘爲賊所逐。遂便捨衣走。過
十日已有人得衣來。還比丘者無罪。不失失
想失不失想若失失想。皆不犯。過十日無
罪。不失不失想。過十日尼薩耆波夜提。若
比丘長衣過十日。欲捨衣者。當求持律比
丘。能羯磨人請諸知識比丘。出界外。若無界
場應結小界羯磨者。應作是説。大徳僧聽。若
僧時到僧於此地。齊僧坐處外。一尋以内。
於其中作羯磨。諸大徳聽。於此處齊僧坐
處。外一尋已内。於其中作羯磨。僧忍默然故。
是事如是持不羯磨地者。不得作僧事。若作
者得越比尼罪。律師應語是比丘言。汝捨此
衣。是比丘應
念。我某甲比丘是長衣過十日。犯尼薩耆。
我今於僧中捨。持律復問。汝是衣曾受用不。
若言受用。應語。汝得波夜提罪。受用不淨衣
故。隨用得越比尼罪。若言不受用者。語言。汝
得波夜提罪。是比丘於持律前＊
言。長老憶念。我某甲長衣過十日已。於僧
中捨。此中犯波夜提罪。今於長老前悔過。不
敢覆藏持律問言。汝自見罪不。答言見。應教
更莫復作。答言爾。如是第二第三説。若受用
者長老憶念。我某甲比丘長衣。過十日已
＊於僧中捨。此中犯波夜提罪。及受用不淨
衣隨用。得越比尼罪。是一切罪。今向長老誠
心悔過。不敢覆藏。持律問言。汝自見罪不。答
言見。汝更莫作。答言頂戴持。如是第二第
三説。律師問。此衆中誰是汝知識。答言某
甲。即語隨次坐。應説羯磨。大徳僧聽。某甲比
丘長衣過十日已。於僧中捨已如法作。若僧
時到。僧持此衣。與某甲知識比丘如是白。大
徳僧聽是某甲比丘長衣過十日已。於僧中
捨已如法作。僧今持此衣與某甲。知識比丘
諸大徳忍。持此依與某甲。知識比丘者。默
然。若不忍者便説。是初羯磨。如是第二第
三説。僧已忍。持此衣與某＊甲知識比丘竟。
僧忍默然故。是事如是持。是知識比丘應即
日若明日還彼衣。亦不得於衆僧前還。亦
不得＊停久過半月還也。是比丘得衣已。若受
持若作淨。若不知受持。及不知作淨者。當教
言。我某甲此僧伽梨。此欝多羅僧。此安多會。
盡受不離宿受持。如是三説。若作淨者。應教
言。我某甲比丘。是長衣淨施與某甲。某甲於
我邊不計意。若浣染縫有因縁事。當隨意用。
如是三説。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨。
長衣齊十日。畜過十日者。尼薩耆波夜提。是
故説
佛住舍衞城。廣説如上。有一婆羅門請衆僧
經宿供養。并施衣物。諸比丘聞彼請僧。各
作是念。今時和適不寒不熱。我等但著上下
衣往。若彼得施衣。當作三衣受持。即便著。上
下衣去
爾時世尊以五事利益故。五日一行諸比丘
房。開一房戸見架上多衣。世尊知而故問。
架上多衣者爲是誰許。有病比丘白世尊言。
有婆羅門。請諸比丘經宿供養布施衣物。是
諸比丘以天時暖。留此諸衣。著上下衣去。
若彼得施衣。當受作三衣。佛告諸比丘當知
如來應供第一樂人。出家離第一樂。而隨所
住處。常三衣倶持鉢乞食。譬如鳥之兩翼。恒
與身倶。汝等比丘云何捨本族姓。以信出家
應當如是所至到處法衣隨身。不應離宿。復
次佛在舍衞城。安居訖詣王舍城。時有一比
丘。王舍城中以信出家。於餘聚落安居訖。聞
世尊安居訖詣王舍城。我今當往問訊世尊。
并從佛去過看親里。天時不寒不熱。我當留
一衣。但著上下衣去。乃至。世尊種種呵責
比丘之法。法衣應器常與身倶。譬如鳥飛毛
羽自隨。不應離宿。復次佛住王舍城迦蘭陀
竹園精舍。長老舍利弗作是念。我今當爲饒
益親里故往詣那羅聚落安居。意復不欲遠
離世尊。以恭敬故。難往白佛。諸比丘聞已。即
以是事廣白世尊。佛告諸比丘。從今日聽王
舍城竹園精舍。僧那羅聚落僧共作一布薩
界。令舍利弗安樂住羯磨者。應作是説。大徳
僧聽。從今日王舍城竹園精舍那羅聚落。
作一布薩界。若僧時到。僧今從王舍城竹
園精舍那羅聚落。共＊作一布薩界。如是白。
白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。爾
時尊者舍利弗於那羅聚落結安居。日日詣
竹園精舍。禮世尊足。値天七日連雨。便作是
念。我今體羸。是僧伽梨重。正欲持去。被雨遂
重若不持去脱不得還。便應捨墮。且住待雨
晴已。往詣世尊。道逢諸外道。即共論議。如沙
門果經中説。然後往詣世尊。禮拜問訊。佛知
而故問。舍利弗何以多日不現。即向世尊。
廣説上事。爾時世尊告諸比丘。從今日後
王舍城竹園精舍那羅聚落。作不離衣宿界。
令諸比丘得安樂住羯磨者。當作是説。大徳
僧聽。今從王舍城竹園精舍至那羅聚落。
除聚落及聚落界。作不失衣法。若僧時到僧
從王舍城至那＊羅聚落。除聚落及聚落界。作
不失衣法。如是白。大徳僧聽。從王舍城竹園
精舍。至那＊羅聚落。除聚落及聚落界。僧今
於是中作不失衣法。諸大徳忍從王舍城至
那＊羅聚落。除聚落及聚落界。是中作不失衣
法者默然。若不忍者便説。僧已忍。從王舍
城至那＊羅聚落。除聚落及聚落界。作不失
衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。作不失衣
法已。此王舍城趣那＊羅聚落道兩邊。各二
十五肘名爲界。若衣在道中得道。左右各二
十五肘置衣。王舍城得至那＊羅聚落無罪。
置衣那＊羅聚落。亦如是。王舍城竹園精舍
那羅聚落。亦復如是。如舍利弗因縁目揵連
因縁。亦復如是。復次世尊住舍衞城祇洹精
舍有一比丘。食後欲詣開眼林坐禪。便作是
念。我或於彼中宿。便失僧伽梨。即持三衣去。
過見世尊。佛知而故問。比丘何以多持衣行。
答言。世尊。我欲往開眼林坐禪。暮脱不還。
恐失僧伽梨故。持三衣去。佛告諸比丘。從今
日後從祇洹林。至開眼林。東坊精舍。西坊
精舍。東林精舍。西林精舍。王園精舍。受籌塔
婆羅林精舍。盡同作不失衣法。令諸比丘得
安樂住。羯磨者。應作是説。大徳僧聽。今從祇
洹至開眼林。東林精舍乃至受籌塔。是中除
聚落及聚落界。若僧時到僧從祇洹林。乃至
受籌塔羯磨。作不失衣法。如是白。大徳僧
聽。從祇洹林乃至受籌塔。是中除聚落及聚
落界。僧今作不失衣法。諸大徳忍。從祇洹
林至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法。忍
者僧默然。若不忍便説。僧已忍。從祇洹＊林
至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法竟。僧忍
默然故。是事如是持。復次佛住舍衞城祇洹
精舍。爾時舍衞城中失火。時城中諸人象馬
車乘男女擔負衣物出城。諸比丘多於城中
寄衣畏火燒衣故。急走向城。城中諸人不信
佛者。皆呵責言。我等火逼出城避難。是沙門
等向城而走。如蛾赴火。有何急事。時有人
言。汝莫語此沙門輩不順正理。欲取人物。
譬如賊伺人慢藏。如醫治病。以自濟活。是
沙門輩亦復如是。伺人災患向城而走。是壞
敗人有何道哉。諸比丘聞已。以是因縁。具白
世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已。佛問諸
比丘。汝等何故向城而走。爲世人所嫌。答言。
我等衣物先在城中。城中失火。畏火燒故。走
往取之。佛問比丘。汝等云何僧不作羯磨。而
離衣宿。答言作羯磨。復問云何作。答言。通結
舍衞城。佛告比丘。汝等云何阿練若處。通結
聚落。從今已後不聽阿練若處通結聚落。應
阿練若處通結阿練若處。聚落處通結聚落
處。若阿練若處通結聚落。聚落處通結阿
練若處者。得越比尼罪。佛告諸比丘。依止舍
衞城比丘。皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。迦絺
那衣已捨若三衣中離一一衣餘處。一宿除
僧羯磨。尼薩耆波夜提。衣竟者。三衣已成
是名衣竟。不受迦絺那衣亦名衣竟。捨迦絺
那衣亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。衣者。劫貝
衣。欽婆羅＊衣芻摩＊衣。憍奢耶＊衣。舍那
衣。麻衣。躯牟提衣。捨迦絺那衣者。有十事。
從受衣捨。乃至究竟捨。一宿者。從日未沒至
明相出時。三衣者。僧伽梨。欝多羅僧。安陀
會除僧羯磨者僧不作羯磨。不聽離衣宿。
設作羯磨白不成就。羯磨不成就。衆不成就。
若羯磨一一不如法。是名不作作。羯磨者。
白成就。羯磨成就衆成就一一羯磨如法。是
名僧作羯磨。世尊説無罪。尼薩耆波夜提者。
此衣應僧中捨。波夜提。應悔過。不捨而悔
者。得越比尼罪。波夜提者。如上説。界者。羯磨
界。遊行界。依止界。七菴婆羅界。羯磨界者。
廣略聚落稱名標幟。隨曲避難。諸方廣者。
如摩頭羅國。有叢林精舍。摩頭羅東有遙扶
那河河東有仙人聚落精舍。時仙人聚落精
舍。比丘遣使白叢林精舍僧言。我欲共結一
布薩界。問言。何以故。答言。彼間多好飮食。
得別房衣。得安居衣是故欲同應報言。爲衣
食來者。此非所宜。但彼間住。若言我所住處
多年少比丘。不善契經比尼阿毘曇。不善觀
陰界入十二因縁是故欲來就諸長老學契經
毘尼阿毘曇。陰界入觀十二因縁。彼應語言。
汝後僧作羯磨法事時。不作障礙者。當共
汝同應。語一切比丘盡來。若不來者。一切盡
出界去。若來若出界去。已當作羯磨。羯磨
者。應作是説。大徳僧聽。從今叢林精舍仙人
聚落精舍。是中内界外界内外界中間界。若
僧時到。僧是叢林精舍仙人聚落精舍。是中
共作一布薩界。如是白大徳僧聽。是叢林精
舍仙人聚落精舍。是内界外界内外界中間
界。僧今共作一布薩界。諸大徳忍。從叢林精
舍仙人聚落精舍。是二界共作一布薩界者
默然。若不忍便説。僧已忍。磨頭羅叢林精
舍。仙人聚落精舍。是二界共作一布薩界竟
僧忍默然故。是事如是持。若中間無河水
者。應一處作羯磨。中有河水者。應三處作羯
磨。一摩頭羅精舍。二水中。三仙人聚落精
舍。若河水中有洲者。應五處作羯磨。一摩頭
羅精舍。二水中。三洲上。四水中。五仙人聚
落。如陸地道兩邊。各二十五肘。水中亦爾。一
時夏水漲。比丘受欲來應羯磨。爲水所漂出
界去。殆死得出。白諸比丘。我向持欲來爲水
所漂。殆死得出。今可廣結界不。諸比丘言
得。汝去上下水三由旬作識。若樹若石若
堆。如是等作識來。説羯磨者。應作是言。大
徳僧聽。從＊磨頭羅精舍至仙人聚落精舍。從
分齊以來内界外界内外界中間界。上下水
中。若僧時到。僧從摩頭羅精舍至仙人聚落
精舍。河水上下從分齊已來。作一羯磨布薩
界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事
如是持。復有一時持欲來赴羯磨。就船欲
渡。船師挽船上流。然後當＊渡。語比丘言。
船重難牽。汝可歩去。至應渡處便上。是比丘
以持欲故。不應上岸。出界失欲故。便於岸底
渉水而進。船去疾。遂出界分。比丘即於界内。
直浮趣船。水復漂船下過三由旬。比丘復應
捨船。直浮趣岸。到彼已渉水尋岸而上。到
道口入界内。然後上。岸是名廣説。略説者。羯
磨人應作是説。大徳僧聽。今從摩頭羅精舍。
至仙人聚落精舍。内界外界内外界中間界。
若僧時到。僧今從摩頭羅精舍。仙人聚落精
舍。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至
僧忍默然故。是事如是持。是名略説界。聚
落界者。如＊磨頭羅西精舍。聚落精舍。欲
共＊作一布薩界者。應稱名齊三由旬内諸精
舍。作一羯磨。羯磨者。應如是説。大徳僧聽。
從今日恬精舍車精舍。勝精舍。不亂精舍。
賢精舍。戒次第精舍。螺精舍。酪村精舍。黄精
舍等。是諸精舍内界外界内外界中間界。若
僧時到。僧是諸精舍共作一布薩界。如是白。
白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是
名聚落＊界稱名＊界者。説羯磨比丘不知諸
精舍名。令舊比丘知名字者。僧中唱諸精舍
名字已。羯磨者。應作是説。大徳僧聽。從今日
是某甲比丘所説諸精舍名字。内界外界内
外界中間界。是諸精舍共作一布薩界。若僧
時到僧某甲比丘所説諸精舍名字。共作一
布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。
是事如是持。是爲稱名＊界。幖幟＊界者。作
如是言。大徳僧聽。從今日齊幖幟。若石
若山。若井若埠。若樹内界外界内外界中
間界。作一布薩界。若僧時到。僧齊幖幟若石
若山。若井若樹。共作一布薩界。如是白。白一
羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。若羯磨
人不知幖幟者。先令舊比丘僧中唱。如上稱
名界。説是名幖幟界。隨曲界者。有聚落邊精
舍故壞多。有供養衆僧敷具。欲與諸精舍
比丘共作一布薩＊界。修治精舍。共用此物。
諸處比丘有欲共者有不欲共者諸欲共者。
應盡來集。若出界去。其不欲者。自當精舍界
作標幟住。諸欲共者。來集一處已羯磨者應
作是言。大徳僧聽從今日此一住處某甲住
處。齊幖幟内界外界内外界中間界。共＊作一
布薩＊界。若僧時到僧此住處某甲比丘住處
齊幖幟以來共＊作一布薩界。如是白。白一羯
磨。乃至僧忍默然故。是事如是持是名隨曲
界。避難界者一住處。諸比丘。前安居後安居
日已過。有事難起。若賊難王難。若奪命若破
戒。若水多虫漉不能淨欲至餘精舍避此諸
難去三由旬内。若彼有比丘。若呼來若出界
去。羯磨者。作是説大徳僧聽。今日是住處彼
某甲聚落精舍。内界外界内外界中間界。共
＊作一布薩界。若僧時到。僧從今日是中住
處。彼某甲聚落精舍。共＊作一布薩界。如是白
白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。
若到彼處。復欲就餘精舍者。當捨先界。應
作是説。大徳僧聽。是住處先住處作別説戒。
若僧時到僧。是住處先某住處。作別説戒。
如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事
如是持。僧復欲進前精舍者。復取三由旬内。
共作一布薩界。復欲進前者。當捨後結前。
乃至前求適意住處。如是隨意結隨意捨。是
名避難＊界。諸方＊界者。若比丘夏安居中。若
諸難起。若王難若賊難。若奪命難若破戒。
若水多虫漉不可淨。隨四方各三由旬内。自
在結界。亦如上説。若難卒至不得作羯磨。出
去無罪。是名諸方。是謂羯磨界。遊行界者。六
十家聚落界隔障界。樓閣界兩道界。井界樹
界。園界連蔓界。暫宿界船界。舍内界並界。六
十家聚落界者。如釋迦梨國大聚落。蘇彌國
大聚落。摩頭羅國大聚落。巴連弗邑大聚
落。是諸聚落各別起屋。若比丘置衣在一屋。
人在第三屋宿。日光未滅去至明相出時還。
尼薩耆。日光滅去至明相。出還無罪。日光
未滅去明相未出還無罪。一切屋中盡有比
丘住者無罪。若結界者無罪。周匝有垣牆者
無罪。周匝有塹者無罪。周匝有渠水者無罪。
共一門者無罪。若道於聚落中過。若比丘衣
在道左。身度道右。日光未滅去至明相出。亦
如上説。若比丘道中臥。持三衣枕頭。衣離
頭者尼薩耆。以不可截衣故。一切應捨。若聚
落周匝牆圍遶。若塹若籬。若一門門有閉
者。皆無罪是名六十家聚落界。隔障界者。亦
如是。樓閣界者。若挮閣道外。各二十五肘
爲界。若比丘置衣閣上。過二十五肘。日光未
滅去至明相出還。尼薩耆。日光滅去明相出
還無罪。日光未滅去明相未出還無罪。若比
丘樓閣上住畏賊來攻樓閣。故持衣出樓閣
外。二十五肘外藏。還樓閣上宿。日光未滅
去至明相出還。尼薩耆。亦如上説。若比丘夜
中大小行。離衣二十五肘内。與衣合無罪。是
名樓閣界。兩道界者。歩道車道歩道者有比
丘畏寒故。至諸暖國。或畏熱故。詣諸涼國道
行時。師與諸伴共行。並論議而去。弟子持衣
鉢。從後來不及師。師至日沒時。畏離衣宿故。
出道外。待弟子。弟子持衣直過不見師。至天
曉相待。若是師待衣處。離道二十五肘内。與
衣合者不犯。過二十五肘外者。尼薩耆若弟
子持衣在前行日沒時。作是念。莫令我師離
衣宿。即住道外待。師行。極眠不覺。師過至曉
相問。亦如上説。是名歩道。車道者。比丘與
乘車估客共行。置衣車上畏塵坌故。在前去。
至日沒時畏離衣宿故。應住道外二十五肘
内。令車盡過。與衣合故不犯。若比丘置衣車
上。隨車後行。至日沒時不識。何者是己衣車。
比丘爾時應去車二十五肘内。繞車營一匝。
與衣合故不犯。若高大車一隥兩＊隥三＊隥
＊挮上者。比丘置衣車上在下住。從日光未
滅至明相出時。尼薩耆。亦如上説。若於夜中
暫内手車上者不犯。若比丘在車上宿。置衣
車下。若在車前置衣車後。若在車後置衣車
前若在車左置衣車右。若在車右置衣車左。
日光未滅至明相出時。皆尼薩耆。若比丘置
衣車上。離車二十五肘外。靜處宿者。日光未
滅去至明相出時還。尼薩耆。亦如上説。若
比丘畏賊故。於車外過二十五肘。藏衣還車
上宿。日光未滅至明相出時。尼薩耆。亦如上
説。若夜中起大小行。離衣二十五肘内。與衣
合無罪。若車營内以長繩横斷爲繋牛故。比
丘於繩一邊住。置衣繩一邊。日光未滅至明相
出時。尼薩耆。亦如上説。是名兩道界。井界者。
比丘與估客共行。於井邊宿。井欄外二十五
肘内。名爲井界。衣著井欄上。比丘去井過二
十五肘。日光未滅去至明相出時。尼薩耆。亦
如上説。若畏賊故藏衣井外。過二十五肘來
井邊宿。日光未滅去。至明相出時還尼薩耆。
若藏衣井半龕中。於井上宿。日光未滅去至
明相出時。尼薩耆。若繩連衣著身宿者不犯。
置衣井底。於井上宿。置衣井上。井底宿。亦復
如是。若夜暫垂手脚井中。與衣合者無罪。是
名井界。樹界者。於樹一切枝葉外。二十五肘
爲樹界。若比丘置衣樹下。過二十五肘外。日
光未滅去至明相出。應如上説。若比丘樹下
畏賊。藏衣樹外。過二十五肘。日光未滅去至
明相出時＊還。尼薩耆。日光未滅去至明相未
出還不犯。日光滅去至明相出還不犯。若夜
中暫到衣所。與衣合不犯。若置衣樹上。樹下
宿若置衣樹下。樹上宿。日光未滅去。至明相
出時。尼薩耆。若繩連著身者無罪。是名樹界。
園界亦如是。連蔓界者。若蒲萄蔓架。不破蔓
架。不樓藤蔓架。瓠蔓架。解脱花蔓架。如是
一切蔓架外。各二十五肘。名爲速蔓界。比丘
與估客共道行。至此蔓下宿。比丘求靜處置
衣蔓架底。出二十五肘外。日光未滅去明相
出時還。尼薩耆。日光滅去。明相出還無罪。
日光未滅去至明相未出還無罪。若畏賊故
藏衣二十五肘外。於蔓架底宿。日光未滅去
至明相出時。如上説。若夜中大小行暫到衣
所。與衣合無罪。若著衣蔓架上。在下宿。著
衣蔓下。在上宿。亦復如是。若繩連身者無罪。
是名連蔓界。暫宿界者。客舍中種種雜人。比
丘於中止宿。客舍主言。此中畏賊。各自警備。
比丘問客舍主言。長壽何處牢固客舍主
答言。閣上牢固。或言。閣下牢固比丘藏衣
閣下。於閣上宿。或置衣閣上於閣下宿。日光
未滅去至明相出時還。皆尼薩耆。如上説。若
是中梯隥道通者不犯。若比丘道行至天
祠中宿。天＊祠主言。此中畏賊盜各自守備。
比丘問。天＊祠主。何處牢固。天＊祠主言。若舍
裏牢固。若舍外牢固。比丘便置衣舍内。自
於舍外頭首向戸而臥。日光未滅＊去至明
相出時。尼薩耆。如上説。若戸鉤在比丘邊
者不犯。比丘道行於空聚落中宿。置衣第一
房。自於第三房宿者。日光未滅去至明相出。
如上説。若一切房盡有比丘者不犯。若羯磨
作界。若籬牆溝渠圍繞。若水圍遶者不
犯。是名暫宿界。船界者。若比丘載船上水下
水。船上有衆多住處。若比丘住處。若外道住
處。比丘住處不牢密故。持衣寄外道住處。
日光未滅去至明相出時還。尼薩耆。亦如上
説。若外道聽自在置衣物者不犯。若船著岸
者。比丘置衣船上。離船過二十五肘外。日光
未滅至明相出時。如上説。若船上畏賊持衣
上岸。二十五肘外藏。還船上宿。日光未滅至
明相出時。尼薩耆。夜中大小行暫詣衣所者。
與衣合不犯。若比丘浣衣於船上。曬風鼓衣
盡外向。經宿者尼薩耆。若夜中風吹衣暫入
船内者不犯。若曬衣時半在船内半在船外
者。尼薩耆。不可截故盡捨。是名船界。家内界
者。若兄弟二人共一家住。於家中別作分
齊。若兄不聽弟入。弟不聽兄入。若比丘在
兄分齊内。衣在弟分齊内。日光未沒至明相
出者。如上説。若兄弟語比丘言。俗人自違
於法不礙任意住止者。爾時隨意置衣無
罪。若比丘至白衣家宿。畏賊故。問白衣何
處牢固。答言。舍内牢固。比丘置衣舍内。於舍
外宿。日光未滅至明相出時。如上説。若夜於
孔中暫内一手屋内者不犯。是名家内界。並
界者。若四聚落界相接。比丘衣枕頭臥。比丘
頭在一界。兩手各在一界。脚在一界。衣在頭
底。衣離頭者尼薩耆。若夜中手脚暫到衣所
者不犯。若車於此四界上住車軛在一界。車
後在一界。左輪在一界。右輪在一界。若置衣
車前車後宿。置衣車後車前宿。置衣車左車
右宿。置衣車右車左宿。日光未滅去至明相
出時。尼薩耆。日光滅已去至明相出時還不
犯日光未滅去至明相未出還不犯。是名並
界。聚落界者。若比丘著上下衣入聚落。有主
人語比丘言。我今夜欲供養形像作福徳。比
丘當助。我料理之。是比丘即助莊嚴形像。
懸繒花蓋敷置床座。至日沒時比丘報主人
言。日暮還精舍。是主人慇懃留比丘宿。若彼
住處諸比丘有長衣者。應暫借受持。若無者
隨近有諸比丘住處者。應從彼借。若無比丘。
有比丘尼住＊處者。亦從彼借。若無者是處俗
人。若有衣被者應從借作淨安施紐。然後
受持。若無是事後夜分城門開者。當疾還寺。
莫踰城出到精舍門。猶未開者當索開門。若
不得開者。應住門屋底。若無門屋者。應内手
著孔中。孔有二種。若門孔若水涜孔。若門無
孔者。於水涜孔中。若内手若内脚。莫先内
手脚。脱有蛇蝮應先以杖驚之。然後内手與
衣合。若無水涜者。應踰垣牆入。應作相令
内人識。莫令内人疑是賊相驚動也。若不得
入者。當疾捨衣。寧無衣犯越比尼罪。以輕易
重故。若比丘於精舍内浣衣。懸當垣牆上
曬。若夜風吹出垂著垣牆外者。犯尼薩耆。在
内者不犯。以不可截故盡應捨。若比丘於精
舍外脱衣。熱作忘衣在外。夜憶即出求之不
見。晨朝出看見衣去。夜行迹二十五肘内者
不犯。二十五肘外者。尼薩耆。是名聚落界。七
菴婆羅樹界者。佛在舍衞城。時有一婆羅門。
能種菴婆羅樹。是婆羅門聞沙門瞿曇在舍
衞城。具足一切知見。有所問者皆能記説。作
是思惟。我今當往問種菴婆羅樹法。云何種
菴婆羅樹。能使根莖堅固枝葉茂盛。花果成
就扶踈生長。不相妨礙。作是念已。詣世尊所。
共相問訊已。於一面坐。白世尊言。沙門瞿
曇。云何方便種菴婆羅樹。能使根莖堅固枝
葉茂盛。花果成就扶踈生長。不相妨礙。時
世尊告婆羅門言。以五肘弓量七弓種一樹。
如是種者。能令彼樹根莖堅固枝葉茂盛。花
果成就扶踈生長。各各不相妨礙。時婆羅門
歡喜。便作是言。善哉。沙門瞿曇。知種殖法。
眞一切智。從坐起而去。婆羅門去不久佛告
諸比丘。是婆羅門今大有所失。應問者不問。
不應問者問。若彼問苦習義者。可得道
迹。雖然彼婆羅門今於我所發歡喜心。亦爲
大有所得。爾時優波離知時而白佛言。世尊。
已聞菴婆羅樹分齊。今復請問。若有處所城
邑聚落界分。不可知者。若欲羯磨應齊幾
許。名爲善作羯磨。使令異衆僧各各相見而
得成就羯磨。不犯別衆耶。佛告優波離。五肘
弓量七弓種一菴婆羅樹。齊七菴婆羅樹。相
去爾所作羯磨者。名善作羯磨。雖異衆相見
而無別衆之罪。是名爲七菴婆羅樹界。若比
丘離衣宿已。應白持律能羯磨者。言長老我
與是衣別宿。應捨長老爲我作羯磨。羯磨法
如上。過十日衣中説。是故説。若比丘衣已竟。
迦絺那衣已捨若三衣中若離一一衣。餘
處宿。除僧羯磨。尼薩耆波夜提
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者阿那律於
阿耆羅河邊住。得一小段衣。與衆多比丘倶。
詣阿耆羅河邊水灑引令長廣。爾時世尊於
自住處沒。當阿耆羅河邊現。知而故問阿那
律。汝作何等。答言。世尊。得一小段衣。尺量
不足。欲引令長廣。佛語阿那律。汝頗有更得
衣望處不。答言有。世尊問何時可得。答言。一
月佛言從今日聽不足衣有衣望處者。停至
一月爲滿足故。佛告諸比丘。依止舍衞城比
丘盡集。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。
迦絺那衣已捨。若得非時衣。比丘須衣應取。
疾作衣受。若不足者有望處爲滿故。聽一月
畜。若過畜者。足不足尼薩耆波夜提。衣竟者。
三衣已成。亦名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣
竟。已捨迦絺那衣。亦名衣竟。浣染竟亦名
衣竟。已捨迦絺那衣者。有十事捨如上説。得
者。若男若女在家出家人邊得衣也。非時者。
若受迦絺那衣。有七月名非時。若不受迦絺
那衣者。有十一月是名非時於此非時中得
衣。是名非時衣。衣者。如上説。須者。是比丘
實須衣也。即取疾成受持作而少不足者。停
至一月一月者三十日。齊是應畜。爲求滿足
故。有望者是比丘實聞有得衣處。待令滿
足。得至一月畜。過是一月畜者。尼薩耆波
夜提。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中捨。波夜
提懺悔不捨而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如
上説。若比丘前十日得有望衣無望。衣微
小望。衣無力望。羸望。因生望。斷望。更起餘
望。此皆無事停。若得此衣滿足已半作淨。
半不作淨。是中作淨者。名善作淨。不作淨
者。過十日尼薩耆。若比丘於前十日中。若得
居士衣。若糞掃衣。不自作不教作。不受持不
作淨。彼衣若作。若不作。衣及衣餘前十日過。
尼薩耆。若比丘前十日中得衣。若故衣若納
衣。是比丘得已。不自作不教作。乃至過前十
日者。尼薩耆。若比丘中十日中得衣。若以
染淨。若未淨。是比丘得是衣。不自作不教
作。不受持不作淨。彼若作衣。若不作衣及衣。
餘中十日過。尼薩耆。若比丘中十日得衣。若
得應法衣。不應法衣。取已不自作不教作。乃
至過中十日。尼薩耆。若比丘後十日中得衣。
應作一衣而欲作二衣。餘比丘語是比丘言。
長老是先欲作一衣。今何故作二衣。今應如
先作一衣。是比丘得衣已。不自作不教作。乃
至過後十日。尼薩耆。若比丘後十日中得衣。
欲作小割截衣。而作大割截衣。餘比丘語是
比丘言。長老。本欲作小割截衣。今何以作大
割截衣。應如本作。是比丘得衣。不自作不教
作。不受持不作淨若作若不作。衣及衣餘過
後十日。尼薩耆。若比丘前十日得衣。應即前
十日作中十日得衣。應即中十日作。後十日
得衣。應即後十日作。若比丘前十日。五日已
過得望衣。前十日中後五日中十日前五日。
此十日應作衣。若比丘中十日前五日已過
得望衣。應中十日。後五日後十日前五日。
此十日應作衣。若比丘後十日前五日。已
過得望衣。即應此五日中應作衣。若比丘
後十日中。六日已過得望衣。應四日中作。七
日已過得衣。三日應作。八日已過得衣。二
日應作。九日已過得衣。一日應作。十日得衣
即日應作。作衣時應餘人相助。浣染牽截絣
篸却刺。刺横刺長。刺縁施紐煮染。染衣作
淨已受持。若一日恐不竟者。麁行隱令竟
受持後更細刺。是故世尊説。若比丘衣已
竟。迦絺那衣已捨。乃至足不足。尼薩耆波夜
提
佛＊住舍衞城。廣説如上。優鉢羅比丘尼因縁
應廣説。時優鉢羅比丘尼。以僧祇支與尊
者。阿難陀。是衣垢膩不淨。阿難陀持是衣。泥
塗日中曬。佛知而故問。阿難陀。汝作何等。答
言。世尊。是優鉢羅比丘尼與我此僧祇支垢
膩不淨。塗泥而曬佛問阿難陀。汝與直貿
易不。答言。不與世尊。佛告阿難陀。應當與貿
易。母人少利。阿難陀不欲與。佛語阿難陀。何
以不與。阿難陀白佛。與何物。佛語阿難陀。
王波斯匿所施劫貝。長十六肘廣八肘者與
之。阿難陀猶故不與。如劫貝契經廣説
復次佛＊住舍衞城。廣説如上。時善生比丘尼
將徒衆皆著弊壞衣。禮世尊足。佛知而故問。
諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣而來詣
我。諸比丘白佛言。世尊。此是善生比丘尼。佛
問諸比丘。是善生比丘尼爲得衣故不著。爲
無衣耶。諸比丘言。但得已持與優陀夷
復次佛住舍衞城。廣説如上。時偸蘭難陀比
丘尼將徒衆。皆著弊壞衣來詣世尊。頭面禮
足。佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼。著弊
壞衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是偸
蘭難陀比丘尼。佛問諸比丘。是偸蘭難陀比
丘尼。爲得衣故不著。爲不得衣故不著。
諸比丘言。但得已持施阿難陀
復次佛＊住舍衞城。廣説如上。時蘇毘提比丘
尼將徒衆。皆著弊壞衣來詣世尊頭面禮足。
佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼著弊壞
衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是蘇毘
提比丘尼。佛問諸比丘。是蘇毘提比丘尼爲
得衣不著。爲不得衣耶。諸比丘言。但得已持
施善解比丘
復次佛住舍衞城。廣説如上。有失利摩比丘
尼將徒衆。皆著弊壞衣來詣世尊。頭面禮足。
佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞
衣來詣我所。諸比丘白佛言。世尊。此是失
利摩比丘尼。佛問諸比丘。是失利摩比丘尼
爲得衣不著。爲不得衣耶。諸比丘言。但得已
持施僧。佛問諸比丘。若親里比丘尼著如是
弊壞衣者。是親里比丘應取彼衣不。答言。不
取。世尊復問。若親里比丘尼自衣弊壞。持
衣物與親里比丘不。答言。不也世尊。佛言。
是故比丘不應從非親里比丘尼邊取衣。除
貿易。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆悉令
集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易。
尼薩耆波夜提。比丘者如上説。非親里比丘
尼者。非父親相續。非母親相續。是名非親里
比丘尼。一親里多非親里多。親里一非親
里。沙彌尼親里。比丘尼非親里。沙彌尼非親
里。比丘尼親里。是中得衣犯。離此二衆無
罪。衣者。欽婆羅衣。劫貝衣。憍舍耶衣。芻
摩衣。舍那衣。麻衣。躯物提衣。取者。受彼
施也。除貿易者。佛説若貿易無罪。尼薩耆波
夜提者。是衣應僧中捨。波夜提懺悔。不捨衣
而悔者。得越比尼罪。波夜提者如上説。非親
里比丘尼。自與使受。使與自受。自與自受。
使與使受。自與使受者。比丘尼自手與衣比
丘。遣使受使與自受者。比丘尼遣使持衣與
比丘。比丘自受自與。自受者。比丘尼自與
衣。比丘自受。使與使受者。比丘尼遣使持衣
與比丘。比丘遣使受。若比丘從非親里比丘
尼取衣。許貿易不與。不教與。不自語不教
人語。還本衣截本衣。減與與異物離見聞處
離界。是比丘得波夜提罪。不與者。自不與。不
教與者。不教他人與。不自語者。不自語比丘
尼言。後爾許時當與汝衣。不教語者。不使他
人語。比丘尼言。後爾許時當與汝衣。還本衣
者。還比丘尼先衣。是不應與。應與餘衣。截
者。截本衣還彼。是不名貿。減與者。得彼全衣
已。與減小衣。是不名與。應與全足衣。與異
物者。取彼衣已＊與鉢。若小鉢若鍵鎡。若以
飮食及餘物與。是不名貿。應與衣也。離見聞
處者。若比丘取非親里比丘尼衣已不與直。
不教與。不自語不教語。捨去離見聞處。波夜
提罪。離界者。若比丘取非親里比丘尼衣已
不與直。不自與不教與。不自語不教語。捨去
出界二十五肘。波夜提。若比丘取非親里比
丘尼衣已不與直。不自與不教與。不自語不
教語。若坐若臥。若入定。皆得波夜提罪。若非
親里比丘尼。與知識沙彌衣。作是言。沙彌。我
與汝是衣。汝持是衣。與某甲比丘。可得福徳。
比丘取者。無罪。如是沙彌尼式叉摩尼優婆
塞。乃至諸優婆夷言。我與汝此衣。汝持此
衣施與尊者某甲比丘。可得功徳。比丘取者
無罪。若比丘尼語比丘言。借尊者此衣。隨意
著。比丘得著。乃至破還無罪。若衆多比丘尼
與一比丘衣。是一比丘應各各與衆多比丘
尼貿衣亦得以一衣與衆多比丘尼。語言。姉
妹。通貿衣。一比丘尼若別與衆多比丘衣。
衆多比丘應各各別與一比丘尼貿易衣。
亦得共與一衣語言。姉妹。此＊衣通貿衣。
若衆多比丘尼。與衆多比丘衣。衆多比丘應
還與衆多比丘尼貿衣。若一比丘尼與一比
丘衣。一比丘應還與一比丘尼貿衣。若比丘
尼與比丘。若鉢若小鉢。若鍵鎡若飮食。及
餘小小物盡得取無罪。是故説。若比丘從非
親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波夜提
摩訶僧祇律卷第八
東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明三十尼薩耆波夜提法之二
佛住舍衞城。爾時尊者優陀夷。持衣與大愛
道比丘尼作是言。善哉瞿曇彌。此衣爲我浣
染打。時大愛道即爲浣染打已。送還語優陀
夷言。此衣已浣染打訖。今故送還。優陀夷
即呪願。得樂無病。送置房裏。時大愛道持衣
與優陀夷已。往詣佛所頭面禮足却住一面。
佛知而故問。瞿曇彌汝手上何以有染色。答
言。世尊。我爲優陀夷浣染衣。故手有染色。瞿
曇彌去不久。佛告諸比丘。云何優陀夷乃使
行道比丘尼浣染衣妨廢比丘尼業。復次佛
住舍衞城。爾時長老阿難陀。是偸蘭難陀比
丘尼。本二不善觀察。與不淨衣浣。作是言。姉
爲我浣染打此衣。時偸蘭難陀。即持此衣到
精舍。舒看見不淨著衣。即以此衣示諸比丘
尼作是言。汝等看此衣上。是丈夫丈夫相。時
諸比丘尼語偸蘭難陀言。如是應覆藏之物
云何示人。若欲浣者應浣。若不浣者應擧。時
偸蘭難陀比丘尼。語諸比丘尼言。此有何可
恥使我藏之。此是丈夫丈夫之相。更復擧示
諸比丘尼。時六群比丘。去比丘尼不遠聞是
語已拍手大笑。奇事奇事。時諸比丘聞是語
已。即以是事往白世尊。佛言呼阿難陀來。即
呼來已。佛問阿難陀。汝實爾不。答言實爾。不
善看故與。佛告諸比丘。設使親里比丘有此
不淨衣。當與親里比丘尼浣不。答言。不與世
尊。佛言。設使親里比丘尼。見親里比丘有此
可覆藏之事。當出示人不。答言。不示世尊。佛
告諸比丘。親里比丘尼。尚不應使浣不淨衣。
云何使非親里比丘尼浣故衣。從今已後不
聽。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。
以十利故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘使非親里比丘尼浣故衣。若染若
打。尼薩耆波夜提。比丘者如上説。非親里
者。非父親相續。非母親相續故衣者乃至經
一枕頭。名爲故。衣者如上説。浣者除垢膩。
染者根染皮染葉染花染果染。如是等種種
染。打者乃至手打一下。尼薩耆者。是衣應僧
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