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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0281a01: 越*比尼罪。波羅提提舍尼衆學法。及威儀法
T1425_.22.0281a02: 謗者。犯越比尼。心悔若謗比丘尼八波羅
T1425_.22.0281a03: 夷。十・九僧伽婆尸沙。若一一謗。波夜提。三十
T1425_.22.0281a04: 尼薩耆。百四十一波夜提。若一一謗犯越*比
T1425_.22.0281a05: 尼罪。八波羅提提舍尼。衆學及威儀。一一謗
T1425_.22.0281a06: 犯越*比尼心悔學戒尼十八事。若一一謗言。
T1425_.22.0281a07: 當更與學戒犯偸蘭罪。沙彌沙彌尼十戒。若
T1425_.22.0281a08: 一一謗言。當更與出家犯越*比尼罪。下至俗
T1425_.22.0281a09: 人五戒。若一一謗犯越*比尼心悔。是故説若
T1425_.22.0281a10: 比丘瞋恨不喜故。乃至作是語者。僧伽婆尸
T1425_.22.0281a11: 沙*八戒
T1425_.22.0281a12: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0281a13:
T1425_.22.0281a14:
T1425_.22.0281a15:
T1425_.22.0281a16: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0281a17:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0281a18: 共法顯       譯 
T1425_.22.0281a19: 明僧殘戒之餘
T1425_.22.0281a20: 住舍衞城。廣説如上。時尊者陀驃摩羅
T1425_.22.0281a21: 子衆僧拜典知九事。如上説。乃至六群比丘。
T1425_.22.0281a22: 受得下房麁食。心常愁苦。乃至念言。是長
T1425_.22.0281a23: 老陀驃摩羅子久在梵行者。我等常得苦惱。
T1425_.22.0281a24: 又世尊制戒。不聽以無根波羅夷法謗。今當
T1425_.22.0281a25: 求其罪過。根原作是語已。常隨逐尊者陀驃
T1425_.22.0281a26: 摩羅子。若行若住若坐若臥。常隨左右至月
T1425_.22.0281a27: 八日十四日十五日。諸比丘尼來禮佛足。是
T1425_.22.0281a28: 時尊者陀驃摩羅子去佛不遠。於一面坐。諸
T1425_.22.0281a29: 比丘尼禮佛足已。次來禮尊者陀驃摩羅子。
T1425_.22.0281b01: 陀驃摩羅子。時有姉妹比丘尼。禮拜時風吹
T1425_.22.0281b02: 衣角。墮陀驃摩羅子膝上。即以手擧去。時六
T1425_.22.0281b03: 群比丘便作是言。長老陀驃汝犯波羅夷。陀
T1425_.22.0281b04: 驃言。我無是事。六群比丘復言。我已見事。何
T1425_.22.0281b05: 所復疑。誰復作賊。自言是賊。便於屏處及
T1425_.22.0281b06: 多人中。乃至僧中説是事。爾時陀驃以是因
T1425_.22.0281b07: 縁。具白世尊。佛言。呼六群比丘來。即便呼
T1425_.22.0281b08: 來。佛問六群比丘。汝實以無根波羅夷謗陀
T1425_.22.0281b09: 驃摩羅子耶。答言。不也世尊。實有根本。佛言。
T1425_.22.0281b10: 有何根本。六群比丘白佛言。時一齋日有
T1425_.22.0281b11: 諸比丘尼來。禮世尊次。禮長老陀驃。爾時
T1425_.22.0281b12: 風吹尼衣。拂陀驃膝上。爾時陀驃手捉彼衣。
T1425_.22.0281b13: 是爲根本。佛言。癡人。此非波羅夷根本。此是
T1425_.22.0281b14: 異分中小小事。佛語六群比丘。汝常不聞。世
T1425_.22.0281b15: 尊種種因縁。於梵行人所起恭敬心慈身口
T1425_.22.0281b16: 意耶。汝今云何於清淨無罪比丘。欲破彼淨
T1425_.22.0281b17: 行故。以異分中小小事非波羅夷。比丘以波
T1425_.22.0281b18: 羅夷法謗。此非法非律。非是佛教。不可以是
T1425_.22.0281b19: 長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆
T1425_.22.0281b20: 悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0281b21: 者當重聞。若比丘瞋恨不喜故。以異分中小
T1425_.22.0281b22: 小事非波羅夷。比丘以波羅夷法謗。欲破彼
T1425_.22.0281b23: 梵行。彼於後時。若撿挍若不撿挍。以異分中
T1425_.22.0281b24: 小小事。是比丘住瞋恨故。説僧伽婆尸沙。比
T1425_.22.0281b25: 丘瞋恨不喜者。如上説異分者。除四波羅夷。
T1425_.22.0281b26: 十三僧伽婆尸沙。是爲異分小小事者。衆學
T1425_.22.0281b27: 法及威儀也。非波羅夷比丘。以波羅夷法謗
T1425_.22.0281b28: 者。四波羅夷中。若一一事謗者。無事説過。欲
T1425_.22.0281b29: 彼梵行者。欲令彼非比丘非沙門非釋種
T1425_.22.0281c01: 子。欲令作沙彌作俗人作園民作外道。後時
T1425_.22.0281c02: 若撿挍若不撿挍。撿挍者。汝見何事婬耶
T1425_.22.0281c03: 耶故殺人耶。不實稱過人法耶。云何見何因
T1425_.22.0281c04: 縁見何處見。是名爲撿挍。若不如是問者。是
T1425_.22.0281c05: 名不撿挍。清淨無罪比丘。以異分中小小事
T1425_.22.0281c06: 住瞋恨故。説者僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙
T1425_.22.0281c07: 如上説。若比丘瞋恨謗二相似者。淨不淨。清
T1425_.22.0281c08: 淨者言。見我犯何罪。一切如上無根中説。乃
T1425_.22.0281c09: 至謗俗人越比尼心悔。是故説若比丘瞋
T1425_.22.0281c10: 恨不喜故。以異分中小小事。乃至住瞋恨故
T1425_.22.0281c11: 説。僧伽婆尸沙
T1425_.22.0281c12: 佛住王舍城。廣説如上。是時提婆達多欲破
T1425_.22.0281c13: 和合僧故勤方便執持破僧事。於十二修多
T1425_.22.0281c14: 羅戒序四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定
T1425_.22.0281c15: 法。三十尼薩耆波夜提。九十二波夜提。四
T1425_.22.0281c16: 波羅提提舍尼。衆學法。七滅諍法。隨順法。不
T1425_.22.0281c17: 制者制。已制者。便開。乃至在家出家共行
T1425_.22.0281c18: 法。所謂九部經修多羅祇夜。授記伽陀
T1425_.22.0281c19: 陀那。如是語經本生經方廣未曾有法。於
T1425_.22.0281c20: 此九部經更作異句異字異味異義。各各異
T1425_.22.0281c21: 文辭説自誦習。持亦教他誦持。時諸比丘
T1425_.22.0281c22: 語提婆達多。汝莫作方便壞和合僧。莫執持
T1425_.22.0281c23: 破僧事。汝莫爲破和合僧。故勤方便莫受破
T1425_.22.0281c24: 僧事。故共諍。長老當與僧同事。何以故。僧
T1425_.22.0281c25: 和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法説法
T1425_.22.0281c26: 照明安樂住。如是一諫不止。第二第三諫亦
T1425_.22.0281c27: 復不止。諸比丘以是因縁。往白佛言。世尊。
T1425_.22.0281c28: 提婆達多欲破和合僧故。勤方便執持破僧
T1425_.22.0281c29: 事。從戒序乃至九部法異句異字異味異義。
T1425_.22.0282a01: 各各異文辭説。自誦習亦教他。時諸比丘一
T1425_.22.0282a02: 諫不止。二諫三諫猶故不止。佛告諸比丘。若
T1425_.22.0282a03: 是提婆達多愚癡人。欲破和合僧故。勤方便
T1425_.22.0282a04: 執持破僧事。乃至九部法作異句異字異味
T1425_.22.0282a05: 異義。各各異文辭説。三諫不止者。汝去應當
T1425_.22.0282a06: 屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。令捨是事。
T1425_.22.0282a07: 比丘屏處諫者。應作是説。汝提婆達多實欲
T1425_.22.0282a08: 破和合僧。執持破僧事。乃至九部法。異句異
T1425_.22.0282a09: 字異味異義。異文辭説。自誦習。亦復教他不。
T1425_.22.0282a10: 答言。實爾。復應語提婆達多。汝莫破和合僧
T1425_.22.0282a11: 故勤方便。莫執持破僧事。長老提婆達多破
T1425_.22.0282a12: 和合僧。最是大惡重罪。當墮惡道入泥犁中。
T1425_.22.0282a13: 經劫受罪。提婆達多我今慈心饒益故。當受
T1425_.22.0282a14: 我語。一諫已過二諫在。捨此事不。不捨者。
T1425_.22.0282a15: 第二第三諫亦如是。復於多人中三諫亦如
T1425_.22.0282a16: 是。猶不止者。將詣僧中應作求聽羯磨。羯磨
T1425_.22.0282a17: 者作如是説。大徳僧聽。是長老提婆達多
T1425_.22.0282a18: 欲破和合僧故。勤方便執持破僧事住。於十
T1425_.22.0282a19: 二事。乃至九部經。異句異字。異味異義。異文
T1425_.22.0282a20: 辭説。自誦亦教他。已屏處三諫。多人中三諫
T1425_.22.0282a21: 猶故不止。若僧時到僧今於僧中當三諫令
T1425_.22.0282a22: 止。僧中應問提婆達多。汝實於十二法。乃至
T1425_.22.0282a23: 九部經。異句異字。異味異義。異文辭説。自誦
T1425_.22.0282a24: 復持教他。諸比丘已屏處三諫。多人中三諫。
T1425_.22.0282a25: 猶故不止耶。答言實爾。僧中應諫言。汝提婆
T1425_.22.0282a26: 達多莫爲破和合僧故勤方便莫執持破僧
T1425_.22.0282a27: 事。乃至於九部經中。異句異字。異味異義。異
T1425_.22.0282a28: 文辭説。汝莫破和合僧。破和合僧者。是大惡
T1425_.22.0282a29: 事。是重罪墮惡道入泥犁中。經劫受罪。今
T1425_.22.0282b01: 日衆僧中慈心諫汝。欲饒益故。當受僧語。
T1425_.22.0282b02: 一諫已過二諫在。當捨此事若不捨如是第
T1425_.22.0282b03: 二第三諫猶故不止。諸比丘復以是事。往白
T1425_.22.0282b04: 世尊。是提婆達多已於屏處三諫。多人中
T1425_.22.0282b05: 三諫。僧中三諫。此事猶故不捨。佛語諸比丘。
T1425_.22.0282b06: 是提婆達多癡人。破和合僧勤方便。執持破
T1425_.22.0282b07: 僧事。*已屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。
T1425_.22.0282b08: 此事猶故不捨者。僧應與作擧羯磨諸比丘
T1425_.22.0282b09: 白佛言。世尊。云何是提婆達多不受諸比丘
T1425_.22.0282b10: 諫自受苦惱。佛告諸比丘。不但今日不信他
T1425_.22.0282b11: 語自受苦惱。過去世時已曾如是。諸比丘白
T1425_.22.0282b12: 佛言。*已曾爾耶佛言。如是。過去世時有城。
T1425_.22.0282b13: 名波羅奈。國名伽尸。時有一婆羅門。於曠野
T1425_.22.0282b14: 中造立義井。爲放牧取薪草人行來者。皆就
T1425_.22.0282b15: 井飮。并洗浴。時日向暮有群野干。來趣井飮
T1425_.22.0282b16: 地殘水。有野干主。不飮地水。便内頭罐中
T1425_.22.0282b17: 飮水。飮水已戴罐高擧。撲破瓦罐。罐口猶貫
T1425_.22.0282b18: 項。諸野干輩語主野干。若濕樹葉可用
T1425_.22.0282b19: 者。常當護之。況復此罐利益行人。野干主言。
T1425_.22.0282b20: 我作是事樂。但當快心。那知他事。時行人
T1425_.22.0282b21: 語婆羅門。汝井上罐已破。復更著之。猶如前
T1425_.22.0282b22: 法。爲野干所破。如是非一。乃至破十四罐。
T1425_.22.0282b23: 諸野干輩數數諫之。猶不受語。時婆羅門便
T1425_.22.0282b24: 自念言。是誰於我福徳義井作障礙者。今當
T1425_.22.0282b25: 觀。知其所以。即持罐往著井上。於屏處
T1425_.22.0282b26: 微伺見之。諸行人飮水而去。無破罐者。至
T1425_.22.0282b27: 日向暮見群野干來飮地殘水。唯野干主。飮
T1425_.22.0282b28: 罐中水。然後撲破。見已便作是念。正是野干
T1425_.22.0282b29: 於我福徳井而作留難。便作木罐堅固難破。
T1425_.22.0282c01: 令入頭易出頭難。持著井邊。捉杖屏處伺之。
T1425_.22.0282c02: 行人飮訖。向暮野干群集。如前飮地殘水唯
T1425_.22.0282c03: 野干主飮罐中水訖。便撲地不能令破。時婆
T1425_.22.0282c04: 羅門捉杖來出打殺野干。時空中有天。説此
T1425_.22.0282c05: 偈言
T1425_.22.0282c06:     知識慈心語 佷㑦不受
T1425_.22.0282c07:     守頑招此禍 自喪其身命
T1425_.22.0282c08:     是故癡野干 遭斯木罐苦
T1425_.22.0282c09: 佛告諸比丘。爾時野干主者。今提婆達多是。
T1425_.22.0282c10: 時群野干者。今諸比丘諫提婆達多者是比
T1425_.22.0282c11: 丘當知。於過去時。已曾不受知識軟語。自喪
T1425_.22.0282c12: 身命。今復不受諸比丘諫。當墮惡道長夜受
T1425_.22.0282c13: 苦。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆悉令
T1425_.22.0282c14: 集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當
T1425_.22.0282c15: 重聞。若比丘欲破和合僧故勤方便。執持破
T1425_.22.0282c16: 僧事故共諍。諸比丘語是比丘言。長老。莫
T1425_.22.0282c17: 破和合僧故勤方便。執持破僧事故共諍。當
T1425_.22.0282c18: 與僧同事。何以故。和合僧歡喜不諍。共一學
T1425_.22.0282c19: 如水乳合。*如法説法照明安樂住。長老捨此
T1425_.22.0282c20: 破僧因縁事。是比丘諸比丘如是諫時。堅持
T1425_.22.0282c21: 是事不捨者。諸比丘應第二第三諫。爲捨是
T1425_.22.0282c22: 事故。第二第三諫時。捨是事好。若不捨者。僧
T1425_.22.0282c23: 伽婆尸沙。比丘者。如上説。和合僧者。不別
T1425_.22.0282c24: 衆。諸比丘雖復鬪諍更相導説。但一界
T1425_.22.0282c25: 衆一處住。一布薩自恣故。名爲和合僧。齊幾
T1425_.22.0282c26: 許當言破和合僧勤方便執持破僧事。若比
T1425_.22.0282c27: 丘於十二事戒序。四波羅夷。十三僧伽婆尸
T1425_.22.0282c28: 沙。二不定。三十尼薩耆波夜提。九十二波夜
T1425_.22.0282c29: 提。四波羅提提舍尼。衆學法。七滅諍法。隨
T1425_.22.0283a01: 順法。不制者制。制者便開。是名破和合僧事。
T1425_.22.0283a02: 復次五衆罪不制者制。制者便開。是名
T1425_.22.0283a03: 和合僧事。復次四衆罪不制者制。制者便開。
T1425_.22.0283a04: 是名破和合僧事。復次三衆罪。二衆罪。一衆
T1425_.22.0283a05: 罪。四波羅夷。不制者制。制者便開。是名破和
T1425_.22.0283a06: 合僧事。復次六作捨法。折伏羯磨。不語羯磨。
T1425_.22.0283a07: 發喜羯磨。擯出羯磨。擧羯磨。別住羯磨。於此
T1425_.22.0283a08: 六作捨法。不制者制。制者便開。是名破和合
T1425_.22.0283a09: 僧事。破和合僧比丘者。如提婆達多也。諸
T1425_.22.0283a10: 比丘者。若一若二若衆多若衆僧。三諫者。
T1425_.22.0283a11: 屏處三諫。多人中三諫。衆僧中三諫。屏處
T1425_.22.0283a12: 三諫者。問言。長老汝實破和合僧。故勤方
T1425_.22.0283a13: 便執持破僧事。乃至十二法不制者。制制者
T1425_.22.0283a14: 便開耶。答言。實爾是比丘即便諫言。長老。汝
T1425_.22.0283a15: 莫爲破和合僧故勤方便執持破僧事。於十
T1425_.22.0283a16: 二事不制者制。制者便開。破僧者。此是大罪
T1425_.22.0283a17: 墮惡道入泥犁中。長夜受苦。我今慈心諫汝。
T1425_.22.0283a18: 饒益故。受我語。一諫已過餘二諫在。捨此
T1425_.22.0283a19: 事不。若不捨第二第三亦如是。多人前三諫。
T1425_.22.0283a20: 亦如是。復不止者。將至僧中。應作求聽
T1425_.22.0283a21: 磨。大徳僧聽。是某甲比丘爲破和合僧故勤
T1425_.22.0283a22: 方便執持破僧事。已於屏處三諫。多人中三
T1425_.22.0283a23: 諫。猶故不止。若僧時到。今於僧中三諫令止。
T1425_.22.0283a24: 僧中復問言。長老。汝實爲破和合僧故勤方
T1425_.22.0283a25: 便執持破僧事。乃至不制者制制者便開耶。
T1425_.22.0283a26: 答言。實爾。即應諫言。今衆僧諫汝。長老。莫
T1425_.22.0283a27: 爲破和合僧故勤方便執持破僧事。乃至不
T1425_.22.0283a28: 制者制。制者便開。破僧者。最大惡深重。當於
T1425_.22.0283a29: 惡道中長夜受苦。今日衆僧慈心呵汝。當止
T1425_.22.0283b01: 此事。若不捨者復第二第三諫。亦如是説。
T1425_.22.0283b02: 如是諫時。若捨者善。若不捨者。僧伽婆尸沙。
T1425_.22.0283b03: 僧伽婆尸沙者。如上説。是比丘於屏處諫時。
T1425_.22.0283b04: 一諫不止。犯越比尼罪。第二第三亦如是諫。
T1425_.22.0283b05: 多人中諫時。一諫不止犯越比尼罪。第二第
T1425_.22.0283b06: 三諫時。亦如是。至僧中初諫時。説未竟。越比
T1425_.22.0283b07: 尼罪。説竟偸蘭罪。第二諫。説未竟越比尼罪。
T1425_.22.0283b08: 説竟偸蘭罪。第三諫説。未竟偸蘭罪。説竟得
T1425_.22.0283b09: 僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已。屏處諫。多
T1425_.22.0283b10: 人中諫。及僧中諫。諸越比尼罪。諸偸蘭罪。
T1425_.22.0283b11: 一切盡合成一僧伽婆尸沙。若中間止者。隨
T1425_.22.0283b12: 所止處治罪。是故説。若比丘欲破和合僧故
T1425_.22.0283b13: 勤方便執持破僧事。乃至三諫不捨者。僧伽
T1425_.22.0283b14: 婆尸沙第十
戒竟
T1425_.22.0283b15: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘爲提婆
T1425_.22.0283b16: 達多。作擧羯磨時初羯磨竟。無有遮者。第
T1425_.22.0283b17: 二羯磨竟。亦無有遮者。第三羯磨時。提婆達
T1425_.22.0283b18: 多看六群比丘面。而作是言。六群比丘汝等
T1425_.22.0283b19: 長夜承事我。共我從事。今衆僧爲我作擧羯
T1425_.22.0283b20: 磨已。至再説而皆默然。汝等今日持我任。
T1425_.22.0283b21: 於衆人如酪塗麨與烏。如酥塗餅與那
T1425_.22.0283b22: 羅。如油和飯與野干。修梵行者。爲人所困。而
T1425_.22.0283b23: 坐觀之。六群比丘即起作是言。如是如是。長
T1425_.22.0283b24: 老。是法語比丘。律語比丘。是比丘所説。皆是
T1425_.22.0283b25: 我等欲忍可事。是比丘所見。欲忍可事。我
T1425_.22.0283b26: 等亦欲忍可。是比丘知説非不知説。是時有
T1425_.22.0283b27: 多人遮羯磨不成。時諸比丘語六群比丘。長
T1425_.22.0283b28: 老。莫助提婆達多作破和合僧同語同見。當
T1425_.22.0283b29: 與僧同事。一切僧和合歡喜不諍。共一學如
T1425_.22.0283c01: 水乳合。如法説法照明安樂作。如是一
T1425_.22.0283c02: 諫不止。第二第三諫猶故不止諸比丘以是
T1425_.22.0283c03: 因縁。具白世尊佛告諸比丘。是六群比丘與
T1425_.22.0283c04: 愚癡提婆達多欲破和合僧同語同見。已一
T1425_.22.0283c05: 諫二諫三諫不止者。汝去屏處三諫。多人中
T1425_.22.0283c06: 三諫。應僧中三諫。令捨是事。比丘受教。即於
T1425_.22.0283c07: 屏處問六群比丘。汝等實與愚癡提婆達多
T1425_.22.0283c08: 破和合僧同語同見爲黨。諸比丘已再三諫
T1425_.22.0283c09: 故不止耶。答言。實爾。即便諫之。汝六群比
T1425_.22.0283c10: 丘莫與提婆達多破和合僧同語同見。汝等
T1425_.22.0283c11: 當與僧同事。一切僧和合歡喜無諍。同一學
T1425_.22.0283c12: 如水乳合。如法説法。照明安樂住。諸長老
T1425_.22.0283c13: 破和合僧。是最大罪。墮惡道入泥犁中。長
T1425_.22.0283c14: 夜受苦。我今慈心諫汝。*欲饒益故。當受我
T1425_.22.0283c15: 語。一諫已過二諫在。當捨是事。若不止第
T1425_.22.0283c16: 二第三亦如是説。復於多人中三諫。亦如是。
T1425_.22.0283c17: 復不止者。僧中應作求聽羯磨。大徳僧聽。是
T1425_.22.0283c18: 六群比丘與提婆達多破和合僧同語同見。
T1425_.22.0283c19: *已於屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若
T1425_.22.0283c20: 僧時到。當於僧中三諫令止。即於僧中問六
T1425_.22.0283c21: 群比丘。汝等實與提婆達多。破和合僧。同語
T1425_.22.0283c22: 同見。已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止
T1425_.22.0283c23: 耶。答言。實爾。即復諫言。六群比丘汝等莫與
T1425_.22.0283c24: 提婆達多共破和合僧同語同見。破和合僧。
T1425_.22.0283c25: 最是惡事。墮惡道*入泥梨中。長夜受苦。
T1425_.22.0283c26: 僧慈心諫汝。饒益故。當受僧語。一諫已過二
T1425_.22.0283c27: 諫在。汝捨是事。若不止者。第二第三亦如是
T1425_.22.0283c28: 諫。猶故不捨。諸比丘復以是事具白世尊佛
T1425_.22.0283c29: 言。呼六群比丘來。即呼來。來已佛問六群
T1425_.22.0284a01: 比丘。汝等實與愚癡提婆達多同語同見破
T1425_.22.0284a02: 和合僧。諸比丘已屏處三諫。多人中三諫。
T1425_.22.0284a03: 僧中三諫。猶故不捨耶。答言。實爾世尊。佛
T1425_.22.0284a04: 言。比丘。此是惡事。汝常不聞我種種因縁呵
T1425_.22.0284a05: &T014461;悷難諫種種因縁讃歎柔軟易諫耶。
T1425_.22.0284a06: 汝等云何&T014461;*悷難諫。此非法非律。非是佛
T1425_.22.0284a07: 教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世
T1425_.22.0284a08: 尊。云何是六群比丘共提婆達多同語同見
T1425_.22.0284a09: 徒自受苦。佛告諸比丘。是六群比丘不但今
T1425_.22.0284a10: 日同語同見徒自受苦。過去世時已曾如是。
T1425_.22.0284a11: 諸比丘白佛言。已曾爾耶。唯願説之。佛告諸
T1425_.22.0284a12: 比丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽尸。
T1425_.22.0284a13: 於空閑處有五百獼猴。遊行林中。到一尼倶
T1425_.22.0284a14: 樹。樹下有井。井中有月影現。時獼猴主
T1425_.22.0284a15: 見是月影。語諸伴言。月今日死落在井中。
T1425_.22.0284a16: 當共出之。莫令世間長夜闇冥。共作議言。云
T1425_.22.0284a17: 何能出。時獼猴主言。我知出法。我捉樹枝。汝
T1425_.22.0284a18: 捉我尾。展轉相連。乃可出之。時諸獼猴即如
T1425_.22.0284a19: 主語。展轉相捉。小未至水。連獼猴重。樹弱
T1425_.22.0284a20: 枝折一切獼猴墮井水中。爾時樹神便説偈
T1425_.22.0284a21:
T1425_.22.0284a22:     是等騃榛獸 癡衆共相隨
T1425_.22.0284a23:     坐自生苦惱 何能救世
T1425_.22.0284a24: 佛告諸比丘。爾時獼猴主者。今提婆達多是。
T1425_.22.0284a25: 爾時餘獼猴者。今六群比丘是。爾時已曾更
T1425_.22.0284a26: 相隨順受諸苦惱。今復如是。佛告諸比丘。依
T1425_.22.0284a27: 止王舍城比丘。皆悉令集。以十利故。爲諸比
T1425_.22.0284a28: 丘制戒乃至已聞者當重聞。若比丘同意相
T1425_.22.0284a29: 助。若一若二若衆多同語同見。欲破和合僧。
T1425_.22.0284b01: 是比丘諸比丘諫時。是同意比丘言。長老莫
T1425_.22.0284b02: 説是比丘好惡事。何以故。是法語比丘。律語
T1425_.22.0284b03: 比丘。是比丘所説。皆是我等欲忍可*事是比
T1425_.22.0284b04: 丘所見。欲忍可事。我等亦*欲忍可。是比丘
T1425_.22.0284b05: 知説非不知説。諸比丘諫。是同意比丘。長
T1425_.22.0284b06: 老莫作是語。是法語比丘。律語比丘。何以故。
T1425_.22.0284b07: 是非法語比丘。非律語比丘。諸長老莫助破
T1425_.22.0284b08: 僧事。當樂助和合僧。何以故。僧和合歡喜不
T1425_.22.0284b09: 諍。共一學如水乳合。如法説法照明安樂住。
T1425_.22.0284b10: 諸長老。當捨此破僧事。是同意比丘。諸比
T1425_.22.0284b11: 丘如是諫時。堅持不者。諸比丘應第二
T1425_.22.0284b12: 第三諫。捨此事故。第二第三諫時。捨是事
T1425_.22.0284b13: 好。若不捨者。僧伽婆尸沙。比丘者。提婆達多
T1425_.22.0284b14: 是。同語同見比丘者。六群比丘也。若一若
T1425_.22.0284b15: 二若衆多同語同見者。或有同語不同見。或
T1425_.22.0284b16: 有同見不同語。或有同語亦同見。或非同語
T1425_.22.0284b17: 非同見。同語非同見者。言語相助不同彼見。
T1425_.22.0284b18: 是名同語非同見。同見不同語者。同彼所見
T1425_.22.0284b19: 而不助説。是名同見不同語。同語同見者。助
T1425_.22.0284b20: 彼言語同其所見。是名同語同見。非同語非
T1425_.22.0284b21: 同見者。不助彼亦不同見。是名非同語
T1425_.22.0284b22: 非同見。是中同語非同見。及同語同見者。當
T1425_.22.0284b23: 呵諫。云何名爲同語同見法。於十二法不制
T1425_.22.0284b24: 者制。制者便開。是名同語同見法。復次五
T1425_.22.0284b25: 衆罪不制者制。制者便開四衆三衆二衆一
T1425_.22.0284b26: 衆罪。亦如是。不制者制。制者便開。復次
T1425_.22.0284b27: 作捨法不制者制。制者便開。是名同語同見
T1425_.22.0284b28: 法。諸比丘當諫是比丘言。長老莫與破和合
T1425_.22.0284b29: 僧。勤方便同語同見。*諸比丘諫是比丘時。
T1425_.22.0284c01: 執是事堅持者。謂六群比丘也。*諸比丘者。若
T1425_.22.0284c02: 僧若多人若一人也。三諫者。屏處三諫。多人
T1425_.22.0284c03: 中三諫。僧中三諫也。屏處諫者。汝諸長老實
T1425_.22.0284c04: 與破和合僧。勤方便同語同見耶。答言實爾。
T1425_.22.0284c05: 復言。長老。汝莫與破和合僧。勤方便同語同
T1425_.22.0284c06: 見。破僧者。最大惡事。當墮惡道長夜受苦
T1425_.22.0284c07: 我今慈心諫汝。當捨是事一諫已過二諫
T1425_.22.0284c08: 在捨。此事好若不捨者。第二第三亦如是
T1425_.22.0284c09: 説。多人中三諫。亦復如是。復於僧中三
T1425_.22.0284c10: 磨諫。猶不止者。僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者。
T1425_.22.0284c11: 如上説。是比丘屏處一諫不止。越比尼罪。第
T1425_.22.0284c12: 二第三亦如是。多人中三諫。亦如是僧中
T1425_.22.0284c13: 羯磨未竟。不止越比尼罪。説竟偸蘭罪
T1425_.22.0284c14: 第二*羯磨未竟不止越比尼罪。説竟偸蘭罪。
T1425_.22.0284c15: 第三*羯磨未竟偸蘭罪。説竟僧伽婆尸沙。僧
T1425_.22.0284c16: 伽婆尸沙罪。起已屏處三諫。越比尼罪。多
T1425_.22.0284c17: 人中三諫。越比尼罪及僧中偸蘭罪。一切盡
T1425_.22.0284c18: 共成一僧伽婆尸沙。中間止者。隨止處治
T1425_.22.0284c19: 罪。是故世尊説。若比丘同意相助。若一若
T1425_.22.0284c20: 二若衆多同語同見。乃至三諫不捨者。僧伽
T1425_.22.0284c21: 婆尸沙十一
戒竟
T1425_.22.0284c22: 佛住倶舍彌國。廣説如上。爾時長老闡陀惡
T1425_.22.0284c23: 性難共語。諸比丘如法如律教。作不可共語。
T1425_.22.0284c24: 如是言。諸長老莫語我若好若惡。我亦不語
T1425_.22.0284c25: 諸長老若好若惡。何以故。汝等皆是雜姓。我
T1425_.22.0284c26: 家民吏。譬如烏鳥銜雜類骨聚在一處。何能教
T1425_.22.0284c27: 我佛法僧事。皆是我許從菩薩出家。我常隨
T1425_.22.0284c28: 侍。至于今日。唯佛教我。我當受持。時諸比
T1425_.22.0284c29: 丘語闡陀言。長老。諸比丘善説所犯波羅提
T1425_.22.0285a01: 木叉中事。汝莫自身作不可共語。汝身當作
T1425_.22.0285a02: 可共語。長老。汝當爲諸比丘説。如法如律教。
T1425_.22.0285a03: 諸比丘亦當爲汝説。如法如律教。何以故。如
T1425_.22.0285a04: 來衆得如是増長。所謂共語共説共諫。共罪
T1425_.22.0285a05: 中出故。長老捨自身。作不可共語。一諫不捨。
T1425_.22.0285a06: 第二第三諫猶故不止。諸比丘以是因縁。往
T1425_.22.0285a07: 白世尊。長老闡陀自身作不可共語。乃至三
T1425_.22.0285a08: 諫不止。佛告諸比丘。是闡陀自用不可共語。
T1425_.22.0285a09: 乃至三諫不止者。汝去屏處三諫。不止者。復
T1425_.22.0285a10: 於多人中三諫。復不止者。乃至僧中作求聽
T1425_.22.0285a11: 羯磨。應作是説。大徳僧聽。是長老闡陀惡性
T1425_.22.0285a12: 難共語。諸比丘如法善説所犯波羅提木叉
T1425_.22.0285a13: 中事。自用作不可共語。乃至已於屏處三諫。
T1425_.22.0285a14: 多人中三諫。猶故不止。若僧時到。今於僧中
T1425_.22.0285a15: 三諫。令止此事。即於僧中諫。長老闡陀汝
T1425_.22.0285a16: 實惡性難共説。諸比丘如法如律。説汝自
T1425_.22.0285a17: 作。不可共語。乃至已屏處三諫。多人中三諫。
T1425_.22.0285a18: 猶故不止耶。答言。實爾。應僧中諫言。長老
T1425_.22.0285a19: 汝莫惡性難共語。諸比丘如法善説所犯波
T1425_.22.0285a20: 羅提木叉中事。汝莫自身作不可共語。乃至
T1425_.22.0285a21: 如來衆得如是増長。所謂共語共説共
T1425_.22.0285a22: 共罪中出故。僧今慈心諫汝。饒益故。一諫已
T1425_.22.0285a23: 過二諫在。當止此事。若不捨者。更第二第三
T1425_.22.0285a24: 亦如是諫。猶故不止。諸比丘復以是事。往白
T1425_.22.0285a25: 世尊。佛言。呼闡陀來。即便呼來。佛問闡陀。
T1425_.22.0285a26: 汝實惡性難共語。乃至僧中三諫不止耶。答
T1425_.22.0285a27: 言。實爾。佛言。闡陀。此是惡事。汝常不聞我
T1425_.22.0285a28: 種種因縁。呵責自用讃歎不自用。汝今云何
T1425_.22.0285a29: 自用反戻。此非法非律。非是佛教。不可以
T1425_.22.0285b01: 是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。云何是闡
T1425_.22.0285b02: 陀比丘而自用意作是言。唯有佛語。我當受
T1425_.22.0285b03: 佛語。諸比丘。是闡陀比丘。不但今日不受餘
T1425_.22.0285b04: 語。但信我語。過去世時。亦曾如是。諸比
T1425_.22.0285b05: 丘白佛言。已曾爾耶。唯願樂聞。佛言。如是。
T1425_.22.0285b06: 過去世時有城。名波羅奈。國名伽尸。爾時有
T1425_.22.0285b07: 一長者。有奴字阿磨由。爲性兇惡。爾時長
T1425_.22.0285b08: 者與諸婆羅門子遊戲園林。諸從人輩皆在
T1425_.22.0285b09: 園門外住。時阿磨由在園門外。打諸從人
T1425_.22.0285b10: 時。諸從人被打者。各告其主。時諸婆羅門
T1425_.22.0285b11: 子盡出呵之。時阿磨由不受其語。答諸婆羅
T1425_.22.0285b12: 門子言。不隨汝語我大家來。呵我者。當受其
T1425_.22.0285b13: 語遂打不止即來。告阿摩由主。阿摩由主生
T1425_.22.0285b14: 得天眼。觀是鬪處下有金銀伏藏。其他凶故
T1425_.22.0285b15: 令其鬪耳。即往訶之。時奴即止。佛告諸比
T1425_.22.0285b16: 丘。爾時長者豈異人乎。即我身是。爾時阿
T1425_.22.0285b17: 摩由者。今闡陀比丘是。諸比丘白佛言。世
T1425_.22.0285b18: 尊。云何是闡陀恃怙世尊。陵於他人。佛言。比
T1425_.22.0285b19: 丘是闡陀比丘。不但今日恃我輕於他人。過
T1425_.22.0285b20: 去世時。已曾恃我輕於他人。諸比丘白佛言。
T1425_.22.0285b21: 已曾爾耶。佛言。如是。過去世時有城名波羅
T1425_.22.0285b22: 奈。國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅門。爲
T1425_.22.0285b23: 國王師。常教學五百童子。時婆羅門家生一
T1425_.22.0285b24: 奴。名迦羅呵常使供給諸童子等。婆羅門法。
T1425_.22.0285b25: 餘姓不得妄聞。以奴親近供養故。得在其
T1425_.22.0285b26: 邊。爲諸童子説婆羅門法。是奴利根聞説法
T1425_.22.0285b27: 言盡能憶持。此奴一時共諸童子。小有嫌恨。
T1425_.22.0285b28: 便走他國。詐自稱言我是弗盧醯婆羅門子。
T1425_.22.0285c01: 字耶若達多。語此國王師婆羅門言。我是波
T1425_.22.0285c02: 羅奈國王師。弗盧醯子。故來至此。欲投大師
T1425_.22.0285c03: 學婆羅門法。師答言。可爾。是奴聰明本已曾
T1425_.22.0285c04: 聞。今復重聞。聞悉能持其師大喜。即令教授
T1425_.22.0285c05: 五百門徒。五百童子言。汝代我教。我當往
T1425_.22.0285c06: 來王家。是師婆羅門無有男兒。唯有一女。便
T1425_.22.0285c07: 作是念。今可以女妻之耶。若達多常在我
T1425_.22.0285c08: 家。便如我子。即告之曰。耶若達多當用我語。
T1425_.22.0285c09: 答言。從教。復告之言。汝莫還波羅奈。常住此
T1425_.22.0285c10: 國。我今以女妻汝。答言。從教。即與。其女在
T1425_.22.0285c11: 家。如兒共作生活。家漸豐樂。是耶若達多
T1425_.22.0285c12: 爲人難可。婦爲作食恒懷瞋恚。甜酢醎淡生
T1425_.22.0285c13: 熟不能適口。婦常念言。脱有行人。從波羅奈
T1425_.22.0285c14: 來者。當從彼受作飮食法。然後作供養夫
T1425_.22.0285c15: 主。彼弗盧醯婆羅門具聞是事。便作是念。
T1425_.22.0285c16: 我奴迦羅呵逃在他國。當往捉來。或可得奴。
T1425_.22.0285c17: 直便詣彼國。時耶若達多與諸門徒。詣園遊
T1425_.22.0285c18: 戲在於中路。遙見本主。即便驚怖密語門
T1425_.22.0285c19: 徒。諸童子汝等還去。各自誦習。門徒去已便
T1425_.22.0285c20: 前。頭面禮足。白其主言我來此國。
T1425_.22.0285c21: 稱噵大家。是我之父。便投此國師。大學婆
T1425_.22.0285c22: 羅門爲師。以大學經典故。師婆羅門。與女爲
T1425_.22.0285c23: 婦。願尊今日勿彰我是事。當與奴直奉上
T1425_.22.0285c24: 大家主。婆羅門善解世事。即便答言。汝實我
T1425_.22.0285c25: 兒何所復言。但作方便早見發遣。即將歸家。
T1425_.22.0285c26: 告家中言。我所親來。其婦歡喜。辦種種飮食。
T1425_.22.0285c27: 奉食已訖。小空閑時。禮婆羅門足。而問
T1425_.22.0285c28: 之曰。我奉事夫耶若達多。飮食供養常不可
T1425_.22.0286a01: 意。願今指授本在家時何所食噉。當如先法
T1425_.22.0286a02: 爲作飮食。客婆羅門便即瞋恚。而作是念。
T1425_.22.0286a03: 如是如是。子困苦他子女。語此女言。汝但速
T1425_.22.0286a04: 發遣我。我臨去時。當教汝一偈。汝誦是偈
T1425_.22.0286a05: 時。當使汝夫無言。是女即語夫言。尊婆羅門
T1425_.22.0286a06: 故從遠來。宜早發遣。夫即念言。如婦所説。宜
T1425_.22.0286a07: 應早遣莫令久住。言語漏失。損我不少。便大
T1425_.22.0286a08: 與財物。教婦作食。自行爲主求伴婦。於後奉
T1425_.22.0286a09: 食訖已。禮足辭別請求先偈。即教説偈言
T1425_.22.0286a10:     無親遊他方 欺誑天下人
T1425_.22.0286a11:     麁食是常食 但食復何嫌
T1425_.22.0286a12: 今與汝此偈。若彼瞋恚嫌食惡時。便在其邊。
T1425_.22.0286a13: 背面微誦。令其得聞作是教已。便還本國。
T1425_.22.0286a14: 是耶若達多送主去已。毎至食時。還復瞋恚。
T1425_.22.0286a15: 婦於夫邊試誦其偈。時夫聞是偈已。心即不
T1425_.22.0286a16: 喜。便作是念咄是老物。發我臭穢。從是已
T1425_.22.0286a17: 常作軟語。恐婦向人説其陰私佛告諸比
T1425_.22.0286a18: 丘。時波羅奈國弗盧醯婆羅門者。豈異人乎
T1425_.22.0286a19: 即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼
T1425_.22.0286a20: 於爾時已曾恃我&T020717;易他人今復如是。恃我
T1425_.22.0286a21: 勢力*&T020717;易他人。佛告諸比丘。依止倶舍彌
T1425_.22.0286a22: 比丘。皆盡令集。乃至已聞者。當重聞
T1425_.22.0286a23: 若比丘自用*戻語。諸比丘如法如律教時。
T1425_.22.0286a24: 便自用意。作是言。汝莫語我若好若惡。我亦
T1425_.22.0286a25: 不語汝若好若惡。諸比丘諫彼比丘言。長老。
T1425_.22.0286a26: 諸比丘如法如律教。汝莫自用意。諸比丘教
T1425_.22.0286a27: 汝應當信受汝亦應如法如律。教諸比丘。何
T1425_.22.0286a28: 以故。如來弟子衆展轉相教。展轉相諫。
T1425_.22.0286b01: 中出故善法得増長。諸比丘諫是比丘
T1425_.22.0286b02: 時。應捨是事。若不捨者。復第二第三諫。捨者
T1425_.22.0286b03: 善。若不捨者。僧伽婆尸沙。比丘自用戻語
T1425_.22.0286b04: 者。闡陀比丘也。諸比丘如法如律教者。謂戒
T1425_.22.0286b05: 序四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定法。
T1425_.22.0286b06: 三十尼薩耆。波夜提。九十二波夜提四波羅
T1425_.22.0286b07: 提提舍尼。衆學法。七滅諍法。隨順法。以此法
T1425_.22.0286b08: 律展轉相教。復次五衆罪法。四衆罪法。三衆
T1425_.22.0286b09: 罪法。二衆罪法。一衆罪法。復次六作捨法展
T1425_.22.0286b10: 轉相教。復次波羅夷法。僧伽婆尸沙。波夜提。
T1425_.22.0286b11: 乃至越比尼罪。實非不實。時非不時。饒益
T1425_.22.0286b12: 非不饒益。軟語非麁言慈心故。不求過。是名
T1425_.22.0286b13: 如法如律展轉相教也。是比丘者。闡陀是
T1425_.22.0286b14: 也。諸比丘者謂一人多人僧三諫者屏處三
T1425_.22.0286b15: 諫。多人中三諫。僧中三諫也。屏處者。問言。
T1425_.22.0286b16: 長老汝實自用*戻語。諸比丘如法如律教。汝
T1425_.22.0286b17: 自身作不可共語耶。答言。實爾。即便諫言。
T1425_.22.0286b18: 長老。汝莫自用*戻語。諸比丘如法如律教。
T1425_.22.0286b19: 汝應當受。莫自身作不可共語。乃至展轉相
T1425_.22.0286b20: 教。得善法増長故。我今慈心教。汝當捨此事。
T1425_.22.0286b21: 一諫*已過二諫在。若不捨者。第二第三亦復
T1425_.22.0286b22: 如是諫。多人中三諫亦如是。猶不止者。僧
T1425_.22.0286b23: 中作求聽羯磨。白言。大徳僧聽。是某甲比丘
T1425_.22.0286b24: 自用*戻語。諸比丘如法如律教。不受其語。
T1425_.22.0286b25: 已於屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧
T1425_.22.0286b26: 時到當於僧中三諫。令止此事。即僧中問言。
T1425_.22.0286b27: 長老實自用*戻語。諸比丘如法如律教。不
T1425_.22.0286b28: 受其語。屏處三諫。多人中三諫。猶故不受耶。
T1425_.22.0286c01: 答言。實爾。即復僧中諫言。長老莫自用意。諸
T1425_.22.0286c02: 比丘如法如律教。乃至展轉相教。得善法増
T1425_.22.0286c03: 長故。今僧慈心諫汝。饒益故。當受僧語捨
T1425_.22.0286c04: 此事。僧一諫*已過。二諫在。若不止者至第
T1425_.22.0286c05: 二第三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙僧伽
T1425_.22.0286c06: 婆尸沙者。如上説若比丘於屏處三諫。若
T1425_.22.0286c07: 多人中三諫時不止者。諫諫犯越比尼罪。僧
T1425_.22.0286c08: 中諫時。初諫時未竟越比尼罪。羯磨説竟。
T1425_.22.0286c09: 偸蘭罪。第二羯磨未竟。越比尼罪。説竟偸
T1425_.22.0286c10: 蘭罪。若第三*羯磨未竟。偸蘭罪。説竟僧伽
T1425_.22.0286c11: 婆尸沙。僧伽婆尸沙罪。起已屏處諫。乃至僧
T1425_.22.0286c12: 中一切越比尼罪。一切偸蘭罪。皆合成一僧
T1425_.22.0286c13: 伽婆尸沙。中間止者。隨止處治罪是故世尊
T1425_.22.0286c14: 説。若比丘自用*戻語。乃至三諫不捨者。僧
T1425_.22.0286c15: 伽婆尸沙十二
戒竟
T1425_.22.0286c16: 佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘於迦尸
T1425_.22.0286c17: 黒山聚落。作諸非威儀事。身非威儀。口非威
T1425_.22.0286c18: 儀。身口非威儀。身非威儀者。若走來走去。跳
T1425_.22.0286c19: 行跳躑。倒行匍匐。扣盆戲笑。遞相擔負。作
T1425_.22.0286c20: 如是比種種身戲。口非威儀者。作象鳴
T1425_.22.0286c21: 鳴。牛鳴羊鳴。長聲短聲。或相&MT01159;耳。作如是比
T1425_.22.0286c22: 種種音聲戲笑身口非威儀者。令身斑駮半
T1425_.22.0286c23: 邊白。塗面令黒。染髮令白拍鼓彈琴撃節舞
T1425_.22.0286c24: 戲。時諸優婆塞來詣比丘。欲禮拜聽法。見如
T1425_.22.0286c25: 是事。心生不喜。便作是言。阿闍梨。沙門之
T1425_.22.0286c26: 法所爲善行。當令不信者信。信者増信。而
T1425_.22.0286c27: 今所爲悉皆非法。更令不信増長。信者心壞。
T1425_.22.0286c28: 六群比丘即瞋恚言。汝爲我師。爲我和尚。
T1425_.22.0287a01: 此是逆理。我當教汝。汝反教我。瞋恚増盛。
T1425_.22.0287a02: 作身害口害身口害。身害者。入其家中牽曳
T1425_.22.0287a03: 小兒。打拍推撲。破損器物。折犢子脚。刺壞
T1425_.22.0287a04: 羊眼。至市肆上種種穀米小麥大麥。鹽麨
T1425_.22.0287a05: 油乳酪。悉和雜合。不可分別。田中生苗。其
T1425_.22.0287a06: 須水者開水令去。不須水者決令滿中。
T1425_.22.0287a07: 刈殺生苗焚燒熟穀。是名身暴害。口暴害
T1425_.22.0287a08: 者。詣王讒人加誣良善。是名口暴害。身口
T1425_.22.0287a09: 暴害者。屏處藏身恐怖其人。牽挽無辜。是
T1425_.22.0287a10: 名身口暴害諸優婆塞皆瞋恚言。沙門釋子
T1425_.22.0287a11: 作是非法。我等從今莫與供養。時彼比丘遂
T1425_.22.0287a12: 持鉢乞食。其家見已。猶故與食。不至大惜。
T1425_.22.0287a13: 諸優婆塞復作是要。沙門釋子作是暴害。我
T1425_.22.0287a14: 等從今莫令入門。然後是比丘便到諸不信
T1425_.22.0287a15: 家乞食。初時與食後續聞優婆塞斷食不與。
T1425_.22.0287a16: 定是惡人。我何以與食。復不聽入。然後便作
T1425_.22.0287a17: 身邪命。口邪命。身口邪命。身邪命者。作水
T1425_.22.0287a18: 木器。賣作盛酥革嚢繩索結網縫衣。學
T1425_.22.0287a19: 作餅賣學賣醫藥。爲人傳信。如是種種求
T1425_.22.0287a20: 食。是名身邪命。口邪命者。誦呪行術呪蛇呪
T1425_.22.0287a21: 龍呪鬼呪病。呪水呪火。如是種種求食。是名
T1425_.22.0287a22: 口邪命。身口邪命者。手自然火。口説呪術。手
T1425_.22.0287a23: 灌酥油灑散芥子。如是種種求食。是名身口
T1425_.22.0287a24: 邪命時黒山聚落諸優婆塞。來詣舍衞城。料
T1425_.22.0287a25: 理官事。官事訖已。往詣世尊。頂禮佛足已。
T1425_.22.0287a26: 却住一面白佛言世尊我是黒山聚落優婆
T1425_.22.0287a27: 塞。六群比丘在彼間住。於彼聚落作諸非法。
T1425_.22.0287a28: 廣説如上。唯願世尊。當約勅之。令不在彼住
T1425_.22.0287a29: 者善
T1425_.22.0287b01: 爾時世尊爲優婆塞。隨順説法示教利喜已。
T1425_.22.0287b02: 禮足而去。爾時世尊告阿難言。汝往黒山聚
T1425_.22.0287b03: 落。爲六群比丘作驅出羯磨。爾時阿難白佛
T1425_.22.0287b04: 言。我不敢去。佛言。何故。阿難答言世尊六群
T1425_.22.0287b05: 比丘躁性強暴。我若往者譬如甘蔗田人乘
T1425_.22.0287b06: 車載甘蔗歸。諸童子輩逆出村外。捉甘蔗亂
T1425_.22.0287b07: 取就外噉食。彼六群比丘亦復如是。聞我往
T1425_.22.0287b08: 者逆來道邊作非法事。或能爲我作驅出羯
T1425_.22.0287b09: 磨是故難去。佛告阿難。汝與三十人衆倶去。
T1425_.22.0287b10: 足能伏彼。是時阿難與三十人。前後圍遶。往
T1425_.22.0287b11: 到黒山聚落。復有三十比丘。聞尊者阿難往
T1425_.22.0287b12: 到黒山聚落。自相謂言。我未曾聞作驅出羯
T1425_.22.0287b13: 磨當隨阿難到彼聚落。聽作驅出羯磨。并前
T1425_.22.0287b14: 三十人合六十比丘。大衆而去。時六群比丘
T1425_.22.0287b15: 聞尊者阿難與六十人倶眷屬而來。爲我作
T1425_.22.0287b16: 驅出羯磨。即生恐怖。時三文陀達多摩醯沙
T1425_.22.0287b17: 達多走到王道聚落長老闡陀迦留陀夷。便
T1425_.22.0287b18: 一由旬迎尊者阿難。即懺悔言。長老我所作
T1425_.22.0287b19: 非善。犯諸過惡。從今已去不敢復作。爾時衆
T1425_.22.0287b20: 受其懺悔。尊者阿難前到聚落。彼二人已
T1425_.22.0287b21: 懺悔。二人已走去。餘有殘住者。爲作驅出
T1425_.22.0287b22: 羯磨。世尊不聽衆羯磨。羯磨衆故。二人三
T1425_.22.0287b23: 人爲作羯磨。羯磨者。應作是説。大徳僧聽。是
T1425_.22.0287b24: 某甲比丘等。於此聚落身非威儀數作不止。
T1425_.22.0287b25: 道俗悉知。若僧時到。僧當爲某甲比丘等身
T1425_.22.0287b26: 非威儀故作驅出羯磨如是白大徳僧聽是長
T1425_.22.0287b27: 老某甲。比丘等身非威儀。數數不止。道俗
T1425_.22.0287b28: 悉知僧今爲某甲比丘等。作驅出羯磨。諸大
T1425_.22.0287b29: 徳忍某甲比丘等身非威儀作驅出羯磨。忍
T1425_.22.0287c01: 者默然。若不忍者便説。是初羯磨説竟。第
T1425_.22.0287c02: 二第三亦如是説。僧已與某甲比丘等身非
T1425_.22.0287c03: 威儀作驅出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是
T1425_.22.0287c04: 持。如是口非威儀身口非威儀亦如是。身害
T1425_.22.0287c05: 口害身口害。亦如是。身邪命。口邪命。身口邪
T1425_.22.0287c06: 命。亦如是。説白三羯磨。羯磨已。是六群比
T1425_.22.0287c07: 丘被驅出者語諸比丘言。闡陀比丘迦留陀
T1425_.22.0287c08: 夷比丘亦行非法。何故獨驅我出而不驅彼。
T1425_.22.0287c09: 衆僧語彼言。是二比丘於一由旬迎僧懺悔
T1425_.22.0287c10: 僧已聽悔三文陀達多摩醯沙達多走到王道
T1425_.22.0287c11: 聚落。汝等現在既不迎僧懺悔。又復不走。故
T1425_.22.0287c12: 作羯磨驅出彼復作是言。長老僧今隨愛隨
T1425_.22.0287c13: 瞋隨怖隨癡。倶共同罪。有驅出者。有不驅者。
T1425_.22.0287c14: 諸比丘復諫。長老莫以。非理謗僧。僧不隨愛
T1425_.22.0287c15: 不隨瞋。不隨怖不隨癡不於同罪有驅出者
T1425_.22.0287c16: 有不驅者諸比丘如是諫時。彼故不止。復第
T1425_.22.0287c17: 二第三諫。堅持不止。尊者阿難爲諸優婆塞。
T1425_.22.0287c18: 隨順説法。令其歡喜。供養衆僧還復如前。
T1425_.22.0287c19: 尊者阿難及諸大衆欲還舍衞。時諸比丘白
T1425_.22.0287c20: 尊者阿難。今僧悉還。是僧伽藍與誰典知。阿
T1425_.22.0287c21: 難言。誰應任知。諸比丘言長老闡陀應住。
T1425_.22.0287c22: 阿難復言。闡陀先已有過。令他生不信。何可
T1425_.22.0287c23: 留住。便更安餘比丘已。尊者阿難還舍衞城。
T1425_.22.0287c24: 禮世尊足。於一面立。世尊知而故問。阿難。汝
T1425_.22.0287c25: 等已於黒山聚落。作驅出羯磨耶。答言。已作
T1425_.22.0287c26: 世尊。闡陀比丘迦留陀夷比丘。於一由旬迎
T1425_.22.0287c27: 僧懺悔。三文陀達多摩醯沙達多。即便走到
T1425_.22.0287c28: 王道聚落。餘諸比丘不來懺悔。復不走去。衆
T1425_.22.0287c29: 僧爲作驅出羯磨。彼見闡陀迦留陀夷不被
T1425_.22.0288a01: 驅出。便以非理謗僧言。僧隨愛隨瞋隨怖隨
T1425_.22.0288a02: 癡。有同共犯罪有驅出者。有不驅者。佛告比
T1425_.22.0288a03: 丘。是六群比丘以非理謗僧言。隨愛隨瞋隨
T1425_.22.0288a04: 怖隨癡。*有同共犯罪有驅出者。有不驅者。
T1425_.22.0288a05: 作是語者。汝當去屏處三諫。多人中三諫。
T1425_.22.0288a06: 僧中三諫。令止此事。屏處問言。汝等實以闡
T1425_.22.0288a07: 陀比丘迦留陀夷故。非理謗僧言。隨愛隨瞋
T1425_.22.0288a08: 隨癡隨怖。倶共犯罪有驅出者。有不驅者
T1425_.22.0288a09: 耶。答言。實爾。即屏處諫言。長老。莫以非理
T1425_.22.0288a10: 謗僧。何以故。衆僧不隨愛不隨瞋。不隨怖不
T1425_.22.0288a11: 隨癡。不於同罪有驅出者。有不驅出者。汝
T1425_.22.0288a12: 等莫作隨愛隨瞋隨怖隨癡。語言。長老。我
T1425_.22.0288a13: 今慈心諫汝。饒益故。當捨此事。一諫*已過。
T1425_.22.0288a14: 二諫在。若不捨者。第二第三亦如是諫。及
T1425_.22.0288a15: 多人中三諫。猶復不止者。僧中作求聽羯磨。
T1425_.22.0288a16: 羯磨人應作是説。大徳僧聽。是六群比丘以
T1425_.22.0288a17: 非理謗僧已。於屏處三諫。多人中三諫不止。
T1425_.22.0288a18: 若僧時到。當於僧中三諫令止此事。即於僧
T1425_.22.0288a19: 中問是比丘。汝實非理謗僧。已於屏處三
T1425_.22.0288a20: 諫。多人中三諫不止耶。答言。實爾。僧應諫
T1425_.22.0288a21: 言。長老。莫以非理謗僧。何以故。僧不隨愛不
T1425_.22.0288a22: 隨瞋。不隨怖不隨癡。不同犯罪有驅*出者。
T1425_.22.0288a23: 有不驅者。今僧慈心諫汝。饒益故。當捨此
T1425_.22.0288a24: 事。一諫*已過二諫在。若不止者。第二第三
T1425_.22.0288a25: 亦如是諫。猶故不止。諸比丘以是因縁。具
T1425_.22.0288a26: 白世尊。六群比丘已屏處三諫。乃至僧中
T1425_.22.0288a27: 三諫。猶故不止。佛言。呼六群比丘來。來已
T1425_.22.0288a28: 佛問六群比丘。汝實非理謗僧。已屏處三
T1425_.22.0288a29: 諫。乃至僧中三諫。故不止耶。答言。實爾世
T1425_.22.0288b01: 尊。佛告六群比丘此是惡事。汝不聞世尊常
T1425_.22.0288b02: 讃歎易諫呵*責難諫耶。汝今云何難諫。執持
T1425_.22.0288b03: 不捨。六群比丘。此非法非律非如佛教。不可
T1425_.22.0288b04: 以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。云何此
T1425_.22.0288b05: 六群比丘以闡陀迦留陀夷不驅出故。非理
T1425_.22.0288b06: 謗僧。佛言。此六群比丘不但今日以非理謗
T1425_.22.0288b07: 僧。過去世時。已曾非理謗僧。諸比丘言。已
T1425_.22.0288b08: 曾爾耶。佛言。曾爾。唯願欲聞。佛言。過去世
T1425_.22.0288b09: 時有城。名波羅奈。國名伽尸。時王家畜養
T1425_.22.0288b10: 狗。以金銀鎖繋食用寶器。夜則解放令
T1425_.22.0288b11: 備守門戸。時王得頭痛病。經十二年療治不
T1425_.22.0288b12: 差。後漸得差。時王於眠中聞狗吠聲。王即驚
T1425_.22.0288b13: 覺頭痛便増。王問侍者。向何等聲。答言。狗
T1425_.22.0288b14: 吠。王即瞋怒。教勅侍者現*狗驅出。即如
T1425_.22.0288b15: 教驅出。時有一狗問驅者言。何故驅我。驅
T1425_.22.0288b16: 者答言。王病小差。眠中聞*狗吠聲。驚覺増
T1425_.22.0288b17: 病。是故驅汝。狗復問言。一切狗盡被驅出耶。
T1425_.22.0288b18: 答言。盡驅出。又問。王家二狗亦被驅耶。
T1425_.22.0288b19: 答言。王家二*狗不驅。餘者盡驅。狗便瞋恚
T1425_.22.0288b20: 言。是王無道。隨愛隨瞋。隨怖隨癡。*狗即説
T1425_.22.0288b21:
T1425_.22.0288b22:     若以*狗爲患 一切應驅出
T1425_.22.0288b23:     而今不盡驅 如是王無道
T1425_.22.0288b24:     家自養二狗 不遣獨驅我
T1425_.22.0288b25:     當知是惡王 隨愛瞋怖癡
T1425_.22.0288b26: 佛告諸比丘。時王家狗者。今闡陀迦留陀夷
T1425_.22.0288b27: 比丘是。餘*狗者。今餘六群比丘是。爾時被
T1425_.22.0288b28: 驅以二*狗不驅故。非理誹謗。今日被驅亦復
T1425_.22.0288b29: 如是。以闡陀迦留陀夷比丘不被驅故。非理
T1425_.22.0288c01: 謗僧。諸比丘白佛言。世尊。云何是闡陀比丘
T1425_.22.0288c02: 衆人欲安處知事。而阿難不聽。佛告諸比丘。
T1425_.22.0288c03: 是闡陀比丘不但今日欲還知事阿難不聽。
T1425_.22.0288c04: 過去世時。已曾欲擧爲王。阿難不聽。諸比丘
T1425_.22.0288c05: 白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。唯願欲
T1425_.22.0288c06: 聞佛言。過去世時。雪山根底曲山壅中。有
T1425_.22.0288c07: 向陽暖處。有衆鳥類雲集其中。便共議言。
T1425_.22.0288c08: 我等今日當推擧一鳥爲王。令衆畏難不作
T1425_.22.0288c09: 非法。衆鳥言善。誰應爲王。有一鳥言。當推
T1425_.22.0288c10: 鶬鵠。有一鳥言。不可。何以故。高脚長頸衆
T1425_.22.0288c11: 鳥脱犯啄。我等腦衆咸言爾復有一鳥言。當
T1425_.22.0288c12: 推鵝爲王。其色絶白衆鳥所敬衆鳥復言。此
T1425_.22.0288c13: 亦不可。顏貌雖白項長且曲。自頸不直。安
T1425_.22.0288c14: 能正他。又復言。正有孔雀毛衣彩飾。觀者悦
T1425_.22.0288c15: 目。可應爲王。復言。不可。所以者何。衣毛雖
T1425_.22.0288c16: 好而無慚愧。毎至舞時醜形出現。是故不可。
T1425_.22.0288c17: 有一鳥言。禿梟應爲王。所以者何。晝則安
T1425_.22.0288c18: 靜夜則勤伺。守護我等。堪爲王者。衆咸
T1425_.22.0288c19: 可。爾時有一鸚鵡鳥。在一處住。有智慧。作是
T1425_.22.0288c20: 念。衆鳥之法夜應眠息。是*禿梟法。夜則不
T1425_.22.0288c21: 眠。而諸衆鳥圍侍左右。晝夜警宿不得眠
T1425_.22.0288c22: 睡。甚爲苦事。我今設語。彼當瞋恚拔我毛羽。
T1425_.22.0288c23: 正欲不言。衆鳥之類長夜受困。寧受拔毛
T1425_.22.0288c24: 不越正理。便到衆鳥前。擧翅恭敬。白衆鳥言。
T1425_.22.0288c25: 願聽我説一偈。時衆鳥即説偈答言
T1425_.22.0288c26:     黠慧廣知義 不必以年耆
T1425_.22.0288c27:     汝年雖幼小 智者宜時説
T1425_.22.0288c28: 時鸚鵡聞衆鳥説偈。聽已即説偈言
T1425_.22.0288c29:     若從我意者 不用*禿梟王
T1425_.22.0289a01:     歡喜時覩面 尚令衆鳥怖
T1425_.22.0289a02:     況復瞋恚時 其面不可觀
T1425_.22.0289a03: 時衆鳥咸言。實如所説。即共集*議。此鸚鵡
T1425_.22.0289a04: 鳥聰明黠慧。堪應爲王。便拜爲王。佛告諸比
T1425_.22.0289a05: 丘。彼時*禿梟者。今闡陀比丘是。鸚鵡鳥者。
T1425_.22.0289a06: 今阿難是。彼於爾時已曾遮彼。不聽爲王。
T1425_.22.0289a07: 今復遮彼。不聽知事。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0289a08: 城比丘。皆悉令集。乃至已聞者當重聞。有諸
T1425_.22.0289a09: 比丘依止城。若聚落住。汚他家行惡行。汚他
T1425_.22.0289a10: 家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘應語
T1425_.22.0289a11: 是比丘言。長老。汝等汚他家行惡行。汚他
T1425_.22.0289a12: 家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。長老。汝等
T1425_.22.0289a13: 出去不應是中住。是比丘語諸比丘言。大徳。
T1425_.22.0289a14: 僧隨愛隨瞋。隨怖隨癡。何以故。有如是同
T1425_.22.0289a15: 罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比丘應語是比
T1425_.22.0289a16: 丘言。長老。汝等莫作是語。僧隨愛隨瞋。隨怖
T1425_.22.0289a17: 隨癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。何
T1425_.22.0289a18: 以故。僧不隨愛不隨瞋。不隨怖不隨癡。諸長
T1425_.22.0289a19: 老。汝等汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞。行
T1425_.22.0289a20: 惡行亦見亦聞。汝等出去莫此中住。是比
T1425_.22.0289a21: 丘。諸比丘如是諫時。若堅持是事不捨*者。
T1425_.22.0289a22: 諸比丘應第二第三諫。捨是事故。第二第三
T1425_.22.0289a23: 諫時。捨者善。若不捨者。僧伽婆尸沙。諸比丘
T1425_.22.0289a24: 者。若僧若多人。若一人依止城。若聚落住
T1425_.22.0289a25: 者。云何依止聚落住。若比丘於彼聚落中得
T1425_.22.0289a26: 衣被飮食床臥病痩湯藥等。是名依止住。若
T1425_.22.0289a27: 復不得衣食床臥病痩湯藥等。但依止聚落。
T1425_.22.0289a28: 得免諸難。亦名依止住。若復比丘不依聚落
T1425_.22.0289a29: 免難。但依止聚落界住者。亦名依止住。汚
T1425_.22.0289b01: 他家者。他家名若刹利家。婆羅門家。若毘舍
T1425_.22.0289b02: 家。首陀羅家。是名他家。汚者。若比丘於聚落
T1425_.22.0289b03: 中作非梵行。飮酒非時食。是不名汚他家。若
T1425_.22.0289b04: 聚落中人先有信心供養衆僧。興立塔寺。令
T1425_.22.0289b05: 彼退滅。是名汚他家。行惡行者。身非威
T1425_.22.0289b06: 儀。口非威儀。身口非威儀。身暴害口暴害身
T1425_.22.0289b07: 口暴害。身邪命口邪命身口邪命。汚他家行
T1425_.22.0289b08: 惡行亦見亦聞者。作諸惡行聚落中人亦見
T1425_.22.0289b09: 亦聞。諸比丘語是比丘言。長老。汝等汚他家
T1425_.22.0289b10: 行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。
T1425_.22.0289b11: 莫此中住。是比丘作是言。諸長老。僧隨愛
T1425_.22.0289b12: 隨瞋。隨怖隨癡。有同罪比丘。有驅者。有不驅
T1425_.22.0289b13: 者。諸比丘復語是比丘言。長老。莫作是語。僧
T1425_.22.0289b14: 不隨愛不隨瞋。不隨怖不隨癡。汝捨是事。
T1425_.22.0289b15: 是比丘故堅持不捨。非理謗僧者。六群比丘
T1425_.22.0289b16: 是也。諸比丘者。若僧若衆多人。若一人三
T1425_.22.0289b17: 諫者。屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫也。
T1425_.22.0289b18: 屏處諫者。屏處問言。汝長老。實以非理謗
T1425_.22.0289b19: 僧言。隨愛隨瞋。隨怖隨癡。有同罪比丘。有
T1425_.22.0289b20: 驅者。有不驅者耶。答言。實爾。即復呵言。長
T1425_.22.0289b21: 老。莫作是語。非理謗僧。何以故。僧不隨愛不
T1425_.22.0289b22: 隨瞋。不隨怖不隨癡。不於同罪中有驅者
T1425_.22.0289b23: 不驅者。我今慈心諫汝。饒益故。當止此事。一
T1425_.22.0289b24: 諫已過二諫在。若不止者。復第二第三諫。多
T1425_.22.0289b25: 人中三諫。猶故不止者。僧中作求聽羯磨。唱
T1425_.22.0289b26: 言。大徳僧聽。某甲比丘非理謗僧已。於屏
T1425_.22.0289b27: 處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到。今
T1425_.22.0289b28: 於僧中三諫。令止是事。僧中應問。長老汝實
T1425_.22.0289b29: 非理謗僧。作是語。僧隨愛隨瞋。隨怖隨癡。乃
T1425_.22.0289c01: 至屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言。
T1425_.22.0289c02: 實爾。僧應諫言。長老。汝莫非理謗僧。何以
T1425_.22.0289c03: 故。僧不隨愛不隨瞋。不隨怖不隨癡。不於
T1425_.22.0289c04: 同罪有驅者有不驅者。今衆僧慈心諫汝。饒
T1425_.22.0289c05: 益故。一諫已過二諫在。當捨此事。若不捨者。
T1425_.22.0289c06: 應第二第三諫。捨者善。若不捨僧伽婆尸
T1425_.22.0289c07: 沙。僧伽婆尸沙者。如上説。是比丘屏處諫
T1425_.22.0289c08: 時。三諫不止。諫諫越比尼罪。多人中三
T1425_.22.0289c09: 諫。亦復如是。僧中初説未竟。越比尼罪。説竟
T1425_.22.0289c10: 偸蘭罪。第二説未竟。越比尼罪。説竟偸蘭罪。
T1425_.22.0289c11: 第三説未竟。偸蘭罪。説竟僧伽婆尸沙。僧
T1425_.22.0289c12: 伽婆尸沙。起已除四偸蘭罪。非理謗僧諸
T1425_.22.0289c13: 餘屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。一切
T1425_.22.0289c14: 越比尼罪。一切偸蘭罪。都合成一僧伽婆尸
T1425_.22.0289c15: 沙。中間止者。隨止處治罪。是故説。有
T1425_.22.0289c16: 比丘依止城。若聚落住。乃至第二第三諫時。
T1425_.22.0289c17: 捨者善。若不捨者。僧伽婆尸沙十三
戒竟
T1425_.22.0289c18: 二不定法
T1425_.22.0289c19: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時長老優陀夷同
T1425_.22.0289c20: 聚落。舊知識婆羅門有一女。新到夫家。愁憂
T1425_.22.0289c21: 不樂。遣信白父願來看我。若不能得來者。語
T1425_.22.0289c22: 阿闍梨優陀夷來看我。其父聞已。詣優陀
T1425_.22.0289c23: 夷所語言。我女新到夫家。愁憂不樂。遣信喚
T1425_.22.0289c24: 我。并喚阿闍梨。我今俗人多事不能得往。願
T1425_.22.0289c25: 阿闍梨數數往看。優陀夷言。可爾。汝不囑我
T1425_.22.0289c26: 尚欲往看。何況相囑。長老優陀夷明日晨朝
T1425_.22.0289c27: 著入聚落衣。往到其家時彼女人。掩戸而
T1425_.22.0289c28: 坐。優陀夷在外喚言。某甲在不。女言是誰。答
T1425_.22.0289c29: 言。我是優陀夷。女言。阿闍梨來入。阿闍梨
T1425_.22.0290a01: 來入。即入其房。於房内坐。與共語言時。姑毘
T1425_.22.0290a02: 舍佉鹿母。有三十二子。亦有三十二兒。婦皆
T1425_.22.0290a03: 悉福徳吉相成就。是時毘舍佉鹿母。常教
T1425_.22.0290a04: 兒子。諸婦勸導父母親屬。次到是女房前。是
T1425_.22.0290a05: 毘舍佉鹿母。善解時宜不卒入房。踟蹰戸外。
T1425_.22.0290a06: 戸孔中見房内有人剃髮著染衣。睩瞬細語。
T1425_.22.0290a07: 知是出家人。但不知是比丘。爲是比丘尼。便
T1425_.22.0290a08: 喚此婦。婦應曰。是誰。答言。是我。白言。大家
T1425_.22.0290a09: 來前。問汝邊是誰婦。答言。阿闍梨優陀夷。優
T1425_.22.0290a10: 陀夷言。優婆夷。何以不前。鹿母即入而作是
T1425_.22.0290a11: 言。阿闍梨優陀夷。此間坐耶。答言。如是。白
T1425_.22.0290a12: 言。阿闍梨此坐非明白處。設有善惡。誰
T1425_.22.0290a13: 知者。當以此事。語諸比丘。優陀夷言。汝説何
T1425_.22.0290a14: 等。毘舍佉鹿母言。見優陀夷與女*人共坐。
T1425_.22.0290a15: 優陀夷言。我亦當向佛説汝。毘舍佉鹿母言。
T1425_.22.0290a16: 欲説何等。優陀夷言。我見毘舍佉鹿母。與他
T1425_.22.0290a17: 男子共坐。毘舍佉鹿母言。何等男子。優陀夷
T1425_.22.0290a18: 言。我非男子耶。毘舍佉鹿母言。阿闍梨。佛不
T1425_.22.0290a19: 制我不與男子共坐。然阿闍梨是出家人。應
T1425_.22.0290a20: 護沙門法。優陀夷言。咄哉。汝惱我不少。便起
T1425_.22.0290a21: 出去。復在一露處。與女人共坐。毘舍佉鹿
T1425_.22.0290a22: 母教誡兒婦已出。復見優陀夷*與女人露
T1425_.22.0290a23: 處共坐語。往到其邊。語優陀夷言。此是不善。
T1425_.22.0290a24: 非沙門法。云何與女人露處共坐。當以是事
T1425_.22.0290a25: 諸比丘。優陀夷言。何所説。毘舍佉鹿母
T1425_.22.0290a26: 言。見優陀夷獨與女人露處共坐。語優陀夷
T1425_.22.0290a27: 言。我亦當向佛説汝事。毘舍佉鹿母言。爲
T1425_.22.0290a28: 何所説。優陀夷言。我見鹿母與男子露處共
T1425_.22.0290a29: 語。毘舍佉鹿母言。何等男子。答言。我非
T1425_.22.0290b01: 男子耶。毘舍佉母言。我是俗人共男子坐。
T1425_.22.0290b02: 佛法所聽。尊是沙門應自防護。云何爾耶。
T1425_.22.0290b03: 優陀夷言。汝處處惱我。作是語已。即便起去。
T1425_.22.0290b04: 時毘舍佉母即以是事白諸比丘。諸比丘以
T1425_.22.0290b05: 是事。具白世尊。佛言。喚優陀夷來。即便
T1425_.22.0290b06: 來。佛問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
T1425_.22.0290b07: 告優陀夷。此是惡事。汝愚癡人。俗人尚知出
T1425_.22.0290b08: 家宜法應行不應行。汝出家人而更不知坐
T1425_.22.0290b09: 起言語。應與不應*與。汝常不聞世尊種種
T1425_.22.0290b10: 因縁呵責隨順婬欲讃歎離欲耶。汝今云何
T1425_.22.0290b11: 作此惡事。此非法非律。非如佛教。不可以是
T1425_.22.0290b12: 長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘皆
T1425_.22.0290b13: 悉令集。集已。爾時世尊以是因縁。向諸比丘
T1425_.22.0290b14: 廣説過患事。起種種因縁。呵責過患。起已爲
T1425_.22.0290b15: 諸比丘隨順説法。有十事利益故。如來應供
T1425_.22.0290b16: 正遍知爲諸弟子制戒。立説波羅提木叉法。
T1425_.22.0290b17: 何等十。一者攝僧故。二者極攝僧故。三者令
T1425_.22.0290b18: 僧安樂故。四者折伏無羞人故。五者有慚愧
T1425_.22.0290b19: 者得安樂住故。六者不信者令信故。七者
T1425_.22.0290b20: 已信者増益信故。八者於現法中得漏盡故。
T1425_.22.0290b21: 九者未生諸漏令不生故。十者正法得久住
T1425_.22.0290b22: 爲諸天世人開甘露施門故。是名十。如來
T1425_.22.0290b23: 應供正遍知爲諸弟子制戒。未聞者聞。已聞
T1425_.22.0290b24: 者當重聞。若比丘與女人獨屏覆處。可婬處
T1425_.22.0290b25: 坐。可信優婆夷。於三法中一一法説。若波
T1425_.22.0290b26: 羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。比丘自言。
T1425_.22.0290b27: 我坐是處。三法中一一如法治。若波羅夷。若
T1425_.22.0290b28: 僧伽婆尸沙。若波夜提。應隨可信優婆夷。所
T1425_.22.0290b29: 説如法治。彼比丘是初不定法。若比丘與女
T1425_.22.0290c01: 人獨露現處。不可婬處坐。可信優婆夷。於
T1425_.22.0290c02: 二法中一一法説。若僧伽婆尸沙。若波夜提。
T1425_.22.0290c03: 比丘自言。我坐是處。二法中一一如法治。若
T1425_.22.0290c04: 僧伽婆尸沙。若波夜提。應隨可信優婆夷。所
T1425_.22.0290c05: 説如法治。彼比丘是二不定法。比丘者受具
T1425_.22.0290c06: 足善受具足。一白三羯磨。無遮法和合。非
T1425_.22.0290c07: 不和合十衆。十衆已上年滿二十。非不滿
T1425_.22.0290c08: 二十。是名比丘。女人者。若母姉妹親里非
T1425_.22.0290c09: 親里。若老若少在家出家。屏覆者。若闇
T1425_.22.0290c10: 處。若覆障處。可婬處者。男女共事無可羞處。
T1425_.22.0290c11: 獨者。一男一女。更無餘人。設有餘人。若眠
T1425_.22.0290c12: 若狂若嬰兒非人畜生。亦名獨。共坐者。相近
T1425_.22.0290c13: 坐。可信優婆夷者。成就十六法。名可信優婆
T1425_.22.0290c14: 夷。何等十六。歸佛歸法歸僧。於佛不壞淨。於
T1425_.22.0290c15: 法不壞淨。於僧不壞淨。僧未得利能令得。
T1425_.22.0290c16: 已得利能令増長。僧未有名稱能令名聞遠
T1425_.22.0290c17: 著。僧有惡名能速令滅。不隨愛不隨瞋。不
T1425_.22.0290c18: 隨怖不隨癡。離欲向成就聖戒。是十六法成
T1425_.22.0290c19: 就者。是名可信。是比丘自言知事。不知坐
T1425_.22.0290c20: 應治是事。若言知坐不知事應治坐。若言知
T1425_.22.0290c21: 事知坐應二倶治。若言不知事不知坐者。應
T1425_.22.0290c22: 如優婆夷所説。應作覓罪相羯磨治。比丘者。
T1425_.22.0290c23: 如上説。女人者。若母姉妹。若大若小。在家
T1425_.22.0290c24: 出家。獨者。一男一女。更無餘人。設有人者。
T1425_.22.0290c25: 若眠若狂嬰兒非人畜生。是亦名獨。露現處
T1425_.22.0290c26: 者。明中露地。無諸屏障。是名露現處。不可
T1425_.22.0290c27: 婬處者。若男女共事可羞恥處。坐者。相近
T1425_.22.0290c28: 坐也。可信優婆夷處。成就十六法。如上説
T1425_.22.0290c29: 是名可信也。是比丘自言知事。不知坐應治
T1425_.22.0291a01: 是事。若言知坐不知事。應治是坐。若言知
T1425_.22.0291a02: 事。知坐應二倶治。若言不知事亦不知坐者。
T1425_.22.0291a03: 應如可信優婆夷所説。應作覓罪相羯磨治。
T1425_.22.0291a04: 是故説。若比丘與一女人獨屏覆處。可婬處
T1425_.22.0291a05: 坐。乃至可信優婆夷所説。如法治彼比丘。是
T1425_.22.0291a06: 初不定法。若比丘與女人獨露現處。不可
T1425_.22.0291a07: 婬處坐。乃至可信優婆夷所説。如法治彼比
T1425_.22.0291a08: 丘。是二不定法二不
定竟
T1425_.22.0291a09: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0291a10:
T1425_.22.0291a11:
T1425_.22.0291a12:
T1425_.22.0291a13: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0291a14:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0291a15: 共法顯       譯 
T1425_.22.0291a16: 明三十尼薩耆波夜提法之初
T1425_.22.0291a17: 佛在毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。爾時
T1425_.22.0291a18: 長老難陀優波難陀遊諸聚落。多得衣物滿
T1425_.22.0291a19: 車載來。爾時世尊晨朝時聞重車聲。知而故
T1425_.22.0291a20: 問。諸比丘何等車聲。諸比丘白佛言。世尊。是
T1425_.22.0291a21: 長老難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物滿
T1425_.22.0291a22: 車載來。是彼車聲。世尊即時便作是念。我諸
T1425_.22.0291a23: 弟子乃爾多求衣物。後於一時冬中八夜大
T1425_.22.0291a24: 寒雨雪。時世尊初夜著一衣。在有覺有觀三
T1425_.22.0291a25: 昧。至中夜時。覺身小冷。復著第二衣至後夜
T1425_.22.0291a26: 時。復覺身冷。著第三衣。便作是念。我諸弟子
T1425_.22.0291a27: 齊是三衣。足遮大寒大熱。防諸蚊虻覆障慚
T1425_.22.0291a28: 愧不壞聖種。若性不堪寒者。聽弊故衣。隨
T1425_.22.0291a29: 意重納。於是世尊夜過晨朝。詣衆多比丘
T1425_.22.0291b01: 所。敷尼師檀坐。語諸比丘。我一時晨朝聞
T1425_.22.0291b02: 重車聲。問諸比丘。何等車聲。諸比丘言。長老
T1425_.22.0291b03: 難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物。是彼車
T1425_.22.0291b04: 聲。我作是念。我諸弟子多求衣物。廣生樂著。
T1425_.22.0291b05: 我復一時冬中八夜。乃至重著三衣。便作是
T1425_.22.0291b06: 念。我諸弟子齊此三衣。足止大寒大熱防諸
T1425_.22.0291b07: 蚊虻。覆障慚愧不壞聖種。我從今日聽諸比
T1425_.22.0291b08: 丘。齊畜三衣。若得新者兩重作僧伽梨。一重
T1425_.22.0291b09: 作欝多羅僧。一重作安陀會。若性不堪寒
T1425_.22.0291b10: 者。聽弊故衣。隨意重納
T1425_.22.0291b11: 復次佛住毘舍離。廣説如上。時一聚落中有
T1425_.22.0291b12: 三摩訶羅比丘共住。一摩訶羅死。有多衣物。
T1425_.22.0291b13: 而不知分。一比丘言。我須僧伽梨。第二復言。
T1425_.22.0291b14: 我亦須之。如是一一物皆競欲得不能斷。當
T1425_.22.0291b15: 爾時優波難陀遊諸聚落。過彼住處。是摩訶
T1425_.22.0291b16: 羅等遙見彼來。便作是念。是釋種子端正
T1425_.22.0291b17: 好。佛種出家。當爲我等止此諍事。即便白言。
T1425_.22.0291b18: 此住處有諸衣物。各競欲取不能得分。尊
T1425_.22.0291b19: 者。今日爲我止此諍事。得分衣物。優波難陀
T1425_.22.0291b20: 答言。我今爲汝分物多起怨嫌。摩訶羅言。
T1425_.22.0291b21: 不爲我分者。誰當分之。我等寧可詣諸外道。
T1425_.22.0291b22: 求分物耶。優波難陀復言。當先作要隨我語
T1425_.22.0291b23: 者。我當爲分。答言從教。語言。盡出物來。即
T1425_.22.0291b24: 便出之。隨爲分作三分。時摩訶羅作是念。
T1425_.22.0291b25: 我正有二人而作三分。彼故當欲取一分耶。
T1425_.22.0291b26: 寧使取一分。且止我諍分爲三分已。復問摩
T1425_.22.0291b27: 訶羅言。物盡出來。莫使後復致諍。有不欲出
T1425_.22.0291b28: 者。第二人復持來出。答言已盡。時優波難陀
T1425_.22.0291b29: 在二分中間立。二摩訶羅中間著一分。作是
T1425_.22.0291c01: 言。汝等。聽我説羯磨。答言爾。便作是言。是
T1425_.22.0291c02: 二分并我如是。我有三。汝二共一如是。汝有
T1425_.22.0291c03: 三是三彼三。二三平等不是。摩訶羅已先作
T1425_.22.0291c04: 要。又復畏難釋種子故。不敢復言。是二摩
T1425_.22.0291c05: 訶羅共得一分。故不知分。復白言。長老。我今
T1425_.22.0291c06: 此分當云何分。爾時優波難陀即與分作二
T1425_.22.0291c07: 分。摩訶羅便各持去。爾時諸比丘以是因縁。
T1425_.22.0291c08: 往白佛言。云何世尊。是優波難陀欺彼摩訶
T1425_.22.0291c09: 羅比丘。佛語諸比丘。是優波難陀不但今日
T1425_.22.0291c10: 欺彼比丘。過去世時已曾欺彼。諸比丘白佛
T1425_.22.0291c11: 言。已曾爾耶。答言曾爾。過去世時南方國土。
T1425_.22.0291c12: 有無垢河河中有二水獺。一者能入深。二者
T1425_.22.0291c13: 入淺。時入深水者。捕得一鯉魚。如生經中
T1425_.22.0291c14: 廣説
T1425_.22.0291c15: 復次佛在毘舍離。廣説如上。有五事利益
T1425_.22.0291c16: 故。如來五日一行諸比丘房。爾時世尊遍行
T1425_.22.0291c17: 諸房。至難陀房中。見其房内多畜衣物。有
T1425_.22.0291c18: 桁曬衣物者。有縫衣者。染衣者。打衣者。作
T1425_.22.0291c19: 淨者。難陀如是分處。喩如欲作大會布施一
T1425_.22.0291c20: 切僧物。時世尊知而故問。難陀。是誰衣物。答
T1425_.22.0291c21: 言我許。佛言。比丘此衣太多。難陀白佛言。
T1425_.22.0291c22: 世尊。先聽兩重僧伽梨。一重欝多羅僧。一重
T1425_.22.0291c23: 安陀會。佛言。此衣故多。答言。世尊。我有共
T1425_.22.0291c24: 行弟子。依止弟子等衣物。各作兩重僧伽梨。
T1425_.22.0291c25: 一重欝多羅僧。一重安多會。及作沙彌等
T1425_.22.0291c26: 衣。佛言。此衣猶多。又白世尊。我出家人臨
T1425_.22.0291c27: 時難得。是故此諸衣物浣染作竟。擧著器
T1425_.22.0291c28: 中。若衣壞時。當取易代。佛告難陀。此是惡
T1425_.22.0291c29: 事。汝出家人。云何計常貪著。汝常不聞世尊
T1425_.22.0292a01: 呵責多求多欲難滿。讃歎少欲知足耶。汝今
T1425_.22.0292a02: 多欲難滿。廣求衣物積畜餘長。此非法非律。
T1425_.22.0292a03: 非如佛教。不可以是長養善法。云何畜長衣
T1425_.22.0292a04: 受用。從今已去。若有長衣聽一宿。諸比丘
T1425_.22.0292a05: 白佛言。世尊。云何是難陀多畜諸衣不知厭
T1425_.22.0292a06: 足。佛告諸比丘。是難陀不但今日多畜諸衣
T1425_.22.0292a07: 不知厭足。過去世時已曾多畜不知厭足。如
T1425_.22.0292a08: 鳥生經中廣説
T1425_.22.0292a09: 復次佛住倶舍彌。爲諸天世人恭敬供養。世
T1425_.22.0292a10: 尊時到著入聚落衣。持鉢入倶舍彌城。次行
T1425_.22.0292a11: 乞食。爾時國王夫人名舍彌。以千五百張&T073554;
T1425_.22.0292a12: 奉上世尊。佛告阿難。持是&T073554;衣與諸比丘。
T1425_.22.0292a13: 長老阿難即持與諸比丘。諸比丘不受。語阿
T1425_.22.0292a14: 難言用劫貝爲浣染。未竟已不如法。時
T1425_.22.0292a15: 難以是因縁。往白世尊。佛告阿難。從今已去
T1425_.22.0292a16: 若得長衣聽至十日。有諸比丘。長衣滿十日。
T1425_.22.0292a17: 持是諸衣往白世尊。此衣滿十日。今當云何。
T1425_.22.0292a18: 佛告比丘。若知識比丘邊。作淨施法。若復
T1425_.22.0292a19: 捨故受新。十日一易。復次佛在毘舍離。毘舍
T1425_.22.0292a20: 離人年年飯僧食已。布施衣物。諸比丘不受。
T1425_.22.0292a21: 諸檀越詣佛所。禮足已白佛言。頗有方便。聽
T1425_.22.0292a22: 諸比丘取衣受用。令施者得福。受者得利不。
T1425_.22.0292a23: 佛言得。如上廣説
T1425_.22.0292a24: 爾時世尊告諸比丘。依止毘舍離比丘。皆悉
T1425_.22.0292a25: 令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0292a26: 當重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨。若得
T1425_.22.0292a27: 長衣得至十日畜。過十日者。尼薩耆波夜提。
T1425_.22.0292a28: 衣已竟者。比丘三衣已成。是名衣竟。不受迦
T1425_.22.0292a29: 絺那衣。亦名衣竟。已捨迦絺那衣。亦名衣竟。
T1425_.22.0292b01: 浣染衣訖亦名衣竟。衣者欽婆羅衣。劫貝衣。
T1425_.22.0292b02: 芻摩衣。倶舍耶衣。舍那衣。麻衣。躯牟提衣。
T1425_.22.0292b03: 復有衣名僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。尼師
T1425_.22.0292b04: 檀。雨浴衣。覆瘡衣。納衣。居士衣。糞掃衣。若
T1425_.22.0292b05: 作若不作。如法衣。不如法衣。知識衣。迦絺那
T1425_.22.0292b06: 衣。已捨者。捨迦絺那衣。有十事捨。受衣捨。
T1425_.22.0292b07: 衣竟捨。時竟捨。聞捨。出去捨。失去捨。壞捨。
T1425_.22.0292b08: 送衣捨。時過捨。究竟捨。齊十日者。數極至
T1425_.22.0292b09: 十日也。長衣者。除所受持衣。餘衣是過十
T1425_.22.0292b10: 日尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是長衣
T1425_.22.0292b11: 應僧中捨。波夜提罪懺悔。不捨而悔者。
T1425_.22.0292b12: 比尼罪。波夜提者。能墮惡道。開罪現罪擧
T1425_.22.0292b13: 罪。施設罪名也。若比丘一日得十領衣乃至
T1425_.22.0292b14: 十日不作淨。過十日一切尼薩耆波夜提。若
T1425_.22.0292b15: 比丘一日得十領衣。半作淨。半不作淨。若作
T1425_.22.0292b16: 淨者。是應淨法。半不作淨者。過十日尼薩耆
T1425_.22.0292b17: 波夜提。若比丘一日得衣。二日作淨。二日復
T1425_.22.0292b18: 得衣。三日作淨。三日復得衣。四日
T1425_.22.0292b19: 淨。四日復得衣。五日作淨。五日復得衣。六日
T1425_.22.0292b20: 作淨。六日復得衣。七日作淨。七日復得衣。八
T1425_.22.0292b21: 日作淨。八日復得衣。九日作淨。九日復得衣。
T1425_.22.0292b22: 十日作淨。十日復得衣。至十一日。一切盡尼薩
T1425_.22.0292b23: 耆波夜提。以相續不斷故。若比丘一日得衣。
T1425_.22.0292b24: 即日作淨乃至十日得衣。十日作淨。十一日得
T1425_.22.0292b25: 衣。十一日作淨。犯越比尼罪。以無間故。間
T1425_.22.0292b26: 者。比丘一日得衣。停九日。二日得衣更
T1425_.22.0292b27: 停八日。三日得衣更*停七日。四日得衣更
T1425_.22.0292b28: *停六日。五日得衣更*停五日。六日得衣更
T1425_.22.0292b29: *停四日。七日得衣更*停三日。八日得衣更
T1425_.22.0292c01: *停二日。九日得衣更*停一日。十日得衣即
T1425_.22.0292c02: 十日作淨。十一日得衣不應受。是名間。若
T1425_.22.0292c03: 比丘前得衣多後得衣少。以前衣力故。得尼
T1425_.22.0292c04: 薩耆波夜提。若比丘前得衣少後得衣多。以
T1425_.22.0292c05: 前衣力故。尼薩耆波夜提。若比丘前衣有中
T1425_.22.0292c06: 間無。若有者尼薩耆波夜提。若比丘前衣無
T1425_.22.0292c07: 中間有。若有者尼薩耆波夜提。比丘不受迦
T1425_.22.0292c08: 絺那衣。謂受想。捨迦絺那衣不捨想。不受衣
T1425_.22.0292c09: 謂受想。不作淨謂淨想。不與謂與衣想。不記
T1425_.22.0292c10: 識謂記識想。愚内心非處作淨。不受迦絺那
T1425_.22.0292c11: 衣謂受想者。比丘不受迦絺那衣。自謂已受。
T1425_.22.0292c12: 長衣過十日尼薩耆波夜提。捨迦絺那衣不
T1425_.22.0292c13: 想者。比丘已捨迦絺那衣。而自謂未捨長
T1425_.22.0292c14: 衣。過十日犯尼薩耆波夜提。不受衣謂受想
T1425_.22.0292c15: 者。若比丘三衣自不受。便謂已受想。不作淨
T1425_.22.0292c16: 過十日尼薩耆波夜提。不作淨謂淨想者。比
T1425_.22.0292c17: 丘畜長衣不作淨施。而謂已作淨施。過十日
T1425_.22.0292c18: 尼薩耆波夜提。不與謂與想者。是衣不與塔。
T1425_.22.0292c19: 不與僧。不與人。而謂呼與過十日尼薩耆波
T1425_.22.0292c20: 夜提。不記識謂記識想者。若比丘不記識。
T1425_.22.0292c21: 言此是尼師檀。此是覆瘡衣。此是雨浴衣。
T1425_.22.0292c22: 而謂記識不作淨。過十日尼薩耆波夜提。愚
T1425_.22.0292c23: 者。若比丘得衣愚闇故。不作淨。過十日尼薩
T1425_.22.0292c24: 耆波夜提。内心者。内心説淨。而口不言。是名
T1425_.22.0292c25: 非法淨。犯越比尼罪。若口説者無罪。非處者。
T1425_.22.0292c26: 若俗人若畜生。若無心邊作淨。是不名作淨。
T1425_.22.0292c27: 過十日尼薩耆波夜提。優波離白佛言。世尊
T1425_.22.0292c28: 比丘長衣應作淨。何等人邊作淨。佛告優波
T1425_.22.0292c29: 離。當於比丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼
T1425_.22.0293a01: 邊作淨。又問。相離近遠。得從彼作淨。佛言。
T1425_.22.0293a02: 齊三由旬。知其存亡。優波離白佛言。世尊。長
T1425_.22.0293a03: 衣沙彌邊作淨。是沙彌受具足。當云何。佛言。
T1425_.22.0293a04: 稱無歳比丘名作淨。優波離復問。是無歳比
T1425_.22.0293a05: 丘若死者云何。佛言。得停十日。於餘知識邊
T1425_.22.0293a06: 作淨。復問齊幾許應作淨。幾許不作淨。佛
T1425_.22.0293a07: 言廣一肘長二肘。應作淨。若比丘二人共物
T1425_.22.0293a08: 未分不犯。若分得已應作淨。若不作淨過十
T1425_.22.0293a09: 日者尼薩耆波夜提。若比丘婆羅門舍。請僧
T1425_.22.0293a10: 食并施衣物。有病比丘。囑人取衣分。是比丘
T1425_.22.0293a11: 持衣分來。雖久未與不犯。若得已應作淨。
T1425_.22.0293a12: 不作淨者。過十日尼薩耆波夜提。若比丘聞
T1425_.22.0293a13: 若師若弟子送衣。與未得雖久不犯。若得已
T1425_.22.0293a14: 應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。
T1425_.22.0293a15: 若比丘令織師織衣。衣竟雖久。未與比丘不
T1425_.22.0293a16: 犯。得衣已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆
T1425_.22.0293a17: 波夜提。若比丘買衣。雖價決了。未得不犯。得
T1425_.22.0293a18: 已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。
T1425_.22.0293a19: 若比丘爲佛爲僧供養故求衣物。集在一處。
T1425_.22.0293a20: 雖久未用不犯。若比丘於佛生處。得道處轉
T1425_.22.0293a21: 法輪處。阿難設會處。羅云設會處。五歳會
T1425_.22.0293a22: 處。大得布施諸衣物。是物入僧。末分者雖
T1425_.22.0293a23: 久不犯。是物已分。多人共得一分。中有善毘
T1425_.22.0293a24: 尼人。能爲衆人同意作淨者無罪。若不作淨
T1425_.22.0293a25: 者。過十日犯尼薩耆波夜提。若比丘道路行
T1425_.22.0293a26: 恐畏處。藏衣而去。過十日取者尼薩耆波夜
T1425_.22.0293a27: 提。若有人取是衣物。持來與比丘者。亦尼薩
T1425_.22.0293a28: 耆波夜提。若比丘爲賊所逐。遂便捨衣走。過
T1425_.22.0293a29: 十日已有人得衣來。還比丘者無罪。不失失
T1425_.22.0293b01: 想失不失想若失失想。皆不犯。過十日
T1425_.22.0293b02: 罪。不失不失想。過十日尼薩耆波夜提。若
T1425_.22.0293b03: 比丘長衣過十日。欲捨衣者。當求持律
T1425_.22.0293b04: 丘。能羯磨人請諸知識比丘。出界外。若無界
T1425_.22.0293b05: 場應結小界羯磨者。應作是説。大徳僧聽。若
T1425_.22.0293b06: 僧時到僧於此地。齊僧坐處外。一尋以内。
T1425_.22.0293b07: 於其中作羯磨。諸大徳聽。於此處齊僧坐
T1425_.22.0293b08: 處。外一尋已内。於其中作羯磨。僧忍默然故。
T1425_.22.0293b09: 是事如是持不羯磨地者。不得作僧事。若作
T1425_.22.0293b10: 者得越比尼罪。律師應語是比丘言。汝捨此
T1425_.22.0293b11: 衣。是比丘應&T050352;跪合掌作如是言。大徳僧憶
T1425_.22.0293b12: 念。我某甲比丘是長衣過十日。犯尼薩耆。
T1425_.22.0293b13: 我今於僧中捨。持律復問。汝是衣曾受用不。
T1425_.22.0293b14: 若言受用。應語。汝得波夜提罪。受用不淨衣
T1425_.22.0293b15: 故。隨用得越比尼罪。若言不受用者。語言。汝
T1425_.22.0293b16: 得波夜提罪。是比丘於持律前*&T050352;跪合掌白
T1425_.22.0293b17: 言。長老憶念。我某甲長衣過十日已。於僧
T1425_.22.0293b18: 中捨。此中犯波夜提罪。今於長老前悔過。不
T1425_.22.0293b19: 敢覆藏持律問言。汝自見罪不。答言見。應教
T1425_.22.0293b20: 更莫復作。答言爾。如是第二第三説。若受用
T1425_.22.0293b21: 者長老憶念。我某甲比丘長衣。過十日已
T1425_.22.0293b22: *於僧中捨。此中犯波夜提罪。及受用不淨
T1425_.22.0293b23: 衣隨用。得越比尼罪。是一切罪。今向長老誠
T1425_.22.0293b24: 心悔過。不敢覆藏。持律問言。汝自見罪不。答
T1425_.22.0293b25: 言見。汝更莫作。答言頂戴持。如是第二第
T1425_.22.0293b26: 三説。律師問。此衆中誰是汝知識。答言某
T1425_.22.0293b27: 甲。即語隨次坐。應説羯磨。大徳僧聽。某甲比
T1425_.22.0293b28: 丘長衣過十日已。於僧中捨已如法作。若僧
T1425_.22.0293b29: 時到。僧持此衣。與某甲知識比丘如是白。大
T1425_.22.0293c01: 徳僧聽是某甲比丘長衣過十日已。於僧中
T1425_.22.0293c02: 捨已如法作。僧今持此衣與某甲。知識比丘
T1425_.22.0293c03: 諸大徳忍。持此依與某甲。知識比丘者。默
T1425_.22.0293c04: 然。若不忍者便説。是初羯磨。如是第二第
T1425_.22.0293c05: 三説。僧已忍。持此衣與某*甲知識比丘竟。
T1425_.22.0293c06: 僧忍默然故。是事如是持。是知識比丘應即
T1425_.22.0293c07: 日若明日還彼衣。亦不得於衆僧前還。亦
T1425_.22.0293c08: 不得*停久過半月還也。是比丘得衣已。若受
T1425_.22.0293c09: 持若作淨。若不知受持。及不知作淨者。當教
T1425_.22.0293c10: 言。我某甲此僧伽梨。此欝多羅僧。此安多會。
T1425_.22.0293c11: 盡受不離宿受持。如是三説。若作淨者。應教
T1425_.22.0293c12: 言。我某甲比丘。是長衣淨施與某甲。某甲於
T1425_.22.0293c13: 我邊不計意。若浣染縫有因縁事。當隨意用。
T1425_.22.0293c14: 如是三説。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨。
T1425_.22.0293c15: 長衣齊十日。畜過十日者。尼薩耆波夜提。是
T1425_.22.0293c16: 故説
T1425_.22.0293c17: 佛住舍衞城。廣説如上。有一婆羅門請衆僧
T1425_.22.0293c18: 經宿供養。并施衣物。諸比丘聞彼請僧。各
T1425_.22.0293c19: 作是念。今時和適不寒不熱。我等但著上下
T1425_.22.0293c20: 衣往。若彼得施衣。當作三衣受持。即便著。上
T1425_.22.0293c21: 下衣去
T1425_.22.0293c22: 爾時世尊以五事利益故。五日一行諸比丘
T1425_.22.0293c23: 房。開一房戸見架上多衣。世尊知而故問。
T1425_.22.0293c24: 架上多衣者爲是誰許。有病比丘白世尊言。
T1425_.22.0293c25: 有婆羅門。請諸比丘經宿供養布施衣物。
T1425_.22.0293c26: 諸比丘以天時暖。留此諸衣。著上下衣去。
T1425_.22.0293c27: 若彼得施衣。當受作三衣。佛告諸比丘當知
T1425_.22.0293c28: 如來應供第一樂人。出家離第一樂。而隨所
T1425_.22.0293c29: 住處。常三衣倶持鉢乞食。譬如鳥之兩翼。恒
T1425_.22.0294a01: 與身倶。汝等比丘云何捨本族姓。以信出家
T1425_.22.0294a02: 應當如是所至到處法衣隨身。不應離宿。復
T1425_.22.0294a03: 次佛在舍衞城。安居訖詣王舍城。時有一比
T1425_.22.0294a04: 丘。王舍城中以信出家。於餘聚落安居訖。聞
T1425_.22.0294a05: 世尊安居訖詣王舍城。我今當往問訊世尊。
T1425_.22.0294a06: 并從佛去過看親里。天時不寒不熱。我當留
T1425_.22.0294a07: 一衣。但著上下衣去。乃至。世尊種種呵責
T1425_.22.0294a08: 比丘之法。法衣應器常與身倶。譬如鳥飛毛
T1425_.22.0294a09: 羽自隨。不應離宿。復次佛住王舍城迦蘭陀
T1425_.22.0294a10: 竹園精舍。長老舍利弗作是念。我今當爲饒
T1425_.22.0294a11: 益親里故往詣那羅聚落安居。意復不欲遠
T1425_.22.0294a12: 離世尊。以恭敬故。難往白佛。諸比丘聞已。即
T1425_.22.0294a13: 以是事廣白世尊。佛告諸比丘。從今日聽王
T1425_.22.0294a14: 舍城竹園精舍。僧那羅聚落僧共作一布薩
T1425_.22.0294a15: 界。令舍利弗安樂住羯磨者。應作是説。大徳
T1425_.22.0294a16: 僧聽。從今日王舍城竹園精舍那羅聚落。
T1425_.22.0294a17: 作一布薩界。若僧時到。從王舍城竹
T1425_.22.0294a18: 園精舍那羅聚落。共*作一布薩界。如是白。
T1425_.22.0294a19: 白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。爾
T1425_.22.0294a20: 時尊者舍利弗於那羅聚落結安居。日日詣
T1425_.22.0294a21: 竹園精舍。禮世尊足。値天七日連雨。便作是
T1425_.22.0294a22: 念。我今體羸。是僧伽梨重。正欲持去。被雨遂
T1425_.22.0294a23: 重若不持去脱不得還。便應捨墮。且住待雨
T1425_.22.0294a24: 晴已。往詣世尊。道逢諸外道。即共論議。如沙
T1425_.22.0294a25: 門果經中説。然後往詣世尊。禮拜問訊。佛知
T1425_.22.0294a26: 而故問。舍利弗何以多日不現。即向世尊。
T1425_.22.0294a27: 廣説上事。爾時世尊告諸比丘。從今日
T1425_.22.0294a28: 王舍城竹園精舍那羅聚落。作不離衣宿界。
T1425_.22.0294a29: 令諸比丘得安樂住羯磨者。當作是説。大徳
T1425_.22.0294b01: 聽。今從王舍城竹園精舍至那羅聚落。
T1425_.22.0294b02: 除聚落及聚落界。作不失衣法。若僧時到僧
T1425_.22.0294b03: 從王舍城至那*羅聚落。除聚落及聚落界。作
T1425_.22.0294b04: 不失衣法。如是白。大徳僧聽。從王舍城竹園
T1425_.22.0294b05: 精舍。至那*羅聚落。除聚落及聚落界。僧今
T1425_.22.0294b06: 於是中作不失衣法。諸大徳忍從王舍城至
T1425_.22.0294b07: 那*羅聚落。除聚落及聚落界。是中作不失衣
T1425_.22.0294b08: 法者默然。若不忍者便説。僧已忍。從王舍
T1425_.22.0294b09: 城至那*羅聚落。除聚落及聚落界。作不失
T1425_.22.0294b10: 衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。作不失衣
T1425_.22.0294b11: 法已。此王舍城趣那*羅聚落道兩邊。各二
T1425_.22.0294b12: 十五肘名爲界。若衣在道中得道。左右各二
T1425_.22.0294b13: 十五肘置衣。王舍城得至那*羅聚落無罪。
T1425_.22.0294b14: 置衣那*羅聚落。亦如是。王舍城竹園精舍
T1425_.22.0294b15: 那羅聚落。亦復如是。如舍利弗因縁目揵連
T1425_.22.0294b16: 因縁。亦復如是。復次世尊住舍衞城祇洹精
T1425_.22.0294b17: 舍有一比丘。食後欲詣開眼林坐禪。便作是
T1425_.22.0294b18: 念。我或於彼中宿。便失僧伽梨。即持三衣去。
T1425_.22.0294b19: 過見世尊。佛知而故問。比丘何以多持衣行。
T1425_.22.0294b20: 答言。世尊。我欲往開眼林坐禪。暮脱不還。
T1425_.22.0294b21: 恐失僧伽梨故。持三衣去。佛告諸比丘。從今
T1425_.22.0294b22: 日後從祇洹林。至開眼林。東坊精舍。西坊
T1425_.22.0294b23: 精舍。東林精舍。西林精舍。王園精舍。受籌塔
T1425_.22.0294b24: 羅林精舍。盡同作不失衣法。令諸比丘得
T1425_.22.0294b25: 安樂住。羯磨者。應作是説。大徳僧聽。今從祇
T1425_.22.0294b26: 至開眼林。東林精舍乃至受籌塔。是中除
T1425_.22.0294b27: 聚落及聚落界。若僧時到僧從祇洹林。乃至
T1425_.22.0294b28: 受籌塔羯磨。作不失衣法。如是白。大徳僧
T1425_.22.0294b29: 聽。從祇洹林乃至受籌塔。是中除聚落及聚
T1425_.22.0294c01: 落界。僧今作不失衣法。諸大徳忍。從祇洹
T1425_.22.0294c02: 林至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法。忍
T1425_.22.0294c03: 者僧默然。若不忍便説。僧已忍。從祇洹*林
T1425_.22.0294c04: 至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法竟。僧忍
T1425_.22.0294c05: 默然故。是事如是持。復次佛住舍衞城祇洹
T1425_.22.0294c06: 精舍。爾時舍衞城中失火。時城中諸人象馬
T1425_.22.0294c07: 車乘男女擔負衣物出城。諸比丘多於城中
T1425_.22.0294c08: 寄衣畏火燒衣故。急走向城。城中諸人不信
T1425_.22.0294c09: 佛者。皆呵責言。我等火逼出城避難。是沙門
T1425_.22.0294c10: 等向城而走。如蛾赴火。有何急事。時有人
T1425_.22.0294c11: 言。汝莫語此沙門輩不順正理。欲取人物。
T1425_.22.0294c12: 譬如賊伺人慢藏。如醫治病。以自濟活。是
T1425_.22.0294c13: 沙門輩亦復如是。伺人災患向城而走。是壞
T1425_.22.0294c14: 敗人有何道哉。諸比丘聞已。以是因縁。具白
T1425_.22.0294c15: 世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已。佛問諸
T1425_.22.0294c16: 比丘。汝等何故向城而走。爲世人所嫌。答言。
T1425_.22.0294c17: 我等衣物先在城中。城中失火。畏火燒故。走
T1425_.22.0294c18: 往取之。佛問比丘。汝等云何僧不作羯磨。而
T1425_.22.0294c19: 離衣宿。答言作羯磨。復問云何作。答言。通結
T1425_.22.0294c20: 舍衞城。佛告比丘。汝等云何阿練若處。通結
T1425_.22.0294c21: 聚落。從今已後不聽阿練若處通結聚落。應
T1425_.22.0294c22: 阿練若處通結阿練若處。聚落處通結聚落
T1425_.22.0294c23: 處。若阿練若處通結聚落。聚落處通結阿
T1425_.22.0294c24: 練若處者。得越比尼罪。佛告諸比丘。依止舍
T1425_.22.0294c25:
T1425_.22.0294c26:
T1425_.22.0294c27:
T1425_.22.0294c28:
T1425_.22.0294c29:
T1425_.22.0295a01: 衞城比丘。皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制
T1425_.22.0295a02: 戒。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。迦絺
T1425_.22.0295a03: 那衣已捨若三衣中離一一衣餘處。一宿除
T1425_.22.0295a04: 僧羯磨。尼薩耆波夜提。衣竟者。三衣已成
T1425_.22.0295a05: 是名衣竟。不受迦絺那衣亦名衣竟。捨迦絺
T1425_.22.0295a06: 那衣亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。衣者。劫貝
T1425_.22.0295a07: 衣。欽婆羅*衣芻摩*衣。憍奢耶*衣。舍那
T1425_.22.0295a08: 衣。麻衣。躯牟提衣。捨迦絺那衣者。有十事。
T1425_.22.0295a09: 從受衣捨。乃至究竟捨。一宿者。從日未沒至
T1425_.22.0295a10: 明相出時。三衣者。僧伽梨。欝多羅僧。安陀
T1425_.22.0295a11: 會除僧羯磨者僧不作羯磨。不聽離衣宿。
T1425_.22.0295a12: 設作羯磨白不成就。羯磨不成就。衆不成就。
T1425_.22.0295a13: 若羯磨一一不如法。是名不作作。羯磨者。
T1425_.22.0295a14: 白成就。羯磨成就衆成就一一羯磨如法。是
T1425_.22.0295a15: 名僧作羯磨。世尊説無罪。尼薩耆波夜提者。
T1425_.22.0295a16: 此衣應僧中捨。波夜提。應悔過。不捨而悔
T1425_.22.0295a17: 者。得越比尼罪。波夜提者。如上説。界者。羯磨
T1425_.22.0295a18: 界。遊行界。依止界。七菴婆羅界。羯磨界者。
T1425_.22.0295a19: 廣略聚落稱名標幟。隨曲避難。諸方廣者。
T1425_.22.0295a20: 摩頭羅國。有叢林精舍。摩頭羅東有遙扶
T1425_.22.0295a21: 河河東有仙人聚落精舍。時仙人聚落精
T1425_.22.0295a22: 舍。比丘遣使白叢林精舍僧言。我欲共結一
T1425_.22.0295a23: 布薩界。問言。何以故。答言。彼間多好飮食。
T1425_.22.0295a24: 得別房衣。得安居衣是故欲同應報言。爲衣
T1425_.22.0295a25: 食來者。此非所宜。但彼間住。若言我所住處
T1425_.22.0295a26: 多年少比丘。不善契經比尼阿毘曇。不善觀
T1425_.22.0295a27: 陰界入十二因縁是故欲來就諸長老學契經
T1425_.22.0295a28: 毘尼阿毘曇。陰界入觀十二因縁。彼應語言。
T1425_.22.0295a29: 汝後僧作羯磨法事時。不作障礙者。當共
T1425_.22.0295b01: 汝同應。語一切比丘盡來。若不來者。一切盡
T1425_.22.0295b02: 出界去。若來若出界去。已當作羯磨。羯磨
T1425_.22.0295b03: 者。應作是説。大徳僧聽。從今叢林精舍仙人
T1425_.22.0295b04: 聚落精舍。是中内界外界内外界中間界。若
T1425_.22.0295b05: 僧時到。僧是叢林精舍仙人聚落精舍。是中
T1425_.22.0295b06: 共作一布薩界。如是白大徳僧聽。是叢林精
T1425_.22.0295b07: 舍仙人聚落精舍。是内界外界内外界中間
T1425_.22.0295b08: 界。僧今共作一布薩界。諸大徳忍。從叢林精
T1425_.22.0295b09: 舍仙人聚落精舍。是二界共作一布薩界者
T1425_.22.0295b10: 默然。若不忍便説。僧已忍。磨頭羅叢林精
T1425_.22.0295b11: 舍。仙人聚落精舍。是二界共作一布薩界竟
T1425_.22.0295b12: 僧忍默然故。是事如是持。若中間無河水
T1425_.22.0295b13: 者。應一處作羯磨。中有河水者。應三處作羯
T1425_.22.0295b14: 磨。一摩頭羅精舍。二水中。三仙人聚落
T1425_.22.0295b15: 舍。若河水中有洲者。應五處作羯磨。一摩頭
T1425_.22.0295b16: 羅精舍。二水中。三洲上。四水中。五仙人聚
T1425_.22.0295b17: 落。如陸地道兩邊。各二十五肘。水中亦爾。一
T1425_.22.0295b18: 時夏水漲。比丘受欲來應羯磨。爲水所漂出
T1425_.22.0295b19: 界去。殆死得出。白諸比丘。我向持欲來爲水
T1425_.22.0295b20: 所漂。殆死得出。今可廣結界不。諸比丘言
T1425_.22.0295b21: 得。汝去上下水三由旬作識。若樹若石若
T1425_.22.0295b22: 堆。如是等作識來。説羯磨者。應作是言。大
T1425_.22.0295b23: 徳僧聽。從*磨頭羅精舍至仙人聚落精舍。從
T1425_.22.0295b24: 分齊以來内界外界内外界中間界。上下水
T1425_.22.0295b25: 中。若僧時到。僧從摩頭羅精舍至仙人聚落
T1425_.22.0295b26: 精舍。河水上下從分齊已來。作一羯磨布薩
T1425_.22.0295b27: 界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事
T1425_.22.0295b28: 如是持。復有一時持欲來赴羯磨。就船欲
T1425_.22.0295b29: 渡。船師挽船上流。然後當*渡。語比丘言。
T1425_.22.0295c01: 船重難牽。汝可歩去。至應渡處便上。是比丘
T1425_.22.0295c02: 以持欲故。不應上岸。出界失欲故。便於岸底
T1425_.22.0295c03: 渉水而進。船去疾。遂出界分。比丘即於界内。
T1425_.22.0295c04: 直浮趣船。水復漂船下過三由旬。比丘復應
T1425_.22.0295c05: 捨船。直浮趣岸。到彼已渉水尋岸而上。到
T1425_.22.0295c06: 道口入界内。然後上。岸是名廣説。略説者。羯
T1425_.22.0295c07: 磨人應作是説。大徳僧聽。今從摩頭羅精舍。
T1425_.22.0295c08: 至仙人聚落精舍。内界外界内外界中間界。
T1425_.22.0295c09: 若僧時到。僧今從摩頭羅精舍。仙人聚落精
T1425_.22.0295c10: 舍。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至
T1425_.22.0295c11: 僧忍默然故。是事如是持。是名略説界。聚
T1425_.22.0295c12: 落界者。如*磨頭羅西精舍。聚落精舍。
T1425_.22.0295c13: 共*作一布薩界者。應稱名齊三由旬内諸精
T1425_.22.0295c14: 舍。作一羯磨。羯磨者。應如是説。大徳僧聽。
T1425_.22.0295c15: 從今日恬精舍車精舍。勝精舍。不亂精舍。
T1425_.22.0295c16: 賢精舍。戒次第精舍。螺精舍。酪村精舍。黄精
T1425_.22.0295c17: 舍等。是諸精舍内界外界内外界中間界。若
T1425_.22.0295c18: 僧時到。僧是諸精舍共作一布薩界。如是白。
T1425_.22.0295c19: 白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是
T1425_.22.0295c20: 名聚落*界稱名*界者。説羯磨比丘不知諸
T1425_.22.0295c21: 精舍名。令舊比丘知名字者。僧中唱諸精舍
T1425_.22.0295c22: 名字已。羯磨者。應作是説。大徳僧聽。從今日
T1425_.22.0295c23: 是某甲比丘所説諸精舍名字。内界外界内
T1425_.22.0295c24: 外界中間界。是諸精舍共作一布薩界。若僧
T1425_.22.0295c25: 時到僧某甲比丘所説諸精舍名字。共作一
T1425_.22.0295c26: 布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。
T1425_.22.0295c27: 是事如是持。是爲稱名*界。幖幟*界者。作
T1425_.22.0295c28: 如是言。大徳僧聽。從今日齊幖幟。若石
T1425_.22.0295c29: 若山。若井若埠。若樹内界外界内外界中
T1425_.22.0296a01: 間界。作一布薩界。若僧時到。僧齊幖幟若石
T1425_.22.0296a02: 若山。若井若樹。共作一布薩界。如是白。白一
T1425_.22.0296a03: 羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。若羯磨
T1425_.22.0296a04: 人不知幖幟者。先令舊比丘僧中唱。如上稱
T1425_.22.0296a05: 名界。説是名幖幟界。隨曲界者。有聚落邊精
T1425_.22.0296a06: 舍故壞多。有供養衆僧敷具。欲與諸精舍
T1425_.22.0296a07: 比丘共作一布薩*界。修治精舍。共用此物。
T1425_.22.0296a08: 諸處比丘有欲共者有不欲共者諸欲共者。
T1425_.22.0296a09: 應盡來集。若出界去。其不欲者。自當精舍界
T1425_.22.0296a10: 作標幟住。諸欲共者。來集一處已羯磨者應
T1425_.22.0296a11: 作是言。大徳僧聽從今日此一住處某甲住
T1425_.22.0296a12: 處。齊幖幟内界外界内外界中間界。共*作一
T1425_.22.0296a13: 布薩*界。若僧時到僧此住處某甲比丘住處
T1425_.22.0296a14: 齊幖幟以來共*作一布薩界。如是白。白一羯
T1425_.22.0296a15: 磨。乃至僧忍默然故。是事如是持是名隨曲
T1425_.22.0296a16: 界。避難界者一住處。諸比丘。前安居後安居
T1425_.22.0296a17: 日已過。有事難起。若賊難王難。若奪命若破
T1425_.22.0296a18: 戒。若水多虫漉不能淨欲至餘精舍避此諸
T1425_.22.0296a19: 難去三由旬内。若彼有比丘。若呼來若出界
T1425_.22.0296a20: 去。羯磨者。作是説大徳僧聽。今日是住處彼
T1425_.22.0296a21: 某甲聚落精舍。内界外界内外界中間界。共
T1425_.22.0296a22: *作一布薩界。若僧時到。僧從今日是中住
T1425_.22.0296a23: 處。彼某甲聚落精舍。共*作一布薩界。如是白
T1425_.22.0296a24: 白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。
T1425_.22.0296a25: 若到彼處。復欲就餘精舍者。當捨先界。應
T1425_.22.0296a26: 作是説。大徳僧聽。是住處先住處作別説戒。
T1425_.22.0296a27: 若僧時到僧。是住處先某住處。作別説戒。
T1425_.22.0296a28: 如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事
T1425_.22.0296a29: 如是持。僧復欲進前精舍者。復取三由旬内。
T1425_.22.0296b01: 共作一布薩界。復欲進前者。當捨後結前。
T1425_.22.0296b02: 乃至前求適意住處。如是隨意結隨意捨。是
T1425_.22.0296b03: 名避難*界。諸方*界者。若比丘夏安居中。若
T1425_.22.0296b04: 諸難起。若王難若賊難。若奪命難若破戒。
T1425_.22.0296b05: 若水多虫漉不可淨。隨四方各三由旬内。自
T1425_.22.0296b06: 在結界。亦如上説。若難卒至不得作羯磨。出
T1425_.22.0296b07: 去無罪。是名諸方。是謂羯磨界。遊行界者。六
T1425_.22.0296b08: 十家聚落界隔障界。樓閣界兩道界。井界樹
T1425_.22.0296b09: 界。園界連蔓界。暫宿界船界。舍内界並界。六
T1425_.22.0296b10: 十家聚落界者。如釋迦梨國大聚落。蘇彌國
T1425_.22.0296b11: 大聚落。摩頭羅國大聚落。巴連弗邑大聚
T1425_.22.0296b12: 落。是諸聚落各別起屋。若比丘置衣在一屋。
T1425_.22.0296b13: 人在第三屋宿。日光未滅去至明相出時還。
T1425_.22.0296b14: 尼薩耆。日光滅去至明相。出還無罪。日光
T1425_.22.0296b15: 未滅去明相未出還無罪。一切屋中盡有比
T1425_.22.0296b16: 丘住者無罪。若結界者無罪。周匝有垣牆者
T1425_.22.0296b17: 無罪。周匝有塹者無罪。周匝有渠水者無罪。
T1425_.22.0296b18: 共一門者無罪。若道於聚落中過。若比丘衣
T1425_.22.0296b19: 在道左。身度道右。日光未滅去至明相出。亦
T1425_.22.0296b20: 如上説。若比丘道中臥。持三衣枕頭。衣離
T1425_.22.0296b21: 頭者尼薩耆。以不可截衣故。一切應捨。若聚
T1425_.22.0296b22: 落周匝牆圍遶。若塹若籬。若一門門有閉
T1425_.22.0296b23: 者。皆無罪是名六十家聚落界。隔障界者。亦
T1425_.22.0296b24: 如是。樓閣界者。若挮閣道外。各二十五肘
T1425_.22.0296b25: 爲界。若比丘置衣閣上。過二十五肘。日光未
T1425_.22.0296b26: 去至明相出還。尼薩耆。日光滅去明相出
T1425_.22.0296b27: 還無罪。日光未滅去明相未出還無罪。若比
T1425_.22.0296b28: 丘樓閣上住畏賊來攻樓閣。故持衣出樓閣
T1425_.22.0296b29: 外。二十五肘外藏。還樓閣上宿。日光未滅
T1425_.22.0296c01: 去至明相出還。尼薩耆。亦如上説。若比丘夜
T1425_.22.0296c02: 中大小行。離衣二十五肘内。與衣合無罪。是
T1425_.22.0296c03: 名樓閣界。兩道界者。歩道車道歩道者有比
T1425_.22.0296c04: 丘畏寒故。至諸暖國。或畏熱故。詣諸涼國道
T1425_.22.0296c05: 行時。師與諸伴共行。並論議而去。弟子持衣
T1425_.22.0296c06: 鉢。從後來不及師。師至日沒時。畏離衣宿故。
T1425_.22.0296c07: 出道外。待弟子。弟子持衣直過不見師。至天
T1425_.22.0296c08: 曉相待。若是師待衣處。離道二十五肘内。與
T1425_.22.0296c09: 衣合者不犯。過二十五肘外者。尼薩耆若弟
T1425_.22.0296c10: 子持衣在前行日沒時。作是念。莫令我師離
T1425_.22.0296c11: 衣宿。即住道外待。師行。極眠不覺。師過至曉
T1425_.22.0296c12: 相問。亦如上説。是名歩道。車道者。比丘與
T1425_.22.0296c13: 乘車估客共行。置衣車上畏塵坌故。在前去。
T1425_.22.0296c14: 至日沒時畏離衣宿故。應住道外二十五肘
T1425_.22.0296c15: 内。令車盡過。與衣合故不犯。若比丘置衣車
T1425_.22.0296c16: 上。隨車後行。至日沒時不識。何者是己衣車。
T1425_.22.0296c17: 比丘爾時應去車二十五肘内。繞車營一匝。
T1425_.22.0296c18: 與衣合故不犯。若高大車一隥兩*隥三*隥
T1425_.22.0296c19: *挮上者。比丘置衣車上在下住。從日光未
T1425_.22.0296c20: 滅至明相出時。尼薩耆。亦如上説。若於夜中
T1425_.22.0296c21: 暫内手車上者不犯。若比丘在車上宿。置衣
T1425_.22.0296c22: 車下。若在車前置衣車後。若在車後置衣車
T1425_.22.0296c23:
T1425_.22.0296c24:
T1425_.22.0296c25:
T1425_.22.0296c26:
T1425_.22.0296c27:
T1425_.22.0296c28:
T1425_.22.0296c29:
T1425_.22.0297a01: 前若在車左置衣車右。若在車右置衣車左。
T1425_.22.0297a02: 日光未滅至明相出時。皆尼薩耆。若比丘置
T1425_.22.0297a03: 衣車上。離車二十五肘外。靜處宿者。日光未
T1425_.22.0297a04: 去至明相出時還。尼薩耆。亦如上説。若
T1425_.22.0297a05: 比丘畏賊故。於車外過二十五肘。藏衣還車
T1425_.22.0297a06: 上宿。日光未滅至明相出時。尼薩耆。亦如上
T1425_.22.0297a07: 説。若夜中起大小行。離衣二十五肘内。與衣
T1425_.22.0297a08: 合無罪。若車營内以長繩横斷爲繋牛故。比
T1425_.22.0297a09: 丘於繩一邊住。置衣繩一邊。日光未滅至明相
T1425_.22.0297a10: 出時。尼薩耆。亦如上説。是名兩道界。井界者。
T1425_.22.0297a11: 比丘與估客共行。於井邊宿。井欄外二十五
T1425_.22.0297a12: 肘内。名爲井界。衣著井欄上。比丘去井過二
T1425_.22.0297a13: 十五肘。日光未滅去至明相出時。尼薩耆。亦
T1425_.22.0297a14: 如上説。若畏賊故藏衣井外。過二十五肘來
T1425_.22.0297a15: 井邊宿。日光未滅去。至明相出時還尼薩耆。
T1425_.22.0297a16: 若藏衣井半龕中。於井上宿。日光未滅去至
T1425_.22.0297a17: 明相出時。尼薩耆。若繩連衣著身宿者不犯。
T1425_.22.0297a18: 置衣井底。於井上宿。置衣井上。井底宿。亦復
T1425_.22.0297a19: 如是。若夜暫垂手脚井中。與衣合者無罪。是
T1425_.22.0297a20: 名井界。樹界者。於樹一切枝葉外。二十五肘
T1425_.22.0297a21: 爲樹界。若比丘置衣樹下。過二十五肘外。日
T1425_.22.0297a22: 光未滅去至明相出。應如上説。若比丘樹下
T1425_.22.0297a23: 畏賊。藏衣樹外。過二十五肘。日光未滅去至
T1425_.22.0297a24: 明相出時*還。尼薩耆。日光未滅去至明相未
T1425_.22.0297a25: 出還不犯。日光滅去至明相出還不犯。若夜
T1425_.22.0297a26: 中暫到衣所。與衣合不犯。若置衣樹上。樹下
T1425_.22.0297a27: 宿若置衣樹下。樹上宿。日光未滅去。至明相
T1425_.22.0297a28: 出時。尼薩耆。若繩連著身者無罪。是名樹界。
T1425_.22.0297a29: 園界亦如是。連蔓界者。若蒲萄蔓架。不破蔓
T1425_.22.0297b01: 架。不樓藤蔓架。瓠蔓架。解脱花蔓架。如是
T1425_.22.0297b02: 一切蔓架外。各二十五肘。名爲速蔓界。比丘
T1425_.22.0297b03: 與估客共道行。至此蔓下宿。比丘求靜處置
T1425_.22.0297b04: 衣蔓架底。出二十五肘外。日光未滅去明相
T1425_.22.0297b05: 出時還。尼薩耆。日光滅去。明相出還無罪。
T1425_.22.0297b06: 日光未滅去至明相未出還無罪。若畏賊故
T1425_.22.0297b07: 藏衣二十五肘外。於蔓架底宿。日光未滅去
T1425_.22.0297b08: 至明相出時。如上説。若夜中大小行暫到衣
T1425_.22.0297b09: 所。與衣合無罪。若著衣蔓架上。在下宿。著
T1425_.22.0297b10: 衣蔓下。在上宿。亦復如是。若繩連身者無罪。
T1425_.22.0297b11: 是名連蔓界。暫宿界者。客舍中種種雜人。比
T1425_.22.0297b12: 丘於中止宿。客舍主言。此中畏賊。各自警備。
T1425_.22.0297b13: 比丘問客舍主言。長壽何處牢固客舍主
T1425_.22.0297b14: 答言。閣上牢固。或言。閣下牢固比丘藏衣
T1425_.22.0297b15: 閣下。於閣上宿。或置衣閣上於閣下宿。日光
T1425_.22.0297b16: 未滅去至明相出時還。皆尼薩耆。如上説。若
T1425_.22.0297b17: 是中梯隥道通者不犯。若比丘道行至天
T1425_.22.0297b18: 祠中宿。天*祠主言。此中畏賊盜各自守備。
T1425_.22.0297b19: 比丘問。天*祠主。何處牢固。天*祠主言。若舍
T1425_.22.0297b20: 裏牢固。若舍外牢固。比丘便置衣舍内。自
T1425_.22.0297b21: 於舍外頭首向戸而臥。日光未滅*去至明
T1425_.22.0297b22: 相出時。尼薩耆。如上説。若戸鉤在比丘邊
T1425_.22.0297b23: 者不犯。比丘道行於空聚落中宿。置衣第一
T1425_.22.0297b24: 房。自於第三房宿者。日光未滅去至明相出。
T1425_.22.0297b25: 如上説。若一切房盡有比丘者不犯。若羯磨
T1425_.22.0297b26: 作界。若籬牆溝渠圍繞。若水圍遶者不
T1425_.22.0297b27: 犯。是名暫宿界。船界者。若比丘載船上水下
T1425_.22.0297b28: 水。船上有衆多住處。若比丘住處。若外道住
T1425_.22.0297b29: 處。比丘住處不牢密故。持衣寄外道住處。
T1425_.22.0297c01: 日光未滅去至明相出時還。尼薩耆。亦如上
T1425_.22.0297c02: 説。若外道聽自在置衣物者不犯。若船著岸
T1425_.22.0297c03: 者。比丘置衣船上。離船過二十五肘外。日光
T1425_.22.0297c04: 未滅至明相出時。如上説。若船上畏賊持衣
T1425_.22.0297c05: 上岸。二十五肘外藏。還船上宿。日光未滅至
T1425_.22.0297c06: 明相出時。尼薩耆。夜中大小行暫詣衣所者。
T1425_.22.0297c07: 與衣合不犯。若比丘浣衣於船上。曬風鼓衣
T1425_.22.0297c08: 外向。經宿者尼薩耆。若夜中風吹衣暫入
T1425_.22.0297c09: 船内者不犯。若曬衣時半在船内半在船
T1425_.22.0297c10: 者。尼薩耆。不可截故盡捨。是名船界。家内界
T1425_.22.0297c11: 者。若兄弟二人共一家住。於家中別作分
T1425_.22.0297c12: 齊。若兄不聽弟入。弟不聽兄入。若比丘在
T1425_.22.0297c13: 兄分齊内。衣在弟分齊内。日光未沒至明相
T1425_.22.0297c14: 出者。如上説。若兄弟語比丘言。俗人自
T1425_.22.0297c15: 於法不礙任意住止者。爾時隨意置衣無
T1425_.22.0297c16: 罪。若比丘至白衣家宿。畏賊故。問白衣何
T1425_.22.0297c17: 處牢固。答言。舍内牢固。比丘置衣舍内。於舍
T1425_.22.0297c18: 外宿。日光未滅至明相出時。如上説。若夜於
T1425_.22.0297c19: 孔中暫内一手屋内者不犯。是名家内界。並
T1425_.22.0297c20: 界者。若四聚落界相接。比丘衣枕頭臥。比丘
T1425_.22.0297c21: 頭在一界。兩手各在一界。脚在一界。衣在頭
T1425_.22.0297c22: 底。衣離頭者尼薩耆。若夜中手脚暫到衣所
T1425_.22.0297c23: 者不犯。若車於此四界上住車軛在一界。車
T1425_.22.0297c24: 後在一界。左輪在一界。右輪在一界。若置衣
T1425_.22.0297c25: 車前車後宿。置衣車後車前宿。置衣車左車
T1425_.22.0297c26: 右宿。置衣車右車左宿。日光未滅去至明相
T1425_.22.0297c27: 出時。尼薩耆。日光滅已去至明相出時還不
T1425_.22.0297c28: 犯日光未滅去至明相未出還不犯。是名並
T1425_.22.0297c29: 界。聚落界者。若比丘著上下衣入聚落。有
T1425_.22.0298a01: 人語比丘言。我今夜欲供養形像作福徳。比
T1425_.22.0298a02: 丘當助。我料理之。是比丘即助莊嚴形像。
T1425_.22.0298a03: 懸繒花蓋敷置床座。至日沒時比丘報主人
T1425_.22.0298a04: 言。日暮還精舍。是主人慇懃留比丘宿。若彼
T1425_.22.0298a05: 住處諸比丘有長衣者。應暫借受持。若無者
T1425_.22.0298a06: 隨近有諸比丘住處者。應從彼借。若無比丘。
T1425_.22.0298a07: 有比丘尼住*處者。亦從彼借。若無者是處俗
T1425_.22.0298a08: 人。若有衣被者應從借作淨安施紐。然後
T1425_.22.0298a09: 受持。若無是事後夜分城門開者。當疾還寺。
T1425_.22.0298a10: 莫踰城出到精舍門。猶未開者當索開門。若
T1425_.22.0298a11: 不得開者。應住門屋底。若無門屋者。應内手
T1425_.22.0298a12: 著孔中。孔有二種。若門孔若水涜孔。若門無
T1425_.22.0298a13: 孔者。於水涜孔中。若内手若内脚。莫先内
T1425_.22.0298a14: 手脚。脱有蛇蝮應先以杖驚之。然後内手與
T1425_.22.0298a15: 衣合。若無水涜者。應踰垣牆入。應作相令
T1425_.22.0298a16: 内人識。莫令内人疑是賊相驚動也。若不得
T1425_.22.0298a17: 入者。當疾捨衣。寧無衣犯越比尼罪。以輕易
T1425_.22.0298a18: 重故。若比丘於精舍内浣衣。懸當垣牆上
T1425_.22.0298a19: 曬。若夜風吹出垂著垣牆外者。犯尼薩耆。在
T1425_.22.0298a20: 内者不犯。以不可截故盡應捨。若比丘於精
T1425_.22.0298a21: 舍外脱衣。熱作忘衣在外。夜憶即出求之不
T1425_.22.0298a22: 見。晨朝出看見衣去。夜行迹二十五肘内者
T1425_.22.0298a23: 不犯。二十五肘外者。尼薩耆。是名聚落界。七
T1425_.22.0298a24: 菴婆羅樹界者。佛在舍衞城。時有一婆羅門。
T1425_.22.0298a25: 能種菴婆羅樹。是婆羅門聞沙門瞿曇在舍
T1425_.22.0298a26: 城。具足一切知見。有所問者皆能記説。作
T1425_.22.0298a27: 是思惟。我今當往問種菴婆羅樹法。云何種
T1425_.22.0298a28: 菴婆羅樹。能使根莖堅固枝葉茂盛。花果成
T1425_.22.0298a29: 就扶踈生長。不相妨礙。作是念已。詣世尊所。
T1425_.22.0298b01: 共相問訊已。於一面坐。白世尊言。沙門瞿
T1425_.22.0298b02: 曇。云何方便種菴婆羅樹。能使根莖堅固枝
T1425_.22.0298b03: 葉茂盛。花果成就扶踈生長。不相妨礙。時
T1425_.22.0298b04: 世尊告婆羅門言。以五肘弓量七弓種一樹。
T1425_.22.0298b05: 如是種者。能令彼樹根莖堅固枝葉茂盛。花
T1425_.22.0298b06: 果成就扶踈生長。各各不相妨礙。時婆羅門
T1425_.22.0298b07: 歡喜。便作是言。善哉。沙門瞿曇。知種殖法。
T1425_.22.0298b08: 眞一切智。從坐起而去。婆羅門去不久佛告
T1425_.22.0298b09: 諸比丘。是婆羅門今大有所失。應問者不問。
T1425_.22.0298b10: 不應問者問。若彼習義者。可得道
T1425_.22.0298b11: 迹。雖然彼婆羅門今於我所發歡喜心。亦爲
T1425_.22.0298b12: 大有所得。爾時優波離知時而白佛言。世尊。
T1425_.22.0298b13: 已聞菴婆羅樹分齊。今復請問。若有處所城
T1425_.22.0298b14: 邑聚落界分。不可知者。若欲羯磨應齊幾
T1425_.22.0298b15: 許。名爲善作羯磨。使令異衆僧各各相見而
T1425_.22.0298b16: 得成就羯磨。不犯別衆耶。佛告優波離。五肘
T1425_.22.0298b17: 弓量七弓種一菴婆羅樹。齊七菴婆羅樹。相
T1425_.22.0298b18: 去爾所作羯磨者。名善作羯磨。雖異衆相見
T1425_.22.0298b19: 而無別衆之罪。是名爲七菴婆羅樹界。若比
T1425_.22.0298b20: 丘離衣宿已。應白持律能羯磨者。言長老我
T1425_.22.0298b21: 與是衣別宿。應捨長老爲我作羯磨。羯磨法
T1425_.22.0298b22: 如上。過十日衣中説。是故説。若比丘衣已竟。
T1425_.22.0298b23: 迦絺那衣已捨若三衣中若離一一衣。
T1425_.22.0298b24: 處宿。除僧羯磨。尼薩耆波夜提
T1425_.22.0298b25: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者阿那律於
T1425_.22.0298b26: 阿耆羅河邊住。得一小段衣。與衆多比丘倶。
T1425_.22.0298b27: 詣阿耆羅河邊水灑引令長廣。爾時世尊於
T1425_.22.0298b28: 自住處沒。當阿耆羅河邊現。知而故問阿那
T1425_.22.0298b29: 律。汝作何等。答言。世尊。得一小段衣。尺量
T1425_.22.0298c01: 不足。欲引令長廣。佛語阿那律。汝頗有更得
T1425_.22.0298c02: 衣望處不。答言有。世尊問何時可得。答言。一
T1425_.22.0298c03: 月佛言從今日聽不足衣有衣望處者。停
T1425_.22.0298c04: 一月爲滿足故。佛告諸比丘。依止舍衞城比
T1425_.22.0298c05: 丘盡集。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。
T1425_.22.0298c06: 迦絺那衣已捨。若得非時衣。比丘須衣應取。
T1425_.22.0298c07: 疾作衣受。若不足者有望處爲滿故。聽一月
T1425_.22.0298c08: 畜。若過畜者。足不足尼薩耆波夜提。衣竟者。
T1425_.22.0298c09: 三衣已成。亦名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣
T1425_.22.0298c10: 竟。已捨迦絺那衣。亦名衣竟。浣染竟亦名
T1425_.22.0298c11: 衣竟。已捨迦絺那衣者。有十事捨如上説。得
T1425_.22.0298c12: 者。若男若女在家出家人邊得衣也。非時者。
T1425_.22.0298c13: 若受迦絺那衣。有七月名非時。若不受迦絺
T1425_.22.0298c14: 那衣者。有十一月是名非時於此非時中得
T1425_.22.0298c15: 衣。是名非時衣。衣者。如上説。須者。是比丘
T1425_.22.0298c16: 實須衣也。即取疾成受持作而少不足者。停
T1425_.22.0298c17: 至一月一月者三十日。齊是應畜。爲求滿足
T1425_.22.0298c18: 故。有望者是比丘實聞有得衣處。待令滿
T1425_.22.0298c19: 足。得至一月畜。過是一月畜者。尼薩耆波
T1425_.22.0298c20: 夜提。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中捨。波夜
T1425_.22.0298c21: 提懺悔不捨而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如
T1425_.22.0298c22: 上説。若比丘前十日得有望衣無望。衣
T1425_.22.0298c23: 小望。衣無力望。羸望。因生望。斷望。更起餘
T1425_.22.0298c24: 望。此皆無事停。若得此衣滿足已半作淨。
T1425_.22.0298c25: 半不作淨。是中作淨者。名善作淨。不作淨
T1425_.22.0298c26: 者。過十日尼薩耆。若比丘於前十日中。若得
T1425_.22.0298c27: 居士衣。若糞掃衣。不自作不教作。不受持不
T1425_.22.0298c28: 作淨。彼衣若作。若不作。衣及衣餘前十日過。
T1425_.22.0298c29: 尼薩耆。若比丘前十日中得衣。若故衣若納
T1425_.22.0299a01: 衣。是比丘得已。不自作不教作。乃至過前十
T1425_.22.0299a02: 日者。尼薩耆。若比丘中十日中得衣。若以
T1425_.22.0299a03: 染淨。若未淨。是比丘得是衣。不自作不教
T1425_.22.0299a04: 作。不受持不作淨。彼若作衣。若不作衣及衣。
T1425_.22.0299a05: 餘中十日過。尼薩耆。若比丘中十日得衣。若
T1425_.22.0299a06: 得應法衣。不應法衣。取已不自作不教作。乃
T1425_.22.0299a07: 至過中十日。尼薩耆。若比丘後十日中得衣。
T1425_.22.0299a08: 應作一衣而欲作二衣。餘比丘語是比丘言。
T1425_.22.0299a09: 長老是先欲作一衣。今何故作二衣。今應如
T1425_.22.0299a10: 先作一衣。是比丘得衣已。不自作不教作。乃
T1425_.22.0299a11: 至過後十日。尼薩耆。若比丘後十日中得衣。
T1425_.22.0299a12: 欲作小割截衣。而作大割截衣。餘比丘語是
T1425_.22.0299a13: 比丘言。長老。本欲作小割截衣。今何以作大
T1425_.22.0299a14: 割截衣。應如本作。是比丘得衣。不自作不教
T1425_.22.0299a15: 作。不受持不作淨若作若不作。衣及衣餘過
T1425_.22.0299a16: 後十日。尼薩耆。若比丘前十日得衣。應即前
T1425_.22.0299a17: 十日作中十日得衣。應即中十日作。後十日
T1425_.22.0299a18: 得衣。應即後十日作。若比丘前十日。五日已
T1425_.22.0299a19: 過得望衣。前十日中後五日中十日前五日。
T1425_.22.0299a20: 此十日應作衣。若比丘中十日前五日已過
T1425_.22.0299a21: 得望衣。應中十日。後五日後十日前五日。
T1425_.22.0299a22: 此十日應作衣。若比丘後十日前五日。已
T1425_.22.0299a23: 過得望衣。即應此五日中應作衣。若比丘
T1425_.22.0299a24: 後十日中。六日已過得望衣。應四日中作。七
T1425_.22.0299a25: 日已過得衣。三日應作。八日已過得衣。二
T1425_.22.0299a26: 日應作。九日已過得衣。一日應作。十日得衣
T1425_.22.0299a27: 即日應作。作衣時應餘人相助。浣染牽截
T1425_.22.0299a28: 篸却刺。刺横刺長。刺縁施紐煮染。染衣作
T1425_.22.0299a29: 淨已受持。若一日恐不竟者。麁行隱令竟
T1425_.22.0299b01: 受持後更細刺。是故世尊説。若比丘衣已
T1425_.22.0299b02: 竟。迦絺那衣已捨。乃至足不足。尼薩耆波夜
T1425_.22.0299b03:
T1425_.22.0299b04: 佛*住舍衞城。廣説如上。優鉢羅比丘尼因縁
T1425_.22.0299b05: 應廣説。時優鉢羅比丘尼。以僧祇支與尊
T1425_.22.0299b06: 者。阿難陀。是衣垢膩不淨。阿難陀持是衣。泥
T1425_.22.0299b07: 塗日中曬。佛知而故問。阿難陀。汝作何等。答
T1425_.22.0299b08: 言。世尊。是優鉢羅比丘尼與我此僧祇支垢
T1425_.22.0299b09: 膩不淨。塗泥而曬佛問阿難陀。汝與直貿
T1425_.22.0299b10: 易不。答言。不與世尊。佛告阿難陀。應當與貿
T1425_.22.0299b11: 易。母人少利。阿難陀不欲與。佛語阿難陀。何
T1425_.22.0299b12: 以不與。阿難陀白佛。與何物。佛語阿難陀。
T1425_.22.0299b13: 王波斯匿所施劫貝。長十六肘廣八肘者與
T1425_.22.0299b14: 之。阿難陀猶故不與。如劫貝契經廣説
T1425_.22.0299b15: 復次佛*住舍衞城。廣説如上。時善生比丘尼
T1425_.22.0299b16: 將徒衆皆著弊壞衣。禮世尊足。佛知而故問。
T1425_.22.0299b17: 諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣而來詣
T1425_.22.0299b18: 我。諸比丘白佛言。世尊。此是善生比丘尼。佛
T1425_.22.0299b19: 問諸比丘。是善生比丘尼爲得衣故不著。
T1425_.22.0299b20: 無衣耶。諸比丘言。但得已持與優陀夷
T1425_.22.0299b21: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時偸蘭難陀比
T1425_.22.0299b22: 丘尼將徒衆。皆著弊壞衣來詣世尊。頭面禮
T1425_.22.0299b23: 足。佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼。著弊
T1425_.22.0299b24: 壞衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是偸
T1425_.22.0299b25: 蘭難陀比丘尼。佛問諸比丘。是偸蘭難陀比
T1425_.22.0299b26: 丘尼。爲得衣故不著。爲不得衣不著。
T1425_.22.0299b27: 諸比丘言。但得已持施阿難
T1425_.22.0299b28: 復次佛*住舍衞城。廣説如上。時蘇毘提比丘
T1425_.22.0299b29: 尼將徒衆。皆著弊壞衣來詣世尊頭面禮足。
T1425_.22.0299c01: 佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼著弊壞
T1425_.22.0299c02: 衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是蘇毘
T1425_.22.0299c03: 提比丘尼。佛問諸比丘。是蘇毘提比丘尼爲
T1425_.22.0299c04: 得衣不著。爲不得衣耶。諸比丘言。但得已持
T1425_.22.0299c05: 施善解比丘
T1425_.22.0299c06: 復次佛住舍衞城。廣説如上。有失利摩比丘
T1425_.22.0299c07: 尼將徒衆。皆著弊壞衣來詣世尊。頭面禮足。
T1425_.22.0299c08: 佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞
T1425_.22.0299c09: 衣來詣我所。諸比丘白佛言。世尊。此是失
T1425_.22.0299c10: 利摩比丘尼。佛問諸比丘。是失利摩比丘尼
T1425_.22.0299c11: 爲得衣不著。爲不得衣耶。諸比丘言。但得已
T1425_.22.0299c12: 持施僧。佛問諸比丘。若親里比丘尼著如是
T1425_.22.0299c13: 弊壞衣者。是親里比丘應取彼衣不。答言。不
T1425_.22.0299c14: 取。世尊復問。若親里比丘尼自衣弊壞。持
T1425_.22.0299c15: 衣物與親里比丘不。答言。不也世尊。佛言。
T1425_.22.0299c16: 是故比丘不應從非親里比丘尼邊取衣。除
T1425_.22.0299c17: 貿易。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆悉令
T1425_.22.0299c18: 集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當
T1425_.22.0299c19: 重聞。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易。
T1425_.22.0299c20: 尼薩耆波夜提。比丘者如上説。非親里比丘
T1425_.22.0299c21: 尼者。非父親相續。非母親相續。是名非親里
T1425_.22.0299c22: 比丘尼。一親里多非親里多。親里一非親
T1425_.22.0299c23: 里。沙彌尼親里。比丘尼非親里。沙彌尼非親
T1425_.22.0299c24: 里。比丘尼親里。是中得衣犯。離此二衆
T1425_.22.0299c25: 罪。衣者。欽婆羅衣。劫貝衣。憍舍耶衣。芻
T1425_.22.0299c26: 摩衣。舍那衣。麻衣。躯物提衣。取者。受彼
T1425_.22.0299c27: 施也。除貿易者。佛説若貿易無罪。尼薩耆波
T1425_.22.0299c28: 夜提者。是衣應僧中捨。波夜提懺悔。不捨衣
T1425_.22.0299c29: 而悔者。得越比尼罪。波夜提者如上説。非親
T1425_.22.0300a01: 里比丘尼。自與使受。使與自受。自與自受。
T1425_.22.0300a02: 使與使受。自與使受者。比丘尼自手與衣比
T1425_.22.0300a03: 丘。遣使受使與自受者。比丘尼遣使持衣與
T1425_.22.0300a04: 比丘。比丘自受自與。自受者。比丘尼自與
T1425_.22.0300a05: 衣。比丘自受。使與使受者。比丘尼遣使持衣
T1425_.22.0300a06: 與比丘。比丘遣使受。若比丘從非親里比丘
T1425_.22.0300a07: 尼取衣。許貿易不與。不教與。自語不教
T1425_.22.0300a08: 人語。還本衣截本衣。減與與異物離見聞處
T1425_.22.0300a09: 離界。是比丘得波夜提罪。不與者。自不與。不
T1425_.22.0300a10: 教與者。不教他人與。不自語者。不自語比丘
T1425_.22.0300a11: 尼言。後爾許時當與汝衣。不教語者。不使他
T1425_.22.0300a12: 人語。比丘尼言。後爾許時當與汝衣。還本衣
T1425_.22.0300a13: 者。還比丘尼先衣。是不應與。應與餘衣。截
T1425_.22.0300a14: 者。截本衣還彼。是不名貿。減與者。得彼全衣
T1425_.22.0300a15: 已。與減小衣。是不名與。應與全足衣。與異
T1425_.22.0300a16: 物者。取彼衣已*與鉢。若小鉢若鍵鎡。若以
T1425_.22.0300a17: 飮食及餘物與。是不名貿。應與衣也。離見聞
T1425_.22.0300a18: 處者。若比丘取非親里比丘尼衣已不與直。
T1425_.22.0300a19: 不教與。不自語不教語。捨去離見聞處。波夜
T1425_.22.0300a20: 提罪。離界者。若比丘取非親里比丘尼衣已
T1425_.22.0300a21: 不與直。不自與不教與。不自語不教語。捨去
T1425_.22.0300a22: 出界二十五肘。波夜提。若比丘取非親里比
T1425_.22.0300a23: 丘尼衣已不與直。不自與不教與。不自語不
T1425_.22.0300a24: 教語。若坐若臥。若入定。皆得波夜提罪。若非
T1425_.22.0300a25: 親里比丘尼。與知識沙彌衣。作是言。沙彌。我
T1425_.22.0300a26: 與汝是衣。汝持是衣。與某甲比丘。可得福徳。
T1425_.22.0300a27: 比丘取者。無罪。如是沙彌尼式叉摩尼優婆
T1425_.22.0300a28: 塞。乃至諸優婆夷言。我與汝此衣。汝持此
T1425_.22.0300a29: 衣施與尊者某甲比丘。可得功徳。比丘取者
T1425_.22.0300b01: 無罪。若比丘尼語比丘言。借尊者此衣。隨意
T1425_.22.0300b02: 著。比丘得著。乃至破還無罪。若衆多比丘尼
T1425_.22.0300b03: 與一比丘衣。是一比丘應各各與衆多比丘
T1425_.22.0300b04: 尼貿衣亦得以一衣與衆多比丘尼。語言。姉
T1425_.22.0300b05: 妹。通貿衣。一比丘尼若別與衆多比丘衣。
T1425_.22.0300b06: 衆多比丘應各各別與一比丘尼貿易衣。
T1425_.22.0300b07: 亦得共與一衣語言。姉妹。此*衣通貿衣。
T1425_.22.0300b08: 若衆多比丘尼。與衆多比丘衣。衆多比丘應
T1425_.22.0300b09: 還與衆多比丘尼貿衣。若一比丘尼與一比
T1425_.22.0300b10: 丘衣。一比丘應還與一比丘尼貿衣。若比丘
T1425_.22.0300b11: 尼與比丘。若鉢若小鉢。若鍵鎡若飮食。及
T1425_.22.0300b12: 餘小小物盡得取無罪。是故説。若比丘從非
T1425_.22.0300b13: 親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波夜提
T1425_.22.0300b14: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0300b15:
T1425_.22.0300b16:
T1425_.22.0300b17:
T1425_.22.0300b18: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0300b19:  東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0300b20: 共法顯       譯 
T1425_.22.0300b21: 明三十尼薩耆波夜提法之二
T1425_.22.0300b22: 佛住舍衞城。爾時尊者優陀夷。持衣與大愛
T1425_.22.0300b23: 道比丘尼作是言。善哉瞿曇彌。此衣爲我浣
T1425_.22.0300b24: 染打。時大愛道即爲浣染打已。送還語優陀
T1425_.22.0300b25: 夷言。此衣已浣染打訖。今故送還。優陀夷
T1425_.22.0300b26: 即呪願。得樂無病。送置房裏。時大愛道持衣
T1425_.22.0300b27: 與優陀夷已。往詣佛所頭面禮足却住一面。
T1425_.22.0300b28: 佛知而故問。瞿曇彌汝手上何以有染色。答
T1425_.22.0300b29: 言。世尊。我爲優陀夷浣染衣。故手有染色。瞿
T1425_.22.0300c01: 曇彌去不久。佛告諸比丘。云何優陀夷乃使
T1425_.22.0300c02: 行道比丘尼浣染衣妨廢比丘尼業。復次佛
T1425_.22.0300c03: 住舍衞城。爾時長老阿難陀。是偸蘭難陀比
T1425_.22.0300c04: 丘尼。本二不善觀察。與不淨衣浣。作是言。姉
T1425_.22.0300c05: 爲我浣染打此衣。時偸蘭難陀。即持此衣到
T1425_.22.0300c06: 精舍。舒看見不淨著衣。即以此衣示諸比丘
T1425_.22.0300c07: 尼作是言。汝等看此衣上。是丈夫丈夫相。時
T1425_.22.0300c08: 諸比丘尼語偸蘭難陀言。如是應覆藏之物
T1425_.22.0300c09: 云何示人。若欲浣者應浣。若不浣者應擧。時
T1425_.22.0300c10: 偸蘭難陀比丘尼。語諸比丘尼言。此有何可
T1425_.22.0300c11: 恥使我藏之。此是丈夫丈夫之相。更復擧示
T1425_.22.0300c12: 諸比丘尼。時六群比丘。去比丘尼不遠聞是
T1425_.22.0300c13: 語已拍手大笑。奇事奇事。時諸比丘聞是語
T1425_.22.0300c14: 已。即以是事往白世尊。佛言呼阿難陀來。即
T1425_.22.0300c15: 呼來已。佛問阿難陀。汝實爾不。答言實爾。不
T1425_.22.0300c16: 善看故與。佛告諸比丘。設使親里比丘有此
T1425_.22.0300c17: 不淨衣。當與親里比丘尼浣不。答言。不與世
T1425_.22.0300c18: 尊。佛言。設使親里比丘尼。見親里比丘有此
T1425_.22.0300c19: 可覆藏之事。當出示人不。答言。不示世尊。佛
T1425_.22.0300c20: 告諸比丘。親里比丘尼。尚不應使浣不淨衣。
T1425_.22.0300c21: 云何使非親里比丘尼浣故衣。從今已後不
T1425_.22.0300c22: 聽。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。
T1425_.22.0300c23: 以十利故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0300c24: 聞。若比丘使非親里比丘尼浣故衣。若染若
T1425_.22.0300c25: 打。尼薩耆波夜提。比丘者如上説。非親
T1425_.22.0300c26: 者。非父親相續。非母親相續故衣者乃至
T1425_.22.0300c27: 一枕頭。名爲故。衣者如上説。浣者除垢膩。
T1425_.22.0300c28: 染者根染皮染葉染花染果染。如是等種種
T1425_.22.0300c29: 染。打者乃至手打一下。尼薩耆者。是衣應僧
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