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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
丘共口中行婬者。犯波羅夷不。佛言。倶波羅
夷。又復白佛言。世尊。比丘與沙彌共口中行
婬。犯波羅夷不。佛言。比丘波羅夷。沙彌驅
出。又復白言。世尊。比丘與白衣共口中行婬
云何。佛言。比丘波羅夷。白衣知如之何。又
白世尊。比丘比丘尼共口中行婬。犯波羅夷
不。佛言。倶波羅夷。乃至外道出家比丘共口
中行婬云何。佛言。比丘波羅夷。外道知如之
何
摩訶僧祇律卷第一
摩訶僧祇律卷第二
＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
復次佛住舍衞城。廣説如上。時欝闍尼國有
一男子。其婦邪行與人共通。其夫瞋恨面相
呵責。後復爾者要苦相治。其婦不止。夫伺其
婬時。執彼男子倶送與王。白言。大王。此婦不
良與是人通。願王苦治以肅將來。時王大怒。
勅其有司令兀其手足棄於塚間。時治罪
者。即於塚間＊兀其手足仰臥著地。時有比
丘在塚間行。見此女人裸身在地。彼不正思
惟便生欲想。語此女言。共作是事。女即答言。
此形如是猶可爾耶。比丘言。可爾。女人即
許便共行欲。行欲已而去。爾時此女親里知
識共相謂言。當往塚間看此女人。爲死爲
活。便共倶行往詣塚間。見彼＊兀女仰臥在
地身上猶有新行欲處。皆共瞋言。汝於苦
痛中猶復爲此。人之無恥乃至如是耶。彼女
答言。人來見逼。此非我咎。問言。逼者何人。
答言。沙門釋子。衆人驚怪自相謂言。沙門釋
子是女＊人身壞如是猶故不捨。況復全形者。
宜共防護無令近門。此等敗人何道之有。彼
比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞
我制戒不得行婬耶。比丘答言。我知制戒。謂
爲全身。但此＊兀女形壞。佛言＊兀者若左手
及右脚。若右手及左脚。是名＊兀女。若婬者
犯波羅夷
復次佛住舍衞城。廣説如上。有一比丘於祇
洹中食已。入開眼林中坐禪。時祇＊洹開眼
林中間。有一女狂發眠地。風吹衣起形體露
現。時比丘不正思惟欲心内發。便共行婬。行
婬已尋即疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知
我制戒不得行婬耶。比丘答言。我知制戒。但
是女狂眠。佛言。婬狂眠女者。亦犯波羅夷
復次佛住毘舍離。廣説如上。時有一居士婦
父母家住久。夫家遣信呼婦令速還。婦將欲
還作種種飮食自送之具。時風刀起吹
裂女身。即便命終。毘舍離土地下濕。死人
不得久停。時宗親都集。即時送此死屍。往
著曠野送死屍出。共相謂言當速疾去。莫令
壞爛使人厭汚。送出死屍値大風雨。置屍
一處以草覆之。明當來燒。夜則雨止天清月
出。時有比丘。夜遊塚間過到是處。聞新死屍
身有塗香。便謂是生人。是比丘不正思惟欲
心即起。便婬死屍。行欲已猶故不厭。即擔死
屍到自住處通夜行欲。晨朝閉戸入村乞食。
死女親里。明日持香油樵火欲燒死屍。到其
本處不見死屍。復不見鳥獸所食蹤跡。遍求
不得。開比丘草庵。見死屍在中。屍上看見
新行欲處。見已便相謂言。異哉沙門釋子。
死者尚不捨。況復生人。從今已去宜各防護。
莫令沙門得入人舍。此等敗物有何道哉。彼
比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞
佛制戒不得行婬耶。比丘答言。我知制戒。但
彼是死女。佛言。婬死女。亦犯波羅夷。有三事
比丘行婬犯波羅夷。何等三。死眠覺
爾時世尊告諸比丘。依止毘舍離比丘皆使
令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘於和合僧中受具足戒。不還
戒戒羸不出相行婬法。乃至共畜生。是比
丘得波羅夷。不應共住。初波羅夷縁訖」
比丘者。受具足善受具足。如法非不如法。和
合非不和合。可稱歎非不可稱歎。滿二十
非不滿。是名比丘義。於和合僧中受戒者。
若比丘受具足時善受具足。一白三羯磨無
障法。和合僧非別衆。滿十僧若過十。是爲
比丘於和合僧中受戒。不還戒者。欲先明
還戒還戒者。是比丘還戒時。若愁憂不樂。心
定欲捨沙門法。不樂行比丘事。不樂釋種子
言。我欲作沙彌。我欲作外道。我欲作俗人受
本五欲。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼外道出家在家俗人言。我捨佛捨法捨
僧捨學捨説捨共住捨共利捨經論捨比丘捨
沙門捨釋種。我非比丘非沙門非釋種。我是
沙彌是外道是俗人。如本五欲我今受之。是
名還戒。云何捨佛。捨佛者。捨正覺捨最勝捨
一切智身捨一切見捨無餘智見捨羅睺羅
父捨金色身捨圓光捨三十二相捨八十種
好。若捨一一佛名號。皆名捨佛。如是捨佛是
名捨戒。若言捨過去未來佛。是不名捨戒。得
偸蘭罪。若不言捨過去未來佛。直言捨佛者。
是名捨戒。若言捨辟支佛。是名捨戒過去未
來同如捨佛。又外道一切出家六師弟子各言
有佛。若比丘實欲捨此佛。假言捨外道佛。
是不名捨戒。得偸蘭罪。若戲笑捨佛。得越
比尼罪若誤説心狂無罪。云何捨法。法者
非三世所攝。其相常住。所謂無爲涅槃離衆
煩惱。一切苦患永盡無餘若言捨此法者。是
名捨戒。若言捨過去未來法。是不名捨戒。
得偸蘭罪。若不稱過去未來。直言捨法。是名
捨戒。一切外道各自有法。若比丘實欲捨此正
法。假言捨彼法者。是不名捨戒。得偸蘭罪。若
戲笑捨法者。越比尼罪若誤説心狂無罪。云
何捨僧僧者。世尊弟子。僧等向政向智向
法。次法向隨順法行。謂四雙八輩。信成就。戒
成就。聞成就。三昧成就。慧成就。解脱成就。解
脱智見成就。應所恭敬爲無上福田。若比
丘言我捨是僧。是名捨戒。若言捨過去未來
僧。是不名捨戒得偸蘭罪。若不稱過去未來。
直言捨僧。是名捨戒。如比丘僧。比丘尼僧亦
如是。若言我捨衆多比丘是不名捨戒。得偸
蘭罪。若言我捨過去未來衆多比丘。是不名
捨戒。得越比尼罪。若不稱捨過去未來衆多
比丘。直言捨衆多比丘者。是不名捨戒。得偸
蘭罪。如衆多比丘。衆多比丘尼亦如是。若言
我捨一比丘。是不名捨戒。得越比尼罪。若言
捨過去未來一比丘。是不名捨戒。得越比尼
心悔若不稱言我捨過去未來一比丘。直言
捨一比丘。是不名捨戒。得越比尼罪。如一比
丘。一比丘尼亦如是。若言捨和上。是名捨
戒。差別如捨僧中説。若言捨阿闍梨。是不名
捨戒。得偸蘭罪。若言捨過去未來阿闍梨。是
不名捨戒得越比尼罪。若不稱過去未來。直
言捨阿闍梨。是不名捨戒。得偸蘭罪。若戲笑
言捨。得越毘尼罪。若誤説心狂無罪。如彼
外道名自稱爲僧。若比丘實欲捨＊此僧。假
言捨外道僧。是不名捨戒。得偸蘭罪。若戲笑
言捨僧。得越比尼罪。若誤説心狂無罪。云何
捨學。學有三種。有増上戒學。増上意學。増上
慧學。増上戒學者。謂波羅提木叉廣略説。増
上意學者。所謂九次第正受。増上慧學者。所
謂四眞諦。彼増上戒學増上意學増上慧學。
盡名爲學若比丘言捨此學。皆名捨戒。如前
捨佛中説。世間各自有學。如工巧書算技
術等。皆名爲學。若比丘欲捨此學。假言捨彼
學者。是不名捨戒。得偸蘭罪。如外道各自有
學。若比丘欲捨此學。假言捨外道學。是不名
捨戒。得偸蘭罪若戲笑言捨學。得越比尼
罪。若誤説心狂捨戒無罪。云何捨説。説有三
種。若十四日。若十五日。若中間布薩。十四
日者。冬第三第七布薩。春第三第七布薩。夏
第三第七布薩。一歳中此六布薩。是名十四
日。餘十八布薩十五日。合二十四布薩。是名
十四日十五日布薩。中間布薩者。有比丘布
薩時。若僧不和合。一比丘於僧中唱。若僧
和合時。當作布薩。若無一比丘唱者。一切
僧得越比尼罪。一比丘唱者。一切僧無罪。若
十五日不和合。應初日布薩。初日不和合者。
二日乃至應十二日布薩。若十二日不和合。
應十三日布薩。若十四日應正布薩者十三
日。不應作中間布薩。便就十四日布薩。亦是
中間布薩。亦名正布薩。若月大者。乃至十三
日和合得作中間布薩。若不和合不得。十四
日應就。十五日布薩亦名中間布薩。亦名正
布薩。何以故。不得頻日布薩。應當隔日布
薩。是名中間布薩。應十四日布薩者。不得停
至十五日。應十五日布薩者。不得逆十四日。
若有因縁者。得作布薩。若十四日若十五
日若中間布薩。盡名爲説若如是言我捨是
説是名捨戒。如前捨佛中説。彼諸外道亦各
有説。若實欲捨此説。假言捨外道説者。是不
名捨戒。得偸蘭罪。若戲笑捨説者得越比尼
罪。若誤説心狂捨説無罪。云何捨共住。共住
有二種。一者清淨共住。二者相似共住。清淨
共住者。衆悉清淨共作布薩。是名清淨共住。
相似共住者。不清淨作清淨相。與清淨者共
作布薩。是名相似共住。彼清淨共住相似共
住。盡名共住。若言我捨共住。是名捨戒。如
上捨佛中廣説。彼諸外道亦有共住。若實欲
捨此共住。假言捨彼共住。是不名捨戒。得偸
蘭罪。若戲笑説捨共住。得越比尼罪。若誤説
心狂捨共住者無罪。云何捨共利。共利者有
二種。一者法利。二者衣食利。法利者。名受誦
問答。衣食利者。同受一施。彼法利衣食利
者盡名共利。若比丘言我捨此利。是名捨
戒。餘如上捨佛中廣説。若言捨法利。是名捨
戒。如上捨佛中廣説。若但言我捨衣食利。是
不名捨戒。得偸蘭罪。若言我捨過去未來衣
食利。是不名捨戒。得越比尼罪。若不稱過
去未來。直言捨衣食利者。是不名捨戒。得偸
蘭罪。彼諸外道亦有共利。若實欲捨此共利。
假言捨彼共利者。不名捨戒。得偸蘭罪。若
戲笑言捨共利者。得越比尼罪。若＊誤説心狂
捨共利者無罪。云何捨經論。諸經論有九
部。若比丘言我捨此經論者。是名捨戒。若言
我捨過去未來經論者。是不名捨戒。得偸蘭
罪。若不稱過去未來。直言捨經論者。是名捨
戒。若作伎中。以佛語作歌頌。若言我捨此
歌頌中佛語者。是名捨戒。彼諸外道亦有經
論。若實欲捨此經論。假言捨。彼經論者。是
不名捨戒。得偸蘭罪。若戲笑言捨經論者。
不名捨戒。得越比尼罪。若誤説心狂捨經論
者無罪
復次若比丘言。我捨佛佛捨我。我離佛佛離
我。我遠佛佛遠我。我厭佛佛厭我。我休佛佛
休我。如是皆名捨戒。乃至捨諸經論亦如是。
是名還戒。＊不還戒者。若瞋恚若卒説。若獨
説若不了説。若因諍説若獨想説。若説前人
不解。若向眠者説。向狂者説。向苦惱者説。向
嬰兒説。向非人説。向畜生説。如是諸説還戒。
是不名捨戒。戒羸者。彼作是念。我不如捨佛
法僧。乃至捨諸經論。彼復作是念。我當作沙
彌作俗人作外道。彼心念口言。未決定向他
人説。是名戒羸。若説戒羸事者。語語得偸
蘭罪。復作心念口言。我不如捨佛。乃至言我
不如作本俗人。復作是言。我捨佛者勝。乃
至我習本俗人者勝。是名戒羸。若説戒羸
事。語語得偸蘭罪。是名戒羸。若戒羸行婬法。
婬法者。謂與女人有命三處中行婬初中後
受樂。是名行婬法。若比丘戒羸行婬法。得波
羅夷罪。不應共住。人女有命及死。三處行
婬初中後受樂。如是非人女有命及死。畜生
女有命及死。三處行婬三時受樂。是比丘得
波羅夷罪。不應共住。若人男有命及死。非人
男有命及死。畜生男有命及死。二處行婬三
時受樂。是比丘得波羅夷罪。不應共住。人黄
門有命及死。非人黄門有命及死。畜生黄門
有命及死。二處初中後三時受樂。得波羅夷
罪。畜生者。從象馬乃至雞。是名畜生。若犯此
畜生＊者。得波羅夷罪。象身大乃至雞身小。
得偸蘭罪。若象身小乃至雞身大者。得波羅
夷罪。是故説乃至＊共畜生。得波羅夷罪。波
羅夷者。謂於法智退沒墮落無道果分。是名
波羅夷。如是未知智等智他心智苦習盡道
智盡智無生智。於彼諸智退沒墮落無道果
分。是名波羅夷。又復波羅夷者。於涅槃退沒
墮落無證果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。
於梵行退沒墮落無道果分是名波羅夷又
復波羅夷者。所可犯罪不可發露悔過。故名
波羅夷。若比丘以染汚心欲看女人得越比
尼心悔。若眼見若聞聲。犯越＊比尼罪。各各
裸身相觸。得偸蘭罪。乃至入如胡麻。波羅
夷。若彼身大。雖入不觸其邊者。得偸蘭罪。
有衆生一道。從是處食。是處大小便。若生
若死。若婬此衆生。初中後受樂者。波羅夷。若
女人身裂爲二分。就一一分行婬者。＊得偸
蘭罪。若繋縛令合行婬者。波羅夷。若女人段
爲三分。比丘於下分行婬波羅夷。中分行婬
偸蘭罪。上分行婬波羅夷。若女人身青瘀膖
脹。於此行婬者波羅夷。身若壞爛偸蘭罪。身
全枯乾者亦偸蘭罪。若以酥油水漬潤不壞
行婬者。波羅夷。若形壞偸闌罪。骨瑣相連
膿血塗著行婬者。犯越＊比尼罪。白骨枯乾
者。越比尼心悔。石木女人畫女人。越比尼
罪。若比丘不説還戒不説不還戒。若戒羸
不説還戒不説不還戒。便作俗人。隨其所犯
如法治罪。若作外道亦如是。若裹不覆。若
覆不裹。亦覆亦裹。不覆不裹。乃至入如胡麻。
波羅夷。若比丘不還戒。若戒羸不出相。便作
俗人形服而犯罪者。隨其所犯得罪。若比丘
於比丘尼邊強行婬者。比丘得波羅夷。若比
丘尼受樂者亦波羅夷。若比丘尼於比丘
邊強行婬＊者。比丘尼波羅夷。若比丘受樂
者亦波羅夷。若比丘比丘展轉共行婬。倶
波羅夷。若比丘比丘尼共行婬者。倶波羅
夷。比丘沙彌展轉共行婬。比丘波羅夷沙彌
驅出。比丘俗人展轉共行婬。比丘波羅夷。俗
人不犯。乃至外道亦如是。若比丘三種行婬。
人非人畜生。復有三種。女男黄門。復有三種。
上中下道。復有三種。若覺若眠若死。皆波羅
夷。若比丘眠心狂入定。有母人強就比丘行
婬。比丘若覺初中後受樂者。波羅夷。是比
丘若眠乃至入定。若母人強就比丘行婬。彼
覺已初不受樂中後受樂。亦波羅夷。是比丘
若眠乃至入定。若母人強就比丘行婬。彼覺
已初中不受樂後受樂＊者。波羅夷。是比丘
若眠乃至入定。若母人就比丘行婬。若比丘
覺已初中後不受樂。無罪。云何名受樂。云何
名不受樂。受樂者。譬如飢人得種種美食。彼
以食爲樂。又如渇人得種種好飮。彼以飮爲
樂受。欲樂者亦復如是。不受樂者。譬如好淨
之人以種種死屍繋其頸上。又如破癰熱鐵
鑠身。不受樂者亦復如是。若比丘行婬。若
買得若雇得。若恩義得知識得調戲得試弄
得未更事。得如是一切。得而行婬者。皆波羅
夷。若心狂不自覺者無罪。是故説。若比丘
於和合僧中受具戒。不還戒戒羸不出相
行婬法。乃至共畜生。是比丘犯波羅夷。不
應共住。世尊於毘舍離城成佛五年冬
分第五半月十二日中食後。東向坐一人半
影爲長老耶舍迦蘭陀子。制此戒。已制。當隨
盜戒之一
佛住王舍城。廣説如上。爾時瓦師子長老達
膩伽。勸化立僧房。種種莊嚴高大妙好雕
文刻鏤。香油塗地如紺瑠璃色。常有供辦
種種飮食。時有長老比丘來問達膩伽。長
老幾歳。答言爾所歳。客比丘言。汝小我應
是中住。達膩伽既與上座房住。復更勸化
起立第二房。復有長老比丘來。如前次第
與房。復更勸化起第三房。復有長老比丘來。
亦復如前。是時達膩伽念言。我種種辛苦作
房而不得住。我當何處復得材木人功更造
房舍。常爲風雨寒熱蚊虻所困苦。辦此房始
得成已。傍人常待如猫伺鼠。成便見奪。奈
何可辦。便作是念。我自工巧並有身力。當於
仙人山窟邊黒石上。燒作完成瓦屋。時達
膩伽作是念已。便於仙人窟邊黒石上。燒作
完成瓦屋種種刻畫安施戸牖。唯除戸扇戸
鑰衣架。餘者一時燒成。其色純赤如優曇
鉢花。爾時世尊雨後天晴於耆闇崛山側往
來經行。如來佛眼。無事不見。無事不聞。無
事不識。以是因縁欲説契經令毘尼久住。知
而故問諸比丘。仙人山窟邊黒石上。如優曇
鉢色。爲是何等。諸比丘白佛言。世尊。是達
膩伽比丘先勸化作僧房。雕文刻鏤極好莊
嚴。成已上坐次受。復作第二第三亦復如是。
便於仙人山窟邊黒石上。私作燒成瓦屋。其
色妙好如優曇鉢花。今仙人山窟邊黒石上
者是。爾時世尊告阿難。持我衣來。阿難持衣
授與如來。爾時世尊著衣已。往到仙人山窟
黒石上。世尊成就最上威儀。所謂行住坐臥。
世尊不復用心行此威儀。所以者何。業行功
徳自然殊勝。非是諸天梵王所能及者。如威
儀修多羅中廣説。爾時世尊以殊勝威儀往
到達膩伽燒成瓦屋所。天神令屋戸自開。其
戸下小。如來平入。雖下不礙小而不迮。爾
時世尊入達膩伽燒成屋已。便以金色手合
縵掌。摩捫屋壁語諸比丘。汝等觀此達膩伽
比丘善能嚴飾作此好屋。是達膩伽比丘。雖
得出家猶故不能厭本所習。工巧技術猶未
能捨。而復焚燒傷殺衆生。又此瓦屋寒則大
寒熱則大熱。能壞人眼令人多病。有是諸患。
汝等當壞此屋。莫使當來諸比丘習此屋法。
來世比丘當言。世尊在時諸比丘各各自作
屋住。是故宜壞。時諸比丘即壞此屋。世尊壞
此屋已還耆闍崛山。時長老達膩伽比丘從
村乞食還見屋已壞。即作是言。誰壞此屋。時
有比丘語達膩伽。汝今大得善利。何以故。如
來降屈顧臨此屋。汝蒙此屋受用之福。世尊
知時故壞此屋。時達膩伽聞是語已。喜悦情
至。七日之中忘其飢渇。過七日後便作是念。
我當何處更得材木起立房舍。瓶沙王木匠
大臣耶輸陀者。是我本知識。必有材木。即便
著入聚落衣持鉢。詣耶輸陀家共相慰勞言。
無病長壽。我欲起立房舍未有材木。汝能見
施材木不。大臣答言。家自無材王材亦盡。
若迎材至當相給與。達膩伽復言莫作是語。
云何王家而言材盡。大臣又言。尊者。若不見
信可自往看。時達膩伽即便往詣作所求諸
材木。見有五枚飛梯材。即便取二枚持歸作
屋。先王舊法。五日一遊歴觀府庫。金銀寶藏
宮人倚直。象馬欄廐車輿武効。次行木坊
見飛梯材少無二枚。即問耶輸陀。飛梯材何
以少無二枚。答言。大王。盡在不少。如是第二
第三案行。復問耶輸陀。飛梯材何故少無二
枚。答言。大王。盡在不少。王即瞋言。汝不燒
我材耶。不持我材與敵國耶。即使有司攝繋
耶輸陀。耶輸陀被攝已即便思念。近尊者達
膩伽。曾來索材無乃持去。即便遣信白達膩
伽言。尊者。曾來索材。不持此二枚飛梯材
去耶。答言。持來。復遣使白尊者。我坐失此
飛梯材故。被攝在獄。尊者。當作方便。自得
無過令我早出。達膩伽即報言。汝但白王。先
達膩伽比丘從我索材。脱能持去願勅撿挍。
王即遣使喚達膩伽。達膩伽便至王所。長老
達膩伽爲人端正。儀容詳雅天人所敬。王見
歡喜即問言。尊者達膩伽。不取我二枚飛梯
材耶。答言。我取。王言。尊者云何出家人不
與而取。達膩伽言。大王。先與非是不與。王
問。誰與。答言。王自見與。王言。尊者。我爲國
王。雖復多事不憶相見。云何言與。達膩伽言。
王不憶初受位時。國中大臣集聚一切河池
泉水。一切諸藥一切種子以水漬之。白象牙
上水渧灌頂拜之爲王。王時口自發言。我
今爲王。國中所有水草樹木。施與沙門婆羅
門。是故王與。非是不與。王言。尊者。我與國
中無守護者。不與有守護者。何得倚傍先言
僞辭見誣。王言。放此耶輸陀令去。國中諸婆
羅門及敬信士女皆歡喜言。善哉尊者達膩
伽。方便智慧巧答大王得免斯過。又令耶輸
陀安隱得出。時王舍城諸不信佛法者。咸有
恚言。云何是沙門達膩伽倚傍僞理欺罔於
王苟得免罪。恐自今已往我等家中所有材
木亦當取去。而言王先見與。當奈之何。如是
敗人何道之有。諸比丘以是因縁具白世尊。
佛言。呼達膩伽比丘來。來已佛問達膩伽。汝
實取王家飛梯材不。答言。實取。佛言。汝出家
人云何他物不與而取。達膩伽言。世尊。王先
見與非是不與。佛言。云何王與。達膩伽言。王
初登位時。口自發言。國中所有水草樹木。施
與沙門婆羅門。是故言與非是不與。佛言。癡
人。王與無守護者。不與有守護者。今此王材
有守護者云何言與。達膩伽汝常不聞佛種
種因縁呵責不與取。種種稱讃與而後取耶。
云何汝今不與而取。達膩伽此非法非律非
是佛教不可以是事増長善法。諸比丘白佛
言。世尊。云何是達膩伽比丘最初開不與取。
佛告諸比丘。是達膩伽不但今日犯最初不
與取。過去世時已曾最初犯不與取。諸比丘
白佛言。已曾爾耶。佛言。如是。過去世時。此
世界劫盡時。諸衆生生光音天上。世界還成。
光音諸天來下世間。時諸天人行住虚空。
以禪悦爲食。快樂善住所在遊行。身光相照
不以日月爲明。爾時衆生無有晝夜日月。歳
數時節。時水既去地味便生如天甘露。時有
一貪味輕躁衆生。甞此地味覺色香美味。心
便貪著。其餘衆生效而食之。亦覺其美皆共
取食。食已其身麁重。退失神通光明悉滅。世
間便有日月昏明歳數時節。爾時衆生非男
非女。食地味久形色並異。其食多者身色麁
醜。其食少者身色端正。時端正者自言己勝。
見麁醜者輕彼不如。恃端正故便起憍慢。起
憍慢罪故地味即滅。更生地膚味如純蜜。時
諸衆生皆驚歎言。如何地味忽然而滅。便復
相與共食地＊膚。其食多者形色麁醜。其食少
者身色端正。其端正者憍慢轉増。如是已後
地＊膚復滅。地＊膚滅已次生地脂味如石蜜。
其食多者醜。食少者好。亦復如前。其端正者
倍起慢心。於是地＊脂忽然復滅地＊脂滅已。
次有自然化生粳米。取已還復不覺増減。朝
取暮復。暮取朝復。比丘當知。時諸衆生。見
地＊脂滅已遂生憂惱。譬如丈夫憂惱所逼。
彼時衆生雖心憂怖。而自不知己之過罪。爾
時衆生復食彼自然粳米。食米漸久便有男女
形生。更相染著婬欲轉熾遂成夫婦。餘衆生
見已瞋恚打擲。云何世間非法忽生。是會非
生天法。從今已後當修善法生天之會。佛告
比丘。時有衆生爲非法者。慚愧厭汚藏隱不
出。或一日二日乃至一月。於是便興屋舍而
自障蔽。爲非法故。彼時衆生便作是念。我等
何爲竟日疲苦。不如晨旦并取粳米兼明日
食。明日有衆生來喚共取粳米。此衆生答言
我昨并取。彼衆生言。此是好法。便相效并取。
乃至十日二十日一月二月。以貪意儲畜故。
粳米變生糠糩朝取處暮則不生。爾時衆生
便共聚會。聚會已便相謂言。我等本時皆自
然飛行。禪悦爲食快樂安隱。轉食地味。時彼
衆生未有惡法。以惡法起故地味即滅而地
＊膚生。地＊膚既生猶香且美。次生地＊脂乃至
粳米猶故香美。我等今日當立制限。分其米
地令有畔界。即便封之。此分屬我。彼分屬汝。
時有一衆生作是念。若我自取己分不久當
盡。寧可少取他分令我分久在。彼諸衆生見
此衆生不與而取。便語之言。汝今云何不與
而取。勿復更作。然此衆生猶取不止。乃至再
三。然彼衆生重見如此。便言。云何衆生行
不與取。乃至再三。從今已往若不與取者。當
加刑罰。彼遂不已。便即捉得痛加鞭杖。彼
得杖已便大喚言。云何世間有此惡法。使
是衆生以杖見打。是時打者投杖放地。亦大
喚言。云何世間有是惡法。何種衆生不與而
取。妄有所説不知羞愧。於是世間便有三惡
法出。何等爲三。一者不與取。二者妄言。三
者以杖打人。是爲最初三惡法出。佛告諸比
丘。是時衆生最初不與取者。豈異人乎。今瓦
師子達膩伽比丘是也。是達膩伽。從過去最
初時不與取。今復於我正法中。亦最初不與
而取。時諸比丘復白佛言。云何是達膩伽比
丘。蒙世尊恩被袈裟。＊瓶沙王見已便放令
去。佛言如是。諸比丘是達膩伽比丘。不但
今日蒙我袈裟而得免罪。過去世時已蒙我
恩著袈裟亦得度脱。過去世時。大海邊有睒
婆梨樹。上有金翅鳥是鳥身大。兩翅相去百
五十由旬。是金翅鳥法。以龍爲食。欲食龍
時。先以兩翅摶海令水兩闢。龍身便現。即
取食之。諸龍常法。畏金翅鳥。常求袈裟著宮
門上。鳥見袈裟生恭敬心。便不復前食彼諸
龍。爾時是鳥以翅。＊摶海見龍欲食。龍甚驚
怖。便取袈裟戴著頂上尋岸而走。是時彼龍
化爲人像。金翅鳥化爲婆羅門像。追逐此龍
而並種種罵言。汝何不早放袈裟。此龍畏死
急捉袈裟死死不放。爾時海邊有仙人住處。
花果茂盛。時龍恐怖無所依怙。便往投趣仙
人住處。仙人有大威徳。金翅鳥不敢便入。遙
向仙人而説偈言
今此弊惡龍 自變爲人身
畏死求解脱 而來入是中
仙人徳力故 我當忍飢渇
寧自失身命 不復食此龍
爾時仙人作是念。誰説是偈。便起出看。見此
龍爲金翅鳥所逐。即便説偈。答金翅鳥言
當令汝長壽 常食天甘露
忍飢不食龍 敬心於我故
時金翅鳥蒙仙人威神飢渇即除。是時仙人
復告金翅鳥。汝坐犯戒受此鳥身。今復習
殺當墮地獄。廣説十惡乃至邪見。如是一一
皆墮地獄畜生餓鬼及阿修羅。汝今宜當共
此龍更相懺悔後無餘怨。彼即懺悔。懺悔已
各還本處。佛告諸比丘。爾時仙人者。豈異人
乎。即我身是。金翅鳥者。＊瓶沙王是。龍者。達
膩伽比丘是。是達膩伽比丘。本已蒙我袈裟。
得脱金翅鳥難。今復蒙我袈裟得脱王難。時
諸比丘白佛言。云何是＊瓶沙王。見是達膩
伽比丘著袈裟故。放令解脱。佛告諸比丘。不
但今日。本已曾爾。諸比丘白佛言。已曾爾耶。
佛言如是。過去世時有王。善化人物離諸怨
敵。五穀豐熟民多受樂。節義恩良仁徳孝慈
布施持戒。時彼國有獵象師。其家貧窮又多
兒子。兒子各各求索飮食。時獵師婦語其夫
言。居家貧窮飢寒如是。何不勤於家業。獵師
答婦。欲作何等。婦言。何不勤修先人之業。
時彼獵師即辦糧食執持獵具到雪山邊。時
有六牙白象。住在山下。凡生象中有如是智。
便自念言。以何等故人欲殺我。欲殺我者以
我牙故。是時彼象其祖先死。象取其牙藏著
一處。其父續死。復取其牙藏著一處。出群象
外仿佯遊食。彼時獵師次第遊獵。歴諸山林
遂至象所。象遙見獵師便生念言。是何丈夫
乃至此中。將非獵者欲來見殺。即便擧鼻招
喚獵師。獵師明練相象之法。若我不去此必
見害。便至象所。象即問言。汝來何求。獵師
即向説其來意。象言。汝更不來者。當給汝所
須。獵師答言。我有所得不欲出門。何況至
此。時象即以先藏祖牙與之。獵師得已歡喜
還國。彼作是念我持此牙。歸妻子衣食未得
幾時。我當屏處獨自食之。若我強健便有婦
兒。一旦無我無五錢分便持象牙詣酤酒家。
時沽酒者遙見彼來。便作是念此何處來。我
於今日必得少利。便敷床褥代擔象牙請彼
令坐。乘彼飢渇與酒令醉。醉復更索便共書
券。得酒甚少上券甚多。後日醉醒復更索酒。
＊酤酒者言。何故更索。君似未解當共計錢。
若錢有餘當更相與。算計既竟無一餘錢。彼
即念言。我當何處更得錢財。正當入山還殺
彼象。即便入山至先象所。象見獵師。問言。何
故復來。獵師對象説其來意。象言。先與汝
者。今爲所在。答言。無智所致放逸用盡。象
言。汝能更不放逸者。當復與汝。獵師答言。
我已悔前所爲何縁重爾。若能更惠眞不出
門。象復持父牙而用與之。獵師即持象牙還
國。復如前法無道用盡。即作是念。當殺彼
象。今若往者不令見我。彼大象者於春後月
天時大熱。入池洗浴。浴已還出。在衆象前涼
息樹下。爾時獵師便以藥箭射彼大象。中其
眉間血流入眼。象便擧頭看箭來處。即見獵
師便遙誨之。汝弊惡人無有反復。如我今者
力能相殺。但恭敬袈裟故不殺汝。即喚獵師
汝可速來截取我牙。以身障彼獵師不令餘
象害之。爾時林中有諸天神。即説偈言
内不離癡服 外託被袈裟
心常懷毒害 袈裟非所應
三昧寂無想 永滅煩惱患
内心常寂滅 袈裟應其服
佛告諸比丘。爾時大象王者。豈異人乎。即今
瓶沙王是。獵師者。今比丘達膩伽是。＊瓶沙王
曾已恭敬袈裟故恕彼獵師。今復以達膩伽
被袈裟故而不與罪。諸比丘復白佛言。世尊。
云何是＊瓶沙王。見達膩伽威儀庠序不起惡
心。佛告諸比丘。是＊瓶沙王。不但今日愛樂威
儀不起惡心。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾
耶。佛言如是。過去世時有王。善化人物離諸
怨敵。五穀豐熟民多受樂。節義恩良仁徳孝
慈。布施持戒汎愛人物。王有一象。名曰大身。
兇惡難伏威震遠近。時諸敵國莫能當者。有
所討伐皆悉摧破。諸有犯王法者。皆令此象
足蹈殺之。王有此象恃之無畏。彼象厩壞。
象便逸走到精舍邊。見諸比丘威儀庠序。又
聞誦經殺生受苦不殺獲福。象聞此言。心即
調柔。時有罪人犯法應死。王勅有司令象蹈
殺。時象以鼻三嗅罪人都無殺心。彼監殺
者即以白王。象見罪人直以鼻嗅絶無殺意。
王聞此言甚大愁怖。便語來者象審爾耶。答
言實爾。王召大臣共論此事。大臣既集。王告
之言。吾今爲王無能勝者正恃此象。今忽如
是當如之何。大臣是時即呼象子而問之言。
近象厩壞象至何處。象子答言。至精舍所。大
臣聰明豫知此象。見諸比丘必聞經法。心意
柔軟不欲殺生。便教象子近象厩邊。作博戲
舍作屠兒舍作囚繋舍。汝便繋象近此諸舍。
彼象見博者張目舞手高聲大喚。見彼屠
者殘殺衆生。又見獄囚考掠楚毒。象見是
已惡心還生。王送罪人象即蹈殺。爾時諸天
即説偈言
象見善律儀 又聞罪福聲
善心日夜増 惡行漸得滅
習近諸惡業 先心還復起
唯有明智人 直進而不還
佛告諸比丘。爾時大身象者。豈異人乎。即
＊瓶沙王是。＊瓶沙王宿世時。曾見比丘威儀
庠序愛樂歡喜。今具達膩伽威儀庠序。甚大
歡喜不問其罪。時達膩伽即作是念。我作第
一房。上坐次受驅我令出。第二第三亦驅我
出。後續作燒成瓦屋。世尊復勅令壞。取王
家材持用作舍。世尊復見種種呵責。徒自
辛苦用多事爲。自今已後止此苦事。依
隨衆僧苦樂任意。時達膩伽便習無事。晝
夜精誠專修道業。得諸禪定成就道果。起六
神通自知作證。時達膩伽深自慶慰。而説偈
言
欲得寂滅樂 當習沙門法
止則支身命 如蛇入鼠穴
欲得寂滅樂 當習沙門法
衣食繋身命 精麁隨衆等
欲得寂滅樂 當習沙門法
一切知止足 專修涅槃道
爾時佛告諸比丘。依止王舍城諸比丘皆悉
令集。乃至已聞者當重聞。若比丘不與盜取
者波羅夷。不應共住。復次佛住王舍城廣説
如上。有一比丘時至著入聚落衣持鉢。入城
求糞掃衣。於王舍城遍求不得。便至塚間
亦復不得。尋水而求亦復不得。最後至浣衣
處求。時浣衣者浣衣已竟。別在一處與人共
語。時比丘往至衣所。有異男子語浣衣者言。
彼出家人欲取汝衣。衣主問言。何道出家。答
言。釋種出家。浣衣者言。無苦。沙門釋子不與
不取。須臾比丘便取此衣。向異男子復告浣
衣者言。沙門已取汝衣。浣衣者猶故答言。
無苦。沙門釋子不與不取。時彼比丘便挾衣
而去。彼男子復告浣衣者。沙門釋子已擔衣
去。衣主便起看之。咄哉實持衣去。便逐喚言。
尊者尊者。是衣是王大臣許長者許。各各有
主。願莫擔去。比丘故去猶不放衣。主便罵
言。敗行沙門。若不還我衣。當如是如是治汝。
比丘持衣往至住處。開戸以衣敷繩床上閉
戸而坐。時浣衣者持五種灰逐入祇洹。有餘
比丘在祇洹門間經行。復有坐思惟者。比丘
便謂浣衣者言。何以高聲大喚。浣衣者言。今
我失衣。何以問我高聲喚爲。諸比丘言。誰持
汝衣去。答言。出家人。即問何道出家。答言。
釋種子。諸比丘問言。持至何處。浣衣者。言入
此房中。諸比丘便往彼房以指打戸。喚言。長
老開戸。彼比丘默然不應。有年少比丘多力
強排戸入。盜衣比丘即大慚愧低頭不語。時
年少比丘便於床上取衣而出。以其領數謂
浣衣者言。衣數相應不。答言。相應。時諸比丘
語浣衣者言。此中出家有種種人。譬如一手
五指不齊。雜姓出家何得一種。汝好賢者莫
廣語人。我等自當上白世尊。時浣衣者即作
是言。沙門釋子有王者力婆羅門長者力。我
向但恐都失此衣。今既還得何所復説。時諸
比丘以是因縁廣白世尊。佛言。喚是比丘
來。即便喚來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛告比丘。汝不聞佛制戒不得不與
取耶。世尊我知制戒。自謂城邑聚落。不謂空
地。佛言。癡人。聚落中不與空地不與。有何等
異。此非法非律非是佛教。不可以是長養善
法。諸比丘白佛言。世尊。云何是浣衣者不信
傍人。爲彼比丘所欺耶。佛告諸比丘。是浣衣
者。不但今世不信。過去世時亦曾不信。諸比
丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去
世時有二婆羅門。往南天竺。學外道經論。學
已還其本國。當其還時道由曠野經放牧處。
見二羝羊當道共鬪。羊相觸法。將前而更
却。時在前行者專愚直信。語後伴言。看是
＊羝羊四脚之獸而用議讓。知我＊婆羅門持
戒多聞。數數爲我却行開路。後伴答言。婆羅
門。汝莫輕信謂羊有議。此非相重開路相避。
羊鬪之法。將前而更却。在前行者不信其語。
爲羊所觸即時絶倒。傷破兩膝悶絶躃地。
衣服傘蓋裂壞蕩盡。彼時有天而説偈言
衣服裂壞盡 體傷悶＊躃地
此患癡所招 斯由愚信故
佛告諸比丘。時前行婆羅門豈異人乎。今失
衣者是。時後行婆羅門者。今告異男子是。時
羝羊者。取衣比丘是。失衣人先＊已不信爲羊
所困今復不信自致失衣。本曾不信後行者
語。今雖告誠亦復不信。佛告諸比丘。依止
舍衞城比丘皆悉令集乃至已聞者當重聞。
若比丘聚落空地不與盜數取者。波羅夷不
應共住
摩訶僧祇律卷第二
摩訶僧祇律卷第三
＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
復次佛住王舍城。廣説如上。瓶沙王先祖時
治罪人法。有作賊者。以手拍頭以爲嚴教。賊
大慚愧與死無異。後更不作至祖王時治罪人
法。有作賊者。以灰圍之須臾放去。賊大慚愧
與死無異。後更不作。至父王時治罪人法。有
作賊者。驅令出城。賊自慚愧與死無異。後更
不作。瓶沙王法。有作賊者。驅令出國。以是爲
教。時有一賊七反驅出。猶故來還劫殺村城。
爾時有人捉得此賊縛送與王。白王言。此賊
七反驅出。猶故來還劫殺村城。願王苦治。王
告大臣。將是賊去以罪治之。大臣白言。止
止大王。王自治罪莫付臣下。何有捨王臣下
專輒。大王教令時所尊重。正出於王治法久
存。王言。將去截其小指。爾時有司速將罪
人急截其指恐王有悔。時王即自試咬指看
痛殊難忍。即便遣信勅語大臣。莫截彼指臣
答王言。已截其指。王甚愁悔即自念言。我今
便爲法王之末。非法王始。夫爲王者憂念民
物。何有人王傷截人指。爾時瓶沙王。疾勅嚴
駕往詣世尊。頂禮佛足却坐一面。白佛言。世
尊。我曾祖先王治罪人法。唯以手拍頭。次第
諸王及至我身。惡法日滋正化漸薄。謬得爲
王傷截人體。自惟無道愧懼實深。佛告大王。
治國盜齊幾錢罪應至死。盜齊幾錢應驅出
國。盜齊幾錢應用刑罰。爾時瓶沙王白佛言。
世尊。以十九錢爲一罽利沙槃。分一罽利沙
槃爲四分。若盜一分若一分直罪應至死。爾
時世尊爲瓶沙王。隨順説法示教利喜。示教
利喜已。憂憒即除。禮佛而退。王去不久。爾時
世尊往衆多比丘所。敷座而坐告諸比丘。向
瓶沙王來至我所。爲我作禮於一面坐。而白
我言。世尊。我先曾祖治罪人法以手拍頭。正
化相承乃至我身。我即問言。大王。盜至幾
錢罪應至死。乃至應罰。王言。十九錢爲一罽
利沙槃。分一罽利沙槃以爲四分。若盜一分
若一分直罪應至死。我爲瓶沙王隨順説法。
歡喜而去。佛告諸比丘。從今當知十九故
錢名一罽利沙槃。分一罽利沙槃爲四分。若
盜一分若一分直。犯波羅夷。時諸比丘白
佛言。世尊。云何是瓶沙王畏罪乃爾。佛告
諸比丘。是瓶沙王。不但今世如是畏罪。過
去世時亦曾畏罪。諸比丘白佛言。世尊。已曾
爾耶。佛言如是。過去世時。有城名波羅奈。國
名迦尸。爾時有王。號曰名稱。時國人民皆工
巧技術以自生活。所謂伎樂歌頌。或作金銀
寶器花鬘瓔珞嚴飾之具。或調象馬及諸道
術。種種工巧無不備悉。以是生活。若無工巧
＊技術者。謂之愚癡。若有作賊者。亦名愚癡。
時有一人作賊。國人縛送與王。白言。大王。此
人作愚癡事。願王治之。王言。止止。世人失
財世人作賊。我復何用共作惡爲。王便思惟
當作何方便我治王事。令群臣不知惡法不
起。復更思惟自昔以來始有一愚癡人。是愚
癡人不能滿千。我便命終即將愚人付一大
臣。我須千愚癡人用作大會。若當數滿白我
令知。臣即執持愚人繋在一處王尋念言。是
愚癡者。將無飢死。便告大臣將愚人來。重告
臣曰好看此人莫令羸痩。著我無憂園中。五
欲娯樂伎樂供給。大臣受教。即將愚人如王
所勅。爾時復有愚人。聞王捕得愚人。乃至安
置無憂園中伎樂供給。便自送身詣大臣所。
白言。我是愚癡人。大臣欲取王意。來便送著
無憂園中。如是不久其數滿千。臣白王言。
愚人者數已滿千。更須何等當速辦之。王
聞此言甚大愁憂。昔來久遠始有一愚癡人。
如何今者未經幾時已有千數。將是末世惡
法増長。王勅群臣於無憂園中。灑掃燒香懸
繒幡蓋。備辦種種肴膳飮食。臣即如教備王
所勅。時王出遊。與諸群臣十八部衆詣無憂
園中。王既坐已問諸群臣。愚人今在何處可
喚將來。愚人盡至。王見愚人久在園中。衣被
垢膩爪長髮亂。即勅群臣。將愚人去。沐浴
新衣剪髮截甲。然後將來。來已與種種飮
食。賜以財寶恣其所須。即勅愚人。汝等還
家供養父母。勤修家業莫復作賊。爾時愚人
聞王告勅。歡喜奉行。時彼國王即以王位
授與太子。出家入山學仙人法。是時國王而
説偈言
本求千愚人 作會謂難得
如何未幾時 千數忽已滿
惡法日夜増 大會於是止
欲離世惡人 宜時當出家
佛告諸比丘。爾時國王名稱者豈異人乎。即
瓶沙王是。瓶沙王先世＊以來常畏罪報。今既
爲王續亦畏罪。諸比丘白佛言。世尊。云何是
瓶沙王。教令行已尋復還悔。佛告諸比丘。是
瓶沙王。不但今日教令行已尋復還悔。過去
世時。亦曾還悔。諸比丘白佛言已曾爾耶。佛
言如是。佛告諸比丘。過去世時有婆羅門。無
有錢財以乞自活。是婆羅門有婦不生兒子。
家有那倶羅虫便生一子。時婆羅門以無子
故。念彼那倶羅子如其兒想。那倶羅子於婆
羅門亦如父想。時婆羅門於他舍會。或得
乳酪及得餅肉。持還歸家與那倶羅。又於後
時婆羅門婦忽便有娠。月滿生子便作是念。
是那倶羅生吉祥子能使我有兒。時婆羅門
欲出行乞食。時便勅婦言汝若出行。當將兒
去愼莫留後。婆羅門婦與兒食已。便至比舍
借碓舂穀。是時小兒有酥酪香。時有毒蛇
乘香來至。張口吐毒欲殺小兒。那倶羅虫便
作是念。我父出行母亦不在。云何毒蛇欲殺
我弟。如所説
毒蛇那倶羅 飛烏及兎梟
沙門婆羅門 繋母及前子
常共相憎嫉 懷毒欲相害
時那倶羅便殺毒蛇。段爲七分。復作是念。
我今殺蛇令弟得活。父母知者必當賞我。以
血塗口當門而住。欲令父母見之歡喜。時婆
羅門始從外來。遙見其婦在於舍外。便瞋恚
言我教行時。當將兒去何以獨行。父欲入門。
見那倶羅口中有血。便作是念。我夫婦不在。
是那倶羅於後將無殺食我兒。瞋恚而言徒
養此虫爲其所害。即前以杖打殺那倶羅。既
入門内自見其兒。坐於庭中
指而戲。又見
毒蛇七分在地。見是事已即大憂悔。時婆羅
門深自苦責。是那倶羅善有人情救我子命。
我不善觀察卒便殺之。可痛可憐。即便迷悶
＊躄地。時空中有天。即説偈言
宜審諦觀察 勿行卒威怒
善友恩愛離 枉害傷良善
喩如婆羅門 殺彼那倶羅
佛告諸比丘。爾時婆羅門者豈異人乎。即瓶
沙王是。彼於昔時。以曾輕躁作事尋悔今復
如是。佛告諸比丘。依止王舍城比丘皆悉令
集。乃至已聞者當重聞。若比丘於聚落空地。
不與取隨盜物。王或捉或殺或縛或擯出言。
咄男子汝賊耶汝癡耶。比丘如是不與取者。
比丘者。比丘名受具足善受具足。一白三羯
磨無遮法和合十衆。＊十衆已上年滿二
十。此名比丘。聚落者。聚落名若都牆圍遶。若
水渠溝塹籬柵圍遶。又復聚落者。放牧聚落。
伎兒聚落。營車聚落。牛眠聚落。四家及一積
薪亦名聚落。空地者。空地名垣牆院外。除
聚落界餘者盡名空地。聚落界者。去籬不遠。
多人所行蹤跡到處。是名聚落界。如是水渠
溝塹籬柵外。除聚落界餘者盡名空地。放牧
聚落者。最邊巷舍外。除聚落界餘者盡名空
地。＊伎兒聚落者。最邊車外。除聚落界餘者
盡名空地。營車聚落者。最邊車外。除聚落
界餘者盡名空地。牛眠聚落者。最邊家外。除
聚落界餘者盡名空地。四家及一積薪聚落
者。最邊家外。除聚落界餘者盡名空地。不
與者。若男若女若黄門二形在家出家。無有
與＊者盜心取。隨盜物者。物有八種。一者時
藥。二者夜分藥。三者七日藥。四者盡壽藥。五
者隨物。六者重物。七者不淨物。八者淨不淨
物。是名爲八。取者。取名捉物移離本處。是名
爲取。隨其所盜者。不如十六督監。盜取王家
一枚小錢。買瓜食之爲王所殺。王無定法
自隨其意。或小盜便殺。或盜多不死。當如世
尊問瓶沙王法。大王治國。盜齊幾錢至死。幾
錢驅出幾錢刑罰。瓶沙王答佛。十九錢爲一
罽利沙槃。一罽利沙槃分爲四分。若取一分
若取一分直。罪應至死。今隨所盜義以此
爲准。王者。王名刹利婆羅門長者居士受職
爲王。王捉者。王使人執或捉其手及餘身分。
是名捉。殺者。奪其命是名爲殺。縛者。或以
屋縛。或以城縛。或以材縛。或著鎖絆。或著
杻械。是名爲縛。擯出者。驅出聚落驅出城驅
出國。是名擯出。咄男子。汝賊汝癡汝愚癡
者。呵責之辭。比丘如是者。犯波羅夷不應共
住。波羅夷者。謂於法智退沒墮落無道果分。
是名波羅夷。如是乃至盡智無生智。於彼諸
智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波
羅夷者。於涅槃退沒墮落無證果分。是名波
羅夷。又復波羅夷者。離於不盜法退沒墮落。
是名波羅夷。又復波羅夷者。所可犯罪不可
發露悔過故。名波羅夷。時藥者。一切根一切
穀一切肉。根者。治毒草根藕根
樓根芋根
蘿葡根葱根。是名根。穀者。有十七種。一稻
二赤稻。三小麥四
麥。五小豆六胡豆。七大
豆八豌豆。九粟十黍。十一麻子十二薑句。
十三闍致。十四波薩陀。十五莠子。十六脂那
句。十七倶陀婆。是名十七種穀。肉者。水陸
虫肉。云何水虫。水虫者。魚龜提彌祇羅修羅
修修羅修修磨羅。如是等水中諸虫可食者。
是名水虫。云何陸虫。陸虫者。兩足四足無
足多足。如是等名陸虫。如是根食穀食肉食。
皆名時食。何以故。時得食。非時不得食。是名
時食。若比丘盜心觸時藥。犯越比尼罪。動
彼物得偸蘭罪。離本處滿者波羅夷。夜分
藥者。十四種漿。一菴羅漿。二拘梨漿。三安石
榴漿。四巓哆梨漿。五蒲桃漿。六波樓沙
漿。七揵揵漿。八芭蕉漿。九罽伽提漿。十劫
頗羅漿。十一婆籠渠漿。十二甘蔗漿。十三
呵梨陀漿。十四呿波梨漿。此諸漿。初夜受初
夜飮。中夜受中夜飮。後夜受後夜飮。食前受
至初夜飮。是故名夜分藥。若比丘盜心觸夜
分藥。犯越比尼罪。動彼物偸蘭遮罪。離本
處滿者波羅夷。七日藥者。＊酥油蜜石蜜脂
生＊酥。＊酥者。牛水牛＊酥羖羊羺羊＊酥駱駝
＊酥。油者。胡麻油蕪菁油。黄藍油阿陀斯油。
菎麻油。比樓油。比周縵陀油迦蘭遮油。差
羅油阿提目多油。縵頭油大麻油。及餘種種
油。是名爲油。蜜者。軍荼蜜布底蜜黄蜂蜜黒
蜂蜜。是名爲蜜。石蜜者。槃拕蜜那羅蜜縵
闍蜜摩訶毘梨蜜是名石蜜。脂者。魚脂熊脂
羆脂修修羅脂猪脂。此諸脂無骨無肉無血
無臭香無食氣。頓受聽七日病比丘食。是名
脂。生＊酥者。牛羊等諸生＊酥。淨漉洗無食
氣。頓受聽七日病比丘食。此諸藥清淨無食
氣。一時頓受得七日服。故名七日藥。若比丘
盜心觸七日藥。越比尼罪。動彼物偸蘭罪。離
本處滿者波羅夷。盡壽藥者。呵梨勒毘醯勒
阿摩勒。蓽茇胡椒薑。長壽果仙人果。乳果
豆色果。波羅悉多果槃那果。小五根大五根
一切鹽。除八種灰餘一切灰。除石蜜滓地餘
一切地。此諸藥無食氣。頓受病比丘終身服。
是名終身藥。若比丘盜心觸終身藥。越比
尼罪。動彼物偸蘭罪。離本處滿者波羅夷。隨
物者。三衣尼師檀覆瘡衣雨浴衣。鉢大揵
鎡小＊揵鎡鉢嚢。絡嚢漉水嚢二種腰帶。刀
子銅匙鉢支鍼筒。軍持澡罐盛油支瓶。錫杖
革屣繖蓋扇。及餘種種所應畜物。是名隨
物。復有俗人隨物。軍器刀杖衣服。及餘種種
白衣所畜衆物。亦名隨物。若比丘盜心觸隨
物。得越比尼罪。動彼物偸蘭罪。離本處滿者
波羅夷。重物者。床臥具及餘重物。床臥具者。
臥床坐床小褥大褥拘
枕。及餘重物者。
一切銅器一切木器竹器一切瓦器。銅器名
者。銅瓶銅釜銅
銅杓。及餘種種銅器。是名
銅器。木器竹器者。木臼木瓶木瓫木椀木
杓。竹筐竹席乃至竹筥。及餘種種一切木器
竹器。是名竹器木器。瓦器者。從大甕乃至
燈盞。是名瓦器。床臥具及種種餘物。是名
重物。若比丘盜心觸此重物等。得越比尼罪。
動彼物偸蘭罪。離本處滿者波羅夷。不淨物
者。錢金銀。比丘不得觸故名不淨物。若比丘
盜心觸不淨物。得越比尼罪。若動彼物偸蘭
罪。若離本處滿者波羅夷。淨不淨物者。眞珠
琉璃珂貝珊瑚頗梨車
馬瑙璧玉。是諸寶
物得觸不得著故。名淨不＊淨物。若比丘盜
心觸此淨不淨物。得越比尼罪。若動彼物偸
蘭罪。若離本處滿者波羅夷。復有十六種物。
地地中物。水水中物。船船中物。乘乘中物。四
足四足上物。兩足兩足上物。無足無足上物。
虚空虚空中物。云何地。金鑛銀鑛赤銅鑛鉛
錫鑛白鑞鑛。空青雌黄石膽鹽石灰赤土白
墡。乃至瓦師取土地。是名地。若比丘盜心
觸此諸地者。得越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。
若離本處滿者波羅夷。地中物者。若人藏物
著地中。所謂錢金銀頗梨珂貝眞珠車馬
瑙。＊酥瓶油瓶石蜜瓶。根莖枝葉果等諸藥。
乃至八種物藏著地中。是名地中物。若比丘
盜心觸此地中物者。得越比尼罪。若動彼物
偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。水者。水有十
種。河水池水。井水龍淵水。清水温泉水。不
病水雨澇水。空中水長流水。有處水貴有處
水賤。或一錢得四五瓶。或一切所有物得一
瓶。如近村城邑而有好水。一錢得五六瓶。有
估客遠行路由曠遠。或五由旬或十乃至
五百由旬。道路無水。彼諸＊估客皆各負水
去。或有自供或有賣者。時有一＊估客水少不
足。爲熱渇所逼。便作是念。若我存者自能得
錢。若我渇死錢復何用。盡以錢物買一瓶
水。時有比丘隨＊估客行。＊估客常供給比丘
水。未至所在水便欲盡。時＊估客語比丘言。
道路猶遠水復欲盡。爾許水以供尊者。爾許
水我自當飮。如＊估客所施。比丘應當如其量
飮若盜心多飮。滿者波羅夷。不滿者偸蘭罪。
＊估客復言。今供給尊者水飮。願莫與他。時
有老病人。爲熱渇所逼。來從比丘乞水飮。比
丘慈心給彼病者。作是思惟。主人雖作是言
彼病可愍。我今以水施之。主人故當不見怪
責。以同意故不犯。有人乘船載水。比丘爲
渇所逼。盜心觸彼船上水者。得越比尼罪。若
以鉢若＊揵鎡盛彼水。未離船者偸蘭罪。若持
水去身衣盡離船。滿者波羅夷。穿彼水器得
越比尼罪。若以筒就穿孔飮水。滿者波羅夷。
若稍稍飮數數止者。口口偸蘭罪。若水器先
有塞孔。以盜心拔塞。得越比尼罪。水注器中
得偸蘭罪。若水注斷滿者波羅夷。若水連注
未斷。即起悔心畏犯重罪。還以水倒本器中
者偸蘭罪。若欲合船盜者。順牽船尾過船頭
處波羅夷。若倒牽船者。船頭過船尾處。若右
邊傍牽左過右者。波羅夷。若左邊傍牽亦如
是。若小船易動。比丘盜心觸者。得越比尼罪。
若動彼小船偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。
若人有漑灌渠流水。或一宿直一錢。乃至二
三四五錢。若比丘若爲佛法僧自爲有盜
心壞彼渠者。得越比尼罪。水流入田偸蘭罪。
滿者波羅夷。若比丘不欲直壞渠。方便假牽
塼木令水決出。牽時得越比尼罪。水流入田
偸蘭罪滿者波羅夷。若作方便驅牛羊駱駝壞
渠者亦如是。若比丘嫉妬心壞渠棄水者。得
越比尼罪。若比丘共＊估客行曠野中。有人言
明後日當至水。時有估客大擔水行。比丘
甚渇乞水不得。便瞋恚言。弊惡人汝何乃慳
貪。多持水行亦不能自飮。亦不與畜生。亦不
與沙門婆羅門。不久當棄。何用水爲。比丘便
壞彼水器。以惡心故得越比尼罪。若人家中
以器儲水。若比丘親里知識被燒。比丘以盜
心取水救火。若觸得越比尼罪。動彼水器得
偸蘭罪。以水澆火滿者波羅夷。若憶念言當
還水。若與直取用。不犯。若彼家被燒。即以彼
水助澆火者。不犯。若時世遭旱十年二十年。
有人守護池水若井水。比丘以盜心持器取
水。觸彼水者越比尼罪。盛水時偸蘭罪。若擔
水離池。滿者波羅夷。若池有院閉門。比
丘以盜心持筒遙飮水。水連續不斷。滿者波
羅夷。口口飮息者。口口偸蘭罪。若井水比丘
以盜心下罐時。得越比尼罪。若水入器時
得偸蘭罪。持水離井。滿者波羅夷。有諸外道
家以器儲水。其家被燒外道荒懼。比丘爾時
便作是念。如是如是子惡邪外道。常妬佛法
毀呰沙門釋子。今當中汝。便前以杖打水器
破。以惡心壞他物故。得越比尼罪。有諸名
水。所謂瞻波國有恒水。王舍城有温泉水。
巴連弗邑有恕奴河水。波羅奈國有佛遊
行池水。沙祇國有玄注水。舍衞城有蒲多梨
水。摩偸羅國有搖蒲那水。僧伽舍國有石蜜
水。有諸貴人。遣使取此諸水在道止息。有比
丘爲渇所逼。以盜心觸彼水者。得越比尼罪。
水入器中偸蘭罪。若水注斷滿者波羅夷。若
水注未斷。中起悔心畏犯重罪。以水還倒本
器者。得偸蘭罪。有諸貴人。遊戲園中作香池
水。有比丘以盜心取彼水。而水不直錢。計
其香價隨時犯罪。是謂水。水中物者。有物在
水中生。所謂優鉢羅鉢曇摩拘物頭分陀
利須健提藕根等。及餘種種水生物。若比丘
以盜心觸此諸水中生物者。得越比尼罪。若
動彼物得偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若
一花直滿者波羅夷。不滿者一一偸蘭罪。但
取花著地。未波羅夷。花束大重不能勝曳去
雖遠。未波羅夷。擧離地波羅夷。乃至一切水
生物亦復如是。若諸貴人於遊戲浴池中。作
金銀花及諸戲船鳧鴈鴛鴦異類之鳥。若比
丘以盜心觸彼物時。得越比尼罪。若動彼物
得偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若復持金
銀瑠璃車渠馬瑙珊瑚琥珀珂貝赤寶及餘
八種。若人持此衆物藏著水中。比丘以盜
心。觸彼物者。得越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。
若離本處滿者波羅夷。是名水中物。船物者。
毘倶羅船倶呵吒船。拔瞿梨船毘尸伽船。馬
面船象面船。魚面船羊面船。或一重乃至七
重。或有壁或無壁者。若載象船載馬船。載財
物船載瓦器船。載皮船載鐵器船乃至
栰。
若是船筏繋著一處。若比丘盜心觸彼船。得
越比尼罪。若動彼船偸蘭罪。離本處波羅
夷。雖復斷繩船。未離本處者偸蘭罪。雖復
離處未斷繩者。亦偸蘭罪。若斷繩離＊本處
者波羅夷。若本欲盜船不盜物。畏人覺故合
物乘去。雖離本處未波羅夷。若捨物已船離
本處波羅夷。若本欲盜物不盜船。畏人覺故
合船乘去。未波羅夷。捨船已持物去者波羅
夷。若欲船物合盜者。船離本處波羅夷。若欲
水底持去者。沒時波羅夷。若有人繋船岸邊
於屏處坐。有比丘欲盜船。時有餘人語船主
言。有出家人欲盜汝船。時船主問言。何道
出家。答言。沙門釋子。船主言無苦。沙門釋
子不與不取。是時比丘身以觸船時。異人復
語船主言。是比丘已取汝船。船主便疑。是
比丘將無欲盜我船耶。即起問言。尊者欲作
何等。時比丘默然不應。便以篙擿船而去。
船主追喚言尊者莫乘船去是船是王若大
臣＊若婆羅門長者居士許。是作福船是渡
人船。又復恐怖比丘言。弊惡人汝若乘我船
去者。我後當苦治汝。是比丘雖乘船去遠。而
船主不作失想。比丘亦不作得想。未波羅夷。
船主若作失想。比丘作得想者。波羅夷。若船
主繋船著岸邊。有客比丘來語船主言。長
壽。借我船渡。船主答言。我獨一人那得相
＊渡。比丘復言。長壽。我食時欲至莫令我失
食。汝今＊渡我者。便爲與我食便爲施我樂。
我今與汝今世後世更互相＊渡。船主復言。汝
亦無雇直。云何而欲虚＊渡。汝脚如餓烏東
西不住。誰當＊渡汝。比丘又復卑辭苦求。船
主復言。自可度。尊者今正一人何辦相
＊渡。比丘答言。長壽。汝但捉柁我自作力。船
主即許便喚大徳上船。彼至河中。比丘捉
杖便打彼船主罵言。弊惡人敢毀辱沙門釋
子。罵訖傷打船主手臂脚。腨傷破勞熟。已
便排著水中。得偸蘭罪。船主若死。比丘先有
殺心者波羅夷。若先無殺心偸蘭罪。爾時比
丘若盜彼船。若盜行具滿者波羅夷。不滿偸
蘭罪。若比丘惡心沈彼船。若破彼船。若放隨
流去。以壞失他物故。得越比尼罪。有人爲福
故。常以船＊渡人。比丘若＊渡。應繋著岸邊
令後人得＊渡。若比丘盜彼船。若行具滿者波
羅夷。若沒著水中。若破若放令隨流去。得越
比尼罪。比丘若乘栰＊渡至彼岸。當牽栰著岸
上現處令後人得＊渡莫著屏猥處。是名船
物船上物者。船上所有諸物謂金銀眞珠錢
財虎珀琉璃珂具珊瑚車赤寶縷劫貝。乃
至一切衣服穀食及八種物。若覆藏若不覆
藏。比丘以盜心觸彼船上諸物。得越比尼罪。
若動彼物者偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。
乘者。若車乘若輿若輦若歩挽車乃至小兒
戲車。是名爲乘。若盜兩輪車順牽後過前。滿
者波羅夷。若逆推前過。後滿者波羅夷。若
傍牽左輪過右輪。右輪過左輪。滿者波羅夷。
若比丘壞彼乘稍稍取若盜一一木。滿者波
羅夷。不滿者偸蘭罪。若小乘可全檐去者。若
觸得越比尼罪。動彼乘偸蘭罪。若離本處滿
者波羅夷。是名乘物。乘上物者。若師子皮覆
虎皮覆黄欽婆羅覆。及諸種種覆物。一切敷
具一切莊嚴乘物。乘上一切物者。所謂金銀
琉璃車馬瑙眞珠珂貝珊瑚琥珀及赤寶等。
衣被飮食及八種物。若覆藏若不覆藏。比丘
以盜心觸彼物者。越比尼罪。若動彼物偸蘭
罪。若離本處滿者波羅夷。是名乘上物。四足
物者。所謂象馬駝牛驢騾羊乃至鼠狼。若比
丘欲盜象。若牽若驅擧一足乃至三脚。偸蘭
罪。四＊足離本處滿者波羅夷。如是馬駝乃
至羊亦如是。若小可全擔者。若觸得越比尼
罪。若動者偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是
名四足物。四足上物者。莊嚴象具乃至莊嚴
鼠狼具及八種物。若覆藏若不覆藏。若比丘
以盜心觸此諸物。越比尼罪。若動彼物得偸
蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名四足上物。
兩足物者。所謂人及鳥等。若比丘盜彼人。
及誘去若刀杖驅。擧一足偸蘭罪。擧兩足波
羅夷。若小可擔負者。若觸越比尼罪。若動偸
蘭罪。若離本處滿者波羅夷。乃至鳥亦如是。
是爲兩足物。兩足上物者。所謂女人莊嚴具。
男子莊嚴具。乃至鸚鵡鳥莊嚴具。女人莊嚴
具者。釵釧衣服等。男子莊嚴具者。衣冠瓔
珞等。乃至鸚鵡鳥莊嚴具者。種種珠鈴等
繋其頸脚。及餘八種物。若覆藏若不覆藏。比
丘以盜心觸彼兩足上物者。得越比尼罪。若
動彼物偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名
兩足上物。無足物者所謂蛇蟒食花食果食
肉吸氣等。蛇若著瓶中若著篋中。有一比
丘。本是弄蛇師後出家。此比丘欲盜彼蛇。
即欲取蛇。恐其主覺。擧篋持去。未波羅夷。若
出蛇離篋。滿者波羅夷。若本欲盜篋不盜蛇。
畏主覺故合蛇持去。未波羅夷。若棄蛇持篋
去。滿者波羅夷。若欲蛇篋合盜者。擔去離本
處滿者波羅夷。若盜瓶中蛇。蛇尾未離瓶口
者。未波羅夷。若頭尾都離滿者波羅夷。若瞋
嫌彼便罵言。惡人何以籠繋衆生。即開瓶令
蛇得出者。得越比尼罪。比丘盜心觸無足物
者。越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。若離本處
滿者波羅夷。是名無足物。無足上物者。所謂
金銀眞珠車琥珀珊瑚珂貝琉璃赤寶。乃
至八種物。若覆藏若不覆藏。人畏是無足物
故無敢取者。比丘以盜心觸此無足上物者。
得越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。若離本處滿
者波羅夷。是名無足上物。虚空物者。所謂菴
羅樹薝蔔樹。閻浮樹椰子樹。只波羅樹龍
花樹吉祥果樹乃至一切諸花果樹。若比丘。
以盜心盜此諸樹。若一樹滿者波羅夷。不滿
者隨其拔樹栽偸蘭罪。若拔樹栽積在一處。
未波羅夷。擧離地滿者波羅夷。若重不能勝。
曳去不離地。雖遠未波羅夷。若擧離地波羅
夷。若比丘盜心觸此虚空物。得越比尼罪。若
動偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名虚空
物。虚空中物者。所謂菴羅果乃至吉祥果。若
比丘盜心食此諸果。若食一果滿者波羅夷。
若不滿者口口偸蘭罪。比丘動樹落果在地。
未波羅夷。若取果持去滿者波羅夷。二人偸
果。一人上樹落果一人在下拾果。未波羅夷。
若樹上人下樹。持果去滿者波羅夷。取一切
諸果亦如是。若佛生處。若得道處。轉法輪處。
尊者阿難大會處。羅睺羅大會處。般闍于瑟
大會處。是諸處皆種行樹。樹上各各以衆寶
莊嚴其樹。及八種物。若覆藏若不覆藏。若
比丘以盜心觸彼衆寶者。得越比尼罪。動彼
物偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名虚空
中物。是謂十六種物。若比丘以盜心觸彼物。
越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。若離本處滿者
波羅夷◎
◎復有十三種分齊物。何等十三。一物分齊。
二處分齊。三不定分齊。四垣牆分齊。五籠分
齊。六寄分齊。七雜分齊。八幡分齊。九相因分
齊。十杙分齊。十一園分齊。十二賊分齊。十
三税分齊。物分齊者物有八種。何等八。一時
藥。二夜分藥。三七日藥。四終身藥。五隨物。
六重物。七不淨物。八淨不淨物。是名物分齊。
若比丘以盜心觸此諸物。得越比尼罪。若動
彼物偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。處分齊
者。地地中物。水水中物。船船中物。乘乘中
物。四足四足上物。兩足兩足上物。無足無足
上物。空空中物。是名處分齊。若比丘盜心觸
此諸物。得越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。若
離本處滿者波羅夷。不定分齊者。如所説知
而妄語波夜提。非知而＊妄語皆波夜提。或
知而妄語波羅夷。或知而＊妄語僧伽婆尸
沙。或知而＊妄語偸蘭罪。或知而＊妄語越比
尼罪。或知而＊妄語波夜提。知而＊妄語波羅
夷者。若比丘不實得過人法。自言我得阿羅
漢。是知而妄語。非波夜提是波羅夷。知而妄
語僧伽婆尸沙者。若比丘以無根波羅夷罪。
謗清淨比丘。是知而妄語。非波夜提是僧伽
婆尸沙。知而妄語偸蘭罪者。比丘説言我阿
羅漢。是知而妄語。非波夜提是偸蘭罪。知而
妄語越比尼罪者。比丘自作是言。謂我是阿
羅漢耶。是知而妄語。非波夜提是越比尼罪。
知而妄語波夜提者除上爾所事。餘一切妄
語者。此是知而妄語波夜提。又復有傷殺草
木波羅夷。有傷殺草木偸蘭罪。有傷殺草木。
波夜提。＊有傷殺草木波羅夷者。如樹木花果
有主守護。比丘盜心取傷殺草木。非波夜提
滿者是波羅夷。傷殺草木偸蘭罪者。若樹
木花果有主守護。比丘盜心取。若不滿者非
波夜提是偸蘭罪。傷殺草木波夜提者。傷殺
一切草木波夜提。又復非一切非時食波夜
提。有非時食波羅夷。有非時食偸蘭罪。有非
時食波夜提。非時食波羅夷者。若比丘盜心
取他食非時噉。滿者非波夜提是波羅夷。非
時食偸蘭罪者。若比丘盜心取他食非時噉。
不滿者非波夜提是偸蘭罪。非時食波夜提
者。若比丘以理得食非時噉。波夜提。又復飮
酒非一切波夜提。有飮酒波羅夷。有飮酒偸
蘭罪。有飮酒波夜提。飮酒波羅夷者。若比丘
盜心取他酒飮。滿者波羅夷。飮酒偸蘭罪者。
若比丘盜心取他酒飮。不滿偸蘭罪。飮酒波
夜提者。若比丘以理得酒飮者。波夜提。若比
丘於不定分齊物。若盜心觸。得越比尼罪。
若動彼物偸蘭罪。若離本處。滿者波羅夷。是
名不定分齊。垣牆分齊者。象廐馬廐駝廐驢
牛羊欄。蘆蔔園菜園瓜園甘蔗園。若比丘盜
心取彼象。象擧一足乃至四足度廐門。身分
未離門者偸蘭罪。身分離門波羅夷。乃至驢
亦如是。若比丘盜心取他羊。驅羊驚走瞋羊
打殺者波夜提。若比丘割肉擲籬外。未波羅
夷。比丘出籬外擔肉離地。滿者波羅夷。若就
欄中食肉。滿者波羅夷。若比丘二人盜羊。一
人籬外一人籬内。割肉擲欄外。未波羅夷。
彼出已擧肉離地。滿者波羅夷。若比丘盜心
取蘆蔔根。若拔一根。滿者波羅夷。若不滿
者。拔時根根偸蘭罪。若拔積大聚。未波羅夷。
持擧離園。波羅夷。若拔束大重不能勝曳去。
雖遠未波羅夷。若離地滿者波羅夷。一切菜
乃至瓜亦如是。若比丘盜心取他甘蔗時食
一甘蔗。滿者波羅夷。若不滿者根根偸蘭罪。
若截著籬外時。未波羅夷。是波夜提。若出
園持去。滿者波羅夷。若比丘以盜心作巧詐。
以甘蔗繋脚曳去。雖遠未波羅夷。若離地滿
者波羅夷。若比丘一人園外一人園＊内。擲甘
蔗園外。未波羅夷。若彼出已擧離地。滿者波
羅夷。若比丘持甘蔗去時。莖葉觸園未離者。
未波羅夷。離已波羅夷。若比丘盜心觸此諸
物。得越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。若離本處。
滿者波羅夷。籠分齊者。所謂鸚鵡等種種鳥。
師子等種種獸。若比丘盜心取彼諸鳥時。若
欲盜鳥不盜籠。畏人覺故合籠持去者。未波
羅夷。若捨籠持鳥去。滿者波羅夷。若欲盜籠
不盜鳥。畏人覺故合鳥持去未波羅夷。若出鳥
持籠去。滿者波羅夷。若籠鳥合盜＊者持去離
本處。滿者波羅夷。若比丘盜心取鳥内手籠
中。得越比尼罪。挽一脚出偸蘭罪。兩脚出翅
尾未出籠口。未波羅夷。離已滿者波羅夷。若
比丘盜心取師子内手欄中。越比尼罪。挽一
脚出偸蘭罪。乃至四脚出尾未離＊欄。未波羅
夷。離已波羅夷一切獸亦如是。若比丘盜心
觸彼籠分齊物。得越比尼罪。若動彼物偸蘭
罪。若離本處。滿者波羅夷。寄分齊者。若和
上阿闍梨弟子知識。寄物互相餉致。若鉢若
衣及餘諸物。若受寄者作是念。寄者已遠。所
與者不知。此物我自取。即生盜心取。從地著
膝上。從膝著地。從左肩著右肩。乃至從頭
著肩。一一移。滿者波羅夷。若比丘受寄已。或
渡河或＊渡池。或渡澇水或復逢雨。恐衣濕
故便出看之。見彼衣好作是念言。彼寄者已
遠。前人不知。此物我當自取。即生盜心取。從
地著膝上。從膝著地。從左肩＊著右肩。乃至
從肩著頭。一一移。滿者波羅夷。彼受寄比
丘隨道行。見異比丘從前而來。便問異比丘。
長老何處來。答言某處來。問識某比丘不。答
言識。復問某比丘平安不。答言已死若泥洹。
此諸衣物應屬現前僧。若受寄比丘知法多
詐。便作是念。我何爲與是比丘分。默捨異比
丘去。離見聞處便説是言。某甲比丘無常若
般涅槃。彼比丘有是衣鉢若餘雜物現前
僧應分。現前無僧我今應受。受已是比丘詐
心故獨受。得越比尼罪。受寄比丘乘船欲
渡水。有異比丘從彼岸渡來。此比丘問
言。汝從何處來。答言從某處來。又問識彼比
丘不。答言識。復問某比丘平安不。答言若死
若般泥洹。爾時此諸衣物應屬現前僧。是比
丘知法多詐。乃至詐心羯磨得越比尼罪。若
受寄比丘乘船渡水在於中流。有異比丘從彼
來渡。中流相遇。此比丘問言。長老從何處來。
乃至詐心羯磨得越比尼罪。若受寄比丘到
彼岸下船。有異比丘從彼始欲上船。乃至詐
心羯磨得越比尼罪。受寄比丘上岸去。有異
比丘從彼道來。問言。長老何處來。答言某處
來。乃至詐心羯磨得越比尼罪。是比丘若思
惟。當前看多有同名者竟。知云何須至彼處。
至彼處已復問彼比丘平安不。即答言。若死
若般泥洹。爾時衣物應屬現前僧。是比丘知
法多詐。便作是念。是衣何爲與多人共分。密
喚知識比丘出界外作是言。某甲比丘無常若
般泥洹。所有衣鉢及衆雜物。應現前僧分。我
今現前我等應受。受已詐心羯磨故。得越比
尼罪。比丘若作是念。此衣鉢本不語我與塔
與僧。所與者已死已般泥洹。持是物還本比
丘者無罪。是名寄分齊。若比丘盜心觸此寄
分齊物。得越比尼罪。乃至離本處。滿者波羅
夷。雜物分齊者。如放牧人放雜種種畜生。
所謂若象若馬若牛若駝若驢若羊等。象者
象有多種。若良善好色健走者。若比丘盜心
取象。騎已攝鉤牽向一方。若欲向東方象狂
趣南西北方。未波羅夷。若盜心取象欲向南
方。若象狂趣西北東方。未波羅夷。西北方亦
如是。若欲盜象向東。象即向東者波羅夷。南
西北方亦如是。若先無定方隨處而去。象擧
四足則波羅夷。馬者馬有多種。有良善好色
健走者。若比丘盜心欲取此馬。乘馬已欲
向東方。馬狂趣南西北方。未波羅夷。如是南
西北方亦如是。馬隨方去如上説。若無定方
隨處而去者。馬擧四足波羅夷。若比丘盜良
馬乘走。而馬主覺即乘馬逐。其主不作失想。
比丘不作得想。未波羅夷。若馬主作失想。比
丘不作得想。未波羅夷。若馬主作失想。比丘
作得想。波羅夷。若比丘盜心。若以鹽若以草。
誘他馬將去。離見聞處波羅夷。牛者牛有多
種。有良善軟毛好色＊健走者。若比丘以盜心
持杖驅牛向東方。犯不犯如象中説。乃至若
牛主覺已追逐。其主不作失想。比丘不作得
想。未波羅夷。若牛主作失想。比丘作得想者。
波羅夷。若盜心以鹽以草。誘他牛將去。若
長繩牽去離見聞處。波羅夷。如牛餘駝驢羊
亦如是。是爲雜分齊。若比丘盜心觸此雜分
齊者。得越比尼罪。乃至離本處。滿者波羅夷。
幡分齊者。若佛生處。得道處。轉法輪處。阿難
大會處。羅睺羅大會處。般遮于瑟大會處。是
諸大會處種種莊嚴。懸繒幡蓋及衆寶鈴。若
比丘盜心取幡解繩一頭。未波羅夷。解兩頭
已。滿者波羅夷。若比丘盜心詐分布諸幡。處
處間取。未波羅夷。取已持去。滿者波羅夷。若
比丘盜花鬘解一頭。未波羅夷。解兩頭竟。滿
者波羅夷。若二比丘闇處盜幡倶不相知。各
從一頭解繩收攝。共合中間相問汝是誰。怖
畏捨幡而走。得偸蘭罪。此二比丘互相問
時。各言偸幡便共盜取。滿者波羅夷。若衆多
色幡共一繩大重。各解一頭墮地。擔不能勝
從地曳去。雖遠未波羅夷。擧離地時。倶波羅
夷。若此比丘作是念。此莊嚴塔物。取者大罪。
我唯須一色物。即取一色物。滿者波羅夷。若
言我須半色。取半色不滿偸蘭罪。滿者波羅
夷。若二比丘闇處盜幡倶不相知。各從一頭
解繩收攝。共合中間相問汝是誰。怖畏捨幡
而走。得偸蘭罪。有比丘晨朝遶塔。見此幡在
塔下。便盜心持去。滿者是比丘波羅夷。有
人供養菩提樹七寶莊嚴。金銀珠鑷種種幡
花。金繩連綿金鎖懸鈴。博山金光以用供養。
若比丘盜心取彼諸物。滿者波羅夷。又復
諸外道塔亦種種繒綵供養。比丘盜心取。滿
者波羅夷。若風吹落地。知是塔上供養具者
不應取。若風吹遠處塵垢黒汚。作糞掃想取
者無罪。若天寺中有＊雜衣物。比丘盜心取。
滿者波羅夷。若風吹遠處塵垢黒汚。糞掃想
取者無罪。是名幡分齊。若比丘盜心觸此幡
分齊物。得越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。若離
本處。滿者波羅夷。相因分齊者。若長者家。有
不＊收斂物在異處。所謂衣服瓔珞等。是時
比丘將沙彌入長者家。時此比丘盜心取長
者衣物。内著嚢中令沙彌擔去時。得越比尼
罪。沙彌持去出家界時偸蘭罪。作得想滿者
波羅夷。時主人覺語比丘言。長老作何等。答
言長壽。我爲自動手耳。作是語時得越比
尼罪。使俗人持去亦如上説。如因長毛羊中
持物去亦如是。若比丘入長者家。犢子見比
丘衣色。謂是其母來趣比丘。比丘應驅還。若
以鹽若以草誘彼犢子。得越比尼罪。將未出
界得偸蘭罪。出界已波羅夷。若比丘食時盜
心取比坐揵鎡。著自鉢中令弟子持去。得越
比尼罪。弟子出界偸蘭罪。若作得想波羅夷。
若彼比丘覺已即語長老。作何等。答言。我
戲弄＊耳。作是語得越比尼罪。若比丘共估
客共行。復有＊估客從彼而來。中道相遇共宿
一處。比丘夜中起盜心。捉他車繋著他車。捉
他男繋著他男。捉他女繋著他女。捉他小兒
繋著他小兒。欲令各各相牽而去。作是方便
得越比尼罪。出住處界得偸蘭罪。作得想波
羅夷。是名相因分齊物。若比丘盜心觸此相
因分齊物。得越比尼罪。若動彼物得偸蘭罪。
若離本處滿者波羅夷。杙分齊者。若佛生處
得道處。轉法輪處。阿難大會處。羅睺羅大會
處。般遮于瑟大會處。是諸精舍内莊嚴校飾。
處處㭬杙懸雜幡蓋。種種衆寶懸於杙上。若
比丘盜心取此杙上諸寶。以手擧寶。寶雖擧
繩未離杙。未波羅夷。離杙已波羅夷。若繩
堅勁。擧寶時繩離杙者。波羅夷。合杙盜。手
觸時得越比尼罪。若動彼杙者偸蘭罪。若離
本處滿者波羅夷。若杙上懸酥瓶油瓶蜜瓶
若鉢縷丸。若比丘盜心取此酥瓶者。以手
擧時。若繩軟杙直。雖擧未波羅夷。一切離杙
波羅夷。若繩堅勁杙曲。雖擧未波羅夷。一切
離杙下已。滿者波羅夷。若繩軟杙曲。雖擧未
波羅夷。一切離杙下已。滿者波羅夷。若繩堅
勁而杙復直。擧則波羅夷。若穿瓶者犯越比
尼罪。若以器承入器者。偸蘭罪。流注斷滿
者波羅夷。流注未斷便悔畏犯重罪。還倒本
器中者得偸蘭罪。油瓶蜜瓶亦如是。若比丘
欲盜鉢者。以手擧時。繩軟杙直。雖擧未波羅
夷。＊鉢離杙下已波羅夷。若繩堅勁而杙曲。
雖擧未波羅夷。離杙已波羅夷。繩軟杙曲者。
擧持未波羅夷。離杙下已波羅夷。若繩堅勁
杙直。擧則波羅夷。若盜縷丸時。縷丸繩杙
如上説。又復盜丸時若作是念。我須少許
縷。就杙上纒取縷。不斷者未波羅夷。若縷斷
滿者波羅夷。此比丘纒縷時。縷未斷尋悔畏
犯重罪。還著本處者偸蘭罪。是名杙分齊。
若比丘盜心觸此杙分齊物者。得越比尼罪。
若動彼物得偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。
園分齊者。時有長者。其家大富。有一比丘名
倶盧。常入出其家。主人兄弟父母在時共活。
父母終沒家内不和。弟欲分財其兄不肯。欲
共義居弟求分不已。兄不免情即便許之。相
與義言。誰能分財。答言阿闍＊梨倶盧是。父
母在時所重供養。家中有無悉知。皆言大善。
時弟諂曲即詣倶盧禮拜問訊。問訊已作是
言。阿闍＊梨是我父母所尊兄弟所敬。家中有
無皆悉知之。父母平存兄弟共居。今父母終
沒家内不和。欲共分財故來上啓。我分居之
後當供養阿闍＊梨。供養之餘當以自活。願阿
闍＊梨分財之日。好者見與。比丘受彼語者犯
越比尼罪。若留好物時偸蘭罪。分物決已波
羅夷。欲分物時比丘問言。先分何等。主人言
先分二足四足。比丘便爲先分二足。奴婢之
中老病難使不可信者。分作一分。年少無病
易使可信者。作一分。分四足時。群牛之中羸
老無力。麁弊難用不産少乳。有産難
。以
爲一分。少齒肥壯調利易用。種産多乳良善
易＊。復作一分。若分房舍。朽故弊者持作
一分。若新好者復作一分。樓閣店肆亦復如
是。乃至分田。薄
多穢持作一分。肥好良
者復作一分。園中不如少花果者持作一分。
園林花果茂盛勝者以爲一分。復欲分穀米
金銀錢財。爾時彼兄語比丘言。阿闍梨是我
父母所敬兄弟所重。云何分財乃如是耶。阿
闍＊梨且還思惟。佛語若比丘作如是心分他
財者。主雖不聽得越比尼罪。倶盧還已。彼兄
弟尋更論議。復應有誰是父母所重者。耆舊
大徳知家有無。屈令分財。若不速分恐王聞
者或能税奪。尋思大徳無過。倶盧宜當更請
令分此財。兄弟義合。即詣倶盧禮拜問訊。
在一面坐白倶盧言。阿闍＊梨父母所重。家
中有無阿闍＊梨所知。今當爲我分此財物。彼
時倶盧恨其前時不受分處。告言。汝兄弟
薄義多疑少信。誰當堪忍爲汝分財。彼兄弟
言。前實倉卒有愧阿闍＊梨。阿闍＊梨是由來
家中多少是所諳。悉今願見爲分此錢財。王
脱知者或能税奪。是故欲速分之。比丘答言。
汝等必欲令我分耶。答言。實爾阿闍＊梨。彼比
丘言。若必爾者當作言要。分物之後得分便
取無餘言者當爲汝分。彼各答言。隨教不敢
復違。是比丘受彼請已應作等分。彼分田時
牽繩量地。若偏心量地覺一麥者。是比丘得
波羅夷。以地無價故。是名園分齊。若比丘盜
心觸此園分齊物。得越比尼罪。乃至滿者波
羅夷。賊分齊者。有比丘在道行爲賊所劫。賊
少比丘多。時諸比丘自相謂言。今此賊少我
等人多。當共合力還取本物。即便相與共
捉塼石追逐彼賊。並遙罵言。弊惡罪賊。我等
自可剃除鬚髮。汝復謂我剃去手脚。時賊恐
怖便放衣鉢各自散走。彼比丘若未作失想
者。還取本物無罪。已作失想而還取者。便
爲賊復劫賊。滿者波羅夷。有比丘在道行爲
賊所劫。諸比丘失衣鉢已入林中藏。時賊思
惟我伴黨多。而此物少寧可相與。更求少物
即藏衣鉢覆著一處。而復於道更劫餘人。爾
時比丘見彼藏物。伺賊去後便取衣鉢。是比
丘若先不作失想。還取本物者無罪。若作失
想不應取。若取者便爲賊復劫賊。滿者波羅
夷。又比丘在道行爲賊所劫。時賊劫諸比丘
衣鉢順道而去。時諸比丘隨後遙望看彼群
賊所至何處。追之不止漸近聚落。賊便分
物。比丘便語賊言。長壽。我出家人仰他活
命。汝等可乞我衣鉢。汝復何用此衣鉢爲。
若比丘如是得者無罪。若賊罵言。弊惡沙門。
我＊已乞汝命。何敢復來欲得衣鉢。比丘念
言。是賊已近聚落必不害我。當恐怖之。即語
賊言。汝等謂我無所恃耶。我當白王及諸大
臣知汝爲賊。若恐怖得者無罪。賊復瞋言。終
不與汝欲去任意。若比丘告聚落主。捉得諸
賊若縛若殺。不應告。若語聚落主方便慰喩。
得衣鉢者無罪。有比丘多有衣鉢大畜弟子。
彼諸弟子不修戒行。作是念言。可往和上阿
闍＊梨房中盜諸衣鉢。自己衣鉢亦師房中。便
共作要。汝得衣物者與我共分。若我得者亦
共汝分。便入房中。就衣架上。捉和上阿闍
＊梨衣徙就己衣。不離本架者犯偸蘭罪。若
擧師衣離架。著己衣上者波羅夷。若師衣帶
衣角。若綖縷未離衣架者。未波羅夷。一切
離已波羅夷。彼和上阿闍＊梨疑是弟子或能
偸我衣鉢。便自藏衣鉢更著餘處。其弟子便
入闇中誤偸自己衣鉢。出外不分故。是中半
衣邊滿者波羅夷。有一比丘摩訶羅出家。不
善戒行。有比丘語言。長老共作賊來。摩訶羅
言。我本在家初不作賊。我今出家云何作賊。
彼比丘言。汝不欲作賊者汝但守門。當與汝
分。摩訶羅念言。我不作賊與我等分。何以不
去。答言可爾。即倶共去。使摩訶羅守門。彼
比丘便入。盜心觸物時二倶得越比尼罪。若
動彼物時二倶得偸蘭罪。若離本處滿者二
倶得波羅夷。若有客比丘來。或在食堂或在
禪房止宿。晨朝便去。或忘衣鉢及諸物等。
時舊比丘摩摩諦安行房舍。欲知客比丘去
未。便見衣鉢。即生盜心。取已徙著異處覆藏。
得波羅夷。更異比丘來復見是衣物。亦生
盜心。即取復徙異處覆藏。亦波羅夷。復第
三人復生盜心徙覆藏餘處。亦波羅夷。隨人
多少起盜心轉徙。一切悉得波羅夷。彼衣物
主遠去已憶念。還來取得者無罪。有比丘忘
衣鉢。餘比丘見即生盜心。不自手取便語一
摩訶羅比丘令取。摩訶羅比丘謂爲是其衣
鉢。便爲取之。觸時是盜心。比丘得越比尼罪。
動時得偸蘭罪。離本處滿者得波羅夷。摩訶
羅不作盜心故。三時都無罪。若先語摩訶羅。
取此衣鉢當共分之。摩訶羅盜心觸時。倶越
比尼罪。動時倶偸蘭罪。若離本處滿者倶波
羅夷。若摩訶羅看已作是念。何爲與彼分。我
當獨取。即便持去得波羅夷罪。彼比丘得偸
蘭罪。若比丘作摩摩帝塔無物。衆僧有物。便
作是念。天人所以供養衆僧者。皆蒙佛恩。供
養佛者便爲供養衆僧。即持僧物修治塔者。
此摩摩帝得波羅夷。若塔有物衆僧無物。便
作是念。供養僧者佛亦在其中。便持塔物供
養衆僧。摩摩帝用者得波羅夷。若塔無物僧
有物者。得如法貸用。但分明疏記言。某時貸
用某時得當還。若僧無物塔有物者。得如法
貸用亦如是。彼知事人若交代時。應僧中讀
疏分明付授。若不讀疏得越比尼罪。是名貸
用。有二比丘共財應分。一比丘盜心獨取除
自分他分。滿者波羅夷。若同意取者無罪。若
作是念。我今用後當還償無罪。有二教化比
丘。共作制限言。長老從今＊已後若我與汝得
物。當二人共分。後時一人得好衣段。便作是
念。若後更得不必及是。便語伴言。從今日始
各任相録。若汝得者汝自取。若我得者我
自取。先所得物違制故。是中半滿者波羅夷。
若此比丘受施呪願已語施主言。且置汝邊
我後當取。便還語伴言。長老。自今日始各任
相＊録。若汝得者汝自取。若我得者我自取。
作是語時得偸蘭罪。若此比丘聞彼欲施衣。
便預語伴言。長老。自今日始各任相＊録。若
汝得者汝自取。若我得者我自取。作是語時
得越比尼罪。有二糞掃衣比丘。共要。從今
日始。若得糞掃衣當共分。時一比丘得好糞
掃衣。便作是念。是衣甚好。設後更得不必
及是。便語伴言。長老。自今日始各任相＊録。
若汝得者汝自取。若我得者我自取。是比丘
違本要故。是中半滿者波羅夷。若此比丘得
好糞掃衣不取。即以草若塼石覆之。便還解
要如上説。是比丘得偸蘭罪。若此比丘見好
糞掃衣已。不取不覆。便還解要如上説。是比
丘得越比尼罪。若比丘知僧物。有應與有不
應與。云何應與。若損者若益者應與。云何損
者。有賊來詣寺索種種飮食。若不與者或能
燒劫寺内。雖不應與畏作損事故。隨多少與。
云何益者。若治衆僧房舍。若泥工木工畫工。
及料理衆僧物事者。應與前食後食。及塗身
油非時漿等。若王及諸大勢力者。應與飮
食。是名益者應與。有比丘失衣鉢物。若未作
捨想後。知處應從彼索。索者不犯。若已作捨
想後。雖知處不應從索。索者得越比尼罪。若
先生心言。後若知處者當從索取。如是索取
者無罪。有二比丘作制限。當共受經。當共誦
經。後不受不誦者得越比尼罪。是名賊分齊
物。若比丘盜心觸此賊分齊物。得越比尼罪。
若動彼物。得偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。
税分齊者。有比丘與＊估客共道行。比丘有
大徒衆。時＊估客便語一比丘言。汝師大徳至
關税處誰敢檢校。汝爲我持此物。寄著汝師
衣嚢中過此税處。是弟子即然許。持其所寄
物著師嚢中。是弟子得越比尼罪。師不知無
罪。若到税處弟子得偸蘭罪。師不犯。若過
税處已弟子得波羅夷。師不犯。若估客語彼
師言。阿闍梨福徳之人。徒衆共行誰當＊檢
校。唯願爲我持此少物。寄著阿闍梨弟子嚢
中過税處。彼師即便然可。取著弟子嚢中時
得越比尼罪。弟子不知無罪。若至税處師得
偸蘭罪。弟子無罪。若過税處師得波羅夷。
弟子無罪。若此倶語倶然許者。倶得越比尼
罪。若至税處倶得偸蘭罪。若過税處倶得波
羅夷。若比丘與估客共道行。至聚落邊比丘
洗手。＊估客問言。長老欲作何等。答言。我欲
乞食去。＊估客言。阿闍梨莫乞食。我當與食。
便與比丘種種美食。食已語比丘言。阿闍梨
爲我持少物過此税處。比丘言。世尊制戒。不
聽我持應税物過關邏處。＊估客念言。官税亦
失。與比丘亦失。二倶失者。與比丘可得福
徳。便語諸比丘可次第住。我欲布施。＊估客
即便次第布施。各滿鉢寶物既布施已。便先
出關外住待諸比丘。諸比丘尋後到。是＊估
客便禮諸比丘足。白言諸尊見識不。比丘答
言識知。我向者布施不。答言知。若知者我何
以布施。答言汝欲作福。＊估客言實爾。但我
妻子當須衣食負債當償。願見還向物。比
丘應語言。弊惡人汝敢欺我。前言作福而今
還索。作是語已彼猶故索。比丘還者不犯。若
本知不實施。比丘爲受過税處。還者波羅夷。
若比丘與＊估客共行。乃至言。佛不聽受寄應
税物持過關。＊估客語比丘言。不令比丘持此
物出關且爲我守。我欲暫見守關者。須臾
便還。比丘受寄。＊估客逕出關外住待比丘。
比丘住久此物無所付。便持過關。過關者波
羅夷。若比丘與＊估客共道行。乃至佛不聽比
丘受寄應税物持過關。＊估客言。我不令比丘
持此＊物過關。但爲我守。我欲暫見守關者。
須臾便還。比丘便爲守。語言汝若不來我捨
汝物去。＊估客復作是念。比丘雖作是言。終
不捨我物去。便出關外住待比丘。比丘住久
而彼不還。便捨物過關而去。＊估客語比丘
言。我物在何處。比丘瞋言。汝敢戲弄我耶。
我向不言汝須臾不還當捨汝物去耶。汝物
故在本處。自可還取。比丘如是者不犯。比丘
與＊估客共爲伴行。乃至佛不聽比丘受寄
應税物持過關。＊估客語比丘言。我不令比丘
持物過關。但爲我守。我欲暫見守關者。須臾
便還。比丘爲守。即語言。汝若不還我持汝
物寄著守關人邊。＊估客念言。比丘雖作是
語。何有當持我物寄守關人邊。便出關外住
待比丘。比丘住久而彼不還。即持其物寄守
關人＊語言。有如是状類如是名字＊估客來
者。汝便取其税直。餘者還之。比丘出關。＊估
客問言。我物在何處。比丘瞋言。汝敢戲弄我
耶。我向不言汝須臾不還我持汝物寄守關
人邊耶。汝物今在守關人邊。自可往取。比丘
如是者不犯
比丘精舍近大道邊。有比丘在道邊經行。＊估
客語比丘言。我有應税物。願長老爲我持入
城。比丘答言。世尊不聽我持應税物過彼税
處。然我今當教汝方便。汝便從我穿牆間
去。若籬間去若水涜中去。又可寄著已税者
車上。又可寄著王家器中。又可寄著婢水瓶
中。又可寄著羺羊毛中去。如是指授令
入者得越比尼罪。在内指授出外亦如是。若
比丘知物應税。而不知過税物。得波羅夷罪。
過此税物。滿者波羅夷。比丘知過税物。得波
羅夷。而不知是物應税過此物。滿者波羅夷。
比丘知物應税亦知過税物。得波羅夷。過此
物滿者波羅夷。比丘不知應税物。亦不知過
税物。得波羅夷。而過者不犯何等物不應税。
何等物應税。世尊弟子比丘比丘尼一切外
道出家人物。是名不應税。＊若賣買者應輸
税。是名税分齊。若比丘盜心觸此税分齊物。
得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若一比丘盜
心觸時藥。得越比尼罪。動彼物得偸蘭罪。離
本處滿者波羅夷。若二若三乃至衆多比丘。
盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。
若比丘遣一比丘盜心觸時藥。得越比尼罪。
乃至滿者波羅夷。若遣二遣三乃至遣衆多
比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波
羅夷。若受遣比丘復遣一比丘。如是第二第
三乃至衆多比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。
動時得偸蘭罪。離本處滿者波羅夷。如是夜
分七日終身。乃至淨不淨亦如是。比丘有五
法具足不與取。滿者波羅夷。何等爲五。所
謂滿足。有主。知有主生盜心。離本處。復有五
法具足不與取。滿者波羅夷。何等五。於彼物
不與想。非己想。有主想。不同意想。不暫用
想。有五法具足不犯波羅夷何等五。與想。
自己想。無主想。同意想。暫用想。是名五比丘
不與取非波羅夷。若比丘不與取。至東方南
西北方虚空所住處。皆波羅夷。若比丘不與
取。若遣奴若作人。若知識若試作。若未曾作
而作若無知無羞淨想皆犯。不犯者。若狂心
亂無罪。是故説。若比丘於聚落空地不與取。
隨盜物王或捉或殺或縛或驅出。言咄男子。
汝賊耶汝癡耶。比丘如是不與取者波羅夷。
不應共住
世尊於王舍城。成佛六年冬分第二半月十
日。東向坐食後兩人半影爲瓦師子長老
達膩伽。因瓶沙王及糞掃衣。比丘制此戒。
摩訶僧祇律卷第三
摩訶僧祇律卷第四
＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
佛住毘舍離。時毘舍離有一病比丘。嬰患
經久治不時差。看病比丘心生疲厭。便語病
比丘言。長老我看病。久不得奉侍和上阿闍
梨。亦不得受經誦經思惟行道。長老疾病
既久治不可差。我亦疲苦。病比丘言。當奈之
何。我亦患厭苦痛難忍汝若能殺我者善。是
比丘即便殺之。諸比丘聞已。以是因縁具白
世尊。佛言。呼彼比丘來。來已佛廣問上事。比
丘汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛言癡人。
汝常不聞我無量方便稱讃於梵行人所身行
慈口行慈意行慈。供養供給所須。汝今云何
手自斷人命根。此非法非律非如佛教。不
可以是事長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍
離比丘皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒乃
至已聞者當重聞。若比丘＊手自斷人命根。
是比丘波羅夷不應共住
復次佛住毘舍離。時有一病比丘。得患經久
治不能差。看病比丘心生疲厭。便語病比丘
言。長老我看病來。久不得奉事和上阿闍
梨。不得受經誦經思惟行道。長老疾病既久
治不可差。我亦疲苦。病比丘言。當奈之何。我
夷。又復白佛言。世尊。比丘與沙彌共口中行
婬。犯波羅夷不。佛言。比丘波羅夷。沙彌驅
出。又復白言。世尊。比丘與白衣共口中行婬
云何。佛言。比丘波羅夷。白衣知如之何。又
白世尊。比丘比丘尼共口中行婬。犯波羅夷
不。佛言。倶波羅夷。乃至外道出家比丘共口
中行婬云何。佛言。比丘波羅夷。外道知如之
何
摩訶僧祇律卷第一
＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
| 明四波羅夷法之二 | 婬戒之餘 |
一男子。其婦邪行與人共通。其夫瞋恨面相
呵責。後復爾者要苦相治。其婦不止。夫伺其
婬時。執彼男子倶送與王。白言。大王。此婦不
良與是人通。願王苦治以肅將來。時王大怒。
勅其有司令兀其手足棄於塚間。時治罪
者。即於塚間＊兀其手足仰臥著地。時有比
丘在塚間行。見此女人裸身在地。彼不正思
惟便生欲想。語此女言。共作是事。女即答言。
此形如是猶可爾耶。比丘言。可爾。女人即
許便共行欲。行欲已而去。爾時此女親里知
識共相謂言。當往塚間看此女人。爲死爲
活。便共倶行往詣塚間。見彼＊兀女仰臥在
地身上猶有新行欲處。皆共瞋言。汝於苦
痛中猶復爲此。人之無恥乃至如是耶。彼女
答言。人來見逼。此非我咎。問言。逼者何人。
答言。沙門釋子。衆人驚怪自相謂言。沙門釋
子是女＊人身壞如是猶故不捨。況復全形者。
宜共防護無令近門。此等敗人何道之有。彼
比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞
我制戒不得行婬耶。比丘答言。我知制戒。謂
爲全身。但此＊兀女形壞。佛言＊兀者若左手
及右脚。若右手及左脚。是名＊兀女。若婬者
犯波羅夷
復次佛住舍衞城。廣説如上。有一比丘於祇
洹中食已。入開眼林中坐禪。時祇＊洹開眼
林中間。有一女狂發眠地。風吹衣起形體露
現。時比丘不正思惟欲心内發。便共行婬。行
婬已尋即疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知
我制戒不得行婬耶。比丘答言。我知制戒。但
是女狂眠。佛言。婬狂眠女者。亦犯波羅夷
復次佛住毘舍離。廣説如上。時有一居士婦
父母家住久。夫家遣信呼婦令速還。婦將欲
還作種種飮食自送之具。時風刀起吹
裂女身。即便命終。毘舍離土地下濕。死人
不得久停。時宗親都集。即時送此死屍。往
著曠野送死屍出。共相謂言當速疾去。莫令
壞爛使人厭汚。送出死屍値大風雨。置屍
一處以草覆之。明當來燒。夜則雨止天清月
出。時有比丘。夜遊塚間過到是處。聞新死屍
身有塗香。便謂是生人。是比丘不正思惟欲
心即起。便婬死屍。行欲已猶故不厭。即擔死
屍到自住處通夜行欲。晨朝閉戸入村乞食。
死女親里。明日持香油樵火欲燒死屍。到其
本處不見死屍。復不見鳥獸所食蹤跡。遍求
不得。開比丘草庵。見死屍在中。屍上看見
新行欲處。見已便相謂言。異哉沙門釋子。
死者尚不捨。況復生人。從今已去宜各防護。
莫令沙門得入人舍。此等敗物有何道哉。彼
比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞
佛制戒不得行婬耶。比丘答言。我知制戒。但
彼是死女。佛言。婬死女。亦犯波羅夷。有三事
比丘行婬犯波羅夷。何等三。死眠覺
爾時世尊告諸比丘。依止毘舍離比丘皆使
令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘於和合僧中受具足戒。不還
戒戒羸不出相行婬法。乃至共畜生。是比
丘得波羅夷。不應共住。初波羅夷縁訖」
比丘者。受具足善受具足。如法非不如法。和
合非不和合。可稱歎非不可稱歎。滿二十
非不滿。是名比丘義。於和合僧中受戒者。
若比丘受具足時善受具足。一白三羯磨無
障法。和合僧非別衆。滿十僧若過十。是爲
比丘於和合僧中受戒。不還戒者。欲先明
還戒還戒者。是比丘還戒時。若愁憂不樂。心
定欲捨沙門法。不樂行比丘事。不樂釋種子
言。我欲作沙彌。我欲作外道。我欲作俗人受
本五欲。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼外道出家在家俗人言。我捨佛捨法捨
僧捨學捨説捨共住捨共利捨經論捨比丘捨
沙門捨釋種。我非比丘非沙門非釋種。我是
沙彌是外道是俗人。如本五欲我今受之。是
名還戒。云何捨佛。捨佛者。捨正覺捨最勝捨
一切智身捨一切見捨無餘智見捨羅睺羅
父捨金色身捨圓光捨三十二相捨八十種
好。若捨一一佛名號。皆名捨佛。如是捨佛是
名捨戒。若言捨過去未來佛。是不名捨戒。得
偸蘭罪。若不言捨過去未來佛。直言捨佛者。
是名捨戒。若言捨辟支佛。是名捨戒過去未
來同如捨佛。又外道一切出家六師弟子各言
有佛。若比丘實欲捨此佛。假言捨外道佛。
是不名捨戒。得偸蘭罪。若戲笑捨佛。得越
比尼罪若誤説心狂無罪。云何捨法。法者
非三世所攝。其相常住。所謂無爲涅槃離衆
煩惱。一切苦患永盡無餘若言捨此法者。是
名捨戒。若言捨過去未來法。是不名捨戒。
得偸蘭罪。若不稱過去未來。直言捨法。是名
捨戒。一切外道各自有法。若比丘實欲捨此正
法。假言捨彼法者。是不名捨戒。得偸蘭罪。若
戲笑捨法者。越比尼罪若誤説心狂無罪。云
何捨僧僧者。世尊弟子。僧等向政向智向
法。次法向隨順法行。謂四雙八輩。信成就。戒
成就。聞成就。三昧成就。慧成就。解脱成就。解
脱智見成就。應所恭敬爲無上福田。若比
丘言我捨是僧。是名捨戒。若言捨過去未來
僧。是不名捨戒得偸蘭罪。若不稱過去未來。
直言捨僧。是名捨戒。如比丘僧。比丘尼僧亦
如是。若言我捨衆多比丘是不名捨戒。得偸
蘭罪。若言我捨過去未來衆多比丘。是不名
捨戒。得越比尼罪。若不稱捨過去未來衆多
比丘。直言捨衆多比丘者。是不名捨戒。得偸
蘭罪。如衆多比丘。衆多比丘尼亦如是。若言
我捨一比丘。是不名捨戒。得越比尼罪。若言
捨過去未來一比丘。是不名捨戒。得越比尼
心悔若不稱言我捨過去未來一比丘。直言
捨一比丘。是不名捨戒。得越比尼罪。如一比
丘。一比丘尼亦如是。若言捨和上。是名捨
戒。差別如捨僧中説。若言捨阿闍梨。是不名
捨戒。得偸蘭罪。若言捨過去未來阿闍梨。是
不名捨戒得越比尼罪。若不稱過去未來。直
言捨阿闍梨。是不名捨戒。得偸蘭罪。若戲笑
言捨。得越毘尼罪。若誤説心狂無罪。如彼
外道名自稱爲僧。若比丘實欲捨＊此僧。假
言捨外道僧。是不名捨戒。得偸蘭罪。若戲笑
言捨僧。得越比尼罪。若誤説心狂無罪。云何
捨學。學有三種。有増上戒學。増上意學。増上
慧學。増上戒學者。謂波羅提木叉廣略説。増
上意學者。所謂九次第正受。増上慧學者。所
謂四眞諦。彼増上戒學増上意學増上慧學。
盡名爲學若比丘言捨此學。皆名捨戒。如前
捨佛中説。世間各自有學。如工巧書算技
術等。皆名爲學。若比丘欲捨此學。假言捨彼
學者。是不名捨戒。得偸蘭罪。如外道各自有
學。若比丘欲捨此學。假言捨外道學。是不名
捨戒。得偸蘭罪若戲笑言捨學。得越比尼
罪。若誤説心狂捨戒無罪。云何捨説。説有三
種。若十四日。若十五日。若中間布薩。十四
日者。冬第三第七布薩。春第三第七布薩。夏
第三第七布薩。一歳中此六布薩。是名十四
日。餘十八布薩十五日。合二十四布薩。是名
十四日十五日布薩。中間布薩者。有比丘布
薩時。若僧不和合。一比丘於僧中唱。若僧
和合時。當作布薩。若無一比丘唱者。一切
僧得越比尼罪。一比丘唱者。一切僧無罪。若
十五日不和合。應初日布薩。初日不和合者。
二日乃至應十二日布薩。若十二日不和合。
應十三日布薩。若十四日應正布薩者十三
日。不應作中間布薩。便就十四日布薩。亦是
中間布薩。亦名正布薩。若月大者。乃至十三
日和合得作中間布薩。若不和合不得。十四
日應就。十五日布薩亦名中間布薩。亦名正
布薩。何以故。不得頻日布薩。應當隔日布
薩。是名中間布薩。應十四日布薩者。不得停
至十五日。應十五日布薩者。不得逆十四日。
若有因縁者。得作布薩。若十四日若十五
日若中間布薩。盡名爲説若如是言我捨是
説是名捨戒。如前捨佛中説。彼諸外道亦各
有説。若實欲捨此説。假言捨外道説者。是不
名捨戒。得偸蘭罪。若戲笑捨説者得越比尼
罪。若誤説心狂捨説無罪。云何捨共住。共住
有二種。一者清淨共住。二者相似共住。清淨
共住者。衆悉清淨共作布薩。是名清淨共住。
相似共住者。不清淨作清淨相。與清淨者共
作布薩。是名相似共住。彼清淨共住相似共
住。盡名共住。若言我捨共住。是名捨戒。如
上捨佛中廣説。彼諸外道亦有共住。若實欲
捨此共住。假言捨彼共住。是不名捨戒。得偸
蘭罪。若戲笑説捨共住。得越比尼罪。若誤説
心狂捨共住者無罪。云何捨共利。共利者有
二種。一者法利。二者衣食利。法利者。名受誦
問答。衣食利者。同受一施。彼法利衣食利
者盡名共利。若比丘言我捨此利。是名捨
戒。餘如上捨佛中廣説。若言捨法利。是名捨
戒。如上捨佛中廣説。若但言我捨衣食利。是
不名捨戒。得偸蘭罪。若言我捨過去未來衣
食利。是不名捨戒。得越比尼罪。若不稱過
去未來。直言捨衣食利者。是不名捨戒。得偸
蘭罪。彼諸外道亦有共利。若實欲捨此共利。
假言捨彼共利者。不名捨戒。得偸蘭罪。若
戲笑言捨共利者。得越比尼罪。若＊誤説心狂
捨共利者無罪。云何捨經論。諸經論有九
部。若比丘言我捨此經論者。是名捨戒。若言
我捨過去未來經論者。是不名捨戒。得偸蘭
罪。若不稱過去未來。直言捨經論者。是名捨
戒。若作伎中。以佛語作歌頌。若言我捨此
歌頌中佛語者。是名捨戒。彼諸外道亦有經
論。若實欲捨此經論。假言捨。彼經論者。是
不名捨戒。得偸蘭罪。若戲笑言捨經論者。
不名捨戒。得越比尼罪。若誤説心狂捨經論
者無罪
復次若比丘言。我捨佛佛捨我。我離佛佛離
我。我遠佛佛遠我。我厭佛佛厭我。我休佛佛
休我。如是皆名捨戒。乃至捨諸經論亦如是。
是名還戒。＊不還戒者。若瞋恚若卒説。若獨
説若不了説。若因諍説若獨想説。若説前人
不解。若向眠者説。向狂者説。向苦惱者説。向
嬰兒説。向非人説。向畜生説。如是諸説還戒。
是不名捨戒。戒羸者。彼作是念。我不如捨佛
法僧。乃至捨諸經論。彼復作是念。我當作沙
彌作俗人作外道。彼心念口言。未決定向他
人説。是名戒羸。若説戒羸事者。語語得偸
蘭罪。復作心念口言。我不如捨佛。乃至言我
不如作本俗人。復作是言。我捨佛者勝。乃
至我習本俗人者勝。是名戒羸。若説戒羸
事。語語得偸蘭罪。是名戒羸。若戒羸行婬法。
婬法者。謂與女人有命三處中行婬初中後
受樂。是名行婬法。若比丘戒羸行婬法。得波
羅夷罪。不應共住。人女有命及死。三處行
婬初中後受樂。如是非人女有命及死。畜生
女有命及死。三處行婬三時受樂。是比丘得
波羅夷罪。不應共住。若人男有命及死。非人
男有命及死。畜生男有命及死。二處行婬三
時受樂。是比丘得波羅夷罪。不應共住。人黄
門有命及死。非人黄門有命及死。畜生黄門
有命及死。二處初中後三時受樂。得波羅夷
罪。畜生者。從象馬乃至雞。是名畜生。若犯此
畜生＊者。得波羅夷罪。象身大乃至雞身小。
得偸蘭罪。若象身小乃至雞身大者。得波羅
夷罪。是故説乃至＊共畜生。得波羅夷罪。波
羅夷者。謂於法智退沒墮落無道果分。是名
波羅夷。如是未知智等智他心智苦習盡道
智盡智無生智。於彼諸智退沒墮落無道果
分。是名波羅夷。又復波羅夷者。於涅槃退沒
墮落無證果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。
於梵行退沒墮落無道果分是名波羅夷又
復波羅夷者。所可犯罪不可發露悔過。故名
波羅夷。若比丘以染汚心欲看女人得越比
尼心悔。若眼見若聞聲。犯越＊比尼罪。各各
裸身相觸。得偸蘭罪。乃至入如胡麻。波羅
夷。若彼身大。雖入不觸其邊者。得偸蘭罪。
有衆生一道。從是處食。是處大小便。若生
若死。若婬此衆生。初中後受樂者。波羅夷。若
女人身裂爲二分。就一一分行婬者。＊得偸
蘭罪。若繋縛令合行婬者。波羅夷。若女人段
爲三分。比丘於下分行婬波羅夷。中分行婬
偸蘭罪。上分行婬波羅夷。若女人身青瘀膖
脹。於此行婬者波羅夷。身若壞爛偸蘭罪。身
全枯乾者亦偸蘭罪。若以酥油水漬潤不壞
行婬者。波羅夷。若形壞偸闌罪。骨瑣相連
膿血塗著行婬者。犯越＊比尼罪。白骨枯乾
者。越比尼心悔。石木女人畫女人。越比尼
罪。若比丘不説還戒不説不還戒。若戒羸
不説還戒不説不還戒。便作俗人。隨其所犯
如法治罪。若作外道亦如是。若裹不覆。若
覆不裹。亦覆亦裹。不覆不裹。乃至入如胡麻。
波羅夷。若比丘不還戒。若戒羸不出相。便作
俗人形服而犯罪者。隨其所犯得罪。若比丘
於比丘尼邊強行婬者。比丘得波羅夷。若比
丘尼受樂者亦波羅夷。若比丘尼於比丘
邊強行婬＊者。比丘尼波羅夷。若比丘受樂
者亦波羅夷。若比丘比丘展轉共行婬。倶
波羅夷。若比丘比丘尼共行婬者。倶波羅
夷。比丘沙彌展轉共行婬。比丘波羅夷沙彌
驅出。比丘俗人展轉共行婬。比丘波羅夷。俗
人不犯。乃至外道亦如是。若比丘三種行婬。
人非人畜生。復有三種。女男黄門。復有三種。
上中下道。復有三種。若覺若眠若死。皆波羅
夷。若比丘眠心狂入定。有母人強就比丘行
婬。比丘若覺初中後受樂者。波羅夷。是比
丘若眠乃至入定。若母人強就比丘行婬。彼
覺已初不受樂中後受樂。亦波羅夷。是比丘
若眠乃至入定。若母人強就比丘行婬。彼覺
已初中不受樂後受樂＊者。波羅夷。是比丘
若眠乃至入定。若母人就比丘行婬。若比丘
覺已初中後不受樂。無罪。云何名受樂。云何
名不受樂。受樂者。譬如飢人得種種美食。彼
以食爲樂。又如渇人得種種好飮。彼以飮爲
樂受。欲樂者亦復如是。不受樂者。譬如好淨
之人以種種死屍繋其頸上。又如破癰熱鐵
鑠身。不受樂者亦復如是。若比丘行婬。若
買得若雇得。若恩義得知識得調戲得試弄
得未更事。得如是一切。得而行婬者。皆波羅
夷。若心狂不自覺者無罪。是故説。若比丘
於和合僧中受具戒。不還戒戒羸不出相
行婬法。乃至共畜生。是比丘犯波羅夷。不
應共住。世尊於毘舍離城成佛五年冬
分第五半月十二日中食後。東向坐一人半
影爲長老耶舍迦蘭陀子。制此戒。已制。當隨
| 順行。是名隨順法 | 婬戒竟 |
佛住王舍城。廣説如上。爾時瓦師子長老達
膩伽。勸化立僧房。種種莊嚴高大妙好雕
文刻鏤。香油塗地如紺瑠璃色。常有供辦
種種飮食。時有長老比丘來問達膩伽。長
老幾歳。答言爾所歳。客比丘言。汝小我應
是中住。達膩伽既與上座房住。復更勸化
起立第二房。復有長老比丘來。如前次第
與房。復更勸化起第三房。復有長老比丘來。
亦復如前。是時達膩伽念言。我種種辛苦作
房而不得住。我當何處復得材木人功更造
房舍。常爲風雨寒熱蚊虻所困苦。辦此房始
得成已。傍人常待如猫伺鼠。成便見奪。奈
何可辦。便作是念。我自工巧並有身力。當於
仙人山窟邊黒石上。燒作完成瓦屋。時達
膩伽作是念已。便於仙人窟邊黒石上。燒作
完成瓦屋種種刻畫安施戸牖。唯除戸扇戸
鑰衣架。餘者一時燒成。其色純赤如優曇
鉢花。爾時世尊雨後天晴於耆闇崛山側往
來經行。如來佛眼。無事不見。無事不聞。無
事不識。以是因縁欲説契經令毘尼久住。知
而故問諸比丘。仙人山窟邊黒石上。如優曇
鉢色。爲是何等。諸比丘白佛言。世尊。是達
膩伽比丘先勸化作僧房。雕文刻鏤極好莊
嚴。成已上坐次受。復作第二第三亦復如是。
便於仙人山窟邊黒石上。私作燒成瓦屋。其
色妙好如優曇鉢花。今仙人山窟邊黒石上
者是。爾時世尊告阿難。持我衣來。阿難持衣
授與如來。爾時世尊著衣已。往到仙人山窟
黒石上。世尊成就最上威儀。所謂行住坐臥。
世尊不復用心行此威儀。所以者何。業行功
徳自然殊勝。非是諸天梵王所能及者。如威
儀修多羅中廣説。爾時世尊以殊勝威儀往
到達膩伽燒成瓦屋所。天神令屋戸自開。其
戸下小。如來平入。雖下不礙小而不迮。爾
時世尊入達膩伽燒成屋已。便以金色手合
縵掌。摩捫屋壁語諸比丘。汝等觀此達膩伽
比丘善能嚴飾作此好屋。是達膩伽比丘。雖
得出家猶故不能厭本所習。工巧技術猶未
能捨。而復焚燒傷殺衆生。又此瓦屋寒則大
寒熱則大熱。能壞人眼令人多病。有是諸患。
汝等當壞此屋。莫使當來諸比丘習此屋法。
來世比丘當言。世尊在時諸比丘各各自作
屋住。是故宜壞。時諸比丘即壞此屋。世尊壞
此屋已還耆闍崛山。時長老達膩伽比丘從
村乞食還見屋已壞。即作是言。誰壞此屋。時
有比丘語達膩伽。汝今大得善利。何以故。如
來降屈顧臨此屋。汝蒙此屋受用之福。世尊
知時故壞此屋。時達膩伽聞是語已。喜悦情
至。七日之中忘其飢渇。過七日後便作是念。
我當何處更得材木起立房舍。瓶沙王木匠
大臣耶輸陀者。是我本知識。必有材木。即便
著入聚落衣持鉢。詣耶輸陀家共相慰勞言。
無病長壽。我欲起立房舍未有材木。汝能見
施材木不。大臣答言。家自無材王材亦盡。
若迎材至當相給與。達膩伽復言莫作是語。
云何王家而言材盡。大臣又言。尊者。若不見
信可自往看。時達膩伽即便往詣作所求諸
材木。見有五枚飛梯材。即便取二枚持歸作
屋。先王舊法。五日一遊歴觀府庫。金銀寶藏
宮人倚直。象馬欄廐車輿武効。次行木坊
見飛梯材少無二枚。即問耶輸陀。飛梯材何
以少無二枚。答言。大王。盡在不少。如是第二
第三案行。復問耶輸陀。飛梯材何故少無二
枚。答言。大王。盡在不少。王即瞋言。汝不燒
我材耶。不持我材與敵國耶。即使有司攝繋
耶輸陀。耶輸陀被攝已即便思念。近尊者達
膩伽。曾來索材無乃持去。即便遣信白達膩
伽言。尊者。曾來索材。不持此二枚飛梯材
去耶。答言。持來。復遣使白尊者。我坐失此
飛梯材故。被攝在獄。尊者。當作方便。自得
無過令我早出。達膩伽即報言。汝但白王。先
達膩伽比丘從我索材。脱能持去願勅撿挍。
王即遣使喚達膩伽。達膩伽便至王所。長老
達膩伽爲人端正。儀容詳雅天人所敬。王見
歡喜即問言。尊者達膩伽。不取我二枚飛梯
材耶。答言。我取。王言。尊者云何出家人不
與而取。達膩伽言。大王。先與非是不與。王
問。誰與。答言。王自見與。王言。尊者。我爲國
王。雖復多事不憶相見。云何言與。達膩伽言。
王不憶初受位時。國中大臣集聚一切河池
泉水。一切諸藥一切種子以水漬之。白象牙
上水渧灌頂拜之爲王。王時口自發言。我
今爲王。國中所有水草樹木。施與沙門婆羅
門。是故王與。非是不與。王言。尊者。我與國
中無守護者。不與有守護者。何得倚傍先言
僞辭見誣。王言。放此耶輸陀令去。國中諸婆
羅門及敬信士女皆歡喜言。善哉尊者達膩
伽。方便智慧巧答大王得免斯過。又令耶輸
陀安隱得出。時王舍城諸不信佛法者。咸有
恚言。云何是沙門達膩伽倚傍僞理欺罔於
王苟得免罪。恐自今已往我等家中所有材
木亦當取去。而言王先見與。當奈之何。如是
敗人何道之有。諸比丘以是因縁具白世尊。
佛言。呼達膩伽比丘來。來已佛問達膩伽。汝
實取王家飛梯材不。答言。實取。佛言。汝出家
人云何他物不與而取。達膩伽言。世尊。王先
見與非是不與。佛言。云何王與。達膩伽言。王
初登位時。口自發言。國中所有水草樹木。施
與沙門婆羅門。是故言與非是不與。佛言。癡
人。王與無守護者。不與有守護者。今此王材
有守護者云何言與。達膩伽汝常不聞佛種
種因縁呵責不與取。種種稱讃與而後取耶。
云何汝今不與而取。達膩伽此非法非律非
是佛教不可以是事増長善法。諸比丘白佛
言。世尊。云何是達膩伽比丘最初開不與取。
佛告諸比丘。是達膩伽不但今日犯最初不
與取。過去世時已曾最初犯不與取。諸比丘
白佛言。已曾爾耶。佛言。如是。過去世時。此
世界劫盡時。諸衆生生光音天上。世界還成。
光音諸天來下世間。時諸天人行住虚空。
以禪悦爲食。快樂善住所在遊行。身光相照
不以日月爲明。爾時衆生無有晝夜日月。歳
數時節。時水既去地味便生如天甘露。時有
一貪味輕躁衆生。甞此地味覺色香美味。心
便貪著。其餘衆生效而食之。亦覺其美皆共
取食。食已其身麁重。退失神通光明悉滅。世
間便有日月昏明歳數時節。爾時衆生非男
非女。食地味久形色並異。其食多者身色麁
醜。其食少者身色端正。時端正者自言己勝。
見麁醜者輕彼不如。恃端正故便起憍慢。起
憍慢罪故地味即滅。更生地膚味如純蜜。時
諸衆生皆驚歎言。如何地味忽然而滅。便復
相與共食地＊膚。其食多者形色麁醜。其食少
者身色端正。其端正者憍慢轉増。如是已後
地＊膚復滅。地＊膚滅已次生地脂味如石蜜。
其食多者醜。食少者好。亦復如前。其端正者
倍起慢心。於是地＊脂忽然復滅地＊脂滅已。
次有自然化生粳米。取已還復不覺増減。朝
取暮復。暮取朝復。比丘當知。時諸衆生。見
地＊脂滅已遂生憂惱。譬如丈夫憂惱所逼。
彼時衆生雖心憂怖。而自不知己之過罪。爾
時衆生復食彼自然粳米。食米漸久便有男女
形生。更相染著婬欲轉熾遂成夫婦。餘衆生
見已瞋恚打擲。云何世間非法忽生。是會非
生天法。從今已後當修善法生天之會。佛告
比丘。時有衆生爲非法者。慚愧厭汚藏隱不
出。或一日二日乃至一月。於是便興屋舍而
自障蔽。爲非法故。彼時衆生便作是念。我等
何爲竟日疲苦。不如晨旦并取粳米兼明日
食。明日有衆生來喚共取粳米。此衆生答言
我昨并取。彼衆生言。此是好法。便相效并取。
乃至十日二十日一月二月。以貪意儲畜故。
粳米變生糠糩朝取處暮則不生。爾時衆生
便共聚會。聚會已便相謂言。我等本時皆自
然飛行。禪悦爲食快樂安隱。轉食地味。時彼
衆生未有惡法。以惡法起故地味即滅而地
＊膚生。地＊膚既生猶香且美。次生地＊脂乃至
粳米猶故香美。我等今日當立制限。分其米
地令有畔界。即便封之。此分屬我。彼分屬汝。
時有一衆生作是念。若我自取己分不久當
盡。寧可少取他分令我分久在。彼諸衆生見
此衆生不與而取。便語之言。汝今云何不與
而取。勿復更作。然此衆生猶取不止。乃至再
三。然彼衆生重見如此。便言。云何衆生行
不與取。乃至再三。從今已往若不與取者。當
加刑罰。彼遂不已。便即捉得痛加鞭杖。彼
得杖已便大喚言。云何世間有此惡法。使
是衆生以杖見打。是時打者投杖放地。亦大
喚言。云何世間有是惡法。何種衆生不與而
取。妄有所説不知羞愧。於是世間便有三惡
法出。何等爲三。一者不與取。二者妄言。三
者以杖打人。是爲最初三惡法出。佛告諸比
丘。是時衆生最初不與取者。豈異人乎。今瓦
師子達膩伽比丘是也。是達膩伽。從過去最
初時不與取。今復於我正法中。亦最初不與
而取。時諸比丘復白佛言。云何是達膩伽比
丘。蒙世尊恩被袈裟。＊瓶沙王見已便放令
去。佛言如是。諸比丘是達膩伽比丘。不但
今日蒙我袈裟而得免罪。過去世時已蒙我
恩著袈裟亦得度脱。過去世時。大海邊有睒
婆梨樹。上有金翅鳥是鳥身大。兩翅相去百
五十由旬。是金翅鳥法。以龍爲食。欲食龍
時。先以兩翅摶海令水兩闢。龍身便現。即
取食之。諸龍常法。畏金翅鳥。常求袈裟著宮
門上。鳥見袈裟生恭敬心。便不復前食彼諸
龍。爾時是鳥以翅。＊摶海見龍欲食。龍甚驚
怖。便取袈裟戴著頂上尋岸而走。是時彼龍
化爲人像。金翅鳥化爲婆羅門像。追逐此龍
而並種種罵言。汝何不早放袈裟。此龍畏死
急捉袈裟死死不放。爾時海邊有仙人住處。
花果茂盛。時龍恐怖無所依怙。便往投趣仙
人住處。仙人有大威徳。金翅鳥不敢便入。遙
向仙人而説偈言
今此弊惡龍 自變爲人身
畏死求解脱 而來入是中
仙人徳力故 我當忍飢渇
寧自失身命 不復食此龍
爾時仙人作是念。誰説是偈。便起出看。見此
龍爲金翅鳥所逐。即便説偈。答金翅鳥言
當令汝長壽 常食天甘露
忍飢不食龍 敬心於我故
時金翅鳥蒙仙人威神飢渇即除。是時仙人
復告金翅鳥。汝坐犯戒受此鳥身。今復習
殺當墮地獄。廣説十惡乃至邪見。如是一一
皆墮地獄畜生餓鬼及阿修羅。汝今宜當共
此龍更相懺悔後無餘怨。彼即懺悔。懺悔已
各還本處。佛告諸比丘。爾時仙人者。豈異人
乎。即我身是。金翅鳥者。＊瓶沙王是。龍者。達
膩伽比丘是。是達膩伽比丘。本已蒙我袈裟。
得脱金翅鳥難。今復蒙我袈裟得脱王難。時
諸比丘白佛言。云何是＊瓶沙王。見是達膩
伽比丘著袈裟故。放令解脱。佛告諸比丘。不
但今日。本已曾爾。諸比丘白佛言。已曾爾耶。
佛言如是。過去世時有王。善化人物離諸怨
敵。五穀豐熟民多受樂。節義恩良仁徳孝慈
布施持戒。時彼國有獵象師。其家貧窮又多
兒子。兒子各各求索飮食。時獵師婦語其夫
言。居家貧窮飢寒如是。何不勤於家業。獵師
答婦。欲作何等。婦言。何不勤修先人之業。
時彼獵師即辦糧食執持獵具到雪山邊。時
有六牙白象。住在山下。凡生象中有如是智。
便自念言。以何等故人欲殺我。欲殺我者以
我牙故。是時彼象其祖先死。象取其牙藏著
一處。其父續死。復取其牙藏著一處。出群象
外仿佯遊食。彼時獵師次第遊獵。歴諸山林
遂至象所。象遙見獵師便生念言。是何丈夫
乃至此中。將非獵者欲來見殺。即便擧鼻招
喚獵師。獵師明練相象之法。若我不去此必
見害。便至象所。象即問言。汝來何求。獵師
即向説其來意。象言。汝更不來者。當給汝所
須。獵師答言。我有所得不欲出門。何況至
此。時象即以先藏祖牙與之。獵師得已歡喜
還國。彼作是念我持此牙。歸妻子衣食未得
幾時。我當屏處獨自食之。若我強健便有婦
兒。一旦無我無五錢分便持象牙詣酤酒家。
時沽酒者遙見彼來。便作是念此何處來。我
於今日必得少利。便敷床褥代擔象牙請彼
令坐。乘彼飢渇與酒令醉。醉復更索便共書
券。得酒甚少上券甚多。後日醉醒復更索酒。
＊酤酒者言。何故更索。君似未解當共計錢。
若錢有餘當更相與。算計既竟無一餘錢。彼
即念言。我當何處更得錢財。正當入山還殺
彼象。即便入山至先象所。象見獵師。問言。何
故復來。獵師對象説其來意。象言。先與汝
者。今爲所在。答言。無智所致放逸用盡。象
言。汝能更不放逸者。當復與汝。獵師答言。
我已悔前所爲何縁重爾。若能更惠眞不出
門。象復持父牙而用與之。獵師即持象牙還
國。復如前法無道用盡。即作是念。當殺彼
象。今若往者不令見我。彼大象者於春後月
天時大熱。入池洗浴。浴已還出。在衆象前涼
息樹下。爾時獵師便以藥箭射彼大象。中其
眉間血流入眼。象便擧頭看箭來處。即見獵
師便遙誨之。汝弊惡人無有反復。如我今者
力能相殺。但恭敬袈裟故不殺汝。即喚獵師
汝可速來截取我牙。以身障彼獵師不令餘
象害之。爾時林中有諸天神。即説偈言
内不離癡服 外託被袈裟
心常懷毒害 袈裟非所應
三昧寂無想 永滅煩惱患
内心常寂滅 袈裟應其服
佛告諸比丘。爾時大象王者。豈異人乎。即今
瓶沙王是。獵師者。今比丘達膩伽是。＊瓶沙王
曾已恭敬袈裟故恕彼獵師。今復以達膩伽
被袈裟故而不與罪。諸比丘復白佛言。世尊。
云何是＊瓶沙王。見達膩伽威儀庠序不起惡
心。佛告諸比丘。是＊瓶沙王。不但今日愛樂威
儀不起惡心。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾
耶。佛言如是。過去世時有王。善化人物離諸
怨敵。五穀豐熟民多受樂。節義恩良仁徳孝
慈。布施持戒汎愛人物。王有一象。名曰大身。
兇惡難伏威震遠近。時諸敵國莫能當者。有
所討伐皆悉摧破。諸有犯王法者。皆令此象
足蹈殺之。王有此象恃之無畏。彼象厩壞。
象便逸走到精舍邊。見諸比丘威儀庠序。又
聞誦經殺生受苦不殺獲福。象聞此言。心即
調柔。時有罪人犯法應死。王勅有司令象蹈
殺。時象以鼻三嗅罪人都無殺心。彼監殺
者即以白王。象見罪人直以鼻嗅絶無殺意。
王聞此言甚大愁怖。便語來者象審爾耶。答
言實爾。王召大臣共論此事。大臣既集。王告
之言。吾今爲王無能勝者正恃此象。今忽如
是當如之何。大臣是時即呼象子而問之言。
近象厩壞象至何處。象子答言。至精舍所。大
臣聰明豫知此象。見諸比丘必聞經法。心意
柔軟不欲殺生。便教象子近象厩邊。作博戲
舍作屠兒舍作囚繋舍。汝便繋象近此諸舍。
彼象見博者張目舞手高聲大喚。見彼屠
者殘殺衆生。又見獄囚考掠楚毒。象見是
已惡心還生。王送罪人象即蹈殺。爾時諸天
即説偈言
象見善律儀 又聞罪福聲
善心日夜増 惡行漸得滅
習近諸惡業 先心還復起
唯有明智人 直進而不還
佛告諸比丘。爾時大身象者。豈異人乎。即
＊瓶沙王是。＊瓶沙王宿世時。曾見比丘威儀
庠序愛樂歡喜。今具達膩伽威儀庠序。甚大
歡喜不問其罪。時達膩伽即作是念。我作第
一房。上坐次受驅我令出。第二第三亦驅我
出。後續作燒成瓦屋。世尊復勅令壞。取王
家材持用作舍。世尊復見種種呵責。徒自
辛苦用多事爲。自今已後止此苦事。依
隨衆僧苦樂任意。時達膩伽便習無事。晝
夜精誠專修道業。得諸禪定成就道果。起六
神通自知作證。時達膩伽深自慶慰。而説偈
言
欲得寂滅樂 當習沙門法
止則支身命 如蛇入鼠穴
欲得寂滅樂 當習沙門法
衣食繋身命 精麁隨衆等
欲得寂滅樂 當習沙門法
一切知止足 專修涅槃道
爾時佛告諸比丘。依止王舍城諸比丘皆悉
令集。乃至已聞者當重聞。若比丘不與盜取
者波羅夷。不應共住。復次佛住王舍城廣説
如上。有一比丘時至著入聚落衣持鉢。入城
求糞掃衣。於王舍城遍求不得。便至塚間
亦復不得。尋水而求亦復不得。最後至浣衣
處求。時浣衣者浣衣已竟。別在一處與人共
語。時比丘往至衣所。有異男子語浣衣者言。
彼出家人欲取汝衣。衣主問言。何道出家。答
言。釋種出家。浣衣者言。無苦。沙門釋子不與
不取。須臾比丘便取此衣。向異男子復告浣
衣者言。沙門已取汝衣。浣衣者猶故答言。
無苦。沙門釋子不與不取。時彼比丘便挾衣
而去。彼男子復告浣衣者。沙門釋子已擔衣
去。衣主便起看之。咄哉實持衣去。便逐喚言。
尊者尊者。是衣是王大臣許長者許。各各有
主。願莫擔去。比丘故去猶不放衣。主便罵
言。敗行沙門。若不還我衣。當如是如是治汝。
比丘持衣往至住處。開戸以衣敷繩床上閉
戸而坐。時浣衣者持五種灰逐入祇洹。有餘
比丘在祇洹門間經行。復有坐思惟者。比丘
便謂浣衣者言。何以高聲大喚。浣衣者言。今
我失衣。何以問我高聲喚爲。諸比丘言。誰持
汝衣去。答言。出家人。即問何道出家。答言。
釋種子。諸比丘問言。持至何處。浣衣者。言入
此房中。諸比丘便往彼房以指打戸。喚言。長
老開戸。彼比丘默然不應。有年少比丘多力
強排戸入。盜衣比丘即大慚愧低頭不語。時
年少比丘便於床上取衣而出。以其領數謂
浣衣者言。衣數相應不。答言。相應。時諸比丘
語浣衣者言。此中出家有種種人。譬如一手
五指不齊。雜姓出家何得一種。汝好賢者莫
廣語人。我等自當上白世尊。時浣衣者即作
是言。沙門釋子有王者力婆羅門長者力。我
向但恐都失此衣。今既還得何所復説。時諸
比丘以是因縁廣白世尊。佛言。喚是比丘
來。即便喚來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛告比丘。汝不聞佛制戒不得不與
取耶。世尊我知制戒。自謂城邑聚落。不謂空
地。佛言。癡人。聚落中不與空地不與。有何等
異。此非法非律非是佛教。不可以是長養善
法。諸比丘白佛言。世尊。云何是浣衣者不信
傍人。爲彼比丘所欺耶。佛告諸比丘。是浣衣
者。不但今世不信。過去世時亦曾不信。諸比
丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去
世時有二婆羅門。往南天竺。學外道經論。學
已還其本國。當其還時道由曠野經放牧處。
見二羝羊當道共鬪。羊相觸法。將前而更
却。時在前行者專愚直信。語後伴言。看是
＊羝羊四脚之獸而用議讓。知我＊婆羅門持
戒多聞。數數爲我却行開路。後伴答言。婆羅
門。汝莫輕信謂羊有議。此非相重開路相避。
羊鬪之法。將前而更却。在前行者不信其語。
爲羊所觸即時絶倒。傷破兩膝悶絶躃地。
衣服傘蓋裂壞蕩盡。彼時有天而説偈言
衣服裂壞盡 體傷悶＊躃地
此患癡所招 斯由愚信故
佛告諸比丘。時前行婆羅門豈異人乎。今失
衣者是。時後行婆羅門者。今告異男子是。時
羝羊者。取衣比丘是。失衣人先＊已不信爲羊
所困今復不信自致失衣。本曾不信後行者
語。今雖告誠亦復不信。佛告諸比丘。依止
舍衞城比丘皆悉令集乃至已聞者當重聞。
若比丘聚落空地不與盜數取者。波羅夷不
應共住
摩訶僧祇律卷第二
＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
| 明四波羅夷法之三 | 盜戒之餘 |
治罪人法。有作賊者。以手拍頭以爲嚴教。賊
大慚愧與死無異。後更不作至祖王時治罪人
法。有作賊者。以灰圍之須臾放去。賊大慚愧
與死無異。後更不作。至父王時治罪人法。有
作賊者。驅令出城。賊自慚愧與死無異。後更
不作。瓶沙王法。有作賊者。驅令出國。以是爲
教。時有一賊七反驅出。猶故來還劫殺村城。
爾時有人捉得此賊縛送與王。白王言。此賊
七反驅出。猶故來還劫殺村城。願王苦治。王
告大臣。將是賊去以罪治之。大臣白言。止
止大王。王自治罪莫付臣下。何有捨王臣下
專輒。大王教令時所尊重。正出於王治法久
存。王言。將去截其小指。爾時有司速將罪
人急截其指恐王有悔。時王即自試咬指看
痛殊難忍。即便遣信勅語大臣。莫截彼指臣
答王言。已截其指。王甚愁悔即自念言。我今
便爲法王之末。非法王始。夫爲王者憂念民
物。何有人王傷截人指。爾時瓶沙王。疾勅嚴
駕往詣世尊。頂禮佛足却坐一面。白佛言。世
尊。我曾祖先王治罪人法。唯以手拍頭。次第
諸王及至我身。惡法日滋正化漸薄。謬得爲
王傷截人體。自惟無道愧懼實深。佛告大王。
治國盜齊幾錢罪應至死。盜齊幾錢應驅出
國。盜齊幾錢應用刑罰。爾時瓶沙王白佛言。
世尊。以十九錢爲一罽利沙槃。分一罽利沙
槃爲四分。若盜一分若一分直罪應至死。爾
時世尊爲瓶沙王。隨順説法示教利喜。示教
利喜已。憂憒即除。禮佛而退。王去不久。爾時
世尊往衆多比丘所。敷座而坐告諸比丘。向
瓶沙王來至我所。爲我作禮於一面坐。而白
我言。世尊。我先曾祖治罪人法以手拍頭。正
化相承乃至我身。我即問言。大王。盜至幾
錢罪應至死。乃至應罰。王言。十九錢爲一罽
利沙槃。分一罽利沙槃以爲四分。若盜一分
若一分直罪應至死。我爲瓶沙王隨順説法。
歡喜而去。佛告諸比丘。從今當知十九故
錢名一罽利沙槃。分一罽利沙槃爲四分。若
盜一分若一分直。犯波羅夷。時諸比丘白
佛言。世尊。云何是瓶沙王畏罪乃爾。佛告
諸比丘。是瓶沙王。不但今世如是畏罪。過
去世時亦曾畏罪。諸比丘白佛言。世尊。已曾
爾耶。佛言如是。過去世時。有城名波羅奈。國
名迦尸。爾時有王。號曰名稱。時國人民皆工
巧技術以自生活。所謂伎樂歌頌。或作金銀
寶器花鬘瓔珞嚴飾之具。或調象馬及諸道
術。種種工巧無不備悉。以是生活。若無工巧
＊技術者。謂之愚癡。若有作賊者。亦名愚癡。
時有一人作賊。國人縛送與王。白言。大王。此
人作愚癡事。願王治之。王言。止止。世人失
財世人作賊。我復何用共作惡爲。王便思惟
當作何方便我治王事。令群臣不知惡法不
起。復更思惟自昔以來始有一愚癡人。是愚
癡人不能滿千。我便命終即將愚人付一大
臣。我須千愚癡人用作大會。若當數滿白我
令知。臣即執持愚人繋在一處王尋念言。是
愚癡者。將無飢死。便告大臣將愚人來。重告
臣曰好看此人莫令羸痩。著我無憂園中。五
欲娯樂伎樂供給。大臣受教。即將愚人如王
所勅。爾時復有愚人。聞王捕得愚人。乃至安
置無憂園中伎樂供給。便自送身詣大臣所。
白言。我是愚癡人。大臣欲取王意。來便送著
無憂園中。如是不久其數滿千。臣白王言。
愚人者數已滿千。更須何等當速辦之。王
聞此言甚大愁憂。昔來久遠始有一愚癡人。
如何今者未經幾時已有千數。將是末世惡
法増長。王勅群臣於無憂園中。灑掃燒香懸
繒幡蓋。備辦種種肴膳飮食。臣即如教備王
所勅。時王出遊。與諸群臣十八部衆詣無憂
園中。王既坐已問諸群臣。愚人今在何處可
喚將來。愚人盡至。王見愚人久在園中。衣被
垢膩爪長髮亂。即勅群臣。將愚人去。沐浴
新衣剪髮截甲。然後將來。來已與種種飮
食。賜以財寶恣其所須。即勅愚人。汝等還
家供養父母。勤修家業莫復作賊。爾時愚人
聞王告勅。歡喜奉行。時彼國王即以王位
授與太子。出家入山學仙人法。是時國王而
説偈言
本求千愚人 作會謂難得
如何未幾時 千數忽已滿
惡法日夜増 大會於是止
欲離世惡人 宜時當出家
佛告諸比丘。爾時國王名稱者豈異人乎。即
瓶沙王是。瓶沙王先世＊以來常畏罪報。今既
爲王續亦畏罪。諸比丘白佛言。世尊。云何是
瓶沙王。教令行已尋復還悔。佛告諸比丘。是
瓶沙王。不但今日教令行已尋復還悔。過去
世時。亦曾還悔。諸比丘白佛言已曾爾耶。佛
言如是。佛告諸比丘。過去世時有婆羅門。無
有錢財以乞自活。是婆羅門有婦不生兒子。
家有那倶羅虫便生一子。時婆羅門以無子
故。念彼那倶羅子如其兒想。那倶羅子於婆
羅門亦如父想。時婆羅門於他舍會。或得
乳酪及得餅肉。持還歸家與那倶羅。又於後
時婆羅門婦忽便有娠。月滿生子便作是念。
是那倶羅生吉祥子能使我有兒。時婆羅門
欲出行乞食。時便勅婦言汝若出行。當將兒
去愼莫留後。婆羅門婦與兒食已。便至比舍
借碓舂穀。是時小兒有酥酪香。時有毒蛇
乘香來至。張口吐毒欲殺小兒。那倶羅虫便
作是念。我父出行母亦不在。云何毒蛇欲殺
我弟。如所説
毒蛇那倶羅 飛烏及兎梟
沙門婆羅門 繋母及前子
常共相憎嫉 懷毒欲相害
時那倶羅便殺毒蛇。段爲七分。復作是念。
我今殺蛇令弟得活。父母知者必當賞我。以
血塗口當門而住。欲令父母見之歡喜。時婆
羅門始從外來。遙見其婦在於舍外。便瞋恚
言我教行時。當將兒去何以獨行。父欲入門。
見那倶羅口中有血。便作是念。我夫婦不在。
是那倶羅於後將無殺食我兒。瞋恚而言徒
養此虫爲其所害。即前以杖打殺那倶羅。既
入門内自見其兒。坐於庭中
毒蛇七分在地。見是事已即大憂悔。時婆羅
門深自苦責。是那倶羅善有人情救我子命。
我不善觀察卒便殺之。可痛可憐。即便迷悶
＊躄地。時空中有天。即説偈言
宜審諦觀察 勿行卒威怒
善友恩愛離 枉害傷良善
喩如婆羅門 殺彼那倶羅
佛告諸比丘。爾時婆羅門者豈異人乎。即瓶
沙王是。彼於昔時。以曾輕躁作事尋悔今復
如是。佛告諸比丘。依止王舍城比丘皆悉令
集。乃至已聞者當重聞。若比丘於聚落空地。
不與取隨盜物。王或捉或殺或縛或擯出言。
咄男子汝賊耶汝癡耶。比丘如是不與取者。
| 波羅夷不應共住 | 第二戒 縁竟 |
磨無遮法和合十衆。＊十衆已上年滿二
十。此名比丘。聚落者。聚落名若都牆圍遶。若
水渠溝塹籬柵圍遶。又復聚落者。放牧聚落。
伎兒聚落。營車聚落。牛眠聚落。四家及一積
薪亦名聚落。空地者。空地名垣牆院外。除
聚落界餘者盡名空地。聚落界者。去籬不遠。
多人所行蹤跡到處。是名聚落界。如是水渠
溝塹籬柵外。除聚落界餘者盡名空地。放牧
聚落者。最邊巷舍外。除聚落界餘者盡名空
地。＊伎兒聚落者。最邊車外。除聚落界餘者
盡名空地。營車聚落者。最邊車外。除聚落
界餘者盡名空地。牛眠聚落者。最邊家外。除
聚落界餘者盡名空地。四家及一積薪聚落
者。最邊家外。除聚落界餘者盡名空地。不
與者。若男若女若黄門二形在家出家。無有
與＊者盜心取。隨盜物者。物有八種。一者時
藥。二者夜分藥。三者七日藥。四者盡壽藥。五
者隨物。六者重物。七者不淨物。八者淨不淨
物。是名爲八。取者。取名捉物移離本處。是名
爲取。隨其所盜者。不如十六督監。盜取王家
一枚小錢。買瓜食之爲王所殺。王無定法
自隨其意。或小盜便殺。或盜多不死。當如世
尊問瓶沙王法。大王治國。盜齊幾錢至死。幾
錢驅出幾錢刑罰。瓶沙王答佛。十九錢爲一
罽利沙槃。一罽利沙槃分爲四分。若取一分
若取一分直。罪應至死。今隨所盜義以此
爲准。王者。王名刹利婆羅門長者居士受職
爲王。王捉者。王使人執或捉其手及餘身分。
是名捉。殺者。奪其命是名爲殺。縛者。或以
屋縛。或以城縛。或以材縛。或著鎖絆。或著
杻械。是名爲縛。擯出者。驅出聚落驅出城驅
出國。是名擯出。咄男子。汝賊汝癡汝愚癡
者。呵責之辭。比丘如是者。犯波羅夷不應共
住。波羅夷者。謂於法智退沒墮落無道果分。
是名波羅夷。如是乃至盡智無生智。於彼諸
智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波
羅夷者。於涅槃退沒墮落無證果分。是名波
羅夷。又復波羅夷者。離於不盜法退沒墮落。
是名波羅夷。又復波羅夷者。所可犯罪不可
發露悔過故。名波羅夷。時藥者。一切根一切
穀一切肉。根者。治毒草根藕根
蘿葡根葱根。是名根。穀者。有十七種。一稻
二赤稻。三小麥四
豆八豌豆。九粟十黍。十一麻子十二薑句。
十三闍致。十四波薩陀。十五莠子。十六脂那
句。十七倶陀婆。是名十七種穀。肉者。水陸
虫肉。云何水虫。水虫者。魚龜提彌祇羅修羅
修修羅修修磨羅。如是等水中諸虫可食者。
是名水虫。云何陸虫。陸虫者。兩足四足無
足多足。如是等名陸虫。如是根食穀食肉食。
皆名時食。何以故。時得食。非時不得食。是名
時食。若比丘盜心觸時藥。犯越比尼罪。動
彼物得偸蘭罪。離本處滿者波羅夷。夜分
藥者。十四種漿。一菴羅漿。二拘梨漿。三安石
榴漿。四巓哆梨漿。五蒲桃漿。六波樓沙
漿。七揵揵漿。八芭蕉漿。九罽伽提漿。十劫
頗羅漿。十一婆籠渠漿。十二甘蔗漿。十三
呵梨陀漿。十四呿波梨漿。此諸漿。初夜受初
夜飮。中夜受中夜飮。後夜受後夜飮。食前受
至初夜飮。是故名夜分藥。若比丘盜心觸夜
分藥。犯越比尼罪。動彼物偸蘭遮罪。離本
處滿者波羅夷。七日藥者。＊酥油蜜石蜜脂
生＊酥。＊酥者。牛水牛＊酥羖羊羺羊＊酥駱駝
＊酥。油者。胡麻油蕪菁油。黄藍油阿陀斯油。
菎麻油。比樓油。比周縵陀油迦蘭遮油。差
羅油阿提目多油。縵頭油大麻油。及餘種種
油。是名爲油。蜜者。軍荼蜜布底蜜黄蜂蜜黒
蜂蜜。是名爲蜜。石蜜者。槃拕蜜那羅蜜縵
闍蜜摩訶毘梨蜜是名石蜜。脂者。魚脂熊脂
羆脂修修羅脂猪脂。此諸脂無骨無肉無血
無臭香無食氣。頓受聽七日病比丘食。是名
脂。生＊酥者。牛羊等諸生＊酥。淨漉洗無食
氣。頓受聽七日病比丘食。此諸藥清淨無食
氣。一時頓受得七日服。故名七日藥。若比丘
盜心觸七日藥。越比尼罪。動彼物偸蘭罪。離
本處滿者波羅夷。盡壽藥者。呵梨勒毘醯勒
阿摩勒。蓽茇胡椒薑。長壽果仙人果。乳果
豆色果。波羅悉多果槃那果。小五根大五根
一切鹽。除八種灰餘一切灰。除石蜜滓地餘
一切地。此諸藥無食氣。頓受病比丘終身服。
是名終身藥。若比丘盜心觸終身藥。越比
尼罪。動彼物偸蘭罪。離本處滿者波羅夷。隨
物者。三衣尼師檀覆瘡衣雨浴衣。鉢大揵
鎡小＊揵鎡鉢嚢。絡嚢漉水嚢二種腰帶。刀
子銅匙鉢支鍼筒。軍持澡罐盛油支瓶。錫杖
革屣繖蓋扇。及餘種種所應畜物。是名隨
物。復有俗人隨物。軍器刀杖衣服。及餘種種
白衣所畜衆物。亦名隨物。若比丘盜心觸隨
物。得越比尼罪。動彼物偸蘭罪。離本處滿者
波羅夷。重物者。床臥具及餘重物。床臥具者。
臥床坐床小褥大褥拘
一切銅器一切木器竹器一切瓦器。銅器名
者。銅瓶銅釜銅
銅器。木器竹器者。木臼木瓶木瓫木椀木
杓。竹筐竹席乃至竹筥。及餘種種一切木器
竹器。是名竹器木器。瓦器者。從大甕乃至
燈盞。是名瓦器。床臥具及種種餘物。是名
重物。若比丘盜心觸此重物等。得越比尼罪。
動彼物偸蘭罪。離本處滿者波羅夷。不淨物
者。錢金銀。比丘不得觸故名不淨物。若比丘
盜心觸不淨物。得越比尼罪。若動彼物偸蘭
罪。若離本處滿者波羅夷。淨不淨物者。眞珠
琉璃珂貝珊瑚頗梨車
物得觸不得著故。名淨不＊淨物。若比丘盜
心觸此淨不淨物。得越比尼罪。若動彼物偸
蘭罪。若離本處滿者波羅夷。復有十六種物。
地地中物。水水中物。船船中物。乘乘中物。四
足四足上物。兩足兩足上物。無足無足上物。
虚空虚空中物。云何地。金鑛銀鑛赤銅鑛鉛
錫鑛白鑞鑛。空青雌黄石膽鹽石灰赤土白
墡。乃至瓦師取土地。是名地。若比丘盜心
觸此諸地者。得越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。
若離本處滿者波羅夷。地中物者。若人藏物
著地中。所謂錢金銀頗梨珂貝眞珠車
瑙。＊酥瓶油瓶石蜜瓶。根莖枝葉果等諸藥。
乃至八種物藏著地中。是名地中物。若比丘
盜心觸此地中物者。得越比尼罪。若動彼物
偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。水者。水有十
種。河水池水。井水龍淵水。清水温泉水。不
病水雨澇水。空中水長流水。有處水貴有處
水賤。或一錢得四五瓶。或一切所有物得一
瓶。如近村城邑而有好水。一錢得五六瓶。有
估客遠行路由曠遠。或五由旬或十乃至
五百由旬。道路無水。彼諸＊估客皆各負水
去。或有自供或有賣者。時有一＊估客水少不
足。爲熱渇所逼。便作是念。若我存者自能得
錢。若我渇死錢復何用。盡以錢物買一瓶
水。時有比丘隨＊估客行。＊估客常供給比丘
水。未至所在水便欲盡。時＊估客語比丘言。
道路猶遠水復欲盡。爾許水以供尊者。爾許
水我自當飮。如＊估客所施。比丘應當如其量
飮若盜心多飮。滿者波羅夷。不滿者偸蘭罪。
＊估客復言。今供給尊者水飮。願莫與他。時
有老病人。爲熱渇所逼。來從比丘乞水飮。比
丘慈心給彼病者。作是思惟。主人雖作是言
彼病可愍。我今以水施之。主人故當不見怪
責。以同意故不犯。有人乘船載水。比丘爲
渇所逼。盜心觸彼船上水者。得越比尼罪。若
以鉢若＊揵鎡盛彼水。未離船者偸蘭罪。若持
水去身衣盡離船。滿者波羅夷。穿彼水器得
越比尼罪。若以筒就穿孔飮水。滿者波羅夷。
若稍稍飮數數止者。口口偸蘭罪。若水器先
有塞孔。以盜心拔塞。得越比尼罪。水注器中
得偸蘭罪。若水注斷滿者波羅夷。若水連注
未斷。即起悔心畏犯重罪。還以水倒本器中
者偸蘭罪。若欲合船盜者。順牽船尾過船頭
處波羅夷。若倒牽船者。船頭過船尾處。若右
邊傍牽左過右者。波羅夷。若左邊傍牽亦如
是。若小船易動。比丘盜心觸者。得越比尼罪。
若動彼小船偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。
若人有漑灌渠流水。或一宿直一錢。乃至二
三四五錢。若比丘若爲佛法僧自爲有盜
心壞彼渠者。得越比尼罪。水流入田偸蘭罪。
滿者波羅夷。若比丘不欲直壞渠。方便假牽
塼木令水決出。牽時得越比尼罪。水流入田
偸蘭罪滿者波羅夷。若作方便驅牛羊駱駝壞
渠者亦如是。若比丘嫉妬心壞渠棄水者。得
越比尼罪。若比丘共＊估客行曠野中。有人言
明後日當至水。時有估客大擔水行。比丘
甚渇乞水不得。便瞋恚言。弊惡人汝何乃慳
貪。多持水行亦不能自飮。亦不與畜生。亦不
與沙門婆羅門。不久當棄。何用水爲。比丘便
壞彼水器。以惡心故得越比尼罪。若人家中
以器儲水。若比丘親里知識被燒。比丘以盜
心取水救火。若觸得越比尼罪。動彼水器得
偸蘭罪。以水澆火滿者波羅夷。若憶念言當
還水。若與直取用。不犯。若彼家被燒。即以彼
水助澆火者。不犯。若時世遭旱十年二十年。
有人守護池水若井水。比丘以盜心持器取
水。觸彼水者越比尼罪。盛水時偸蘭罪。若擔
水離池。滿者波羅夷。若池有院閉門。比
丘以盜心持筒遙飮水。水連續不斷。滿者波
羅夷。口口飮息者。口口偸蘭罪。若井水比丘
以盜心下罐時。得越比尼罪。若水入器時
得偸蘭罪。持水離井。滿者波羅夷。有諸外道
家以器儲水。其家被燒外道荒懼。比丘爾時
便作是念。如是如是子惡邪外道。常妬佛法
毀呰沙門釋子。今當中汝。便前以杖打水器
破。以惡心壞他物故。得越比尼罪。有諸名
水。所謂瞻波國有恒水。王舍城有温泉水。
巴連弗邑有恕奴河水。波羅奈國有佛遊
行池水。沙祇國有玄注水。舍衞城有蒲多梨
水。摩偸羅國有搖蒲那水。僧伽舍國有石蜜
水。有諸貴人。遣使取此諸水在道止息。有比
丘爲渇所逼。以盜心觸彼水者。得越比尼罪。
水入器中偸蘭罪。若水注斷滿者波羅夷。若
水注未斷。中起悔心畏犯重罪。以水還倒本
器者。得偸蘭罪。有諸貴人。遊戲園中作香池
水。有比丘以盜心取彼水。而水不直錢。計
其香價隨時犯罪。是謂水。水中物者。有物在
水中生。所謂優鉢羅鉢曇摩拘物頭分陀
利須健提藕根等。及餘種種水生物。若比丘
以盜心觸此諸水中生物者。得越比尼罪。若
動彼物得偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若
一花直滿者波羅夷。不滿者一一偸蘭罪。但
取花著地。未波羅夷。花束大重不能勝曳去
雖遠。未波羅夷。擧離地波羅夷。乃至一切水
生物亦復如是。若諸貴人於遊戲浴池中。作
金銀花及諸戲船鳧鴈鴛鴦異類之鳥。若比
丘以盜心觸彼物時。得越比尼罪。若動彼物
得偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若復持金
銀瑠璃車渠馬瑙珊瑚琥珀珂貝赤寶及餘
八種。若人持此衆物藏著水中。比丘以盜
心。觸彼物者。得越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。
若離本處滿者波羅夷。是名水中物。船物者。
毘倶羅船倶呵吒船。拔瞿梨船毘尸伽船。馬
面船象面船。魚面船羊面船。或一重乃至七
重。或有壁或無壁者。若載象船載馬船。載財
物船載瓦器船。載皮船載鐵器船乃至
若是船筏繋著一處。若比丘盜心觸彼船。得
越比尼罪。若動彼船偸蘭罪。離本處波羅
夷。雖復斷繩船。未離本處者偸蘭罪。雖復
離處未斷繩者。亦偸蘭罪。若斷繩離＊本處
者波羅夷。若本欲盜船不盜物。畏人覺故合
物乘去。雖離本處未波羅夷。若捨物已船離
本處波羅夷。若本欲盜物不盜船。畏人覺故
合船乘去。未波羅夷。捨船已持物去者波羅
夷。若欲船物合盜者。船離本處波羅夷。若欲
水底持去者。沒時波羅夷。若有人繋船岸邊
於屏處坐。有比丘欲盜船。時有餘人語船主
言。有出家人欲盜汝船。時船主問言。何道
出家。答言。沙門釋子。船主言無苦。沙門釋
子不與不取。是時比丘身以觸船時。異人復
語船主言。是比丘已取汝船。船主便疑。是
比丘將無欲盜我船耶。即起問言。尊者欲作
何等。時比丘默然不應。便以篙擿船而去。
船主追喚言尊者莫乘船去是船是王若大
臣＊若婆羅門長者居士許。是作福船是渡
人船。又復恐怖比丘言。弊惡人汝若乘我船
去者。我後當苦治汝。是比丘雖乘船去遠。而
船主不作失想。比丘亦不作得想。未波羅夷。
船主若作失想。比丘作得想者。波羅夷。若船
主繋船著岸邊。有客比丘來語船主言。長
壽。借我船渡。船主答言。我獨一人那得相
＊渡。比丘復言。長壽。我食時欲至莫令我失
食。汝今＊渡我者。便爲與我食便爲施我樂。
我今與汝今世後世更互相＊渡。船主復言。汝
亦無雇直。云何而欲虚＊渡。汝脚如餓烏東
西不住。誰當＊渡汝。比丘又復卑辭苦求。船
主復言。自可度。尊者今正一人何辦相
＊渡。比丘答言。長壽。汝但捉柁我自作力。船
主即許便喚大徳上船。彼至河中。比丘捉
杖便打彼船主罵言。弊惡人敢毀辱沙門釋
子。罵訖傷打船主手臂脚。腨傷破勞熟。已
便排著水中。得偸蘭罪。船主若死。比丘先有
殺心者波羅夷。若先無殺心偸蘭罪。爾時比
丘若盜彼船。若盜行具滿者波羅夷。不滿偸
蘭罪。若比丘惡心沈彼船。若破彼船。若放隨
流去。以壞失他物故。得越比尼罪。有人爲福
故。常以船＊渡人。比丘若＊渡。應繋著岸邊
令後人得＊渡。若比丘盜彼船。若行具滿者波
羅夷。若沒著水中。若破若放令隨流去。得越
比尼罪。比丘若乘栰＊渡至彼岸。當牽栰著岸
上現處令後人得＊渡莫著屏猥處。是名船
物船上物者。船上所有諸物謂金銀眞珠錢
財虎珀琉璃珂具珊瑚車
至一切衣服穀食及八種物。若覆藏若不覆
藏。比丘以盜心觸彼船上諸物。得越比尼罪。
若動彼物者偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。
乘者。若車乘若輿若輦若歩挽車乃至小兒
戲車。是名爲乘。若盜兩輪車順牽後過前。滿
者波羅夷。若逆推前過。後滿者波羅夷。若
傍牽左輪過右輪。右輪過左輪。滿者波羅夷。
若比丘壞彼乘稍稍取若盜一一木。滿者波
羅夷。不滿者偸蘭罪。若小乘可全檐去者。若
觸得越比尼罪。動彼乘偸蘭罪。若離本處滿
者波羅夷。是名乘物。乘上物者。若師子皮覆
虎皮覆黄欽婆羅覆。及諸種種覆物。一切敷
具一切莊嚴乘物。乘上一切物者。所謂金銀
琉璃車
衣被飮食及八種物。若覆藏若不覆藏。比丘
以盜心觸彼物者。越比尼罪。若動彼物偸蘭
罪。若離本處滿者波羅夷。是名乘上物。四足
物者。所謂象馬駝牛驢騾羊乃至鼠狼。若比
丘欲盜象。若牽若驅擧一足乃至三脚。偸蘭
罪。四＊足離本處滿者波羅夷。如是馬駝乃
至羊亦如是。若小可全擔者。若觸得越比尼
罪。若動者偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是
名四足物。四足上物者。莊嚴象具乃至莊嚴
鼠狼具及八種物。若覆藏若不覆藏。若比丘
以盜心觸此諸物。越比尼罪。若動彼物得偸
蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名四足上物。
兩足物者。所謂人及鳥等。若比丘盜彼人。
及誘去若刀杖驅。擧一足偸蘭罪。擧兩足波
羅夷。若小可擔負者。若觸越比尼罪。若動偸
蘭罪。若離本處滿者波羅夷。乃至鳥亦如是。
是爲兩足物。兩足上物者。所謂女人莊嚴具。
男子莊嚴具。乃至鸚鵡鳥莊嚴具。女人莊嚴
具者。釵釧衣服等。男子莊嚴具者。衣冠瓔
珞等。乃至鸚鵡鳥莊嚴具者。種種珠鈴等
繋其頸脚。及餘八種物。若覆藏若不覆藏。比
丘以盜心觸彼兩足上物者。得越比尼罪。若
動彼物偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名
兩足上物。無足物者所謂蛇蟒食花食果食
肉吸氣等。蛇若著瓶中若著篋中。有一比
丘。本是弄蛇師後出家。此比丘欲盜彼蛇。
即欲取蛇。恐其主覺。擧篋持去。未波羅夷。若
出蛇離篋。滿者波羅夷。若本欲盜篋不盜蛇。
畏主覺故合蛇持去。未波羅夷。若棄蛇持篋
去。滿者波羅夷。若欲蛇篋合盜者。擔去離本
處滿者波羅夷。若盜瓶中蛇。蛇尾未離瓶口
者。未波羅夷。若頭尾都離滿者波羅夷。若瞋
嫌彼便罵言。惡人何以籠繋衆生。即開瓶令
蛇得出者。得越比尼罪。比丘盜心觸無足物
者。越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。若離本處
滿者波羅夷。是名無足物。無足上物者。所謂
金銀眞珠車
至八種物。若覆藏若不覆藏。人畏是無足物
故無敢取者。比丘以盜心觸此無足上物者。
得越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。若離本處滿
者波羅夷。是名無足上物。虚空物者。所謂菴
羅樹薝蔔樹。閻浮樹椰子樹。只波羅樹龍
花樹吉祥果樹乃至一切諸花果樹。若比丘。
以盜心盜此諸樹。若一樹滿者波羅夷。不滿
者隨其拔樹栽偸蘭罪。若拔樹栽積在一處。
未波羅夷。擧離地滿者波羅夷。若重不能勝。
曳去不離地。雖遠未波羅夷。若擧離地波羅
夷。若比丘盜心觸此虚空物。得越比尼罪。若
動偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名虚空
物。虚空中物者。所謂菴羅果乃至吉祥果。若
比丘盜心食此諸果。若食一果滿者波羅夷。
若不滿者口口偸蘭罪。比丘動樹落果在地。
未波羅夷。若取果持去滿者波羅夷。二人偸
果。一人上樹落果一人在下拾果。未波羅夷。
若樹上人下樹。持果去滿者波羅夷。取一切
諸果亦如是。若佛生處。若得道處。轉法輪處。
尊者阿難大會處。羅睺羅大會處。般闍于瑟
大會處。是諸處皆種行樹。樹上各各以衆寶
莊嚴其樹。及八種物。若覆藏若不覆藏。若
比丘以盜心觸彼衆寶者。得越比尼罪。動彼
物偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名虚空
中物。是謂十六種物。若比丘以盜心觸彼物。
越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。若離本處滿者
波羅夷◎
◎復有十三種分齊物。何等十三。一物分齊。
二處分齊。三不定分齊。四垣牆分齊。五籠分
齊。六寄分齊。七雜分齊。八幡分齊。九相因分
齊。十杙分齊。十一園分齊。十二賊分齊。十
三税分齊。物分齊者物有八種。何等八。一時
藥。二夜分藥。三七日藥。四終身藥。五隨物。
六重物。七不淨物。八淨不淨物。是名物分齊。
若比丘以盜心觸此諸物。得越比尼罪。若動
彼物偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。處分齊
者。地地中物。水水中物。船船中物。乘乘中
物。四足四足上物。兩足兩足上物。無足無足
上物。空空中物。是名處分齊。若比丘盜心觸
此諸物。得越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。若
離本處滿者波羅夷。不定分齊者。如所説知
而妄語波夜提。非知而＊妄語皆波夜提。或
知而妄語波羅夷。或知而＊妄語僧伽婆尸
沙。或知而＊妄語偸蘭罪。或知而＊妄語越比
尼罪。或知而＊妄語波夜提。知而＊妄語波羅
夷者。若比丘不實得過人法。自言我得阿羅
漢。是知而妄語。非波夜提是波羅夷。知而妄
語僧伽婆尸沙者。若比丘以無根波羅夷罪。
謗清淨比丘。是知而妄語。非波夜提是僧伽
婆尸沙。知而妄語偸蘭罪者。比丘説言我阿
羅漢。是知而妄語。非波夜提是偸蘭罪。知而
妄語越比尼罪者。比丘自作是言。謂我是阿
羅漢耶。是知而妄語。非波夜提是越比尼罪。
知而妄語波夜提者除上爾所事。餘一切妄
語者。此是知而妄語波夜提。又復有傷殺草
木波羅夷。有傷殺草木偸蘭罪。有傷殺草木。
波夜提。＊有傷殺草木波羅夷者。如樹木花果
有主守護。比丘盜心取傷殺草木。非波夜提
滿者是波羅夷。傷殺草木偸蘭罪者。若樹
木花果有主守護。比丘盜心取。若不滿者非
波夜提是偸蘭罪。傷殺草木波夜提者。傷殺
一切草木波夜提。又復非一切非時食波夜
提。有非時食波羅夷。有非時食偸蘭罪。有非
時食波夜提。非時食波羅夷者。若比丘盜心
取他食非時噉。滿者非波夜提是波羅夷。非
時食偸蘭罪者。若比丘盜心取他食非時噉。
不滿者非波夜提是偸蘭罪。非時食波夜提
者。若比丘以理得食非時噉。波夜提。又復飮
酒非一切波夜提。有飮酒波羅夷。有飮酒偸
蘭罪。有飮酒波夜提。飮酒波羅夷者。若比丘
盜心取他酒飮。滿者波羅夷。飮酒偸蘭罪者。
若比丘盜心取他酒飮。不滿偸蘭罪。飮酒波
夜提者。若比丘以理得酒飮者。波夜提。若比
丘於不定分齊物。若盜心觸。得越比尼罪。
若動彼物偸蘭罪。若離本處。滿者波羅夷。是
名不定分齊。垣牆分齊者。象廐馬廐駝廐驢
牛羊欄。蘆蔔園菜園瓜園甘蔗園。若比丘盜
心取彼象。象擧一足乃至四足度廐門。身分
未離門者偸蘭罪。身分離門波羅夷。乃至驢
亦如是。若比丘盜心取他羊。驅羊驚走瞋羊
打殺者波夜提。若比丘割肉擲籬外。未波羅
夷。比丘出籬外擔肉離地。滿者波羅夷。若就
欄中食肉。滿者波羅夷。若比丘二人盜羊。一
人籬外一人籬内。割肉擲欄外。未波羅夷。
彼出已擧肉離地。滿者波羅夷。若比丘盜心
取蘆蔔根。若拔一根。滿者波羅夷。若不滿
者。拔時根根偸蘭罪。若拔積大聚。未波羅夷。
持擧離園。波羅夷。若拔束大重不能勝曳去。
雖遠未波羅夷。若離地滿者波羅夷。一切菜
乃至瓜亦如是。若比丘盜心取他甘蔗時食
一甘蔗。滿者波羅夷。若不滿者根根偸蘭罪。
若截著籬外時。未波羅夷。是波夜提。若出
園持去。滿者波羅夷。若比丘以盜心作巧詐。
以甘蔗繋脚曳去。雖遠未波羅夷。若離地滿
者波羅夷。若比丘一人園外一人園＊内。擲甘
蔗園外。未波羅夷。若彼出已擧離地。滿者波
羅夷。若比丘持甘蔗去時。莖葉觸園未離者。
未波羅夷。離已波羅夷。若比丘盜心觸此諸
物。得越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。若離本處。
滿者波羅夷。籠分齊者。所謂鸚鵡等種種鳥。
師子等種種獸。若比丘盜心取彼諸鳥時。若
欲盜鳥不盜籠。畏人覺故合籠持去者。未波
羅夷。若捨籠持鳥去。滿者波羅夷。若欲盜籠
不盜鳥。畏人覺故合鳥持去未波羅夷。若出鳥
持籠去。滿者波羅夷。若籠鳥合盜＊者持去離
本處。滿者波羅夷。若比丘盜心取鳥内手籠
中。得越比尼罪。挽一脚出偸蘭罪。兩脚出翅
尾未出籠口。未波羅夷。離已滿者波羅夷。若
比丘盜心取師子内手欄中。越比尼罪。挽一
脚出偸蘭罪。乃至四脚出尾未離＊欄。未波羅
夷。離已波羅夷一切獸亦如是。若比丘盜心
觸彼籠分齊物。得越比尼罪。若動彼物偸蘭
罪。若離本處。滿者波羅夷。寄分齊者。若和
上阿闍梨弟子知識。寄物互相餉致。若鉢若
衣及餘諸物。若受寄者作是念。寄者已遠。所
與者不知。此物我自取。即生盜心取。從地著
膝上。從膝著地。從左肩著右肩。乃至從頭
著肩。一一移。滿者波羅夷。若比丘受寄已。或
渡河或＊渡池。或渡澇水或復逢雨。恐衣濕
故便出看之。見彼衣好作是念言。彼寄者已
遠。前人不知。此物我當自取。即生盜心取。從
地著膝上。從膝著地。從左肩＊著右肩。乃至
從肩著頭。一一移。滿者波羅夷。彼受寄比
丘隨道行。見異比丘從前而來。便問異比丘。
長老何處來。答言某處來。問識某比丘不。答
言識。復問某比丘平安不。答言已死若泥洹。
此諸衣物應屬現前僧。若受寄比丘知法多
詐。便作是念。我何爲與是比丘分。默捨異比
丘去。離見聞處便説是言。某甲比丘無常若
般涅槃。彼比丘有是衣鉢若餘雜物現前
僧應分。現前無僧我今應受。受已是比丘詐
心故獨受。得越比尼罪。受寄比丘乘船欲
渡水。有異比丘從彼岸渡來。此比丘問
言。汝從何處來。答言從某處來。又問識彼比
丘不。答言識。復問某比丘平安不。答言若死
若般泥洹。爾時此諸衣物應屬現前僧。是比
丘知法多詐。乃至詐心羯磨得越比尼罪。若
受寄比丘乘船渡水在於中流。有異比丘從彼
來渡。中流相遇。此比丘問言。長老從何處來。
乃至詐心羯磨得越比尼罪。若受寄比丘到
彼岸下船。有異比丘從彼始欲上船。乃至詐
心羯磨得越比尼罪。受寄比丘上岸去。有異
比丘從彼道來。問言。長老何處來。答言某處
來。乃至詐心羯磨得越比尼罪。是比丘若思
惟。當前看多有同名者竟。知云何須至彼處。
至彼處已復問彼比丘平安不。即答言。若死
若般泥洹。爾時衣物應屬現前僧。是比丘知
法多詐。便作是念。是衣何爲與多人共分。密
喚知識比丘出界外作是言。某甲比丘無常若
般泥洹。所有衣鉢及衆雜物。應現前僧分。我
今現前我等應受。受已詐心羯磨故。得越比
尼罪。比丘若作是念。此衣鉢本不語我與塔
與僧。所與者已死已般泥洹。持是物還本比
丘者無罪。是名寄分齊。若比丘盜心觸此寄
分齊物。得越比尼罪。乃至離本處。滿者波羅
夷。雜物分齊者。如放牧人放雜種種畜生。
所謂若象若馬若牛若駝若驢若羊等。象者
象有多種。若良善好色健走者。若比丘盜心
取象。騎已攝鉤牽向一方。若欲向東方象狂
趣南西北方。未波羅夷。若盜心取象欲向南
方。若象狂趣西北東方。未波羅夷。西北方亦
如是。若欲盜象向東。象即向東者波羅夷。南
西北方亦如是。若先無定方隨處而去。象擧
四足則波羅夷。馬者馬有多種。有良善好色
健走者。若比丘盜心欲取此馬。乘馬已欲
向東方。馬狂趣南西北方。未波羅夷。如是南
西北方亦如是。馬隨方去如上説。若無定方
隨處而去者。馬擧四足波羅夷。若比丘盜良
馬乘走。而馬主覺即乘馬逐。其主不作失想。
比丘不作得想。未波羅夷。若馬主作失想。比
丘不作得想。未波羅夷。若馬主作失想。比丘
作得想。波羅夷。若比丘盜心。若以鹽若以草。
誘他馬將去。離見聞處波羅夷。牛者牛有多
種。有良善軟毛好色＊健走者。若比丘以盜心
持杖驅牛向東方。犯不犯如象中説。乃至若
牛主覺已追逐。其主不作失想。比丘不作得
想。未波羅夷。若牛主作失想。比丘作得想者。
波羅夷。若盜心以鹽以草。誘他牛將去。若
長繩牽去離見聞處。波羅夷。如牛餘駝驢羊
亦如是。是爲雜分齊。若比丘盜心觸此雜分
齊者。得越比尼罪。乃至離本處。滿者波羅夷。
幡分齊者。若佛生處。得道處。轉法輪處。阿難
大會處。羅睺羅大會處。般遮于瑟大會處。是
諸大會處種種莊嚴。懸繒幡蓋及衆寶鈴。若
比丘盜心取幡解繩一頭。未波羅夷。解兩頭
已。滿者波羅夷。若比丘盜心詐分布諸幡。處
處間取。未波羅夷。取已持去。滿者波羅夷。若
比丘盜花鬘解一頭。未波羅夷。解兩頭竟。滿
者波羅夷。若二比丘闇處盜幡倶不相知。各
從一頭解繩收攝。共合中間相問汝是誰。怖
畏捨幡而走。得偸蘭罪。此二比丘互相問
時。各言偸幡便共盜取。滿者波羅夷。若衆多
色幡共一繩大重。各解一頭墮地。擔不能勝
從地曳去。雖遠未波羅夷。擧離地時。倶波羅
夷。若此比丘作是念。此莊嚴塔物。取者大罪。
我唯須一色物。即取一色物。滿者波羅夷。若
言我須半色。取半色不滿偸蘭罪。滿者波羅
夷。若二比丘闇處盜幡倶不相知。各從一頭
解繩收攝。共合中間相問汝是誰。怖畏捨幡
而走。得偸蘭罪。有比丘晨朝遶塔。見此幡在
塔下。便盜心持去。滿者是比丘波羅夷。有
人供養菩提樹七寶莊嚴。金銀珠鑷種種幡
花。金繩連綿金鎖懸鈴。博山金光以用供養。
若比丘盜心取彼諸物。滿者波羅夷。又復
諸外道塔亦種種繒綵供養。比丘盜心取。滿
者波羅夷。若風吹落地。知是塔上供養具者
不應取。若風吹遠處塵垢黒汚。作糞掃想取
者無罪。若天寺中有＊雜衣物。比丘盜心取。
滿者波羅夷。若風吹遠處塵垢黒汚。糞掃想
取者無罪。是名幡分齊。若比丘盜心觸此幡
分齊物。得越比尼罪。若動彼物偸蘭罪。若離
本處。滿者波羅夷。相因分齊者。若長者家。有
不＊收斂物在異處。所謂衣服瓔珞等。是時
比丘將沙彌入長者家。時此比丘盜心取長
者衣物。内著嚢中令沙彌擔去時。得越比尼
罪。沙彌持去出家界時偸蘭罪。作得想滿者
波羅夷。時主人覺語比丘言。長老作何等。答
言長壽。我爲自動手耳。作是語時得越比
尼罪。使俗人持去亦如上説。如因長毛羊中
持物去亦如是。若比丘入長者家。犢子見比
丘衣色。謂是其母來趣比丘。比丘應驅還。若
以鹽若以草誘彼犢子。得越比尼罪。將未出
界得偸蘭罪。出界已波羅夷。若比丘食時盜
心取比坐揵鎡。著自鉢中令弟子持去。得越
比尼罪。弟子出界偸蘭罪。若作得想波羅夷。
若彼比丘覺已即語長老。作何等。答言。我
戲弄＊耳。作是語得越比尼罪。若比丘共估
客共行。復有＊估客從彼而來。中道相遇共宿
一處。比丘夜中起盜心。捉他車繋著他車。捉
他男繋著他男。捉他女繋著他女。捉他小兒
繋著他小兒。欲令各各相牽而去。作是方便
得越比尼罪。出住處界得偸蘭罪。作得想波
羅夷。是名相因分齊物。若比丘盜心觸此相
因分齊物。得越比尼罪。若動彼物得偸蘭罪。
若離本處滿者波羅夷。杙分齊者。若佛生處
得道處。轉法輪處。阿難大會處。羅睺羅大會
處。般遮于瑟大會處。是諸精舍内莊嚴校飾。
處處㭬杙懸雜幡蓋。種種衆寶懸於杙上。若
比丘盜心取此杙上諸寶。以手擧寶。寶雖擧
繩未離杙。未波羅夷。離杙已波羅夷。若繩
堅勁。擧寶時繩離杙者。波羅夷。合杙盜。手
觸時得越比尼罪。若動彼杙者偸蘭罪。若離
本處滿者波羅夷。若杙上懸酥瓶油瓶蜜瓶
若鉢縷丸。若比丘盜心取此酥瓶者。以手
擧時。若繩軟杙直。雖擧未波羅夷。一切離杙
波羅夷。若繩堅勁杙曲。雖擧未波羅夷。一切
離杙下已。滿者波羅夷。若繩軟杙曲。雖擧未
波羅夷。一切離杙下已。滿者波羅夷。若繩堅
勁而杙復直。擧則波羅夷。若穿瓶者犯越比
尼罪。若以器承入器者。偸蘭罪。流注斷滿
者波羅夷。流注未斷便悔畏犯重罪。還倒本
器中者得偸蘭罪。油瓶蜜瓶亦如是。若比丘
欲盜鉢者。以手擧時。繩軟杙直。雖擧未波羅
夷。＊鉢離杙下已波羅夷。若繩堅勁而杙曲。
雖擧未波羅夷。離杙已波羅夷。繩軟杙曲者。
擧持未波羅夷。離杙下已波羅夷。若繩堅勁
杙直。擧則波羅夷。若盜縷丸時。縷丸繩杙
如上説。又復盜丸時若作是念。我須少許
縷。就杙上纒取縷。不斷者未波羅夷。若縷斷
滿者波羅夷。此比丘纒縷時。縷未斷尋悔畏
犯重罪。還著本處者偸蘭罪。是名杙分齊。
若比丘盜心觸此杙分齊物者。得越比尼罪。
若動彼物得偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。
園分齊者。時有長者。其家大富。有一比丘名
倶盧。常入出其家。主人兄弟父母在時共活。
父母終沒家内不和。弟欲分財其兄不肯。欲
共義居弟求分不已。兄不免情即便許之。相
與義言。誰能分財。答言阿闍＊梨倶盧是。父
母在時所重供養。家中有無悉知。皆言大善。
時弟諂曲即詣倶盧禮拜問訊。問訊已作是
言。阿闍＊梨是我父母所尊兄弟所敬。家中有
無皆悉知之。父母平存兄弟共居。今父母終
沒家内不和。欲共分財故來上啓。我分居之
後當供養阿闍＊梨。供養之餘當以自活。願阿
闍＊梨分財之日。好者見與。比丘受彼語者犯
越比尼罪。若留好物時偸蘭罪。分物決已波
羅夷。欲分物時比丘問言。先分何等。主人言
先分二足四足。比丘便爲先分二足。奴婢之
中老病難使不可信者。分作一分。年少無病
易使可信者。作一分。分四足時。群牛之中羸
老無力。麁弊難用不産少乳。有産難
爲一分。少齒肥壯調利易用。種産多乳良善
易＊
一分。若新好者復作一分。樓閣店肆亦復如
是。乃至分田。薄
者復作一分。園中不如少花果者持作一分。
園林花果茂盛勝者以爲一分。復欲分穀米
金銀錢財。爾時彼兄語比丘言。阿闍梨是我
父母所敬兄弟所重。云何分財乃如是耶。阿
闍＊梨且還思惟。佛語若比丘作如是心分他
財者。主雖不聽得越比尼罪。倶盧還已。彼兄
弟尋更論議。復應有誰是父母所重者。耆舊
大徳知家有無。屈令分財。若不速分恐王聞
者或能税奪。尋思大徳無過。倶盧宜當更請
令分此財。兄弟義合。即詣倶盧禮拜問訊。
在一面坐白倶盧言。阿闍＊梨父母所重。家
中有無阿闍＊梨所知。今當爲我分此財物。彼
時倶盧恨其前時不受分處。告言。汝兄弟
薄義多疑少信。誰當堪忍爲汝分財。彼兄弟
言。前實倉卒有愧阿闍＊梨。阿闍＊梨是由來
家中多少是所諳。悉今願見爲分此錢財。王
脱知者或能税奪。是故欲速分之。比丘答言。
汝等必欲令我分耶。答言。實爾阿闍＊梨。彼比
丘言。若必爾者當作言要。分物之後得分便
取無餘言者當爲汝分。彼各答言。隨教不敢
復違。是比丘受彼請已應作等分。彼分田時
牽繩量地。若偏心量地覺一麥者。是比丘得
波羅夷。以地無價故。是名園分齊。若比丘盜
心觸此園分齊物。得越比尼罪。乃至滿者波
羅夷。賊分齊者。有比丘在道行爲賊所劫。賊
少比丘多。時諸比丘自相謂言。今此賊少我
等人多。當共合力還取本物。即便相與共
捉塼石追逐彼賊。並遙罵言。弊惡罪賊。我等
自可剃除鬚髮。汝復謂我剃去手脚。時賊恐
怖便放衣鉢各自散走。彼比丘若未作失想
者。還取本物無罪。已作失想而還取者。便
爲賊復劫賊。滿者波羅夷。有比丘在道行爲
賊所劫。諸比丘失衣鉢已入林中藏。時賊思
惟我伴黨多。而此物少寧可相與。更求少物
即藏衣鉢覆著一處。而復於道更劫餘人。爾
時比丘見彼藏物。伺賊去後便取衣鉢。是比
丘若先不作失想。還取本物者無罪。若作失
想不應取。若取者便爲賊復劫賊。滿者波羅
夷。又比丘在道行爲賊所劫。時賊劫諸比丘
衣鉢順道而去。時諸比丘隨後遙望看彼群
賊所至何處。追之不止漸近聚落。賊便分
物。比丘便語賊言。長壽。我出家人仰他活
命。汝等可乞我衣鉢。汝復何用此衣鉢爲。
若比丘如是得者無罪。若賊罵言。弊惡沙門。
我＊已乞汝命。何敢復來欲得衣鉢。比丘念
言。是賊已近聚落必不害我。當恐怖之。即語
賊言。汝等謂我無所恃耶。我當白王及諸大
臣知汝爲賊。若恐怖得者無罪。賊復瞋言。終
不與汝欲去任意。若比丘告聚落主。捉得諸
賊若縛若殺。不應告。若語聚落主方便慰喩。
得衣鉢者無罪。有比丘多有衣鉢大畜弟子。
彼諸弟子不修戒行。作是念言。可往和上阿
闍＊梨房中盜諸衣鉢。自己衣鉢亦師房中。便
共作要。汝得衣物者與我共分。若我得者亦
共汝分。便入房中。就衣架上。捉和上阿闍
＊梨衣徙就己衣。不離本架者犯偸蘭罪。若
擧師衣離架。著己衣上者波羅夷。若師衣帶
衣角。若綖縷未離衣架者。未波羅夷。一切
離已波羅夷。彼和上阿闍＊梨疑是弟子或能
偸我衣鉢。便自藏衣鉢更著餘處。其弟子便
入闇中誤偸自己衣鉢。出外不分故。是中半
衣邊滿者波羅夷。有一比丘摩訶羅出家。不
善戒行。有比丘語言。長老共作賊來。摩訶羅
言。我本在家初不作賊。我今出家云何作賊。
彼比丘言。汝不欲作賊者汝但守門。當與汝
分。摩訶羅念言。我不作賊與我等分。何以不
去。答言可爾。即倶共去。使摩訶羅守門。彼
比丘便入。盜心觸物時二倶得越比尼罪。若
動彼物時二倶得偸蘭罪。若離本處滿者二
倶得波羅夷。若有客比丘來。或在食堂或在
禪房止宿。晨朝便去。或忘衣鉢及諸物等。
時舊比丘摩摩諦安行房舍。欲知客比丘去
未。便見衣鉢。即生盜心。取已徙著異處覆藏。
得波羅夷。更異比丘來復見是衣物。亦生
盜心。即取復徙異處覆藏。亦波羅夷。復第
三人復生盜心徙覆藏餘處。亦波羅夷。隨人
多少起盜心轉徙。一切悉得波羅夷。彼衣物
主遠去已憶念。還來取得者無罪。有比丘忘
衣鉢。餘比丘見即生盜心。不自手取便語一
摩訶羅比丘令取。摩訶羅比丘謂爲是其衣
鉢。便爲取之。觸時是盜心。比丘得越比尼罪。
動時得偸蘭罪。離本處滿者得波羅夷。摩訶
羅不作盜心故。三時都無罪。若先語摩訶羅。
取此衣鉢當共分之。摩訶羅盜心觸時。倶越
比尼罪。動時倶偸蘭罪。若離本處滿者倶波
羅夷。若摩訶羅看已作是念。何爲與彼分。我
當獨取。即便持去得波羅夷罪。彼比丘得偸
蘭罪。若比丘作摩摩帝塔無物。衆僧有物。便
作是念。天人所以供養衆僧者。皆蒙佛恩。供
養佛者便爲供養衆僧。即持僧物修治塔者。
此摩摩帝得波羅夷。若塔有物衆僧無物。便
作是念。供養僧者佛亦在其中。便持塔物供
養衆僧。摩摩帝用者得波羅夷。若塔無物僧
有物者。得如法貸用。但分明疏記言。某時貸
用某時得當還。若僧無物塔有物者。得如法
貸用亦如是。彼知事人若交代時。應僧中讀
疏分明付授。若不讀疏得越比尼罪。是名貸
用。有二比丘共財應分。一比丘盜心獨取除
自分他分。滿者波羅夷。若同意取者無罪。若
作是念。我今用後當還償無罪。有二教化比
丘。共作制限言。長老從今＊已後若我與汝得
物。當二人共分。後時一人得好衣段。便作是
念。若後更得不必及是。便語伴言。從今日始
各任相録。若汝得者汝自取。若我得者我
自取。先所得物違制故。是中半滿者波羅夷。
若此比丘受施呪願已語施主言。且置汝邊
我後當取。便還語伴言。長老。自今日始各任
相＊録。若汝得者汝自取。若我得者我自取。
作是語時得偸蘭罪。若此比丘聞彼欲施衣。
便預語伴言。長老。自今日始各任相＊録。若
汝得者汝自取。若我得者我自取。作是語時
得越比尼罪。有二糞掃衣比丘。共要。從今
日始。若得糞掃衣當共分。時一比丘得好糞
掃衣。便作是念。是衣甚好。設後更得不必
及是。便語伴言。長老。自今日始各任相＊録。
若汝得者汝自取。若我得者我自取。是比丘
違本要故。是中半滿者波羅夷。若此比丘得
好糞掃衣不取。即以草若塼石覆之。便還解
要如上説。是比丘得偸蘭罪。若此比丘見好
糞掃衣已。不取不覆。便還解要如上説。是比
丘得越比尼罪。若比丘知僧物。有應與有不
應與。云何應與。若損者若益者應與。云何損
者。有賊來詣寺索種種飮食。若不與者或能
燒劫寺内。雖不應與畏作損事故。隨多少與。
云何益者。若治衆僧房舍。若泥工木工畫工。
及料理衆僧物事者。應與前食後食。及塗身
油非時漿等。若王及諸大勢力者。應與飮
食。是名益者應與。有比丘失衣鉢物。若未作
捨想後。知處應從彼索。索者不犯。若已作捨
想後。雖知處不應從索。索者得越比尼罪。若
先生心言。後若知處者當從索取。如是索取
者無罪。有二比丘作制限。當共受經。當共誦
經。後不受不誦者得越比尼罪。是名賊分齊
物。若比丘盜心觸此賊分齊物。得越比尼罪。
若動彼物。得偸蘭罪。若離本處滿者波羅夷。
税分齊者。有比丘與＊估客共道行。比丘有
大徒衆。時＊估客便語一比丘言。汝師大徳至
關税處誰敢檢校。汝爲我持此物。寄著汝師
衣嚢中過此税處。是弟子即然許。持其所寄
物著師嚢中。是弟子得越比尼罪。師不知無
罪。若到税處弟子得偸蘭罪。師不犯。若過
税處已弟子得波羅夷。師不犯。若估客語彼
師言。阿闍梨福徳之人。徒衆共行誰當＊檢
校。唯願爲我持此少物。寄著阿闍梨弟子嚢
中過税處。彼師即便然可。取著弟子嚢中時
得越比尼罪。弟子不知無罪。若至税處師得
偸蘭罪。弟子無罪。若過税處師得波羅夷。
弟子無罪。若此倶語倶然許者。倶得越比尼
罪。若至税處倶得偸蘭罪。若過税處倶得波
羅夷。若比丘與估客共道行。至聚落邊比丘
洗手。＊估客問言。長老欲作何等。答言。我欲
乞食去。＊估客言。阿闍梨莫乞食。我當與食。
便與比丘種種美食。食已語比丘言。阿闍梨
爲我持少物過此税處。比丘言。世尊制戒。不
聽我持應税物過關邏處。＊估客念言。官税亦
失。與比丘亦失。二倶失者。與比丘可得福
徳。便語諸比丘可次第住。我欲布施。＊估客
即便次第布施。各滿鉢寶物既布施已。便先
出關外住待諸比丘。諸比丘尋後到。是＊估
客便禮諸比丘足。白言諸尊見識不。比丘答
言識知。我向者布施不。答言知。若知者我何
以布施。答言汝欲作福。＊估客言實爾。但我
妻子當須衣食負債當償。願見還向物。比
丘應語言。弊惡人汝敢欺我。前言作福而今
還索。作是語已彼猶故索。比丘還者不犯。若
本知不實施。比丘爲受過税處。還者波羅夷。
若比丘與＊估客共行。乃至言。佛不聽受寄應
税物持過關。＊估客語比丘言。不令比丘持此
物出關且爲我守。我欲暫見守關者。須臾
便還。比丘受寄。＊估客逕出關外住待比丘。
比丘住久此物無所付。便持過關。過關者波
羅夷。若比丘與＊估客共道行。乃至佛不聽比
丘受寄應税物持過關。＊估客言。我不令比丘
持此＊物過關。但爲我守。我欲暫見守關者。
須臾便還。比丘便爲守。語言汝若不來我捨
汝物去。＊估客復作是念。比丘雖作是言。終
不捨我物去。便出關外住待比丘。比丘住久
而彼不還。便捨物過關而去。＊估客語比丘
言。我物在何處。比丘瞋言。汝敢戲弄我耶。
我向不言汝須臾不還當捨汝物去耶。汝物
故在本處。自可還取。比丘如是者不犯。比丘
與＊估客共爲伴行。乃至佛不聽比丘受寄
應税物持過關。＊估客語比丘言。我不令比丘
持物過關。但爲我守。我欲暫見守關者。須臾
便還。比丘爲守。即語言。汝若不還我持汝
物寄著守關人邊。＊估客念言。比丘雖作是
語。何有當持我物寄守關人邊。便出關外住
待比丘。比丘住久而彼不還。即持其物寄守
關人＊語言。有如是状類如是名字＊估客來
者。汝便取其税直。餘者還之。比丘出關。＊估
客問言。我物在何處。比丘瞋言。汝敢戲弄我
耶。我向不言汝須臾不還我持汝物寄守關
人邊耶。汝物今在守關人邊。自可往取。比丘
如是者不犯
比丘精舍近大道邊。有比丘在道邊經行。＊估
客語比丘言。我有應税物。願長老爲我持入
城。比丘答言。世尊不聽我持應税物過彼税
處。然我今當教汝方便。汝便從我穿牆間
去。若籬間去若水涜中去。又可寄著已税者
車上。又可寄著王家器中。又可寄著婢水瓶
中。又可寄著羺羊毛中去。如是指授令
入者得越比尼罪。在内指授出外亦如是。若
比丘知物應税。而不知過税物。得波羅夷罪。
過此税物。滿者波羅夷。比丘知過税物。得波
羅夷。而不知是物應税過此物。滿者波羅夷。
比丘知物應税亦知過税物。得波羅夷。過此
物滿者波羅夷。比丘不知應税物。亦不知過
税物。得波羅夷。而過者不犯何等物不應税。
何等物應税。世尊弟子比丘比丘尼一切外
道出家人物。是名不應税。＊若賣買者應輸
税。是名税分齊。若比丘盜心觸此税分齊物。
得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若一比丘盜
心觸時藥。得越比尼罪。動彼物得偸蘭罪。離
本處滿者波羅夷。若二若三乃至衆多比丘。
盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。
若比丘遣一比丘盜心觸時藥。得越比尼罪。
乃至滿者波羅夷。若遣二遣三乃至遣衆多
比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波
羅夷。若受遣比丘復遣一比丘。如是第二第
三乃至衆多比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。
動時得偸蘭罪。離本處滿者波羅夷。如是夜
分七日終身。乃至淨不淨亦如是。比丘有五
法具足不與取。滿者波羅夷。何等爲五。所
謂滿足。有主。知有主生盜心。離本處。復有五
法具足不與取。滿者波羅夷。何等五。於彼物
不與想。非己想。有主想。不同意想。不暫用
想。有五法具足不犯波羅夷何等五。與想。
自己想。無主想。同意想。暫用想。是名五比丘
不與取非波羅夷。若比丘不與取。至東方南
西北方虚空所住處。皆波羅夷。若比丘不與
取。若遣奴若作人。若知識若試作。若未曾作
而作若無知無羞淨想皆犯。不犯者。若狂心
亂無罪。是故説。若比丘於聚落空地不與取。
隨盜物王或捉或殺或縛或驅出。言咄男子。
汝賊耶汝癡耶。比丘如是不與取者波羅夷。
不應共住
世尊於王舍城。成佛六年冬分第二半月十
日。東向坐食後兩人半影爲瓦師子長老
達膩伽。因瓶沙王及糞掃衣。比丘制此戒。
| 已制當隨順行。是名隨順法 | 盜戒竟 |
＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
| 明四波羅夷法之四 | 殺戒 |
經久治不時差。看病比丘心生疲厭。便語病
比丘言。長老我看病。久不得奉侍和上阿闍
梨。亦不得受經誦經思惟行道。長老疾病
既久治不可差。我亦疲苦。病比丘言。當奈之
何。我亦患厭苦痛難忍汝若能殺我者善。是
比丘即便殺之。諸比丘聞已。以是因縁具白
世尊。佛言。呼彼比丘來。來已佛廣問上事。比
丘汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛言癡人。
汝常不聞我無量方便稱讃於梵行人所身行
慈口行慈意行慈。供養供給所須。汝今云何
手自斷人命根。此非法非律非如佛教。不
可以是事長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍
離比丘皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒乃
至已聞者當重聞。若比丘＊手自斷人命根。
是比丘波羅夷不應共住
復次佛住毘舍離。時有一病比丘。得患經久
治不能差。看病比丘心生疲厭。便語病比丘
言。長老我看病來。久不得奉事和上阿闍
梨。不得受經誦經思惟行道。長老疾病既久
治不可差。我亦疲苦。病比丘言。當奈之何。我
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