SAT DB

T1425_.22.0227a01:
T1425_.22.0227a02: No.1425[cf.Nos.1426,1427]
T1425_.22.0227a03:

T1425_.22.0227a04:

初比丘僧戒法學

T1425_.22.0227a05: 　東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0227a06: 共法顯　　　　　　　譯　

T1425_.22.0227a07:

婬戒之一

T1425_.22.0227a08: 若篤信善男子。欲得五事利益者。當盡受持
T1425_.22.0227a09: 此律。何等五。若善男子。欲建立佛法者。當盡
T1425_.22.0227a10: 受持此律。欲令正法久住者。當盡受持此律。
T1425_.22.0227a11: 不欲有疑悔請問他人者。當盡受持此律。諸
T1425_.22.0227a12: 有比丘比丘尼犯罪恐怖。爲作依怙者。當盡
T1425_.22.0227a13: 受持此律。欲遊化諸方而無礙者。當盡受持
T1425_.22.0227a14: 此律。是名篤信善男子受持此律得五事利益
T1425_.22.0227a15:     若能盡受持調御威儀戒
T1425_.22.0227a16:     五事功徳利世尊之所説
T1425_.22.0227a17:     受持此律者如其義善聽
T1425_.22.0227a18:     若能盡受持調御戒律儀
T1425_.22.0227a19:     建立世尊教是名眞佛子
T1425_.22.0227a20:     佛法得久住能行正法施
T1425_.22.0227a21:     亦無疑悔起請問於他人
T1425_.22.0227a22:     比丘比丘尼犯罪得依怙
T1425_.22.0227a23:     遊化於諸方所往無罣礙
T1425_.22.0227a24: 婆伽婆三藐三佛陀。從本發意所修習者今
T1425_.22.0227a25: 已成就。欲度人故住舍衞城。諸天世人恭敬
T1425_.22.0227a26: 供養尊重讃歎。名聞十方供養中最。爲求福
T1425_.22.0227a27: 衆生得建立於福。求果衆生得建立於果。苦
T1425_.22.0227a28: 惱衆生而得安隱。爲諸天人開甘露門。於十
T1425_.22.0227a29: 六大國莫不宗伏。知見自覺佛所住者。住於
T1425_.22.0227b01: 天住。住於梵住。住賢聖住。住最勝住。住一切
T1425_.22.0227b02: 智心。得自在隨意所住。是故如來住舍衞
T1425_.22.0227b03: 國。爾時尊者舍利弗。獨一靜處結加趺坐
T1425_.22.0227b04: 正受三昧。三昧覺已作是思惟。有何因縁。諸
T1425_.22.0227b05: 佛世尊滅度之後法不久住。有何因縁。諸佛
T1425_.22.0227b06: 世尊滅度之後法教久住。於是尊者舍利弗。
T1425_.22.0227b07: 晡時從三昧起詣世尊所。頭面禮足却坐一
T1425_.22.0227b08: 面。坐一面已白佛言。世尊。我於靜處正受三
T1425_.22.0227b09: 昧。三昧覺已作是思惟。有何因縁。諸佛世尊
T1425_.22.0227b10: 滅度之後法不久住。有何因縁。諸佛世尊滅
T1425_.22.0227b11: 度之後法教久住。爾時佛告舍利弗。有如來
T1425_.22.0227b12: 不爲弟子廣説修多羅祇夜授記伽陀憂陀
T1425_.22.0227b13: 那如是語本生方廣未曾有經。舍利弗。諸佛
T1425_.22.0227b14: 如來不爲聲聞制戒。不立説波羅提木叉法。
T1425_.22.0227b15: 是故如來滅度之後法不久住。舍利弗。譬如
T1425_.22.0227b16: 鬘師鬘師弟子以種種色花著於案上不以
T1425_.22.0227b17: 線連。若四方風吹則隨風散。何以故無線連
T1425_.22.0227b18: 故。如是舍利弗。如來不廣爲弟子説九部法。
T1425_.22.0227b19: 不爲聲聞制戒。不立説波羅提木叉法。是故
T1425_.22.0227b20: 如來滅後法不久住。舍利弗。以如來廣爲弟
T1425_.22.0227b21: 子説九部法。爲聲聞制戒。立説波羅提木叉
T1425_.22.0227b22: 法。是故如來滅度之後教法久住。舍利弗。譬
T1425_.22.0227b23: 如鬘師鬘＊師弟子以種種色花以線連之。若
T1425_.22.0227b24: 四方風吹不隨風散。所以者何。以線連故。如
T1425_.22.0227b25: 是舍利弗。如來廣説九部經。爲聲聞制戒。立
T1425_.22.0227b26: 説波羅提木叉法。是以如來滅後法得久住。
T1425_.22.0227b27: 舍利弗。以是因縁故。教法有久住有不久住
T1425_.22.0227b28: 者。爾時尊者舍利弗。白佛言。唯願世尊。廣説
T1425_.22.0227b29: 九部經。善爲聲聞制戒。立説波羅提木叉法。
T1425_.22.0227c01: 令教法久住。爲諸天世人開甘露門。爾時佛
T1425_.22.0227c02: 告舍利弗。如來不以無過患因縁而爲弟子
T1425_.22.0227c03: 制戒立説波羅提木叉法。舍利弗。譬如轉輪
T1425_.22.0227c04: 聖王不以無過而爲婆羅門居士而制刑罰。
T1425_.22.0227c05: 如是舍利弗。如來亦復如是。不以無過患因
T1425_.22.0227c06: 縁而爲弟子制戒立説波羅提木叉法。然舍
T1425_.22.0227c07: 利弗。當來有正信善男子。於佛法中信家非
T1425_.22.0227c08: 家捨家出家。或有心亂顛倒起於淨想。三毒
T1425_.22.0227c09: 熾盛而犯諸罪。舍利弗。是時如來當爲弟子
T1425_.22.0227c10: 制戒立説波羅提木叉法。止舍利弗。如來自
T1425_.22.0227c11: 當知時。舍利弗言。唯然世尊。如來自當知時
T1425_.22.0227c12:     是時舍利弗偏袒而合掌
T1425_.22.0227c13:     隨順轉法輪請求最勝説
T1425_.22.0227c14:     勸請於世尊今正是其時
T1425_.22.0227c15:     願爲弟子衆廣制戒律儀
T1425_.22.0227c16:     能令佛正法長夜得久住
T1425_.22.0227c17:     顯示甘露門開化天人衆
T1425_.22.0227c18:     彼住最後身作此勸請已
T1425_.22.0227c19:     爾時最勝告尊者舍利弗
T1425_.22.0227c20:     弟子未有罪衆僧悉清淨
T1425_.22.0227c21:     諸佛未曾有無過而制戒
T1425_.22.0227c22:     譬如世界主王領其國土
T1425_.22.0227c23:     無有無過人而加其＊刑罰
T1425_.22.0227c24:     彼喩此亦然世尊天人師
T1425_.22.0227c25:     未有無過患而制弟子戒
T1425_.22.0227c26:     過患既已起時有犯惡者
T1425_.22.0227c27:     是時天人師爲衆制律儀
T1425_.22.0227c28:     過去未來世佛眼靡不見
T1425_.22.0227c29:     隨其事輕重隨其輕重制
T1425_.22.0228a01:     説此正法時在於祇洹林
T1425_.22.0228a02:     舍利弗勸請世尊答如是
T1425_.22.0228a03: 爾時諸比丘白佛言。世尊云何尊者舍利弗。
T1425_.22.0228a04: 諸比丘未有過患。而請世尊制戒立説波羅
T1425_.22.0228a05: 提木叉法。佛告諸比丘。舍利弗不但今日未
T1425_.22.0228a06: 有過患而請制戒。彼於昔時在一城邑聚落。
T1425_.22.0228a07: 人民居士未有過患。亦曾請我制諸＊刑罰。諸
T1425_.22.0228a08: 比丘白佛言。世尊。乃往昔時已有此耶。佛言
T1425_.22.0228a09: 如是。諸比丘白佛言。世尊。願樂欲聞。佛告
T1425_.22.0228a10: 諸比丘。過去世時有城名波羅奈。國名迦尸。
T1425_.22.0228a11: 彼時國王號曰大名稱。以法治化無有怨敵。
T1425_.22.0228a12: 布施持戒汎愛人物。善攝眷屬法王御世。人
T1425_.22.0228a13: 民殷盛。富樂豐實。聚落村邑雞飛相接。擧
T1425_.22.0228a14: 國人民更相敬愛。種種衆伎共相娯樂。時有
T1425_.22.0228a15: 大臣名曰陶利。多諸策謀作是思惟。今此王
T1425_.22.0228a16: 境自然富樂人民熾盛。城邑聚落雞飛相接。
T1425_.22.0228a17: 擧國人民更相敬愛。種種衆伎共相娯樂。時
T1425_.22.0228a18: 彼大臣往白王言。今日境界自然富樂人民
T1425_.22.0228a19: 熾盛。城邑聚落雞飛相接。擧國人民更相敬
T1425_.22.0228a20: 愛。種種伎樂共相娯樂。願王當爲斯等制立
T1425_.22.0228a21: ＊刑罰。莫令極樂生諸過患。王言止止。此言
T1425_.22.0228a22: 不可。所以者何。過患未起而欲制罰。臣復白
T1425_.22.0228a23: 王。當防未來。莫令極樂生諸過患。時王作是
T1425_.22.0228a24: 思惟。今此大臣聰明智謀。多諸朋黨不可卒
T1425_.22.0228a25: 制。今若呵責或生咎釁。爾時國王欲微誨大
T1425_.22.0228a26: 臣。即説偈言。
T1425_.22.0228a27:     勢力喜瞋恚難可卒呵制
T1425_.22.0228a28:     横生人過患此事甚不可
T1425_.22.0228a29:     大人多慈愍知人實有過
T1425_.22.0228b01:     猶尚復觀察哀愍加其罰
T1425_.22.0228b02:     惡人喜惱他不審其過罪
T1425_.22.0228b03:     而加其＊刑罰自損惡名増
T1425_.22.0228b04:     如王好威怒枉害加良善
T1425_.22.0228b05:     惡名流四遠死則墮惡道
T1425_.22.0228b06:     正法化黎庶身口意清淨
T1425_.22.0228b07:     忍辱行四等是謂人中王
T1425_.22.0228b08:     王爲人中上宜制忿怒心
T1425_.22.0228b09:     仁愛恕有罪哀愍加＊刑罰
T1425_.22.0228b10: 爾時大臣聞王所説。心大歡喜而説偈言
T1425_.22.0228b11:     最勝人中王願永蔭黎庶
T1425_.22.0228b12:     忍辱自調伏道化怨自降
T1425_.22.0228b13:     王徳被無外祚隆永無窮
T1425_.22.0228b14:     以道治天下常爲天人王
T1425_.22.0228b15: 佛告諸比丘。爾時國王大名稱者。豈異人乎
T1425_.22.0228b16: 則我身是。時大臣陶利者。舍利弗是。爾時城
T1425_.22.0228b17: 邑聚落長者居士未有過患。而彼請我令制刑
T1425_.22.0228b18: 罰。今諸比丘過患未起。而復請我爲諸弟子。
T1425_.22.0228b19: 制戒立説波羅提木叉法。爾時世尊。從舍衞
T1425_.22.0228b20: 城隨所樂住已。於憍薩羅國人間遊行。與大
T1425_.22.0228b21: 比丘衆五百人前後圍遶。詣憍薩羅國耕田
T1425_.22.0228b22: 婆羅門聚落。到已於耕田林中住。於是世尊
T1425_.22.0228b23: 晡時從三昧起。周遍觀察上下諸方。又復視
T1425_.22.0228b24: 前平地而發微笑往來經行。時舍利弗。見世
T1425_.22.0228b25: 尊從三昧起周遍觀察上下諸方。又復視前
T1425_.22.0228b26: 平地而發微笑往來經行。見已往詣衆多比
T1425_.22.0228b27: 丘所。語比丘言。諸長老我向見世尊從三昧
T1425_.22.0228b28: 起。觀察諸方乃至往來經行。諸長老如來應
T1425_.22.0228b29: 供正遍知。不以無因縁而起微笑。若往請問。
T1425_.22.0228c01: 必當聞説過去宿命久遠之事。我等今日當
T1425_.22.0228c02: 詣。世尊問如此義。如佛所説我當奉行。諸比
T1425_.22.0228c03: 丘聞舍利弗説已。即與舍利弗。共詣世尊所
T1425_.22.0228c04: 頭面禮足。禮足已隨佛經行。時尊者舍利弗
T1425_.22.0228c05: 白佛言。向見世尊從三昧起觀察諸方乃至
T1425_.22.0228c06: 往來經行。我即往詣衆多比丘所。語比丘言。
T1425_.22.0228c07: 諸長老我向見世尊從三昧起觀察諸方乃
T1425_.22.0228c08: 至往來經行。諸長老如來應供正遍知。不以
T1425_.22.0228c09: 無因縁而笑。若往請問。必當聞説過去宿命
T1425_.22.0228c10: 久遠之事。我等今日當詣世尊問如此義。如
T1425_.22.0228c11: 佛所説我當奉行。不審世尊。有何因縁而發
T1425_.22.0228c12: 微笑。爾時世尊。出金色臂指地告舍利弗。汝
T1425_.22.0228c13: 見此地不。舍利弗言。唯然已見。佛言。此地
T1425_.22.0228c14: 是迦葉佛故園林處。此一處是迦葉佛精舍
T1425_.22.0228c15: 處。此一處是經行處。此一處是坐禪處。爾時
T1425_.22.0228c16: 尊者舍利弗。即取僧伽梨襞爲四褺即布是
T1425_.22.0228c17: 地。布是地已。偏袒右肩右膝著地合掌白佛
T1425_.22.0228c18: 言。唯願世尊。坐此座上。當令此地爲二佛
T1425_.22.0228c19: 坐處。爾時世尊即受而坐。尊者舍利弗禮佛
T1425_.22.0228c20: 足已。於一面坐而白佛言。世尊有幾事利益。
T1425_.22.0228c21: 如來應供正遍知。爲弟子制戒立説波羅提
T1425_.22.0228c22: 木叉法。佛告舍利弗。有十事利益故。諸佛如
T1425_.22.0228c23: 來爲諸弟子制戒立説波羅提木叉法。何等
T1425_.22.0228c24: 十。一者攝僧故。二者極攝僧故。三者令僧安
T1425_.22.0228c25: 樂故。四者折伏無羞人故。五者有慚愧人得
T1425_.22.0228c26: 安隱住故。六者不信者令得信故。七者已信
T1425_.22.0228c27: 者増益信故。八者於現法中得漏盡故。九者
T1425_.22.0228c28: 未生諸漏令不生故。十者正法得久住。爲諸
T1425_.22.0228c29: 天人開甘露施門故。以是十事。如來應供正
T1425_.22.0229a01: 遍知。爲諸弟子制戒立説波羅提木叉法
T1425_.22.0229a02:     是時舍利弗偏袒而合掌
T1425_.22.0229a03:     隨順轉法輪請問於最勝
T1425_.22.0229a04:     彼住最後身合掌請問已
T1425_.22.0229a05:     爾時最勝告尊者舍利弗
T1425_.22.0229a06:     有十功徳利如來所知見
T1425_.22.0229a07:     故爲諸弟子廣制戒律儀
T1425_.22.0229a08:     攝僧極攝故令僧安樂住
T1425_.22.0229a09:     折伏無羞人慚愧得安隱
T1425_.22.0229a10:     不信令入信已信者増益
T1425_.22.0229a11:     現法得漏盡未生漏不生
T1425_.22.0229a12:     正法得久住開甘露施門
T1425_.22.0229a13:     説是正法時在於耕田林
T1425_.22.0229a14:     舍利弗請問世尊答如是
T1425_.22.0229a15: 爾時世尊。於耕田聚落隨所樂住已。從憍薩
T1425_.22.0229a16: 羅國遊行向跋耆國。爾時世尊與五百比丘
T1425_.22.0229a17: 倶。到跋耆國毘舍離城。住大林重閣精舍。爾
T1425_.22.0229a18: 時毘舍離城。人民飢饉五穀不熟。白骨縱横
T1425_.22.0229a19: 乞食難得。毘舍離城有長者子。名曰耶舍。信
T1425_.22.0229a20: 家非家捨家出家。其父名迦蘭陀。故諸梵行
T1425_.22.0229a21: 者皆稱爲迦蘭陀子。時世飢饉乞食難得。毎
T1425_.22.0229a22: 至食時多還家食。其母告耶舍言。子汝甚爲
T1425_.22.0229a23: 大苦。剃除鬚髮著弊納衣。持鉢乞食爲世人
T1425_.22.0229a24: 所笑。今此家中大有財物。汝父母錢及餘先
T1425_.22.0229a25: 祖財寶。恣汝所欲。且汝愛婦今猶故在。當
T1425_.22.0229a26: 共生活。何以如是受諸勤苦。汝當歸家受五
T1425_.22.0229a27: 欲樂。自恣布施種諸功徳供養三寶。爾時耶
T1425_.22.0229a28: 舍白母言。願母止止我樂修梵行。其母復第
T1425_.22.0229a29: 二第三所勸如初。耶舍答亦如先。母復重言。
T1425_.22.0229b01: 汝若不樂在家者。當乞我種以續繼嗣。莫令
T1425_.22.0229b02: 門戸斷絶財物沒官。爾時耶舍即白母言。今
T1425_.22.0229b03: 欲使我於此中留種子者。當奉此勅。母即歡
T1425_.22.0229b04: 喜疾入婦房語新婦言。汝速莊嚴。著耶舍本
T1425_.22.0229b05: 所愛樂嚴身之服。與之相見。新婦答言爾。即
T1425_.22.0229b06: 便莊嚴如教所勅。爾時耶舍即與其婦共相
T1425_.22.0229b07: 娯樂。如其俗法。於是其婦遂便有娠。月滿
T1425_.22.0229b08: 生子。其家議言。本爲乞種故。今當立字名爲
T1425_.22.0229b09: 續種。爾時世人皆名爲續種。父續種母續種
T1425_.22.0229b10: 祖續種。錢財一切皆名續種。所有如是惡
T1425_.22.0229b11: 名流布道俗悉聞。爾時耶舍聞惡名已。爲續
T1425_.22.0229b12: 種子父大自慚愧。恥其所聞作是思惟。沙
T1425_.22.0229b13: 門釋種中。未曾見聞有如此事。此爲法耶爲
T1425_.22.0229b14: 非法耶。我今當以此事廣白尊者舍利弗。舍
T1425_.22.0229b15: 利弗當以此事具白世尊。如世尊教我當奉
T1425_.22.0229b16: 行。時耶舍疾往詣尊者舍利弗所。廣説上事。
T1425_.22.0229b17: 尊者舍利弗。與耶舍共詣世尊所。頭面禮足
T1425_.22.0229b18: 却坐一面。坐已尊者舍利弗具以上事廣白
T1425_.22.0229b19: 世尊。佛問耶舍。汝實有是事不。答言實爾。佛
T1425_.22.0229b20: 言。耶舍是爲大過。比丘僧中未曾有此。汝
T1425_.22.0229b21: 愚癡人最初開大罪門。未有漏患而起漏患。
T1425_.22.0229b22: 天魔波旬常求諸比丘短而不能得。汝今最初
T1425_.22.0229b23: 開魔徑路。汝今便爲毀正法幢建波旬幢。汝
T1425_.22.0229b24: 愚癡人。寧以利刀割截身生。若著毒蛇口中
T1425_.22.0229b25: 若狂狗口中。若大火中若灰炭中。不應與女
T1425_.22.0229b26: 人共行婬欲。耶舍汝常不聞我無數方便呵責
T1425_.22.0229b27: 婬欲。欲爲迷醉。欲如大火燒人善根。欲爲大
T1425_.22.0229b28: 患。我常種種方便稱歎離欲斷欲度欲。汝今
T1425_.22.0229b29: 云何作是不善。耶舍此非法非律非如佛教。
T1425_.22.0229c01: 不可以是長養善法。時諸比丘白佛言。世尊
T1425_.22.0229c02: 云何是耶舍比丘僧中未曾有此。而彼耶舍
T1425_.22.0229c03: 初開罪門。未有漏患而起漏患。佛告諸比
T1425_.22.0229c04: 丘。是人不但今日於我法中未有漏患而起
T1425_.22.0229c05: 漏患。諸比丘白佛言。彼過去時已曾有是事
T1425_.22.0229c06: 耶。佛言如是。諸比丘白佛言。世尊願樂欲
T1425_.22.0229c07: 聞。佛告諸比丘。過去世時此世界劫盡時。諸
T1425_.22.0229c08: 衆生生光音天上。而此大地還已成立。諸衆
T1425_.22.0229c09: 生等從光音天還來至此。時彼衆生身有妙
T1425_.22.0229c10: 光。神足自在禪悦爲食。諸有所須隨意所欲。
T1425_.22.0229c11: 是諸衆生身光相照。無有日月星宿亦無晝
T1425_.22.0229c12: 夜。亦無一月半月四時歳數。時此大地便有
T1425_.22.0229c13: 自然地味。色香美味皆悉具足。如天甘露等
T1425_.22.0229c14: 無有異。時有一輕躁貪欲衆生。嘗此地味覺
T1425_.22.0229c15: 其香美。漸取食之即生著心。其餘衆生見其
T1425_.22.0229c16: 如此。展轉相効皆競取食。爾時衆生食地味
T1425_.22.0229c17: 已。身體沈重光明即滅。貪著五欲退失神足。
T1425_.22.0229c18: 然後世間便有日月星宿昏明半月一月春秋
T1425_.22.0229c19: 冬夏。佛告諸比丘。爾時輕＊躁衆生者。豈異
T1425_.22.0229c20: 人乎。即耶舍比丘是。彼時耶舍於諸衆生。漏
T1425_.22.0229c21: 患未起而先起漏。今日復於清淨僧中先開
T1425_.22.0229c22: 漏門。諸比丘白佛言世尊。彼耶舍比丘先世
T1425_.22.0229c23: 已來乃如是耶。云何其母巧作方便以婬欲
T1425_.22.0229c24: 誘誑其子。佛告諸比丘。是耶舍母不但今日
T1425_.22.0229c25: 巧作方便誘誑其子。過去世時亦曾誘誑。諸
T1425_.22.0229c26: 比丘白佛言。世尊已曾爾耶。佛言如是。諸
T1425_.22.0229c27: 比丘白佛言。世尊願樂欲聞。佛告諸比丘。過
T1425_.22.0229c28: 去世時有城名波羅奈。國名迦尸。時彼國王
T1425_.22.0229c29: 號大名稱。離諸怨敵。布施汎戒持愛人物。以
T1425_.22.0230a01: 法治化善攝眷屬。時王第一夫人。晨朝上高
T1425_.22.0230a02: 樓上觀察星宿。見一金色鹿王從南方來陵虚
T1425_.22.0230a03: 北逝。夫人見已即作是念。我若得此金色鹿
T1425_.22.0230a04: 皮。持作褥者沒無遺恨。若不得者。用作此王
T1425_.22.0230a05: 夫人爲。即自念曰。若我語人見金色鹿王誰
T1425_.22.0230a06: 當信者。又作是念。若言是鹿不應乘虚。若
T1425_.22.0230a07: 乘虚行不應言鹿。夫人愁憂恐不。信故。即脱
T1425_.22.0230a08: 瓔珞著垢弊衣入憂惱房。王於殿上治政事
T1425_.22.0230a09: 訖。還入其室不見第一夫人。即問侍者。侍者
T1425_.22.0230a10: 答言。夫人向入憂惱房住。王便往就問夫人
T1425_.22.0230a11: 言。誰犯汝者。爲大臣王子。爲餘夫人及餘侍
T1425_.22.0230a12: 者。若犯汝者。我當爲汝重治其罪。汝今將無
T1425_.22.0230a13: 有所須耶。若欲須金銀珍寶香花＊瓔珞當相
T1425_.22.0230a14: 供給。若欲殺罰便可見語。王種種問已夫人
T1425_.22.0230a15: 不答。王即出去。告餘夫人大臣太子及餘人
T1425_.22.0230a16: 等。卿等率往問夫人意。諸人受教各各問已。
T1425_.22.0230a17: 夫人猶故默然不對。王使耆舊青衣更問夫
T1425_.22.0230a18: 人。此青衣者生長王宮多有方便。即往入房問
T1425_.22.0230a19: 夫人言。王是夫人之所恃怙。如何王問而默
T1425_.22.0230a20: 然不答。若有所求何縁可得。誰犯夫人。爲大
T1425_.22.0230a21: 臣王子及餘夫人。欲有殺罰宜應白王。夫人
T1425_.22.0230a22: 默恨無乃失耶。夫人若喪。王終不能相與倶
T1425_.22.0230a23: 死。正可憂惱。月日之間。國中自有刹利婆羅
T1425_.22.0230a24: 門長者居士等。皆各有女端正妙好。與相娯
T1425_.22.0230a25: 樂足以忘憂。夫人正可徒自死耳。喩若瘂人
T1425_.22.0230a26: 眠中得夢誰能瞻者。夫人不語難知亦爾。爾
T1425_.22.0230a27: 時夫人聞青衣語。即自惟曰此是名語。便答
T1425_.22.0230a28: 青衣無犯我者。別有所憶故不語耳。汝聽我
T1425_.22.0230a29: 説。吾近晨朝登樓觀看星宿。時見有一金色
T1425_.22.0230b01: 鹿王。乘空南來凌虚北逝。若語人言鹿能
T1425_.22.0230b02: 乘虚。誰能信者。我欲得其皮持用作褥而不
T1425_.22.0230b03: 能得。是以生惱自念。用作王夫人爲。是時青
T1425_.22.0230b04: 衣聞此語已具白大王。王知其意甚大歡喜。
T1425_.22.0230b05: 即問傍臣。誰能得此金色鹿皮。我今須之持
T1425_.22.0230b06: 用作褥。諸臣答言。當問獵者。王告大臣勅我
T1425_.22.0230b07: 境内。國中獵師盡使令集。如偈所説
T1425_.22.0230b08:     諸天隨念感王者隨聲至
T1425_.22.0230b09:     富者以財得貧人以力辦
T1425_.22.0230b10: 如是王教出已。國中獵師一切皆集。獵師白
T1425_.22.0230b11: 王。何所約勅。王告獵者。我今急須金色鹿皮
T1425_.22.0230b12: 持用作褥。卿等爲吾疾速求之。獵師答王。願
T1425_.22.0230b13: 聽小還共論此事。王曰可爾。獵師還已共相
T1425_.22.0230b14: 謂言。汝等遊獵頗曾見聞金色鹿不。彼各
T1425_.22.0230b15: 對曰。我等先祖已來常行遊獵。未曾有聞
T1425_.22.0230b16: 金色鹿名。況復眼見。時諸獵師共作要言。今
T1425_.22.0230b17: 往答王無使不同。既見王已各白王言。我先
T1425_.22.0230b18: 祖已來相承遊獵。初未曾聞金色鹿名。況復
T1425_.22.0230b19: 眼見如所説
T1425_.22.0230b20:     王者力自在所求欲如教
T1425_.22.0230b21: 王即勅有司令執諸獵者繋著牢獄。時有
T1425_.22.0230b22: 一獵師名曰刪闍。勇健多力走及奔獸。仰射
T1425_.22.0230b23: 飛鳥箭無空落。彼即念言。我諸獵黨自惟無
T1425_.22.0230b24: 罪而見囚執。當設權計脱此苦難。我當白王
T1425_.22.0230b25: 應募求鹿。若得者善若不得者。我且遊散諸
T1425_.22.0230b26: 伴得出。便白王言。頗有見聞金色鹿不。王告
T1425_.22.0230b27: 獵者。汝等自可往問夫人。爾時獵者即詣王
T1425_.22.0230b28: 宮白夫人曰。誰有見聞金色鹿者。夫人答言
T1425_.22.0230b29: 我親自見。獵師白言見在何處。夫人答言。我
T1425_.22.0230c01: 於樓上觀於星宿。晨朝見一金色鹿王。從南
T1425_.22.0230c02: 方來陵虚北逝。時彼獵師善相禽獸。知此鹿
T1425_.22.0230c03: 王止宿在南食處在北。止宿之處永無可得。
T1425_.22.0230c04: 當於食處而求取之。於是獵師便持弓箭。漸
T1425_.22.0230c05: 次北行到彼雪山。時彼山中有仙人住。流泉
T1425_.22.0230c06: 浴池花果茂盛。彼中仙人以二事除欲。一者
T1425_.22.0230c07: 苦行。二者閑居。爾時獵師藏諸獵具假以人
T1425_.22.0230c08: 服。詣仙人所禮拜問訊。彼仙人者處在山
T1425_.22.0230c09: 澤久不見人。得獵者至甚大歡喜。命令就
T1425_.22.0230c10: 坐。與甘果美漿共相慰勞。獵師白言。止此久
T1425_.22.0230c11: 近。答言止此以來經爾所時。復白仙人止
T1425_.22.0230c12: 此已來。頗曾見有奇異事不。答言曾見。復問
T1425_.22.0230c13: 爲見何等。答曰。此山南有一樹名尼拘律。常
T1425_.22.0230c14: 有金色鹿王飛來在上。食彼樹葉飽已而去。
T1425_.22.0230c15: 獵師聞此甚大歡喜。作是念言。必是夫人所
T1425_.22.0230c16: 見金色鹿王。今已得聞我願將果。獵師方便
T1425_.22.0230c17: 更説餘事。然後乃問。趣尼倶律樹道在何處。
T1425_.22.0230c18: 仙人答言。從此而去中間曲路委悉語之。獵
T1425_.22.0230c19: 師聞喜呪願而去。還執持獵具順道而進。漸
T1425_.22.0230c20: 次前行遙見。彼樹枝葉扶疎蔭覆彌廣。至彼
T1425_.22.0230c21: 樹下尋覓鹿王。不見蹤跡又無食處。獵師便
T1425_.22.0230c22: 於樹下潜微伺之。伺之不久便見鹿王。譬如
T1425_.22.0230c23: 鴈王陵虚而來止此樹上。形色光明照耀山
T1425_.22.0230c24: 谷。食彼樹葉飽則還南。尋復思惟。此樹高遠
T1425_.22.0230c25: 非是網羂弓矢所及。云何可得。我今當還波
T1425_.22.0230c26: 羅奈城。彼有大臣王子聰明智徳。我當問之。
T1425_.22.0230c27: 即還其國便白王言。如夫人所見但鹿所止
T1425_.22.0230c28: 住。非網羂弓矢所及。無由得之。王告獵師。汝
T1425_.22.0230c29: 可自往具白夫人。獵師即白夫人已。見金色
T1425_.22.0231a01: 鹿王。都非網羂弓矢所及。不知何由而得。夫
T1425_.22.0231a02: 人問言。彼鹿所住爲在何處。答言住在尼＊拘
T1425_.22.0231a03: 律樹上。食彼樹葉飽已還南。如所説
T1425_.22.0231a04:     刹利百方便婆羅門増倍
T1425_.22.0231a05:     王有千種計女人策無量
T1425_.22.0231a06: 如是王夫人多諸方便。便教獵者。汝持蜜去
T1425_.22.0231a07: 至彼樹上蜜塗樹葉。鹿聞蜜香必食樹葉。
T1425_.22.0231a08: 噉盡次第塗下至彼施網羂處。獵師如教還
T1425_.22.0231a09: 於山中。持蜜上樹塗其＊樹葉。彼鹿來食隨蜜
T1425_.22.0231a10: 食盡。蜜不塗處鹿輒不食。隨蜜食葉漸次而
T1425_.22.0231a11: 下。如所説
T1425_.22.0231a12:     野獸信其鼻梵志依相書
T1425_.22.0231a13:     王者委有＊司各各有所信
T1425_.22.0231a14: 彼鹿尋香食彼樹葉。漸下到其施網羂處即
T1425_.22.0231a15: 便著羂。獵師念言。我若殺取其皮不足爲貴。
T1425_.22.0231a16: 當活將去於是驅還。獵師篭 &T057509;

過仙人處。
T1425_.22.0231a17: 仙人遙見驚而歎曰。咄哉禍酷。雖能乘虚而
T1425_.22.0231a18: 不能免此惡人之手。即問獵者惡人汝用是
T1425_.22.0231a19: 爲。獵師答言。迦尸國王第一夫人須此鹿皮
T1425_.22.0231a20: 持用作褥。仙人復言。汝謂此鹿死後色如是
T1425_.22.0231a21: 耶。内有生氣故外色如是。可活＊將去汝可得
T1425_.22.0231a22: 賞。仙人復問。汝作何方便而得此鹿。答言我
T1425_.22.0231a23: 作如是方便而得此鹿。爾時仙人自慶善寂
T1425_.22.0231a24: 無此諸惡。悲念夫人能爲巧惡方便。痛彼鹿
T1425_.22.0231a25: 王貪味受困。爾時仙人即説偈言
T1425_.22.0231a26:     世間之大惡莫過於嗜味
T1425_.22.0231a27:     欺誑凡夫人及諸林野獸
T1425_.22.0231a28:     因風著香味受斯苦惱患
T1425_.22.0231a29: 獵師問曰。我作何方便養育此鹿得生歸我
T1425_.22.0231b01: 國。仙人答言。以蜜塗樹葉而用養之。若到人
T1425_.22.0231b02: 間以蜜和麨。如是教令養之。漸漸還國遂到
T1425_.22.0231b03: 人間。此鹿形貌端正色若天金。角白如珂。
T1425_.22.0231b04: 目紫紺色。一切人見莫不雅奇。漸次行詣波羅
T1425_.22.0231b05: 奈城。王聞鹿至。勅諸城内平治道路。掃灑燒
T1425_.22.0231b06: 香搥鍾撃鼓往迎鹿王。觀者如雲莫不歡喜。
T1425_.22.0231b07: 慶賀大王吉祥遠至。夫人見已歡喜踊躍不
T1425_.22.0231b08: 能自勝。以愛心重故前抱鹿王。以昔染汚心
T1425_.22.0231b09: 重故。令彼鹿王金色即滅。王告夫人此鹿金
T1425_.22.0231b10: 色忽變當如之何。夫人答王此今便是無施
T1425_.22.0231b11: 之物。放使令去。爾時佛告諸比丘。彼時金色
T1425_.22.0231b12: 鹿王豈異人乎。今耶舍比丘是。時夫人者今
T1425_.22.0231b13: 耶舍母是。往昔已來曾作方便誘誑其子。令
T1425_.22.0231b14: 墮貪著受諸苦惱。佛告諸比丘。依止毘舍離
T1425_.22.0231b15: 比丘皆悉令集。爾時世尊以是因縁向諸比
T1425_.22.0231b16: 丘。廣説過患事。起種種因縁呵責過患起已。
T1425_.22.0231b17: 爲諸比丘隨順説法。有十事利益。如來應供
T1425_.22.0231b18: 正遍知。爲諸弟子制戒立説波羅提木叉法。
T1425_.22.0231b19: 十事利益廣説如上。是故如來從今日當爲
T1425_.22.0231b20: 諸比丘制戒。未聞者令聞。已聞者當重聞。若
T1425_.22.0231b21: 比丘於和合僧中受具足戒行婬法。是比丘
T1425_.22.0231b22: 得波羅夷。不共住
T1425_.22.0231b23: 復次佛住毘舍離。廣説如上。時毘舍離城有
T1425_.22.0231b24: 二離車子。信家非家捨家出家。於毘耶離衆
T1425_.22.0231b25: 所知識。能致供養四事具足。彼比丘時至著
T1425_.22.0231b26: 入聚落衣持鉢入城乞食。不能攝身口意繋
T1425_.22.0231b27: 念在前。心意馳亂不攝諸根。染著色欲取色
T1425_.22.0231b28: 淨相。欲心熾盛便作是念。我著法服爲此
T1425_.22.0231b29: 欲事甚爲不可。我當捨於法服著彼俗衣。七
T1425_.22.0231c01: 日之内不還僧中隨意所爲。作是念已。即脱
T1425_.22.0231c02: 袈裟著彼俗衣便行欲事。過七日已還著法
T1425_.22.0231c03: 服而來入僧。入僧已還自厭汚愧身所行。便
T1425_.22.0231c04: 作是念。都不見聞餘諸沙門有如是事。我今
T1425_.22.0231c05: 當以此事白尊者舍利弗。舍利弗當向世尊
T1425_.22.0231c06: 具陳此事。若佛有所教勅我當奉行。時二比
T1425_.22.0231c07: 丘往詣尊者舍利弗所廣説如上。時尊者舍
T1425_.22.0231c08: 利弗將二比丘往詣世尊禮足已。却住一面。
T1425_.22.0231c09: 以上因縁廣白世尊。佛告舍利弗。應遣令去。
T1425_.22.0231c10: 是愚癡人。不復得在如來法中更出家受具
T1425_.22.0231c11: 戒。時舍利弗以哀愍故。偏袒右肩胡跪合掌
T1425_.22.0231c12: 白佛言。世尊當來有善男子。於世尊法中信
T1425_.22.0231c13: 家非家捨家出家。迷意顛倒起於淨想。無慚
T1425_.22.0231c14: 無愧三毒熾盛。唯願世尊爲開方便。令是善
T1425_.22.0231c15: 男子更於如來法中得出家受具足戒。爾時
T1425_.22.0231c16: 佛告諸比丘依止毘舍離諸比丘皆悉令集。
T1425_.22.0231c17: 爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
T1425_.22.0231c18: 於和合僧中受具戒。若不還戒而行＊婬法。是
T1425_.22.0231c19: 比丘得波羅夷罪不應共住
T1425_.22.0231c20: 復次佛住毘舍離。廣説如上。時諸比丘處處
T1425_.22.0231c21: 安居。安居已還詣毘舍離。到世尊所禮拜問
T1425_.22.0231c22: 訊。問訊已次第付房而住。房盡不受。有依
T1425_.22.0231c23: 屋欄草庵空地樹下住者。爾時有一比丘依
T1425_.22.0231c24: 樹下坐。作是思惟佛法出家甚爲大苦。修習
T1425_.22.0231c25: 梵行亦爲甚難。晝則風飄日炙。夜則蚊虻毒
T1425_.22.0231c26: 虫所噛。我欲不堪於佛法中修淨梵行。彼比
T1425_.22.0231c27: 丘作是心念口言。諸比丘聞已。便謂此比丘
T1425_.22.0231c28: 言汝捨戒耶。答言不捨我但作是念。我不堪
T1425_.22.0231c29: 於如來法中修淨梵行。諸比丘以是因縁往
T1425_.22.0232a01: 白世尊。是比丘捨戒。爾時世尊告諸比丘。喚
T1425_.22.0232a02: 彼比丘來。來已佛問比丘。汝實捨戒耶。答言
T1425_.22.0232a03: 不捨。佛言何縁致此。世尊。我於樹下作是心
T1425_.22.0232a04: 念口言。於佛法中捨家出家甚爲大苦。我不
T1425_.22.0232a05: 堪於如來法中修淨梵行。佛告比丘。汝云何
T1425_.22.0232a06: 於如來法中信家非家捨家出家。而作是念。
T1425_.22.0232a07: 我不堪忍於如來法中修淨梵行。佛言。是比
T1425_.22.0232a08: 丘不名捨戒。是名戒羸彼作戒羸説語。得
T1425_.22.0232a09: 偸蘭罪。爾時佛告諸比丘。依止毘舍離比丘皆
T1425_.22.0232a10: 悉令集。乃至未聞者當聞已聞者重聞。若比
T1425_.22.0232a11: 丘於和合僧中受具足戒。不還戒戒羸不捨
T1425_.22.0232a12: 戒。便行＊婬法。是比丘得波羅夷罪。不應共住」
T1425_.22.0232a13: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時舍衞城有長
T1425_.22.0232a14: 老名難提。信家非家捨家出家。於舍衞城衆
T1425_.22.0232a15: 所知識。能致供養四事具足。餘多有名難提
T1425_.22.0232a16: 是。但是長老行時亦禪。住時亦禪。坐時亦禪。
T1425_.22.0232a17: 臥時亦禪。時人名之爲禪難提。時難提於開
T1425_.22.0232a18: 眼林中作草庵舍。彼於其中初中後夜修行
T1425_.22.0232a19: 自業。得世俗正受乃經七年。過七年已退失
T1425_.22.0232a20: 禪定。復依一樹下還習正受乃求本定。時
T1425_.22.0232a21: 魔眷屬常作方便。於行正法人伺求其短。變
T1425_.22.0232a22: 爲人形端正無比。種種花香＊瓔珞以嚴其身。
T1425_.22.0232a23: 於難提前住。謂難提言。比丘共相娯樂行婬
T1425_.22.0232a24: 事來。時難提言。惡邪速滅惡邪速滅。口作此
T1425_.22.0232a25: 言而目不視。天女復第二第三所説如上。時
T1425_.22.0232a26: 難提第二第三亦如是説。惡邪速滅惡邪速
T1425_.22.0232a27: 滅。而不觀視。時天女便脱＊瓔珞之服露其形
T1425_.22.0232a28: 體。立難提前語難提言。共行婬來。時難提見
T1425_.22.0232a29: 其形相而生欲心。答言可爾。時天女漸漸却
T1425_.22.0232b01: 行。難提喚言。汝可小住共相娯樂。難提往就。
T1425_.22.0232b02: 天女疾疾而去。難提追逐到祇洹塹。塹中有
T1425_.22.0232b03: 王家死馬。天女到死馬所隱形不現。時難提
T1425_.22.0232b04: 欲心熾盛即婬死馬。欲心息已便作是念。我
T1425_.22.0232b05: 甚不善非沙門法。以信出家而犯波羅夷罪。
T1425_.22.0232b06: 用著法服食人信施爲。即脱法服著右手中。
T1425_.22.0232b07: 左手掩形而趣祇洹。語比丘言。長老我犯波
T1425_.22.0232b08: 羅夷我犯波羅夷。時諸比丘在祇洹門間。經
T1425_.22.0232b09: 行仿佯思惟自業。共相謂言。此是坐禪難提
T1425_.22.0232b10: 修梵行人。不應犯波羅夷。難提復言。諸長老
T1425_.22.0232b11: 不爾。我實犯波羅夷。諸比丘即問其因縁。
T1425_.22.0232b12: 難提具説上事。諸比丘以是事具白世尊。佛
T1425_.22.0232b13: 告諸比丘。是難提善男子自説。所犯重罪。應
T1425_.22.0232b14: 當驅出。時諸比丘如教驅出。諸比丘白佛言。
T1425_.22.0232b15: 世尊云何長老難提久修梵行。而爲此天女
T1425_.22.0232b16: 之所誑惑。佛告諸比丘。是難提比丘不但今
T1425_.22.0232b17: 日爲天女所惑退失梵行。過去世時亦爲彼
T1425_.22.0232b18: 所惑失於梵行。諸比丘白佛言。＊已曾爾耶。
T1425_.22.0232b19: 佛言如是。佛告諸比丘。過去世時有城名波
T1425_.22.0232b20: 羅奈。國名迦尸。時南方阿槃提國。＊有迦葉
T1425_.22.0232b21: 氏外道出家。聰明博識綜練群籍。衆技妙術
T1425_.22.0232b22: 靡不開達。彼外道者助王治國。時彼國王執
T1425_.22.0232b23: 持姦賊種種治罪。或截手足髡其耳鼻治之
T1425_.22.0232b24: 甚苦。時彼外道深自惟念。我已出家云何與
T1425_.22.0232b25: 王共參此事。便白王言聽我出家。王即答言
T1425_.22.0232b26: 師已出家。云何方言復欲出家。答言大王。我
T1425_.22.0232b27: 今豫此種種刑罰苦惱衆生。何名出家。王即
T1425_.22.0232b28: 問言。師今欲於何道出家。答言大王。欲學仙
T1425_.22.0232b29: 人出家。王言可爾隨意出家。去城不遙有百
T1425_.22.0232c01: 巖山。有流泉浴池花果茂盛。即造彼山起立
T1425_.22.0232c02: 精舍。彼於山中修習外道。得世俗定起五神
T1425_.22.0232c03: 通。於春後月食諸果蓏四大不適。因其小行
T1425_.22.0232c04: 不淨流出。時鹿愛群共相馳逐。渇乏求水
T1425_.22.0232c05: 飮此小便。不淨著舌舐其産道。衆生行報不
T1425_.22.0232c06: 可思議因是受胎。常在廬側食草飮水。至
T1425_.22.0232c07: 期月滿産一小兒。爾時仙人出行採果。鹿産
T1425_.22.0232c08: 難故即大悲鳴。仙人聞鹿鳴急謂爲惡虫所
T1425_.22.0232c09: 害。欲往救之。遂見生一小兒。仙人見已怪而
T1425_.22.0232c10: 念曰。云何畜生而生於人。尋入定思惟見本
T1425_.22.0232c11: 因縁。即是我子。於彼小兒便生愛心。裹以皮
T1425_.22.0232c12: 衣持歸養之。仙人抱擧鹿母乳之。漸漸長大
T1425_.22.0232c13: 名爲鹿斑。依母生故體斑似母。是故作字名
T1425_.22.0232c14: 曰鹿斑。是童子漸漸長大至年七歳。遜弟尊
T1425_.22.0232c15: 長仁愛孝慈。採取水果供養仙人。是時仙人
T1425_.22.0232c16: 念言。天下可畏無過女人。即便教誡子言。
T1425_.22.0232c17: 可畏之甚無過女人。敗正毀徳靡不由之。於
T1425_.22.0232c18: 是教以禪定化以五通。如所説
T1425_.22.0232c19:     一切衆生類靡不歸於死
T1425_.22.0232c20:     隨其業所趣自受其果報
T1425_.22.0232c21:     爲善者生天惡行入地獄
T1425_.22.0232c22:     行道修梵行漏盡得泥洹
T1425_.22.0232c23: 爾時仙人便即命終。於是童子淨修梵行得
T1425_.22.0232c24: 外道四禪。起五神通有大神力。能移山住流
T1425_.22.0232c25: 捫摸日月。爾時釋提桓因乘白龍象案行世
T1425_.22.0232c26: 間。誰有孝順父母供養沙門婆羅門。有能布
T1425_.22.0232c27: 施持戒修梵行者。案行世界時見是仙人童
T1425_.22.0232c28: 子。天帝念言。若是童子欲求帝釋梵王。皆悉
T1425_.22.0232c29: 能得宜應早壞。如所説
T1425_.22.0233a01:     諸天及世人一切衆生類
T1425_.22.0233a02:     莫不爲結縛命終墮惡道
T1425_.22.0233a03: 皆爲慳嫉二結所縛。諸天有三時鼓。諸天阿
T1425_.22.0233a04: 修羅共戰時打第一鼓。倶毘羅園衆花開敷時
T1425_.22.0233a05: 打第二鼓。集善法講堂聽善法時打第三鼓。
T1425_.22.0233a06: 釋提桓因扣説法鼓。無數百千天子皆悉來
T1425_.22.0233a07: 集。倶白帝釋何所誨勅。帝釋告言。閻浮提有
T1425_.22.0233a08: 仙人童子。名曰鹿斑。有大功徳欲方便壞之。
T1425_.22.0233a09: 時無數天子聞此不樂。便自念言壞此人者。
T1425_.22.0233a10: 將減損諸天衆増益阿修羅。中有平心無當
T1425_.22.0233a11: 成敗無在。又復歡喜助欲壞之。有一天子而
T1425_.22.0233a12: 唱是言。誰應行者。時有答言是天女應行。是
T1425_.22.0233a13: 諸天人遊觀諸園。在歡喜園者。在雜色園者。
T1425_.22.0233a14: 在麁澁園者。天女應行。而便召之。應時百千
T1425_.22.0233a15: 天女皆悉來集。有一天女名阿藍浮。其髮雜
T1425_.22.0233a16: 色。髮有四色青黄赤白。故名雜色。差此天女
T1425_.22.0233a17: 往閻浮提壞鹿斑。童子。時彼天女白帝釋言。
T1425_.22.0233a18: 我自昔＊以來數壞人梵行令失神通。願更遣
T1425_.22.0233a19: 餘天女端正嚴好令人樂者。時天帝釋復於
T1425_.22.0233a20: 衆中種種説偈勸喩天女。阿藍浮。汝可使行
T1425_.22.0233a21: 壞倶舍頻頭。如生經中説。於是天女即壞仙
T1425_.22.0233a22: 人童子。佛告諸比丘。爾時仙人童子倶舍頻
T1425_.22.0233a23: 頭者豈異人乎。即今禪難提是。天女阿藍浮
T1425_.22.0233a24: 者。今此天女是。而難提曾已爲其所壞。今
T1425_.22.0233a25: 作比丘復爲其所壞。爾時世尊。語諸比丘。
T1425_.22.0233a26: 乃至非人中亦犯波羅夷。不應共住
T1425_.22.0233a27: 復次佛住王舍城。廣説如上。時諸比丘處處
T1425_.22.0233a28: 夏安居。安居已來詣王舍城禮拜問訊世尊。
T1425_.22.0233a29: 各隨所樂住。或住毘婆羅精舍。或住白山
T1425_.22.0233b01: 精舍。或住方山精舍。或住仙人窟。或住耆闍
T1425_.22.0233b02: 崛山窟。或住辯才巖窟。或住＊拘利園精舍。
T1425_.22.0233b03: 或住頼咤園精舍或住師子園精舍。或住七
T1425_.22.0233b04: 葉園精舍。或住温泉精舍。或住散蓋窟。或住
T1425_.22.0233b05: 菴羅窟。或住卑尸窟。或住猿猴精舍。時有
T1425_.22.0233b06: 客比丘到此猿猴精舍。詣先住知識比丘所
T1425_.22.0233b07: 共相慰勞。相慰勞已彼舊住比丘供給澡水。
T1425_.22.0233b08: 洗於手足與中後漿示房舍處。時客比丘各得
T1425_.22.0233b09: 止息。爾時山頭有一雌猿猴。從上來下到舊
T1425_.22.0233b10: 比丘前背住。現受婬相。時舊比丘呵叱令去。
T1425_.22.0233b11: 如是復至餘比丘前背住。現受婬相。時客比
T1425_.22.0233b12: 丘作是念。野獸之法甚易恐怖。而今驅遣不
T1425_.22.0233b13: 能令去。此必有以。是中將無有共此雌猿猴
T1425_.22.0233b14: 作不淨行耶。時客比丘語舊比丘言。長老
T1425_.22.0233b15: 我今欲去。汝可還攝床褥。舊比丘言。諸長老。
T1425_.22.0233b16: 今此住處有好床褥前食後食。安隱快樂。幸
T1425_.22.0233b17: 可留意共於此住。答言不住。舊比丘慇懃三
T1425_.22.0233b18: 請。客比丘不受彼請。於是而去時客比丘心
T1425_.22.0233b19: 無疑者出便即去。心有疑者便於近處隱身
T1425_.22.0233b20: 各共伺之。時舊比丘見客比丘去已便攝臥
T1425_.22.0233b21: 具。攝臥具已洗足而坐。爾時山頂雌猿猴。復
T1425_.22.0233b22: 從山上下至比丘前背住。時舊比丘便共此
T1425_.22.0233b23: 猿猴行於非法。客比丘遙見已共相謂言。如
T1425_.22.0233b24: 我所疑今已顯露。以是因縁往白世尊。長尾
T1425_.22.0233b25: 園中舊住比丘作如是惡法。佛言。呼是比丘
T1425_.22.0233b26: 來。來已佛問比丘。汝實作是事不。答言實爾
T1425_.22.0233b27: 世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行婬法
T1425_.22.0233b28: 耶。世尊我知制戒。自謂不得與人非人。不謂
T1425_.22.0233b29: 畜生。佛言比丘犯畜生者。亦波羅夷。比丘當
T1425_.22.0233c01: 知有三事犯波羅夷。何等三。人非人畜生是
T1425_.22.0233c02: 爲三
T1425_.22.0233c03: 復次佛住舍衞城。廣説如上。有一比丘。時到
T1425_.22.0233c04: 著入聚落衣持鉢入城。次行乞食至一家。有
T1425_.22.0233c05: 一女人語比丘言。可入大徳共作是事。比丘
T1425_.22.0233c06: 答言。世尊制戒不得行婬。女人復言。我知不
T1425_.22.0233c07: 得常道中行。自可於非道中行。時此比丘即
T1425_.22.0233c08: 共女人於非道行婬。行婬已尋起疑悔。往白
T1425_.22.0233c09: 世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行婬
T1425_.22.0233c10: 耶。世尊我知制戒。自謂不得常道行婬。不謂
T1425_.22.0233c11: 非道。佛告比丘。非道亦犯波羅夷
T1425_.22.0233c12: 復次佛住舍衞城。廣説如上。有一比丘。時到
T1425_.22.0233c13: 著入聚落衣持鉢入城。次行乞食至一家。爾
T1425_.22.0233c14: 時家中有一男子謂比丘言可前大徳共作如
T1425_.22.0233c15: 是事來。比丘答言。世尊制戒不得行婬。彼
T1425_.22.0233c16: 言。我知制戒。不得與女人行婬。而我是男子。
T1425_.22.0233c17: 是比丘便隨彼意。隨彼意已尋生疑悔。具白
T1425_.22.0233c18: 世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得＊行婬
T1425_.22.0233c19: 耶。世尊我知制戒。自謂不得與女人行婬。不
T1425_.22.0233c20: 謂男子。佛言。比丘男子亦犯波羅夷
T1425_.22.0233c21: 復次佛住舍衞城。廣説如上。有一比丘。時
T1425_.22.0233c22: 到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食至一家。
T1425_.22.0233c23: 有一黄門謂比丘言。可前大徳共作如是事
T1425_.22.0233c24: 來。比丘言。世尊制戒不得行婬。彼言我知制
T1425_.22.0233c25: 戒。不得與男女行婬。我非男非女。是比丘便
T1425_.22.0233c26: 隨彼意。隨彼意已即生疑悔。具白世尊。佛告
T1425_.22.0233c27: 比丘。汝不知佛制戒不得＊行婬耶。世尊我知
T1425_.22.0233c28: 制戒。自謂不得與男女行婬。今此黄門非男
T1425_.22.0233c29: 非女。佛言比丘婬黄門亦犯波羅夷。佛言
T1425_.22.0234a01: 比丘三處犯波羅夷。何等三。男女黄門是爲
T1425_.22.0234a02: 三
T1425_.22.0234a03: 復次佛住毘舍離。廣説如上。時有一比丘。時
T1425_.22.0234a04: 至著入聚落衣持鉢入城。次行乞食至一家。
T1425_.22.0234a05: 有一女人語比丘言。可前大徳共作如是事
T1425_.22.0234a06: 來。比丘答言。世尊制戒不得行婬。女言我知
T1425_.22.0234a07: 不得。汝可裹身我便露形。是比丘便隨彼意。
T1425_.22.0234a08: 隨彼意已即生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝
T1425_.22.0234a09: 不知佛制戒不得行婬耶。世尊我知制戒。但
T1425_.22.0234a10: 我裹身彼則露形。佛告比丘。裹身露形亦犯
T1425_.22.0234a11: 波羅夷
T1425_.22.0234a12: 復次佛住毘舍離。廣説如上。有一比丘。時至
T1425_.22.0234a13: 著入聚落衣持鉢入城。次行乞食至一家。時
T1425_.22.0234a14: 有一女人語比丘言。可入大徳共作此事。比
T1425_.22.0234a15: 丘答言。世尊制戒不得行婬。女言。我知。汝但
T1425_.22.0234a16: 露形我自覆身。比丘便隨彼意。隨彼意已尋
T1425_.22.0234a17: 生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒
T1425_.22.0234a18: 不得行婬耶。世尊我知制戒。但彼覆身我露
T1425_.22.0234a19: 形。佛言。彼覆汝露。亦犯波羅夷。乃至齊如胡
T1425_.22.0234a20: 麻。亦犯波羅夷
T1425_.22.0234a21: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘從
T1425_.22.0234a22: 異方來。身生長大自於後道行欲。行欲已然
T1425_.22.0234a23: 後疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒
T1425_.22.0234a24: 不得行婬耶。世尊。我知制戒。謂爲制他。不謂
T1425_.22.0234a25: 自己。佛言。於自己行欲。亦犯波羅夷
T1425_.22.0234a26: 復次佛住舍衞城。廣説如上。有一比丘從南
T1425_.22.0234a27: 方來。先是伎兒。支節調柔婬欲熾盛。便於
T1425_.22.0234a28: 自口中行婬。行婬已即生疑悔。具白世尊。
T1425_.22.0234a29: 佛告比丘。汝不知佛制戒不得行婬耶。世尊。
T1425_.22.0234b01: 我知制戒。非謂自口。佛言。自口亦犯波羅夷。
T1425_.22.0234b02: 比丘於三處行婬。口大小便道。盡犯波羅夷」
T1425_.22.0234b03: 復次佛住王舍城。廣説如上。有一比丘。時到
T1425_.22.0234b04: 著入聚落衣持鉢。次行乞食到一婬女家。婬
T1425_.22.0234b05: 女語比丘言。大徳可前共作是事。比丘言。世
T1425_.22.0234b06: 尊制戒不得行婬。女人答言。我亦知不得行
T1425_.22.0234b07: 婬。但身内行欲外出不淨。比丘便隨彼意。隨
T1425_.22.0234b08: 彼意已心生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不
T1425_.22.0234b09: 知我制戒不得行婬耶。答言。世尊。我知制戒。
T1425_.22.0234b10: 但身内行婬外出不淨。佛言。内行於欲外出
T1425_.22.0234b11: 不淨。外行於欲内出不淨。乃至齊如胡麻。亦
T1425_.22.0234b12: 犯波羅夷
T1425_.22.0234b13: 復次佛住王舍城。廣説如上。時北方有諸商
T1425_.22.0234b14: 客。從遠方來到。作是思惟。我從彼來安隱至
T1425_.22.0234b15: 此。不逢賊難宜應自慶。便辦種種飮食。集諸
T1425_.22.0234b16: 伎樂欲自娯樂。爾時王舍城中有五百婬女共
T1425_.22.0234b17: 在一處。時商人遣信喚彼最勝第一婬女言。
T1425_.22.0234b18: 汝來娯樂我等。婬女答言。我先與王期夜輒
T1425_.22.0234b19: 往宿。君若見喚晝當相詣。商人忿言。無知弊
T1425_.22.0234b20: 物汝常到王所爲何所得。汝今若來娯樂我
T1425_.22.0234b21: 等。我等當多與汝種種寶物。時婬女貪寶物
T1425_.22.0234b22: 故即許商人。便詐莊嚴一端正婢遣令詣王。
T1425_.22.0234b23: 便勅婢言。汝詣王所善作方便如我形相。莫
T1425_.22.0234b24: 令王覺知非我身。時王沐浴莊嚴待彼婬女。
T1425_.22.0234b25: 遲想其至須臾便到。王遙見婢來便知其非。
T1425_.22.0234b26: 即逆罵言。汝是何人而來至此。婢時惶怖以
T1425_.22.0234b27: 實白王。北方商人持寶遠至。大持寶物與我
T1425_.22.0234b28: 大家。大家利其財重。故遣我來以副先期。冀
T1425_.22.0234b29: 王不覺。王聞婢言即大瞋罵。何弊女人敢見
T1425_.22.0234c01: 輕欺。即遣使者割去女形。時商人等遙見使
T1425_.22.0234c02: 來。知王所遣即便奔走。使者即捉婬女割去
T1425_.22.0234c03: 女形。王使既返。商人即還見婬女如此心各
T1425_.22.0234c04: 憐念。重賞良醫以治其患。此醫多方瘡遂平
T1425_.22.0234c05: 復。時尊者優波離。因此婬女知時而問世尊。
T1425_.22.0234c06: 若有人割去其形。若有比丘於壞形中行婬。
T1425_.22.0234c07: 犯波羅夷罪不。佛言。波羅夷。又復問言。世
T1425_.22.0234c08: 尊。若形離其身。就此離形行婬。波羅夷不。
T1425_.22.0234c09: 佛言。得偸蘭罪。又復問言。世尊。此形還合瘡
T1425_.22.0234c10: 未愈於中行婬。犯波羅夷不。佛言。波羅夷
T1425_.22.0234c11: 復次佛住王舍城。廣説如上。時阿闍世王生
T1425_.22.0234c12: 一童子。字優陀夷跋陀羅。此兒陰爲虫所
T1425_.22.0234c13: 食。以種種藥治不能令差。見兒患此瘡故。時
T1425_.22.0234c14: 抱養者常以口含其陰。暖氣嘘之其痛小差。
T1425_.22.0234c15: 數數含之不止。彼得暖氣便失不淨。失不淨
T1425_.22.0234c16: 時虫便隨精而出。此兒於是得差苦痛除愈。
T1425_.22.0234c17: 從是已後常習此法。口中行婬如是轉久。乃
T1425_.22.0234c18: 至強牽餘母人於口中行婬。其兒有婦即作
T1425_.22.0234c19: 是念。彼習此不已當復及我。宜豫作方便止
T1425_.22.0234c20: 此惡法。於是脱衣裹面露其形體。往詣姑所
T1425_.22.0234c21: 禮拜問訊。時姑呵言。汝癡狂耶。何得如是。
T1425_.22.0234c22: 答言。不狂。但大家子捨於常道而用其口。是
T1425_.22.0234c23: 故覆之。即向其姑具説上事。爾時宮内展轉
T1425_.22.0234c24: 相語。乃至外舍盡共聞知。多共爲此口中行
T1425_.22.0234c25: 欲。時王舍城婆羅門居士。詣阿闍世王所白
T1425_.22.0234c26: 言。大王。國中有此惡法流行。云何口中是飮
T1425_.22.0234c27: 食處而行不淨。王聞此言甚用不可即作教令。
T1425_.22.0234c28: 從今已去若有作此及教他者。當重治其罪。
T1425_.22.0234c29: 爾時尊者優波離知時而問世尊。若比丘比
T1425_.22.0235a01: 丘共口中行婬者。犯波羅夷不。佛言。倶波羅
T1425_.22.0235a02: 夷。又復白佛言。世尊。比丘與沙彌共口中行
T1425_.22.0235a03: 婬。犯波羅夷不。佛言。比丘波羅夷。沙彌驅
T1425_.22.0235a04: 出。又復白言。世尊。比丘與白衣共口中行婬
T1425_.22.0235a05: 云何。佛言。比丘波羅夷。白衣知如之何。又
T1425_.22.0235a06: 白世尊。比丘比丘尼共口中行婬。犯波羅夷
T1425_.22.0235a07: 不。佛言。倶波羅夷。乃至外道出家比丘共口
T1425_.22.0235a08: 中行婬云何。佛言。比丘波羅夷。外道知如之
T1425_.22.0235a09: 何
T1425_.22.0235a10: 摩訶僧祇律卷第一
T1425_.22.0235a11:
T1425_.22.0235a12:
T1425_.22.0235a13:
T1425_.22.0235a14: 摩訶僧祇律卷第二
T1425_.22.0235a15: 　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0235a16: 共法顯　　　　　　　譯　

T1425_.22.0235a17:

明四波羅夷法之二

婬戒之餘

T1425_.22.0238a25:

順行。是名隨順法

婬戒竟

T1425_.22.0238a26: 盜戒之一
T1425_.22.0238a27: 佛住王舍城。廣説如上。爾時瓦師子長老達
T1425_.22.0238a28: 膩伽。勸化立僧房。種種莊嚴高大妙好雕
T1425_.22.0238a29: 文刻鏤。香油塗地如紺瑠璃色。常有供辦
T1425_.22.0238b01: 種種飮食。時有長老比丘來問達膩伽。長
T1425_.22.0238b02: 老幾歳。答言爾所歳。客比丘言。汝小我應
T1425_.22.0238b03: 是中住。達膩伽既與上座房住。復更勸化
T1425_.22.0238b04: 起立第二房。復有長老比丘來。如前次第
T1425_.22.0238b05: 與房。復更勸化起第三房。復有長老比丘來。
T1425_.22.0238b06: 亦復如前。是時達膩伽念言。我種種辛苦作
T1425_.22.0238b07: 房而不得住。我當何處復得材木人功更造
T1425_.22.0238b08: 房舍。常爲風雨寒熱蚊虻所困苦。辦此房始
T1425_.22.0238b09: 得成已。傍人常待如猫伺鼠。成便見奪。奈
T1425_.22.0238b10: 何可辦。便作是念。我自工巧並有身力。當於
T1425_.22.0238b11: 仙人山窟邊黒石上。燒作完成瓦屋。時達
T1425_.22.0238b12: 膩伽作是念已。便於仙人窟邊黒石上。燒作
T1425_.22.0238b13: 完成瓦屋種種刻畫安施戸牖。唯除戸扇戸
T1425_.22.0238b14: 鑰衣架。餘者一時燒成。其色純赤如優曇
T1425_.22.0238b15: 鉢花。爾時世尊雨後天晴於耆闇崛山側往
T1425_.22.0238b16: 來經行。如來佛眼。無事不見。無事不聞。無
T1425_.22.0238b17: 事不識。以是因縁欲説契經令毘尼久住。知
T1425_.22.0238b18: 而故問諸比丘。仙人山窟邊黒石上。如優曇
T1425_.22.0238b19: 鉢色。爲是何等。諸比丘白佛言。世尊。是達
T1425_.22.0238b20: 膩伽比丘先勸化作僧房。雕文刻鏤極好莊
T1425_.22.0238b21: 嚴。成已上坐次受。復作第二第三亦復如是。
T1425_.22.0238b22: 便於仙人山窟邊黒石上。私作燒成瓦屋。其
T1425_.22.0238b23: 色妙好如優曇鉢花。今仙人山窟邊黒石上
T1425_.22.0238b24: 者是。爾時世尊告阿難。持我衣來。阿難持衣
T1425_.22.0238b25: 授與如來。爾時世尊著衣已。往到仙人山窟
T1425_.22.0238b26: 黒石上。世尊成就最上威儀。所謂行住坐臥。
T1425_.22.0238b27: 世尊不復用心行此威儀。所以者何。業行功
T1425_.22.0238b28: 徳自然殊勝。非是諸天梵王所能及者。如威
T1425_.22.0238b29: 儀修多羅中廣説。爾時世尊以殊勝威儀往
T1425_.22.0238c01: 到達膩伽燒成瓦屋所。天神令屋戸自開。其
T1425_.22.0238c02: 戸下小。如來平入。雖下不礙小而不迮。爾
T1425_.22.0238c03: 時世尊入達膩伽燒成屋已。便以金色手合
T1425_.22.0238c04: 縵掌。摩捫屋壁語諸比丘。汝等觀此達膩伽
T1425_.22.0238c05: 比丘善能嚴飾作此好屋。是達膩伽比丘。雖
T1425_.22.0238c06: 得出家猶故不能厭本所習。工巧技術猶未
T1425_.22.0238c07: 能捨。而復焚燒傷殺衆生。又此瓦屋寒則大
T1425_.22.0238c08: 寒熱則大熱。能壞人眼令人多病。有是諸患。
T1425_.22.0238c09: 汝等當壞此屋。莫使當來諸比丘習此屋法。
T1425_.22.0238c10: 來世比丘當言。世尊在時諸比丘各各自作
T1425_.22.0238c11: 屋住。是故宜壞。時諸比丘即壞此屋。世尊壞
T1425_.22.0238c12: 此屋已還耆闍崛山。時長老達膩伽比丘從
T1425_.22.0238c13: 村乞食還見屋已壞。即作是言。誰壞此屋。時
T1425_.22.0238c14: 有比丘語達膩伽。汝今大得善利。何以故。如
T1425_.22.0238c15: 來降屈顧臨此屋。汝蒙此屋受用之福。世尊
T1425_.22.0238c16: 知時故壞此屋。時達膩伽聞是語已。喜悦情
T1425_.22.0238c17: 至。七日之中忘其飢渇。過七日後便作是念。
T1425_.22.0238c18: 我當何處更得材木起立房舍。瓶沙王木匠
T1425_.22.0238c19: 大臣耶輸陀者。是我本知識。必有材木。即便
T1425_.22.0238c20: 著入聚落衣持鉢。詣耶輸陀家共相慰勞言。
T1425_.22.0238c21: 無病長壽。我欲起立房舍未有材木。汝能見
T1425_.22.0238c22: 施材木不。大臣答言。家自無材王材亦盡。
T1425_.22.0238c23: 若迎材至當相給與。達膩伽復言莫作是語。
T1425_.22.0238c24: 云何王家而言材盡。大臣又言。尊者。若不見
T1425_.22.0238c25: 信可自往看。時達膩伽即便往詣作所求諸
T1425_.22.0238c26: 材木。見有五枚飛梯材。即便取二枚持歸作
T1425_.22.0238c27: 屋。先王舊法。五日一遊歴觀府庫。金銀寶藏
T1425_.22.0238c28: 宮人倚直。象馬欄廐車輿武効。次行木坊
T1425_.22.0238c29: 見飛梯材少無二枚。即問耶輸陀。飛梯材何
T1425_.22.0239a01: 以少無二枚。答言。大王。盡在不少。如是第二
T1425_.22.0239a02: 第三案行。復問耶輸陀。飛梯材何故少無二
T1425_.22.0239a03: 枚。答言。大王。盡在不少。王即瞋言。汝不燒
T1425_.22.0239a04: 我材耶。不持我材與敵國耶。即使有司攝繋
T1425_.22.0239a05: 耶輸陀。耶輸陀被攝已即便思念。近尊者達
T1425_.22.0239a06: 膩伽。曾來索材無乃持去。即便遣信白達膩
T1425_.22.0239a07: 伽言。尊者。曾來索材。不持此二枚飛梯材
T1425_.22.0239a08: 去耶。答言。持來。復遣使白尊者。我坐失此
T1425_.22.0239a09: 飛梯材故。被攝在獄。尊者。當作方便。自得
T1425_.22.0239a10: 無過令我早出。達膩伽即報言。汝但白王。先
T1425_.22.0239a11: 達膩伽比丘從我索材。脱能持去願勅撿挍。
T1425_.22.0239a12: 王即遣使喚達膩伽。達膩伽便至王所。長老
T1425_.22.0239a13: 達膩伽爲人端正。儀容詳雅天人所敬。王見
T1425_.22.0239a14: 歡喜即問言。尊者達膩伽。不取我二枚飛梯
T1425_.22.0239a15: 材耶。答言。我取。王言。尊者云何出家人不
T1425_.22.0239a16: 與而取。達膩伽言。大王。先與非是不與。王
T1425_.22.0239a17: 問。誰與。答言。王自見與。王言。尊者。我爲國
T1425_.22.0239a18: 王。雖復多事不憶相見。云何言與。達膩伽言。
T1425_.22.0239a19: 王不憶初受位時。國中大臣集聚一切河池
T1425_.22.0239a20: 泉水。一切諸藥一切種子以水漬之。白象牙
T1425_.22.0239a21: 上水渧灌頂拜之爲王。王時口自發言。我
T1425_.22.0239a22: 今爲王。國中所有水草樹木。施與沙門婆羅
T1425_.22.0239a23: 門。是故王與。非是不與。王言。尊者。我與國
T1425_.22.0239a24: 中無守護者。不與有守護者。何得倚傍先言
T1425_.22.0239a25: 僞辭見誣。王言。放此耶輸陀令去。國中諸婆
T1425_.22.0239a26: 羅門及敬信士女皆歡喜言。善哉尊者達膩
T1425_.22.0239a27: 伽。方便智慧巧答大王得免斯過。又令耶輸
T1425_.22.0239a28: 陀安隱得出。時王舍城諸不信佛法者。咸有
T1425_.22.0239a29: 恚言。云何是沙門達膩伽倚傍僞理欺罔於
T1425_.22.0239b01: 王苟得免罪。恐自今已往我等家中所有材
T1425_.22.0239b02: 木亦當取去。而言王先見與。當奈之何。如是
T1425_.22.0239b03: 敗人何道之有。諸比丘以是因縁具白世尊。
T1425_.22.0239b04: 佛言。呼達膩伽比丘來。來已佛問達膩伽。汝
T1425_.22.0239b05: 實取王家飛梯材不。答言。實取。佛言。汝出家
T1425_.22.0239b06: 人云何他物不與而取。達膩伽言。世尊。王先
T1425_.22.0239b07: 見與非是不與。佛言。云何王與。達膩伽言。王
T1425_.22.0239b08: 初登位時。口自發言。國中所有水草樹木。施
T1425_.22.0239b09: 與沙門婆羅門。是故言與非是不與。佛言。癡
T1425_.22.0239b10: 人。王與無守護者。不與有守護者。今此王材
T1425_.22.0239b11: 有守護者云何言與。達膩伽汝常不聞佛種
T1425_.22.0239b12: 種因縁呵責不與取。種種稱讃與而後取耶。
T1425_.22.0239b13: 云何汝今不與而取。達膩伽此非法非律非
T1425_.22.0239b14: 是佛教不可以是事増長善法。諸比丘白佛
T1425_.22.0239b15: 言。世尊。云何是達膩伽比丘最初開不與取。
T1425_.22.0239b16: 佛告諸比丘。是達膩伽不但今日犯最初不
T1425_.22.0239b17: 與取。過去世時已曾最初犯不與取。諸比丘
T1425_.22.0239b18: 白佛言。已曾爾耶。佛言。如是。過去世時。此
T1425_.22.0239b19: 世界劫盡時。諸衆生生光音天上。世界還成。
T1425_.22.0239b20: 光音諸天來下世間。時諸天人行住虚空。
T1425_.22.0239b21: 以禪悦爲食。快樂善住所在遊行。身光相照
T1425_.22.0239b22: 不以日月爲明。爾時衆生無有晝夜日月。歳
T1425_.22.0239b23: 數時節。時水既去地味便生如天甘露。時有
T1425_.22.0239b24: 一貪味輕躁衆生。甞此地味覺色香美味。心
T1425_.22.0239b25: 便貪著。其餘衆生效而食之。亦覺其美皆共
T1425_.22.0239b26: 取食。食已其身麁重。退失神通光明悉滅。世
T1425_.22.0239b27: 間便有日月昏明歳數時節。爾時衆生非男
T1425_.22.0239b28: 非女。食地味久形色並異。其食多者身色麁
T1425_.22.0239b29: 醜。其食少者身色端正。時端正者自言己勝。
T1425_.22.0239c01: 見麁醜者輕彼不如。恃端正故便起憍慢。起
T1425_.22.0239c02: 憍慢罪故地味即滅。更生地膚味如純蜜。時
T1425_.22.0239c03: 諸衆生皆驚歎言。如何地味忽然而滅。便復
T1425_.22.0239c04: 相與共食地＊膚。其食多者形色麁醜。其食少
T1425_.22.0239c05: 者身色端正。其端正者憍慢轉増。如是已後
T1425_.22.0239c06: 地＊膚復滅。地＊膚滅已次生地脂味如石蜜。
T1425_.22.0239c07: 其食多者醜。食少者好。亦復如前。其端正者
T1425_.22.0239c08: 倍起慢心。於是地＊脂忽然復滅地＊脂滅已。
T1425_.22.0239c09: 次有自然化生粳米。取已還復不覺増減。朝
T1425_.22.0239c10: 取暮復。暮取朝復。比丘當知。時諸衆生。見
T1425_.22.0239c11: 地＊脂滅已遂生憂惱。譬如丈夫憂惱所逼。
T1425_.22.0239c12: 彼時衆生雖心憂怖。而自不知己之過罪。爾
T1425_.22.0239c13: 時衆生復食彼自然粳米。食米漸久便有男女
T1425_.22.0239c14: 形生。更相染著婬欲轉熾遂成夫婦。餘衆生
T1425_.22.0239c15: 見已瞋恚打擲。云何世間非法忽生。是會非
T1425_.22.0239c16: 生天法。從今已後當修善法生天之會。佛告
T1425_.22.0239c17: 比丘。時有衆生爲非法者。慚愧厭汚藏隱不
T1425_.22.0239c18: 出。或一日二日乃至一月。於是便興屋舍而
T1425_.22.0239c19: 自障蔽。爲非法故。彼時衆生便作是念。我等
T1425_.22.0239c20: 何爲竟日疲苦。不如晨旦并取粳米兼明日
T1425_.22.0239c21: 食。明日有衆生來喚共取粳米。此衆生答言
T1425_.22.0239c22: 我昨并取。彼衆生言。此是好法。便相效并取。
T1425_.22.0239c23: 乃至十日二十日一月二月。以貪意儲畜故。
T1425_.22.0239c24: 粳米變生糠糩朝取處暮則不生。爾時衆生
T1425_.22.0239c25: 便共聚會。聚會已便相謂言。我等本時皆自
T1425_.22.0239c26: 然飛行。禪悦爲食快樂安隱。轉食地味。時彼
T1425_.22.0239c27: 衆生未有惡法。以惡法起故地味即滅而地
T1425_.22.0239c28: ＊膚生。地＊膚既生猶香且美。次生地＊脂乃至
T1425_.22.0239c29: 粳米猶故香美。我等今日當立制限。分其米
T1425_.22.0240a01: 地令有畔界。即便封之。此分屬我。彼分屬汝。
T1425_.22.0240a02: 時有一衆生作是念。若我自取己分不久當
T1425_.22.0240a03: 盡。寧可少取他分令我分久在。彼諸衆生見
T1425_.22.0240a04: 此衆生不與而取。便語之言。汝今云何不與
T1425_.22.0240a05: 而取。勿復更作。然此衆生猶取不止。乃至再
T1425_.22.0240a06: 三。然彼衆生重見如此。便言。云何衆生行
T1425_.22.0240a07: 不與取。乃至再三。從今已往若不與取者。當
T1425_.22.0240a08: 加刑罰。彼遂不已。便即捉得痛加鞭杖。彼
T1425_.22.0240a09: 得杖已便大喚言。云何世間有此惡法。使
T1425_.22.0240a10: 是衆生以杖見打。是時打者投杖放地。亦大
T1425_.22.0240a11: 喚言。云何世間有是惡法。何種衆生不與而
T1425_.22.0240a12: 取。妄有所説不知羞愧。於是世間便有三惡
T1425_.22.0240a13: 法出。何等爲三。一者不與取。二者妄言。三
T1425_.22.0240a14: 者以杖打人。是爲最初三惡法出。佛告諸比
T1425_.22.0240a15: 丘。是時衆生最初不與取者。豈異人乎。今瓦
T1425_.22.0240a16: 師子達膩伽比丘是也。是達膩伽。從過去最
T1425_.22.0240a17: 初時不與取。今復於我正法中。亦最初不與
T1425_.22.0240a18: 而取。時諸比丘復白佛言。云何是達膩伽比
T1425_.22.0240a19: 丘。蒙世尊恩被袈裟。＊瓶沙王見已便放令
T1425_.22.0240a20: 去。佛言如是。諸比丘是達膩伽比丘。不但
T1425_.22.0240a21: 今日蒙我袈裟而得免罪。過去世時已蒙我
T1425_.22.0240a22: 恩著袈裟亦得度脱。過去世時。大海邊有睒
T1425_.22.0240a23: 婆梨樹。上有金翅鳥是鳥身大。兩翅相去百
T1425_.22.0240a24: 五十由旬。是金翅鳥法。以龍爲食。欲食龍
T1425_.22.0240a25: 時。先以兩翅摶海令水兩闢。龍身便現。即
T1425_.22.0240a26: 取食之。諸龍常法。畏金翅鳥。常求袈裟著宮
T1425_.22.0240a27: 門上。鳥見袈裟生恭敬心。便不復前食彼諸
T1425_.22.0240a28: 龍。爾時是鳥以翅。＊摶海見龍欲食。龍甚驚
T1425_.22.0240a29: 怖。便取袈裟戴著頂上尋岸而走。是時彼龍
T1425_.22.0240b01: 化爲人像。金翅鳥化爲婆羅門像。追逐此龍
T1425_.22.0240b02: 而並種種罵言。汝何不早放袈裟。此龍畏死
T1425_.22.0240b03: 急捉袈裟死死不放。爾時海邊有仙人住處。
T1425_.22.0240b04: 花果茂盛。時龍恐怖無所依怙。便往投趣仙
T1425_.22.0240b05: 人住處。仙人有大威徳。金翅鳥不敢便入。遙
T1425_.22.0240b06: 向仙人而説偈言
T1425_.22.0240b07:     今此弊惡龍自變爲人身
T1425_.22.0240b08:     畏死求解脱而來入是中
T1425_.22.0240b09:     仙人徳力故我當忍飢渇
T1425_.22.0240b10:     寧自失身命不復食此龍
T1425_.22.0240b11: 爾時仙人作是念。誰説是偈。便起出看。見此
T1425_.22.0240b12: 龍爲金翅鳥所逐。即便説偈。答金翅鳥言
T1425_.22.0240b13:     當令汝長壽常食天甘露
T1425_.22.0240b14:     忍飢不食龍敬心於我故
T1425_.22.0240b15: 時金翅鳥蒙仙人威神飢渇即除。是時仙人
T1425_.22.0240b16: 復告金翅鳥。汝坐犯戒受此鳥身。今復習
T1425_.22.0240b17: 殺當墮地獄。廣説十惡乃至邪見。如是一一
T1425_.22.0240b18: 皆墮地獄畜生餓鬼及阿修羅。汝今宜當共
T1425_.22.0240b19: 此龍更相懺悔後無餘怨。彼即懺悔。懺悔已
T1425_.22.0240b20: 各還本處。佛告諸比丘。爾時仙人者。豈異人
T1425_.22.0240b21: 乎。即我身是。金翅鳥者。＊瓶沙王是。龍者。達
T1425_.22.0240b22: 膩伽比丘是。是達膩伽比丘。本已蒙我袈裟。
T1425_.22.0240b23: 得脱金翅鳥難。今復蒙我袈裟得脱王難。時
T1425_.22.0240b24: 諸比丘白佛言。云何是＊瓶沙王。見是達膩
T1425_.22.0240b25: 伽比丘著袈裟故。放令解脱。佛告諸比丘。不
T1425_.22.0240b26: 但今日。本已曾爾。諸比丘白佛言。已曾爾耶。
T1425_.22.0240b27: 佛言如是。過去世時有王。善化人物離諸怨
T1425_.22.0240b28: 敵。五穀豐熟民多受樂。節義恩良仁徳孝慈
T1425_.22.0240b29: 布施持戒。時彼國有獵象師。其家貧窮又多
T1425_.22.0240c01: 兒子。兒子各各求索飮食。時獵師婦語其夫
T1425_.22.0240c02: 言。居家貧窮飢寒如是。何不勤於家業。獵師
T1425_.22.0240c03: 答婦。欲作何等。婦言。何不勤修先人之業。
T1425_.22.0240c04: 時彼獵師即辦糧食執持獵具到雪山邊。時
T1425_.22.0240c05: 有六牙白象。住在山下。凡生象中有如是智。
T1425_.22.0240c06: 便自念言。以何等故人欲殺我。欲殺我者以
T1425_.22.0240c07: 我牙故。是時彼象其祖先死。象取其牙藏著
T1425_.22.0240c08: 一處。其父續死。復取其牙藏著一處。出群象
T1425_.22.0240c09: 外仿佯遊食。彼時獵師次第遊獵。歴諸山林
T1425_.22.0240c10: 遂至象所。象遙見獵師便生念言。是何丈夫
T1425_.22.0240c11: 乃至此中。將非獵者欲來見殺。即便擧鼻招
T1425_.22.0240c12: 喚獵師。獵師明練相象之法。若我不去此必
T1425_.22.0240c13: 見害。便至象所。象即問言。汝來何求。獵師
T1425_.22.0240c14: 即向説其來意。象言。汝更不來者。當給汝所
T1425_.22.0240c15: 須。獵師答言。我有所得不欲出門。何況至
T1425_.22.0240c16: 此。時象即以先藏祖牙與之。獵師得已歡喜
T1425_.22.0240c17: 還國。彼作是念我持此牙。歸妻子衣食未得
T1425_.22.0240c18: 幾時。我當屏處獨自食之。若我強健便有婦
T1425_.22.0240c19: 兒。一旦無我無五錢分便持象牙詣酤酒家。
T1425_.22.0240c20: 時沽酒者遙見彼來。便作是念此何處來。我
T1425_.22.0240c21: 於今日必得少利。便敷床褥代擔象牙請彼
T1425_.22.0240c22: 令坐。乘彼飢渇與酒令醉。醉復更索便共書
T1425_.22.0240c23: 券。得酒甚少上券甚多。後日醉醒復更索酒。
T1425_.22.0240c24: ＊酤酒者言。何故更索。君似未解當共計錢。
T1425_.22.0240c25: 若錢有餘當更相與。算計既竟無一餘錢。彼
T1425_.22.0240c26: 即念言。我當何處更得錢財。正當入山還殺
T1425_.22.0240c27: 彼象。即便入山至先象所。象見獵師。問言。何
T1425_.22.0240c28: 故復來。獵師對象説其來意。象言。先與汝
T1425_.22.0240c29: 者。今爲所在。答言。無智所致放逸用盡。象
T1425_.22.0241a01: 言。汝能更不放逸者。當復與汝。獵師答言。
T1425_.22.0241a02: 我已悔前所爲何縁重爾。若能更惠眞不出
T1425_.22.0241a03: 門。象復持父牙而用與之。獵師即持象牙還
T1425_.22.0241a04: 國。復如前法無道用盡。即作是念。當殺彼
T1425_.22.0241a05: 象。今若往者不令見我。彼大象者於春後月
T1425_.22.0241a06: 天時大熱。入池洗浴。浴已還出。在衆象前涼
T1425_.22.0241a07: 息樹下。爾時獵師便以藥箭射彼大象。中其
T1425_.22.0241a08: 眉間血流入眼。象便擧頭看箭來處。即見獵
T1425_.22.0241a09: 師便遙誨之。汝弊惡人無有反復。如我今者
T1425_.22.0241a10: 力能相殺。但恭敬袈裟故不殺汝。即喚獵師
T1425_.22.0241a11: 汝可速來截取我牙。以身障彼獵師不令餘
T1425_.22.0241a12: 象害之。爾時林中有諸天神。即説偈言
T1425_.22.0241a13:     内不離癡服外託被袈裟
T1425_.22.0241a14:     心常懷毒害袈裟非所應
T1425_.22.0241a15:     三昧寂無想永滅煩惱患
T1425_.22.0241a16:     内心常寂滅袈裟應其服
T1425_.22.0241a17: 佛告諸比丘。爾時大象王者。豈異人乎。即今
T1425_.22.0241a18: 瓶沙王是。獵師者。今比丘達膩伽是。＊瓶沙王
T1425_.22.0241a19: 曾已恭敬袈裟故恕彼獵師。今復以達膩伽
T1425_.22.0241a20: 被袈裟故而不與罪。諸比丘復白佛言。世尊。
T1425_.22.0241a21: 云何是＊瓶沙王。見達膩伽威儀庠序不起惡
T1425_.22.0241a22: 心。佛告諸比丘。是＊瓶沙王。不但今日愛樂威
T1425_.22.0241a23: 儀不起惡心。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾
T1425_.22.0241a24: 耶。佛言如是。過去世時有王。善化人物離諸
T1425_.22.0241a25: 怨敵。五穀豐熟民多受樂。節義恩良仁徳孝
T1425_.22.0241a26: 慈。布施持戒汎愛人物。王有一象。名曰大身。
T1425_.22.0241a27: 兇惡難伏威震遠近。時諸敵國莫能當者。有
T1425_.22.0241a28: 所討伐皆悉摧破。諸有犯王法者。皆令此象
T1425_.22.0241a29: 足蹈殺之。王有此象恃之無畏。彼象厩壞。
T1425_.22.0241b01: 象便逸走到精舍邊。見諸比丘威儀庠序。又
T1425_.22.0241b02: 聞誦經殺生受苦不殺獲福。象聞此言。心即
T1425_.22.0241b03: 調柔。時有罪人犯法應死。王勅有司令象蹈
T1425_.22.0241b04: 殺。時象以鼻三嗅罪人都無殺心。彼監殺
T1425_.22.0241b05: 者即以白王。象見罪人直以鼻嗅絶無殺意。
T1425_.22.0241b06: 王聞此言甚大愁怖。便語來者象審爾耶。答
T1425_.22.0241b07: 言實爾。王召大臣共論此事。大臣既集。王告
T1425_.22.0241b08: 之言。吾今爲王無能勝者正恃此象。今忽如
T1425_.22.0241b09: 是當如之何。大臣是時即呼象子而問之言。
T1425_.22.0241b10: 近象厩壞象至何處。象子答言。至精舍所。大
T1425_.22.0241b11: 臣聰明豫知此象。見諸比丘必聞經法。心意
T1425_.22.0241b12: 柔軟不欲殺生。便教象子近象厩邊。作博戲
T1425_.22.0241b13: 舍作屠兒舍作囚繋舍。汝便繋象近此諸舍。
T1425_.22.0241b14: 彼象見博者張目舞手高聲大喚。見彼屠
T1425_.22.0241b15: 者殘殺衆生。又見獄囚考掠楚毒。象見是
T1425_.22.0241b16: 已惡心還生。王送罪人象即蹈殺。爾時諸天
T1425_.22.0241b17: 即説偈言
T1425_.22.0241b18:     象見善律儀又聞罪福聲
T1425_.22.0241b19:     善心日夜増惡行漸得滅
T1425_.22.0241b20:     習近諸惡業先心還復起
T1425_.22.0241b21:     唯有明智人直進而不還
T1425_.22.0241b22: 佛告諸比丘。爾時大身象者。豈異人乎。即
T1425_.22.0241b23: ＊瓶沙王是。＊瓶沙王宿世時。曾見比丘威儀
T1425_.22.0241b24: 庠序愛樂歡喜。今具達膩伽威儀庠序。甚大
T1425_.22.0241b25: 歡喜不問其罪。時達膩伽即作是念。我作第
T1425_.22.0241b26: 一房。上坐次受驅我令出。第二第三亦驅我
T1425_.22.0241b27: 出。後續作燒成瓦屋。世尊復勅令壞。取王
T1425_.22.0241b28: 家材持用作舍。世尊復見種種呵責。徒自
T1425_.22.0241b29: 辛苦用多事爲。自今已後止此苦事。依
T1425_.22.0241c01: 隨衆僧苦樂任意。時達膩伽便習無事。晝
T1425_.22.0241c02: 夜精誠專修道業。得諸禪定成就道果。起六
T1425_.22.0241c03: 神通自知作證。時達膩伽深自慶慰。而説偈
T1425_.22.0241c04: 言
T1425_.22.0241c05:     欲得寂滅樂當習沙門法
T1425_.22.0241c06:     止則支身命如蛇入鼠穴
T1425_.22.0241c07:     欲得寂滅樂當習沙門法
T1425_.22.0241c08:     衣食繋身命精麁隨衆等
T1425_.22.0241c09:     欲得寂滅樂當習沙門法
T1425_.22.0241c10:     一切知止足專修涅槃道
T1425_.22.0241c11: 爾時佛告諸比丘。依止王舍城諸比丘皆悉
T1425_.22.0241c12: 令集。乃至已聞者當重聞。若比丘不與盜取
T1425_.22.0241c13: 者波羅夷。不應共住。復次佛住王舍城廣説
T1425_.22.0241c14: 如上。有一比丘時至著入聚落衣持鉢。入城
T1425_.22.0241c15: 求糞掃衣。於王舍城遍求不得。便至塚間
T1425_.22.0241c16: 亦復不得。尋水而求亦復不得。最後至浣衣
T1425_.22.0241c17: 處求。時浣衣者浣衣已竟。別在一處與人共
T1425_.22.0241c18: 語。時比丘往至衣所。有異男子語浣衣者言。
T1425_.22.0241c19: 彼出家人欲取汝衣。衣主問言。何道出家。答
T1425_.22.0241c20: 言。釋種出家。浣衣者言。無苦。沙門釋子不與
T1425_.22.0241c21: 不取。須臾比丘便取此衣。向異男子復告浣
T1425_.22.0241c22: 衣者言。沙門已取汝衣。浣衣者猶故答言。
T1425_.22.0241c23: 無苦。沙門釋子不與不取。時彼比丘便挾衣
T1425_.22.0241c24: 而去。彼男子復告浣衣者。沙門釋子已擔衣
T1425_.22.0241c25: 去。衣主便起看之。咄哉實持衣去。便逐喚言。
T1425_.22.0241c26: 尊者尊者。是衣是王大臣許長者許。各各有
T1425_.22.0241c27: 主。願莫擔去。比丘故去猶不放衣。主便罵
T1425_.22.0241c28: 言。敗行沙門。若不還我衣。當如是如是治汝。
T1425_.22.0241c29: 比丘持衣往至住處。開戸以衣敷繩床上閉
T1425_.22.0242a01: 戸而坐。時浣衣者持五種灰逐入祇洹。有餘
T1425_.22.0242a02: 比丘在祇洹門間經行。復有坐思惟者。比丘
T1425_.22.0242a03: 便謂浣衣者言。何以高聲大喚。浣衣者言。今
T1425_.22.0242a04: 我失衣。何以問我高聲喚爲。諸比丘言。誰持
T1425_.22.0242a05: 汝衣去。答言。出家人。即問何道出家。答言。
T1425_.22.0242a06: 釋種子。諸比丘問言。持至何處。浣衣者。言入
T1425_.22.0242a07: 此房中。諸比丘便往彼房以指打戸。喚言。長
T1425_.22.0242a08: 老開戸。彼比丘默然不應。有年少比丘多力
T1425_.22.0242a09: 強排戸入。盜衣比丘即大慚愧低頭不語。時
T1425_.22.0242a10: 年少比丘便於床上取衣而出。以其領數謂
T1425_.22.0242a11: 浣衣者言。衣數相應不。答言。相應。時諸比丘
T1425_.22.0242a12: 語浣衣者言。此中出家有種種人。譬如一手
T1425_.22.0242a13: 五指不齊。雜姓出家何得一種。汝好賢者莫
T1425_.22.0242a14: 廣語人。我等自當上白世尊。時浣衣者即作
T1425_.22.0242a15: 是言。沙門釋子有王者力婆羅門長者力。我
T1425_.22.0242a16: 向但恐都失此衣。今既還得何所復説。時諸
T1425_.22.0242a17: 比丘以是因縁廣白世尊。佛言。喚是比丘
T1425_.22.0242a18: 來。即便喚來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0242a19: 爾世尊。佛告比丘。汝不聞佛制戒不得不與
T1425_.22.0242a20: 取耶。世尊我知制戒。自謂城邑聚落。不謂空
T1425_.22.0242a21: 地。佛言。癡人。聚落中不與空地不與。有何等
T1425_.22.0242a22: 異。此非法非律非是佛教。不可以是長養善
T1425_.22.0242a23: 法。諸比丘白佛言。世尊。云何是浣衣者不信
T1425_.22.0242a24: 傍人。爲彼比丘所欺耶。佛告諸比丘。是浣衣
T1425_.22.0242a25: 者。不但今世不信。過去世時亦曾不信。諸比
T1425_.22.0242a26: 丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去
T1425_.22.0242a27: 世時有二婆羅門。往南天竺。學外道經論。學
T1425_.22.0242a28: 已還其本國。當其還時道由曠野經放牧處。
T1425_.22.0242a29: 見二羝羊當道共鬪。羊相觸法。將前而更
T1425_.22.0242b01: 却。時在前行者專愚直信。語後伴言。看是
T1425_.22.0242b02: ＊羝羊四脚之獸而用議讓。知我＊婆羅門持
T1425_.22.0242b03: 戒多聞。數數爲我却行開路。後伴答言。婆羅
T1425_.22.0242b04: 門。汝莫輕信謂羊有議。此非相重開路相避。
T1425_.22.0242b05: 羊鬪之法。將前而更却。在前行者不信其語。
T1425_.22.0242b06: 爲羊所觸即時絶倒。傷破兩膝悶絶躃地。
T1425_.22.0242b07: 衣服傘蓋裂壞蕩盡。彼時有天而説偈言
T1425_.22.0242b08:     衣服裂壞盡體傷悶＊躃地
T1425_.22.0242b09:     此患癡所招斯由愚信故
T1425_.22.0242b10: 佛告諸比丘。時前行婆羅門豈異人乎。今失
T1425_.22.0242b11: 衣者是。時後行婆羅門者。今告異男子是。時
T1425_.22.0242b12: 羝羊者。取衣比丘是。失衣人先＊已不信爲羊
T1425_.22.0242b13: 所困今復不信自致失衣。本曾不信後行者
T1425_.22.0242b14: 語。今雖告誠亦復不信。佛告諸比丘。依止
T1425_.22.0242b15: 舍衞城比丘皆悉令集乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0242b16: 若比丘聚落空地不與盜數取者。波羅夷不
T1425_.22.0242b17: 應共住
T1425_.22.0242b18: 摩訶僧祇律卷第二
T1425_.22.0242b19:
T1425_.22.0242b20:
T1425_.22.0242b21:
T1425_.22.0242b22: 摩訶僧祇律卷第三
T1425_.22.0242b23: 　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0242b24: 共法顯　　　　　　　譯　

T1425_.22.0242b25:

明四波羅夷法之三

盜戒之餘

T1425_.22.0242b26: 復次佛住王舍城。廣説如上。瓶沙王先祖時
T1425_.22.0242b27: 治罪人法。有作賊者。以手拍頭以爲嚴教。賊
T1425_.22.0242b28: 大慚愧與死無異。後更不作至祖王時治罪人
T1425_.22.0242b29: 法。有作賊者。以灰圍之須臾放去。賊大慚愧
T1425_.22.0242c01: 與死無異。後更不作。至父王時治罪人法。有
T1425_.22.0242c02: 作賊者。驅令出城。賊自慚愧與死無異。後更
T1425_.22.0242c03: 不作。瓶沙王法。有作賊者。驅令出國。以是爲
T1425_.22.0242c04: 教。時有一賊七反驅出。猶故來還劫殺村城。
T1425_.22.0242c05: 爾時有人捉得此賊縛送與王。白王言。此賊
T1425_.22.0242c06: 七反驅出。猶故來還劫殺村城。願王苦治。王
T1425_.22.0242c07: 告大臣。將是賊去以罪治之。大臣白言。止
T1425_.22.0242c08: 止大王。王自治罪莫付臣下。何有捨王臣下
T1425_.22.0242c09: 專輒。大王教令時所尊重。正出於王治法久
T1425_.22.0242c10: 存。王言。將去截其小指。爾時有司速將罪
T1425_.22.0242c11: 人急截其指恐王有悔。時王即自試咬指看
T1425_.22.0242c12: 痛殊難忍。即便遣信勅語大臣。莫截彼指臣
T1425_.22.0242c13: 答王言。已截其指。王甚愁悔即自念言。我今
T1425_.22.0242c14: 便爲法王之末。非法王始。夫爲王者憂念民
T1425_.22.0242c15: 物。何有人王傷截人指。爾時瓶沙王。疾勅嚴
T1425_.22.0242c16: 駕往詣世尊。頂禮佛足却坐一面。白佛言。世
T1425_.22.0242c17: 尊。我曾祖先王治罪人法。唯以手拍頭。次第
T1425_.22.0242c18: 諸王及至我身。惡法日滋正化漸薄。謬得爲
T1425_.22.0242c19: 王傷截人體。自惟無道愧懼實深。佛告大王。
T1425_.22.0242c20: 治國盜齊幾錢罪應至死。盜齊幾錢應驅出
T1425_.22.0242c21: 國。盜齊幾錢應用刑罰。爾時瓶沙王白佛言。
T1425_.22.0242c22: 世尊。以十九錢爲一罽利沙槃。分一罽利沙
T1425_.22.0242c23: 槃爲四分。若盜一分若一分直罪應至死。爾
T1425_.22.0242c24: 時世尊爲瓶沙王。隨順説法示教利喜。示教
T1425_.22.0242c25: 利喜已。憂憒即除。禮佛而退。王去不久。爾時
T1425_.22.0242c26: 世尊往衆多比丘所。敷座而坐告諸比丘。向
T1425_.22.0242c27: 瓶沙王來至我所。爲我作禮於一面坐。而白
T1425_.22.0242c28: 我言。世尊。我先曾祖治罪人法以手拍頭。正
T1425_.22.0242c29: 化相承乃至我身。我即問言。大王。盜至幾

Footnote:

230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]