大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

彌沙塞羯磨本 (No. 1424_ 愛同録 ) in Vol. 22

[First] [Prev] 219 220 221 222 223 224 225 226 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1424_.22.0214a16:   No.1424[cf.No.1421]
T1424_.22.0214a17:
T1424_.22.0214a18: 彌沙塞羯磨
T1424_.22.0214a19:  大開業寺沙門愛同録五分羯磨 
T1424_.22.0214a20: 夫羯磨衆軌溥應聖凡秉告詳唱稱爲辦事。
T1424_.22.0214a21: 事既塵沙法寧限局。規猷浩博豈可勝言。
T1424_.22.0214a22: 且開十法以總諸務。各依其位具列軌儀
T1424_.22.0214a23:   第一作法縁起  第二諸界結解
T1424_.22.0214a24: 第三諸戒受捨  第四衣藥受淨
T1424_.22.0214a25: 第五布薩儀軌  第六安居法則
T1424_.22.0214a26: 第七自恣清淨  第八受施分衣
T1424_.22.0214a27: 第九懺悔諸犯  第十住持雜法
T1424_.22.0214a28: 第一作法縁起要具七縁。方成羯磨。
有不具者。開制故然
T1424_.22.0214a29: 一量事如非羯磨既稱辦事。所辦必須如法。違教虧戒
聖所未聽。事類雖多大分三種。一情如受
T1424_.22.0214b01: 戒。第二非情如結界。第三二合如示處等。或言三者謂人
法事也。人即受戒等。法謂自恣等。事謂結淨等。此二三
T1424_.22.0214b02: 種稱事。並如或具或單離合無准。必須約教。不違於
戒無犯。如虧此限。法定不成。法等落非。亦准於此
T1424_.22.0214b03: 二法起假處僧祇律云。非羯磨地。不得受欲行於僧事
四分律云。若作羯磨必先結界。然界有二
T1424_.22.0214b04: 種。若自然界。唯秉結界羯磨一法。自餘僧法
並作法界中。若對首心念二法。則通二界
T1424_.22.0214b05: 三集僧分限法起託處。依界集僧。界有二種。自然作法。
二別謂大界戒場。據四分中有三小界。此
T1424_.22.0214b06: 辯界或有或無。小界一種無外可集。大界戒場盡限集
之。若自然界。則四分聚落蘭若道行水界。聚落有二種。可
T1424_.22.0214b07: 分不可*分。若不可分別。僧祇七樹之量。計有六十三
歩。可分別者。十誦盡界集之。蘭若亦二。有難無難。若無難
T1424_.22.0214b08: 者。此律云。練若比丘不知己界齊幾許。佛言。自然界面去
二拘盧舍。諸部多云。一拘盧舍者。大小不定。且依雜寶
T1424_.22.0214b09: 藏經云。五里爲准。若有難者如善見論。七盤陀羅。盤陀羅
者。二十八肘。通計而論。五十八歩四尺八寸。道行界者。
T1424_.22.0214b10: 十誦律縱廣有六百歩。言水界者。此律所明船上作法。
以有力人若水若沙擲所及處。此之六種並是自然。皆取
T1424_.22.0214b11: 身面所向方隅。分限之内僧須盡集。集僧方軌諸教共明。
此律集僧自分四別。一三唱。時至應使沙彌守園人於高處
T1424_.22.0214b12: 唱。二打揵搥。除漆樹毒樹。以鳴木作三打鼓。除金銀。以
銅鐵瓦木作。四吹螺。應吹海螺。然揵搥一種。若也無人。
T1424_.22.0214b13: 比丘打之。亦不得過三通。付法藏傳令
有長打。三千威儀中具明杵下之
T1424_.22.0214b14: 四簡衆是非體是比丘如法清淨是作法人。餘非此限。
故須簡擇。此律有一十三人。不足僧數。
T1424_.22.0214b15: 一非人。二白衣。三滅擯。四被擧。五自言。六不同見。七狂。
八散亂心人。九病壞心人。十比丘尼。十一式叉摩那。十二
T1424_.22.0214b16: 沙彌。十三沙彌尼。然四分中具彰四例。一者得滿數不得
呵。謂呵責等四羯磨人是。二者不得滿數應呵。謂若欲受
T1424_.22.0214b17: 大戒人。三不得滿數不得呵謂尼等四衆十三難人三擧二
滅若別住若戒場若在空若隱沒若離見聞若所爲人。此
T1424_.22.0214b18: 二十八人是人覆藏等四及覆藏竟本日治竟六夜竟。此
上七人不相足數。十誦律又云。睡眠人亂語人憒鬧人入
T1424_.22.0214b19: 定人瘂人聾人狂人亂心人病壞心人樹上人白衣人。十
二人不成受戒足數。磨徳勒伽論云。重病人邊地人癡鈍
T1424_.22.0214b20: 人。此三人不成滿衆。僧祇云若與欲人若隔障若半覆申
手不相及若衆僧行作羯磨住坐臥等皆不足數。此律病人
T1424_.22.0214b21: 皆羯磨説戒。佛言。別衆如捨戒中中邊不相解等皆非足
數。此上諸人並是不得滿數不得呵。四者得滿數呵。若善
T1424_.22.0214b22: 比丘同一界住。不離見聞處。乃至語謗人等
是。即上諸不足數人。若以相足並不羯磨
T1424_.22.0214b23: 五和合無別故律云。應來不來。應囑授不囑授。羯磨時
得訶人不同。而強羯磨。是名別衆。即此文
T1424_.22.0214b24: 中。有三別衆及別名目和。和
唯是一囑授之法。具如下列
T1424_.22.0214c01: 六問答所作秉法者應問云。今僧和合先作何事。衆中
一人應答云。作某羯磨。但事有總別。答亦
T1424_.22.0214c02: 通兩。若結界
理無雙答
T1424_.22.0214c03: 七羯磨如法具上六縁。合秉羯磨。羯磨之法又有如
非。具離諸非方名辦事。略顯非相。及以成
T1424_.22.0214c04:
T1424_.22.0214c05: 僧法羯磨文有六非文中辯非或一四五。據相總論
不過六種。若准餘文及四分律
T1424_.22.0214c06: 有呵不止非。
即可爲七。
T1424_.22.0214c07: 一餘法餘律羯磨謂僧法處事隨一不如。所作羯磨皆
不成就。非正軌則正調伏。並名爲
T1424_.22.0214c08: 餘。此據總説。
下約別明也
T1424_.22.0214c09: 二非法別衆羯磨謂詞句増減不依聖教。翻非即如。驗
文可曉。別衆三種如上所陳。三種和
T1424_.22.0214c10: 合相翻
即是也
T1424_.22.0214c11: 三非法和合羯磨人雖和合
法落非中
T1424_.22.0214c12: 四如法別衆羯磨羯磨雖如衆
詳集
T1424_.22.0214c13: 五似法別衆羯磨詞句顛倒
別衆如前
T1424_.22.0214c14: 六似法和合羯磨似法同前。和合爲異。准文更有無事
作非法事。不現前界界外施秉體未
T1424_.22.0214c15: 成僧不應解等。此並僧界事中
不應聖教。並初非攝。不別陳之
T1424_.22.0214c16: 第二結解諸界法界有三種一攝僧界。攝人以同法令
無別衆愆。二攝衣界。攝衣以屬人令
T1424_.22.0214c17: 無離宿罪。三攝食界。攝食以障僧令
無二内過。今依此三次第辯相也
T1424_.22.0214c18: 第一結解僧界法律云。時世飢饉。餘處比丘集王舍
城。僧房皆空無人守護。因開各
T1424_.22.0214c19: 解本界通結一界。後時豐足。解通已還結小界。又初縁時
爲界内不集別衆受戒。遂開界外結小界受。名曰戒壇。若
T1424_.22.0214c20: 受戒竟。應捨於坊内作受戒。又爲比丘將受戒人至壇處遇
賊被剥。因聽於坊内作受戒場。應先捨僧坊界然後結界戒
T1424_.22.0214c21: 場。唱相除内地更結僧坊界。此則先結戒場後結大界。先
界外結者。是對難結小界。非即是戒場。若是者。何故令捨。
T1424_.22.0214c22: 古今皆云。五分初縁安置戒場在界外者據文不然。今依次
第有其二位。一戒場二大界。今且依此。依具結解之
T1424_.22.0214c23: 第一結戒場法欲結之時依前集僧。四分律云。不得
説欲。此雖無文理亦同彼。集衆問和
T1424_.22.0214c24: 具方便已。先唱四方
界相。然後白二結之
T1424_.22.0215a01: 唱四方界相法律云。先應一比丘唱四方界相。若不唱
相不成結界。犯突吉羅。不得以衆生及
T1424_.22.0215a02: 烟火作相。不得兩界相並相入。皆不成結。犯突吉羅。四分
云。應令舊住比丘唱相。意取諳委界相。縱非舊住。但委識
T1424_.22.0215a03: 方所。亦得令唱。相之人應具威儀。敷
尼師壇脱革屣。禮衆僧已。合掌白云也
T1424_.22.0215a04: 大徳僧聽。我比丘爲僧唱四方戒場相。從此
T1424_.22.0215a05: 東南角某標。至西南角某標。從此至西北角
T1424_.22.0215a06: 某標。從此至東北角某標。從此還至東南角
T1424_.22.0215a07: 某標。此戒場相一周訖三説。必有屈曲門戸多少。並
須具牒稱事分明。所標相極
T1424_.22.0215a08: 須彰顯。若錯渉差互乖文及唱相違失。並不成結界。
既不成後秉諸法並不成就。此既根本。特須詳審也
T1424_.22.0215a09: 正結戒場法大徳僧聽。如某甲比丘所唱界
T1424_.22.0215a10: 相。今僧結作戒壇共住共布薩共得施。若僧
T1424_.22.0215a11: 時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。如某甲比丘
T1424_.22.0215a12: 所唱界相。今僧結作戒壇共住共布薩共得
T1424_.22.0215a13: 施。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已結某甲
T1424_.22.0215a14: 比丘所唱界相作戒壇共住共布薩共得施竟。
T1424_.22.0215a15: 僧忍默然故是事如是持四分律不牒二同。此
摽三共。與彼宗異
T1424_.22.0215a16: 解戒場法諸比丘既結戒場。不捨而去。佛
言。應白二羯磨捨界。方便如前
T1424_.22.0215a17: 大徳僧聽。此結界處。僧今捨是界。若僧時到
T1424_.22.0215a18: 僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此結界處。僧今捨
T1424_.22.0215a19: 是界。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已捨是
T1424_.22.0215a20: 界竟。僧忍默然故是事如是持文無三共者
以背界故也
T1424_.22.0215a21: 二結大界法律云。結戒壇已更結僧坊界。應一比丘唱
四方界相。又唱除内地。即據此文。應安兩
T1424_.22.0215a22: 標相。一大界外相二大界内相。其外相者。住處方圓
斜正大小規矩無定。故諸論中。界形有五或十七等。隨
T1424_.22.0215a23: 其前事即以爲標。牓標内外任以爲相。其内相者。標相。
准前所除多少住處寛狹。但分兩界勿相並入。古云。一肘
T1424_.22.0215a24: 實爲膠柱。作法方便唱
相法則。一准於
T1424_.22.0215a25: 唱相法威儀
同前
大徳僧聽。我比丘爲僧唱四方大
T1424_.22.0215a26: 界内外相。唱外相。從此東南角某標。乃至
T1424_.22.0215a27: 還至東南角某標。此是大界外相一周訖三説。
内相
T1424_.22.0215b01: 准此。但稱内相爲異。各三説訖。後總云。彼
爲外相此爲内相。此是大界内外相三周訖
T1424_.22.0215b02: 正結大界法。大徳僧聽。此某甲比丘。唱四
T1424_.22.0215b03: 方界相及除内地。今僧結作僧大界共住共
T1424_.22.0215b04: 布薩共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。大
T1424_.22.0215b05: 徳僧聽。此某甲比丘。唱四方界相及除内地。
T1424_.22.0215b06: 今僧結作僧大界共住共布薩共得施。誰諸
T1424_.22.0215b07: 長老忍默然不忍者説。僧已結某甲比丘唱
T1424_.22.0215b08: 四方界相及除内地作僧大界共住共布薩共
T1424_.22.0215b09: 得施竟。僧忍默然故是事如是持無戒場不
除内地。但除
T1424_.22.0215b10: 内地一
句爲異
T1424_.22.0215b11: 解大界法方便
如前
大徳僧聽。此一住處。僧共住共
T1424_.22.0215b12: 布薩共得施。先結此界今解。若僧時到僧忍
T1424_.22.0215b13: 聽。白如是。大徳僧聽。此一住處。僧共住共布
T1424_.22.0215b14: 薩共得施。先結此界今解。誰諸長老忍默然
T1424_.22.0215b15: 不忍者説。僧已解先所結界竟。僧忍默然
T1424_.22.0215b16: 故是事如是持此解界文牒三共者。
表與戒場大小爲異
T1424_.22.0215b17: *第二結解衣界法因憍陳如持糞掃衣路行疲極。故
開此法。界大藍小。方可須結。藍
T1424_.22.0215b18: 大或等。並
不用之
T1424_.22.0215b19: 大徳僧聽。此結界處聚落中謂城塹籬
柵之内也
T1424_.22.0215b20: 若聚落界謂城塹等外人所行處。及有慚愧人大小行
處。上之二處。四分十誦並悉除之。今不除者
T1424_.22.0215b21: 宗殊
故也
T1424_.22.0215b22: 共住共布薩共得施。今結作不失衣界。若僧
T1424_.22.0215b23: 時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此結界處
T1424_.22.0215b24: 聚落界共住共布薩共得施。今結作不失衣
T1424_.22.0215b25: 界。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已結作不
T1424_.22.0215b26: 失衣界竟。僧忍默然故是事如是持 解衣
T1424_.22.0215b27: 界法 大徳僧聽。此結界處聚落中若聚落
T1424_.22.0215b28: 界。先結作不失衣界。僧今解之。若僧時到
T1424_.22.0215c01: 僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此結界處聚落
T1424_.22.0215c02: 中若聚落界。先結作不失衣界。僧今解之。誰
T1424_.22.0215c03: 諸長老忍默然不忍者説。僧已解不失衣界
T1424_.22.0215c04: 竟。僧忍默然故是事如是持初結僧先
後解僧後
T1424_.22.0215c05: *第三結食界法淨有三種
並文具顯
一他處淨有一織師。中
路起屋。比丘
T1424_.22.0215c06: 欲於屋中作食安食。佛言。聽於白衣
舍作淨屋。後以施僧。亦聽爲淨屋
T1424_.22.0215c07: 二處分淨佛言。若作新住處。應先指某處作淨地。便可
安食。若未羯磨不得入中至明相出。有云。未
T1424_.22.0215c08: 羯磨者謂簡淨地羯磨。
今正以處分爲羯磨
T1424_.22.0215c09: 三羯磨淨諸比丘著食淨屋中爲人所偸。佛言。應羯磨
中房作淨處。諸比丘欲羯磨一房牆内。或齊
T1424_.22.0215c10: 屋溜處。或於中庭。或房一角。或半房等作淨地。佛
言聽。應在院外結之律。雖無文義。應唱相言也
T1424_.22.0215c11: 大徳僧聽。我比丘爲僧唱安食淨處。此僧伽
T1424_.22.0215c12: 藍内東廂厨院中。結作淨地三説若庭中房内或
諸果樹下並隨處稱
T1424_.22.0215c13:
T1424_.22.0215c14: 大徳僧聽。今以某房作僧安食淨處。若僧時
T1424_.22.0215c15: 到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。今以某房作
T1424_.22.0215c16: 僧安食淨處。誰諸長老忍默然不忍者説。僧
T1424_.22.0215c17: 已以某房作僧安食淨處竟。僧忍默然故是
T1424_.22.0215c18: 事如是持解法律無解文
翻結爲解
T1424_.22.0215c19: 大徳僧聽。彼某房先作僧安食淨處。僧今解
T1424_.22.0215c20: 之。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。彼某
T1424_.22.0215c21: 房先作僧安食淨處。僧今解之。誰諸長老忍
T1424_.22.0215c22: 默然不忍者説。僧已解某房安食淨處竟。僧
T1424_.22.0215c23: 忍默然故是事如是持若有多處一時。標名解結亦
得若處分淨。還以處分解之
T1424_.22.0215c24:
T1424_.22.0215c25: 通結僧坊作淨地法有比丘欲通羯磨僧
坊内作淨地。佛言聽
T1424_.22.0215c26: 大徳僧聽。此一住處共住布薩共得施僧。今
T1424_.22.0215c27: 結作淨地。除某處有云。除某處者。謂除淨地。故知此
是簡淨地法。今云。除者謂僧住處。
T1424_.22.0215c28: 爲通結故。所以言除。
此即結文。非簡法也
T1424_.22.0216a01: 若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此一住
T1424_.22.0216a02: 處共住共布薩共得施。僧今結作淨地。除某
T1424_.22.0216a03: 處。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已結作淨
T1424_.22.0216a04: 地竟。僧忍默然故是事如是持解法大徳僧
T1424_.22.0216a05: 聽。此一住處先結作淨地。僧今解之。若僧時
T1424_.22.0216a06: 到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此一住處先結
T1424_.22.0216a07: 作淨地。僧今解之。誰諸長老忍默然不忍者
T1424_.22.0216a08: 説。僧已解淨地竟。僧忍默然故是事如是持
T1424_.22.0216a09: 淨地之所爲。防二。内煮宿。食藥。教稱不淨。以此而噉垢業
滋深。護淨諸教明顯。但食爲同命。凡聖所憑。信教存道。特
T1424_.22.0216a10: 宜誡
T1424_.22.0216a11: 第三諸戒受捨受之意者。一擬防非斷。除業惑。二爲生
福證顯法身故。戒經云。戒爲淨身。定
T1424_.22.0216a12: 爲淨心。慧清煩惱。若無明慧煩惱不除。若無正定明慧不
發。若無禁戒正定不成也。以聖人業惑雖盡猶持禁戒固若
T1424_.22.0216a13: 金剛。三教顯功誠説非一。然禁通俗戒分多品。始微終著。
位列五科。一三歸。二五戒。三八戒。四十戒。五具戒。能受之
T1424_.22.0216a14: 人約位有七。即謂
七衆。如下具彰也
T1424_.22.0216a15: 第三受三歸法佛法與僧。眞歸依處。能生福智。能爲
覆護。歸趣依投。越四魔境。多論云。以
T1424_.22.0216a16: 三寶爲所歸。欲令救護不得侵陵。涅槃經三跳明過厄難。
既創翻邪。故標爲首。佛謂清淨法身二智顯證五分成立。
T1424_.22.0216a17: 法謂滅諦。僧謂第一義。僧於此境誠心決定
崇重僧向受無疑二師授資順明了方成也
T1424_.22.0216a18: 我某甲盡形受。歸依佛。歸依法。歸依比丘
T1424_.22.0216a19:
我某甲盡形*受。歸依佛已歸依法已。歸
T1424_.22.0216a20: 依比丘僧已
T1424_.22.0216a21: *第二受五戒法希有希有校量功徳經云。佛告阿難
若三千大千世界滿中如來。如稻麻
T1424_.22.0216a22: 竹葦。若人四事具足供養。滿二萬歳。諸佛滅後各起寶塔。
復以香華種種供養。其福雖多。不如有人以淳淨心歸依
T1424_.22.0216a23: 佛法僧所得功徳。百分不及一。千分百千分乃至算數譬
喩所不能及。復以一彈指頃十善戒福轉勝前。一日一夜
T1424_.22.0216a24: 受持八戒。若盡形受持五戒。若沙彌戒。沙彌尼戒。式叉摩
那戒。比丘尼戒。若比丘戒。福轉勝前不可爲喩。然於受戒
T1424_.22.0216a25: 前。須具問遮難。故善生經云。汝不盜現前僧物不。於六親
所比丘比丘尼所行不淨行。父母師長有病棄去。不殺發菩
T1424_.22.0216a26: 提心衆生。如具問已。若言無者。應爲説法開導心懷令生
信樂。智度論中。時局盡形數定。謂一分少分多分滿分斷
T1424_.22.0216b01: 婬等五。倶舍論中。五種定限不發律儀。教既被機任
時行用。阿含經云。於受戒前懺悔罪已。然後與受也
T1424_.22.0216b02: 我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。盡形壽爲優
T1424_.22.0216b03: 婆塞。如來至眞等正覺。是我世尊
我某甲。
T1424_.22.0216b04: 歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。盡形壽爲優
T1424_.22.0216b05: 婆塞。如來至眞等正覺。是我世尊三説已得戒
竟應爲説相
T1424_.22.0216b06: 盡形壽不殺生。是優婆塞戒。能持不。答言
能持
T1424_.22.0216b07: 形壽不偸盜。是優婆塞戒。能持不。答言
能持
盡形
T1424_.22.0216b08: 壽不邪婬。是優婆塞戒。能持不。答言
能持
盡形壽
T1424_.22.0216b09: 不妄語。是優婆塞戒。能持不。答言
能持
盡形壽不
T1424_.22.0216b10: 飮酒。是優婆塞戒。能持不。答言能。前四輕重一
同具戒。如優婆塞五
T1424_.22.0216b11: 戒相經説。及有六重二十八輕。如善生等經廣説。然應發
願引行令増。然有經云。設有持戒。不發願者。得少許福。引
T1424_.22.0216b12: 古證
T1424_.22.0216b13: *第三受八戒法善生經増一阿含經云。佛告優婆塞。
當於八日十五日。詣長老比丘所受
T1424_.22.0216b14: 八戒。論中總許五衆受之。若無人時自受亦得。成實論中。
五戒八戒倶通長短。或一年一月半日半夜。重受減受並得
T1424_.22.0216b15:
T1424_.22.0216b16: 我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。一日一夜
隨長短稱
爲淨
T1424_.22.0216b17: 行優婆塞。
我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸
T1424_.22.0216b18: 依僧竟。一日一夜
隨長短稱
爲淨行優婆塞。
如諸佛盡
T1424_.22.0216b19: 形壽不殺生。某甲一日一夜不殺生。能持不。
T1424_.22.0216b20: 答言
能持
如是不偸盜。不婬。不妄語。不飮酒。離花
T1424_.22.0216b21: 香瓔珞香油塗身。離高廣勝床上座。離作倡
T1424_.22.0216b22: 伎樂故往觀聽。非時食。並如上問答。然有以前八是
戒。後離非時食一是齋。
T1424_.22.0216b23: 有以第七第八合爲第七
離。非時食爲第八戒
T1424_.22.0216b24: *第四受十戒法此下三品是出家戒。但出家之益難
以言宣。出家功徳經云。出家功徳。高
T1424_.22.0216b25: 於須彌。深於巨海。廣於虚空。無量無邊勝明千人之眼。又
勝救千人之目。僧祇律云。一日出家修梵行。滅二十劫惡
T1424_.22.0216b26: 道苦。大悲經云。若以袈裟四寸著身。五種功徳不。出賢劫
之中當證三乘聖果。若障出家罪。則極重廣有成教。何能
T1424_.22.0216b27:
T1424_.22.0216c01: 先明作畜衆法准受戒法中。若授人具足戒。度沙彌。爲
人作依止。皆應具多種徳。謂成就戒。
T1424_.22.0216c02: 成就威儀。畏愼小罪。多聞能持佛所説法。善誦二部律分
別其義。能教弟子増戒増心増慧。能除弟子疑。能使人除。
T1424_.22.0216c03: 能治弟子病。能使人治。能教弟子捨惡邪見。能令人教捨。
能迴弟子國土覺。能使人迴。若滿十歳等。違者突吉羅。尼
T1424_.22.0216c04: 戒中云。比丘尼雖滿十二歳。種種諸病及無所知。而畜弟
子不教誡故。愚闇無知不能學戒。佛言。聽諸比丘尼白二
T1424_.22.0216c05: 羯磨然後畜衆。比丘准尼義亦應有。又四分中。時諸比丘
輒便度人。不知教授種種起過。佛言。聽僧與受具足者白
T1424_.22.0216c06: 二羯磨畜。依止沙彌亦爾。文言。應到
僧中脱革屣偏袒右肩胡跪合掌乞云
T1424_.22.0216c07: 大徳僧聽。我某甲比丘。已滿十歳欲畜衆。從
T1424_.22.0216c08: 僧乞僧畜衆羯磨。善哉僧。與我作畜衆羯磨。
T1424_.22.0216c09: 如是三乞。佛言。諸比丘應籌量觀察。此比丘堪畜
衆不。不堪不應與作羯磨。若堪應與作羯磨也
T1424_.22.0216c10: 大徳僧聽。此某甲比丘。已滿十歳欲畜某甲
T1424_.22.0216c11: 爲衆。從僧乞畜衆羯磨。僧今與作畜衆羯磨。
T1424_.22.0216c12: 若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。某甲比
T1424_.22.0216c13: 丘已滿十歳。欲畜某甲爲衆。從僧乞畜衆羯
T1424_.22.0216c14: 磨。僧今與作畜衆羯磨。誰諸長老忍默然不
T1424_.22.0216c15: 忍者説。僧已與某甲比丘作畜衆羯磨竟。僧
T1424_.22.0216c16: 忍默然故是事如是持
T1424_.22.0216c17: 初度沙彌法律中。聽度七歳小兒能驅烏者。僧祇云。若
過七十坐起須人不得度。若能修習諸業
T1424_.22.0216c18: 亦聽出家。應爲説苦事。一食一住一眠多覺。若能者應度
此律。若欲度人。房房禮僧足。自稱名字。令僧盡識。依四分
T1424_.22.0216c19: 。作形法二問。單白羯
磨度之。儀式鈔中委述
T1424_.22.0216c20: 正受十戒法我某甲。歸依佛歸依法歸依比
T1424_.22.0216c21: 丘僧。我今於釋迦牟尼如來應供等正覺所。
T1424_.22.0216c22: 出家作沙彌。和上某甲。
我某甲。歸依佛
T1424_.22.0216c23: 竟歸依法竟歸依比丘僧竟。我今於釋迦牟
T1424_.22.0216c24: 尼如來應供等正覺所。出家作沙彌。和上某
T1424_.22.0216c25: 甲。
盡形壽不殺生。是沙彌戒。能持不答言
能持
T1424_.22.0216c26: 不偸盜。不婬。不妄語。不飮酒。不歌舞作倡
T1424_.22.0216c27: 伎樂。不往觀聽。不著花香塗身。不坐高廣
T1424_.22.0216c28: 大床上。不受畜金銀及錢皆如上問答。依請僧福田
經。沙彌應知五徳十數。
T1424_.22.0217a01: 此既常行
應如鈔列
T1424_.22.0217a02: *第五受大戒法戒爲生死舟船。定慧根本。三身四
智無不憑斯。必須縁法相應稱教具
T1424_.22.0217a03: 足。如一乖闕戒品不生。但縁繁多豈能委敍。今且大概要
具五如。一能受人如。此有五種。一報是人道。二諸根具足。
T1424_.22.0217a04: 三身器清淨。四出家相具。五得少法。二所對境如。此有七
種。一結界成就。二有能秉法僧。三僧數滿足。四界内盡集。
T1424_.22.0217a05: 五羯磨如法。六資縁具足。七佛法時中。三發心乞戒。四心
境相應。五事成究竟。謂從請終千受竟。前後不虧方成
T1424_.22.0217a06: 辦事。正授戒
中須具九法
T1424_.22.0217a07: 一請和上法律云。諸比丘無和上阿闍梨故威儀失
節不繋念在前。不善護諸根入聚落乞食。
T1424_.22.0217a08: 高聲亂語被譏呵。復有病比丘。無人瞻視由此命終。佛從
今以十利故。聽諸比丘有和上。和上自然生心愛念弟子如
T1424_.22.0217a09: 兒。弟子生心敬重和上如父。勤相教誡更相敬歎。能増廣
佛法使得久住。所請和上須具徳位。謂成就威儀畏罪多聞
T1424_.22.0217a10: 誦二部律。能教弟子増戒心慧。能爲弟子除疑治病使捨邪
見國土覺等。若滿十歳。律有多法不能備載。度沙彌依止
T1424_.22.0217a11: 亦如是。其共別行法如律具明。請之法
式。應偏袒右肩脱革屣胡跪合掌請云
T1424_.22.0217a12: 我某甲。今求尊爲和上。尊爲我作和上。我樂
T1424_.22.0217a13: 尊爲和上故。得受具足戒三説和上
應答云
可爾
T1424_.22.0217a14: 授汝
汝莫放逸二阿闍梨
亦須加請
二安受戒人
言。
T1424_.22.0217a15: 聽將受戒人著戒壇
外眼見耳不聞處
T1424_.22.0217a16: 三差教師法和上應語
羯磨師云
長老今作羯磨復語教
師云
T1424_.22.0217a17: 長老今受羯磨如是差已
羯磨師云
大徳僧聽。某甲求某
T1424_.22.0217a18: 甲受具足戒。某甲作教師若僧時到僧忍聽。
T1424_.22.0217a19: 白如是。四教師撿一問和上二問受人。先問
和上。應起至和上前云
T1424_.22.0217a20: 已度此人未若言未
應語言
先度之若言已度
應語言
爲作和上
T1424_.22.0217a21: 若言未應語爲作和
上若言已作應問云
T1424_.22.0217a22: 弟子衣鉢具不若言未具。應語爲具。
若言已具應問云
T1424_.22.0217a23: 爲自有從人借若言從人借令捨。若自
有。便往慰勞受者云
T1424_.22.0217a24: 汝莫怖懼。須臾持汝著高勝處。何者是僧伽
T1424_.22.0217a25: 梨。何者是優多羅僧。何者是安陀會若言不
解者。應
T1424_.22.0217a26: 教誡之。應與三衣鉢。若先不相識。不應雲霧闇
爲教。著時應密視。無重病不。又應語云
T1424_.22.0217b01: 汝某甲聽。今是實語時。我今問汝。若實言實。
T1424_.22.0217b02: 不實言不實僧祇云。汝若不實答。便欺誑天魔梵沙門
婆羅門諸天世人。亦欺誑如來及以衆僧。
T1424_.22.0217b03: 自得大
罪也
T1424_.22.0217b04: 汝不殺父耶。汝不殺母耶。汝不殺阿羅漢耶。
T1424_.22.0217b05: 汝不惡心出佛身血耶。汝不破和合僧耶。汝
T1424_.22.0217b06: 不犯比丘尼耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝
T1424_.22.0217b07: 非黄門耶。汝非二形耶。汝非自剃頭自稱比
T1424_.22.0217b08: 丘耶。汝非捨内外道耶。汝不曾出家持戒不
T1424_.22.0217b09: 完具耶隨問答皆言無
者又應問言
人有如是等病。癩癰疽
T1424_.22.0217b10: 乾痟癲狂漏熱腫脂出有不。汝非負債人不。
T1424_.22.0217b11: 非官人不。非奴不。年滿二十不。衣鉢具不。受
T1424_.22.0217b12: 請和上未。汝字何等。和上字何等。父母聽不。
T1424_.22.0217b13: 欲受具足戒不如是問答
又應教云
衆中更當如是問汝。
T1424_.22.0217b14: 汝亦應如實答一一問答
皆如法已
五召入衆法教師應還壇
上立語羯磨
T1424_.22.0217b15:
我已教授某甲如法竟羯磨師
應作
大徳僧聽。某
T1424_.22.0217b16: 甲。求某甲受具足戒。某甲如法教授竟應使
T1424_.22.0217b17: 將來。若僧時到僧忍聽。白如是 六教乞戒
T1424_.22.0217b18: 教師應將來至僧。次第禮僧足。向羯
磨師右膝著地合掌。教師教乞戒云
T1424_.22.0217b19: 大徳僧聽。我某甲。求某甲和上受具足戒。今
T1424_.22.0217b20: 從僧乞受具足戒。願僧拔濟我。憐愍故三説已
教師還
T1424_.22.0217b21: 就本
七戒師問白法羯磨師應
作白云
大徳僧聽。此某
T1424_.22.0217b22: 甲。求某甲受具足戒。今從僧乞受具足戒。我
T1424_.22.0217b23: 今當問諸難事。及爲作受具足戒羯磨。若僧
T1424_.22.0217b24: 時到僧忍聽。白如是八羯磨師問法應問言。
今是實語
T1424_.22.0217b25: 時。乃至欲受具足戒不。
一一如上教師問法也
T1424_.22.0217b26: 九正授戒法薩婆多論云。凡欲受戒。先爲説法開導心
懷。令於一切有情境上起慈悲心。誓救一
T1424_.22.0217b27: 切衆生。令離五趣證三乘果。勿求自度。受持禁戒。起此増
上心。便得増上戒。又戒是諸善根本菩提正因。惟人道中
T1424_.22.0217b28: 無遮難者得受此戒。汝今生處人中。身無遮難。堪受具戒。
甚爲希有。當一心專注憑仗衆僧求此戒法。如病念醫。如
T1424_.22.0217c01: 飢須食。羯磨神驗衆僧力大。須臾能擧法界功徳置
汝身中。汝當歡喜一心諦受。如是教已應作白言
T1424_.22.0217c02: 大徳僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。某甲自
T1424_.22.0217c03: 説清淨。無諸難事。三衣鉢具。已受和上。父母
T1424_.22.0217c04: 聽許。已從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具
T1424_.22.0217c05: 足戒和上某甲。若僧時到僧忍聽。白如是
T1424_.22.0217c06: 律云。作白已問僧成就不。乃至羯磨第一第二第三亦如是
問。問已須答成與不成。十誦云。羯磨時當一心聽。莫餘覺
T1424_.22.0217c07: 餘思惟。敬重正思惟。心心憶
念應分別之。違者突吉羅
T1424_.22.0217c08: 大徳僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。某甲自
T1424_.22.0217c09: 説清淨。無諸難事。三衣鉢具。已受和上。父母
T1424_.22.0217c10: 聽許。已從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具
T1424_.22.0217c11: 足戒和上某甲。誰諸長老忍默然不忍者説
T1424_.22.0217c12:
僧已與某甲受具足戒和上某甲竟。僧忍
T1424_.22.0217c13: 默然故是事如是持次説墮相時諸比丘受具戒
已。在前歸還。新受
T1424_.22.0217c14: 戒人犯重罪。佛言。受具戒竟應爲
説十二法四墮法四喩法四依法
T1424_.22.0217c15: 汝某甲聽。世尊應供等正覺説是四墮法。若
T1424_.22.0217c16: 比丘犯一一法非釋種子。汝終不得乃至以
T1424_.22.0217c17: 欲染心視女人。若比丘行婬法乃至共畜生。
T1424_.22.0217c18: 非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不
T1424_.22.0217c19: 答言
能持
汝終不得乃至草葉不與而取。若比丘盜
T1424_.22.0217c20: 五錢若五錢物。非沙門非釋種子。汝盡形壽
T1424_.22.0217c21: 不應犯。能持不答言
能持
汝終不得乃至殺蟻子。若
T1424_.22.0217c22: 比丘若人若人類。自手殺若教人殺若求刀
T1424_.22.0217c23: 與若教死若讃死。咄丈夫用惡活爲死勝生。
T1424_.22.0217c24: 非沙門非釋種子。汝盡形*壽不應犯。能持不
T1424_.22.0217c25: 答言
能持
汝終不得乃至戲笑妄語。若比丘實無過
T1424_.22.0217c26: 人法。自稱得過人法。諸禪解脱三昧正受及
T1424_.22.0217c27: 諸道果。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。
T1424_.22.0217c28: 能持不答言
能持
諸佛世尊。爲示現事善説譬喩。猶
T1424_.22.0217c29: 如人死終不能以此身更生。如針鼻決永
T1424_.22.0218a01: 不復得爲針用。如多羅樹心斷更不生不増
T1424_.22.0218a02: 不廣。如石破不可復合。若比丘犯一一墮法。
T1424_.22.0218a03: 還得比丘法。無有是處 受四依法應語
汝某
T1424_.22.0218a04: 甲聽。世尊應供等正覺説四依法。比丘盡形
T1424_.22.0218a05: 壽依糞掃衣住。出家受具足戒。能持不答言
T1424_.22.0218a06: 若後得劫貝衣欽婆羅衣拘舍那衣他家衣。
T1424_.22.0218a07: 皆是長得。比丘盡形壽依乞食住。出家受具
T1424_.22.0218a08: 足戒。能持不答言
若後得僧前食後食請食。皆
T1424_.22.0218a09: 是長得。比丘盡形壽依樹下住。出家受具足
T1424_.22.0218a10: 戒。能持不答言
若後得大小屋重屋。皆是長
T1424_.22.0218a11: 得。比丘盡形壽依殘棄藥住。出家受具足戒。
T1424_.22.0218a12: 能持不答言
若後得酥油蜜石蜜。皆是長得
T1424_.22.0218a13:
汝某甲聽。汝白四羯磨得如法受具足戒
T1424_.22.0218a14: 竟。諸天龍鬼神皆作是願。我何時當得人身
T1424_.22.0218a15: 於正法律中出家受具足戒。汝今已得。如人
T1424_.22.0218a16: 受王位。汝受比丘法亦如是。當忍易共語恭
T1424_.22.0218a17: 敬受誡餘戒。和上阿闍梨當廣爲汝説。汝當
T1424_.22.0218a18: 早得具足學三戒滅三火離三界。無復諸垢
T1424_.22.0218a19: 成阿羅漢時受戒人。不知年歳及受戒時。佛言。應教令
知。汝受戒時某年月日。汝應盡壽憶是事。諸
T1424_.22.0218a20: 律及論並云。和上闍梨爲記。春夏之冬時。某月某日乃至
量影。此律又云。時諸比丘無上下坐。不相恭敬。爲俗譏呵。
T1424_.22.0218a21: 佛言。畜生尚有尊卑。況我正法而不相敬。汝等從今。先受
戒者。應受第一坐第一施恭敬禮拜。如是奉行。四分律云。
T1424_.22.0218a22: 當令受具戒
者在前而去
T1424_.22.0218a23: 請依止師法諸比丘和上喪。以無和上阿闍梨故。著上
下衣不能如法皆如上説。佛言。從今以十
T1424_.22.0218a24: 利故。聽諸比丘有阿闍梨。自然生心視弟子如兒。弟子自
然生心視阿闍梨如父。事如和上中説。至闍梨所文云。偏
T1424_.22.0218a25: 袒右肩脱革屣
胡跪合掌請云
T1424_.22.0218a26: 大徳一心念。我某甲今求尊依止。願尊爲我
T1424_.22.0218a27: 作依止。我依止尊住。尊當教誡我。我當受尊
T1424_.22.0218a28: 教誡律不云三但一
具得闍梨應答云
汝莫放逸五種不共語法
T1424_.22.0218b01: 時六群比丘不敬戒。於師無慚無愧。不敬
不愛不供養。佛言。應作五種不共語法
T1424_.22.0218b02: 一語言汝莫共我語。二汝所有莫白我。三莫
T1424_.22.0218b03: 入我房。四莫捉我衣鉢及助我衆事。五莫來
T1424_.22.0218b04: 見我。弟子悔過佛言。師作不共語時。弟子應悔過。偏
袒右肩右膝著地。以兩手捧師足。極
T1424_.22.0218b05: 自卑下
白言云
T1424_.22.0218b06: 我小我癡。後不敢復作。若師受悔過者
弟子罪則除滅
T1424_.22.0218b07: 尼衆授戒法善見論云。尼者女也。摩者母也。重尼故稱
之。智度論云。尼得無量律儀故。應次比丘
T1424_.22.0218b08: 後。佛以儀式不
便故。在沙彌後
T1424_.22.0218b09: 授沙彌尼戒法其畜衆羯磨及剃髮出家等法。一一如
比丘中説。唯和上須滿十二歳。加尼字
T1424_.22.0218b10: 爲異。其度沙彌尼式叉摩那。大比丘尼並須別作畜衆羯
磨。以其年年度弟子犯罪故。或捨畜衆法故。乞與之法並
T1424_.22.0218b11: 可准知。更
不重述也
T1424_.22.0218b12: 受式叉摩那戒法律云。時諸比丘尼。不先授弟子二
歳戒。便受大戒。愚癡無知不能學
T1424_.22.0218b13: 戒。佛言。不應爾。犯者突吉羅。十誦中。輒度妊娠女人招致
呵責。佛言。與二歳羯磨可知有無。然六法淨心二歳淨心。
T1424_.22.0218b14: 四分律。十八童女十歳曾嫁各二歳學戒。滿二十十二已
受具足戒。依此律中。或可如是。或十八童女。以不勞苦志
T1424_.22.0218b15: 節未成與二歳法。十二曾嫁。爲經勞苦操行以成即與受具
足。不須學戒但作白四羯磨。量其堪不故。尼戒云。雖滿十
T1424_.22.0218b16: 二歳已嫁女。而女聾瘂種種諸病。諸比丘尼與受具足戒。
愚癡無知不能學戒。佛言。今聽諸比丘尼白四羯磨與滿十
T1424_.22.0218b17: 二歳已嫁女人受具足戒。彼欲受戒人。應到比丘尼僧中白
言。阿姨僧聽。我某甲已嫁滿十二歳。求某甲和上受具足
T1424_.22.0218b18: 戒。今從僧乞受具足戒。善哉僧與我受具足戒。憐愍
故。如是三乞。諸比丘尼應籌量。可與受不可與受
T1424_.22.0218b19: 應一比丘尼羯磨如上謂如上與畜衆法中説。或可
作羯磨詞句。如上乞詞中説。
T1424_.22.0218b20: 更不別説
羯磨之詞
T1424_.22.0218b21: 有諸徳云。此文即是受具足戒。今以多義知非受具。
但是請僧量宜可不請。秉法者幸自
T1424_.22.0218b22:
T1424_.22.0218b23: 乞二歳學戒法佛言。欲受學戒人。到比丘尼僧中三乞。
應具威儀。偏露右肩脱革屣。禮僧足胡
T1424_.22.0218b24: 跪合掌。
白言
T1424_.22.0218b25: 阿姨僧聽。我某甲。和上某甲。今從僧乞二歳
T1424_.22.0218c01: 學戒。善哉阿姨僧。與我二歳學戒。憐愍故
T1424_.22.0218c02: 乞已。沙彌尼應住
不聞處眠見處立
T1424_.22.0218c03: 與二歳學戒法律云。諸比丘尼。應善籌量可
與不與。應作白二羯磨云
T1424_.22.0218c04: 阿姨僧聽。此某甲沙彌尼和上某甲。今從僧
T1424_.22.0218c05: 乞二歳學戒。僧今與某甲沙彌尼和上某甲
T1424_.22.0218c06: 二歳學戒。若僧時到僧忍聽。白如是。阿姨僧
T1424_.22.0218c07: 聽。此某甲沙彌尼和上某甲。今從僧乞二歳
T1424_.22.0218c08: 學戒。誰諸長老忍者默然不忍者説。僧已與
T1424_.22.0218c09: 某甲沙彌尼和上某甲二歳學戒竟。僧忍默
T1424_.22.0218c10: 然故是事如是持 次説戒相法佛言應與説
六法名字
T1424_.22.0218c11: 甲聽。如來應供等正覺説六法不得犯一切
T1424_.22.0218c12: 不得婬乃至以染著心看他男子。若式叉摩
T1424_.22.0218c13: 那行婬法乃至畜生。非式叉摩那非釋種女。
T1424_.22.0218c14: 是中盡形壽不得犯。能持不答言
一切不得偸
T1424_.22.0218c15: 盜乃至草葉。若式叉摩那若聚落若空地他
T1424_.22.0218c16: 所守護物盜五錢。非式叉摩那非釋種女。是
T1424_.22.0218c17: 中盡形壽不得犯。能持不答言
一切殺生乃至
T1424_.22.0218c18: 蟻子。若式叉摩那若以人自手斷命持刀授
T1424_.22.0218c19: 與教人殺教死讃死。非式叉摩那非釋種女。
T1424_.22.0218c20: 是中盡形壽不得犯。能持不答言
一切不得妄
T1424_.22.0218c21: 語乃至戲笑。若式叉摩那自無過人法。若言
T1424_.22.0218c22: 有諸禪解脱三昧正受若道若果。非式叉摩
T1424_.22.0218c23: 那非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不
T1424_.22.0218c24: 不飮酒。若式叉摩那飮酒。非式叉摩那。是
T1424_.22.0218c25: 中盡形壽不得犯。能持不答言
不得非時食。若
T1424_.22.0218c26: 式叉摩那非時食。非式叉摩那。是中盡形壽
T1424_.22.0218c27: 不得犯。能持不答言能。前四根本後二喜爲故。別令其
二歳修學。若犯前四應當驅擯。若犯
T1424_.22.0218c28: 後二。准四分律。應更與戒。然四分中。後二同此前四。即是
四重方便。謂與男子身相觸。盜減五錢。斷畜生命作小妄
T1424_.22.0219a01: 語。若犯此四。亦更與戒。一切尼戒法並皆應學除自手取
食授食與他。若依僧祇。隨順行十八事。若日月不滿二歳。
T1424_.22.0219a02: 不應與受具足戒故。四
分云。一歳者十二月
 受比丘尼戒法依此宗中
尼六種受
T1424_.22.0219a03: 戒之法。一八敬。二十一衆。三二十衆。四遙受。五十二曾嫁。
六義立邊地十人。初局波闍一人。二准五百釋女。餘之四
T1424_.22.0219a04: 受通於
一切也
T1424_.22.0219a05: 先明本法須具
八縁
一請和上法須請之意。比丘中已釋。
應偏袒右肩脱革屣胡
T1424_.22.0219a06: 跪合掌
請云
T1424_.22.0219a07: 我某甲。今求尊爲和上。尊爲我作和上。我樂
T1424_.22.0219a08: 尊爲和上。依止尊爲和上故。得受具足戒三説
和上
T1424_.22.0219a09: 應答
 可爾
當教誡汝
汝莫放逸 二安受
T1424_.22.0219a10: 戒人律云。諸比丘弟子。學二歳。戒不合意。便與受具足。
戒佛言不應爾。犯者突吉羅。從今聽合和上。阿闍
T1424_.22.0219a11: 梨意。乃爲集十衆。至受戒處
將受戒人著眼見耳不聞處
T1424_.22.0219a12: 三差教受師法和上應語
羯磨師云
T1424_.22.0219a13: 長老今受羯磨如是差已
羯磨師云
阿姨僧聽。某甲。求某
T1424_.22.0219a14: 甲受具足戒。某甲作教授師。若僧。時到僧
T1424_.22.0219a15: 忍聽。白如是四教*授師撿問法一問和上。二問
受戒人先應。起
T1424_.22.0219a16: 至和上
前問云
T1424_.22.0219a17: 已度此人未答言未。應言先度之
若言已度。應語言
T1424_.22.0219a18: 爲作和上未若言未。應語爲作和
上。若言已作。應問云
T1424_.22.0219a19: 此欲受戒人。學二歳戒日滿不。衣鉢具不
T1424_.22.0219a20: 不具。應語令具若
言具復應問云
T1424_.22.0219a21: 爲是己有。爲從人借答言借。應語主令捨。然後
乃往欲受戒人所。語言
T1424_.22.0219a22: 汝莫恐怖。須臾當著汝於高勝處答言爾。若先
不諳悉。應小披
T1424_.22.0219a23: 衣觀看。無遮受
戒法應問
T1424_.22.0219a24: 何者是汝僧伽梨優多羅僧安陀會覆肩衣
T1424_.22.0219a25: 欲衣彼若不識。應語令識。次
應與受衣鉢。復應語言
T1424_.22.0219b01: 汝某甲聽。今是實語時。我今問汝。若有當言
T1424_.22.0219b02: 有。若無當言無。汝不殺父耶。汝不殺母耶。汝
T1424_.22.0219b03: 不殺阿羅漢耶。汝不惡心出佛身血耶。汝不
T1424_.22.0219b04: 破和合僧耶。汝不犯淨行比丘耶。汝非非人
T1424_.22.0219b05: 耶。汝非畜生耶。汝非黄門耶。汝非二形耶。汝
T1424_.22.0219b06: 非自剃頭自稱比丘尼耶。汝非捨内外道耶。
T1424_.22.0219b07: 汝不曾出家持戒不完具耶若隨問答皆言
無者又應問言
女人
T1424_.22.0219b08: 有如是病。癩病白癩病乾痟病癲狂病癕疽
T1424_.22.0219b09: 漏病脂出病。如是等重病汝有不。汝非負債
T1424_.22.0219b10: 人不。汝非他婦不。夫主聽不隨當時有
者問之
汝非屬
T1424_.22.0219b11: 官不。汝非婢不。汝是人不。女根具足不。汝非
T1424_.22.0219b12: 黄門不。汝非石女不。汝非二道合不。月病常
T1424_.22.0219b13: 出不。汝學二歳戒日滿不。汝已求和上未。父
T1424_.22.0219b14: 母聽不。欲受具足戒不若隨問皆如法
答者又應教言
如我今
T1424_.22.0219b15: 問。後僧中亦當如是問汝。汝亦當如是答
T1424_.22.0219b16: 五召入衆中法彼教誡師應還
僧中立白言
我已問竟羯磨師
應白言
T1424_.22.0219b17: 姨僧聽。某甲。求某甲受具足戒。某甲已問竟。
T1424_.22.0219b18: 今聽將來。若僧時到僧忍聽。白如是教師應往
將來教禮
T1424_.22.0219b19:
T1424_.22.0219b20: 六教乞戒法禮僧足已。將至羯磨師所。胡跪合
掌白羯磨師。從僧乞受具足戒。教言
 我
T1424_.22.0219b21: 某甲。求某甲和上受具足戒。今從僧乞受具
T1424_.22.0219b22: 足戒和上某甲。願僧拔濟我。憐愍故三乞已教
誡師然後
T1424_.22.0219b23:
T1424_.22.0219b24: 七戒師白和上羯磨師
應白云
阿姨僧聽。此某甲。求某
T1424_.22.0219b25: 甲受具足戒。從僧乞受具足戒和上某甲。我
T1424_.22.0219b26: 今於僧中問諸難事。及爲作受具足戒羯磨。
T1424_.22.0219b27: 若僧時到僧忍聽。白如是八羯磨師問法應語
言。汝
T1424_.22.0219b28: 某甲聽。今是實語時。乃至欲受具足戒
一如上教授師問法彼皆具。答已
T1424_.22.0219c01: 九正授本法羯磨師應隨機示導令發上
心。使具本法已。應作白言
T1424_.22.0219c02: 阿姨僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。彼從僧
T1424_.22.0219c03: 乞受具足戒。自説清淨。無諸難事。學二歳戒
T1424_.22.0219c04: 滿。五衣鉢具。已求和上父母已聽。欲受具足
T1424_.22.0219c05: 戒。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某甲。若
T1424_.22.0219c06: 僧時到僧忍聽。白如是阿姨僧聽。此某甲。求
T1424_.22.0219c07: 某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。自説清
T1424_.22.0219c08: 淨。無諸難事。學二歳戒滿。五衣鉢具。已求和
T1424_.22.0219c09: 上父母已聽。欲受具足戒。善哉僧。今與某
T1424_.22.0219c10: 甲受具足戒和上某甲。誰諸阿姨忍默然不
T1424_.22.0219c11: 忍者説
僧已與某甲受具足戒和上某甲
T1424_.22.0219c12: 竟。僧忍默然故。是事如是持
T1424_.22.0219c13: 本法尼往大僧中受戒法律云。彼和上阿闍梨復
應集十比丘尼僧。將受
T1424_.22.0219c14: 戒人往比丘僧中義准尼僧
自結大界護別衆過之
T1424_.22.0219c15: 請羯磨師法律無正文准前比丘受
戒亦令加請應教言
我某甲。今請
T1424_.22.0219c16: 大徳爲羯磨阿闍梨。願大徳爲我作羯磨阿
T1424_.22.0219c17: 闍梨。我依大徳故得受大戒。慈愍故三請已彼
應答言
T1424_.22.0219c18: 可爾乞受大戒法律云。應在比丘羯磨師前。小遠兩
膝著地乞受具足戒。尼羯磨師應教
T1424_.22.0219c19:
T1424_.22.0219c20: 我某甲。求某甲和上受具足戒。已於衆中受
T1424_.22.0219c21: 具足戒竟。清淨無諸難事。已學二歳戒滿。衣
T1424_.22.0219c22: 鉢具足。已求和上。父母已聽不犯麁惡罪。欲
T1424_.22.0219c23: 受具足戒。今從僧乞受具足戒和上某甲。願
T1424_.22.0219c24: 僧拔濟我。憐愍故
羯磨師問法律云。問法。又乞
戒中已言清淨
T1424_.22.0219c25: 問。然諸部中共行問法。故須撿問。
羯磨師索欲問和訖。應作白云
T1424_.22.0219c26: 大徳僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。彼從僧
T1424_.22.0219c27: 乞受具足戒。我今當問諸難事。及爲作受具
T1424_.22.0219c28: 足戒羯磨。若僧時到僧忍聽白如是正問遮
T1424_.22.0220a01: 難法先應安慰如上説已。又應問云。今是實語時。
乃至欲受具足戒不。一一如上。師問法已
T1424_.22.0220a02: 正受戒體法説法開導誡令專心
承受戒法如前所説
大徳僧聽。此某
T1424_.22.0220a03: 甲。求某甲受具足戒。已於一衆中受具足戒
T1424_.22.0220a04: 竟。清淨無諸難事。已學二歳戒滿。先所應
T1424_.22.0220a05: 作已作。衣鉢具足。已求和上。父母已聽。不犯
T1424_.22.0220a06: 麁惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒和
T1424_.22.0220a07: 上某甲。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某
T1424_.22.0220a08: 甲。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某
T1424_.22.0220a09: 甲。求某甲受具足戒。已於一衆中受具足戒
T1424_.22.0220a10: 竟。清淨無諸難事。已學二歳戒滿。先所應作
T1424_.22.0220a11: 已作。衣鉢具足。已求和上。父母已聽。不犯
T1424_.22.0220a12: 麁惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒和
T1424_.22.0220a13: 上某甲。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某
T1424_.22.0220a14: 甲。誰諸長老忍默然不忍者説
僧已與某
T1424_.22.0220a15: 甲受具足戒和上某甲竟。僧忍默然故。是事
T1424_.22.0220a16: 如是持説墮相法應語
某甲聽。如來應供等
T1424_.22.0220a17: 正覺説墮法。若比丘尼犯此一一法。非比丘
T1424_.22.0220a18: 尼非釋種女。一切不得婬乃至以染著心看
T1424_.22.0220a19: 他男子。若比丘尼行婬法乃至畜生。非比丘
T1424_.22.0220a20: 尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不
T1424_.22.0220a21: 一切不得偸盜乃至草葉。若比丘尼若聚落
T1424_.22.0220a22: 若空地他所守護物盜五錢若過五錢。非比
T1424_.22.0220a23: 丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不
T1424_.22.0220a24: 答言
一切不得殺生乃至蟻子。若比丘尼若人
T1424_.22.0220a25: 若似人自手斷命持刀*受與教人殺教死讃
T1424_.22.0220a26: 死。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。
T1424_.22.0220a27: 能持不答言
一切不得妄語乃至戲笑。若比
T1424_.22.0220a28: 丘尼自無過人法。若言有諸禪解脱三昧正
T1424_.22.0220a29: 受若道若果。非比丘尼非釋種女。是中盡形
T1424_.22.0220b01: 壽不得犯。能持不答言
一切不得親近男子。
T1424_.22.0220b02: 若比丘尼欲盛變心。摩觸男子身髮已下膝
T1424_.22.0220b03: 已上。若男子作如是摩觸亦不得受。若按若
T1424_.22.0220b04: 押若擧若下若捉若牽。非比丘尼非釋種女。
T1424_.22.0220b05: 是中盡形壽不得犯。能持不答言
一切不得與
T1424_.22.0220b06: 男子共住共語。若比丘尼欲盛變心。受男子
T1424_.22.0220b07: 若捉手。若捉衣。若期行。若獨共行。若獨共
T1424_.22.0220b08: 住。若獨共語。若共坐。若以身相近。具是八
T1424_.22.0220b09: 事。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。
T1424_.22.0220b10: 能持不答言
一切不得隨順非法比丘尼語。
T1424_.22.0220b11: 若比丘尼知和合比丘僧如法擧比丘。而隨
T1424_.22.0220b12: 順此比丘。諸比丘尼語言。姉妹。此比丘爲和
T1424_.22.0220b13: 合比丘僧如法擧。汝莫隨順。如是諫堅持不。
T1424_.22.0220b14: 捨應第二第三。第二第三諫捨是事善。不捨
T1424_.22.0220b15: 者非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。
T1424_.22.0220b16: 能持不答言
一切不應覆藏他麁惡罪。若比
T1424_.22.0220b17: 丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。彼後時若罷
T1424_.22.0220b18: 道若死若遠行若被擧若根變。語諸比丘尼
T1424_.22.0220b19: 作如是語。我先知是比丘尼犯波羅夷罪。不
T1424_.22.0220b20: 白僧不向人説。非比丘尼非釋種女。是中盡
T1424_.22.0220b21: 形壽不得犯。能持不答言
諸佛世尊。善能説
T1424_.22.0220b22: 喩示現事。猶如針鼻決不復任針用。猶如
T1424_.22.0220b23: 人死終不能以此身更生。猶如多羅樹心斷
T1424_.22.0220b24: 不生不長。猶如石破不可還合。若比丘尼於
T1424_.22.0220b25: 此八法犯一一法。還得成比丘尼無有是處
T1424_.22.0220b26: 次説八敬法應語
汝某甲聽。如來應供等正
T1424_.22.0220b27: 覺説是八不可越法。汝盡形壽不應越。比丘
T1424_.22.0220b28: 尼半月應從比丘衆乞教誡人。比丘尼不於
T1424_.22.0220b29: 無比丘處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘
T1424_.22.0220c01: 衆請三事見聞疑罪。式叉摩那學二歳戒已。
T1424_.22.0220c02: 應在二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比
T1424_.22.0220c03: 丘。不得於白衣家説比丘破戒破威儀破見。
T1424_.22.0220c04: 比丘尼不應擧比丘罪。比丘得呵。比丘尼犯
T1424_.22.0220c05: 麁惡。應在二部僧中半月行摩那埵。半月行
T1424_.22.0220c06: 摩那埵已。應各二十僧中求出罪。比丘尼雖
T1424_.22.0220c07: 先受戒百歳。故應禮拜起迎新受戒比丘
T1424_.22.0220c08: 次説四依法應語
汝某甲聽。如來應供等正覺
T1424_.22.0220c09: 説是四依法。盡受依是出家受具足戒。依糞
T1424_.22.0220c10: 掃衣出家受具足戒。能持不答言
若得長衣劫
T1424_.22.0220c11: 貝衣欽婆羅衣倶捨耶衣瞿荼伽衣麻衣應
T1424_.22.0220c12: 受。依乞食法出家受具足戒。能持不答言
T1424_.22.0220c13: 得長得僧食前食後食請食應受。依麁弊臥
T1424_.22.0220c14: 具出家受具足戒。能持不答言
若得長菴屋重
T1424_.22.0220c15: 屋大小房方圓屋應受。依下賤藥出家受具
T1424_.22.0220c16: 足戒。能持不答言
若得長酥油蜜石蜜應受
T1424_.22.0220c17: 復應
語言
某甲聽。汝已白四羯磨受具足戒竟。羯磨
T1424_.22.0220c18: 如法。諸天龍神乾闥婆常作是願。我等何時
T1424_.22.0220c19: 當得人身出家受具足戒。汝今已得。如人得
T1424_.22.0220c20: 受王位。汝今受比丘尼法亦如是。汝當忍易
T1424_.22.0220c21: 共語易受教誡當學三戒滅三毒。出三界成
T1424_.22.0220c22: 阿羅漢果。餘所不知者。和上阿闍梨當爲汝
T1424_.22.0220c23:
T1424_.22.0220c24: 第四衣藥受淨法受持衣法三衣道摽賢聖同服。
既異外道。又息貪瞋。
T1424_.22.0220c25: 解脱僮相。須加聖法反邪異俗。故制有三。又多論云。爲立
義故。遮障寒熱除無慚愧。爲入聚落在道生。善威儀清淨。
T1424_.22.0220c26: 方制三衣。尼制五衣。亦爲斯立。功能既然體須依法。四如
具足方堪受持。一&T021692;二色三量四作。體謂十種之衣。異於
T1424_.22.0220c27: 草木皮髮捨墮邪命毛&T021692;錦綺皆不成衣。色謂壞色。非俗五
斑文綺繍。亦不聽許。量謂三肘然五肘然。多論中二肘
T1424_.22.0220c28: 四肘之衣亦聽作安多會。作謂條齒有軌縫刺如法。下二條
數。諸教並同。僧伽梨一。多論分爲九品。若互増減成受有
T1424_.22.0221a01: 愆。彼著受用。律有誠説。護淨敬奉同之於塔惡心毀壞。得
罪亦然。去即隨身如鳥毛羽。教既繁廣。豈具言哉
T1424_.22.0221a02: 受安陀會法律有獨受之文。
今准作其對首
大徳一心念。我比丘
T1424_.22.0221a03: 某甲。此安多會五條受
受欝多羅僧法大
T1424_.22.0221a04: 徳一心念。我比丘某甲。此欝多羅僧七條受
T1424_.22.0221a05:
受僧伽梨法大徳一心念。我比丘某甲。此
T1424_.22.0221a06: 僧伽梨九條受隨其條數多
少稱之三説
受僧祇支法大徳一
T1424_.22.0221a07: 心念。我比丘某甲。此僧祇支如法作。我受持
T1424_.22.0221a08:
受覆肩衣法大徳一心念我比丘某甲。此
T1424_.22.0221a09: 覆肩衣如法作。我受持
捨衣法應偏袒右肩脱
革屣胡跪捉衣
T1424_.22.0221a10: 心生
口言
大徳一心念。我此僧伽梨九條。今捨三説
餘衣
T1424_.22.0221a11: 准知。心念受捨。一同於此。但餘大徳
一心念一句。尼五衣等受捨亦同然
受尼師壇法大
T1424_.22.0221a12: 徳一心念。我比丘某甲。此尼師壇。應量作。今
T1424_.22.0221a13: 受持。
受鉢多羅法大徳一心念。我比丘某
T1424_.22.0221a14: 甲。此鉢多羅應量受。常用故受藥法患累之。躯
有所資待。
T1424_.22.0221a15: 無病憑食。有疾須藥。通論諸藥總分四種。要不獲已故聖
並開。一時藥。二非時藥。三七日藥。四盡形藥。前一時藥
T1424_.22.0221a16: 但有手受。後之三種有語手二受。多論。手受有其五義。恐
失手受故加語法。准十誦及論。具有語受之法。諸律皆無
T1424_.22.0221a17:
T1424_.22.0221a18: 受時藥此律。時藥體分十種。四分。五正及五非正。並時
藥攝。識名體已。心境相應威儀如法依教而受。
T1424_.22.0221a19: 然此律中。
受有其四
一身授身受。二物授物受。三手授手
T1424_.22.0221a20: 受。四教取而食謂施主情速不及*受食。及惡賤比丘
不肯親授。以食著地言可取食。亦聽以
T1424_.22.0221a21: 彼語即
爲受食
T1424_.22.0221a22: 受非時藥法謂菴婆果等諸八種漿。不雜時食。如法
作淨。有渇等縁。然後如法。義加云
T1424_.22.0221a23: 徳一心念。我比丘某甲。今爲渇病因縁。此是
T1424_.22.0221a24: 菴婆果漿。爲欲經非時服故。今於大徳邊受
T1424_.22.0221a25: 三説餘漿准此。
若無渇病犯罪
T1424_.22.0221a26: 受七日藥法時諸比丘得風熱病。佛言。聽以酥油蜜
石蜜等四種爲藥受七日服。義加云
T1424_.22.0221a27: 徳一心念。我比丘某甲。今爲熱病因縁。此酥
T1424_.22.0221b01: 七日藥。爲欲經宿服故。今於大徳邊受
T1424_.22.0221b02: 盡形藥法有諸比丘得秋時病。佛言。應根果等藥及餘
一切醎苦辛酢不任爲食有病因聽盡形服。義
T1424_.22.0221b03:
T1424_.22.0221b04: 大徳一心念。我比丘某甲。今爲氣病因縁。此
T1424_.22.0221b05: 薑椒盡形受藥。今欲共宿長服故。於大徳
T1424_.22.0221b06: 邊受
長衣説淨法衣之體。據律唯二。若長三
衣過十日者方犯捨墮。若長餘
T1424_.22.0221b07: 衣乃至手巾皆突吉羅。針三綖一。此等已外皆須説淨。不
爾皆結。淨施有二。一者眞實物付彼人。二者展轉稱名作
T1424_.22.0221b08: 法。強奪犯罪。唯眞實有
展轉稱名。無強奪義
請施主法眞實淨主。律制。簡擇
一五兩二。如文具明
T1424_.22.0221b09: 展轉。若准餘文。應求持戒多
聞者充。律無請法以義加云
T1424_.22.0221b10: 大徳一心念。我比丘某甲。今請大徳爲衣藥
T1424_.22.0221b11: 鉢展轉淨施主。願大徳爲我作衣藥鉢展轉
T1424_.22.0221b12: 淨施主。慈愍故
T1424_.22.0221b13: 正説淨法若衆多衣物。段段説之
若束縛一處。亦得總説
大徳
一心念。
T1424_.22.0221b14: 我此長衣於大徳
邊作淨施彼應
問言
長老此衣
T1424_.22.0221b15: 於我邊作淨施。我持與誰答言某甲
彼應語言
我今與某
T1424_.22.0221b16: 甲。長老若須從彼取用。好愛護之不應語所
稱比丘知
T1424_.22.0221b17: 獨住作淨法有比丘獨住房中。不知云何淨施。
佛言。聽作遙示淨施。心生口言也
T1424_.22.0221b18: 我此長衣。淨施某甲。從彼取用獨淨施法。至十
一日復應如前
T1424_.22.0221b19: 法。心生
口言
我此長衣。從某甲取還然後更如前
法淨施口言
T1424_.22.0221b20: 今粟淨施法薩婆多云。錢寶穀米。並同長衣。十日説
淨。四分云。當持至可信優婆塞所。若守
T1424_.22.0221b21: 園人所
告云
此是我所不應。汝當知之
T1424_.22.0221b22: 第五僧等布薩法託外爲因縁請而制。識相遵奉。遣犯
僧持。摩徳勒伽論云。云何名布
T1424_.22.0221b23: 薩。捨諸惡不善法。證得白法究竟梵
行。半月自觀犯與不犯。清淨身口
T1424_.22.0221b24: 衆僧説戒法律云。諸比丘欲莊嚴布薩堂。懸繪散花施
過中飮亦施衣物。又欲以偈讃佛法僧。佛
T1424_.22.0221b25: 言。皆聽。若有種種福事應及時作。聖教既然。特須敬重各
相勉勵准法修行。至布薩日。掃灑庭院裝飾堂中。説戒之
T1424_.22.0221b26: 座種種莊嚴。唱時至等。四種集僧。使衆咸知詳心赴集。然
戒爲淨法非犯所聞。若有愆違悔令清淨。未遑懺洗聖開發
T1424_.22.0221c01: 露。今依次第
具列軌儀
T1424_.22.0221c02: 僧犯懺悔法有一住處。布薩日一切僧犯罪。佛言。應
白二羯磨一人往他衆悔過。然後餘人向
T1424_.22.0221c03: 彼除罪。若不得爾。盡集
布薩堂。白二置其犯云
大徳僧聽。僧今皆有此罪
T1424_.22.0221c04: 須陳
名種
不能得悔過。今共置之。後當悔過。若僧
T1424_.22.0221c05: 時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。僧今皆有此
T1424_.22.0221c06: 罪。不能得悔過。今置之。後當悔過。誰諸長老
T1424_.22.0221c07: 忍默然不忍者説。僧已置此罪竟。僧忍默然
T1424_.22.0221c08: 故。是事如是持然後布薩不
應不布薩
臨欲布薩時。一人
T1424_.22.0221c09: 發露法應向比坐
心念口言
我有此罪應説名種不
得直云此罪
説戒竟當
T1424_.22.0221c10: 疑亦
如是
教誡尼衆法尼禀礙形恒拘障累闕其遊方諮
受法訓。大聖悲鑒故制此儀。令尼
T1424_.22.0221c11: 詣僧請人教誡。僧差具徳誨以未聞。然法有廣略。律教備
明並合遵承。無宜怠廢。但今僧尼慢教。又具徳者稀。廣誡
T1424_.22.0221c12: 之儀未聞。行用且施。略軌以備於時。尼差使人詣僧請已。
受囑比丘代某甲乞此律尼法云。應於唱説不來諸比丘説
T1424_.22.0221c13: 欲清淨時。受囑之人應
從坐起在僧前立白言
T1424_.22.0221c14: 大徳僧聽。某寺和合比丘尼僧。頂禮和合比
T1424_.22.0221c15: 丘僧足。乞教誡人三説已。應至上座所云。大徳慈愍
能教授尼不。若言不堪者。乃至二
T1424_.22.0221c16: 十夏已來。一一具問。若無有者。還至上座所白言。遍問衆
僧無有堪者。上座即應作略教誡法云。明日比丘尼來。應
T1424_.22.0221c17: 報言。昨夜爲尼遍求。無有堪者。語諸尼衆。精勤行道謹愼
莫放逸。明日宣上座教告使尼。尼使還寺中集衆説欲。使
T1424_.22.0221c18: 尼問和合。宣上座教勅已。尼衆合掌恭謹
聽受。應各云頂戴持。然後禮佛而散之
T1424_.22.0221c19: 與清淨欲法時説戒日。有病比丘不來。佛言。應令
杖人扶衣舁將來。若恐困篤。應取清淨欲
T1424_.22.0221c20: 來。若不能口語。若擧手。擧手指。搖頭。擧眼。得名身與清淨
欲。若復不能。應輿到彼令諸病者面向説戒人。若復不能
T1424_.22.0221c21: 向説戒人。應出界外布薩。若與尼等四衆狂亂等三滅擯。
此等並不名與清淨欲。若至僧中狂亂等起。並名持欲。睡
T1424_.22.0221c22: 若忘得名持欲。犯突吉羅。又僧斷事時起去。戒云。今
聽諸比丘有事與欲竟去。應設威儀對如法境説云
T1424_.22.0221c23: 長老一心念。僧今斷事。我某甲比丘。如法僧
T1424_.22.0221c24: 事中與欲不言三説
一説應得
僧中説云。大徳僧聽。比丘
T1424_.22.0221c25: 某甲。如法僧事中與欲清淨
轉與欲法四分
云。
T1424_.22.0221c26: 持欲比丘自有事起不及詣僧。
聽轉授與比丘。應作是言
T1424_.22.0222a01: 長老一心念。我比丘某甲。與衆多比丘受欲
T1424_.22.0222a02: 清淨。彼及我身。如法僧事中與欲清淨彼至僧
中但直
T1424_.22.0222a03:
T1424_.22.0222a04: 告清淨法佛言。若説戒竟一切未起。有比丘來若多
若等。應更布薩。若少應僧中胡跪合掌云
T1424_.22.0222a05: 大徳僧聽。我比丘某甲清淨文無
准説
五種説戒法
T1424_.22.0222a06: 如餘部説八難餘縁。開略説戒。此雖
無縁所開相似。一廣四略。合爲五説
T1424_.22.0222a07: 一説戒序已
諸大徳。是四墮法。僧常聞十三
僧殘。
T1424_.22.0222a08: 二不定法。三十捨墮。九十一墮。四提舍
尼。及衆學法。一一列名言僧常聞之
T1424_.22.0222a09: 三説戒序四墮十三二不定已餘言僧
常聞
五廣誦
T1424_.22.0222a10: 使周三人二三語布薩法設威儀己
合掌説云
今僧十五
T1424_.22.0222a11: 日布薩。我某甲比丘清淨
一人心念布薩法
T1424_.22.0222a12: 威儀
同前
今十五日。衆僧布薩心念口
言三説
第六僧等安
T1424_.22.0222a13: 居法無事遊行。復踐物命。招譏廢道。
事無過此。擧外況内。故制斯法
T1424_.22.0222a14: 三語安居法修設威儀對
如法境云
長老一心念。我某甲
T1424_.22.0222a15: 比丘。於此住處夏安居。前三月依某僧伽藍
T1424_.22.0222a16: 隨處
稱之
若房舍壞當治補三説
答言
我知律云。當依持律者
安居。若處所迮鬧
T1424_.22.0222a17: 者。應七日得往返處心念遙依。四分云。夏中當依第
五律師廣誦二部律者。若違波逸提。准律意應問云
T1424_.22.0222a18: 衣誰持律
依某甲律師
有疑當問若非伽藍。
須除房舍
T1424_.22.0222a19: 破修治之言。若後安居。
唯稱後三月爲異
T1424_.22.0222a20: 心念安居法准前三語
但除初句
T1424_.22.0222a21: 受房舍安居法時有分房舍臥具。竟不作心念。亦不口
言。生疑。白佛。佛言。爲安居故受房舍
T1424_.22.0222a22: 敷具。亦成安居。既言。亦不
心念。應有心念安居云
T1424_.22.0222a23: 受日出界法文言。長者請僧。懼不敢受。因致嫌呵。佛
言。若有請若無請須出界外。一切皆聽七
T1424_.22.0222a24: 日往返。又諸外道欲祇桓中通水。王出征罰欲往諮啓。佛
言。若有佛法僧事若私事。於七日外更聽白二受十五
T1424_.22.0222a25: 夜。若三十夜約夜爲數。不同他部縁如縁非。教自明顯。重
不重受任依恒式。若有二難聽破無罪。開無重故夏不破
T1424_.22.0222a26: 成。或可准文。既許彼處受夏
衣分。安居彼成義亦無失
T1424_.22.0222b01: 羯磨受日法大徳僧聽。此某甲比丘。爲某事
T1424_.22.0222b02: 欲出界行。於七日外更受十五夜若
三十夜
還此安居。
T1424_.22.0222b03: 若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲
T1424_.22.0222b04: 比丘。爲某事欲出界行。於七日外更受十五夜
若三十
T1424_.22.0222b05: 還此安居。誰諸長老忍默然不忍者説。僧
T1424_.22.0222b06: 已與某甲更受十五夜若
三十夜
出界行竟。僧忍默然
T1424_.22.0222b07: 故。是事如是持三語受日法律無受詞。
准羯磨説
T1424_.22.0222b08: 長老一心念。我比丘某甲。爲某事欲出界行。
T1424_.22.0222b09: 受七日法還此安居
T1424_.22.0222b10: 第七僧等自恣法共居習道或有愆違。故令夏三月最
後日。於如法比丘衆。塗地布草於上
T1424_.22.0222b11: 自恣請
他擧罪
T1424_.22.0222b12: 差受自恣人法作相集僧並依常軌。具五種徳應差令
受。謂不隨欲恚癡畏知時。非時若二若
T1424_.22.0222b13: 多文中
並許
T1424_.22.0222b14: 大徳僧聽。此某甲某甲比丘。能爲僧作自恣
T1424_.22.0222b15: 人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時到僧
T1424_.22.0222b16: 忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲某甲比丘。能
T1424_.22.0222b17: 爲僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。
T1424_.22.0222b18: 誰諸長老忍默然不忍者説。僧已差某甲某
T1424_.22.0222b19: 甲作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持
T1424_.22.0222b20: 五徳被差已單白攝衆法以諸比丘雜亂無次自恣
前後故。制作白倶設威
T1424_.22.0222b21:
T1424_.22.0222b22: 大徳僧聽。今僧自恣時到。僧和合作自恣。白
T1424_.22.0222b23: 如是然後倶下
胡跪自恣
正自恣法諸大徳。若見我罪。若
T1424_.22.0222b24: 聞我罪。若疑我罪。憐愍故自恣説。我當見罪
T1424_.22.0222b25: 悔過
略自恣法以諸白衣欲布施及聽法。諸比丘自
恣淹久致彼譏呵。因開除上八人一
T1424_.22.0222b26: 一自恣。自下同歳同歳一時自恣。餘縁八難他部所
開。簡徳差人如前。已辯五徳被差已。應起白衆云
T1424_.22.0222b27: 除上八人。自下同歳一處坐自恣若自恣猶遲
應白衆云也
T1424_.22.0222b28: 各各相向自恣四人已下自恣法自恣法中雖無
此文。准於布薩
T1424_.22.0222c01: 及他部。説三語心
念。亦通有云
T1424_.22.0222c02: 四人對首自恣法三大徳一心念。今日衆僧
T1424_.22.0222c03: 自恣。我某甲比丘清淨三説。人各施設表已清淨。應
他自恣。三人二人亦如是
T1424_.22.0222c04: 一人心念自恣法今日衆自恣。我心念受自
T1424_.22.0222c05: 三説。其説欲如前布薩。倶改自恣爲異。僧
祇自恣不聽説欲。恐避擧罪故。今不同之
T1424_.22.0222c06: 尼差人自恣法佛言。比丘尼不得共比丘自恣。應先集
衆自恣。然後差人就比丘僧請見聞疑
T1424_.22.0222c07: 罪。四分云。若僧尼滿五不至自恣。然後差人就比丘僧請
見聞疑罪。四分云。若僧尼不滿五至自恣日。比丘尼至比
T1424_.22.0222c08: 丘所禮拜問訊。義准若各滿五。應集
僧索欲問縁答云差。自恣羯磨應云
T1424_.22.0222c09: 阿姨僧聽。今差比丘尼某甲。爲比丘尼僧故
T1424_.22.0222c10: 往大僧中請見聞疑罪。若僧時到僧忍聽。白
T1424_.22.0222c11: 如是。阿姨僧聽。今差比丘尼某甲。爲比丘尼
T1424_.22.0222c12: 僧故。往大僧中請見聞疑罪。誰諸長老忍默
T1424_.22.0222c13: 然不忍者説。僧已差比丘尼某甲爲比丘尼
T1424_.22.0222c14: 僧故往大僧中請見聞疑罪竟。僧忍默然故。
T1424_.22.0222c15: 是事如是持四分云。被獨行無護者。應差二三尼爲伴。
此律云。彼尼至比丘僧已。偏袒右肩脱革
T1424_.22.0222c16: 屣遙禮僧。然後入
僧中。合掌白言
T1424_.22.0222c17: 某精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧足。
T1424_.22.0222c18: 我等比丘尼僧和合。請大徳僧自恣説見聞
T1424_.22.0222c19: 疑罪如是三請已良久。若無人擧
者。衆中上座應告使人言
T1424_.22.0222c20: 比丘尼衆三請見聞疑罪。徒衆上下各默然
T1424_.22.0222c21: 者。實由尼衆如法行道謹愼莫放逸使尼禮拜
辭退。至
T1424_.22.0222c22: 本寺已集尼衆。等傳
僧勅。如教誡中説
T1424_.22.0222c23: 第八受施分衣法著糞掃衣聖先讃歎。因耆域請受家
施衣。但糞掃衣既無施主。約縁有十
T1424_.22.0222c24: 家施衣者。約心
差別。文分九種
T1424_.22.0222c25: 一界得施謂施主心約界而施。
還隨施意。與界内僧
T1424_.22.0222c26: 二要得施謂異
處僧
安居共要一處得施兩界共分。後
有施物。隨要
T1424_.22.0222c27:
T1424_.22.0223a01: 三限得施謂施主心摽人數定故。
律文言。施如是人
T1424_.22.0223a02: 四僧得施謂施普通十方凡聖。心既彌廓
福亦弘多。還據本心四方僧受
T1424_.22.0223a03: 五現前僧得施施主對面
約境爲定
T1424_.22.0223a04: 六安居僧得施無心擬施
此安居僧
T1424_.22.0223a05: 七二部僧得施施主本意施二部僧。縱數多少皆中爲
分。若唯一部一部受之。四分文中乃至
T1424_.22.0223a06: 無一沙彌。比丘分。無一沙彌尼。比丘應分。義應准彼。即
亡人衣物。佛判屬僧二部。互無隨一攝。雖無施主。亦此中
T1424_.22.0223a07: 收分攝方軌。
具如下列
T1424_.22.0223a08: 八教得施施三教僧
非如是因
T1424_.22.0223a09: 九人得施施主自云施某甲人。以前九施唯局内衆。内
衆之中該於僧別及時非時。僧得一種若是常
T1424_.22.0223a10: 住將入四方。若非常住約此宗中直爾分之。不須羯磨。故
文云。有一住處。非安居時得施僧衣。作是念。佛説四人已
T1424_.22.0223a11: 上名僧。我今一人不知云何。佛言。應受持。若淨施人。若不
爾餘比丘來應分。此既一人言受持等。不云心念明。縱有
T1424_.22.0223a12: 僧亦無羯磨。又云。有一人處僧得可分衣。一比丘持至
戒壇上獨取受持。佛言。不應爾。犯突吉羅。現前僧應分。若
T1424_.22.0223a13: 依餘部。僧伽羯磨。以物既施僧。分須僧法。三人已下對首
等分。杖既齊金准用無爽。餘之八種並直分之。約事雖殊
T1424_.22.0223a14: 皆無
羯磨
T1424_.22.0223a15: 分亡比丘物法脱俗樊寵清升入道。内蘊聖戒外飾
聖儀。爲代福田堪消物供養。利既依
T1424_.22.0223a16: 僧得。身亡還以入僧。即同非時僧得施攝。但教分開制
物異重輕。兩僧分攝具有明軌。欲顯其相須作十門
T1424_.22.0223a17: 一同活共財結要共財倶爲物主。隨身已外皆合中分。
如有不怕准數科結。共居同活通局有
T1424_.22.0223a18: 殊。則住在者籌量處分。必須明審
依教據情。若渉私曲便招二損
T1424_.22.0223a19: 二負債徴償若負他物理合先償。若他負物徴取分攝。
若輕重相當二僧隨入。互得輕重亦依其
T1424_.22.0223a20:
T1424_.22.0223a21: 三囑授成不亡人臨終以物與人。言囑手*受並有成
不。諸部共顯其相可知。此律所明其唯二
T1424_.22.0223a22: 種。與已持去。即彼人如在本處。須僧作法。故律云。若生時
不以與人。現前僧應分。若以與人未持者。僧應白二羯磨
T1424_.22.0223a23: 與之。作
法云
大徳僧聽。某甲比丘於此命過。生存時
T1424_.22.0223a24: 所有若衣若非衣。現前僧應分。今與某甲。若
T1424_.22.0223a25: 僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。某甲比丘
T1424_.22.0223b01: 於此處命過。生存時所有衣若非衣。現前僧
T1424_.22.0223b02: 應分。今與某甲。誰諸長老忍默然不忍者説。
T1424_.22.0223b03: 僧已與某甲衣竟。僧忍默然故。是事如是持
T1424_.22.0223b04: 作此法已。
物付彼人
T1424_.22.0223b05: 四分物時處時謂殯送已了。處謂大界之中。僧祇云。若
比丘死。弟子不可信者。應持戸鉤付僧知
T1424_.22.0223b06: 事然後供養舍利。母論云。先將亡者律殯。送後取亡者物
著僧前。集僧分之。此律云。一比丘持至戒壇上獨取持。佛
T1424_.22.0223b07: 言。犯告。現
前僧應分
T1424_.22.0223b08: 五斷割輕重欲斷輕重先令捨物故。四分云。彼持亡者
物來在衆中。當作是言。義准應設威儀已
T1424_.22.0223b09: 胡跪合
掌白云
T1424_.22.0223b10: 大徳僧聽。某甲比丘
命過。生存時所有若
T1424_.22.0223b11: 衣若非衣。現前僧應分
我比丘某甲。今捨
T1424_.22.0223b12: 與僧如是捨已應正處分。律云。有一多知識比丘命過。其
物甚多。佛言。若生時已與人。應白二羯磨與之。若不
T1424_.22.0223b13: 與人。有可分不可分。可分者。若婆那衣蘇摩衣劫貝衣拘
執毛長五指三衣若下衣舍勒單敷若襯身衣被坐具針綖
T1424_.22.0223b14: 嚢漉水嚢大小鉢戸鉤。如是等現前僧應分。若錦綺毛&T021692;
拘執毛過五指雨浴衣蚊厨經行敷遮壁虱坐臥床床踞。
T1424_.22.0223b15: 除大小瓦鉢澡灌。餘一切瓦器。除大小鐵鉢戸鉤截甲
刀。針餘一切鐵器。除銅揵鎡銅&T054359;鑼成眼藥物。餘一
T1424_.22.0223b16: 切銅器若傘蓋錫杖。如是等是不可分。應屬僧。但凡躯有
待資具極多。隨身所用事物繁雜。文准梗概豈盡資縁。對
T1424_.22.0223b17: 事准文可爲輕重。諸部斷決乖互極多。但
據宗文以爲准的。廣如儀述不可窮言
T1424_.22.0223b18: 六量徳賞物律云。有一懶墮比丘。不佐助衆事不供師
長。病無人看委臥糞穢中。世尊窮爲洗浣
T1424_.22.0223b19: 除穢扶持。安慰説法離垢證道。因告比丘。汝等無有父母。
不自相看誰看汝等。因制。師弟更相瞻視。無師弟者勸喩次
T1424_.22.0223b20: 差。然病者有難看。瞻病徳有具不具。難看有五種。一不能
善量食。二不服所宜藥。三不説病状。四不從人教。五不觀
T1424_.22.0223b21: 無常。易看反之。不能看病有五種。一不知所宜藥。二不能
得隨病食。三不能爲病人説法。四惡厭病人便利吐唾。五
T1424_.22.0223b22: 爲利故不以慈心。能者及説。餘部所明大概如此。對衆撿
問量徳具已。然後賞之。若爲病人經理湯藥。身雖在外亦
T1424_.22.0223b23: 須依
T1424_.22.0223b24: 七正明賞法餘律所賞。三衣六物或以
殘藥。此律唯以衣鉢與之
T1424_.22.0223b25: 大徳僧聽。某甲比丘命過。三衣鉢現前僧應
T1424_.22.0223b26: 分。今以與看病人某甲。若僧時到僧忍聽。白
T1424_.22.0223c01: 如是。大徳僧聽。某甲比丘命過。三衣鉢現前
T1424_.22.0223c02: 僧應分。今以與看病人某甲。誰諸長老忍默
T1424_.22.0223c03: 然不忍者説。僧已與某甲比丘衣鉢竟。僧忍
T1424_.22.0223c04: 默然故。是事如是持三衣鉢等或具隨有賞之。比丘
尼命過。應與二人。若持尼命過。
T1424_.22.0223c05: 應與三人。各謂當衆。餘衆縱看不得輒賞。
勞不滿故。謂教並然。縱賞下衆等具人分
T1424_.22.0223c06: 八正分輕物律云。分物無羯磨法。准前僧得似直分之。
以其此已屬僧。僧分已物不更別屬。知
T1424_.22.0223c07: 用何法。答以此與於別人文加白二。以此僧物不屬別人。
若不用法何輒囑彼。故賞看病人及屬受與人。物少不分
T1424_.22.0223c08: 併與一人。皆有羯磨。又准餘律咸皆白二。以此僧物並屬
四方。若非以法定之。現前僧云何能攝。然准文行事取捨
T1424_.22.0223c09: 不同。或一二三局能備述辭。詳文定理二法爲長。一即差
人。二即分付。雖非己部終爲&T073554;准。用無失故具列之。若有
T1424_.22.0223c10: 五人須作兩重白二。一者差人。二者分付。若但
有四不合差人。准毘尼母論。直作分付一法
T1424_.22.0223c11: 差分衣人法物既屬僧。僧差作分。若非羯磨事無由辦
故。文中分臥具人。差受請人。守物人等。咸
T1424_.22.0223c12: 有差法。四分。差人
亦同。於此義准云
T1424_.22.0223c13: 大徳僧聽。此某甲比丘。能爲僧作分衣人。僧
T1424_.22.0223c14: 今差某甲作分衣人。若僧時到僧忍聽。白如
T1424_.22.0223c15: 是。大徳僧聽。此某甲比丘。能爲僧作分衣人。
T1424_.22.0223c16: 僧今差某甲作分衣人。誰諸長老忍默然不
T1424_.22.0223c17: 忍者説。僧已差某甲作分衣人竟。僧忍默然
T1424_.22.0223c18: 故。是事如是持以物付分法大徳僧聽。某甲
T1424_.22.0223c19: 比丘於
命過。生存時所有衣若非衣。現前
T1424_.22.0223c20: 僧應分。僧今持與比丘某甲。某甲當還與僧。
T1424_.22.0223c21: 若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。某甲比
T1424_.22.0223c22: 丘於
命過。生存時所有衣若非衣。現前僧
T1424_.22.0223c23: 應分。僧今持與比丘某甲。某甲當還與僧。誰
T1424_.22.0223c24: 諸長老忍默然不忍者説。僧已忍持與比丘
T1424_.22.0223c25: 某甲某甲當還與僧竟。僧忍默然故。是事如
T1424_.22.0223c26: 是持四人直分法大徳僧聽。某甲比丘於
T1424_.22.0223c27: 過。生存時所有衣若非衣。現前僧應分。若僧
T1424_.22.0223c28: 時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。某甲比丘於
T1424_.22.0224a01:
命過。生存時所有衣若非衣。現前僧應分。
T1424_.22.0224a02: 誰諸長老忍默然不忍者説。僧已分是衣物
T1424_.22.0224a03: 竟。僧忍默然故。是事如是持若欲賞看病人。應
三人口法和以衣
T1424_.22.0224a04: 鉢物與
之。應云
T1424_.22.0224a05: 諸大徳。某甲比丘命過。以衣鉢物。與看病人
T1424_.22.0224a06: 某甲三説二人
和賞亦如是
T1424_.22.0224a07: 衆多人三語分衣法 二大徳。某甲比丘命
T1424_.22.0224a08: 過。若衣非衣。應屬我等三説餘二人亦如是。二
人分衣亦如是
T1424_.22.0224a09: 一人心念分衣法。某甲比丘命過。若衣非衣。
T1424_.22.0224a10: 皆應屬我
併與一人法律云。若衣少不欲分。應
白二與一無衣比丘
T1424_.22.0224a11: 大徳僧聽。此僧得衣若非衣。今併與某甲比
T1424_.22.0224a12: 丘。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此僧
T1424_.22.0224a13: 得衣若非衣。今併與某甲比丘。誰諸長老忍
T1424_.22.0224a14: 默然不忍者説。僧已忍與某甲比丘衣竟。僧
T1424_.22.0224a15: 忍默然故。是事如是持亡人衣物。義
亦應爾也
T1424_.22.0224a16: 九二衆互攝文言。若有比丘住處。非安居時比丘命過。
無比丘比丘尼應分。若比丘尼住處非安
T1424_.22.0224a17: 居時。比丘尼命過無比丘尼。比丘應分。安居時亦如是。僧
得施物亦如是。四分律中。乃至無一沙彌。比丘尼應分等。
T1424_.22.0224a18: 如前已説。彼律又云若無住處僧尼命過。出
家五衆先來者與。若無來者。送與近處伽藍
T1424_.22.0224a19: 十諸部雜明諸部受分。大論十種。一糞掃取。如此律水
漂死者。二見前取。如十誦學悔人守戒共
T1424_.22.0224a20: 住互死者。三同見取。如四分律二部互死。四功能取。如
分律
二擧死同入羯磨擧僧。五二部取。如四分律無住處
T1424_.22.0224a21: 死。六面所向取。如論二界中死。七入和上。如僧祇沙彌死。
八入所親白衣。如多論滅擯人死。九隨所得取。如十誦寄
T1424_.22.0224a22: 人等。十羯磨取。如餘
律在衆死。此律應同
T1424_.22.0224a23: 第九懺悔諸犯法夫業如幻化。性相無定。遇縁而生。
無而忽有。逢縁而滅。有已還無。若
T1424_.22.0224a24: 不深生愧恥悔責前非。經百千劫終不失滅。時熟縁會必當
現受。若悔恨徹心剋己修改。一念之頃消滅。無餘故未曾
T1424_.22.0224a25: 有經云。前心作惡如雲覆日。後心起善如炬消闇。又業報
差別經云。若人造重罪。作已深自責悔更不造。能拔根本
T1424_.22.0224a26: 業。又涅槃經云。若人修習身戒心慧。能令地獄重苦現世
輕受。聖教既繁曷能備述。然犯有性遮。悔分理事。二懺之
T1424_.22.0224b01: 中又分大小。若修明慧觀我法空。福體尚無罪何容有此
理。約機自含大小。大乘事懺方軌不同。觀禮佛像誦持神
T1424_.22.0224b02: 呪。罪無輕重亦盡消滅。律中事懺但清違教。上來所列條
貫各殊。既沒根機任情所好。然律宗事法但取見聞。既破
T1424_.22.0224b03: 律儀終須軌定。於戒有犯必依法懺。然教
法該羅無簡凡聖。今依輕重各具陳之
T1424_.22.0224b04: 懺悔波羅夷法犯波羅夷名壞根本。折石斷首豈更
生全。大乘懺中雖云除滅。然於宗法永
T1424_.22.0224b05: 無僧用。此既本禁不類餘愆。特須謹剋碎身堅護。但凡情
易逸對境容虧。若無一念覆藏。律中許其改悔。但可清其
T1424_.22.0224b06: 犯業。僧法豈得預哉。
犯悔既稀。具如鈔説
T1424_.22.0224b07: 懺悔僧伽婆尸沙法既曰刑殘。隣於斷命。要憑清衆
業累方除。覆等四法文中具顯。
T1424_.22.0224b08: 自部他部咸有軌儀。法既繁多
此豈能盡。臨機行用別有鈔文
T1424_.22.0224b09: 懺偸蘭遮法此罪約縁通因及果。因果輕重又分三品。
如破法輪僧盜食盜四錢等及初篇重因。
T1424_.22.0224b10: 名爲上品。應僧中悔。若破羯磨盜三錢已下。互有依觸及
初篇輕因一篇重因。名爲中品。應對二三人悔。若食人肉
T1424_.22.0224b11: 用人髮等。著外道衣及二篇輕因。名爲下品。應一人前悔。
前對僧中。先應三乞別請懺主單白和僧三説而悔。若二三
T1424_.22.0224b12: 人。除乞反白。加問邊人一人。一人又除問邊人一白。餘詞
句如懺波逸提中説。唯罪名有異事既稀簡。略辯大網臨機
T1424_.22.0224b13: 行用。鈔
中詳委
T1424_.22.0224b14: 懺波逸提法捨墮因財以成。單提不局衣。犯別論捨。雖
異據墮即同三十。懺通僧別。單提唯對別
T1424_.22.0224b15: 悔。故分先後
義在於茲
T1424_.22.0224b16: 先懺捨墮對僧作法文云。應捨與僧。若一二三人不
得。與餘人及非人。捨已應懺悔。
T1424_.22.0224b17: 若不捨而悔。其罪益深。四分律中。有其四法。一捨財。二捨
罪。三還財。四不還財結罪。罽分倶&T073554;准用無失。今依前三
T1424_.22.0224b18: 辯儀
T1424_.22.0224b19: 一捨財此捨財中須識五法。一捨財心。謂以貪心取此
物。違教成業當苦報。聖應所制眞實不虚。若不
T1424_.22.0224b20: 懺除當來定受。如是思已。於此財物生極厭心。永以捨棄
必無餘悋。二所捨財。謂衣鉢藥寶等。但制捨者。皆須總集
T1424_.22.0224b21: 而盡捨之。三捨財境。謂僧等三。謂四分律云。不得別衆捨。
若捨不成突吉羅。四捨財威儀。謂敷尼師壇脱革屣作禮
T1424_.22.0224b22: 互跪合掌。若對小者不須禮
拜。五捨財法。對僧者應云
T1424_.22.0224b23: 大徳僧聽。我比丘某甲。故畜
長衣。犯捨墮
T1424_.22.0224b24: 或離衣等
隨事稱之
T1424_.22.0224b25: 是衣今捨與僧一説。如是捨已。即付與僧。對下境
詞句亦然。但改初後二言。爲異也
T1424_.22.0224c01: 二捨罪對僧懺悔罪須具六。法一乞二請三白四悔五誡
六受。此之六法諸教互明。必須周具。方成悔過
T1424_.22.0224c02:
T1424_.22.0224c03: 一對衆陳乞具修威儀
胡跪合掌
大徳僧聽。我某甲比丘。
T1424_.22.0224c04: 故畜爾所長衣。犯捨墮。是衣已捨與僧。今有
T1424_.22.0224c05:
波逸提罪。從僧乞懺悔。願聽我某甲比丘
T1424_.22.0224c06: 懺悔。慈愍故
二請懺悔主夫懺悔主必須清淨。彼
自有縛豈能解他時爲
T1424_.22.0224c07: 重病無清淨人。初開
不同犯。後開同犯作
T1424_.22.0224c08: 大徳一心念。我比丘某甲。今請大徳作波逸
T1424_.22.0224c09: 提懺悔主。願大徳爲我作波逸提懺悔主。慈
T1424_.22.0224c10: 愍故
T1424_.22.0224c11: 三單白和僧既對清衆義無輒受。故須諮白。取衆情
和方便如常。答云受波逸提懺悔羯磨
T1424_.22.0224c12: 大徳僧聽。某甲比丘故畜長衣犯捨墮。此衣
T1424_.22.0224c13: 已捨與僧。是中有波逸提罪。今從僧乞懺悔。
T1424_.22.0224c14: 我某甲受某甲懺悔若僧時到僧忍聽。白如
T1424_.22.0224c15: 衆既和許告
示可
T1424_.22.0224c16: 四正懺悔除罪畜長之過數類稍多。或一二三。乃至於
九犯於名種。惟吉與提。六是從生。三爲
T1424_.22.0224c17: 根本。今依次第略顯其相。第一且如畜一長衣犯提罪。識
知是罪作覆藏心。清淨人同界而宿。即犯覆藏突吉羅。此
T1424_.22.0224c18: 一品罪隨衣而生。約位總定名覆藏罪。但覆藏吉羅亦須發
露。而隱不發露亦生覆藏。以覆藏而生。名隨覆藏突吉羅
T1424_.22.0224c19: 罪。此一品罪亦隨夜生。顯數雖多。總名隨覆上三品罪。一
提二吉。提爲根本吉羅從生。覆即二三。不覆但一。第二犯
T1424_.22.0224c20: 長之衣擧體生過。若其著用即犯吉羅罪。據於心脱即無
過。隱而不發亦有覆藏。如前三品輕重爲異。第三犯前諸
T1424_.22.0224c21: 罪經僧説戒。三問不發犯吉羅。二覆從生亦同於上。上來
二三合成九。品有具不具。據事而思。行懺之人特須明識。
T1424_.22.0224c22: 稱名歴數厭而生愧。立對治道謹剋身心。詞句無亂方成懺
悔。先輕後重次第而除。二件標牒方盡其類。第一先懺三
T1424_.22.0224c23: 位覆隨覆六。以其種類輕重同故。第二懺著用默妄二根本
吉。第三懺犯長之提。據事雖然。今明軌則。先辯懺提。餘次
T1424_.22.0224c24: 輕者。准此而用。文云。犯罪比丘應偏露右肩胡跪
合掌。餘文對大須具五法。此加露肩。總成六法也
T1424_.22.0224c25: 大徳。我某甲。故畜
長衣犯波逸提罪。向大
T1424_.22.0224c26: 徳悔過三説。諸部更有餘
詞。據宗但合如此
T1424_.22.0225a01: 五戒勗令斷彼應
問言
汝自見罪不
我自見罪彼又
問言
T1424_.22.0225a02: 汝欲悔過耶
我欲悔過彼又
語言
汝後莫作六承
T1424_.22.0225a03: 受立要應答

頂戴持上來至此。
名懺悔竟
T1424_.22.0225a04: 三還衣若對僧捨。須僧還衣。對別人捨。別人還之。良以
罪累已除身心清淨。堪消物養爲資道縁故。四分
T1424_.22.0225a05: 云。僧應還此比丘衣白二羯磨。若其不還及故壞等皆突吉
羅。唯除五敷二寶及七日藥。此八無還。四分律中。錦縟斬
T1424_.22.0225a06: 壞亦無還法。然彼僧還有其兩種。一即坐轉付。謂衆僧多
集。或此比丘有因縁欲遠行。僧應問言。汝此衣與誰。隨彼
T1424_.22.0225a07: 説便與。若無此二縁明日直還。二即坐直付。謂不須經宿故
付之。然有五人得作轉還。若但四人唯得直付。三人已下
T1424_.22.0225a08: 作口
法還
T1424_.22.0225a09: 即坐轉付法大徳僧聽。此某甲比丘。故畜
T1424_.22.0225a10: 長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣與
T1424_.22.0225a11: 某甲比丘。某甲當還此比丘若僧時到僧忍
T1424_.22.0225a12: 聽。白如是
T1424_.22.0225a13: 大徳僧聽。此某甲比丘。故畜
長衣犯捨墮。
T1424_.22.0225a14: 此衣已捨與僧。僧今持是衣與某甲比丘。某
T1424_.22.0225a15: 甲當還此比丘。誰諸長老忍默然不忍者説。
T1424_.22.0225a16: 僧已持是衣與某甲比丘。某甲當還此比丘。
T1424_.22.0225a17: 竟僧忍默然故。是事如是持即坐直付法大
T1424_.22.0225a18: 徳僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿餘衣
隨稱
犯捨
T1424_.22.0225a19: 墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣還某甲比丘。
T1424_.22.0225a20: 若僧時到僧忍聽白如是。大徳僧聽。某甲比
T1424_.22.0225a21: 丘故離僧伽梨宿犯捨墮。此衣已捨與僧。僧
T1424_.22.0225a22: 今持是衣還某甲比丘。誰諸長老忍默然不
T1424_.22.0225a23: 忍者説。僧已持此衣還某甲比丘竟。僧忍默
T1424_.22.0225a24: 然故。是事如是持作羯磨竟。
以衣付彼
T1424_.22.0225a25: 對衆多人捨懺法捨財同上。須口和餘人。
不用單白。餘可准知之
T1424_.22.0225a26: 受懺口和法。二長老聽。我受某甲比丘懺悔。
T1424_.22.0225a27: 者我當受受懺還衣。
可准前用
T1424_.22.0225a28: 對一人捨懺法應將比丘至自然界。或戒場上集所犯
財。勿使遺落具修威儀同上僧法。但稱
T1424_.22.0225b01: 境有異。既唯獨一不須口
和。正懺還衣亦准而作
T1424_.22.0225b02: 懺二根本突吉羅應請懺悔主。
如前威儀説
大徳。我某甲。犯
T1424_.22.0225b03: 著用不淨衣及經僧説戒默妄語。並犯突吉
T1424_.22.0225b04: 羅罪。各不憶數。今向大徳悔過餘誡受等
准前可知
懺覆
T1424_.22.0225b05: 藏及隨覆藏突吉羅法。大徳。我某甲。犯故
T1424_.22.0225b06: 畜長衣波逸提罪。及著用不淨衣經僧説
T1424_.22.0225b07: 默妄語突吉羅。各有覆藏及隨展轉覆藏突
T1424_.22.0225b08: 吉羅罪不憶數。今向大徳悔過餘三問答
准前而説
T1424_.22.0225b09: 懺單波逸提法摽名爲異
懺法同前
T1424_.22.0225b10: 懺波羅提提舍尼法請懺悔主。修威儀同
前。諸犯摽罪。爲異也
T1424_.22.0225b11: 大徳。我某甲。犯從非親里比丘尼自手授食
T1424_.22.0225b12: 波羅提提舍尼罪
今向大徳悔過餘三問
答同前
T1424_.22.0225b13: 懺突吉羅法律云。高下著衣等。若不解不問而作者突
吉羅。若解不愼而作亦突吉羅。此二種
T1424_.22.0225b14: 吉。應無輕重齊責心懺。若解輕戒輕人而作。犯波逸提罪。
懺此提罪同前可知。責心吉羅不須對境。應具威儀已云
T1424_.22.0225b15: 我某甲。犯高下著衣突吉羅
今自責心懺悔
T1424_.22.0225b16:
第十雜行住持法止作具修。自他並利。教行因
果據要陳之。先述當宗。後
T1424_.22.0225b17: 異部
之説
T1424_.22.0225b18: 作六念法律云。比丘應知月半月日數知布薩日悔過清
淨。又云。應先心施食。若不念施人而食突吉
T1424_.22.0225b19: 羅。然文散落而不次第。六念之軌出在僧祇。
今依彼文義准爲法。既恒須作故録在初
T1424_.22.0225b20: *第一念知日月數
今朝黒月小一日乃至十
四日。若
T1424_.22.0225b21: 大言大。白月恒大
而無小。可隨稱之
T1424_.22.0225b22: 第二念知食處若常乞
食應云
我常乞食若食僧
食應云
我食僧
T1424_.22.0225b23: 若食自
食應云
我食自食若受人一請欲
自赴者應云
我食某甲家食
T1424_.22.0225b24: 若受多請不能遍赴者。應自赴一請。餘者施與人。
施之人比丘沙彌。但得應對所施人作法囑云
T1424_.22.0225b25: 長老。某甲檀越施我五正食。我有因縁不得
T1424_.22.0225b26: 往。今以施汝若時逼促無人可施者。律
開心念施人。應作念云
T1424_.22.0225c01: 我請分與某甲比丘若有背請縁亦隨事説。
之若無定食。處應云
我不
T1424_.22.0225c02: 背請食。第三念知受時夏數
我於某年月某
T1424_.22.0225c03: 日時一尺木
影。受具足戒無夏一夏多夏
隨數稱之
T1424_.22.0225c04: *第四念知衣鉢受淨
我三衣鉢具足。並受
T1424_.22.0225c05: 持長衣並説淨若闕衣鉢或未受持。未説
淨等。念持念説。隨事稱之
T1424_.22.0225c06: *第五念知身強羸
我今不病堪行道若有病
應云
T1424_.22.0225c07: 我有病須療治 作殘食法。佛言。持食著鉢中。手
&T016254;對未足食比丘。偏
T1424_.22.0225c08: 袒右肩右膝著
地。作是言
T1424_.22.0225c09: 長老一心念。我某甲食已足。爲我作殘食法
T1424_.22.0225c10: 彼比丘爲取殘
已問言
是食與我耶
便爲食少許。餘殘還
之者。若都不食。但取
T1424_.22.0225c11: 已還之。
語言
此是我殘與汝亦名
殘食
白同利食前後入
T1424_.22.0225c12: 聚落法大徳一心念。我某甲比丘。先受某甲
T1424_.22.0225c13: 請。今有某縁事。欲入某處聚落至某家。白大
T1424_.22.0225c14: 徳知。白非時入聚落法。長老。我非時入聚落
T1424_.22.0225c15: 十誦
律云
至某城邑聚落某甲舍前人
答言
可爾防護販賣
T1424_.22.0225c16: 求利法律云。若比丘欲貨
易。應使淨人語言
T1424_.22.0225c17: 爲我以此物貨易之又應
心念
寧使彼得我利。我不
T1424_.22.0225c18: 得我利若自貨易。應於五衆中。
若與白衣貨易。突吉羅
T1424_.22.0225c19: 弟子欲辭行和上量宜法若路有疑怖。或行伴無
知。不知誦戒布薩羯磨。或
T1424_.22.0225c20: 彼方乞食。難得持法律解律儀人。若好鬪訟希破僧事。若
彼方得病。無隨病食藥。無看病人。諸有一事。皆勿聽去。弟
T1424_.22.0225c21: 子強去。得輕師波逸提。和上若
不籌量聽去。得突吉羅罪也
T1424_.22.0225c22: 持律比丘來承迎祇供法佛言。今爲諸比丘結初
應學法。若聞持律者來。不
T1424_.22.0225c23: 應避去。應爲掃灑整理戻舍及臥具半由旬迎。疑難要當出
代擔衣物。辦水具中設過中飮。應請説法。若實求解應如
T1424_.22.0225c24: 法説。若觸惱問即不應答。旦爲設前食後食。爲求留安
居。復應爲求施衣檀越。應如是供養。若不爾突吉羅罪
T1424_.22.0225c25: 持律比丘有七種宜一多聞諸法。二能籌量是法非
法。三籌量比丘尼。四善攝師教。
T1424_.22.0225c26: 五若到他處所説無畏。六自
住毘尼。七知共不共戒之
T1424_.22.0226a01: 應説戒人法有一住處。跋難陀爲上座。衆僧請説戒。答
曰。誦忘。諸比丘言。若忘何故在上座處。以
T1424_.22.0226a02: 是白佛。佛言。上座説戒。若不説突吉羅。不
知齊幾爲上座。佛言。於上無人。皆名上座
T1424_.22.0226a03: 僧尼二衆尊卑禮敬法佛言。從今聽諸比丘隨次禮
上座。諸比丘尼禮一切比丘・
T1424_.22.0226a04: 亦隨次相禮。式叉摩那禮一切比丘比丘尼亦隨次相禮。沙
彌亦如是。沙彌尼禮一切比丘比丘尼式叉摩那沙彌。亦隨
T1424_.22.0226a05: 次相禮。禮敬之法。聽比丘尼去比丘不近不遠合掌低頭作
是言和南。四分律云。塔亦應禮。佛言。食時。歠粥時。噉果
T1424_.22.0226a06: 時。經行時。不著三衣時。闇時。不共語時。相瞋於屏處。此等
皆不應禮。犯者突吉羅。五羯磨人。被擧。不共語本言治。狂
T1424_.22.0226a07: 心。散亂心。病壞心。別住。行摩那
埵。本日。阿浮呵那。皆不應禮
T1424_.22.0226a08: 淨五生種根接節
果子
若食果。應五種淨火淨刀淨鳥
淨傷淨未成
T1424_.22.0226a09:
 若食根。應五種淨剥淨截淨破
淨洗淨火淨
 若食莖葉。
T1424_.22.0226a10: 應三種淨刀淨火淨洗淨。於聚一器
中若淨一名爲總淨之
T1424_.22.0226a11: 著衣高下法佛言。著下衣。從脚跟下上量一搩手。左
掩其上。兩邊兩攝。當後兩*攝之
T1424_.22.0226a12: 受請應供法時有長者。請佛及僧。比丘問佛。若人請僧
爲請誰。佛言。若正趣正向人皆已禮請。
T1424_.22.0226a13: 雖非正趣正向。若爲解脱出家。若坐禪人。若讀誦經人。若
勸作衆事人。除惡戒人。餘一切僧皆應食。若請僧應二衆
T1424_.22.0226a14: 食。比丘及沙彌。若
請二部。應五衆食
T1424_.22.0226a15: 四方衆僧有五種物。不可護不可賣不可分
T1424_.22.0226a16: 一住處地。二房舍。三須用分。四果樹。五花果。一切沙
門釋子比丘皆有其分。若護若賣若分。皆偸蘭遮罪
T1424_.22.0226a17: 佛告諸比丘。汝等各當繋念在前自防護心
T1424_.22.0226a18: 何謂繋念。謂行四念處觀。内身觀除無明世間若護觀外身
及痛心法亦如是。何謂在前。所謂若行若立。若臥若睡。若
T1424_.22.0226a19: 覺。若去若來。前後瞻視。若屈申俯仰。若著衣持
鉢。若食飮便利。若語若默。常其心。此是我教
T1424_.22.0226a20: 佛告諸離車。世有五寶。甚爲難遇一一切諸佛
世尊。二善
T1424_.22.0226a21: 説佛所説法。三聞法善解。
四如聞能行。五不忘小恩
T1424_.22.0226a22: 供養父母法佛告諸比丘。若人百年之中。左肩擔父右
安母。於上大小便利。極世珍奇衣食
T1424_.22.0226a23: 供養。猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘
盡心盡壽供養父母。若不供養得重罪
T1424_.22.0226a24: 彌沙塞羯磨
T1424_.22.0226a25:
T1424_.22.0226b01:
T1424_.22.0226b02:
T1424_.22.0226b03:
T1424_.22.0226b04:
T1424_.22.0226b05:
T1424_.22.0226b06:
T1424_.22.0226b07:
T1424_.22.0226b08:
T1424_.22.0226b09:
T1424_.22.0226b10:
T1424_.22.0226b11:
T1424_.22.0226b12:
T1424_.22.0226b13:
T1424_.22.0226b14:
T1424_.22.0226b15:
T1424_.22.0226b16:
T1424_.22.0226b17:
T1424_.22.0226b18:
T1424_.22.0226b19:
T1424_.22.0226b20:
T1424_.22.0226b21:
T1424_.22.0226b22:
T1424_.22.0226b23:
T1424_.22.0226b24:
T1424_.22.0226b25:
T1424_.22.0226b26:
T1424_.22.0226b27:
T1424_.22.0226b28:
T1424_.22.0226b29:
T1424_.22.0226c01:
T1424_.22.0226c02:
T1424_.22.0226c03:
T1424_.22.0226c04:
T1424_.22.0226c05:
T1424_.22.0226c06:
T1424_.22.0226c07:
T1424_.22.0226c08:
T1424_.22.0226c09:
T1424_.22.0226c10:
T1424_.22.0226c11:
T1424_.22.0226c12:
T1424_.22.0226c13:
T1424_.22.0226c14:
T1424_.22.0226c15:
T1424_.22.0226c16:
T1424_.22.0226c17:
T1424_.22.0226c18:
T1424_.22.0226c19:
T1424_.22.0226c20:
T1424_.22.0226c21:
T1424_.22.0226c22:
T1424_.22.0226c23:
T1424_.22.0226c24:
T1424_.22.0226c25:
T1424_.22.0226c26:
T1424_.22.0226c27:
T1424_.22.0226c28:
T1424_.22.0226c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 219 220 221 222 223 224 225 226 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]