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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
我得秋病。即請諸比丘言。可從我取藥。諸比
丘言。王先請四月於今已過。佛不聽我過此
受藥。王即更請一月。諸比丘言。佛未聽我更
受請。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。告諸比丘。今聽諸比丘更受一月請。從今
是戒應如是説。若比丘受四月自恣請過是
受。除更請波逸提。又諸居士來僧房看。見
諸比丘得秋病。問言。須何等藥我當送之。諸
比丘言。佛未聽我等受自送藥。不知云何。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽
諸比丘受自送請。從今是戒應如是説。若比
丘受四月自恣請過是受。除更請自送請波
逸提。時釋摩男作是念。六群比丘以藥故於
衆人前折辱我。我今寧可多集諸藥。即多集
之。集已作是念。如我此藥盡壽用之。不能令
盡。我今當請諸比丘盡壽與藥。即往長請諸
比丘。諸比丘言。佛未聽我等受長請。不知
云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。今聽諸比丘受長請。從今是戒應如是説。
若比丘受四月自恣請若過是受除更請自
送請長請波逸提。若人施僧藥。佐助衆事比
丘應問。此藥當留聚落中爲著僧坊内。若言
留著聚落中。須時應語。我須如是藥。爲我辦
勿使有乏。若言著僧坊内。應著中央房令取
易得。僧應作白二羯磨。一比丘唱言。大徳僧
聽。今以某房安僧藥。若僧時到僧忍聽白如
是。大徳僧聽。今以某房安僧藥。誰諸長老忍
默然若不忍者説。僧已用某房安僧藥竟。僧
忍默然故是事如是持。諸比丘不知誰應守
僧藥。以是白佛。佛言。僧應白二羯磨差一比
丘作守藥人。一比丘唱言。大徳僧聽。今差某
甲比丘爲僧作守藥人。若僧時到僧忍聽。白
如是。大徳僧聽。今差某甲比丘爲僧作守藥
人。誰諸長老忍默然誰不忍者説。僧已差某
甲比丘。作守藥人竟。僧忍默然故是事如是
持。時諸比丘差無智比丘不堪守藥。以是白
佛。佛言。不應差無智比丘。若成就五法。應差
作守僧藥人。何等五。不隨愛恚癡畏知藥非
藥。彼守僧藥比丘。應以新器盛呵梨勒阿摩
勒鞞醯勒畢跋羅乾薑苷蔗糖石蜜。若器不
漏。應盛酥油蜜。應持皮結口題上作藥名。若
病比丘須者應歡喜與。若病者自知須此藥。
應自取服。若不知應問醫。若無醫應問和＊尚
阿闍梨。我如是如是病。應服何藥。若和＊尚
阿闍梨不知。應取藥再三服。不差復應取餘
藥服。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
佛在舍衞城。爾時六群比丘數數犯戒。諸比
丘諫言。汝等數數犯戒。當自見罪如法悔過。
莫以此行負人信施長夜受苦。六群比丘言。
我不學是戒。我當先問持法持律智慧勝汝
者。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾。
世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。不應作此惡業。
諸比丘欲不與汝共布薩自恣作諸羯磨。愍
念汝故如法諫汝。汝云何言。我不學是戒。我
當先問持法持律智慧勝汝者。呵責告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘數數犯罪。諸比丘如法諫。作是語。我
不學是戒。當問餘比丘持法持律者波逸提。
比丘欲求解。應問持法持律者。是法應爾。持
法者。持誦佛所説法。持律者。有五事。一者
誦四事至二不定法。二者誦四事乃至三十
事。三者廣誦二百五十戒。四者廣誦二部戒。
五者廣誦一切律。若比丘不誦戒。非安居時。
應依前四種持律。安居時。要應依廣誦一切
律者。若不依突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩
五分律卷第八
宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等 譯
第一分之五第六十四事
◎佛在舍衞城。爾時六群比丘數數犯戒。諸
比丘諫。乃至莫長夜受苦。皆如上説。六群
比丘問言。佛於何處制此法。諸比丘言。汝不
知耶。答言不知。諸比丘言。今當語汝制法處
所。於説戒時便語言。佛於此中制法。六群比
丘言。我今始知是法半月布薩戒經中説。諸
比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘説戒時。作是語。
我今始知是法半月布薩戒經中説。諸比丘
知是比丘已再三説戒中坐。是比丘不以不
知故得脱。隨所犯罪如法治。應呵其不知所
作不善。説戒時不一心聽不著心中波逸
提。若比丘與比丘受具足戒。即應教爲廣説。
若二若三於説戒中坐。若知若不知作是語
佛在舍衞城。爾時諸比丘。數入波斯匿王宮。
見諸美女生染著心。不樂修梵行。或有反俗
作外道者。諸大臣見作是言。王何以不深藏
宮女。乃使種種異姓見之。爾時阿難常受王
供養。晨朝著衣持鉢入於後宮。時王與末利
夫人同寢未起。夫人見阿難來。即便狼狽被
衣下床。所被之衣極細而滑。不覺墮落慚
羞蹲地。王便譏呵言。我王事鞅掌昏夜寢息
起不得早。如何比丘晨朝逕來。阿難慚恥即
還佛所。具以諸比丘入宮及已事白佛。佛以
是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。
實爾世尊。佛復自説阿難事。種種呵責。告諸
比丘。入王後宮有十過失。一者若王醉時近
餘宮女。醉醒便忘。彼忽有娠必疑比丘。二
者宮女見比丘或有戲笑疑有情故。三者若
王有密謀外人得知。便當疑是比丘所傳。四
者若王宮内亡失寶物。便當疑是比丘所取。
五者若奪一臣位。外人必言。由比丘故。六者
若有遭罪。外人必疑比丘所爲。七者若有未
應得官而王與之。亦復疑是比丘之力。八者
若王好出遊觀勞費事多。亦復疑嫌比丘使。
然。九者宮内多諸美色珍玩服飾。比丘見之
必生染著犯戒反俗。十者若王子中有反逆
者。必復疑是比丘所教。呵責已告諸比丘。今
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
入王宮過門限波逸提。時諸比丘。佛制戒後
便不敢踰城門限乞食。不知云何。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽入宮。但
不得過後宮門限。從今是戒應如是説。若比
丘入王宮過後宮門限者波逸提。爾時波斯
匿王。年年與諸宮女出行國界。處處皆有離
宮別觀。有諸比丘暮至村落求索宿處。諸
居士言。王今不在此宮。可入中宿。王信樂佛
法。聞必歡喜。諸比丘不敢。便無宿處。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比
丘入王空宮。從今是戒應如是説。若比丘
王未出寶未藏寶若入過後宮門限波逸提。
寶者。所重之物及諸女色。皆名爲寶。未出
者。女在宮中。未出。未藏者。女在此宮未使
藏隱。爾時入後宮門限雙脚過波逸提。隨入
遠近歩歩波逸提。若一脚過突吉羅。入餘大
臣長者家過内門限突吉羅。沙彌突吉羅。若
佛在舍衞城。爾時拘薩羅摩竭二國互相抄
掠。二國中間道路斷絶。王舍城比丘安居竟。
作是念。我今正當與賊同伴。乃得自致問訊
世尊。設彼戍邏。以共賊伴。收捉我者。波斯匿
王信樂佛法。必不見罪。便與賊倶到彼國界。
果爲所捉。將邏將所。白言。此是賊。邏將言。
著袈裟者復是何等。答言。亦是賊。比丘便自
説言。我非賊是沙門釋子。於王舍城安居竟。
應問訊世尊。道路難嶮故與共伴耳。邏將言。
汝非沙門釋子。必假此服來作細作。便送王
所。比丘自説如前。王便放之。左右群臣。有不
信是沙門者言。此賊假比丘服。王信樂佛法。
其於放之。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。
今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘共賊伴行波逸提。有諸比丘共賊道路行。
不知是賊。既知便慚愧。謂犯波逸提。或下道
避之。或留在後。賊即問言。汝何故爾。答言。
佛制不聽共汝伴行。賊聞是語便大瞋恚。打
諸比丘剥衣赤肉。諸比丘還以是白佛。佛以
是事集比丘僧。告諸比丘。若不知是賊共行。
犯波逸提無有是處。從今是戒應如是説。若
比丘知是賊共伴行波逸提。有諸比丘在道
路行。與賊相遇。便生慚愧。謂犯波逸提。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不期
共賊行道路相遇。犯波逸＊提無有是處。從今
是戒應如是説。若比丘與賊期共伴行波逸
提。有諸比丘。與賊期共近道行。有不去者。有
從異道者皆生疑。我等將無犯波逸提耶。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。雖與
賊期共近道行。竟不去及從異路去。犯波
逸提者無有是處。從今是戒應如是説。若比
丘與賊期共道行。從此聚落到彼聚落波逸
提。若共惡比丘期行突吉羅。比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若諸難起共
佛在舍衞城。爾時諸比丘。與女人共道行。
或一比丘與一女人。乃至衆多或二比丘。乃
至衆多與一女人。乃至衆多共行渡水。更相
見形生染著心。或有反俗作外道者。諸居士
見譏呵言。沙門釋子共女人同道。與將婦行
有何等異。誰知此輩行於梵行。無沙門行破
沙門法。爾時有一居士數打其婦。打已出行。
婦作是念。夫數打我。密能見殺。今當避之。
於是便去出聚落外。見一比丘。往趣問言。大
徳何行。答言。欲至某處。於是女人便隨
後去。彼夫作是念。我向打婦。或能自殺。即便
還家覓之不見。問隣人言。見我婦不。皆言。不
見。便出聚落見一外道女。問言。頗見如是如
是婦人不。答言。見沙門釋子將去。彼人即急
追之。及已語比丘言。何故將我婦走。比丘答
言。我不作惡業。汝婦與我同道行耳。婦復語
夫言。勿生惡心於此比丘。我共同道如親無
異。夫聞婦言作是念。乃爾相欺必已有惡
事。便打比丘垂死乃置。彼比丘作是念。我
今委頓不任進路。當入火光三昧以自消息。
使身有力然後前進。念已收斂衣鉢。入火光
三昧身中出烟。彼婦見已語其夫言。不信我
語。觀彼比丘身之所出。彼比丘須臾擧身洞
然。婦復語言。不信我語。復觀比丘其身云何。
彼比丘即以此三昧力往到佛所。并以前事
具白世尊。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝
等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告
諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘與女人共道行波逸提。有諸比丘
共行。中道見諸女人亦行此路。心生疑悔。
我等將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。若比丘不期與女人共
道行。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是
説。若比丘與女人期共道行波逸提。有諸比
丘與女人期共道行。後不敢去或從餘道。猶
生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。若比丘雖先與女人期共道行。竟不去
或從餘路去。犯波逸＊提無有是處。從今
是戒應如是説。若比丘與女人期共道行。從
此聚落到彼聚落波逸提。比丘尼亦如是。式
佛在拘薩羅國。與大比丘僧千二百五十人
遊行人間。諸比丘或得屋中或在樹下或在
露地。時六群比丘。共十七群比丘。大聚薪草
露地然火。在邊坐炙。時有一蛇。從木孔出。
諸比丘見以物擲之。蛇即還入。得熱復出。諸
比丘復更擲之。蛇復還入。須臾頃復出。擲
一比丘齧之即死。諸比丘圍繞啼泣。諸長老
比丘問。汝等何故啼泣。答言。此比丘爲蛇齧
命過。具説上事。諸長老比丘種種呵責。汝等
云何見蛇再三出。猶故不避致令噛死。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問六群諸比丘。
汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。
告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘然火波逸提。時六群比丘使守
園人沙彌然火。諸長老比丘見呵責言。汝豈
不聞佛制不得然火耶。答言。我使守園人沙
彌然。非爲有犯。諸比丘言。自然使人然有
何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六
群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已。告諸比丘。從今是戒應如是説。若比
丘自然火若使人然波逸提。有諸病比丘問
醫。醫言。應服如是藥然火洗浴。病比丘言。佛
不聽我自然火及使人然。願更教我服於餘
藥。醫言。大徳。正應服此藥然火洗浴。諸比丘
作是念。佛若聽我自然火若使人然。病乃得
差。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。
今聽病比丘然火若使人然。從今是戒應如
是説。若比丘無病若自然火若使人然波逸
提。有諸比丘須煮羹粥。不敢然火。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘
煮羹粥。不得爲炙。從今是戒應如是説。若比
丘無病爲炙故然火波逸提。諸比丘欲熏鉢
然火及遮惡獸然燈燭。不知云何。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘
有如是因縁自然火若使人然。從今是戒應
如是説。若比丘無病爲炙故自然火若使人
然波逸提。若爲炙然火炎高乃至四指波逸
提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
佛在舍衞城。爾時諸比丘。往知識家見嚴身
寶捉看。還著故處。後爲人所偸。主還覓之。不
知所在。有人言。我見比丘捉。便往問比丘言。
我失如是如是寶。比丘見不。答言。我向捉還
著故處。主言。從比丘捉便不復見。可以還我。
比丘答言。我實不取。主不信。便與比丘作惡
名聲。爾時有一外道。嚢盛五百金錢。到水邊
飮忘不持去。有一比丘從後來見。作是念此
是唯物。即四顧望。見前一人。便作是念。必是
彼許當持還之。即取持去。彼人未遠還憶金
嚢。即便馳還。比丘問。汝何故還。彼人便瞋
言。不吉利物何以問我。比丘言。縱使我不吉
利。汝應語我還意。彼言。我忘一嚢在水邊
故還覓耳。比丘即出示之。此是汝嚢非。彼
人既見嚢已。復更瞋言。不吉利物何以捉我
嚢汝小住待。我數嚢中物。比丘答言。我竟不
解此嚢亦不看之。若欲取者豈當示汝。恐汝
失之。故持相還耳。彼人復言。我嚢中有千金
錢。今少五百。可以還我。比丘答之如初。彼人
便強牽比丘。到斷事人所。時斷事人不信樂
佛法。便非理斷。即取反縛。打驢鳴鼓。於四衢
道頭欲殺之。時波斯匿王在高樓上。遙見問
左右言。彼是唯。答言。是沙門釋子。王即勅。
將還斷事處。吾當自出。即出問彼人。汝何以
苦此比丘。彼人如上白王。王復問比丘。亦
如上答王。王問彼人。此實汝嚢非。答言是。王
即以五百金錢盛彼嚢中。而嚢不受。王復語
言。汝云。嚢中有千金錢。今何故不受。彼人便
自首言。本實五百。我瞋故誣比丘耳。王即問
斷事者。若人面欺王。當與何罪。斷事人言。此
人應死財物沒官。王即用此法。藉取其財。反
縛此人。打驢鳴鼓。於四衢道頭殺之。有人語
言。汝誣沙門釋子。應受此罪。若復誣謗。後當
劇是。或復有言。沙門釋子有曾取我寶恐今
是實。時比丘白王言。願賜此人命。勿令佛法
致惡名聲。王即放之。呵責斷事人言。若後復
有如此斷事。當如向治汝。諸不信樂佛法者。
種種譏呵。我等俗人猶恥捉寶。沙門釋子何
故復爾。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。
種種呵責。以前後事具白世尊。佛以是事集
比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘若捉寶若寶
等物波逸提
爾時毘舍佉母。著極上寶嚴身之具。與諸親
里遊戲園林。林近祇洹。觀察衆人歡暢未
已。作是念。我今不宜同此放逸。幸可因此問
訊世尊。便將婢詣祇＊洹到門。復作是念。我
今不宜著此飾好覲於世尊。即脱寶衣著於
塹邊。時舍利弗經行遙見。毘舍佉母前禮佛
足。却住一面。佛爲種種説法示教利喜。須臾
而退。係念所聞忘所著寶還城門閉後乃憶
之。作是念。若我語人失此寶者。或損佛法。默
然至曉。時舍利弗以是白佛。佛告舍利弗。汝
往取來。受教即取。語舍利弗。明日晨朝自送
還之。受教即送。毘舍佉母讃言。善哉我有如
是大師及同梵行。若餘外道。得此物者何縁
還我。我昨夜已捨。今應卒之。即持施四方
僧。白舍利弗。可以此作招提僧堂。舍利弗不
敢受。以是白佛。佛言。受之。復有諸居士。五
日一入僧坊問訊。或脱指環或脱耳寶。去時
皆忘。諸比丘見不敢取。有異人見便取持去。
諸居士還入僧坊求覓。問諸比丘。我失如是
如是寶。比丘見不。答言。我見不敢取。諸居士
言。大徳見之。如何不取。可以還我。出家之人
何須此物答言。我實不取。彼遂不信。便與比
丘作惡名聲。復有諸比丘共伴行一處宿。伴
中有忘物去者。比丘見不敢取。餘人取之。
諸伴問比丘。我失如是如是物。大徳見不。答
言。我見不敢取。諸伴言。大徳見之如何不
取。可以還我。出家之人何須此物。答言。我實
不取。彼遂不信。便與比丘作惡名聲。諸比丘
作是念。若世尊聽我等於僧坊内及宿處。若
自取寶若使人取者。居士可不失寶。亦使我
等不致惡名。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。今聽諸比丘於僧坊内若宿處。自
取寶若使人取。從今是戒應如是説。若比丘
若寶若寶等物。若自取若教人取。除僧坊内
及宿處波逸提。若僧坊内及宿處。取寶寶等
物。後有主索應還。是事應爾。寶者。眞珠摩尼
琉璃珂玉金銀。寶等物者。一切餘物。僧坊
内者。僧住處屬僧地。宿處者。僧坊外他家宿。
及共伴行野宿處。比丘僧坊内見物。應使淨
人取。若無淨人。應自取擧之。若有人索。應集
僧問其所失物相然後還之。若取擧已欲餘
行者。應囑後人。若比丘到他家見有物。應使
淨人擧。若無淨人應自擧。若有人應即囑此
人而後去。若無人應呼主人出付囑然後去。
比丘共伴同道行。若見物應使淨人取。若無
淨人應自取還之。還時應集衆人先問。汝失
物不。若言失。應問何物。若如其語然後還之。
若與伴別道行。而不相及至聚落。應寄信樂
優婆塞還之。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌
佛在王舍城。爾時諸比丘日再三浴多用澡
豆。諸居士見譏呵言。此諸比丘數數浴。所用
澡豆如王大臣。其本出家欲求解脱。不念誦
經惡露等觀。而反日夜修飾身體。無沙門行
破沙門法。時有相師。語瓶沙王言。尋當有
一不吉星出。王應在某泉水中浴以穰其災。
若不爾者。或致失國或憂身命。王便勅左右。
料理彼泉。即受教往。見諸比丘滿中洗浴。還
以白王。王言。待比丘浴竟。如是晝夜各三遣
參。一去一來都無空缺。婆羅門復語王言。此
星垂出。若出後浴便無所益。王聞此語。即便
嚴駕出。到泉水所。於下流浴。諸臣以此譏
呵。沙門釋子不知時宜。不勤不念觀身惡露。
但志修飾洗浴身體。無沙門行破沙門法。諸
長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘半月内浴
波逸提。有諸病比丘。醫言洗浴乃差。諸比丘
言。佛不聽我等數浴。願思餘方。醫言。唯有洗
浴更無餘法。諸比丘作是念。佛聽病時數浴
者。我病便差復有諸比丘種種作埿土汚身
衣被垢穢。以此益疲。作是念。佛聽作時數浴
者。疲極必差衣被淨潔。復有諸比丘。在路行
疲極。欲洗浴而不敢。作是念。佛聽行路時數
洗浴者。疲極得差。復有諸比丘。風雨塵坌＊埿
汚衣服。作是念。佛聽風雨塵坌＊埿汚時數
洗浴者。可得不爲塵＊埿所汚。春餘一月半
夏初一月。諸比丘熱悶汗出。作是念。佛聽熱
時數洗浴者。可無此患。各以白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘病時。作
時行路時風雨時熱時數洗浴無犯。從
今是戒應如是説。若比丘半月内浴除因縁
波逸提。因縁者。病時作時行路時風雨時熱
時。是名因縁。病時者。疾病須浴。作時者斷
理種種事乃至掃房内地。行路時者。一由旬
二由旬乃至行半由旬。風雨時者。爲風雨塵
＊埿之所汚埿。熱時者。熱悶汗出。比丘尼亦
如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若洗浴
佛在舍衞城。爾時十七群比丘作新房。六群
比丘欲在中住。驅十七群比丘。十七群比丘
不肯出。便打之。彼即大喚。諸長老比丘。問
何故大喚。答言。六群比丘打我。諸長老比丘
種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責已。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘打比丘波逸提。
有比丘食噎。倩比丘搥背。諸比丘不敢便
死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。
若比丘不以瞋心打比丘。犯波逸提無有是
處。從今是戒應如是説。若比丘瞋故打比丘
波逸提。若打比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
餘人及畜生突吉羅。若比丘尼打比丘比丘
尼波逸提。打式叉摩那沙彌沙彌尼餘人及
畜生突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼打五衆
佛在舍衞城。爾時六群比丘。復來十七群比
丘房中求住。彼不肯出。便以手擬如打相。
彼復大喚。諸長老比丘聞。出問。汝何故大喚。
答言。六群比丘欲打我。諸長老比丘種種呵
責。以是白佛。佛以是事集諸比丘僧。問六
群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘以手擬比丘波逸提。有
諸比丘。説法時以手語或示處所。便生疑
悔。我無將犯波逸提耶。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不以瞋心手
擬比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應如
是説。若比丘瞋故以手擬比丘波逸提。若擬
手及波逸提。擬手不及突吉羅。餘如上打比
佛在舍衞城。爾時十七群比丘受所作房。六
群比丘以上坐故。次入中住。彼便避在左右
房。六群比丘作是議言。十七群比丘慚愧畏
愼。逼近我住必見我過。我等當作方便令其
遠去。便往語言。此先是空房。多有恐怖事。汝
等莫於中住。十七群比丘言。我堅閉戸何所
應畏。六群比丘於是夜闇中作種種恐畏相。
明旦問十七群比丘。汝等昨夜得安眠不。答
言。我等聞恐畏相。閉戸思惟都無所畏。六群
比丘復共議言。我等不能以此令其恐怖。當
伺其出外入其床下。即便盜入。於夜闇時。或
牽其衣或牽其脚。或擧其床移著異處。於是
十七群比丘便大驚喚。諸長老比丘來問。何
故大喚。答言。此間不應有賊。不知誰牽我衣
誰牽我脚。誰擧我床移著異處。諸長老比丘
即持火照見。六群比丘蹲其床下。問言。汝等
何爲在此。答言。欲恐怖十七群比丘。諸長老
比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘恐怖比丘波
逸提。有客比丘問舊比丘。言此房中應何所
畏。或不敢語或語已生疑。懼犯波逸提罪。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比
丘不故恐怖比丘。犯波逸提無有是處。從今
是戒應如是説。若比丘故恐怖比丘波逸提。
佛在舍衞城。爾時達摩比丘作是念。跋難陀
先奪我衣。佛由是呵責我。爲諸比丘結戒。我
今當於僧中説其犯僧伽婆尸沙。念已即往
上座比丘所。語言。跋難陀與女人身相觸。麁
惡語讃歎自供養身。諸比丘問。汝云何知。答
言我共行見作此事。諸長老比丘呵責言。汝
云何不瞋時覆藏瞋便發露。呵已以事白佛。
佛以是事集比丘僧。問達摩。汝實爾不。答言。
實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘覆藏
比丘麁罪波逸提。有諸比丘不知他所犯是
麁罪。後乃知之生疑悔。我將無犯波逸提
耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。若不知比丘所犯是麁罪。犯波逸提無有
是處。從今是戒應如是説。若比丘知比丘犯
麁罪覆藏過一宿波逸提。若從平旦至明相
未出。一一時突吉羅。明相出波逸提。沙彌突
佛在舍衞城。爾時跋難陀作是念。達摩比丘。
許我共行。以衣與之。既不肯去。還取其衣。世
尊以此見責。爲諸比丘結戒。彼後復出我罪。
我今當以無根僧伽婆尸沙謗之。作是念已。
語諸長老比丘言。我實觸女人身。作麁惡語
自歎供養身。達摩比丘亦復如是。諸比丘問。
汝云何知。答言。我共行見。諸比丘呵責言。汝
云何以無根僧伽婆尸沙謗比丘。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘以
無根僧伽婆尸沙謗比丘波逸提。謗比丘尼
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼謗比
丘比丘尼波逸提。謗式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。謗五衆突吉
佛在舍衞城。爾時跋難陀作是念。達摩比丘
許我共行。乃至復出我罪亦如上説。我以無
根僧伽婆尸沙謗之。不能有損。我今當復以
餘事治之。便至其所語言。汝是我弟子。我是
汝師。汝先犯我。我亦犯汝。今共和解勿復相
嫌。便可如先共至諸家食多美食。彼即和解
隨從而行。跋難陀輒將至無食處。有來請者。
便眴眼手語作相令去。籌量還寺不復及中。
便發遣之。語言。此今無食。汝可還寺。彼既去
已。至所請家食多美食。達摩還寺遂不及中。
跋難陀食後還歸。問達摩言。汝及食不。答言。
不及。復詐慰喩言。汝今雖失一食。明當令汝
得極美者。明日所往亦復如上。如是至三。語
達摩言。我比將汝所詣。皆是得美食處。而不
得之。恐是汝先人所責天神所忿。或復是汝
罪業所致。勿怨於我。汝可速歸及中至寺。達
摩馳還復不及中。積日飢羸不能復起。跋難
陀食後還至所住。復問汝及食不。答言。不及。
便語言。汝欺誑師。應如是治。汝後若復作。
當使劇是。達摩於是始覺師詐。大喚瞋言。云
何比丘作是欺誑。使我三日絶食殆死。諸長
老比丘問。汝何故大喚。答言。跋難陀三日惱
我使我絶食。諸長老比丘種種呵責。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
語比丘。共到諸家與汝多美飮食。而不與發
遣令還波逸提。有諸比丘。將諸比丘共至諸
家。不能得食生慚愧心。作是念。我將無犯波
逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。若比丘不爲惱他不得食。犯波逸提無
有是處。從今是戒應如是説。若比丘語彼比
丘。共到諸家與汝多美飮食。爲惱故不與發
遣令還波逸提。有諸比丘。將看病比丘到諸
家。爲病比丘請食。恐病人失中。遣令速還。既
發遣已便生慚愧。我故當不犯波逸提耶。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比
丘不爲獨食故發遣他比丘。犯波逸提無有
是處。從今是戒應如是説。若比丘語彼比丘。
共到諸家與汝多美飮食。既到不與作是言。
汝去。共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。欲
令彼惱波逸提。若比丘作此惱比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅。若比丘
尼作此惱比丘比丘尼波逸提。惱式叉摩那
沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅。式叉摩那沙
佛在舍衞城。爾時衆多比丘共伴行入拘薩
羅國。遇賊剥脱衣鉢都盡。到一邏所。邏將問
言。大徳。何處遇賊。答言。某處。即與邏人共
議。若王聞比丘在我等界遇賊。必當罪我。便
語比丘言。大徳。小住。我當逐取此賊。便出追
逐須臾及之。即便重圍索諸衣物皆悉得之。
染衣白衣各著一處。邏人議言。當先還誰。有
人言。應先還比丘。王信樂佛法聞者必喜。
便語比丘言。可各取衣。諸比丘於衣上生疑。
或言是我衣。或言非我衣。遂不敢取。邏人
問。何以不取。答言。我不自識衣。是以不取。
邏人言。次識者取。於是外道便取比丘好衣。
比丘後得外道惡者。邏人知沙門釋子皆著
好衣。而今反得外道惡服。語言。汝等沙門有
何奇特。尚不知衣相。云何知心。若知衣相。外
道何由得汝好服。諸比丘往到佛所。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。更問諸比丘。汝實不
識衣相不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告
諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘新得衣應三種色作幟。若青若
黒若木蘭。若不以三色作＊幟。波逸提。若不
作＊幟若著。著著波逸提若不著宿宿波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
佛在舍衞城。爾時十七群比丘衣鉢什物布
散諸處不得收斂。六群比丘便取藏之。彼
既覺失。問六群比丘言。我如是如是物。在此
在彼誰持去者。答言。向來人非一故當不持
去耶。即問。向者來人皆何處去。答言。東西南
北莫知所之。時十七群比丘四出追逐及向
來人。語言。我失衣鉢坐具針筒。可以還我。
諸人言。大徳。我爲法來。不爲作偸。得此語已
羞慚而反。六群比丘問言。汝等竟見向來人
不。答言見。得衣不。答言。不得。於是六群比
丘出衣鉢示之。此是汝衣鉢非。答言是。諸
比丘見種種呵責。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘自藏比丘若
衣若鉢坐具針筒。如是一一生活具若使人藏。
波逸提。復有比丘不擧衣鉢什物。諸比丘不
敢爲擧便失去。以此被疑得惡名聲。作是念。
若佛聽我等爲人擧衣物者。彼既不失。我等
不致此惡名聲。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。告諸比丘。若不爲藏故爲人擧衣。犯波逸
提無有是處。從今是戒應如是説。若比丘爲
戲笑故。藏比丘若衣若鉢坐具針筒。如是一
一生活具若使人藏波逸提。若藏比丘尼式
叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生物突吉羅。若
比丘尼藏比丘比丘尼物波逸提。藏餘人物
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。藏五衆物突
佛在舍衞城。爾時六群比丘有勢力。餘善比
丘無勢力。六群比丘遮善比丘羯磨乃至佛
種種呵責。皆如前如法斷事中説。告諸比丘。
今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘僧斷事時。如法與欲竟。後更呵波逸提。
後更呵者。言我本不作如是與欲。若僧不作
羯磨斷事。後呵突吉羅。比丘尼亦如是。式叉
佛在舍衞城。爾時諸比丘須一一衣。衆僧已
與。後時更得。現成三衣。共議言。今此衣應當
與誰或有言。應先與世尊。或有言。應先與大
迦業。大迦葉。世尊常所讃歎。又是上座。六
群比丘言。應先與瞿伽梨。諸比丘以是白佛。
佛問諸比丘。迦葉少多求衣不。答言。不求與
然後取。佛因是説偈言
此衣無欲衣 不施有欲者
不能調其意 不任此袈裟
已能離貪欲 於戒常一心
如是調心者 乃應此衣服
佛語諸比丘。應以此衣與迦葉。即以與之。於
是六群比丘作是言。今諸比丘隨知識迴僧
物與。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘作
是語。諸比丘隨知識迴僧物與波逸提。比丘
佛在舍衞城。爾時達摩比丘作是念。跋難陀
先奪我衣。佛呵責我。爲諸比丘結戒。我説其
犯僧伽婆尸沙。彼復以無根僧伽婆尸沙謗
我。又斷我食至于三日。我當云何以報此
怨。復作是念。彼於我間作淨施衣。不復還
之足以報恥。便不復還。跋難陀後從索衣。達
摩言。師先布施今云何索。跋難陀言。我作淨
施不作布施。猶不還之。跋難陀便強奪取。彼
即大喚。諸長老比丘聞皆出問。何故大喚。答
言。跋難陀強奪我衣。諸長老比丘呵責跋難
陀。云何淨施與不可信人。而復還奪。復呵責
達摩。人淨施汝云何不還。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問跋難陀。汝愚癡人。實淨施與
不可信人不。答言。實爾世尊。復問達摩。汝愚
癡人。他實淨施汝。汝不肯還不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已。告諸比丘。不應淨施與五
種人。一者不相識。二者未相諳悉。三者未相
狎習。四者非親友同師。五者非時類。無此五
法然後可以淨施與之。復有二法不應淨施。
一者不能讃歎人。二者不能與人作好名稱。
復有二法不應淨施。一者不能爲人受重物
淨施護如己有。二者己有重物不能淨施彼
用不恨。復有二法不應淨施。一者不知彼在
世以不。二者不知彼在道以不。諸比丘作是
念。佛聽我等淨施。便淨施父母兄弟姉妹。以
是白佛。佛言。不應淨施白衣。應淨施五衆。有
諸比丘獨住房中。有長衣不知云何作淨施。
以是白佛。佛言。應作遙示淨施。若於三衣中
須有所易。應偏袒右肩脱革屣胡跪捉衣心
生口言。我此某衣若干條今捨。第二第三亦
如是説。然後受所長之衣。亦如前法心生口
言。我此某衣若干條受。第二第三亦如是説。
如是受已。所捨之衣應用淨施。復應如前法
心生口言。我此長衣淨施某甲從彼取用。若
不須易受者。所長之衣應即如是淨施。獨淨
施法。至十一日。復應如前法心生口言。我此
長衣從某甲取還。然後更如前法受持淨施。
若對人淨施。應作展轉淨施如前法。捉衣作
是言。我此長衣於長老邊作淨施。彼比丘應
問言。長老此衣於我邊作淨施。我持與誰。答
言。於五衆中隨意與之。彼比丘即應語言。我
今與某甲。長老若須從彼取用好愛護之。彼
受作淨施比丘。後以此事語所稱名比丘。所
稱名比丘。恐犯長衣罪不敢受。不知云何。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。不應
語所稱名比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒。
應如是説。若比丘與比丘比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼淨施衣還奪波逸提。比丘尼亦
◎佛在王舍城。爾時跋難陀。常受一家供養。
彼後請僧。時跋難陀晨朝著衣持鉢。入城到
諸家處處語説。彼唱時至。諸比丘著衣持鉢。
往到其舍衆坐已久。語主人言。日時欲過何
不下食。答言。我爲跋難陀故請僧須待其到。
時跋難陀逼中方至。諸比丘有食者有少食
者有不食者。主人以此嫌呵跋難陀言。沙門
釋子有何急事。先受我請而過諸家逼中方
來。令諸比丘不得食我所供養食。使我多辦
飮食而成無用。諸比丘種種呵責跋難陀言。
汝不能饒益佛法。乃作如是苦惱衆僧。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘受他請食前至餘家波逸提。後時跋難
陀主人。自擔熟食詣僧坊供養僧及跋難陀。
跋難陀食先竟便去行到餘家。使更集僧欲
下異食。以跋難陀不在久不下之。諸比丘語
言。日時垂過何不下之。答言。我本爲跋難陀。
須來便下。跋難陀竟不來。遂不得下。彼種種
譏嫌跋難陀。諸比丘亦呵責。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。從今是戒
應如是説。若比丘受他請食前食後行到餘
家波逸提。有諸比丘。有僧事塔事私事。須入
餘家不敢去。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。今聽諸比丘白餘比丘然後得去。
從今是戒應如是説。若比丘受他請食前食後
行到餘家。不白餘比丘波逸提。或有諸比丘。
相嫌不共語。或坐禪或熟眠。不知白誰。出門
見諸比丘。便走逐大喚遙白。諸居士見譏呵
言。諸比丘如鹿走如兎走如禿梟鳴。無沙門
行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是
白佛。佛以是事。集比丘僧。問諸比丘。汝等實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比
丘。不應遙白。從今是戒應如是説。若比丘受
他請食前食後行到餘家。不近白餘比丘波
逸提。諸比丘作是念。衣時亦當白不。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。除衣時從
今是戒應如是説。若比丘受他請食前食後
行到餘家。不近白餘比丘除因縁波逸提。因
縁者。衣時是名因縁。若白至東家而至西家。
不名爲白。若不白到諸家一脚入門突吉羅。
兩脚入門波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。若白至一家因此至餘
佛遊拘薩羅國。與大比丘千二百五十人倶。
諸比丘或得房宿。或得樹下或在露地。時六
群比丘晨朝著衣持鉢。於街巷中共諸白衣。
論説世事至于日暮。行人見之譏呵言。此非
出家語論之處。何不住阿練若處守攝諸根。
或有言。此輩不樂佛法不敬戒律。得語戲處
便忘日暮耳。諸長老比丘聞。種種呵責。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等
實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸
比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘非時入聚落波逸提。有諸比丘。有縁
事須非時入聚落。而不敢入。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。告諸比丘。今聽有縁事非時
入聚落。從今是戒應如是説。若比丘非時入
聚落。不近白善比丘。除因縁波逸提。因縁者
難時。是名因縁。沙彌突吉羅。若行路經聚
佛在王舍城。爾時去城不遠有一神樹。衆人
奉事。至節會時七日乃止。四種兜羅貯薦棄
之而去。諸比丘於後收取以貯。繩床木床及
作枕褥。諸白衣見譏呵言。此物臭穢好生諸
虫。云何比丘坐臥其上。無沙門行破沙門法。
諸長老比丘。聞種種呵責。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘以兜羅
貯坐臥具波逸提。兜羅者。柳華白楊華蒲梨
華睒婆華若發心及方便欲貯皆突吉羅。作
成波逸提。若不壞若坐。坐坐波逸提。若臥。臥
臥波逸提。若他與受波逸提。要先棄然後得
悔過。若不爾罪益深。比丘尼亦如是。式叉摩
佛在舍衞城。爾時諸比丘畜高床老病比丘
上下床時。墮地破傷或露形體。諸白衣見譏
呵言。此諸沙門如王如貴人奢豪無儉。時波
斯匿王。以所坐臥床與跋難陀。跋難陀得已
於房内敷。世尊常法。五日一按行諸房。跋
難陀白佛言。看我住床。佛呵責言。汝愚癡人
如何安生死窟宅無求出意。汝不應自畜高
床敷錦繍＊褥。犯者突吉羅。即以是事集比丘
僧。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘自作坐臥繩床木床。足應高
修伽陀八指除入髀。若過波逸提。若自作
床若使人作。若高皆應截。罪應悔過。若得高
床施。受時應作是念。此床不如法。我當更截。
若不作是念受波逸提。亦應先截然後悔過。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
佛在王舍城。爾時諸比丘用骨牙角作針筒。
便諸處求若糞掃中拾用作之。諸居士見譏
呵言。此諸沙門如狗如鳥如牙角師不淨可
惡。復有諸比丘至屠殺處。見欲殺時豫從乞
之。諸屠殺者皆譏呵言。觀此沙門。唯欲多殺
見殺便喜。晝夜常説慈愍護念衆生。而今無
有仁惻之心。時有牙角師。信樂佛法常供給
諸比丘。或自出牙角爲作。或索牙角而爲作
之。以是致弊。餘人不得復有所作。家人自相
謂言。若常爲沙門作奴。我等便應各分生活。
隣人語言。汝信敬沙門方當窮困。諸長老比
丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。
佛種種呵責已。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘用骨牙角作針
筒波逸提。若比丘發心及方便欲作突吉羅。
成已波逸提。亦應先壞然後悔過。作灌鼻筒
佛在舍衞城。爾時諸比丘不敷坐具。坐僧床
褥垢膩汚之。復有一比丘失於大便謂是風
出。既覺洗浣於房前曬。世尊問阿難。此是誰
褥。即具以答。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。
告諸比丘。不應不敷坐具坐僧床褥。犯者突
吉羅。今聽諸比丘。護身護衣護僧床褥。故畜
坐具。諸比丘作是念。佛已聽我等作坐具。
便廣大作垂地汚埿諸居士見問諸比丘。此
是何衣垂地。答言。是我等坐具。便譏呵言。
大徳。何不稱身作之。雖復出家財豈應不
惜。釋子常説。少欲知足。而今如此。無沙門行
破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘作尼師檀應如量作。長二修伽陀磔
手廣一磔手半。若過波逸提。長老優陀夷身
大坐具小不足容膝。於佛按行房時。牽挽坐
具如牽皮法。佛問何故作此。答言。世尊。我身
大而坐具小。作此牽挽欲令廣長。佛呵責言
汝愚癡人。猶不離戲笑。今聽更益頭磔一
手。即以是事集比丘僧。告諸比丘。從今是戒
應如是説。若比丘作尼師檀。應如量作。長
二修伽陀磔手廣一磔手半。若續方一磔手。
若過波逸提。續方一磔手者。截作三分續長
頭。餘一分帖四角。不帖則已。除比丘尼式
佛在舍衞城。爾時毘羅荼比丘。體生癰瘡膿
血流溢。衣服著瘡脱時剥痛。佛行房見。問
彼比丘。汝病小差苦可忍不。答言。病不差苦
不可忍。衣服著瘡脱輒剥痛。佛以是事集比
丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘護身護衣護僧
坐褥。故畜覆瘡衣用細滑物作。諸比丘作是
念。佛聽我等作覆瘡衣。便大作通裹頭足曳
地汚＊埿諸居士見種種譏訶。如尼師＊檀中
説諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。
實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘作覆
瘡衣。應＊如量作。長四修伽陀磔手廣二磔
手。若過波逸提。覆瘡衣病瘡時著。瘡差應淨
佛在舍衞城。爾時佛聽毘舍佉母施僧雨浴
衣。諸比丘便廣大作。諸居士譏呵。乃至諸比
丘以是白佛。皆如上説。告諸比丘。今爲諸
比丘結戒從今是戒應如是説。若比丘作雨
浴衣。應＊如量作。長五修伽陀磔手廣二磔手
佛在舍衞城。時諸比丘。作修伽陀衣已量
衣若過。居士譏呵。乃至諸比丘以是白佛。皆
如上説。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘作修伽陀衣＊已量衣
若過波逸提。修伽陀衣＊已量者。長九修伽陀
磔手廣六磔手。是名修伽陀衣＊已量。難陀短
佛四指。不知云何作衣。以是白佛。佛言。聽難
陀衣短佛衣二指。復有諸比丘短小。不知云
何作衣。以是白佛。佛言。聽隨身長短作衣。餘
佛在王舍城。爾時難陀跋難陀共作是議。世
尊已制迴欲與僧物入已犯尼薩耆波逸提。
我等今當迴以相與。便各説諸檀越更互得
之。諸長老比丘聞。種種呵責以事白佛。佛
以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
知檀越欲與僧物迴與餘人波逸提。餘如迴
五分律卷第九
宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等 譯
◎第一分之六悔過法
佛在舍衞城。爾時和伽羅母優婆夷。信樂佛
法常供養沙門。爲人長雅。其後以信出家。少
欲知足多致供養。乞食持歸。見一比丘問言。
何故行此。答言。乞食。又問。能受我此食不。
答言能。即便與之。復入一家乞食。彼比丘語
餘比丘言。和伽羅母比丘尼能得飮食。可從
彼取。諸比丘聞即便往就彼。比丘尼得食輒
復與之。作是念。我最後所得當持歸食。既得
持出。復逢一比丘如前問訊。又以與之。空
鉢而還。諸比丘食後集議言。彼比丘尼幸能
多得飮食。我等何煩餘處求乞。但當日日共
隨其後。於是明旦入聚落中而尋隨之。彼比
丘尼得食輒與。空鉢而歸。至第三日。晨朝
行乞時。有長者乘馬車行。彼比丘尼適欲避
之。即便倒地。時波斯匿王有令。若於國内輕
慢釋子沙門者。當重治之。彼長者即大惶怖。
下車扶起謝言。我不相犯。何以忽爾。答言。實
不見犯。我飢乏故。又問。乞食不得耶。答言。
我所得食盡與比丘。故致此惡。又言。願受我
食。默然許之。即以施與還與比丘。長者
下車人衆已多。皆譏呵言。此比丘尼施雖無
厭受者應自知量。此輩常説少欲知足。而今
貪取苟困同道。諸長老比丘聞種種呵責以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等
實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸
比丘。今爲諸比丘結波羅提提舍尼法。從今
是戒應如是説。若比丘從比丘尼受食。是比
丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大
徳悔過。是名悔過法。有諸比丘。親里比丘尼
能得飮食。見諸比丘乞食艱難。語言。莫自苦
困。從我取之。諸比丘言。佛不聽我等從比丘
尼受食。諸比丘尼言。唯親知應與知應取。願
以白佛。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘
僧。告諸比丘。今聽諸比丘從親里比丘尼受
食。從今是波羅提提舍尼法應如是説。若比
丘從非親里比丘尼受食。是比丘應向諸比
丘悔過。我墮可呵法。今向諸大徳悔過。是名
悔過法。又有諸病比丘牽病乞食。病輒増劇。
諸比丘尼語言。莫自苦困。從我受食。病比丘
言。佛不聽我從非親里比丘尼受食。以是白
佛佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比
丘從非親里比丘尼受食。從今是＊波羅提提
舍尼法應如是説。若比丘無病從非親里比
丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可
呵法。今向諸大徳悔過。是名悔過法。時諸比
丘尼。或於僧坊或於自住處或在諸家。爲諸
比丘設前食後食怛鉢那及粥。又與作浴施
諸油酥。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。告諸比丘。今聽受諸比丘尼
施食。不得於街巷中受。從今是＊波羅提提舍
尼法應如是説。若比丘無病。在街巷中從非
親里比丘尼自手受食。是比丘應向諸比丘
悔過。我墮可呵法。今向諸大徳悔過。是名悔
過法。若比丘在聚落外。比丘尼在聚落内受
食。若比丘在聚落内。比丘尼在聚落外受食。
若比丘在空。比丘尼在地受食。若比丘在地。
佛在王舍城。爾時有居士請二部僧食。六群
比丘與六群比丘尼對坐。互教下食人令相
益。餘善比丘不復得食。語主人言。汝今請僧
何不益食。答言。今此比丘亂我意。不知誰應
益誰不應益。主人便譏呵六群比丘言。此等
更相勸食。正似將婦共受人請。無沙門行破
沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比
丘。今爲諸比丘結波羅提提舍尼法。從今是
戒應如是説。若比丘白衣家請食。是中有比
丘尼作是語。與是比丘飯與是比丘羹。諸
比丘應語是比丘尼。姉妹小却。待諸比丘食
竟。若比丘中乃至無一比丘語是比丘尼姉
妹小却待諸比丘食竟者。是諸比丘應向諸
比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大徳悔過。是
名悔過法。爾時有五百比丘。在一長者家食。
彼常所供養比丘尼來。諸比丘便齊聲言。小
却小却。彼比丘尼極大羞恥。即便還去。主人
見已問諸比丘。此比丘尼有何相犯。齊聲驅
遣。或復有言。此輩沙門恐比丘尼奪其食分。
是故如是。同共出家。而相嫉妬自不相善。
況於餘人。諸長老比丘聞以是白佛。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。若比丘食時。比丘尼
不隨欲瞋癡畏教益食及默然住。犯波羅提
提舍尼者無有是處。從今是＊波羅提提舍
尼法應如是説。若比丘白衣家請食。有比丘
尼教益食人言。與是比丘飯與是比丘羹。諸
比丘應語是比丘尼。姉妹。小却。待諸比丘食
竟。若衆中乃至無一人語者。是比丘應向
諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大徳悔過。
是名悔過法。若有比丘尼教益比丘食。第一
上座應語。若不用上座語。第二上座次應語。
如是轉下乃至新受戒者。若式叉摩那沙彌
尼教益比丘食。比丘不語小却突吉羅。若比
丘教益比丘食不平等而食者突吉羅。沙彌
佛在拘舍彌國。爾時長者瞿師羅。信樂佛法
見法得果。常供養佛及比丘僧。彼於後時財
物竭盡。中表親戚送食與之。諸比丘猶到其
家取滿鉢去。其家内人不堪飢苦。隣人見之
皆譏呵言。施主雖無厭受者應知足。如何侵
損他家。財物竭盡我等以食分與之。猶復割
奪。無慈愍心苟欲快意。無沙門行破沙門法。
諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今聽諸比
丘爲瞿師羅長者作學家白二羯磨。乃至不
聽一比丘入其家。應一比丘唱言。大徳僧聽。
此瞿師羅長者。諸比丘往到其家。取種種食
滿鉢而還。不留遺餘。遂使其家財物竭盡。今
作學家羯磨。乃至不聽一比丘復入其舍。若
僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此瞿師羅
長者。諸比丘往到其家。取種種食滿鉢而還。
不留遺餘。遂使其家財物竭盡。今作學家羯
磨。乃至不聽一比丘復入其舍。誰諸長老忍默
然不忍者説。僧已與瞿師羅作學家羯磨竟。
僧忍默然故是事如是持。時諸比丘便處處
與餘家作學家羯磨。以是白佛。佛言。不聽處
處與餘家作學家羯磨。若婦是聖人婿是凡
夫。或婦是凡夫婿是聖人。皆不應與作學家
羯磨。若夫婦倶聖無慳貪心財物竭盡。然後
乃與作學家羯磨。時諸比丘皆不敢復往瞿
師羅家。彼家大小莫不思見。時瞿師羅到僧
坊白諸比丘言。我歸三尊不復更求諸餘福
田。願諸大徳來往我家。諸比丘以是白佛。佛
言聽往。諸比丘雖往而不飯食。長者言。我
歸三寶不復更求諸餘福田。願受我食。諸比
丘以是白佛。佛言。聽受鉢中三分之一。佛既
聽受三分之一。諸比丘便盡往乞。家財竭盡
復甚於前。諸長老比丘聞。種種呵責以是白
佛佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾
不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
今爲諸比丘結＊波羅提提舍尼法。從今是
戒應如是説。有諸學家。僧作學家羯磨。若
比丘於是學家受食。是比丘應向諸比丘悔
過。我墮可呵法。今向諸大徳悔過。是名悔過
法。彼瞿師羅財物未盡時別立一出息坫。請
僧中病比丘以供養之。復有一藥＊坫亦如是。
諸病比丘後慚愧不敢受。長者言。我本爲僧
中病比丘出此財物及立藥坫若使不受終
不持歸。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘
僧。告諸比丘。是彼財物未竭盡時請施。今聽
諸比丘隨意受。從今是戒應如是説。有諸學
家。僧作學家羯磨。若比丘無病先不受請。於
是學家受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮
可呵法。今向諸大徳悔過。是名悔過法。復有
一比丘無病。從羯磨學家取食。受已心疑。我
故當不犯波羅提提舍尼耶。持還與餘比丘。
餘比丘食已問言。汝何故不食。答言我無病
從羯磨學家取此食。恐犯波羅提提舍尼。彼
比丘言。如汝所疑我今犯之。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。告諸比丘。若從羯磨學家取
食不食。而與他食皆不犯。從今是戒應如是
説。有諸學家。僧作學家羯磨。若比丘無病先
不受請。於是學家自手受食。是比丘應向諸
比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大徳悔過。是
名悔過法。若學家財物竭盡。僧有園田應與
令知。使異常限餘以自供。若無園田。僧
有異供養時令其學家作使得遺餘。若復
無此。乞食得已應就其家食與其所餘。若不
能爾應將至僧坊給其房舍臥具次第與食。
非時漿飮皆悉與之。若有可分之衣亦應與
分。彼學家婦女諸比丘尼。亦應如是料理。沙
佛在迦維羅衞城尼拘類園。爾時有諸比
丘住阿練若處。諸白衣餉食爲賊所劫。便嫌
呵言。何以不語我。我若知之當持杖自衞。亦
可不來。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛
種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結＊波羅
提提舍尼法。從今是戒應如是説。若比丘住
阿練若處。有疑恐怖。先不伺視。在僧坊内受
食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今
向諸大徳悔過。是名悔過法。爾時諸釋五百
奴叛。住阿練若處。諸釋婦女欲往問訊布施
衆僧。諸奴聞已共議言。我等當於道中抄取。
諸比丘聞便往語諸釋婦女。此中有賊欲抄
取汝。汝等莫來。諸女便止。諸奴復言。諸釋婦
女所以不來。必是諸比丘先往語之。即問諸
比丘。諸比丘不妄語以實而答。奴便打諸比
丘。盡奪衣鉢垂死乃置。諸比丘以是白佛。佛
言不應語有賊。但語使莫來。時諸比丘不知
外人當來。以是白佛。佛言。應恒遠望。若見人
來。馳往説之。有食爲取速遣令反。從今是
＊波羅提提舍尼法應如是説。若比丘住阿
練若處。有疑恐怖。先不伺視。在僧坊内自
手受食。不出外受。是比丘應向諸比丘悔
過。我墮可呵法。今向諸大徳悔過。是名悔過
法。有人送食忽至已入僧坊。諸比丘不知云
何。以是白佛。佛言。聽一人即爲受自出一分
餘行與衆。以己一分從衆中一人貿食令速
去。若不得去。應藏送食人勿令賊見。若不得
藏。應與袈裟披送令去。若復不得。應權剃
頭著法服令去。沙彌突吉羅。若軍行經過與
五分律第一分之七衆學法
佛在王舍城。爾時諸比丘著下衣。或太高或
太下。或參差或如多羅葉。或如象鼻。或如
圓㮈。或細襵。居士見譏呵言。此諸沙門著
下衣。或似婦人或似伎兒。以此爲好無有風
法。尚不知著衣何況於理。諸長老比丘聞。種
種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸
比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵
責已告諸比丘。今爲諸比丘結應學法。從今
是＊戒應如是説。不高不下不參差不如多
羅葉不如象鼻不如圓㮈不細＊襵著下衣應
當學。高著者。半踁已上。下著者。從踝已下。
參差著者。四角不齊。如多羅葉著者。前高後
下。如象鼻者。垂上一角。如圓㮈者。撮上令
圓以攝腹前。細＊襵者。繞腰作細＊襵。若不
解不問而作此著突吉羅。若解不愼作此著
突吉羅。若解輕戒輕人作此著波逸提。比丘
尼亦如是。式叉摩耶沙彌沙彌尼突吉羅。若
病時泥雨時不犯。佛在王舍城。爾時諸比丘
披衣。或太高或太下或參差。居士譏呵。乃
至爲諸比丘結應學法。皆如上説。從今是戒
應如是説。不高不下不參差披衣應當學。高
下參差義如上説
佛在王舍城。爾時諸比丘。不好覆身入白衣
舍。或以此白衣舍坐。或反抄衣著右肩上入
白衣舍。或以此白衣舍坐。或反抄衣著左肩
上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或左右反抄
衣著兩肩上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或
搖身或搖頭或搖肩或携手或隱人或扠
腰或拄頬或掉臂入白衣舍。或以此白衣
舍坐。或高視或左右顧視入白衣舍。或以此
白衣舍坐。或企行入白衣舍。或以此白衣舍
坐。或蹲行入白衣舍。或以此白衣舍。坐
或覆頭入白衣舍。或以此白衣舍坐。或
戲笑入白衣舍。或以此白衣舍坐。或高聲
入白衣舍。或以此白衣舍坐。或不庠序入
白衣舍。或以此白衣舍坐。諸居士見譏呵
如前諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。
答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今
爲諸比丘結應學法。從今是＊戒應如是説。
好覆身入白衣舍應當學。乃至庠序白衣舍
坐應當學
佛遊婆伽國。與大比丘僧五百人倶。到首摩
羅山住恐怖林。爾時有菩提王太子。於此山
新立講堂。未有沙門婆羅門入中坐者。彼太
子聞佛來到此山住恐怖林。告薩闍子摩納。
汝以我名問訊世尊。少病少惱起居輕利不。
我於此山新立講堂。未有沙門婆羅門入中
坐者。唯願世尊及與衆僧。先受此堂。於中薄
設供養。使我長夜安隱。若佛有教。我當諦受。
以此白佛。速還報我。摩納受教。到已頭面禮
足却住一面。具宣太子意。佛默然受之。時薩
闍子知佛許已。還白太子。太子通夜辦多美
飮食。明日自送至彼講堂。其家内外皆敷雜
色之衣。時至白佛。願屈威神。佛與五百比丘
前後圍繞。到彼講堂住階道下。太子偏袒右
肩右膝著地合掌白佛。唯願世尊登此陋堂
使我長夜受獲安樂。佛猶不上如是至三。最
後請時佛顧視阿難。阿難承佛聖旨。語太子
言。收此雜色衣。佛不蹈上。愍後世故。太子即
勅收衣。復如前白。於是世尊。與衆僧倶上就
坐。太子手自下食。諸比丘以一指或以二指
捻鉢而受下食著中。即皆失鉢飮食流漫汚
其水精之地。諸居士見譏呵言。此諸比丘正
似憍兒又如狡戲。諸長老比丘聞。種種呵責
以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝
等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。今爲諸比丘結應學法。從今是戒應
如是説。一心受食應當學。一心受食者。左手
一心
鉢右手扶縁
佛在王舍城。爾時諸比丘溢鉢受食棄捐羹
飯。諸白衣譏呵。此諸比丘貪受無厭如飢餓
人。復有諸比丘於白衣家得飯食盡不待羹
得羹復食盡不待飯。諸白衣譏呵言。此諸比
丘貪食如狗。復有諸比丘於鉢中處處取食。
復有諸比丘刳中央食。復有諸比丘曲指收
鉢食。復有諸比丘嗅食食。諸居士見皆譏呵。
長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種
種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結應學法。
從今是戒應如是説。不溢鉢受食。羹飯倶
食。不於鉢中處處取食。不刳中央食。不曲指
收鉢食。不嗅食食。應當學
佛在王舍城。爾時諸比丘左右顧望食。諸白
衣譏呵。此諸比丘如狗如鳥。自食並視人。食
尚不知食法。況餘深理。諸長老比丘聞。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等
實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸
比丘。不應左右顧視食。時諸比丘便不敢顧
視閉目而食不見益羹飯。六群比丘取其可
食物開目問言誰取我食。答言。汝等自不
視乎。反問傍人。餘比丘種種呵責已白佛。
佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾
不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
今爲諸比丘結應學法。從今是＊戒應如是
説。諦視鉢食應當學。諦視鉢者。繋視在鉢
視益食時
佛在王舍城。爾時諸比丘棄＊捐飯食。諸居士
譏呵。此諸比丘如小兒食。復有五百比丘於
一居士家食。諸白衣中。有言比丘食都不棄
飯有言棄者。二人遂共賭之。諸比丘今日
偶不棄飯。後時見於餘處食棄飯。譏呵如上。
諸比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結
應學法。從今是＊戒應如是説。不棄飯食應當
學
佛在王舍城。爾時諸比丘以食手捉淨飯器
肥膩汚穢。餘比丘惡之。諸居士見譏呵言。云
何以食手捉淨飯器。長老比丘聞。種種呵責
以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝
等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。食時不應以右手捉淨飯器。後時諸
白衣行飯。比丘以左手受。白衣不與。作是言。
不告諸比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。應淨洗手捉＊飯器。今爲諸比丘
結應學法。從今是戒應如是説。不以食手捉
淨＊飯器應當學。食手者。食汚其手及肥膩」
佛在王舍城。爾時諸比丘吸食食。復有諸比
丘嚼食作聲。諸居士見譏呵言。此諸比丘食
如狗㗳水。復有婆羅門請諸比丘與粥。諸比
丘歠粥作聲。有一比丘言。今諸比丘食如寒
戰時。作是語已心生疑悔。我今毀呰僧不知
云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼
比丘。汝以何心作是語。答言有恨心有戲心。
佛言恨心呵無犯。戲心呵犯突吉羅。告諸比
丘。今爲諸比丘結應學法。從今是＊戒應如是
説。不吸食食。不嚼食作聲。應當學
佛在王舍城。爾時諸比丘舐取食。諸居士見
譏呵言。此諸比丘猶如牛食。諸長老比丘聞。
種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結應學法。從
今是＊戒應如是説。不舐取食應當學
佛在王舍城。爾時諸比丘滿手食食棄落墮
地。復有諸比丘大張口食。復有諸比丘飯未
至大張口待蠅入口食竟多吐。復有諸比丘
縮鼻食。諸居士見皆譏呵。長老比丘聞。種種
呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比
丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責
已告諸比丘。今爲諸比丘結應學法。從今是
＊戒應如是説。不滿手食食應當學。不大張口
食應當學。飯未至不大張口待應當學。不縮
鼻食應當學。諸比丘飯至口猶不敢開汚口
邊流墮地。以是白佛。佛言不遠不近便應開」
佛在王舍城。爾時諸比丘含食語食。或落
地或落衣上或落鉢中。諸居士見皆譏呵。諸
長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事
集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘
結應學法。從今是＊戒應如是説。不含食語
應當學。諸比丘後時白衣益食問須不。不敢
答。便譏呵言。諸比丘憍慢不共人語。以是
白佛。佛言。益食時聽言須不須
佛在王舍城。爾時諸比丘滿口食兩頬脹起。
諸居士見譏呵言。此諸比丘如獼猴食。復有
諸比丘噛半食殘還鉢中。諸居士見譏呵言。
此諸比丘飮食不淨。復有諸比丘舒臂取食。
諸居士見譏呵言。此諸比丘如象用鼻。復有
諸比丘振手食。諸居士見譏呵言。此諸比丘
如象掉鼻。復有諸比丘吐舌食。諸居士見譏
呵言。此諸比丘如狗吐舌。復有諸比丘全呑
食。復有諸比丘揣飯遙擲口中。諸居士見皆
譏呵。長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答
言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲
諸比丘結應學法。從今是＊戒應如是説不脹
頬食應當學。不噛半食應當學。不舒臂取食
應當學。不振手食應當學。不吐舌食應當
學。不全呑食應當學。不揣飯遙擲口中應當
學
佛在王舍城。爾時諸比丘以蕩鉢水瀉白
衣屋内。諸居士見譏呵言。此諸比丘不知蕩
鉢惡水所應＊瀉處況知遠事。諸長老比丘聞。
種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
諸比丘汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。不應以蕩鉢水瀉白衣屋
内。有諸白衣新作屋。得比丘鉢中水灑地以
爲吉祥。諸比丘不敢灑。諸居士言。此諸比
丘不堪人敬。諸比丘以是白佛。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。聽諸比丘以鉢中無食水
用灑地。今爲諸比丘結應學法。從今是戒應
如是説。不以鉢中有食水灑白衣屋内應當
學
佛在王舍城。爾時諸比丘以飯覆羹。諸白衣
謂未得更與之。既知已譏呵言。此諸比丘以
飯覆羹如小兒。諸長老比丘聞。種種呵責以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等
實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸
比丘。不應以飯覆羹。有諸病比丘不敢以飯
覆羹。虫落羹中不能得去。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。聽以飯覆羹。不應更
望得。今爲諸比丘結應學法。從今是＊戒應如
是説。不以飯覆羹更望得應當學
佛在王舍城。爾時有諸比丘至白衣家嫌呵
食。復有諸比丘自索益食。諸居士皆譏呵。諸
長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事
集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應嫌呵食
自索益食。諸比丘便不敢爲病比丘索益食。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽
爲他比丘索益食。不應自爲。今爲諸比丘結
應學法。從今是戒應如是説。不嫌呵食應當
學。不爲已索益食應當學
佛在王舍城。爾時諸比丘視比坐鉢中多少。
諸居士見譏呵言。此諸比丘如小兒視他鉢
中。汝得多我得少汝得少我得多。諸長老比
丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛
種種呵責已告諸比丘。不應視比坐鉢中多
少。時五百比丘在一家食。食已共相語言。希
有此食。下座比丘言。上坐得好我等不得。諸
比丘作是念。佛聽我等視他鉢者。得知誰得
誰不得。不得者教與。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。聽視比坐鉢。不得生嫌
心。今爲諸比丘結應學法。從今是＊戒應如是
説。不嫌心視比坐鉢應當學
佛在王舍城。爾時諸比丘立大小便。諸居士
見譏呵言。此諸比丘如驢如馬。諸長老比丘
聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種
種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結應學法。
從今是＊戒應如是説。不立大小便應當學。時
諸比丘病不能蹲地。以是白佛。佛以是事集
比丘僧告諸比丘。聽諸比丘病時立大小便。
從今是戒應如是説。不立大小便除病應當
學
佛在王舍城。爾時諸比丘水中大小便。諸居
士譏呵。長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答
言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲
諸比丘結應學法。從今是＊戒應如是説。不
大小便水中應當學。有諸病比丘。醫語言。汝
可水中大小便。我當視之知可治不。諸比丘
不敢語言。願作餘方。醫言。唯視此然後知。
諸病比丘作是念。佛若聽大小便水中者乃
當得愈。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。今聽病比丘水中大小便。從今是＊戒應
如是説。不大小便淨水中除病應當學。若大
小便木上。因此流入水中不犯
佛在王舍城。爾時諸比丘大小便生草葉上。
諸居士見譏呵言。此諸比丘似牛羊。諸長老
比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結應
學法。從今是＊戒應如是説。不大小便生草
＊葉上除病應當學。若大小便木上。因此流草
＊葉上不犯
佛在王舍城。爾時諸比丘爲著屐革屣人説
法。諸居士見譏呵言。是法尊貴第一微妙。而
諸比丘爲著屐革屣人説。輕慢此法。諸長老
比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結應
學法。從今是戒應如是説。不爲著屐人説法
應當學。不爲著革屣人説法應當學。有諸病
人不得脱屐革屣而欲聞法。諸比丘不敢説。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽諸比丘爲著屐革屣病人説法。從今是＊戒
應如是説。人著屐不應爲説法除病應當學。
人著革屣不應爲説法除病應當學。法者。佛
所説聲聞所説仙人所説諸天所説及一切
如法説者。若多人著屐革屣不能令脱。但因
不著者爲説不犯
佛在王舍城。爾時諸比丘爲現胸人乃至
拄杖人説法。諸居士見譏呵如上。諸長老
比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結應
學法。從今是＊戒應如是説。人現＊胸不應爲
説法應當學。有諸病人欲聞法。諸比丘不敢
爲説。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。聽爲現＊胸病人説法。從今是＊戒應如是
説。人現＊胸不應爲説法除病應當學。人坐比
丘立。人在高坐比丘在下。人臥比丘坐。人在
前比丘在後。人在道中比丘在道外。爲覆頭
人。爲反抄衣人。爲左右反抄衣人。爲持蓋
覆身人。爲騎乘人。爲拄杖人説法。皆如上
説
佛在王舍城。爾時諸比丘爲捉刀捉弓箭人
説地獄苦。彼人聞已便大瞋恚斫射比丘。比
丘即死。諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。今爲諸比丘結應學法。
從今是＊戒應如是説。人捉刀不應爲説法應
當學。人捉弓箭不應爲説應當學。佛在王舍
城。爾時六群比丘。爲十七群比丘於請家取
食分。六群比丘靳固十七群比丘不早還。日
逼中。十七群比丘上樹望之。諸長老比丘見
以事白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。
今爲諸比丘結應學法。從今是＊戒應如是説。
樹過人不得上應當學。時有比丘向拘薩羅
國道遇惡獸。不敢上樹爲獸所害。諸比丘以
是白佛。佛言。從今是＊戒應如是説。樹過人
不得上除大因縁應當學。大因縁者。惡獸諸
難。是名大因縁。比丘尼除大小便生草菜
上。餘皆如上。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
＊五分律＊第一分之八七滅諍法
於何處起。應與現前比尼與現前＊比尼。答
言瞻婆城。因誰起。答言六群比丘。於何處
起。應與憶念＊比尼與憶念＊比尼。答言王舍
城。因誰起。答言陀婆力士子
於何處起。應與不癡＊比尼與不癡＊比尼。答
言王舍城。因誰起。答言伽伽比丘。於何處起。
應與自言與自言。答言舍衞城。因誰起。答
言因異比丘
於何處起。應與多人語與多人語。答言舍衞
城。因誰起。答言因衆多比丘。於何處起。應與
草布地與草布地。答言舍衞城。因誰起。答
言因衆多比丘。於何處起。應與本言治與本
言治。答言舍衞城。因誰起。答言優陀夷
五分律卷第十
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第二分初尼律波羅夷法
佛在舍衞城。爾時長老優波離問佛。世尊已
爲諸比丘結戒。若比丘共諸比丘同學戒法。
戒羸不捨行婬法乃至共畜生。是比丘得波
羅夷不共住。是戒我當云何持。爲應作一部
僧持二部僧持。佛言。應作二部僧持。從今是
戒應如是説。若比丘尼共諸比丘尼同學戒
法。戒羸不捨隨意行婬乃至＊共畜生。是比丘
尼得波羅夷不共住。爾時長老優波離復問
佛。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘若聚落若
空地盜心不與取乃至不共住。我當云何持。
佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是説。若
比丘尼若聚落若空地盜心不與取。若王若
大臣若捉若縛若殺若擯。語言汝賊汝癡。
是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優波離復
問佛。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘若人若
似人若自殺乃至不共住。我當云何持。佛言。
應作二部僧持。從今是戒應如是説。若比丘
尼若人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教
人殺若教人自殺。譽死讃死。咄人用惡活爲
死勝生。作是必隨心殺。如是種種因縁。彼
因是死。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優
波離復問佛。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
不知不見過人法乃至不共住。我當云何持。
佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是説。若
比丘尼不知不見過人法聖利滿足。自稱我
如是知如是見。是比丘尼後時若問若不問。
丘言。王先請四月於今已過。佛不聽我過此
受藥。王即更請一月。諸比丘言。佛未聽我更
受請。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。告諸比丘。今聽諸比丘更受一月請。從今
是戒應如是説。若比丘受四月自恣請過是
受。除更請波逸提。又諸居士來僧房看。見
諸比丘得秋病。問言。須何等藥我當送之。諸
比丘言。佛未聽我等受自送藥。不知云何。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽
諸比丘受自送請。從今是戒應如是説。若比
丘受四月自恣請過是受。除更請自送請波
逸提。時釋摩男作是念。六群比丘以藥故於
衆人前折辱我。我今寧可多集諸藥。即多集
之。集已作是念。如我此藥盡壽用之。不能令
盡。我今當請諸比丘盡壽與藥。即往長請諸
比丘。諸比丘言。佛未聽我等受長請。不知
云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。今聽諸比丘受長請。從今是戒應如是説。
若比丘受四月自恣請若過是受除更請自
送請長請波逸提。若人施僧藥。佐助衆事比
丘應問。此藥當留聚落中爲著僧坊内。若言
留著聚落中。須時應語。我須如是藥。爲我辦
勿使有乏。若言著僧坊内。應著中央房令取
易得。僧應作白二羯磨。一比丘唱言。大徳僧
聽。今以某房安僧藥。若僧時到僧忍聽白如
是。大徳僧聽。今以某房安僧藥。誰諸長老忍
默然若不忍者説。僧已用某房安僧藥竟。僧
忍默然故是事如是持。諸比丘不知誰應守
僧藥。以是白佛。佛言。僧應白二羯磨差一比
丘作守藥人。一比丘唱言。大徳僧聽。今差某
甲比丘爲僧作守藥人。若僧時到僧忍聽。白
如是。大徳僧聽。今差某甲比丘爲僧作守藥
人。誰諸長老忍默然誰不忍者説。僧已差某
甲比丘。作守藥人竟。僧忍默然故是事如是
持。時諸比丘差無智比丘不堪守藥。以是白
佛。佛言。不應差無智比丘。若成就五法。應差
作守僧藥人。何等五。不隨愛恚癡畏知藥非
藥。彼守僧藥比丘。應以新器盛呵梨勒阿摩
勒鞞醯勒畢跋羅乾薑苷蔗糖石蜜。若器不
漏。應盛酥油蜜。應持皮結口題上作藥名。若
病比丘須者應歡喜與。若病者自知須此藥。
應自取服。若不知應問醫。若無醫應問和＊尚
阿闍梨。我如是如是病。應服何藥。若和＊尚
阿闍梨不知。應取藥再三服。不差復應取餘
藥服。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
| 突吉羅 | 六十 二＊竟 |
丘諫言。汝等數數犯戒。當自見罪如法悔過。
莫以此行負人信施長夜受苦。六群比丘言。
我不學是戒。我當先問持法持律智慧勝汝
者。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾。
世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。不應作此惡業。
諸比丘欲不與汝共布薩自恣作諸羯磨。愍
念汝故如法諫汝。汝云何言。我不學是戒。我
當先問持法持律智慧勝汝者。呵責告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘數數犯罪。諸比丘如法諫。作是語。我
不學是戒。當問餘比丘持法持律者波逸提。
比丘欲求解。應問持法持律者。是法應爾。持
法者。持誦佛所説法。持律者。有五事。一者
誦四事至二不定法。二者誦四事乃至三十
事。三者廣誦二百五十戒。四者廣誦二部戒。
五者廣誦一切律。若比丘不誦戒。非安居時。
應依前四種持律。安居時。要應依廣誦一切
律者。若不依突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩
| 那沙彌沙彌尼突吉羅 | 六十 三＊竟 | ◎ |
| 彌沙塞 |
共竺道生等 譯
第一分之五第六十四事
◎佛在舍衞城。爾時六群比丘數數犯戒。諸
比丘諫。乃至莫長夜受苦。皆如上説。六群
比丘問言。佛於何處制此法。諸比丘言。汝不
知耶。答言不知。諸比丘言。今當語汝制法處
所。於説戒時便語言。佛於此中制法。六群比
丘言。我今始知是法半月布薩戒經中説。諸
比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘説戒時。作是語。
我今始知是法半月布薩戒經中説。諸比丘
知是比丘已再三説戒中坐。是比丘不以不
知故得脱。隨所犯罪如法治。應呵其不知所
作不善。説戒時不一心聽不著心中波逸
提。若比丘與比丘受具足戒。即應教爲廣説。
若二若三於説戒中坐。若知若不知作是語
| 波逸提。比丘尼亦如是 | 六十 四竟 |
見諸美女生染著心。不樂修梵行。或有反俗
作外道者。諸大臣見作是言。王何以不深藏
宮女。乃使種種異姓見之。爾時阿難常受王
供養。晨朝著衣持鉢入於後宮。時王與末利
夫人同寢未起。夫人見阿難來。即便狼狽被
衣下床。所被之衣極細而滑。不覺墮落慚
羞蹲地。王便譏呵言。我王事鞅掌昏夜寢息
起不得早。如何比丘晨朝逕來。阿難慚恥即
還佛所。具以諸比丘入宮及已事白佛。佛以
是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。
實爾世尊。佛復自説阿難事。種種呵責。告諸
比丘。入王後宮有十過失。一者若王醉時近
餘宮女。醉醒便忘。彼忽有娠必疑比丘。二
者宮女見比丘或有戲笑疑有情故。三者若
王有密謀外人得知。便當疑是比丘所傳。四
者若王宮内亡失寶物。便當疑是比丘所取。
五者若奪一臣位。外人必言。由比丘故。六者
若有遭罪。外人必疑比丘所爲。七者若有未
應得官而王與之。亦復疑是比丘之力。八者
若王好出遊觀勞費事多。亦復疑嫌比丘使。
然。九者宮内多諸美色珍玩服飾。比丘見之
必生染著犯戒反俗。十者若王子中有反逆
者。必復疑是比丘所教。呵責已告諸比丘。今
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
入王宮過門限波逸提。時諸比丘。佛制戒後
便不敢踰城門限乞食。不知云何。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽入宮。但
不得過後宮門限。從今是戒應如是説。若比
丘入王宮過後宮門限者波逸提。爾時波斯
匿王。年年與諸宮女出行國界。處處皆有離
宮別觀。有諸比丘暮至村落求索宿處。諸
居士言。王今不在此宮。可入中宿。王信樂佛
法。聞必歡喜。諸比丘不敢。便無宿處。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比
丘入王空宮。從今是戒應如是説。若比丘
王未出寶未藏寶若入過後宮門限波逸提。
寶者。所重之物及諸女色。皆名爲寶。未出
者。女在宮中。未出。未藏者。女在此宮未使
藏隱。爾時入後宮門限雙脚過波逸提。隨入
遠近歩歩波逸提。若一脚過突吉羅。入餘大
臣長者家過内門限突吉羅。沙彌突吉羅。若
| 王請入不犯 | 六十 五＊竟 |
掠。二國中間道路斷絶。王舍城比丘安居竟。
作是念。我今正當與賊同伴。乃得自致問訊
世尊。設彼戍邏。以共賊伴。收捉我者。波斯匿
王信樂佛法。必不見罪。便與賊倶到彼國界。
果爲所捉。將邏將所。白言。此是賊。邏將言。
著袈裟者復是何等。答言。亦是賊。比丘便自
説言。我非賊是沙門釋子。於王舍城安居竟。
應問訊世尊。道路難嶮故與共伴耳。邏將言。
汝非沙門釋子。必假此服來作細作。便送王
所。比丘自説如前。王便放之。左右群臣。有不
信是沙門者言。此賊假比丘服。王信樂佛法。
其於放之。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。
今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘共賊伴行波逸提。有諸比丘共賊道路行。
不知是賊。既知便慚愧。謂犯波逸提。或下道
避之。或留在後。賊即問言。汝何故爾。答言。
佛制不聽共汝伴行。賊聞是語便大瞋恚。打
諸比丘剥衣赤肉。諸比丘還以是白佛。佛以
是事集比丘僧。告諸比丘。若不知是賊共行。
犯波逸提無有是處。從今是戒應如是説。若
比丘知是賊共伴行波逸提。有諸比丘在道
路行。與賊相遇。便生慚愧。謂犯波逸提。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不期
共賊行道路相遇。犯波逸＊提無有是處。從今
是戒應如是説。若比丘與賊期共伴行波逸
提。有諸比丘。與賊期共近道行。有不去者。有
從異道者皆生疑。我等將無犯波逸提耶。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。雖與
賊期共近道行。竟不去及從異路去。犯波
逸提者無有是處。從今是戒應如是説。若比
丘與賊期共道行。從此聚落到彼聚落波逸
提。若共惡比丘期行突吉羅。比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若諸難起共
| 期行不犯 | 六十 六＊竟 |
或一比丘與一女人。乃至衆多或二比丘。乃
至衆多與一女人。乃至衆多共行渡水。更相
見形生染著心。或有反俗作外道者。諸居士
見譏呵言。沙門釋子共女人同道。與將婦行
有何等異。誰知此輩行於梵行。無沙門行破
沙門法。爾時有一居士數打其婦。打已出行。
婦作是念。夫數打我。密能見殺。今當避之。
於是便去出聚落外。見一比丘。往趣問言。大
徳何行。答言。欲至某處。於是女人便隨
後去。彼夫作是念。我向打婦。或能自殺。即便
還家覓之不見。問隣人言。見我婦不。皆言。不
見。便出聚落見一外道女。問言。頗見如是如
是婦人不。答言。見沙門釋子將去。彼人即急
追之。及已語比丘言。何故將我婦走。比丘答
言。我不作惡業。汝婦與我同道行耳。婦復語
夫言。勿生惡心於此比丘。我共同道如親無
異。夫聞婦言作是念。乃爾相欺必已有惡
事。便打比丘垂死乃置。彼比丘作是念。我
今委頓不任進路。當入火光三昧以自消息。
使身有力然後前進。念已收斂衣鉢。入火光
三昧身中出烟。彼婦見已語其夫言。不信我
語。觀彼比丘身之所出。彼比丘須臾擧身洞
然。婦復語言。不信我語。復觀比丘其身云何。
彼比丘即以此三昧力往到佛所。并以前事
具白世尊。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝
等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告
諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘與女人共道行波逸提。有諸比丘
共行。中道見諸女人亦行此路。心生疑悔。
我等將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。若比丘不期與女人共
道行。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是
説。若比丘與女人期共道行波逸提。有諸比
丘與女人期共道行。後不敢去或從餘道。猶
生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。若比丘雖先與女人期共道行。竟不去
或從餘路去。犯波逸＊提無有是處。從今
是戒應如是説。若比丘與女人期共道行。從
此聚落到彼聚落波逸提。比丘尼亦如是。式
| 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。 | 六十 七＊竟 |
遊行人間。諸比丘或得屋中或在樹下或在
露地。時六群比丘。共十七群比丘。大聚薪草
露地然火。在邊坐炙。時有一蛇。從木孔出。
諸比丘見以物擲之。蛇即還入。得熱復出。諸
比丘復更擲之。蛇復還入。須臾頃復出。擲
一比丘齧之即死。諸比丘圍繞啼泣。諸長老
比丘問。汝等何故啼泣。答言。此比丘爲蛇齧
命過。具説上事。諸長老比丘種種呵責。汝等
云何見蛇再三出。猶故不避致令噛死。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問六群諸比丘。
汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。
告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘然火波逸提。時六群比丘使守
園人沙彌然火。諸長老比丘見呵責言。汝豈
不聞佛制不得然火耶。答言。我使守園人沙
彌然。非爲有犯。諸比丘言。自然使人然有
何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六
群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已。告諸比丘。從今是戒應如是説。若比
丘自然火若使人然波逸提。有諸病比丘問
醫。醫言。應服如是藥然火洗浴。病比丘言。佛
不聽我自然火及使人然。願更教我服於餘
藥。醫言。大徳。正應服此藥然火洗浴。諸比丘
作是念。佛若聽我自然火若使人然。病乃得
差。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。
今聽病比丘然火若使人然。從今是戒應如
是説。若比丘無病若自然火若使人然波逸
提。有諸比丘須煮羹粥。不敢然火。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘
煮羹粥。不得爲炙。從今是戒應如是説。若比
丘無病爲炙故然火波逸提。諸比丘欲熏鉢
然火及遮惡獸然燈燭。不知云何。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘
有如是因縁自然火若使人然。從今是戒應
如是説。若比丘無病爲炙故自然火若使人
然波逸提。若爲炙然火炎高乃至四指波逸
提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
| 吉羅 | 六十 八＊竟 |
寶捉看。還著故處。後爲人所偸。主還覓之。不
知所在。有人言。我見比丘捉。便往問比丘言。
我失如是如是寶。比丘見不。答言。我向捉還
著故處。主言。從比丘捉便不復見。可以還我。
比丘答言。我實不取。主不信。便與比丘作惡
名聲。爾時有一外道。嚢盛五百金錢。到水邊
飮忘不持去。有一比丘從後來見。作是念此
是唯物。即四顧望。見前一人。便作是念。必是
彼許當持還之。即取持去。彼人未遠還憶金
嚢。即便馳還。比丘問。汝何故還。彼人便瞋
言。不吉利物何以問我。比丘言。縱使我不吉
利。汝應語我還意。彼言。我忘一嚢在水邊
故還覓耳。比丘即出示之。此是汝嚢非。彼
人既見嚢已。復更瞋言。不吉利物何以捉我
嚢汝小住待。我數嚢中物。比丘答言。我竟不
解此嚢亦不看之。若欲取者豈當示汝。恐汝
失之。故持相還耳。彼人復言。我嚢中有千金
錢。今少五百。可以還我。比丘答之如初。彼人
便強牽比丘。到斷事人所。時斷事人不信樂
佛法。便非理斷。即取反縛。打驢鳴鼓。於四衢
道頭欲殺之。時波斯匿王在高樓上。遙見問
左右言。彼是唯。答言。是沙門釋子。王即勅。
將還斷事處。吾當自出。即出問彼人。汝何以
苦此比丘。彼人如上白王。王復問比丘。亦
如上答王。王問彼人。此實汝嚢非。答言是。王
即以五百金錢盛彼嚢中。而嚢不受。王復語
言。汝云。嚢中有千金錢。今何故不受。彼人便
自首言。本實五百。我瞋故誣比丘耳。王即問
斷事者。若人面欺王。當與何罪。斷事人言。此
人應死財物沒官。王即用此法。藉取其財。反
縛此人。打驢鳴鼓。於四衢道頭殺之。有人語
言。汝誣沙門釋子。應受此罪。若復誣謗。後當
劇是。或復有言。沙門釋子有曾取我寶恐今
是實。時比丘白王言。願賜此人命。勿令佛法
致惡名聲。王即放之。呵責斷事人言。若後復
有如此斷事。當如向治汝。諸不信樂佛法者。
種種譏呵。我等俗人猶恥捉寶。沙門釋子何
故復爾。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。
種種呵責。以前後事具白世尊。佛以是事集
比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘若捉寶若寶
等物波逸提
爾時毘舍佉母。著極上寶嚴身之具。與諸親
里遊戲園林。林近祇洹。觀察衆人歡暢未
已。作是念。我今不宜同此放逸。幸可因此問
訊世尊。便將婢詣祇＊洹到門。復作是念。我
今不宜著此飾好覲於世尊。即脱寶衣著於
塹邊。時舍利弗經行遙見。毘舍佉母前禮佛
足。却住一面。佛爲種種説法示教利喜。須臾
而退。係念所聞忘所著寶還城門閉後乃憶
之。作是念。若我語人失此寶者。或損佛法。默
然至曉。時舍利弗以是白佛。佛告舍利弗。汝
往取來。受教即取。語舍利弗。明日晨朝自送
還之。受教即送。毘舍佉母讃言。善哉我有如
是大師及同梵行。若餘外道。得此物者何縁
還我。我昨夜已捨。今應卒之。即持施四方
僧。白舍利弗。可以此作招提僧堂。舍利弗不
敢受。以是白佛。佛言。受之。復有諸居士。五
日一入僧坊問訊。或脱指環或脱耳寶。去時
皆忘。諸比丘見不敢取。有異人見便取持去。
諸居士還入僧坊求覓。問諸比丘。我失如是
如是寶。比丘見不。答言。我見不敢取。諸居士
言。大徳見之。如何不取。可以還我。出家之人
何須此物答言。我實不取。彼遂不信。便與比
丘作惡名聲。復有諸比丘共伴行一處宿。伴
中有忘物去者。比丘見不敢取。餘人取之。
諸伴問比丘。我失如是如是物。大徳見不。答
言。我見不敢取。諸伴言。大徳見之如何不
取。可以還我。出家之人何須此物。答言。我實
不取。彼遂不信。便與比丘作惡名聲。諸比丘
作是念。若世尊聽我等於僧坊内及宿處。若
自取寶若使人取者。居士可不失寶。亦使我
等不致惡名。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。今聽諸比丘於僧坊内若宿處。自
取寶若使人取。從今是戒應如是説。若比丘
若寶若寶等物。若自取若教人取。除僧坊内
及宿處波逸提。若僧坊内及宿處。取寶寶等
物。後有主索應還。是事應爾。寶者。眞珠摩尼
琉璃珂玉金銀。寶等物者。一切餘物。僧坊
内者。僧住處屬僧地。宿處者。僧坊外他家宿。
及共伴行野宿處。比丘僧坊内見物。應使淨
人取。若無淨人。應自取擧之。若有人索。應集
僧問其所失物相然後還之。若取擧已欲餘
行者。應囑後人。若比丘到他家見有物。應使
淨人擧。若無淨人應自擧。若有人應即囑此
人而後去。若無人應呼主人出付囑然後去。
比丘共伴同道行。若見物應使淨人取。若無
淨人應自取還之。還時應集衆人先問。汝失
物不。若言失。應問何物。若如其語然後還之。
若與伴別道行。而不相及至聚落。應寄信樂
優婆塞還之。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌
| 沙彌尼突吉羅 | 六十九＊竟 |
豆。諸居士見譏呵言。此諸比丘數數浴。所用
澡豆如王大臣。其本出家欲求解脱。不念誦
經惡露等觀。而反日夜修飾身體。無沙門行
破沙門法。時有相師。語瓶沙王言。尋當有
一不吉星出。王應在某泉水中浴以穰其災。
若不爾者。或致失國或憂身命。王便勅左右。
料理彼泉。即受教往。見諸比丘滿中洗浴。還
以白王。王言。待比丘浴竟。如是晝夜各三遣
參。一去一來都無空缺。婆羅門復語王言。此
星垂出。若出後浴便無所益。王聞此語。即便
嚴駕出。到泉水所。於下流浴。諸臣以此譏
呵。沙門釋子不知時宜。不勤不念觀身惡露。
但志修飾洗浴身體。無沙門行破沙門法。諸
長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘半月内浴
波逸提。有諸病比丘。醫言洗浴乃差。諸比丘
言。佛不聽我等數浴。願思餘方。醫言。唯有洗
浴更無餘法。諸比丘作是念。佛聽病時數浴
者。我病便差復有諸比丘種種作埿土汚身
衣被垢穢。以此益疲。作是念。佛聽作時數浴
者。疲極必差衣被淨潔。復有諸比丘。在路行
疲極。欲洗浴而不敢。作是念。佛聽行路時數
洗浴者。疲極得差。復有諸比丘。風雨塵坌＊埿
汚衣服。作是念。佛聽風雨塵坌＊埿汚時數
洗浴者。可得不爲塵＊埿所汚。春餘一月半
夏初一月。諸比丘熱悶汗出。作是念。佛聽熱
時數洗浴者。可無此患。各以白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘病時。作
時行路時風雨時熱時數洗浴無犯。從
今是戒應如是説。若比丘半月内浴除因縁
波逸提。因縁者。病時作時行路時風雨時熱
時。是名因縁。病時者。疾病須浴。作時者斷
理種種事乃至掃房内地。行路時者。一由旬
二由旬乃至行半由旬。風雨時者。爲風雨塵
＊埿之所汚埿。熱時者。熱悶汗出。比丘尼亦
如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若洗浴
| 師及病人。身體已濕因浴不犯 | 七十＊竟 |
比丘欲在中住。驅十七群比丘。十七群比丘
不肯出。便打之。彼即大喚。諸長老比丘。問
何故大喚。答言。六群比丘打我。諸長老比丘
種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責已。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘打比丘波逸提。
有比丘食噎。倩比丘搥背。諸比丘不敢便
死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。
若比丘不以瞋心打比丘。犯波逸提無有是
處。從今是戒應如是説。若比丘瞋故打比丘
波逸提。若打比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
餘人及畜生突吉羅。若比丘尼打比丘比丘
尼波逸提。打式叉摩那沙彌沙彌尼餘人及
畜生突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼打五衆
| 餘人及畜生突吉羅 | 七十一＊竟 |
丘房中求住。彼不肯出。便以手擬如打相。
彼復大喚。諸長老比丘聞。出問。汝何故大喚。
答言。六群比丘欲打我。諸長老比丘種種呵
責。以是白佛。佛以是事集諸比丘僧。問六
群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘以手擬比丘波逸提。有
諸比丘。説法時以手語或示處所。便生疑
悔。我無將犯波逸提耶。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不以瞋心手
擬比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應如
是説。若比丘瞋故以手擬比丘波逸提。若擬
手及波逸提。擬手不及突吉羅。餘如上打比
| 丘中説 | 七十二＊竟 |
群比丘以上坐故。次入中住。彼便避在左右
房。六群比丘作是議言。十七群比丘慚愧畏
愼。逼近我住必見我過。我等當作方便令其
遠去。便往語言。此先是空房。多有恐怖事。汝
等莫於中住。十七群比丘言。我堅閉戸何所
應畏。六群比丘於是夜闇中作種種恐畏相。
明旦問十七群比丘。汝等昨夜得安眠不。答
言。我等聞恐畏相。閉戸思惟都無所畏。六群
比丘復共議言。我等不能以此令其恐怖。當
伺其出外入其床下。即便盜入。於夜闇時。或
牽其衣或牽其脚。或擧其床移著異處。於是
十七群比丘便大驚喚。諸長老比丘來問。何
故大喚。答言。此間不應有賊。不知誰牽我衣
誰牽我脚。誰擧我床移著異處。諸長老比丘
即持火照見。六群比丘蹲其床下。問言。汝等
何爲在此。答言。欲恐怖十七群比丘。諸長老
比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘恐怖比丘波
逸提。有客比丘問舊比丘。言此房中應何所
畏。或不敢語或語已生疑。懼犯波逸提罪。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比
丘不故恐怖比丘。犯波逸提無有是處。從今
是戒應如是説。若比丘故恐怖比丘波逸提。
| 餘如打比丘中説 | 七十三＊竟 |
先奪我衣。佛由是呵責我。爲諸比丘結戒。我
今當於僧中説其犯僧伽婆尸沙。念已即往
上座比丘所。語言。跋難陀與女人身相觸。麁
惡語讃歎自供養身。諸比丘問。汝云何知。答
言我共行見作此事。諸長老比丘呵責言。汝
云何不瞋時覆藏瞋便發露。呵已以事白佛。
佛以是事集比丘僧。問達摩。汝實爾不。答言。
實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘覆藏
比丘麁罪波逸提。有諸比丘不知他所犯是
麁罪。後乃知之生疑悔。我將無犯波逸提
耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。若不知比丘所犯是麁罪。犯波逸提無有
是處。從今是戒應如是説。若比丘知比丘犯
麁罪覆藏過一宿波逸提。若從平旦至明相
未出。一一時突吉羅。明相出波逸提。沙彌突
| 吉羅。若欲説無人。若恐難起。覆藏不犯 | 七十 |
| 四＊竟 |
許我共行。以衣與之。既不肯去。還取其衣。世
尊以此見責。爲諸比丘結戒。彼後復出我罪。
我今當以無根僧伽婆尸沙謗之。作是念已。
語諸長老比丘言。我實觸女人身。作麁惡語
自歎供養身。達摩比丘亦復如是。諸比丘問。
汝云何知。答言。我共行見。諸比丘呵責言。汝
云何以無根僧伽婆尸沙謗比丘。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘以
無根僧伽婆尸沙謗比丘波逸提。謗比丘尼
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼謗比
丘比丘尼波逸提。謗式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。謗五衆突吉
| 羅 | 七十五＊竟 |
許我共行。乃至復出我罪亦如上説。我以無
根僧伽婆尸沙謗之。不能有損。我今當復以
餘事治之。便至其所語言。汝是我弟子。我是
汝師。汝先犯我。我亦犯汝。今共和解勿復相
嫌。便可如先共至諸家食多美食。彼即和解
隨從而行。跋難陀輒將至無食處。有來請者。
便眴眼手語作相令去。籌量還寺不復及中。
便發遣之。語言。此今無食。汝可還寺。彼既去
已。至所請家食多美食。達摩還寺遂不及中。
跋難陀食後還歸。問達摩言。汝及食不。答言。
不及。復詐慰喩言。汝今雖失一食。明當令汝
得極美者。明日所往亦復如上。如是至三。語
達摩言。我比將汝所詣。皆是得美食處。而不
得之。恐是汝先人所責天神所忿。或復是汝
罪業所致。勿怨於我。汝可速歸及中至寺。達
摩馳還復不及中。積日飢羸不能復起。跋難
陀食後還至所住。復問汝及食不。答言。不及。
便語言。汝欺誑師。應如是治。汝後若復作。
當使劇是。達摩於是始覺師詐。大喚瞋言。云
何比丘作是欺誑。使我三日絶食殆死。諸長
老比丘問。汝何故大喚。答言。跋難陀三日惱
我使我絶食。諸長老比丘種種呵責。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
語比丘。共到諸家與汝多美飮食。而不與發
遣令還波逸提。有諸比丘。將諸比丘共至諸
家。不能得食生慚愧心。作是念。我將無犯波
逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。若比丘不爲惱他不得食。犯波逸提無
有是處。從今是戒應如是説。若比丘語彼比
丘。共到諸家與汝多美飮食。爲惱故不與發
遣令還波逸提。有諸比丘。將看病比丘到諸
家。爲病比丘請食。恐病人失中。遣令速還。既
發遣已便生慚愧。我故當不犯波逸提耶。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比
丘不爲獨食故發遣他比丘。犯波逸提無有
是處。從今是戒應如是説。若比丘語彼比丘。
共到諸家與汝多美飮食。既到不與作是言。
汝去。共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。欲
令彼惱波逸提。若比丘作此惱比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅。若比丘
尼作此惱比丘比丘尼波逸提。惱式叉摩那
沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅。式叉摩那沙
| 彌沙彌尼作此惱五衆突吉羅 | 七十六＊竟 |
羅國。遇賊剥脱衣鉢都盡。到一邏所。邏將問
言。大徳。何處遇賊。答言。某處。即與邏人共
議。若王聞比丘在我等界遇賊。必當罪我。便
語比丘言。大徳。小住。我當逐取此賊。便出追
逐須臾及之。即便重圍索諸衣物皆悉得之。
染衣白衣各著一處。邏人議言。當先還誰。有
人言。應先還比丘。王信樂佛法聞者必喜。
便語比丘言。可各取衣。諸比丘於衣上生疑。
或言是我衣。或言非我衣。遂不敢取。邏人
問。何以不取。答言。我不自識衣。是以不取。
邏人言。次識者取。於是外道便取比丘好衣。
比丘後得外道惡者。邏人知沙門釋子皆著
好衣。而今反得外道惡服。語言。汝等沙門有
何奇特。尚不知衣相。云何知心。若知衣相。外
道何由得汝好服。諸比丘往到佛所。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。更問諸比丘。汝實不
識衣相不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告
諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘新得衣應三種色作幟。若青若
黒若木蘭。若不以三色作＊幟。波逸提。若不
作＊幟若著。著著波逸提若不著宿宿波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
| 羅。若新得衣先已作幟。不作不犯七十 | 七＊竟 |
散諸處不得收斂。六群比丘便取藏之。彼
既覺失。問六群比丘言。我如是如是物。在此
在彼誰持去者。答言。向來人非一故當不持
去耶。即問。向者來人皆何處去。答言。東西南
北莫知所之。時十七群比丘四出追逐及向
來人。語言。我失衣鉢坐具針筒。可以還我。
諸人言。大徳。我爲法來。不爲作偸。得此語已
羞慚而反。六群比丘問言。汝等竟見向來人
不。答言見。得衣不。答言。不得。於是六群比
丘出衣鉢示之。此是汝衣鉢非。答言是。諸
比丘見種種呵責。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘自藏比丘若
衣若鉢坐具針筒。如是一一生活具若使人藏。
波逸提。復有比丘不擧衣鉢什物。諸比丘不
敢爲擧便失去。以此被疑得惡名聲。作是念。
若佛聽我等爲人擧衣物者。彼既不失。我等
不致此惡名聲。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。告諸比丘。若不爲藏故爲人擧衣。犯波逸
提無有是處。從今是戒應如是説。若比丘爲
戲笑故。藏比丘若衣若鉢坐具針筒。如是一
一生活具若使人藏波逸提。若藏比丘尼式
叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生物突吉羅。若
比丘尼藏比丘比丘尼物波逸提。藏餘人物
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。藏五衆物突
| 吉羅 | 七十八＊竟 |
丘無勢力。六群比丘遮善比丘羯磨乃至佛
種種呵責。皆如前如法斷事中説。告諸比丘。
今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘僧斷事時。如法與欲竟。後更呵波逸提。
後更呵者。言我本不作如是與欲。若僧不作
羯磨斷事。後呵突吉羅。比丘尼亦如是。式叉
| 摩那沙彌沙彌尼突吉羅 | 七十九＊竟 |
與。後時更得。現成三衣。共議言。今此衣應當
與誰或有言。應先與世尊。或有言。應先與大
迦業。大迦葉。世尊常所讃歎。又是上座。六
群比丘言。應先與瞿伽梨。諸比丘以是白佛。
佛問諸比丘。迦葉少多求衣不。答言。不求與
然後取。佛因是説偈言
此衣無欲衣 不施有欲者
不能調其意 不任此袈裟
已能離貪欲 於戒常一心
如是調心者 乃應此衣服
佛語諸比丘。應以此衣與迦葉。即以與之。於
是六群比丘作是言。今諸比丘隨知識迴僧
物與。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘作
是語。諸比丘隨知識迴僧物與波逸提。比丘
| 尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅 | 八 |
| 十＊竟 |
先奪我衣。佛呵責我。爲諸比丘結戒。我説其
犯僧伽婆尸沙。彼復以無根僧伽婆尸沙謗
我。又斷我食至于三日。我當云何以報此
怨。復作是念。彼於我間作淨施衣。不復還
之足以報恥。便不復還。跋難陀後從索衣。達
摩言。師先布施今云何索。跋難陀言。我作淨
施不作布施。猶不還之。跋難陀便強奪取。彼
即大喚。諸長老比丘聞皆出問。何故大喚。答
言。跋難陀強奪我衣。諸長老比丘呵責跋難
陀。云何淨施與不可信人。而復還奪。復呵責
達摩。人淨施汝云何不還。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問跋難陀。汝愚癡人。實淨施與
不可信人不。答言。實爾世尊。復問達摩。汝愚
癡人。他實淨施汝。汝不肯還不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已。告諸比丘。不應淨施與五
種人。一者不相識。二者未相諳悉。三者未相
狎習。四者非親友同師。五者非時類。無此五
法然後可以淨施與之。復有二法不應淨施。
一者不能讃歎人。二者不能與人作好名稱。
復有二法不應淨施。一者不能爲人受重物
淨施護如己有。二者己有重物不能淨施彼
用不恨。復有二法不應淨施。一者不知彼在
世以不。二者不知彼在道以不。諸比丘作是
念。佛聽我等淨施。便淨施父母兄弟姉妹。以
是白佛。佛言。不應淨施白衣。應淨施五衆。有
諸比丘獨住房中。有長衣不知云何作淨施。
以是白佛。佛言。應作遙示淨施。若於三衣中
須有所易。應偏袒右肩脱革屣胡跪捉衣心
生口言。我此某衣若干條今捨。第二第三亦
如是説。然後受所長之衣。亦如前法心生口
言。我此某衣若干條受。第二第三亦如是説。
如是受已。所捨之衣應用淨施。復應如前法
心生口言。我此長衣淨施某甲從彼取用。若
不須易受者。所長之衣應即如是淨施。獨淨
施法。至十一日。復應如前法心生口言。我此
長衣從某甲取還。然後更如前法受持淨施。
若對人淨施。應作展轉淨施如前法。捉衣作
是言。我此長衣於長老邊作淨施。彼比丘應
問言。長老此衣於我邊作淨施。我持與誰。答
言。於五衆中隨意與之。彼比丘即應語言。我
今與某甲。長老若須從彼取用好愛護之。彼
受作淨施比丘。後以此事語所稱名比丘。所
稱名比丘。恐犯長衣罪不敢受。不知云何。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。不應
語所稱名比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒。
應如是説。若比丘與比丘比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼淨施衣還奪波逸提。比丘尼亦
| 如是。若與彼衣從索彼還而取不犯 | 八十一 |
| ＊竟 | ◎ |
彼後請僧。時跋難陀晨朝著衣持鉢。入城到
諸家處處語説。彼唱時至。諸比丘著衣持鉢。
往到其舍衆坐已久。語主人言。日時欲過何
不下食。答言。我爲跋難陀故請僧須待其到。
時跋難陀逼中方至。諸比丘有食者有少食
者有不食者。主人以此嫌呵跋難陀言。沙門
釋子有何急事。先受我請而過諸家逼中方
來。令諸比丘不得食我所供養食。使我多辦
飮食而成無用。諸比丘種種呵責跋難陀言。
汝不能饒益佛法。乃作如是苦惱衆僧。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘受他請食前至餘家波逸提。後時跋難
陀主人。自擔熟食詣僧坊供養僧及跋難陀。
跋難陀食先竟便去行到餘家。使更集僧欲
下異食。以跋難陀不在久不下之。諸比丘語
言。日時垂過何不下之。答言。我本爲跋難陀。
須來便下。跋難陀竟不來。遂不得下。彼種種
譏嫌跋難陀。諸比丘亦呵責。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。從今是戒
應如是説。若比丘受他請食前食後行到餘
家波逸提。有諸比丘。有僧事塔事私事。須入
餘家不敢去。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。今聽諸比丘白餘比丘然後得去。
從今是戒應如是説。若比丘受他請食前食後
行到餘家。不白餘比丘波逸提。或有諸比丘。
相嫌不共語。或坐禪或熟眠。不知白誰。出門
見諸比丘。便走逐大喚遙白。諸居士見譏呵
言。諸比丘如鹿走如兎走如禿梟鳴。無沙門
行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是
白佛。佛以是事。集比丘僧。問諸比丘。汝等實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比
丘。不應遙白。從今是戒應如是説。若比丘受
他請食前食後行到餘家。不近白餘比丘波
逸提。諸比丘作是念。衣時亦當白不。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。除衣時從
今是戒應如是説。若比丘受他請食前食後
行到餘家。不近白餘比丘除因縁波逸提。因
縁者。衣時是名因縁。若白至東家而至西家。
不名爲白。若不白到諸家一脚入門突吉羅。
兩脚入門波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。若白至一家因此至餘
| 家不犯。若無比丘可白亦不犯 | 八十二＊竟 |
諸比丘或得房宿。或得樹下或在露地。時六
群比丘晨朝著衣持鉢。於街巷中共諸白衣。
論説世事至于日暮。行人見之譏呵言。此非
出家語論之處。何不住阿練若處守攝諸根。
或有言。此輩不樂佛法不敬戒律。得語戲處
便忘日暮耳。諸長老比丘聞。種種呵責。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等
實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸
比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘非時入聚落波逸提。有諸比丘。有縁
事須非時入聚落。而不敢入。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。告諸比丘。今聽有縁事非時
入聚落。從今是戒應如是説。若比丘非時入
聚落。不近白善比丘。除因縁波逸提。因縁者
難時。是名因縁。沙彌突吉羅。若行路經聚
| 落。若暮須往宿。若八難起皆不犯 | 八十三＊竟 |
奉事。至節會時七日乃止。四種兜羅貯薦棄
之而去。諸比丘於後收取以貯。繩床木床及
作枕褥。諸白衣見譏呵言。此物臭穢好生諸
虫。云何比丘坐臥其上。無沙門行破沙門法。
諸長老比丘。聞種種呵責。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘以兜羅
貯坐臥具波逸提。兜羅者。柳華白楊華蒲梨
華睒婆華若發心及方便欲貯皆突吉羅。作
成波逸提。若不壞若坐。坐坐波逸提。若臥。臥
臥波逸提。若他與受波逸提。要先棄然後得
悔過。若不爾罪益深。比丘尼亦如是。式叉摩
| 那沙彌沙彌尼突吉羅 | 八十四＊竟 |
上下床時。墮地破傷或露形體。諸白衣見譏
呵言。此諸沙門如王如貴人奢豪無儉。時波
斯匿王。以所坐臥床與跋難陀。跋難陀得已
於房内敷。世尊常法。五日一按行諸房。跋
難陀白佛言。看我住床。佛呵責言。汝愚癡人
如何安生死窟宅無求出意。汝不應自畜高
床敷錦繍＊褥。犯者突吉羅。即以是事集比丘
僧。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘自作坐臥繩床木床。足應高
修伽陀八指除入髀。若過波逸提。若自作
床若使人作。若高皆應截。罪應悔過。若得高
床施。受時應作是念。此床不如法。我當更截。
若不作是念受波逸提。亦應先截然後悔過。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
| 羅 | 八十五＊竟 |
便諸處求若糞掃中拾用作之。諸居士見譏
呵言。此諸沙門如狗如鳥如牙角師不淨可
惡。復有諸比丘至屠殺處。見欲殺時豫從乞
之。諸屠殺者皆譏呵言。觀此沙門。唯欲多殺
見殺便喜。晝夜常説慈愍護念衆生。而今無
有仁惻之心。時有牙角師。信樂佛法常供給
諸比丘。或自出牙角爲作。或索牙角而爲作
之。以是致弊。餘人不得復有所作。家人自相
謂言。若常爲沙門作奴。我等便應各分生活。
隣人語言。汝信敬沙門方當窮困。諸長老比
丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。
佛種種呵責已。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘用骨牙角作針
筒波逸提。若比丘發心及方便欲作突吉羅。
成已波逸提。亦應先壞然後悔過。作灌鼻筒
| 不犯。餘如床中説 | 八十六＊竟 |
褥垢膩汚之。復有一比丘失於大便謂是風
出。既覺洗浣於房前曬。世尊問阿難。此是誰
褥。即具以答。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。
告諸比丘。不應不敷坐具坐僧床褥。犯者突
吉羅。今聽諸比丘。護身護衣護僧床褥。故畜
坐具。諸比丘作是念。佛已聽我等作坐具。
便廣大作垂地汚埿諸居士見問諸比丘。此
是何衣垂地。答言。是我等坐具。便譏呵言。
大徳。何不稱身作之。雖復出家財豈應不
惜。釋子常説。少欲知足。而今如此。無沙門行
破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘作尼師檀應如量作。長二修伽陀磔
手廣一磔手半。若過波逸提。長老優陀夷身
大坐具小不足容膝。於佛按行房時。牽挽坐
具如牽皮法。佛問何故作此。答言。世尊。我身
大而坐具小。作此牽挽欲令廣長。佛呵責言
汝愚癡人。猶不離戲笑。今聽更益頭磔一
手。即以是事集比丘僧。告諸比丘。從今是戒
應如是説。若比丘作尼師檀。應如量作。長
二修伽陀磔手廣一磔手半。若續方一磔手。
若過波逸提。續方一磔手者。截作三分續長
頭。餘一分帖四角。不帖則已。除比丘尼式
| 叉摩那沙彌尼。餘如床中説 | 八十七＊竟 |
血流溢。衣服著瘡脱時剥痛。佛行房見。問
彼比丘。汝病小差苦可忍不。答言。病不差苦
不可忍。衣服著瘡脱輒剥痛。佛以是事集比
丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘護身護衣護僧
坐褥。故畜覆瘡衣用細滑物作。諸比丘作是
念。佛聽我等作覆瘡衣。便大作通裹頭足曳
地汚＊埿諸居士見種種譏訶。如尼師＊檀中
説諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。
實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘作覆
瘡衣。應＊如量作。長四修伽陀磔手廣二磔
手。若過波逸提。覆瘡衣病瘡時著。瘡差應淨
| 施。餘如坐具中説 | 八十八＊竟 |
衣。諸比丘便廣大作。諸居士譏呵。乃至諸比
丘以是白佛。皆如上説。告諸比丘。今爲諸
比丘結戒從今是戒應如是説。若比丘作雨
浴衣。應＊如量作。長五修伽陀磔手廣二磔手
| 半。若過波逸提。餘如覆瘡衣中説 | 八十九＊竟 |
衣若過。居士譏呵。乃至諸比丘以是白佛。皆
如上説。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘作修伽陀衣＊已量衣
若過波逸提。修伽陀衣＊已量者。長九修伽陀
磔手廣六磔手。是名修伽陀衣＊已量。難陀短
佛四指。不知云何作衣。以是白佛。佛言。聽難
陀衣短佛衣二指。復有諸比丘短小。不知云
何作衣。以是白佛。佛言。聽隨身長短作衣。餘
| 如雨浴衣中説 | 九十＊竟 |
尊已制迴欲與僧物入已犯尼薩耆波逸提。
我等今當迴以相與。便各説諸檀越更互得
之。諸長老比丘聞。種種呵責以事白佛。佛
以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
知檀越欲與僧物迴與餘人波逸提。餘如迴
| 欲與僧物入已中説 | 九十一竟 | ◎ |
| 彌沙塞 |
共竺道生等 譯
◎第一分之六悔過法
佛在舍衞城。爾時和伽羅母優婆夷。信樂佛
法常供養沙門。爲人長雅。其後以信出家。少
欲知足多致供養。乞食持歸。見一比丘問言。
何故行此。答言。乞食。又問。能受我此食不。
答言能。即便與之。復入一家乞食。彼比丘語
餘比丘言。和伽羅母比丘尼能得飮食。可從
彼取。諸比丘聞即便往就彼。比丘尼得食輒
復與之。作是念。我最後所得當持歸食。既得
持出。復逢一比丘如前問訊。又以與之。空
鉢而還。諸比丘食後集議言。彼比丘尼幸能
多得飮食。我等何煩餘處求乞。但當日日共
隨其後。於是明旦入聚落中而尋隨之。彼比
丘尼得食輒與。空鉢而歸。至第三日。晨朝
行乞時。有長者乘馬車行。彼比丘尼適欲避
之。即便倒地。時波斯匿王有令。若於國内輕
慢釋子沙門者。當重治之。彼長者即大惶怖。
下車扶起謝言。我不相犯。何以忽爾。答言。實
不見犯。我飢乏故。又問。乞食不得耶。答言。
我所得食盡與比丘。故致此惡。又言。願受我
食。默然許之。即以施與還與比丘。長者
下車人衆已多。皆譏呵言。此比丘尼施雖無
厭受者應自知量。此輩常説少欲知足。而今
貪取苟困同道。諸長老比丘聞種種呵責以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等
實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸
比丘。今爲諸比丘結波羅提提舍尼法。從今
是戒應如是説。若比丘從比丘尼受食。是比
丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大
徳悔過。是名悔過法。有諸比丘。親里比丘尼
能得飮食。見諸比丘乞食艱難。語言。莫自苦
困。從我取之。諸比丘言。佛不聽我等從比丘
尼受食。諸比丘尼言。唯親知應與知應取。願
以白佛。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘
僧。告諸比丘。今聽諸比丘從親里比丘尼受
食。從今是波羅提提舍尼法應如是説。若比
丘從非親里比丘尼受食。是比丘應向諸比
丘悔過。我墮可呵法。今向諸大徳悔過。是名
悔過法。又有諸病比丘牽病乞食。病輒増劇。
諸比丘尼語言。莫自苦困。從我受食。病比丘
言。佛不聽我從非親里比丘尼受食。以是白
佛佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比
丘從非親里比丘尼受食。從今是＊波羅提提
舍尼法應如是説。若比丘無病從非親里比
丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可
呵法。今向諸大徳悔過。是名悔過法。時諸比
丘尼。或於僧坊或於自住處或在諸家。爲諸
比丘設前食後食怛鉢那及粥。又與作浴施
諸油酥。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。告諸比丘。今聽受諸比丘尼
施食。不得於街巷中受。從今是＊波羅提提舍
尼法應如是説。若比丘無病。在街巷中從非
親里比丘尼自手受食。是比丘應向諸比丘
悔過。我墮可呵法。今向諸大徳悔過。是名悔
過法。若比丘在聚落外。比丘尼在聚落内受
食。若比丘在聚落内。比丘尼在聚落外受食。
若比丘在空。比丘尼在地受食。若比丘在地。
| 比丘尼在空受食。皆突吉羅。沙彌突吉羅 | 一 |
| 竟 |
比丘與六群比丘尼對坐。互教下食人令相
益。餘善比丘不復得食。語主人言。汝今請僧
何不益食。答言。今此比丘亂我意。不知誰應
益誰不應益。主人便譏呵六群比丘言。此等
更相勸食。正似將婦共受人請。無沙門行破
沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比
丘。今爲諸比丘結波羅提提舍尼法。從今是
戒應如是説。若比丘白衣家請食。是中有比
丘尼作是語。與是比丘飯與是比丘羹。諸
比丘應語是比丘尼。姉妹小却。待諸比丘食
竟。若比丘中乃至無一比丘語是比丘尼姉
妹小却待諸比丘食竟者。是諸比丘應向諸
比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大徳悔過。是
名悔過法。爾時有五百比丘。在一長者家食。
彼常所供養比丘尼來。諸比丘便齊聲言。小
却小却。彼比丘尼極大羞恥。即便還去。主人
見已問諸比丘。此比丘尼有何相犯。齊聲驅
遣。或復有言。此輩沙門恐比丘尼奪其食分。
是故如是。同共出家。而相嫉妬自不相善。
況於餘人。諸長老比丘聞以是白佛。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。若比丘食時。比丘尼
不隨欲瞋癡畏教益食及默然住。犯波羅提
提舍尼者無有是處。從今是＊波羅提提舍
尼法應如是説。若比丘白衣家請食。有比丘
尼教益食人言。與是比丘飯與是比丘羹。諸
比丘應語是比丘尼。姉妹。小却。待諸比丘食
竟。若衆中乃至無一人語者。是比丘應向
諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大徳悔過。
是名悔過法。若有比丘尼教益比丘食。第一
上座應語。若不用上座語。第二上座次應語。
如是轉下乃至新受戒者。若式叉摩那沙彌
尼教益比丘食。比丘不語小却突吉羅。若比
丘教益比丘食不平等而食者突吉羅。沙彌
| 突吉羅 | 二法竟 |
見法得果。常供養佛及比丘僧。彼於後時財
物竭盡。中表親戚送食與之。諸比丘猶到其
家取滿鉢去。其家内人不堪飢苦。隣人見之
皆譏呵言。施主雖無厭受者應知足。如何侵
損他家。財物竭盡我等以食分與之。猶復割
奪。無慈愍心苟欲快意。無沙門行破沙門法。
諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今聽諸比
丘爲瞿師羅長者作學家白二羯磨。乃至不
聽一比丘入其家。應一比丘唱言。大徳僧聽。
此瞿師羅長者。諸比丘往到其家。取種種食
滿鉢而還。不留遺餘。遂使其家財物竭盡。今
作學家羯磨。乃至不聽一比丘復入其舍。若
僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此瞿師羅
長者。諸比丘往到其家。取種種食滿鉢而還。
不留遺餘。遂使其家財物竭盡。今作學家羯
磨。乃至不聽一比丘復入其舍。誰諸長老忍默
然不忍者説。僧已與瞿師羅作學家羯磨竟。
僧忍默然故是事如是持。時諸比丘便處處
與餘家作學家羯磨。以是白佛。佛言。不聽處
處與餘家作學家羯磨。若婦是聖人婿是凡
夫。或婦是凡夫婿是聖人。皆不應與作學家
羯磨。若夫婦倶聖無慳貪心財物竭盡。然後
乃與作學家羯磨。時諸比丘皆不敢復往瞿
師羅家。彼家大小莫不思見。時瞿師羅到僧
坊白諸比丘言。我歸三尊不復更求諸餘福
田。願諸大徳來往我家。諸比丘以是白佛。佛
言聽往。諸比丘雖往而不飯食。長者言。我
歸三寶不復更求諸餘福田。願受我食。諸比
丘以是白佛。佛言。聽受鉢中三分之一。佛既
聽受三分之一。諸比丘便盡往乞。家財竭盡
復甚於前。諸長老比丘聞。種種呵責以是白
佛佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾
不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
今爲諸比丘結＊波羅提提舍尼法。從今是
戒應如是説。有諸學家。僧作學家羯磨。若
比丘於是學家受食。是比丘應向諸比丘悔
過。我墮可呵法。今向諸大徳悔過。是名悔過
法。彼瞿師羅財物未盡時別立一出息坫。請
僧中病比丘以供養之。復有一藥＊坫亦如是。
諸病比丘後慚愧不敢受。長者言。我本爲僧
中病比丘出此財物及立藥坫若使不受終
不持歸。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘
僧。告諸比丘。是彼財物未竭盡時請施。今聽
諸比丘隨意受。從今是戒應如是説。有諸學
家。僧作學家羯磨。若比丘無病先不受請。於
是學家受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮
可呵法。今向諸大徳悔過。是名悔過法。復有
一比丘無病。從羯磨學家取食。受已心疑。我
故當不犯波羅提提舍尼耶。持還與餘比丘。
餘比丘食已問言。汝何故不食。答言我無病
從羯磨學家取此食。恐犯波羅提提舍尼。彼
比丘言。如汝所疑我今犯之。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。告諸比丘。若從羯磨學家取
食不食。而與他食皆不犯。從今是戒應如是
説。有諸學家。僧作學家羯磨。若比丘無病先
不受請。於是學家自手受食。是比丘應向諸
比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大徳悔過。是
名悔過法。若學家財物竭盡。僧有園田應與
令知。使異常限餘以自供。若無園田。僧
有異供養時令其學家作使得遺餘。若復
無此。乞食得已應就其家食與其所餘。若不
能爾應將至僧坊給其房舍臥具次第與食。
非時漿飮皆悉與之。若有可分之衣亦應與
分。彼學家婦女諸比丘尼。亦應如是料理。沙
| 彌突吉羅 | 三法 竟 |
丘住阿練若處。諸白衣餉食爲賊所劫。便嫌
呵言。何以不語我。我若知之當持杖自衞。亦
可不來。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛
種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結＊波羅
提提舍尼法。從今是戒應如是説。若比丘住
阿練若處。有疑恐怖。先不伺視。在僧坊内受
食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今
向諸大徳悔過。是名悔過法。爾時諸釋五百
奴叛。住阿練若處。諸釋婦女欲往問訊布施
衆僧。諸奴聞已共議言。我等當於道中抄取。
諸比丘聞便往語諸釋婦女。此中有賊欲抄
取汝。汝等莫來。諸女便止。諸奴復言。諸釋婦
女所以不來。必是諸比丘先往語之。即問諸
比丘。諸比丘不妄語以實而答。奴便打諸比
丘。盡奪衣鉢垂死乃置。諸比丘以是白佛。佛
言不應語有賊。但語使莫來。時諸比丘不知
外人當來。以是白佛。佛言。應恒遠望。若見人
來。馳往説之。有食爲取速遣令反。從今是
＊波羅提提舍尼法應如是説。若比丘住阿
練若處。有疑恐怖。先不伺視。在僧坊内自
手受食。不出外受。是比丘應向諸比丘悔
過。我墮可呵法。今向諸大徳悔過。是名悔過
法。有人送食忽至已入僧坊。諸比丘不知云
何。以是白佛。佛言。聽一人即爲受自出一分
餘行與衆。以己一分從衆中一人貿食令速
去。若不得去。應藏送食人勿令賊見。若不得
藏。應與袈裟披送令去。若復不得。應權剃
頭著法服令去。沙彌突吉羅。若軍行經過與
| 食。若賊自持食與。不犯 | 四悔 法竟 |
佛在王舍城。爾時諸比丘著下衣。或太高或
太下。或參差或如多羅葉。或如象鼻。或如
圓㮈。或細襵。居士見譏呵言。此諸沙門著
下衣。或似婦人或似伎兒。以此爲好無有風
法。尚不知著衣何況於理。諸長老比丘聞。種
種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸
比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵
責已告諸比丘。今爲諸比丘結應學法。從今
是＊戒應如是説。不高不下不參差不如多
羅葉不如象鼻不如圓㮈不細＊襵著下衣應
當學。高著者。半踁已上。下著者。從踝已下。
參差著者。四角不齊。如多羅葉著者。前高後
下。如象鼻者。垂上一角。如圓㮈者。撮上令
圓以攝腹前。細＊襵者。繞腰作細＊襵。若不
解不問而作此著突吉羅。若解不愼作此著
突吉羅。若解輕戒輕人作此著波逸提。比丘
尼亦如是。式叉摩耶沙彌沙彌尼突吉羅。若
病時泥雨時不犯。佛在王舍城。爾時諸比丘
披衣。或太高或太下或參差。居士譏呵。乃
至爲諸比丘結應學法。皆如上説。從今是戒
應如是説。不高不下不參差披衣應當學。高
下參差義如上説
佛在王舍城。爾時諸比丘。不好覆身入白衣
舍。或以此白衣舍坐。或反抄衣著右肩上入
白衣舍。或以此白衣舍坐。或反抄衣著左肩
上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或左右反抄
衣著兩肩上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或
搖身或搖頭或搖肩或携手或隱人或扠
腰或拄頬或掉臂入白衣舍。或以此白衣
舍坐。或高視或左右顧視入白衣舍。或以此
白衣舍坐。或企行入白衣舍。或以此白衣舍
坐。或蹲行入白衣舍。或以此白衣舍。坐
或覆頭入白衣舍。或以此白衣舍坐。或
戲笑入白衣舍。或以此白衣舍坐。或高聲
入白衣舍。或以此白衣舍坐。或不庠序入
白衣舍。或以此白衣舍坐。諸居士見譏呵
如前諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。
答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今
爲諸比丘結應學法。從今是＊戒應如是説。
好覆身入白衣舍應當學。乃至庠序白衣舍
坐應當學
佛遊婆伽國。與大比丘僧五百人倶。到首摩
羅山住恐怖林。爾時有菩提王太子。於此山
新立講堂。未有沙門婆羅門入中坐者。彼太
子聞佛來到此山住恐怖林。告薩闍子摩納。
汝以我名問訊世尊。少病少惱起居輕利不。
我於此山新立講堂。未有沙門婆羅門入中
坐者。唯願世尊及與衆僧。先受此堂。於中薄
設供養。使我長夜安隱。若佛有教。我當諦受。
以此白佛。速還報我。摩納受教。到已頭面禮
足却住一面。具宣太子意。佛默然受之。時薩
闍子知佛許已。還白太子。太子通夜辦多美
飮食。明日自送至彼講堂。其家内外皆敷雜
色之衣。時至白佛。願屈威神。佛與五百比丘
前後圍繞。到彼講堂住階道下。太子偏袒右
肩右膝著地合掌白佛。唯願世尊登此陋堂
使我長夜受獲安樂。佛猶不上如是至三。最
後請時佛顧視阿難。阿難承佛聖旨。語太子
言。收此雜色衣。佛不蹈上。愍後世故。太子即
勅收衣。復如前白。於是世尊。與衆僧倶上就
坐。太子手自下食。諸比丘以一指或以二指
捻鉢而受下食著中。即皆失鉢飮食流漫汚
其水精之地。諸居士見譏呵言。此諸比丘正
似憍兒又如狡戲。諸長老比丘聞。種種呵責
以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝
等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。今爲諸比丘結應學法。從今是戒應
如是説。一心受食應當學。一心受食者。左手
一心
佛在王舍城。爾時諸比丘溢鉢受食棄捐羹
飯。諸白衣譏呵。此諸比丘貪受無厭如飢餓
人。復有諸比丘於白衣家得飯食盡不待羹
得羹復食盡不待飯。諸白衣譏呵言。此諸比
丘貪食如狗。復有諸比丘於鉢中處處取食。
復有諸比丘刳中央食。復有諸比丘曲指收
鉢食。復有諸比丘嗅食食。諸居士見皆譏呵。
長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種
種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結應學法。
從今是戒應如是説。不溢鉢受食。羹飯倶
食。不於鉢中處處取食。不刳中央食。不曲指
收鉢食。不嗅食食。應當學
佛在王舍城。爾時諸比丘左右顧望食。諸白
衣譏呵。此諸比丘如狗如鳥。自食並視人。食
尚不知食法。況餘深理。諸長老比丘聞。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等
實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸
比丘。不應左右顧視食。時諸比丘便不敢顧
視閉目而食不見益羹飯。六群比丘取其可
食物開目問言誰取我食。答言。汝等自不
視乎。反問傍人。餘比丘種種呵責已白佛。
佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾
不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
今爲諸比丘結應學法。從今是＊戒應如是
説。諦視鉢食應當學。諦視鉢者。繋視在鉢
視益食時
佛在王舍城。爾時諸比丘棄＊捐飯食。諸居士
譏呵。此諸比丘如小兒食。復有五百比丘於
一居士家食。諸白衣中。有言比丘食都不棄
飯有言棄者。二人遂共賭之。諸比丘今日
偶不棄飯。後時見於餘處食棄飯。譏呵如上。
諸比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結
應學法。從今是＊戒應如是説。不棄飯食應當
學
佛在王舍城。爾時諸比丘以食手捉淨飯器
肥膩汚穢。餘比丘惡之。諸居士見譏呵言。云
何以食手捉淨飯器。長老比丘聞。種種呵責
以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝
等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。食時不應以右手捉淨飯器。後時諸
白衣行飯。比丘以左手受。白衣不與。作是言。
不告諸比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。應淨洗手捉＊飯器。今爲諸比丘
結應學法。從今是戒應如是説。不以食手捉
淨＊飯器應當學。食手者。食汚其手及肥膩」
佛在王舍城。爾時諸比丘吸食食。復有諸比
丘嚼食作聲。諸居士見譏呵言。此諸比丘食
如狗㗳水。復有婆羅門請諸比丘與粥。諸比
丘歠粥作聲。有一比丘言。今諸比丘食如寒
戰時。作是語已心生疑悔。我今毀呰僧不知
云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼
比丘。汝以何心作是語。答言有恨心有戲心。
佛言恨心呵無犯。戲心呵犯突吉羅。告諸比
丘。今爲諸比丘結應學法。從今是＊戒應如是
説。不吸食食。不嚼食作聲。應當學
佛在王舍城。爾時諸比丘舐取食。諸居士見
譏呵言。此諸比丘猶如牛食。諸長老比丘聞。
種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結應學法。從
今是＊戒應如是説。不舐取食應當學
佛在王舍城。爾時諸比丘滿手食食棄落墮
地。復有諸比丘大張口食。復有諸比丘飯未
至大張口待蠅入口食竟多吐。復有諸比丘
縮鼻食。諸居士見皆譏呵。長老比丘聞。種種
呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比
丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責
已告諸比丘。今爲諸比丘結應學法。從今是
＊戒應如是説。不滿手食食應當學。不大張口
食應當學。飯未至不大張口待應當學。不縮
鼻食應當學。諸比丘飯至口猶不敢開汚口
邊流墮地。以是白佛。佛言不遠不近便應開」
佛在王舍城。爾時諸比丘含食語食。或落
地或落衣上或落鉢中。諸居士見皆譏呵。諸
長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事
集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘
結應學法。從今是＊戒應如是説。不含食語
應當學。諸比丘後時白衣益食問須不。不敢
答。便譏呵言。諸比丘憍慢不共人語。以是
白佛。佛言。益食時聽言須不須
佛在王舍城。爾時諸比丘滿口食兩頬脹起。
諸居士見譏呵言。此諸比丘如獼猴食。復有
諸比丘噛半食殘還鉢中。諸居士見譏呵言。
此諸比丘飮食不淨。復有諸比丘舒臂取食。
諸居士見譏呵言。此諸比丘如象用鼻。復有
諸比丘振手食。諸居士見譏呵言。此諸比丘
如象掉鼻。復有諸比丘吐舌食。諸居士見譏
呵言。此諸比丘如狗吐舌。復有諸比丘全呑
食。復有諸比丘揣飯遙擲口中。諸居士見皆
譏呵。長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答
言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲
諸比丘結應學法。從今是＊戒應如是説不脹
頬食應當學。不噛半食應當學。不舒臂取食
應當學。不振手食應當學。不吐舌食應當
學。不全呑食應當學。不揣飯遙擲口中應當
學
佛在王舍城。爾時諸比丘以蕩鉢水瀉白
衣屋内。諸居士見譏呵言。此諸比丘不知蕩
鉢惡水所應＊瀉處況知遠事。諸長老比丘聞。
種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
諸比丘汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。不應以蕩鉢水瀉白衣屋
内。有諸白衣新作屋。得比丘鉢中水灑地以
爲吉祥。諸比丘不敢灑。諸居士言。此諸比
丘不堪人敬。諸比丘以是白佛。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。聽諸比丘以鉢中無食水
用灑地。今爲諸比丘結應學法。從今是戒應
如是説。不以鉢中有食水灑白衣屋内應當
學
佛在王舍城。爾時諸比丘以飯覆羹。諸白衣
謂未得更與之。既知已譏呵言。此諸比丘以
飯覆羹如小兒。諸長老比丘聞。種種呵責以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等
實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸
比丘。不應以飯覆羹。有諸病比丘不敢以飯
覆羹。虫落羹中不能得去。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。聽以飯覆羹。不應更
望得。今爲諸比丘結應學法。從今是＊戒應如
是説。不以飯覆羹更望得應當學
佛在王舍城。爾時有諸比丘至白衣家嫌呵
食。復有諸比丘自索益食。諸居士皆譏呵。諸
長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事
集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應嫌呵食
自索益食。諸比丘便不敢爲病比丘索益食。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽
爲他比丘索益食。不應自爲。今爲諸比丘結
應學法。從今是戒應如是説。不嫌呵食應當
學。不爲已索益食應當學
佛在王舍城。爾時諸比丘視比坐鉢中多少。
諸居士見譏呵言。此諸比丘如小兒視他鉢
中。汝得多我得少汝得少我得多。諸長老比
丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛
種種呵責已告諸比丘。不應視比坐鉢中多
少。時五百比丘在一家食。食已共相語言。希
有此食。下座比丘言。上坐得好我等不得。諸
比丘作是念。佛聽我等視他鉢者。得知誰得
誰不得。不得者教與。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。聽視比坐鉢。不得生嫌
心。今爲諸比丘結應學法。從今是＊戒應如是
説。不嫌心視比坐鉢應當學
佛在王舍城。爾時諸比丘立大小便。諸居士
見譏呵言。此諸比丘如驢如馬。諸長老比丘
聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種
種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結應學法。
從今是＊戒應如是説。不立大小便應當學。時
諸比丘病不能蹲地。以是白佛。佛以是事集
比丘僧告諸比丘。聽諸比丘病時立大小便。
從今是戒應如是説。不立大小便除病應當
學
佛在王舍城。爾時諸比丘水中大小便。諸居
士譏呵。長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答
言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲
諸比丘結應學法。從今是＊戒應如是説。不
大小便水中應當學。有諸病比丘。醫語言。汝
可水中大小便。我當視之知可治不。諸比丘
不敢語言。願作餘方。醫言。唯視此然後知。
諸病比丘作是念。佛若聽大小便水中者乃
當得愈。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。今聽病比丘水中大小便。從今是＊戒應
如是説。不大小便淨水中除病應當學。若大
小便木上。因此流入水中不犯
佛在王舍城。爾時諸比丘大小便生草葉上。
諸居士見譏呵言。此諸比丘似牛羊。諸長老
比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結應
學法。從今是＊戒應如是説。不大小便生草
＊葉上除病應當學。若大小便木上。因此流草
＊葉上不犯
佛在王舍城。爾時諸比丘爲著屐革屣人説
法。諸居士見譏呵言。是法尊貴第一微妙。而
諸比丘爲著屐革屣人説。輕慢此法。諸長老
比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結應
學法。從今是戒應如是説。不爲著屐人説法
應當學。不爲著革屣人説法應當學。有諸病
人不得脱屐革屣而欲聞法。諸比丘不敢説。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽諸比丘爲著屐革屣病人説法。從今是＊戒
應如是説。人著屐不應爲説法除病應當學。
人著革屣不應爲説法除病應當學。法者。佛
所説聲聞所説仙人所説諸天所説及一切
如法説者。若多人著屐革屣不能令脱。但因
不著者爲説不犯
佛在王舍城。爾時諸比丘爲現胸人乃至
拄杖人説法。諸居士見譏呵如上。諸長老
比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結應
學法。從今是＊戒應如是説。人現＊胸不應爲
説法應當學。有諸病人欲聞法。諸比丘不敢
爲説。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。聽爲現＊胸病人説法。從今是＊戒應如是
説。人現＊胸不應爲説法除病應當學。人坐比
丘立。人在高坐比丘在下。人臥比丘坐。人在
前比丘在後。人在道中比丘在道外。爲覆頭
人。爲反抄衣人。爲左右反抄衣人。爲持蓋
覆身人。爲騎乘人。爲拄杖人説法。皆如上
説
佛在王舍城。爾時諸比丘爲捉刀捉弓箭人
説地獄苦。彼人聞已便大瞋恚斫射比丘。比
丘即死。諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。今爲諸比丘結應學法。
從今是＊戒應如是説。人捉刀不應爲説法應
當學。人捉弓箭不應爲説應當學。佛在王舍
城。爾時六群比丘。爲十七群比丘於請家取
食分。六群比丘靳固十七群比丘不早還。日
逼中。十七群比丘上樹望之。諸長老比丘見
以事白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。
今爲諸比丘結應學法。從今是＊戒應如是説。
樹過人不得上應當學。時有比丘向拘薩羅
國道遇惡獸。不敢上樹爲獸所害。諸比丘以
是白佛。佛言。從今是＊戒應如是説。樹過人
不得上除大因縁應當學。大因縁者。惡獸諸
難。是名大因縁。比丘尼除大小便生草菜
上。餘皆如上。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
| 衆學竟 |
於何處起。應與現前比尼與現前＊比尼。答
言瞻婆城。因誰起。答言六群比丘。於何處
起。應與憶念＊比尼與憶念＊比尼。答言王舍
城。因誰起。答言陀婆力士子
於何處起。應與不癡＊比尼與不癡＊比尼。答
言王舍城。因誰起。答言伽伽比丘。於何處起。
應與自言與自言。答言舍衞城。因誰起。答
言因異比丘
於何處起。應與多人語與多人語。答言舍衞
城。因誰起。答言因衆多比丘。於何處起。應與
草布地與草布地。答言舍衞城。因誰起。答
言因衆多比丘。於何處起。應與本言治與本
言治。答言舍衞城。因誰起。答言優陀夷
五分律卷第十
| 彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第二分初尼律波羅夷法
佛在舍衞城。爾時長老優波離問佛。世尊已
爲諸比丘結戒。若比丘共諸比丘同學戒法。
戒羸不捨行婬法乃至共畜生。是比丘得波
羅夷不共住。是戒我當云何持。爲應作一部
僧持二部僧持。佛言。應作二部僧持。從今是
戒應如是説。若比丘尼共諸比丘尼同學戒
法。戒羸不捨隨意行婬乃至＊共畜生。是比丘
尼得波羅夷不共住。爾時長老優波離復問
佛。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘若聚落若
空地盜心不與取乃至不共住。我當云何持。
佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是説。若
比丘尼若聚落若空地盜心不與取。若王若
大臣若捉若縛若殺若擯。語言汝賊汝癡。
是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優波離復
問佛。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘若人若
似人若自殺乃至不共住。我當云何持。佛言。
應作二部僧持。從今是戒應如是説。若比丘
尼若人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教
人殺若教人自殺。譽死讃死。咄人用惡活爲
死勝生。作是必隨心殺。如是種種因縁。彼
因是死。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優
波離復問佛。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
不知不見過人法乃至不共住。我當云何持。
佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是説。若
比丘尼不知不見過人法聖利滿足。自稱我
如是知如是見。是比丘尼後時若問若不問。
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