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時目連語諸比丘。某甲居士婦當生男。彼當
産時轉爲女。波斯匿王與阿闍世王共戰。目
連言。波斯匿王當勝而反不如。後更集戰。
復言。阿闍世王當勝亦反不如。諸比丘呵責
言。云何虚説得過人法。以是白佛。佛言。如目
連語但觀其前不觀後耳。時有比丘掻隱處
不淨出。生疑問佛。佛言汝以何心。答言。始末
無有出意。佛言無犯。若欲出而出僧伽婆尸
沙。欲出不出偸羅遮。以暖水浴向火炙不淨
出皆如是。有比丘憶行欲事不淨出。生疑問
佛。佛言。汝以何心。答言。我憶行欲事不淨自
出。佛言不犯。憶行欲事突吉羅。有比丘故
以形 &T016114;

衣出不淨。謂不犯僧伽婆尸沙。問
佛。佛言。如是比丘出不淨僧伽婆尸沙。不出
偸羅遮。有比丘於女像邊出不淨。生疑問
佛。佛言。若出不淨僧伽婆尸沙。不出偸羅
遮
時有比丘以肘築女人身。復有比丘以鉢鉤
牽女人。生疑問佛。佛言。皆犯偸羅遮。若捉其
衣牽捉其繩杖亦如是。有比丘女人在床上
船車上樹上欲心搖之。生疑問佛。佛言。若如
是比丘皆犯偸羅遮
時有女人著青衣。比丘見語言。姉妹汝許青。
生疑問佛。佛言。犯偸羅遮。若如是因形而作
惡語皆如是。時有夫婦共鬪不和合。比丘往
和合之生疑問佛。佛言。若夫婦義已離。和合
者僧伽婆尸沙。若未離無犯
＊五分律卷第二十八

＊五分律卷第二十九

＊彌沙＊塞

　＊宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生＊等　　譯　
第五分＊之八比丘尼法
爾時世尊。還歸舍夷。未至迦維羅衞城。
止尼拘類樹下。淨飯王出迎。遙見世尊容
顏殊特猶若金山。前禮佛足而説偈言
生時相師記我聞致初敬
樹傾時稽首道成今三禮
説此偈已却坐一面。佛爲説種種妙法。乃至
見法得果。從坐起偏袒右肩 &T050352;

跪合掌向羯磨師。從僧乞受具足戒。
教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。今從僧
乞受具足戒。和尚某甲僧濟拔我憐愍故。如
是三乞。教師然後還復坐。羯磨師應白僧。
阿＊姨僧聽。此某甲求某甲受具足戒。彼從
僧乞受具足戒。和尚某甲。我今於僧中問諸
難事。若僧時到僧忍聽。白如是。應語言。汝
聽。今是實語時。我今問汝。若有便言有。若
無便言無。乃至欲受戒不。皆如上問。如上問
已。羯磨師復應唱言。阿＊姨僧聽。此某甲求
某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。自説無
諸難事。學二歳戒滿。五衣鉢具。已求和尚。父
母已聽。欲受具足戒。僧今與某甲受具足
戒＊和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。阿
＊姨僧聽。某甲求某甲受具足戒。乃至＊和尚
某甲誰諸阿＊姨忍默然不忍者説。如是第二
第三説。僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟。
僧忍默然故是事如是持。彼＊和尚阿闍＊梨。
復應集十比丘尼僧。將受戒人往比丘僧中。
在比丘羯磨師前小遠。兩膝著地乞受具足
戒。羯磨師應教言。我某甲求某甲和尚受具
足戒。已於一衆中受具足戒竟。清淨無諸難
事。已學二歳戒滿。衣鉢具足。已求＊和尚。父
母已聽。不犯麁惡罪。欲受具足戒。今從僧
乞受具足戒。＊和尚某甲僧濟拔我憐愍故。如
是三乞
三乞已。羯磨師應白。大徳僧聽此某甲求某
甲受具足戒。已於一衆中受具足戒竟。清淨
無諸難事。已學二歳戒滿。先所應作已作。衣
鉢具足。已求＊和尚。父母已聽。不犯麁惡罪。
欲受具足戒。今從僧乞受具足戒。＊和尚某
甲。僧＊今與某甲受具足戒和尚某甲。若僧時
到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲求某甲
受具足戒。乃至僧＊今與某甲受具足戒和
尚某甲。誰諸長老忍默然不忍者説。如是第
二第三説。僧已與某甲受具足戒和尚某甲
竟。僧忍默然故是事如是持
復應語言。某甲聽。如來應供等正覺説八波
羅夷法。若比丘尼犯此一一法。非比丘尼非
釋種女。一切不得婬乃至以染著心看他男
子。若比丘尼行婬法乃至畜生。非比丘尼非
釋種女。是中盡形壽不應犯。若能持當言
能。一切不得偸盜乃至草葉。若比丘尼若聚
落若空地。他所守護物。盜五錢若過五錢。非
比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。若
能持當言能。一切不得殺生乃至蟻子若比
丘尼若人若似人。自手斷命持刀授與教人
殺教死讃死。非比丘尼非釋種女。是中盡＊形
壽不應犯若能持當言能。一切不得妄語乃
至戲笑。若比丘尼自無過人法。若言有諸禪
解脱三昧正受若道若果。非比丘尼非釋種
女。是中盡＊形壽不應犯。若能持當言能。一
切不得親近男子。若比丘尼欲盛變心。摩觸
男子身髮已下膝已上。若男子作如此摩觸
亦不得受。若按若掐若擧若下若捉若牽。非
比丘尼非釋種女。是中盡＊形壽不應犯。若能
持當言能
一切不得與男子共住共語。若比丘尼欲盛
變心。受男子若捉手若捉衣若期行若獨共
行若獨共住若獨共語若獨共坐若以身相近
具是八事。非比丘尼非釋種女。是中盡＊形壽
不應犯。若能持當言能
一切不得隨順非法比丘語。若比丘尼知和
合比丘僧如法擧比丘。而隨順此比丘。諸比
丘尼語言。姉妹。此比丘爲和合比丘僧如法
擧。汝莫隨順。如是諫堅持不捨。應第二第三
諫。第二第三諫捨是事善。不捨者非比丘尼
非釋種女。是中盡＊形壽不應犯。若能持當
言能。一切不應覆藏他麁惡罪。若比丘尼知
他比丘尼犯波羅夷罪。彼後時若罷道若死
若遠行若被擧若根變。語諸比丘尼作如是
語。我先知是比丘尼犯波羅夷罪不白僧不
向人説。非比丘尼非釋種女。是中盡＊形壽不
應犯。若能持當言能
諸佛世尊。善能説喩示現現事。猶如針鼻
缺不復任針用。猶如人死終不能以此身更
生。猶如多羅樹心斷不生不長。猶如石破不
可還合。若比丘尼於此八法犯一一法。還得
比丘尼無有是處
復應語言。汝某甲聽。如來應供等正覺説是
八不可越法。汝盡形壽不應越。比丘尼半月
應從比丘衆乞教誡人。比丘尼不應於無比
丘處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘衆請
三事見聞疑罪。式叉摩那學二歳戒已。應在
二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不
得於白衣家説比丘破威儀破戒破見。比丘
尼不應擧比丘罪。比丘得呵比丘尼。比丘尼
犯麁惡罪應在二部僧中半月行摩那埵。半
月行摩那埵已。應各二十僧中求出罪。比丘
尼雖先受戒百歳。故應禮拜起迎新受戒比
丘。復應語言。汝某甲聽。如來應供等正覺
説是四依法。盡＊形壽依是出家受具足戒。依
糞掃衣出家受具足戒。若能當言能。若得長
衣劫貝衣欽婆羅衣倶捨耶衣芻摩衣芻彌衣
婆舍那衣阿呵那衣瞿茶伽衣麻衣應受。依
乞食法出家受具足戒。若能當言能。若得
長食僧食前食後食請食應受
依麁弊臥具出家受具足戒。若能當言能。若
長得庵屋重屋大小房方圓屋應受。依下
賤藥出家受具足戒。若能當言能。若長得酥
油蜜石蜜應受。復應語言。某甲聽。汝已白
四羯磨受具足戒竟羯磨如法。諸天龍鬼神
乾闥婆常作是願。我等何時當得人身出家
受具足戒。汝今已得。如人得受王位。汝今受
比丘尼法亦如是。汝當忍易共語易受教誡。
當學三戒滅三毒出三界成阿羅漢果。餘所
不知者。和尚阿闍＊梨當爲汝説
時有一婬女名半迦尸。於正法律出家。欲往
阿練若住處受具足戒。諸賊聞之欲逆道伺
取。彼女人亦聞不敢去。諸比丘尼以是白佛
佛言。聽白四羯磨遙爲受具足戒。彼和尚阿
闍＊梨先爲集十比丘尼僧與受戒竟。置受戒
人著一處。將十比丘尼僧往阿練若處。皆禮
比丘僧足。羯磨師爲從僧乞戒言。大徳僧聽。
某甲求某甲受具足戒已。於一衆中受具足
戒竟。清淨無諸難事。已學二歳戒滿。先所
應作已作。衣鉢具足。已求和尚。父母聽許。
不犯麁惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足
戒和尚某甲。願僧濟拔之。憐愍故。如是三乞。
比丘羯磨師應以其乞辭如上白四羯磨。羯
磨已＊和尚阿闍＊梨。將十比丘尼僧還至本
受戒處。呼受戒人令禮僧足在羯磨師前
＊ &T050352;

跪合掌。羯磨師爲説僧所作白四羯磨令
聽已。然後如上具説八墮法四譬喩法八不
可越法四依法。乃至餘所不知者。和尚阿闍
＊梨當爲汝説。有諸比丘尼著光色衣以爲飾
好。諸白衣譏呵言。此比丘尼似婬女欲求男
子。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應爾犯者突
吉羅。有諸比丘尼畫眼。佛言。不應爾。犯者
突吉羅。有諸比丘尼患眼須＊畫。佛言。病者
聽＊畫。有諸比丘尼在比丘前行。佛言。不應
爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼遙見比丘來。便
住不敢前去妨乞食。佛言。若去遠者聽在前
行。有諸比丘尼在比丘前嗅氣唾地。佛言。不
應爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼加趺坐月水
出汚脚跟。人見譏呵。又有一比丘尼加＊趺
坐蜣蛝虫入女根中以此致病。白佛。佛言。一
切比丘尼皆應累趺坐若加＊趺坐應互伸一
脚。犯者突吉羅。有居士欲與比丘尼貿易住
處。諸比丘尼不敢。佛言。聽與貿易。有諸比丘
尼如刺靴法張衣刺。佛言。不應爾。若衣捲縮
聽安綦。有諸比丘尼於住處處處大小便
臭穢。佛言。不應爾。犯者突吉羅。應作厠。諸
比丘尼深作厠坑落胎著中。除糞人見譏呵
言。此輩常讃歎離欲欲想欲熱而行其事恐
人知之落胎厠中。何不罷道受五欲樂。諸比
丘尼以是白佛。佛言。不應深作厠坑。極深聽
捲手一肘小作口。有諸比丘尼以鉢及嚢盛
胎晨朝棄之。時波斯匿王邊境有事遣軍征
之。有信樂佛法者作是念。我今當先與出家
人食然後乃行。即遣信覓。遇見彼比丘尼請
還施食。比丘尼言。汝並前去。我隨後往。便
苦請之強將倶還。出鉢下食見小兒胎。便種
種譏呵言。此等常説慈愍護念衆生。而今親
自殺兒。無沙門行破沙門法。諸比丘尼以是
白諸比丘。諸比丘以是白佛佛言。若比丘尼
乞食時見比丘應出鉢示。諸比丘尼便都出
鉢傾側示之以妨乞食。佛言。但粗示令知其
空。有比丘尼産一男兒。不知云何。以是白佛。
佛言。聽白二羯磨差一比丘尼伴之。應一比
丘尼僧中唱言。阿姨僧聽。此某甲比丘尼生
男兒。今差某甲比丘尼伴之。若僧時到僧忍
聽。白如是。阿姨僧聽。此某甲比丘尼生男兒。
今差某甲比丘尼伴之。誰諸阿＊姨忍默然不
忍者説。僧已差某甲比丘尼伴某甲比丘尼
竟。僧忍默然故是事如是持。二比丘尼捉兒
生疑。佛言無犯。二比丘尼共兒眠生疑。佛
言亦無犯。莊嚴兒共鳴。佛言。不應爾。聽洗浴
與乳哺。若離懷抱應與比丘令出家。若不欲
令出家。應與親親養令長成。有諸比丘尼比
丘僧請不次第往。佛言。不應爾。應次第差
往。有諸比丘尼入聚落不繋下衣墮地露形。
佛言。應以腰繩繋之。作腰繩大長。佛言。聽
繞腰一匝。作腰繩＊大廣。佛言。極廣聽廣一
指。作雜色腰繩。佛言。不應爾。聽純一色。有
諸比丘尼著輕衣入聚落風吹露形。佛言。聽
上下安鉤紐帶繋之。有諸貴姓女出家 &T016254;

鉢
乞食手寄。佛言。聽作絡嚢盛鉢乞食。掛腋
下汗汚塵入。佛言。聽作覆鉢巾。有諸比丘尼
作蠱道欲殺衆生。佛言。若作蠱道欲殺衆生
偸羅遮。作呪術起死人欲殺衆生亦如是。有
諸比丘尼畜種種雜色衣。諸白衣譏呵言。此
諸比丘尼正似婬女。佛言。不應爾。犯者突吉
羅。諸比丘有宿食。諸比丘尼無食不敢與。
佛言。聽與無犯。比丘尼宿食與比丘亦如是。
有諸比丘至比丘尼住處。無淨人授食。佛言。
無淨人時聽比丘尼授食與比丘無犯。比丘
授食與比丘尼亦如是。有諸比丘尼作酒沽。
多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偸羅遮。有諸比
丘尼畜田犁牛奴自看耕種。諸白衣譏呵。此
諸比丘尼亦自看耕田與我何異。佛言。不應
自看。應使淨人知。犯者突吉羅。有諸比丘
尼出息。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偸羅
遮。有諸比丘尼畜婬女坐肆賃之。多人譏呵。
佛言。不應爾。犯者偸羅遮。有諸比丘尼壓
油賣。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偸羅遮。
有諸比丘尼躂脚戲。多人譏呵。佛言。不應爾。
犯者突吉羅。懸繩自掛戲亦如是。有諸比丘
尼住處失火。佛言。應打揵搥若唱令集皆共
救火土坋水澆以水漬衣撲滅。時有衆多居
士請比丘尼僧食。諸比丘尼晨朝著衣持鉢
到請家方相問。大小日時遂過。居士譏呵。
此諸比丘尼正似婆羅門女。相問知經多少
多者爲大。我今設供日時已過。當如之何。以
是白佛。佛言。若大衆會時聽上座八人相
問大小以次坐。餘人得座便坐
＊五分律卷第二十九

＊五分律卷第三十

彌沙＊塞

　＊宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生＊等　　譯　
第五分＊之九五百集法
爾時世尊泥洹未久。大迦葉在毘舍離獼猴
水邊重閣講堂。與大比丘僧五百人倶。皆是
阿羅漢唯除阿難。告諸比丘。昔吾從波旬國
向拘夷城。二國中間聞佛世尊已般泥洹。我
時中心迷亂不能自攝。諸聚落比丘比丘尼
優婆塞優婆夷或躄或踊宛轉于地。莫不哀
號嘆速嘆疾世間空虚世間眼滅。時跋難陀
先遊於彼。止衆人言。彼長老常言。應行是
不應行是。應學是不應學是。我等於今始脱
此苦。任意所爲無復拘礙。何爲相與而共
啼哭。吾聞其語倍復憂毒。佛雖泥洹比尼現
在。應同勗勉共結集之。勿令跋難陀等別立
眷屬以破正法。諸比丘咸以爲善。白迦葉言。
阿難常侍世尊聰叡多聞具持法藏。今應聽
在集比＊丘數。迦葉言。阿難猶在學地。或隨
愛恚癡畏不應容之。時阿難在毘舍離恒爲
四衆晝夜説法。衆人來往殆若佛在。有跋耆
比丘於彼閣上坐禪。以此鬧亂不得遊諸解
脱三昧。作是念。阿難今於學地應有所作爲
無所作。而常在憒鬧多有所説。既入定觀見
應有所作。復作是念。我今當爲説厭離法使
其因悟。便往阿難所爲説偈言
    靜處坐樹下心趣於泥洹
    汝禪莫放逸多説何所爲
諸比丘亦語阿難言。汝應速有所作。大迦葉
今欲集比＊尼法。而不聽汝在此數中。阿難既
聞跋耆比丘所説偈。又聞迦葉不聽在集比
＊尼數中。初中後夜勤經行思惟望得解脱。
而未能得。後夜垂過身體疲極。欲小偃臥
頭未至枕。豁然漏盡。諸比丘知即白迦葉。阿
難昨夜已得解脱。今應聽在集比＊尼數。迦葉
即聽。於是迦葉作是念。何許多有飮食床坐
臥具。可得以資給集比＊尼。唯見王舍城足以
資給。便於僧中唱言。此中五百阿羅漢應往
王舍城安居。餘人一不得去
作是制已。五百羅漢至王舍城。於夏初月補
治房舍臥具。二月遊戲諸禪解脱。三月然後
共集一處。於是迦葉白僧言。大徳僧聽。我今
於僧中問優波離比尼義。若僧時到僧忍
聽。白如是。時優波離亦白僧言。大徳僧聽。
我今當答迦葉＊比尼義。若僧時到僧忍聽。白
如是。迦葉即問優波離。佛於何處制初戒。優
波離言在毘舍離。又問因誰制。答言。因須
提那迦蘭陀子。又問以何事制。答言。共本二
行婬。又問有二制不。答言有。有比丘共獼猴
行婬。迦葉復問。於何處制第二戒。答言。在王
舍城。又問因誰制。答言。因達膩吒。又問以
何事制。答言。盜瓶沙王材。迦葉復問。於何處
制第三戒。答言。在毘舍離。又問因誰制。答
言。因衆多比丘。又問以何事制。答言。自相害
命。迦葉復問。於何處制第四戒。答言。在毘舍
離。又問因誰制。答言。因婆求摩河諸比丘。
又問以何事制。答言。虚稱得過人法。迦葉
作如是等問一切＊比尼已。於僧中唱言。此
是比丘＊比尼。此是比丘尼＊比尼。合名爲比
尼藏
迦葉復白僧言。大徳僧聽。我今欲於僧中問
阿難修多羅義。若僧時到僧忍聽。白如是。阿
難亦白僧言。大徳僧聽。我今當答迦葉修多
羅義。若僧時到僧忍聽。白如是。迦葉即問阿
難言。佛在何處説増一經。在何處説増十經
大因縁經僧祇陀經沙門果經梵動經。
何等經因比丘説。何等經因比丘尼優婆塞
優婆夷諸天子天女説。阿難皆隨佛説而答。
迦葉如是問一切修多羅已。僧中唱言。此是
長經今集爲一部。名長阿含。此是不長不短
今集爲一部。名爲中阿含。此是雜説爲
比丘比丘尼優婆塞優婆夷天子天女説。今
集爲一部名雜阿含。此是從一法増至十一
法。今集爲一部名増一阿＊含。自餘雜説今
集爲一部。名爲雜藏。合名爲修多羅藏。我等
已集法竟。從今已後。佛所不制不應妄制。若
已制不得有違。如佛所教應謹學之
阿難復白迦葉言。我親從佛聞。吾般泥洹後
若欲除小小戒聽除。迦葉即問。汝欲以何爲
小小戒。答言不知。又問何故不知。答言不
問世尊。又問何故不問。答言時佛身痛恐以
惱亂。迦葉詰言。汝不問此義犯突吉羅。應自
見罪悔過。阿難言。大徳。我非不敬戒不問此
義。恐惱亂世尊。是故不敢。我於是中不見罪
相。敬信大徳今當悔過。迦葉復詰阿難言。汝
爲世尊縫僧伽梨以踋指押犯突吉羅。亦應
見罪悔過。阿難言。我非不敬佛。無人捉綦是
以脚押。我於是中亦不見罪相。敬信大徳今
當悔過。迦葉復詰阿難言。汝三請世尊求聽
女人於正法出家。犯突吉羅。亦應見罪悔過。
阿難言。我非不敬法。但摩訶波闍波提瞿曇
彌。長養世尊至大出家致成大道。此功應報
是以三請。我於此中亦不見罪相。敬信大徳
今當悔過。迦葉復詰阿難言。佛臨泥洹現相
語汝。若有得四神足。欲住壽一劫若過一劫
便可得之。如來成就無量定法。如是三反現
相語汝。汝不請佛住世一劫若過一劫。犯突
吉羅。亦應見罪悔過。阿難言。我非不欲請佛
久住。惡魔波旬厭蔽我心。是故致此。我於
此中亦不見罪相。敬信大徳今當悔過。迦葉
復詰阿難言。佛昔從汝三反索水。汝竟不奉。
犯突吉羅。亦應見罪悔過。阿難言。我非不欲
奉。時有五百乘車上流厲渡水濁未清。恐以
致患是以不奉。我於此中亦不見罪相。敬信
大徳今當悔過。迦葉復詰阿難言。汝聽女人
先禮舍利。犯突吉羅。亦應見罪悔過。阿難言。
我非欲使女人先禮舍利。恐其日暮不得入
城。是以聽之。我於此中亦不見罪相。敬信大
徳今當悔過。阿難敬信大迦葉故。即於衆僧
中作六突吉羅悔過
迦葉復詰阿難言。若我等以衆學法爲小小
戒。餘比丘便言。至四波羅提提舍尼亦是小
小戒。若我等以至四波羅提提舍尼爲小小
戒。餘比丘便復言。至波逸提亦是小小戒。若
我等以至波逸提爲小小戒。餘比丘便復言。
至尼薩耆波逸提亦是小小戒。俄成四種何
可得定。迦棄復言。若我等不知小小戒相
而妄除者。諸外道輩當作是語。沙門釋子其
法如烟。師在之時所制皆行。般泥洹後不
肯復學。迦葉復於僧中唱言。我等已集法竟。
若佛所不制不應妄制若已制不得有違。如
佛所教應謹學之
時長老富蘭那在南方。聞佛於拘夷城般泥
洹諸長老比丘共集王舍城論＊比尼法。自與
眷屬如屈伸臂頃來到衆中語迦葉言。我聞佛
泥洹上座比丘皆共集此論比尼法。爲實爾
不。迦葉答言。大徳實爾。富蘭那言。可更論
之。迦葉即如上更論。論已富蘭那語迦葉
言。我親從佛聞。内宿内熟自熟自持食從
人受自取果食就池水受無淨人淨果除核食
之。迦葉答言。大徳。此七條者。佛在毘舍離時
世飢饉乞食難得故權聽之。後即於彼還更
制四。至舍衞城復還制三。富蘭那言。世尊不
應制已還聽聽已還制。迦葉答言。佛是法主
於法自在。制已還聽聽已還制有何等咎。富
蘭那言。我忍餘事。於此七條不能行之。迦
葉復於僧中唱言。若佛所不制不應妄制。若
已制不得有違。如佛所教應謹學之。爾時拘
舍彌闡陀比丘觸惱衆僧不共和合。有一比
丘安居竟往迦葉所。具以事白。迦葉語阿難
言。汝往拘舍彌。以佛語僧語作梵壇法罰
之。阿難受使。與五百比丘倶往。闡陀聞阿難
與五百比丘來出迎。問阿難言。何故來此。將
無與我欲作不益耶。答言。乃欲益汝。闡陀言
云何益我。答言。今當以佛語僧語作梵壇法
罰汝。即問。云何名梵壇法。答言。梵壇法者。
一切比丘比丘尼優婆塞優婆夷不得共汝來
往交言。闡陀聞已悶絶躄地。語阿難言。此
豈不名殺於我耶。阿難言。我親從佛聞。汝當
從我得道。汝起爲汝説法彼便起聽。阿難爲
説種種妙法示教利喜。即遠塵離垢於諸法
中得法眼淨
集比尼法時。長老阿若憍陳如爲第一上座。
富蘭那爲第二上座。曇彌爲第三上座。陀婆
迦葉爲第四上座。跋陀迦葉爲第五上座。大
迦葉爲第六上座。優波離爲第七上座。阿那
律爲第八上座。凡五百阿羅漢不多不少。是
故名爲五百集法
＊五分律第五分＊之十七百集法
佛泥洹後百歳。毘舍離諸跋耆比丘始起十
非法。一鹽薑合共宿淨。二兩指抄食食淨。
三復坐食淨。四越聚落食淨。五酥油蜜石
蜜和酪淨。六飮閣樓伽酒淨。七作坐具隨
意大小淨。八習先所習淨。九求聽淨。十
受畜金銀錢淨。彼諸比丘常以月八日十四
日十五日盛滿鉢水。集坐多人衆處。持鉢著
前以爲吉祥。要人求施。時諸白衣男女大小
經過前者。便指鉢水言。此中吉祥。可與衣
鉢革屣藥直。有欲與者與之。不欲與者便譏
呵言。沙門釋子不應受畜金銀及錢。設人
自與不應眼視。而今云何作此求施。時長
老耶舍迦蘭陀子。在彼獼猴水邊重閣講堂。
語諸比丘言。汝莫作此求施。我親從佛聞。若
有非法求施施非法求二倶得罪。語諸比丘
已。復語諸白衣男女大小。汝等莫作此施。
我親從佛聞。若非法求施施非法求二倶得
罪
彼諸比丘得金銀錢已。語耶舍言。大徳可受
此分。答言。我不受非法求得施分。復語言。
若不自受可以施僧。答言。我既不受云何施
僧。於是諸比丘便以耶舍前教白衣爲罵白
衣。與作下意羯磨。羯磨已耶舍言。我親從佛
聞。若僧與作下意羯磨。應差一比丘爲伴謝
諸白衣。諸比丘便白二羯磨差一比丘伴之。
耶舍即將至白衣所。正値五百優婆塞聚在
一處。便語之言。諸君當知。是法我説是法。
非法我説非法。是＊比尼我説是＊比尼。非＊比
尼我説非＊比尼。是佛教我説是佛教。非佛
教我説非佛教。我先所説使諸優婆塞瞋。今
來謝過。諸優婆塞皆大驚言。大徳。何時爲我
等説是法是＊比尼是佛教。使我等瞋而來見
謝。耶舍更語諸人言。世尊一時在王舍城耆
域菴羅園。時瓶沙王諸大臣共集王門作如
是議。沙門釋子應受畜金銀珠寶及用販賣。
時彼衆中有一大臣名珠髻語衆人言。勿作
此議。沙門釋子不應受畜金銀珠寶及用販
賣。即以此事往白世尊。我之所説將無過謬。
佛言。汝之所説正得其中。所以者何。我常
説此沙門釋子不應受畜金銀珠寶及用販
賣。復白佛言。唯願世尊。遣告衆人令知非謬。
佛言大善。又告珠髻。譬如日月爲烟雲塵阿
修羅四曀所蔽不明不淨。沙門婆羅門有四
種曀亦復如是。或不斷愛欲行於婬法。或耽
酒食不能除斷。或專作邪命以自給活。或受
畜金銀珠寶及用販賣。若人以五欲爲淨。是
人則以受畜金銀珠寶及用販賣爲淨。若人
以受畜金銀珠寶及用販賣爲淨。是人則以
五欲爲淨。若人依我出家受具足戒。而以受
畜金銀珠寶及用販賣爲淨者。當知是人必
定不信我之法律。我雖常説須車求車須人
求人隨所須物皆聽求之。而終不得受畜金
銀珠寶及用販賣。耶舍説此已又言。我先説
是法非法是律非律是佛教非佛教是佛所説
非佛所説。諸優婆塞言。我等於此語中無
不信樂。今毘舍離唯有大徳。是沙門釋子。願
受我等盡壽住此四事供養
耶舍謝諸優婆塞已。與僧使比丘倶還僧坊。
跋耆比丘問僧使比丘言。耶舍比丘已謝諸
優婆塞未。答言已謝。但諸白衣皆信其語。咸
作是言。今毘舍離唯有大徳。已請盡壽四事
供養。於我等輩無復宜利。跋耆比丘復以耶
舍前教諸比丘爲罵僧犯波逸提。語言。汝當
見罪悔過。耶舍答言。我無罪可見云何悔過。
跋耆比丘便聚集。欲與作不見罪羯磨。於是
耶舍便以神足飛往波旬國。時波利邑有
六十比丘。皆是阿練若三衣乞食糞掃衣常
坐露地坐具足三明六通。悉是阿難弟子。倶
共飛來向毘舍離。耶舍見之。便置衣鉢於虚
空中猶如著地。與彼比丘共相問訊。具説跋
耆比丘十種非法。語言大徳。我等當共論＊比
尼法以滅斯事。勿使跋耆比丘破於正法。彼
比丘莫逆於心欲共同滅。復有三十波利邑
比丘。徳皆如上。亦是阿難弟子。在摩偸羅
國。耶舍與六十比丘作是議言。得彼三十
比丘同我等者。必得如法滅彼惡事。議已便
共飛往彼比丘所。具如上説彼亦莫逆於心
欲共同滅。復有波利邑三十比丘聽皆如上。
亦是阿難弟子。在阿臘脾邑。耶舍復與九
十人作如上議。往到其所具如上説。彼亦同
心欲共滅之。時長老三浮陀在阿哹山上。
耶舍復共百二十人作如上議。往到其所具
如上説。彼亦同心欲共滅之。時長老離婆
多在拘舍彌城。得慈心三昧有大眷屬。耶舍
復與百二十一人亦如上議。往到其所具如
上説。彼亦同心欲共滅之。時跋耆諸比丘。聞
耶舍往拘舍彌離婆多所。便載滿船沙門衣
鉢諸所須物。亦欲往彼行貨求助。其船中伴
有一持律比丘名沙蘭。竊獨思惟。跋耆比
丘爲如法不。即依諸經律察其所爲。爲不如
法。時空中神三反唱言。如是如是。跋耆比丘
所行非法。如汝所見。跋耆諸比丘到拘舍彌。
皆共上岸到長老離婆多所白言。我等多載
沙門所須之物來奉大徳。願爲納受。答言。我
衣鉢具足不復須之。又白言。若不多須願受
少許。答言。我衣鉢已備不得爲汝虧法有受。
離婆多有一弟子名曰達磨。常侍左右。跋耆
諸比丘便往其所語言。我有沙門所須之物。
若有短乏便可取之。答言。我皆自有無所
乏少。跋耆諸比丘復言。佛在世時人來施佛。
佛不受者以施阿難。阿難皆受。阿難既受則
是佛受。達磨聞之爲受一物。受已問言。汝等
何意強施我物。答言。欲汝爲我白汝和尚
以力見助不令耶舍壞我法律。達磨便爲往
和尚所白言。和尚可助跋耆比丘。答言。行
非法人我所不助。達磨復白。願更籌量。答言。
汝今勸我助非法人非我弟子。從今勿復在
我左右。我亦不復共汝語言。達磨愧懼。出到
跋耆諸比丘所。彼皆問言。汝和尚有助我意
不。答言。無有。徒令我今爲汝受責得不共語
擯。跋耆諸比丘問言。汝今幾歳。答言二十歳。
便言汝年徳如此。何忍作此不共語擯。於是
長老離婆多作是念。我若於此滅彼事者。彼
造事人必更發起。今當共往就彼滅之。念已
便與大衆倶之毘舍離城。彼城先有比丘名
一切去。於閻浮提沙門釋子中最爲上座。得
阿羅漢三明六通。亦是阿難最大弟子。耶舍
於僧坊外語離婆多。可往上座房敷臥具宿
并具白上事。我晨朝亦當問訊上座。衆人
既入僧房。彼上座爲辦浴具設過中漿。離
婆多獨往上座房中敷臥具宿。離婆多夜作
是念。此一切去羸老上座。猶尚剋厲竟夜坐
禪。我今何宜而得安寢。一切去亦作是念。此
客比丘行路疲極復兼洗浴。猶尚竟夜坐禪
行道。我今云何而得安臥。二人相推遂竟夜
坐禪。至後夜時。一切去問離婆多言。汝今
夜多遊何定。答言我性多慈。今夜多遊此定。
一切去言。此是麁定。又問汝是阿羅漢非。答
言是。離婆多次問一切去言。上座今夜多遊
何定。答言我性好空觀。今夜多遊此定。離
婆多言。比是大人所行。何以故。空三昧是大
人法。又問上座。是阿羅漢不。答言是。後夜
竟已。耶舍比丘到房前彈指。上座開戸。即入
問訊。問訊已。離婆多問一切去言。鹽薑合共
宿淨不。答言。此事應僧中問。若獨問我。恐非
法人以我爲私。不容我作論＊比尼數。於是
離婆多即集僧。欲論＊比尼而多亂語。便白僧
言。今日欲共論毘尼法。而多亂語不得有
斷。彼此衆應各求四人僧爲白二羯磨差爲
斷事主。跋耆比丘先求四人。一名一切去。二
名離婆多。三名不闍宗。四名修摩那。波利
邑比丘亦求四人。一名三浮陀。二名沙蘭。三
名長髮。四名婆沙藍。諸上座被僧差已共
作是議。何許地閑靜平曠。可共於中論＊比尼
法。即遍觀察。唯毘羅耶女所施園好。離婆多
即使弟子達磨往彼敷座。若上座至汝便避
去。受勅即敷。諸上座至次第而坐。於是離
婆多問一切去上座言。鹽薑合共宿淨不。答
言不淨。又問在何處制。答言在王舍城。又問
因誰制。答言因一阿練若比丘。又問犯何事。
答言犯宿食波逸提。離婆多言。此是法此是
律此是佛教。跋耆比丘所行非法非律非佛
教。今下一籌。離婆多復問。兩指抄食食淨不。
上座問。云何名兩指抄食食淨。離婆多言。比
丘足食已更得食以兩指抄食之。答言不淨。
又問在何處制。答言在王舍城。又問因誰制。
答言因跋難陀。又問犯何事。答言犯不作殘
食法食波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛
教。今下第二籌。復坐食淨越聚落食淨亦如
是。下第三第四籌。離婆多復問。酥油蜜石
蜜和酪淨不。上座問。云何名酥油蜜石蜜和
酪淨。離婆多言非時飮之。答言不淨。又問
在何處制。答言在舍衞城。又問因誰制。答
言因迦留陀夷。又問犯何事。答言犯非時食
波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下
第五籌。離婆多復問。飮闍樓伽酒淨不。上座
問。云何名闍樓伽酒。離婆多言。釀酒未熟者。
答言不淨。又問在何處制。答言在拘舍彌。又
問因誰制。答言因沙竭陀。又問犯何事。答
言飮酒波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛
教。今下第六籌。離婆多復問。作坐具隨意
大小淨不。答言不淨。又問在何處制。答言舍
衞城。又問因誰制。答言因迦留陀夷。又問
犯何事。答言犯波逸提。離婆多言。此是法乃
至非佛教。今下第七籌。離婆多復問。習先
所習淨不。上座問。云何名習先所習。離婆多
言。習白衣時所作。上座言。或有可習或不可
習。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第八
籌。離婆多復問。求聽淨不。上座問。云何爲求
聽。離婆多言。別作羯磨然後來求餘人聽。
答言不淨。又問何處制。答言在瞻婆國。又
問因誰制。答言因六群比丘。又問犯何事。答
言隨羯磨事。離婆多言。此是法乃至非佛
教。今下第九籌。離婆多復問。受畜金銀及錢
淨不。答言不淨。又問在何處制。答言在王舍
城。又問因誰制。答言因難陀跋難陀。又問犯
何事。答言犯受畜金銀及錢尼薩耆波逸提。
離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第十籌。
問竟共還更都集僧。離婆多於大衆中。更一
一如上問一切去。下一籌乃至第十籌。於是
離婆多唱言。我等已論＊比尼法竟。若佛所
不制不應妄制。若已制不得有違。如佛所教
應謹學之。爾時論＊比尼法衆。第一上座名
一切去。百三十六臘。第二上座名離婆多。百
二十臘。第三上座名三浮陀。第四上座名耶
舍。皆百一十臘。合有七百阿羅漢。不多不
少。是故名＊爲七百集法
五分律卷第三十
  罽賓律師佛陀什。彌沙塞部僧也
以大宋景平元年秋七月達于揚州。冬十
一月。晋侍中瑯琊王練比丘釋慧嚴竺道
生。請令出焉。佛陀什謹執梵文。于填沙
門智勝爲譯。至明年十二月都訖。考正理
歸文存簡備。雖不窮原庶無大過。願以塵
露崇廣山海。貽于萬代同舟云爾

Footnote:

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