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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什竺道生譯 ) in Vol. 22

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時目連語諸比丘。某甲居士婦當生男。彼當
産時轉爲女。波斯匿王與阿闍世王共戰。目
連言。波斯匿王當勝而反不如。後更集戰。
復言。阿闍世王當勝亦反不如。諸比丘呵責
言。云何虚説得過人法。以是白佛。佛言。如目
連語但觀其前不觀後耳。時有比丘掻隱處
不淨出。生疑問佛。佛言汝以何心。答言。始末
無有出意。佛言無犯。若欲出而出僧伽婆尸
沙。欲出不出偸羅遮。以暖水浴向火炙不淨
出皆如是。有比丘憶行欲事不淨出。生疑問
佛。佛言。汝以何心。答言。我憶行欲事不淨自
出。佛言不犯。憶行欲事突吉羅。有比丘故
以形&T016114;衣出不淨。謂不犯僧伽婆尸沙。問
佛。佛言。如是比丘出不淨僧伽婆尸沙。不出
偸羅遮。有比丘於女像邊出不淨。生疑問
佛。佛言。若出不淨僧伽婆尸沙。不出偸羅

時有比丘以肘築女人身。復有比丘以鉢鉤
牽女人。生疑問佛。佛言。皆犯偸羅遮。若捉其
衣牽捉其繩杖亦如是。有比丘女人在床上
船車上樹上欲心搖之。生疑問佛。佛言。若如
丘皆犯偸羅遮
時有女人著青衣。比丘見語言。姉妹汝許青。
生疑問佛。佛言。犯偸羅遮。若如是因形而作
惡語皆如是。時有夫婦共鬪不和合。比丘往
和合之生疑問佛。佛言。若夫婦義已離。和合
者僧伽婆尸沙。若未離無犯
*五分律卷第二十八



*五分律卷第二十九*彌沙*塞
 *宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第五分*之比丘尼法
爾時世尊。還歸舍夷。未至迦維羅衞城。
尼拘類樹下。淨飯王出迎。遙見世尊容
顏殊特猶若金山。前禮佛足而説偈言
    生時相師記 我聞致初敬
    樹傾時稽首 道成今三禮
説此偈已却坐一面。佛爲説種種妙法。乃至
見法得果。從坐起偏袒右肩&T050352;跪合掌白
佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛即觀之。
見王出家更無所得。便白王言。莫放逸次第
自當得此妙法。於是求受三歸五戒。受五戒
已。佛更爲説種種妙法。示教利喜還歸所住。
王歸宮已庭中三唱。若欲於如來正法律中
出家者聽。時摩訶波闍波提瞿曇彌。聞王
此唱。即與五百釋女前後圍繞。持二新衣出
到佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我自織此衣。
今以奉上願垂納受。佛言。可以施僧得大
果報。復如上。白佛言。可以施僧我在僧數。復
如上白。佛言。我受一。以一施僧。然後受教。
施佛及僧。瞿曇彌復白佛言。願聽女人於佛
正法出家受具足戒。佛言。止止莫作是語。所
以者何。往古諸佛皆不聽女人出家。諸女人
輩自依於佛。在家剃頭著袈裟衣勤行精進
得獲道果。未來諸佛亦復如是。我今聽汝以
此爲法。瞿曇彌如上三請。佛亦如上三不應
許。於是瞿曇彌。便大啼哭禮足而退
佛從迦維羅衞與大比丘衆千二百五十人
倶。遊行人間。瞿曇彌與五百釋女自共剃頭。
著袈裟衣啼泣隨後。恒於世尊宿處而宿。
佛漸遊行到舍衞城。住於祇洹。瞿曇彌及五
百釋女泣涕在門。阿難晨出見其如此。即問
其故。答言。大徳。世尊不聽女人出家受具足
戒。我等是以自悲悼耳。願爲啓白令得從志。
阿難即還頭面禮足。具以白佛。佛止阿難亦
如上説。阿難復白佛言。佛生少日母便命終。
瞿曇彌乳養世尊至于長大。有此大恩如何
不報。佛言。我於瞿曇彌亦有大恩。其依我
故識佛法僧而生敬信。若人依善知識識佛
法僧。生信敬者。於彼人所若以衣食醫藥
盡壽供養所不能報。阿難復白佛言。若女人
出家受具足戒能得沙門四道果不。佛言。能
得。阿難言。若得四道。世尊何爲不聽出家受
具足戒。佛言。今聽瞿曇彌受八不可越法。
便是出家得具足戒。何謂八。比丘尼半月應
從比丘衆乞教誡人。比丘尼不應於無比丘
處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘衆請三
事見聞疑罪。式叉摩那學二歳戒已應在二部
僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不得於
白衣家説比丘破戒破威儀破見。比丘尼不
得擧比丘罪。而比丘得呵比丘尼。比丘尼犯
麁惡罪。應在二部僧中半月行摩那埵。半
月行摩那埵已。應各二十僧中求出罪。比丘
尼雖受戒百歳。故應禮拜起迎新受戒比丘。
阿難受教。即出語瞿曇彌。汝諦聽我説佛所
教。瞿曇彌更整衣服遙禮佛足。長跪合掌一
心而聽。阿難具説如上。瞿曇彌言。猶如年少
男女淨潔自喜沐浴身體著新淨衣。有人惠
與瞻婆花鬘婆師華鬘優鉢羅華鬘阿提
目多伽花鬘。其人歡喜兩手棒取擧著頭上。
我今頂受。世尊法教亦復如是。復白阿難。願
更爲我入白世尊云。我已頂受八法。於八法
中欲乞一願。願聽比丘尼隨大小禮比丘。如
何百歳比丘尼禮新受戒比丘。阿難復爲白
佛。佛告阿難。若我聽比丘尼隨大小禮比丘
者。無有是處。女人有五礙。不得作天帝釋
魔天王梵天王轉輪聖王三界法王。若不聽
女人出家受具足戒。佛之正法住世千歳。今
聽出家則減五百年。猶如人家多女少男。當
知其家衰滅不久。又告阿難。若女人不於我
法出家受具足戒。我般泥洹後諸優婆塞優
婆夷。當持四供隨比丘後白言。大徳。憐愍我
故受我供養。若出門見便當牽臂言。大徳
於我有恩。乞暫過坐使我獲安若。道路相逢
皆當解髮拂比丘足布令蹈上。今聽出家此事
殆盡。阿難聞已悲恨流涙。白佛言。世尊。我先
不聞不知此法。求聽女人出家受具足戒。若
我先知豈當三請。佛告阿難。勿復啼泣。魔蔽
汝心是故爾耳。今聽女人出家受具足戒。
應隨順我之所制。不得有違。我所不制不得
妄制。阿難即出。具以佛教語瞿曇彌。瞿曇彌
歡喜奉行。即成出家受具足戒。復白阿難。此
五百釋女今當云何受具足戒。願更爲白。阿
難即以白佛。佛言。即聽波闍波提比丘尼爲
和尚在比丘十衆中白四羯磨受具足戒。
聽一時羯磨三人。不得至四。既受戒已。摩訶
波闍波提比丘尼。與五百比丘尼倶到佛所。
頭面禮足白佛言。世尊。我等云何著衣。佛言。
如比丘法。又白。云何食。答言。聽乞食。又白。
云何布薩。答言。聽別布薩。半月從比丘僧乞
教誡人。又白。云何結安居。答言。聽於屋下結
三月安居。又白。云何自恣。答言。聽別自恣往
比丘僧中請見聞疑罪。又白。云何受迦絺那
衣。答言。聽白二羯磨四月日受。又白。云何
畜皮革。答言。聽作行來革屣。又白。云何滅
諍。佛言。聽以七滅諍法滅四事諍
爾時諸比丘尼不先授弟子二歳戒便授大
戒。愚癡無知不能學戒。以是白佛。佛言。不應
爾。犯者突吉羅。應如是先授二歳不得殺生
二歳不得偸盜二歳不得婬二歳不得妄語二
歳不得飮酒二歳不得非時食。時有一比丘
尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙。不知云何。以是白佛。
佛以是事集二部僧。告諸比丘。聽二部僧白
四羯磨與彼比丘尼半月摩那埵。彼比丘尼
應到僧中偏袒右肩脱革屣禮二部僧足白
言。大徳僧聽。我某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆
尸沙罪。今從僧乞半月摩那埵。願僧與我半
月摩那埵。如是三乞。應一比丘唱言。大徳僧
聽。此某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。從
僧乞半月摩那埵。僧今與半月摩那埵。若僧
時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘
尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。從僧乞半月摩那
埵。僧今與半月摩那埵。誰諸長老忍默然
忍者説。如是三説。僧已與某甲比丘尼半月
摩那埵竟。僧忍默然故是事如是持。僧既與
行摩那埵。應晨起掃灑比丘尼住處諸房泥
治壁地。應有水處皆取令滿。諸有可作皆應
作之。若客比丘尼來比丘尼去亦皆應白。又
應將一比丘尼爲伴至比丘住處。若有可作
皆應如上作之。若客比丘來若比丘去。亦皆
應白。日欲暮還比丘尼住處。如是半月行已。
於二部僧各二十人中求出罪羯磨如比丘

時諸比丘尼不禮比丘。無人教誡愚癡無知
不能學戒。以是白佛。佛呵責言。我先説八不
可越法。百歳比丘尼禮新受戒比丘。云何於
今而不禮敬。呵已告諸比丘。從今聽諸比
丘隨次禮上座。諸比丘尼禮一切比丘。亦隨
次自相禮。式叉摩那禮一切比丘比丘尼。亦
隨次自相禮。沙彌亦如是。沙彌尼禮一切比
丘比丘尼式叉摩那沙彌。亦隨次自相禮。有
比丘尼在高處禮下處比丘。或在比丘後。或
於傍邊禮。或手捉足。或膝著地禮。以是白
佛。佛言。皆不應爾。聽比丘尼去比丘不近
不遠。合掌低頭作是言和南
時諸比丘尼髮長。佛言。應求女人剃之。若無
女人聽使男子。但不得獨不得令捉。有餘比
丘尼伴爲捉。然後使剃。時諸比丘尼。從比
丘尼受經。誦不能得。復有一比丘尼。從比丘
尼受一波羅提木叉。多日不能得。後從比丘
受即得。以是白佛。佛言。聽比丘尼從比丘
受經。若經中有麁惡語聽書授。若不知書聽
隔障授。若無障隔聽相背授。有諸比丘尼與
比丘共布薩。見比丘犯罪便欲擧之。以是白
佛。佛言。比丘尼不得共比丘布薩。應半月請
一比丘令從比丘僧乞教誡人。諸比丘不肯
爲乞。佛言。聽比丘尼爲作供養鉢嚢漉水嚢
腰繩香油前食後食。或未布薩爲白。或已布
薩乃白。佛言。不應爾。應於唱説不來諸比
丘欲清淨時從坐起在僧前立白言。大徳僧
聽。某精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧
足乞教誡人。若僧先已差教誡人。上座應答
從某甲比丘受。若僧無所差人有能説法者。
應答往某甲比丘邊受。若復無者應答此無
差教誡人。又無能説法者汝等莫放逸。諸比
丘尼明日應來問。乞教誡比丘竟爲白僧不。
此比丘應傳上座語語之
有諸比丘尼共比丘自恣。比丘尼欲往阿練
若處就比丘自恣。道中遇賊水火。有命難梵
行難衣鉢難。又更相待稽留自恣。以是白佛。
佛言。比丘尼不得共比丘自恣。應別自恣從
比丘僧請見聞疑罪。時聚落中無比丘。諸比
丘尼往阿練若處請見聞疑罪。或道遠不達。
或彼比丘不爲和合。遂不得請。以是白佛。佛
言。聽阿練若處比丘爲比丘尼來聚落自恣
爲其和合。諸比丘尼應先集衆自恣。然後差
比丘尼就比丘僧請見聞疑罪。至已偏袒
肩脱革屣遙禮僧足。然後入僧中合掌曲身
白言。某精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘
僧足。我等比丘尼僧和合。請大徳僧自恣説
見聞疑罪。如是三請
時諸比丘語波闍波提比丘尼言。汝無和尚
不成出家受具足戒。彼便生疑。以是白佛。佛
言。汝受八不可越法時。已是出家受具足戒。
有比丘尼誘弄比丘言。我是族姓禮儀備擧
女工具足。意欲給侍彼比丘。便生染著心。
不復樂道遂致反俗。諸比丘以是白佛。佛言。
比丘尼不應誘弄比丘。犯者突吉羅。有諸
比丘尼來比丘住處。或露胸脇。或露髀
諸比丘見生染著心。不復樂道遂致反俗。諸
比丘以是白佛。佛言。不應爾。從今不聽比丘
尼入比丘住處。既不得入便無教誡。愚闇無
知不能學戒。以是白佛。佛言。若如法比丘
尼聽入。亦應喚來。既喚不來。佛言。喚不來突
吉羅。時諸比丘尼不共比丘語。無人教誡。愚
闇無知不能學戒。諸比丘尼以是白佛。佛言。
不應爾。犯者突吉羅
時優蹉比丘尼數數犯罪。比丘尼僧與作不
見罪羯磨。便啼哭言。我愚癡。僧與我作不見
罪羯磨。我或於中更犯麁罪。願僧爲我解此
羯磨。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應爲解羯
磨。應白二羯磨差一比丘尼伴之共語共同
行止。一比丘尼唱言。姨僧聽。今差某甲
比丘尼。伴優蹉比丘尼。共語共同行止。若僧
時到僧忍聽白如是。阿姨僧聽。今差某甲比
丘尼伴優蹉比丘尼共語共同行止誰諸阿姨
忍默然不忍者説。僧已差某甲比丘尼。伴優
蹉比丘尼竟。僧忍默然故是事如是持。有比
丘尼月水出汚脚及衣。入聚落乞食。諸白衣
見譏呵。佛言。若比丘尼月水出時。不聽入聚
落乞食。聽聚糧。亦聽弟子并爲乞。若無弟子
聽著月水衣乞食。有諸貴姓女出家不著覆肩
衣。諸白衣見其肩臂共調弄之。皆懷慚恥。諸
比丘尼以是白佛。佛言。聽著覆肩衣。時諸比
丘尼弟子。學二歳戒不合意。便與受具足戒。
佛言。不應爾。犯者突吉羅。從令聽合*和尚
阿闍梨意乃爲集十衆至受戒處。將欲受戒
又著眼見耳不聞處。*和尚應爲求羯磨師
及教誡師。得已羯磨師應羯磨。教誡師令出
外教唱言。阿*姨僧聽。某甲求某甲受具足戒
某甲作教誡師。若僧時到僧忍聽。白如是。彼
誡師應行初法。先問和尚。此欲受具足戒
人。學二歳戒日滿不。衣鉢具不。若言不具。應
語令具。若言具復應問。爲是己有爲是借。若
言借應語借主捨與。然後乃往欲受戒人所
語言。汝莫恐怖。須臾當著汝於高勝處。若
先不諳悉應小披衣觀看。無遮受戒法不
問言。何者是汝僧伽梨憂多羅僧安陀會
覆肩衣水浴衣。彼若不識應語令識。次與
受衣鉢。如比丘中説。復應語言。汝某甲聽。今
是實語時。我今問汝。若有當言有。若無當言
無。女人有如是病。癩病白癩病乾痟病
狂病癰疽漏病脂出病。如是等重病汝有不。
不負債不。非他婦不。夫主聽不。不屬官不。
非婢不。是人不。是女人不。女根具足不。
非黄門不。非石女不。非二道合不。月水出不。
不常出不。學二歳戒日滿不。已求和尚未。
父母聽不。欲受具足戒不。如我今問。後僧
中亦當如是問汝。汝亦當如是答彼。教誡師
應還僧中立白言。我已問竟。羯磨師應白僧
言。阿*姨僧聽。某甲求某甲受具足戒。某甲
已問竟。今聽將來。若僧時到僧忍聽。白如是。
教師應往將來教禮僧足。禮已將至羯磨師
前。教*&T050352;跪合掌向羯磨師。從僧乞受具足戒。
教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。今從僧
乞受具足戒。和尚某甲僧濟拔我憐愍故。如
是三乞。教師然後還復坐。羯磨師應白僧。
阿*姨僧聽。此某甲求某甲受具足戒。彼從
僧乞受具足戒。和尚某甲。我今於僧中問
難事。若僧時到僧忍聽。白如是。應語言。汝
聽。今是實語時。我今問汝。若有便言有。若
無便言無。乃至欲受戒不。皆如上問。如上問
已。羯磨師復應唱言。阿*姨僧聽。此某甲求
某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。自説無
諸難事。學二歳戒滿。五衣鉢具。已求和尚。父
母已聽。欲受具足戒。僧今與某甲受具足
戒*和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。阿
*姨僧聽。某甲求某甲受具足戒。乃至*和尚
某甲誰諸阿*姨忍默然不忍者説。如是第二
第三説。僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟。
僧忍默然故是事如是持。彼*和尚阿闍*梨。
復應集十比丘尼僧。將受戒人往比丘僧中。
在比丘羯磨師前小遠。兩膝著地乞受具足
戒。羯磨師應教言。我某甲求某甲和尚受具
足戒。已於一衆中受具足戒竟。清淨無諸難
事。已學二歳戒滿。衣鉢具足。已求*和尚。父
母已聽。不犯麁惡罪。欲受具足戒。今從僧
乞受具足戒。*和尚某甲僧濟拔我憐愍故。如
是三乞
三乞已。羯磨師應白。大徳僧聽此某甲求某
甲受具足戒。已於一衆中受具足戒竟。清淨
無諸難事。已學二歳戒滿。先所應作已作。衣
鉢具足。已求*和尚。父母已聽。不犯麁惡罪。
欲受具足戒。今從僧乞受具足戒。*和尚
甲。僧*今與某甲受具足戒和尚某甲。若僧時
到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲求某甲
受具足戒。乃至僧*今與某甲受具足戒和
尚某甲。誰諸長老忍默然不忍者説。如是第
二第三説。僧已與某甲受具足戒和尚某甲
竟。僧忍默然故是事如是持
復應語言。某甲聽。如來應供等正覺説八
羅夷法。若比丘尼犯此一一法。非比丘尼非
釋種女。一切不得婬乃至以染著心看他男
子。若比丘尼行婬法乃至畜生。非比丘尼非
釋種女。是中盡形壽不應犯。若能持當言
能。一切不得偸盜乃至草葉。若比丘尼若聚
落若空地。他所守護物。盜五錢若過五錢。非
比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。若
能持當言能。一切不得殺生乃至蟻子若比
丘尼若人若似人。自手斷命持刀授與教人
殺教死讃死。非比丘尼非釋種女。是中盡*形
壽不應犯若能持當言能。一切不得妄語乃
至戲笑。若比丘尼自無過人法。若言有諸禪
解脱三昧正受若道若果。非比丘尼非釋種
女。是中盡*形壽不應犯。若能持當言能。一
切不得親近男子。若比丘尼欲盛變心。摩觸
男子身髮已下膝已上。若男子作如此摩觸
亦不得受。若按若掐若擧若下若捉若牽。非
比丘尼非釋種女。是中盡*形壽不應犯。若能
持當言能
一切不得與男子共住共語。若比丘尼欲盛
變心。受男子若捉手若捉衣若期行若獨共
行若獨共住若獨共語若獨共坐若以身相近
具是八事。非比丘尼非釋種女。是中盡*形壽
不應犯。若能持當言能
一切不得隨順非法比丘語。若比丘尼知和
合比丘僧如法擧比丘。而隨順此比丘。諸比
丘尼語言。姉妹。此比丘爲和合比丘僧如法
擧。汝莫隨順。如是諫堅持不捨。應第二第三
諫。第二第三諫捨是事善。不捨者非比丘尼
非釋種女。是中盡*形壽不應犯。若能持當
言能。一切不應覆藏他麁惡罪。若比丘尼知
他比丘尼犯波羅夷罪。彼後時若罷道若死
若遠行若被擧若根變。語諸比丘尼作如是
語。我先知是比丘尼犯波羅夷罪不白僧不
向人説。非比丘尼非釋種女。是中盡*形壽不
應犯。若能持當言能
諸佛世尊。善能説喩示現現事。猶如針鼻
缺不復任針用。猶如人死終不能以此身更
生。猶如多羅樹心斷不生不長。猶如石破不
可還合。若比丘尼於此八法犯一一法。還得
比丘尼無有是處
復應語言。汝某甲聽。如來應供等正覺説是
八不可越法。汝盡形壽不應越。比丘尼半月
應從比丘衆乞教誡人。比丘尼不應於無比
丘處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘衆請
三事見聞疑罪。式叉摩那學二歳戒已。應在
二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不
得於白衣家説比丘破威儀破戒破見。比丘
尼不應擧比丘罪。比丘得呵比丘尼。比丘尼
犯麁惡罪應在二部僧中半月行摩那埵。半
月行摩那埵已。應各二十僧中求出罪。比丘
尼雖先受戒百歳。故應禮拜起迎新受戒比
丘。復應語言。汝某甲聽。如來應供等正覺
説是四依法。盡*形壽依是出家受具足戒。依
糞掃衣出家受具足戒。若能當言能。若得長
衣劫貝衣欽婆羅衣倶捨耶衣芻摩衣芻彌衣
婆舍那衣阿呵那衣瞿茶伽衣麻衣應受。依
乞食法出家受具足戒。若能當言能。若得
長食僧食前食後食請食應受
依麁弊臥具出家受具足戒。若能當言能。若
長得庵屋重屋大小房方圓屋應受。依下
賤藥出家受具足戒。若能當言能。若長得酥
油蜜石蜜應受。復應語言。某甲聽。汝已白
四羯磨受具足戒竟羯磨如法。諸天龍鬼神
乾闥婆常作是願。我等何時當得人身出家
受具足戒。汝今已得。如人得受王位。汝今受
比丘尼法亦如是。汝當忍易共語易受教誡。
當學三戒滅三毒出三界成阿羅漢果。餘所
不知者。和尚阿闍*梨當爲汝説
時有一婬女名半迦尸。於正法律出家。欲往
阿練若住處受具足戒。諸賊聞之欲逆道
取。彼女人亦聞不敢去。諸比丘尼以是白佛
佛言。聽白四羯磨遙爲受具足戒。彼和尚阿
闍*梨先爲集十比丘尼僧與受戒竟。置受戒
人著一處。將十比丘尼僧往阿練若處。皆禮
比丘僧足。羯磨師爲從僧乞戒言。大徳僧聽。
某甲求某甲受具足戒已。於一衆中受具足
戒竟。清淨無諸難事。已學二歳戒滿。先所
應作已作。衣鉢具足。已求和尚。父母聽許。
不犯麁惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足
戒和尚某甲。願僧濟拔之。憐愍故。如是三乞。
比丘羯磨師應以其乞辭如上白四羯磨。
磨已*和尚阿闍*梨。將十比丘尼僧還至本
受戒處。呼受戒人令禮僧足在羯磨師前
&T050352;跪合掌。羯磨師爲説僧所作白四羯磨令
聽已。然後如上具説八墮法四譬喩法八不
可越法四依法。乃至餘所不知者。和尚阿闍
*梨當爲汝説。有諸比丘尼著光色衣以爲飾
好。諸白衣譏呵言。此比丘尼似婬女欲求男
子。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應爾犯者突
吉羅。有諸比丘尼畫眼。佛言。不應爾。犯者
突吉羅。有諸比丘尼患眼須*畫。佛言。病者
聽*畫。有諸比丘尼在比丘前行。佛言。不應
爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼遙見比丘來。便
住不敢前去妨乞食。佛言。若去遠者聽在前
行。有諸比丘尼在比丘前嗅氣唾地。佛言。不
應爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼加趺坐月水
出汚脚跟。人見譏呵。又有一比丘尼加*趺
坐蜣蛝虫入女根中以此致病。白佛。佛言。一
切比丘尼皆應累趺坐若加*趺坐應互伸一
脚。犯者突吉羅。有居士欲與比丘尼貿易住
處。諸比丘尼不敢。佛言。聽與貿易。有諸比丘
尼如刺靴法張衣刺。佛言。不應爾。若衣捲縮
聽安綦。有諸比丘尼於住處處處大小便
臭穢。佛言。不應爾。犯者突吉羅。應作厠。諸
比丘尼深作厠坑落胎著中。除糞人見譏呵
言。此輩常讃歎離欲欲想欲熱而行其事恐
人知之落胎厠中。何不罷道受五欲樂。諸比
丘尼以是白佛。佛言。不應深作厠坑。極深聽
捲手一肘小作口。有諸比丘尼以鉢及嚢盛
胎晨朝棄之。時波斯匿王邊境有事遣軍征
之。有信樂佛法者作是念。我今當先與出家
人食然後乃行。即遣信覓。遇見彼比丘尼請
還施食。比丘尼言。汝並前去。我隨後往。便
苦請之強將倶還。出鉢下食見小兒胎。便種
種譏呵言。此等常説慈愍護念衆生。而今親
自殺兒。無沙門行破沙門法。諸比丘尼以是
白諸比丘。諸比丘以是白佛佛言。若比丘尼
乞食時見比丘應出鉢示。諸比丘尼便都出
鉢傾側示之以妨乞食。佛言。但粗示令知其
空。有比丘尼産一男兒。不知云何。以是白佛。
佛言。聽白二羯磨差一比丘尼伴之。應一比
丘尼僧中唱言。阿姨僧聽。此某甲比丘尼生
男兒。今差某甲比丘尼伴之。若僧時到僧忍
聽。白如是。阿姨僧聽。此某甲比丘尼生男兒。
今差某甲比丘尼伴之。誰諸阿*姨忍默然不
忍者説。僧已差某甲比丘尼伴某甲比丘尼
竟。僧忍默然故是事如是持。二比丘尼捉兒
生疑。佛言無犯。二比丘尼共兒眠生疑。佛
言亦無犯。莊嚴兒共鳴。佛言。不應爾。聽洗浴
與乳哺。若離懷抱應與比丘令出家。若不欲
令出家。應與親親養令長成。有諸比丘尼比
丘僧請不次第往。佛言。不應爾。應次第差
往。有諸比丘尼入聚落不繋下衣墮地露形。
佛言。應以腰繩繋之。作腰繩大長。佛言。聽
繞腰一匝。作腰繩*大廣。佛言。極廣聽廣一
指。作雜色腰繩。佛言。不應爾。聽純一色。有
諸比丘尼著輕衣入聚落風吹露形。佛言。聽
上下安鉤紐帶繋之。有諸貴姓女出家&T016254;
乞食手寄。佛言。聽作絡嚢盛鉢乞食。掛腋
下汗汚塵入。佛言。聽作覆鉢巾。有諸比丘尼
作蠱道欲殺衆生。佛言。若作蠱道欲殺衆生
偸羅遮。作呪術起死人欲殺衆生亦如是。有
諸比丘尼畜種種雜色衣。諸白衣譏呵言。此
諸比丘尼正似婬女。佛言。不應爾。犯者突吉
羅。諸比丘有宿食。諸比丘尼無食不敢與。
佛言。聽與無犯。比丘尼宿食與比丘亦如是。
有諸比丘至比丘尼住處。無淨人授食。佛言。
無淨人時聽比丘尼授食與比丘無犯。比丘
授食與比丘尼亦如是。有諸比丘尼作酒沽。
多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偸羅遮。有諸比
丘尼畜田犁牛奴自看耕種。諸白衣譏呵。此
諸比丘尼亦自看耕田與我何異。佛言。不應
自看。應使淨人知。犯者突吉羅。有諸比丘
尼出息。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偸羅
遮。有諸比丘尼畜婬女坐肆賃之。多人譏呵。
佛言。不應爾。犯者偸羅遮。有諸比丘尼
油賣。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偸羅遮。
有諸比丘尼躂脚戲。多人譏呵。佛言。不應爾。
犯者突吉羅。懸繩自掛戲亦如是。有諸比丘
尼住處失火。佛言。應打揵搥若唱令集皆共
救火土坋水澆以水漬衣撲滅。時有衆多居
士請比丘尼僧食。諸比丘尼晨朝著衣持鉢
到請家方相問。大小日時遂過。居士譏呵。
此諸比丘尼正似婆羅門女。相問知經多少
多者爲大。我今設供日時已過。當如之何。以
是白佛。佛言。若大衆會時聽上座八人相
問大小以次坐。餘人得座便坐
*五分律卷第二十九



*五分律卷第三十彌沙*塞
 *宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第五分*之九五百集法
爾時世尊泥洹未久。大迦葉在毘舍離獼猴
水邊重閣講堂。與大比丘僧五百人倶。皆是
阿羅漢唯除阿難。告諸比丘。昔吾從波旬國
拘夷城。二國中間聞佛世尊已般泥洹。我
時中心迷亂不能自攝。諸聚落比丘比丘尼
優婆塞優婆夷或躄或踊宛轉于地。莫不哀
號嘆速嘆疾世間空虚世間眼滅。時跋難陀
先遊於彼。止衆人言。彼長老常言。應行是
不應行是。應學是不應學是。我等於今始脱
此苦。任意所爲無復拘礙。何爲相與而共
啼哭。吾聞其語倍復憂毒。佛雖泥洹比尼現
在。應同勗勉共結集之。勿令跋難陀等別立
眷屬以破正法。諸比丘咸以爲善。白迦葉言。
阿難常侍世尊聰叡多聞具持法藏。今應聽
在集比*丘數。迦葉言。阿難猶在學地。或隨
愛恚癡畏不應容之。時阿難在毘舍離恒爲
四衆晝夜説法。衆人來往殆若佛在。有跋耆
比丘於彼閣上坐禪。以此鬧亂不得遊諸解
脱三昧。作是念。阿難今於學地應有所作爲
無所作。而常在憒鬧多有所説。既入定觀見
應有所作。復作是念。我今當爲説厭離法使
其因悟。便往阿難所爲説偈言
    靜處坐樹下 心趣於泥洹
    汝禪莫放逸 多説何所爲
諸比丘亦語阿難言。汝應速有所作。大迦葉
今欲集比*尼法。而不聽汝在此數中。阿難既
聞跋耆比丘所説偈。又聞迦葉不聽在集比
*尼數中。初中後夜勤經行思惟望得解脱。
而未能得。後夜垂過身體疲極。欲小偃臥
頭未至枕。豁然漏盡。諸比丘知即白迦葉。阿
難昨夜已得解脱。今應聽在集比*尼數。迦葉
即聽。於是迦葉作是念。何許多有飮食床坐
臥具。可得以資給集比*尼。唯見王舍城足以
資給。便於僧中唱言。此中五百阿羅漢應往
王舍城安居。餘人一不得去
作是制已。五百羅漢至王舍城。於夏初月補
治房舍臥具。二月遊戲諸禪解脱。三月然後
共集一處。於是迦葉白僧言。大徳僧聽。我今
於僧中問優波離比尼義。若僧時到僧忍
聽。白如是。時優波離亦白僧言。大徳僧聽。
我今當答迦葉*比尼義。若僧時到僧忍聽。白
如是。迦葉即問優波離。佛於何處制初戒。優
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