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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
具以白佛。佛言。今爲阿練若處比丘制初學
法。應盡形壽學。若不學突吉羅
若阿練若處比丘。應善知四方相。應善知機
宜。應善別星宿知時節早晩。應記月半月日
數。亦應記歳月日數。以何利故應知四方相。
若知賊來處方得以避之。以何利故應善知
＊機宜。若賊來時應作是思惟。爲宜避走。爲
宜起迎。爲宜説法。爲宜供。當知＊機宜已
隨而爲之。以何利故應善知星宿。應知初
夜星相中夜星相後夜星相。得以自知今是
眠時今是行道時。若有賊問得語早晩。若
賊將去放還。觀星得知歸路。以何利故應
善知月半月日數。以此知布薩日至往聚落
中求悔過清淨布薩。以何利故應善知歳月
日數。若至春時。知若干日過應結夏安居。安
居中過若干日自恣時至。應往聚落中求悔
過清淨自恣。若阿練若處比丘。應在平正
處若樹下作洗脚庵安洗脚物畜洗脚水在常
坐處坐。若有人來。應歡喜問訊。若賊索水。應
脱革屣淨洗手
水與之。若問水冷暖。隨宜
答之。若優婆塞索水。亦應如是。若外道來
索水。有能與佛法作損益者亦如上。若無能
爲。便應著革屣兩手水與之。勿使彼言比
丘恭敬我
時有一比丘於聚落中乞食還。不覆鉢上鵄
尿墮鉢中。比丘不覺食得乾痟病。復有一
比丘亦從聚落中乞食還。不覆鉢上拘樓荼
鳥銜蛇飛。當鉢上失蛇墮鉢中。比丘雖去上
飯食下飯即死。諸比丘具以白佛。佛言。若
欲於聚落中食聽住食。若欲持還應覆鉢上。
有諸老病比丘乞食鉢還手寄。佛言。聽作
絡嚢盛鉢掛掖。有諸比丘掛鉢＊掖下汗流
汚之。佛言。聽以手巾襆持歸。時有一比丘
乞食還。阿練若處賊逐後。作是念。若此比丘
乃至不與我一搏食我當殺之。既至所住
遙見彼賊來便請令食。賊食已作是言。希有
汝今大得功徳自施命復施我命。便自説上
念。彼比丘以是白佛。佛言。若比丘持食至
阿練若處。若有人來應與＊食。若無人來應小
待。待久未有人來者。比丘飢應先食半。復
未有人來應更食半。最後應留一。＊搏有諸阿
練若處比丘食竟食盡。賊來從比丘乞食無食
與。以是白佛。佛言。聽阿練若處比丘畜食。若
食難得。聚落比丘應與。若無淨人。聽自持還
淨不淨地隨意安之。有諸比丘自持食還阿練
若處著不淨地賊不來乞。不知云何。佛言。應
與作人若守園人若沙彌。若有阿練若處比
丘須瓶盆器物。聚落比丘應與。若須臥具亦
應與。所行道中有樹若草。妨比丘行或鉤壞
衣。佛言。聽編草披著道外若以物遮之。聽反
繋樹枝著樹。編繋草木時枝折葉落。佛言。不
故不犯。有阿練若處比丘晨朝來出露濕衣壞
色。佛言。聽高著亦聽以杖撲去露。近聚落應
還如法著衣。撲露杖藏著一處還時取歸。有
阿練若處比丘須土作泥。佛言。若無淨人聽
取崩岸土。若無崩岸上。聽水澆地挫草布上
蹋使成泥取用。有阿練若處比丘。行時不擧
僧繩床木床臥具。爛壞火燒佛言。應擧著一
處鑰戸藏戸鉤著無雨處記之而去。若餘
比丘往。應語所藏處
時諸比丘作衣。不舒張裁便截之。或長或短
或偏邪。不得成衣更索不能得。又有諸比丘
常著一衣。住處亦著入聚落亦著。又有諸比
丘以三衣裹果蓏草木葉牛屎。有諸比丘用
食鉢除糞掃。盛殘食盛過中飮盛香及藥。或
不洗擧或著日中或著地或著危嶮處。諸比
丘皆以白佛。佛言。今爲諸比丘制衣鉢初學
法。應盡形壽學。若不學突吉羅
若比丘得新衣。應先浣舒張度量然後裁截。
截已應縫。縫已應染顛倒曬燥。染已敷地若
欲懸上下安紐。若僧伽梨。應如僧伽梨法畜。
不得以裹諸物。優多羅僧。安陀會。諸受持
衣亦皆如是。應謹護如身薄皮。持鉢應如鉢
法。不得如上遇之。謹護應如眼
＊五分律卷第二十七
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第五分＊之五遮布薩法
佛在瞻婆國恒水邊。爾時世尊十五日布薩
時。與比丘衆前後圍遶於露地坐。遍觀衆僧
默然而住。初夜過已。阿難從坐起。前禮佛
足
跪合掌白佛言。世尊。初夜已過衆坐
已久。願爲諸比丘説戒。世尊默然。阿難還坐。
中夜過已復如是白。佛亦默然。後夜復白言。
明相欲出衆坐已久。願爲諸比丘説戒。佛語
阿難。衆不清淨。如來不爲説戒。時目連作是
念。今此衆中誰不清淨。乃使世尊作如是語。
便遍觀察。見一比丘近佛邊坐。非比丘自言
比丘。非沙門自言沙門。不修梵行自言修梵
行。成就惡法覆藏其罪不捨邪見。即從坐起
往到其前。語言。如來已見汝。汝出去滅去莫
此中住。便牽臂出著門外還坐本處。佛語目
連。怪哉目連。未曾有也此愚癡人。不自知罪
乃使他人牽其臂出。於是阿難復從坐起白
佛言。世尊。衆已清淨。願爲諸比丘説戒。佛告
阿難。從今汝等自共説戒。吾不復得爲比丘
説。所以者何。若衆不清淨。如來爲説。彼犯戒
人頭破七分。又告阿難。大海有八未曾有。阿
修羅樂居其中。何謂八。大海漸漸深。潮不
過限。不宿死屍。百川來會無復異稱。萬流悉
歸而無増減。出眞珠摩尼珊瑚琉璃珂玉金
銀頗梨諸寶。大身衆生皆住其中。同一醎味。
是爲八。我此正法亦復如是。有八未曾有。諸
比丘皆共樂之。何謂八。漸漸制漸漸教漸漸
學我諸弟子於所制戒終不敢越。有犯必黜
不宿容之。雜類出家皆捨本姓稱釋子沙門。
諸善男子善女人。出家多得無餘泥洹而無
増減。有種種法寶所謂四念處。乃至八聖道
分諸助道法。有諸大人。阿羅漢向阿羅漢乃
至須陀洹向須陀洹住正法中。若有入者同
一解脱味。是爲八。時六群比丘犯罪不悔而
布薩。有比丘亦效之。諸比丘以是白佛。佛言。
不應爾。犯者突吉羅。諸比丘猶故犯罪不悔
布薩。佛言。應住其布薩。有諸比丘或未布薩
便住。或已布薩竟乃住。如是等諸住布薩。
皆如住自恣中説
五分律第五分＊之六別住法
時諸別住比丘。度沙彌與受具足戒。作依止
師畜沙彌。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。復
有別住比丘。受他善比丘恭敬。使令擔衣鉢
革屣。佛言。不應爾。復有別住比丘。見如法比
丘來便避藏。恐知已別住。佛言。不應爾。復有
別住比丘。請僧食還私房食。佛言。不應爾。應
在大比丘下行食。復有別住比丘。在如法比
丘前行。佛言。不應爾。復有別住比丘。欲往白
衣家共如法比丘行。佛言。不應爾。復有別住
比丘。或更犯本罪。或更犯餘惡罪。佛言。不應
爾。復有別住比丘。於如法比丘前不披衣。佛
言。不應爾。復有別住比丘。常著三衣作泥汚。
佛言。不應爾。復有別住比丘。共如法比丘
一床坐。或自坐好床。佛言。不應爾。復有別住
比丘。與如法比丘並經行。或自在勝經行
處。佛言。不應爾。復有別住比丘。受僧差説戒
經唄。佛言。不應爾。復有別住比丘。作諸羯磨
呵責羯磨驅出羯磨依止羯磨擧罪羯磨下意
羯磨。佛言。不應爾。復有別住比丘。與如
法比丘共語。佛言。不應爾。復有別住比丘。
欲爲四衆説法。佛言。不應爾。復有別住比丘。
不憶別住日數月半月一歳。佛言應知。復有
別住比丘。於如法比丘前反抄衣扠腰著革
屣覆頭通肩覆或坐或臥。佛言。皆不應爾。復
有別住比丘。不順別住比丘法。佛言。不應爾。
復有別住比丘。不白客來比丘不白去比丘。
佛言應白。復有別住比丘。日日白僧。佛言。應
布薩時白。若行摩那埵應日日白。復有別住
比丘。欲遠行白佛。佛言。應捨竟去。應作如是
捨。向一如法比丘言。大徳聽。我今捨別住
法後更行之。如是三説。若不捨而去。於路上
見比丘。便應自説別住。諸別住比丘於路上
便廣説別住。諸白衣見言。此比丘有何罪而
悔過。諸比丘以是白佛。佛言。路上不應廣説。
但言。大徳。我某甲比丘行別住法。已若干日
餘若干日。大徳。憶持。彼比丘捨別住到餘處。
應求彼僧更行別住。彼僧應聽行別住法。若
不聽突吉羅。復有別住比丘。受別住法已
往無比丘處住。於別住中更犯惡罪。佛言。別
住比丘不得獨住一處。不應更犯惡罪。犯者
皆突吉羅。復有諸別住比丘。受別住已往不
如法比丘處住。佛言。不應爾。彼若有一如法
比丘聽住。犯者突吉羅。復有別住比丘。與如
法比丘同屋住。佛言。不應爾。復有別住比丘。
與如法比丘同浴室浴。佛言。不應爾。聽擔樵
内浴室中。洗浴室掃除之具灰土澡豆敷床
座。與諸比丘脱衣革屣爲油摩身體。隨彼受
者作之。復有同別住比丘共浴室浴。佛言。聽
但次第供給所須。別住比丘有三。最下最在
大比丘下行。與最下臥具最下房舍。別住比
丘有三事隨本次。僧得施物時自恣時行鉢
時。別住比丘有八事失別住法。往地處不
白。外來比丘不白。自出不白。他出不白。獨住
一處。於別住中更犯惡罪。與如法比丘同屋
宿。不捨別住遠行。路上見比丘不白。行摩
那埵亦以八事失。除獨住一處於不滿二十
僧中行之。餘七如上
＊五分律第五分＊之七調伏法
爾時長老優波離問佛。世尊。須提那迦蘭陀
子。是犯波羅夷不。佛言。初作皆不犯。又問。
阿練若處比丘是犯不。佛言犯。有一比丘狂
病行婬狂差。生疑問佛。佛言。狂者皆不犯。散
亂心病壞心亦如是。孫陀羅難陀跋耆子。不
捨戒行婬法。後疑問佛。佛言犯。有一比丘共
二根女人行婬。有一比丘共二道合女人行
婬。有一比丘共黄門行婬。有一比丘共男子
行婬。有一比丘共小兒行婬。後皆生疑問佛。
佛言。皆犯。有一比丘共小女行婬。女即死。
疑犯二波羅夷問佛。佛言。婬犯波羅夷。女死
犯偸羅遮。有一比丘作木女像行婬。後疑
問佛。佛言。出不淨僧伽婆尸沙。不出偸羅遮。
泥畫女像亦如是。有一比丘共象行婬。後疑
問佛。佛言犯。一切畜生亦如是
時王舍城有一愚信優婆夷。作是見以婬欲
施是第一施。便請諸比丘施之。諸比丘言。姉
妹不應爾。是佛所制。女人復言。臥行是犯。立
行不名犯。比丘即從其語。後疑問佛。佛言犯。
坐行婬女背。女動比丘不動亦如是。時舍衞
城有愚信優婆夷名善輕。作是見。以婬欲法
施是第一施。便請諸比丘施之。諸比丘言。姉
妹不應爾。是佛所制。女人復言。三處是犯。岐
股臍中一切諸處不名犯。比丘即從其語。後
疑問佛。佛言。出不淨皆僧伽婆尸沙。不出皆
偸羅遮。時阿練若處有比丘露地熟眠。有女
人見於上行婬。比丘覺見不淨汚身。復見女
人從其間去。生疑問佛。佛問汝受樂不。答言
不受。佛言不犯。露地熟眠突吉羅。開房戸眠
亦如是。復有比丘露地熟眠。女人於上行
婬。比丘覺出時受樂。生疑問佛。佛言犯。毘舍
離有一阿羅漢比丘。得風病擧體強直。看病
人擧著露地入聚落爲乞食。有女人來於上
行婬。行婬已比丘男根強直如故。諸女人言。
此是雄士。即以香塗華鬘結頭作禮而去。看
病人還見不淨汚其身體。作是念。此比丘不
修梵行破於淨戒。我當住其布薩。又念。世尊
不聽住病比丘布薩。當待其差。彼病差已。便
住其布薩。語言。汝先病時破戒。答言。我爾
時病。身體強直不能自攝。非爲破戒。諸比丘
以是白佛。佛言。是比丘已得阿羅漢。風病
強直不能自攝。不受樂故不犯。看病比丘置
露地而去。犯突吉羅
時有比丘以男根刺比丘口中。後倶生疑問
佛。佛言。若刺者戲偸羅遮。受者非戲波羅夷。
若受者戲偸羅遮。刺者非戲波羅夷。若倶戲
倶偸羅遮。若倶非戲倶波羅夷。時諸比丘共
白衣浴室中浴。白衣取其形相語諸女人。又
身相觸生染著心。遂致反俗作外道者。諸
比丘以是白佛。佛言。不應爾。若共白衣浴
室中浴偸羅遮。有一摩訶羅比丘。夢中與本
二行婬。覺已出房高聲大喚。我非沙門非釋
種子。諸比丘問其故。答言。我與本二行婬。又
問。汝本二今在何許。答言。在我本生聚落。又
問。彼來耶汝往耶。答言。彼不來我不往。又
問。云何得共行婬。答言。夢中行婬。諸比丘以
是白佛。佛言不犯。不繋念在前眠得突吉羅
罪。有一比丘立小便。狗來銜其男根。生疑問
佛。佛言不犯。立小便得突吉羅罪。比丘住處
不應畜如是畜生。犯者突吉羅。有一比丘男
根長。以欲心自刺大便道中。生疑問佛。佛言
犯。有一比丘身體弱。以男根自刺口中亦如
是。有一比丘坐禪。魔女來至其前。比丘見生
染著心。不覺起捉彼女。女便走比丘亦走逐
之。彼女至一死馬中沒。比丘便於馬上行婬。
即生悔心語諸比丘。諸比丘以是白佛。佛言。
聽僧與彼比丘作波羅夷白四羯磨。彼比丘應
至僧中脱革屣偏袒右肩禮僧脚跪合掌
作如是白。我某甲比丘犯婬即生悔不覆藏。
今從僧乞波羅夷羯磨。願僧與我波羅夷羯
磨。如是三乞。應一知法比丘唱言。大徳僧聽。
此某甲比丘犯婬即生悔不覆藏。從僧乞波羅
夷羯磨。僧今與作波羅夷羯磨。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘犯婬。乃
至僧今與作波羅夷羯磨。誰諸長老忍默然
不忍者説。如是第二第三説。僧與某甲比丘
作波羅夷羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。
佛言。彼比丘盡壽不得授大比丘食而自從
淨人受。若布薩自恣作諸羯磨時。若來者善。
若不來彼此無犯。有比丘共天女龍女阿修
羅女行婬。生疑問佛。佛言皆犯。有一比丘
至他作食處取一鉢羮。生疑問佛。佛言。汝
以何心取。答言。以盜心。佛言。若直五錢犯波
羅夷。若減五錢偸羅遮。入他園中盜心取一
果菜亦如是。有一比丘爲賊所剥諍得衣物。
生疑問佛。佛言不犯。復有比丘爲賊所剥。已
入賊手或已持去。後追奪得。生疑問佛。佛言。
汝心捨衣未。答言未捨。佛言。未捨不犯。已
捨便犯。有阿練若處比丘。見野猪被箭走來。
共相語言。當莫導見。獵師尋至問比丘。見
我所射猪不。答言。何處有猪。是誰猪無有
猪。後作是念。我言無猪將無得藏猪罪。生疑
問佛。佛言不犯。若有如是因縁作餘語破其
問皆無罪。有阿練若處比丘。見獵師得生鹿
繋已捨去。比丘以憐愍心解放。生疑問佛。佛
言不犯。然不應於他物方便放之。犯者突吉
羅。憐愍心放他一切衆生亦如是。有比丘見
拘樓荼銜肉飛戲逐令放。生疑問佛。佛言不
犯。然不應於無益處方便令彼失。犯者突吉
羅。有一比丘見他牛隨路行盜心驅即悔而
捨。生疑問佛。佛言不犯。得偸羅遮罪。有比丘
見水
物盜心接得。生疑問佛。佛言。若直
五錢波羅夷。有比丘去祇洹不遠。見他耕田
語言。此是僧田汝勿耕之。耕者念言。諸比
丘有勢力。若訟我或致失物。便止不耕。比
丘還祇＊洹問諸比丘。此是誰田。諸比丘言。
是某居士田。便生疑問佛。佛言不犯。若於無
益處作方便欲令失。皆突吉羅。時十七群童
子爲賊所抄。父母啼哭懊惱。畢陵伽婆蹉乞
食見之。問其意故。具以事答。畢陵伽婆蹉即
入定觀見。賊將著阿夷羅河洲上。便以神足
取還。各著其家閣上語其父母言。勿復啼哭。
汝兒今皆還家重閣上戲。後疑問佛。佛言不
犯。得突吉羅罪。有比丘爲利養故。自長己
年大於他人。後疑問佛。佛言不犯。故妄語得
波逸提罪。有一住處比丘與白衣共井。白
衣以盜心＊偏多取水。比丘亦以盜心作是念。
我今何爲獨不多取未取。生疑問佛。佛言。若
長取他水直五錢波羅夷。有比丘於彼處盜
他衣直五錢。來此賣不直五錢謂不犯波羅
夷。生疑問佛。佛言。本處直五錢波羅夷。若於
彼處不直五錢。來此賣直五錢。偸羅遮。有
比丘盜他佛經謂是佛語無犯。後疑問佛。佛
言。計紙筆書功直五錢犯
爾時拘舍彌有一長者。見法得果常供給諸
比丘。長者及姉各有一子。二人常共供養
長老阿酬比丘。長者臨欲終時。示阿酬比丘
寶藏處所。語言。我命終後。彼二子中若信樂
佛法。於諸比丘常無所愛者可示此藏。言
已氣絶。阿酬比丘後察二子。其子背正而姉
子信樂。便語姉子令得寶藏。其子聞之。即
往阿難所問言。父之遺財應屬誰耶。答言。應
屬子。便語阿難言。我父寶藏阿酬比丘與我
姑子。阿難即往語阿酬言。汝非沙門非釋種
子。阿酬答言。我是沙門是釋種子。自可依諸
經律共判此事。阿難言。此事居然何須經律。
時諸長老比丘。皆是阿酬而佐助之。阿難阿
酬二衆於是各別。不復和合六年之中共安
居住處皆不布薩自恣。聲聞遐邇徹于梵天。
時羅睺羅遊迦維羅衞城。諸釋種女皆共出
迎。具説此事。如何世尊泥洹未久。衆僧便不
和合乃經六年。我等欲和合之不知方便。羅
睺羅言。我當教汝令彼和合。阿難尋來。諸
有嬰兒皆抱迎之。以兒著地。兒必當啼。阿難
必問。何不抱取。汝當答言。若長老與阿酬和
合。我等然後乃當取兒。以此方便可令和合。
阿難須臾便至。五百釋女抱兒出迎。皆著阿
難前地兒即大啼。阿難果言。何不抱取。同聲
答言。若長老與阿酬和合。我等乃當還取此
兒。阿難感其此意。又愍嬰孩語言。姉妹取兒。
我當與彼和合。便還集僧。優波離問阿難。比
丘不與取。有幾種。非沙門非釋種子。答言。有
三種。自取。教人取。遣人取。又問阿酬。汝自
取教人取遣人取不。答言不。又問阿難。阿酬
比丘有何過。阿難言。阿酬無愆是我之過。於
是阿難僧中遍唱。是我之過阿酬無愆。便向
阿酬懺悔和合。有一比丘本是偸兒。語諸比
丘。可共至彼聚落取物。諸比丘便從其語先
往取之。彼比丘於後生疑問佛。我如是教人
盜犯波羅夷不。佛言不犯。得偸羅遮罪。有比
丘取他覆塚衣塚上幡塚間衣神廟中物他所
護者。生覆問佛。佛言。他心未捨取。直五錢
皆波羅夷。廟中物雖無主。而是官所護者亦
如是。有比丘瞋他故。或燒其家。或燒其田穀
財貨。生疑問佛。佛言不犯。得偸羅遮罪。瞋
故破壞他物亦如是。有比丘於鼠穴中得千
兩金嚢盜心取。生疑問佛。佛言。屬鼠物不犯。
得偸羅遮罪。若盜心奪鳥獸物亦如是。有比
丘於食上輒食他分。他問誰食我分。答言。我
食彼瞋。生疑問佛。佛言。非盜心不犯。不應輒
作同意食他分。犯者突吉羅。有比丘蒲博賭
取人物。生疑問佛。佛言不犯。得突吉羅罪。有
二比丘同意更相著衣。後相瞋謗以爲偸。生
疑問佛。佛言不犯。不應輒同意著他衣。犯者
突吉羅
時跋難陀與估客共道行到關税處。估客從
跋難陀借嚢。密以大價珠著嚢中還之。跋難
陀不覺。出關已索嚢中珠。跋難陀言。我不取
汝珠。估客言。汝實不取我向借汝嚢以珠著
中耳。即還其珠。生疑問佛。佛言不犯。若欲
出關。人從借物。還已應抖擻看。犯者突吉
羅
時旃荼修摩那比丘尼弟子。至師檀越家詐
云。師病索三種藥粥。得已於外自食。其家婦
女後往問訊言。阿姨病差不。答言。我都不病。
何以問我。便以具説。師語弟子。汝偸我粥答
言。我實不偸。於和尚作同意取耳。生疑問
佛。佛言。不以盜心不犯。得故妄語波逸提罪。
有比丘見主人田無水。決屬他水澆之。生疑
問佛。佛言。若直五錢犯。有高處比丘擲他衣
與下處比丘。倶生疑問佛。佛言。若盜心擲
波羅夷。無盜心取偸羅遮。若無盜心擲偸羅
遮。盜心取波羅夷。倶盜心倶波羅夷。倶無
盜心倶偸羅遮。有比丘盜心貿僧好物。生疑
問佛。佛言。貿直五錢犯。時有比丘以石擲蛇。
誤著人死。生疑問佛。佛言。汝以何心。答言。
欲擲殺蛇。佛言。人死無犯。擲蛇犯突吉羅。有
比丘殺獼猴以似人。生疑問佛。佛言。奪畜
生命犯波逸提。有一婦人夫行不在。傍通有
娠。從常供養比丘乞墮胎藥。與之兒死母不
死。生疑問佛。佛言犯。若欲墮胎。母死兒不死
犯偸羅遮。若倶死犯波羅夷。若倶不死犯偸
羅遮。按腹墮胎亦如是。有諸比丘不樂修梵
行。而不罷道還就下賤。於高處自墜取死。
墮下人上下人死已不死。生疑問佛。佛言。汝
以何心。答言。欲自墮死。佛言。彼死無犯。
作方便自殺皆偸羅遮。有二比丘先相瞋。後
共道行於路相打。一人遂死。生疑問佛。佛言。
汝以何心。答言瞋心。佛言。無殺心不犯瞋他
比丘得波逸提罪。從今不聽相瞋未相悔謝
共道行。犯者突吉羅。有比丘打殺鬼。生疑
問佛。佛言。犯偸羅遮。有比丘欲殺彼而誤
殺此。生疑問佛。佛言不犯。得偸羅遮罪
時諸比丘爲利養故。種種讃歎他戒成就。
定慧解脱解脱知見成就。而密以自美。生疑
問佛。佛言。若如是等不分明自説皆犯偸羅
遮
毘舍離有一大樹名尼拘類。蔭五百乘車。花
色比丘尼見語諸比丘尼言。我在天上時捶
耳邊華如此樹大。諸比丘尼謂無此理。種種
呵責。云何比丘尼自説得過人法。以是白
佛。佛言。天上實有此華。華色比丘尼實語
無犯。毘羅茶私呵比丘身生五百癰瘡。癰瘡
潰爛不可視。華色比丘尼。與五百比丘尼倶
共問訊。見已便笑。諸比丘尼呵責。云何無
憐愍心見比丘如此方更笑之。華色答言。此
比丘過去世。時作大國王。名毘竭婆。我時爲
作第一夫人。其王強取五百童女破其當世。
以此因縁無數百千萬歳墮大地獄苦毒燒
煮。餘報受此五百癰瘡。諸比丘尼謂無此
理。種種呵責。云何比丘尼自稱得過人法。以
是白佛。佛言。彼比丘實爾。華色説實無犯。時
長老目連語諸比丘言。我見阿耨達池有蓮
華大如車輪。諸比丘不信。謂是虚説得過人
法。以是白佛。佛言。實有此華。目連説實無
犯。有諸比丘虚説得過人法。作如是言。我有
業報因縁天眼天耳他心智。後疑問佛。佛言
不犯。得偸羅遮罪。有諸比丘虚説得過人法
作如是言。我得天眼天耳他心智諸漏已盡。
後疑問佛。佛言犯。有一婆羅門請僧食。言大
徳諸羅漢來坐食。食竟言。諸羅漢還去。諸
比丘生疑問佛。佛言。人自作此讃歎皆無犯。
有諸比丘爲利養故。坐起行立言語安詳。以
此現得道相欲令人知。後疑問佛。佛言。如是
等現異皆犯偸羅遮。有諸比丘。臨欲命終應
墮地獄。悉見地獄諸相阿傍在前。又有比丘
應生天。悉見諸天宮殿聞音樂聲。天子天女
在前語言。皆以語人。生疑問佛。佛言。是應生
瑞相非妄語無犯。有諸比丘本欲説餘事後
非意説過人法。生疑問佛。佛言。非是本意不
犯。得偸羅遮罪。有諸比丘語白衣言。若有住
汝房者。皆成就如是如是道法。後自往住。
生疑問佛。佛言。作如是等方便皆犯偸羅遮。
有諸比丘自説得過人法。欲令人聞而非人
聞。又欲令非人聞而人聞。又欲令人非人聞
而無聞者。皆生疑問佛。佛言。皆犯偸羅遮。
時目連語諸比丘。某甲居士婦當生男。彼當
産時轉爲女。波斯匿王與阿闍世王共戰。目
連言。波斯匿王當勝而反不如。後更集戰。
復言。阿闍世王當勝亦反不如。諸比丘呵責
言。云何虚説得過人法。以是白佛。佛言。如目
連語但觀其前不觀後耳。時有比丘掻隱處
不淨出。生疑問佛。佛言汝以何心。答言。始末
無有出意。佛言無犯。若欲出而出僧伽婆尸
沙。欲出不出偸羅遮。以暖水浴向火炙不淨
出皆如是。有比丘憶行欲事不淨出。生疑問
佛。佛言。汝以何心。答言。我憶行欲事不淨自
出。佛言不犯。憶行欲事突吉羅。有比丘故
以形
衣出不淨。謂不犯僧伽婆尸沙。問
佛。佛言。如是比丘出不淨僧伽婆尸沙。不出
偸羅遮。有比丘於女像邊出不淨。生疑問
佛。佛言。若出不淨僧伽婆尸沙。不出偸羅
遮
時有比丘以肘築女人身。復有比丘以鉢鉤
牽女人。生疑問佛。佛言。皆犯偸羅遮。若捉其
衣牽捉其繩杖亦如是。有比丘女人在床上
船車上樹上欲心搖之。生疑問佛。佛言。若如
是比丘皆犯偸羅遮
時有女人著青衣。比丘見語言。姉妹汝許青。
生疑問佛。佛言。犯偸羅遮。若如是因形而作
惡語皆如是。時有夫婦共鬪不和合。比丘往
和合之生疑問佛。佛言。若夫婦義已離。和合
者僧伽婆尸沙。若未離無犯
＊五分律卷第二十八
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第五分＊之八比丘尼法
爾時世尊。還歸舍夷。未至迦維羅衞城。
止尼拘類樹下。淨飯王出迎。遙見世尊容
顏殊特猶若金山。前禮佛足而説偈言
生時相師記 我聞致初敬
樹傾時稽首 道成今三禮
説此偈已却坐一面。佛爲説種種妙法。乃至
見法得果。從坐起偏袒右肩跪合掌白
佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛即觀之。
見王出家更無所得。便白王言。莫放逸次第
自當得此妙法。於是求受三歸五戒。受五戒
已。佛更爲説種種妙法。示教利喜還歸所住。
王歸宮已庭中三唱。若欲於如來正法律中
出家者聽。時摩訶波闍波提瞿曇彌。聞王
此唱。即與五百釋女前後圍繞。持二新衣出
到佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我自織此衣。
今以奉上願垂納受。佛言。可以施僧得大
果報。復如上。白佛言。可以施僧我在僧數。復
如上白。佛言。我受一。以一施僧。然後受教。
施佛及僧。瞿曇彌復白佛言。願聽女人於佛
正法出家受具足戒。佛言。止止莫作是語。所
以者何。往古諸佛皆不聽女人出家。諸女人
輩自依於佛。在家剃頭著袈裟衣勤行精進
得獲道果。未來諸佛亦復如是。我今聽汝以
此爲法。瞿曇彌如上三請。佛亦如上三不應
許。於是瞿曇彌。便大啼哭禮足而退
佛從迦維羅衞與大比丘衆千二百五十人
倶。遊行人間。瞿曇彌與五百釋女自共剃頭。
著袈裟衣啼泣隨後。恒於世尊宿處而宿。
佛漸遊行到舍衞城。住於祇洹。瞿曇彌及五
百釋女泣涕在門。阿難晨出見其如此。即問
其故。答言。大徳。世尊不聽女人出家受具足
戒。我等是以自悲悼耳。願爲啓白令得從志。
阿難即還頭面禮足。具以白佛。佛止阿難亦
如上説。阿難復白佛言。佛生少日母便命終。
瞿曇彌乳養世尊至于長大。有此大恩如何
不報。佛言。我於瞿曇彌亦有大恩。其依我
故識佛法僧而生敬信。若人依善知識識佛
法僧。生信敬者。於彼人所若以衣食醫藥
盡壽供養所不能報。阿難復白佛言。若女人
出家受具足戒能得沙門四道果不。佛言。能
得。阿難言。若得四道。世尊何爲不聽出家受
具足戒。佛言。今聽瞿曇彌受八不可越法。
便是出家得具足戒。何謂八。比丘尼半月應
從比丘衆乞教誡人。比丘尼不應於無比丘
處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘衆請三
事見聞疑罪。式叉摩那學二歳戒已應在二部
僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不得於
白衣家説比丘破戒破威儀破見。比丘尼不
得擧比丘罪。而比丘得呵比丘尼。比丘尼犯
麁惡罪。應在二部僧中半月行摩那埵。半
月行摩那埵已。應各二十僧中求出罪。比丘
尼雖受戒百歳。故應禮拜起迎新受戒比丘。
阿難受教。即出語瞿曇彌。汝諦聽我説佛所
教。瞿曇彌更整衣服遙禮佛足。長跪合掌一
心而聽。阿難具説如上。瞿曇彌言。猶如年少
男女淨潔自喜沐浴身體著新淨衣。有人惠
與瞻婆花鬘婆師華鬘優鉢羅華鬘阿提
目多伽花鬘。其人歡喜兩手棒取擧著頭上。
我今頂受。世尊法教亦復如是。復白阿難。願
更爲我入白世尊云。我已頂受八法。於八法
中欲乞一願。願聽比丘尼隨大小禮比丘。如
何百歳比丘尼禮新受戒比丘。阿難復爲白
佛。佛告阿難。若我聽比丘尼隨大小禮比丘
者。無有是處。女人有五礙。不得作天帝釋
魔天王梵天王轉輪聖王三界法王。若不聽
女人出家受具足戒。佛之正法住世千歳。今
聽出家則減五百年。猶如人家多女少男。當
知其家衰滅不久。又告阿難。若女人不於我
法出家受具足戒。我般泥洹後諸優婆塞優
婆夷。當持四供隨比丘後白言。大徳。憐愍我
故受我供養。若出門見便當牽臂言。大徳
於我有恩。乞暫過坐使我獲安若。道路相逢
皆當解髮拂比丘足布令蹈上。今聽出家此事
殆盡。阿難聞已悲恨流涙。白佛言。世尊。我先
不聞不知此法。求聽女人出家受具足戒。若
我先知豈當三請。佛告阿難。勿復啼泣。魔蔽
汝心是故爾耳。今聽女人出家受具足戒。當
應隨順我之所制。不得有違。我所不制不得
妄制。阿難即出。具以佛教語瞿曇彌。瞿曇彌
歡喜奉行。即成出家受具足戒。復白阿難。此
五百釋女今當云何受具足戒。願更爲白。阿
難即以白佛。佛言。即聽波闍波提比丘尼爲
作和尚在比丘十衆中白四羯磨受具足戒。
聽一時羯磨三人。不得至四。既受戒已。摩訶
波闍波提比丘尼。與五百比丘尼倶到佛所。
頭面禮足白佛言。世尊。我等云何著衣。佛言。
如比丘法。又白。云何食。答言。聽乞食。又白。
云何布薩。答言。聽別布薩。半月從比丘僧乞
教誡人。又白。云何結安居。答言。聽於屋下結
三月安居。又白。云何自恣。答言。聽別自恣往
比丘僧中請見聞疑罪。又白。云何受迦絺那
衣。答言。聽白二羯磨四月日受。又白。云何
畜皮革。答言。聽作行來革屣。又白。云何滅
諍。佛言。聽以七滅諍法滅四事諍
爾時諸比丘尼不先授弟子二歳戒便授大
戒。愚癡無知不能學戒。以是白佛。佛言。不應
爾。犯者突吉羅。應如是先授二歳不得殺生
二歳不得偸盜二歳不得婬二歳不得妄語二
歳不得飮酒二歳不得非時食。時有一比丘
尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙。不知云何。以是白佛。
佛以是事集二部僧。告諸比丘。聽二部僧白
四羯磨與彼比丘尼半月摩那埵。彼比丘尼
應到僧中偏袒右肩脱革屣禮二部僧足白
言。大徳僧聽。我某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆
尸沙罪。今從僧乞半月摩那埵。願僧與我半
月摩那埵。如是三乞。應一比丘唱言。大徳僧
聽。此某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。從
僧乞半月摩那埵。僧今與半月摩那埵。若僧
時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘
尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。從僧乞半月摩那
埵。僧今與半月摩那埵。誰諸長老忍默然不
忍者説。如是三説。僧已與某甲比丘尼半月
摩那埵竟。僧忍默然故是事如是持。僧既與
行摩那埵。應晨起掃灑比丘尼住處諸房泥
治壁地。應有水處皆取令滿。諸有可作皆應
作之。若客比丘尼來比丘尼去亦皆應白。又
應將一比丘尼爲伴至比丘住處。若有可作
皆應如上作之。若客比丘來若比丘去。亦皆
應白。日欲暮還比丘尼住處。如是半月行已。
於二部僧各二十人中求出罪羯磨如比丘
法
時諸比丘尼不禮比丘。無人教誡愚癡無知
不能學戒。以是白佛。佛呵責言。我先説八不
可越法。百歳比丘尼禮新受戒比丘。云何於
今而不禮敬。呵已告諸比丘。從今聽諸比
丘隨次禮上座。諸比丘尼禮一切比丘。亦隨
次自相禮。式叉摩那禮一切比丘比丘尼。亦
隨次自相禮。沙彌亦如是。沙彌尼禮一切比
丘比丘尼式叉摩那沙彌。亦隨次自相禮。有
比丘尼在高處禮下處比丘。或在比丘後。或
於傍邊禮。或手捉足。或膝著地禮。以是白
佛。佛言。皆不應爾。聽比丘尼去比丘不近
不遠。合掌低頭作是言和南
時諸比丘尼髮長。佛言。應求女人剃之。若無
女人聽使男子。但不得獨不得令捉。有餘比
丘尼伴爲捉。然後使剃。時諸比丘尼。從比
丘尼受經。誦不能得。復有一比丘尼。從比丘
尼受一波羅提木叉。多日不能得。後從比丘
受即得。以是白佛。佛言。聽比丘尼從比丘
受經。若經中有麁惡語聽書授。若不知書聽
隔障授。若無障隔聽相背授。有諸比丘尼與
比丘共布薩。見比丘犯罪便欲擧之。以是白
佛。佛言。比丘尼不得共比丘布薩。應半月請
一比丘令從比丘僧乞教誡人。諸比丘不肯
爲乞。佛言。聽比丘尼爲作供養鉢嚢漉水嚢
腰繩香油前食後食。或未布薩爲白。或已布
薩乃白。佛言。不應爾。應於唱説不來諸比
丘欲清淨時從坐起在僧前立白言。大徳僧
聽。某精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧
足乞教誡人。若僧先已差教誡人。上座應答
從某甲比丘受。若僧無所差人有能説法者。
應答往某甲比丘邊受。若復無者應答此無
差教誡人。又無能説法者汝等莫放逸。諸比
丘尼明日應來問。乞教誡比丘竟爲白僧不。
此比丘應傳上座語語之
有諸比丘尼共比丘自恣。比丘尼欲往阿練
若處就比丘自恣。道中遇賊水火。有命難梵
行難衣鉢難。又更相待稽留自恣。以是白佛。
佛言。比丘尼不得共比丘自恣。應別自恣從
比丘僧請見聞疑罪。時聚落中無比丘。諸比
丘尼往阿練若處請見聞疑罪。或道遠不達。
或彼比丘不爲和合。遂不得請。以是白佛。佛
言。聽阿練若處比丘爲比丘尼來聚落自恣
爲其和合。諸比丘尼應先集衆自恣。然後差
比丘尼就比丘僧請見聞疑罪。至已偏袒右
肩脱革屣遙禮僧足。然後入僧中合掌曲身
白言。某精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘
僧足。我等比丘尼僧和合。請大徳僧自恣説
見聞疑罪。如是三請
時諸比丘語波闍波提比丘尼言。汝無和尚
不成出家受具足戒。彼便生疑。以是白佛。佛
言。汝受八不可越法時。已是出家受具足戒。
有比丘尼誘弄比丘言。我是族姓禮儀備擧
女工具足。意欲給侍彼比丘。便生染著心。
不復樂道遂致反俗。諸比丘以是白佛。佛言。
比丘尼不應誘弄比丘。犯者突吉羅。有諸
比丘尼來比丘住處。或露胸脇。或露髀膞
諸比丘見生染著心。不復樂道遂致反俗。諸
比丘以是白佛。佛言。不應爾。從今不聽比丘
尼入比丘住處。既不得入便無教誡。愚闇無
知不能學戒。以是白佛。佛言。若如法比丘
尼聽入。亦應喚來。既喚不來。佛言。喚不來突
吉羅。時諸比丘尼不共比丘語。無人教誡。愚
闇無知不能學戒。諸比丘尼以是白佛。佛言。
不應爾。犯者突吉羅
時優蹉比丘尼數數犯罪。比丘尼僧與作不
見罪羯磨。便啼哭言。我愚癡。僧與我作不見
罪羯磨。我或於中更犯麁罪。願僧爲我解此
羯磨。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應爲解羯
磨。應白二羯磨差一比丘尼伴之共語共同
行止。一比丘尼唱言。阿姨僧聽。今差某甲
比丘尼。伴優蹉比丘尼。共語共同行止。若僧
時到僧忍聽白如是。阿姨僧聽。今差某甲比
丘尼伴優蹉比丘尼共語共同行止誰諸阿姨
忍默然不忍者説。僧已差某甲比丘尼。伴優
蹉比丘尼竟。僧忍默然故是事如是持。有比
丘尼月水出汚脚及衣。入聚落乞食。諸白衣
見譏呵。佛言。若比丘尼月水出時。不聽入聚
落乞食。聽聚糧。亦聽弟子并爲乞。若無弟子
聽著月水衣乞食。有諸貴姓女出家不著覆肩
衣。諸白衣見其肩臂共調弄之。皆懷慚恥。諸
比丘尼以是白佛。佛言。聽著覆肩衣。時諸比
丘尼弟子。學二歳戒不合意。便與受具足戒。
佛言。不應爾。犯者突吉羅。從令聽合＊和尚
阿闍梨意乃爲集十衆至受戒處。將欲受戒
又著眼見耳不聞處。＊和尚應爲求羯磨師
及教誡師。得已羯磨師應羯磨。教誡師令出
外教唱言。阿＊姨僧聽。某甲求某甲受具足戒
某甲作教誡師。若僧時到僧忍聽。白如是。彼
教誡師應行初法。先問和尚。此欲受具足戒
人。學二歳戒日滿不。衣鉢具不。若言不具。應
語令具。若言具復應問。爲是己有爲是借。若
言借應語借主捨與。然後乃往欲受戒人所
語言。汝莫恐怖。須臾當著汝於高勝處。若
先不諳悉應小披衣觀看。無遮受戒法不
問言。何者是汝僧伽梨憂多羅僧安陀會
覆肩衣水浴衣。彼若不識應語令識。次與
受衣鉢。如比丘中説。復應語言。汝某甲聽。今
是實語時。我今問汝。若有當言有。若無當言
無。女人有如是病。癩病白癩病乾痟病癲
狂病癰疽漏病脂出病。如是等重病汝有不。
不負債不。非他婦不。夫主聽不。不屬官不。
非婢不。是人不。是女人不。女根具足不。汝
非黄門不。非石女不。非二道合不。月水出不。
不常出不。學二歳戒日滿不。已求和尚未。
父母聽不。欲受具足戒不。如我今問。後僧
中亦當如是問汝。汝亦當如是答彼。教誡師
應還僧中立白言。我已問竟。羯磨師應白僧
言。阿＊姨僧聽。某甲求某甲受具足戒。某甲
已問竟。今聽將來。若僧時到僧忍聽。白如是。
教師應往將來教禮僧足。禮已將至羯磨師
前。教＊跪合掌向羯磨師。從僧乞受具足戒。
教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。今從僧
乞受具足戒。和尚某甲僧濟拔我憐愍故。如
是三乞。教師然後還復坐。羯磨師應白僧。
阿＊姨僧聽。此某甲求某甲受具足戒。彼從
僧乞受具足戒。和尚某甲。我今於僧中問諸
難事。若僧時到僧忍聽。白如是。應語言。汝
聽。今是實語時。我今問汝。若有便言有。若
無便言無。乃至欲受戒不。皆如上問。如上問
已。羯磨師復應唱言。阿＊姨僧聽。此某甲求
某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。自説無
諸難事。學二歳戒滿。五衣鉢具。已求和尚。父
母已聽。欲受具足戒。僧今與某甲受具足
戒＊和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。阿
＊姨僧聽。某甲求某甲受具足戒。乃至＊和尚
某甲誰諸阿＊姨忍默然不忍者説。如是第二
第三説。僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟。
僧忍默然故是事如是持。彼＊和尚阿闍＊梨。
復應集十比丘尼僧。將受戒人往比丘僧中。
在比丘羯磨師前小遠。兩膝著地乞受具足
戒。羯磨師應教言。我某甲求某甲和尚受具
足戒。已於一衆中受具足戒竟。清淨無諸難
事。已學二歳戒滿。衣鉢具足。已求＊和尚。父
母已聽。不犯麁惡罪。欲受具足戒。今從僧
乞受具足戒。＊和尚某甲僧濟拔我憐愍故。如
是三乞
三乞已。羯磨師應白。大徳僧聽此某甲求某
甲受具足戒。已於一衆中受具足戒竟。清淨
無諸難事。已學二歳戒滿。先所應作已作。衣
鉢具足。已求＊和尚。父母已聽。不犯麁惡罪。
欲受具足戒。今從僧乞受具足戒。＊和尚某
甲。僧＊今與某甲受具足戒和尚某甲。若僧時
到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲求某甲
受具足戒。乃至僧＊今與某甲受具足戒和
尚某甲。誰諸長老忍默然不忍者説。如是第
二第三説。僧已與某甲受具足戒和尚某甲
竟。僧忍默然故是事如是持
復應語言。某甲聽。如來應供等正覺説八波
羅夷法。若比丘尼犯此一一法。非比丘尼非
釋種女。一切不得婬乃至以染著心看他男
子。若比丘尼行婬法乃至畜生。非比丘尼非
釋種女。是中盡形壽不應犯。若能持當言
能。一切不得偸盜乃至草葉。若比丘尼若聚
落若空地。他所守護物。盜五錢若過五錢。非
比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。若
能持當言能。一切不得殺生乃至蟻子若比
丘尼若人若似人。自手斷命持刀授與教人
殺教死讃死。非比丘尼非釋種女。是中盡＊形
壽不應犯若能持當言能。一切不得妄語乃
至戲笑。若比丘尼自無過人法。若言有諸禪
解脱三昧正受若道若果。非比丘尼非釋種
女。是中盡＊形壽不應犯。若能持當言能。一
切不得親近男子。若比丘尼欲盛變心。摩觸
男子身髮已下膝已上。若男子作如此摩觸
亦不得受。若按若掐若擧若下若捉若牽。非
比丘尼非釋種女。是中盡＊形壽不應犯。若能
持當言能
一切不得與男子共住共語。若比丘尼欲盛
變心。受男子若捉手若捉衣若期行若獨共
行若獨共住若獨共語若獨共坐若以身相近
具是八事。非比丘尼非釋種女。是中盡＊形壽
不應犯。若能持當言能
一切不得隨順非法比丘語。若比丘尼知和
合比丘僧如法擧比丘。而隨順此比丘。諸比
丘尼語言。姉妹。此比丘爲和合比丘僧如法
擧。汝莫隨順。如是諫堅持不捨。應第二第三
諫。第二第三諫捨是事善。不捨者非比丘尼
非釋種女。是中盡＊形壽不應犯。若能持當
言能。一切不應覆藏他麁惡罪。若比丘尼知
他比丘尼犯波羅夷罪。彼後時若罷道若死
若遠行若被擧若根變。語諸比丘尼作如是
語。我先知是比丘尼犯波羅夷罪不白僧不
向人説。非比丘尼非釋種女。是中盡＊形壽不
應犯。若能持當言能
諸佛世尊。善能説喩示現現事。猶如針鼻
缺不復任針用。猶如人死終不能以此身更
生。猶如多羅樹心斷不生不長。猶如石破不
可還合。若比丘尼於此八法犯一一法。還得
比丘尼無有是處
復應語言。汝某甲聽。如來應供等正覺説是
八不可越法。汝盡形壽不應越。比丘尼半月
應從比丘衆乞教誡人。比丘尼不應於無比
丘處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘衆請
三事見聞疑罪。式叉摩那學二歳戒已。應在
二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不
得於白衣家説比丘破威儀破戒破見。比丘
尼不應擧比丘罪。比丘得呵比丘尼。比丘尼
犯麁惡罪應在二部僧中半月行摩那埵。半
月行摩那埵已。應各二十僧中求出罪。比丘
尼雖先受戒百歳。故應禮拜起迎新受戒比
丘。復應語言。汝某甲聽。如來應供等正覺
説是四依法。盡＊形壽依是出家受具足戒。依
糞掃衣出家受具足戒。若能當言能。若得長
衣劫貝衣欽婆羅衣倶捨耶衣芻摩衣芻彌衣
婆舍那衣阿呵那衣瞿茶伽衣麻衣應受。依
乞食法出家受具足戒。若能當言能。若得
長食僧食前食後食請食應受
依麁弊臥具出家受具足戒。若能當言能。若
長得庵屋重屋大小房方圓屋應受。依下
賤藥出家受具足戒。若能當言能。若長得酥
油蜜石蜜應受。復應語言。某甲聽。汝已白
四羯磨受具足戒竟羯磨如法。諸天龍鬼神
乾闥婆常作是願。我等何時當得人身出家
受具足戒。汝今已得。如人得受王位。汝今受
比丘尼法亦如是。汝當忍易共語易受教誡。
當學三戒滅三毒出三界成阿羅漢果。餘所
不知者。和尚阿闍＊梨當爲汝説
時有一婬女名半迦尸。於正法律出家。欲往
阿練若住處受具足戒。諸賊聞之欲逆道伺
取。彼女人亦聞不敢去。諸比丘尼以是白佛
佛言。聽白四羯磨遙爲受具足戒。彼和尚阿
闍＊梨先爲集十比丘尼僧與受戒竟。置受戒
人著一處。將十比丘尼僧往阿練若處。皆禮
比丘僧足。羯磨師爲從僧乞戒言。大徳僧聽。
某甲求某甲受具足戒已。於一衆中受具足
戒竟。清淨無諸難事。已學二歳戒滿。先所
應作已作。衣鉢具足。已求和尚。父母聽許。
不犯麁惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足
戒和尚某甲。願僧濟拔之。憐愍故。如是三乞。
比丘羯磨師應以其乞辭如上白四羯磨。羯
磨已＊和尚阿闍＊梨。將十比丘尼僧還至本
受戒處。呼受戒人令禮僧足在羯磨師前
＊跪合掌。羯磨師爲説僧所作白四羯磨令
聽已。然後如上具説八墮法四譬喩法八不
可越法四依法。乃至餘所不知者。和尚阿闍
＊梨當爲汝説。有諸比丘尼著光色衣以爲飾
好。諸白衣譏呵言。此比丘尼似婬女欲求男
子。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應爾犯者突
吉羅。有諸比丘尼畫眼。佛言。不應爾。犯者
突吉羅。有諸比丘尼患眼須＊畫。佛言。病者
聽＊畫。有諸比丘尼在比丘前行。佛言。不應
爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼遙見比丘來。便
住不敢前去妨乞食。佛言。若去遠者聽在前
行。有諸比丘尼在比丘前嗅氣唾地。佛言。不
應爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼加趺坐月水
出汚脚跟。人見譏呵。又有一比丘尼加＊趺
坐蜣蛝虫入女根中以此致病。白佛。佛言。一
切比丘尼皆應累趺坐若加＊趺坐應互伸一
脚。犯者突吉羅。有居士欲與比丘尼貿易住
處。諸比丘尼不敢。佛言。聽與貿易。有諸比丘
尼如刺靴法張衣刺。佛言。不應爾。若衣捲縮
聽安綦。有諸比丘尼於住處處處大小便
臭穢。佛言。不應爾。犯者突吉羅。應作厠。諸
比丘尼深作厠坑落胎著中。除糞人見譏呵
言。此輩常讃歎離欲欲想欲熱而行其事恐
人知之落胎厠中。何不罷道受五欲樂。諸比
丘尼以是白佛。佛言。不應深作厠坑。極深聽
捲手一肘小作口。有諸比丘尼以鉢及嚢盛
胎晨朝棄之。時波斯匿王邊境有事遣軍征
之。有信樂佛法者作是念。我今當先與出家
人食然後乃行。即遣信覓。遇見彼比丘尼請
還施食。比丘尼言。汝並前去。我隨後往。便
苦請之強將倶還。出鉢下食見小兒胎。便種
種譏呵言。此等常説慈愍護念衆生。而今親
自殺兒。無沙門行破沙門法。諸比丘尼以是
白諸比丘。諸比丘以是白佛佛言。若比丘尼
乞食時見比丘應出鉢示。諸比丘尼便都出
鉢傾側示之以妨乞食。佛言。但粗示令知其
空。有比丘尼産一男兒。不知云何。以是白佛。
佛言。聽白二羯磨差一比丘尼伴之。應一比
丘尼僧中唱言。阿姨僧聽。此某甲比丘尼生
男兒。今差某甲比丘尼伴之。若僧時到僧忍
聽。白如是。阿姨僧聽。此某甲比丘尼生男兒。
今差某甲比丘尼伴之。誰諸阿＊姨忍默然不
忍者説。僧已差某甲比丘尼伴某甲比丘尼
竟。僧忍默然故是事如是持。二比丘尼捉兒
生疑。佛言無犯。二比丘尼共兒眠生疑。佛
言亦無犯。莊嚴兒共鳴。佛言。不應爾。聽洗浴
與乳哺。若離懷抱應與比丘令出家。若不欲
令出家。應與親親養令長成。有諸比丘尼比
丘僧請不次第往。佛言。不應爾。應次第差
往。有諸比丘尼入聚落不繋下衣墮地露形。
佛言。應以腰繩繋之。作腰繩大長。佛言。聽
繞腰一匝。作腰繩＊大廣。佛言。極廣聽廣一
指。作雜色腰繩。佛言。不應爾。聽純一色。有
諸比丘尼著輕衣入聚落風吹露形。佛言。聽
上下安鉤紐帶繋之。有諸貴姓女出家鉢
乞食手寄。佛言。聽作絡嚢盛鉢乞食。掛腋
下汗汚塵入。佛言。聽作覆鉢巾。有諸比丘尼
作蠱道欲殺衆生。佛言。若作蠱道欲殺衆生
偸羅遮。作呪術起死人欲殺衆生亦如是。有
諸比丘尼畜種種雜色衣。諸白衣譏呵言。此
諸比丘尼正似婬女。佛言。不應爾。犯者突吉
羅。諸比丘有宿食。諸比丘尼無食不敢與。
佛言。聽與無犯。比丘尼宿食與比丘亦如是。
有諸比丘至比丘尼住處。無淨人授食。佛言。
無淨人時聽比丘尼授食與比丘無犯。比丘
授食與比丘尼亦如是。有諸比丘尼作酒沽。
多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偸羅遮。有諸比
丘尼畜田犁牛奴自看耕種。諸白衣譏呵。此
諸比丘尼亦自看耕田與我何異。佛言。不應
自看。應使淨人知。犯者突吉羅。有諸比丘
尼出息。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偸羅
遮。有諸比丘尼畜婬女坐肆賃之。多人譏呵。
佛言。不應爾。犯者偸羅遮。有諸比丘尼壓
油賣。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偸羅遮。
有諸比丘尼躂脚戲。多人譏呵。佛言。不應爾。
犯者突吉羅。懸繩自掛戲亦如是。有諸比丘
尼住處失火。佛言。應打揵搥若唱令集皆共
救火土坋水澆以水漬衣撲滅。時有衆多居
士請比丘尼僧食。諸比丘尼晨朝著衣持鉢
到請家方相問。大小日時遂過。居士譏呵。
此諸比丘尼正似婆羅門女。相問知經多少
多者爲大。我今設供日時已過。當如之何。以
是白佛。佛言。若大衆會時聽上座八人相
問大小以次坐。餘人得座便坐
＊五分律卷第二十九
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第五分＊之九五百集法
爾時世尊泥洹未久。大迦葉在毘舍離獼猴
水邊重閣講堂。與大比丘僧五百人倶。皆是
阿羅漢唯除阿難。告諸比丘。昔吾從波旬國
向拘夷城。二國中間聞佛世尊已般泥洹。我
時中心迷亂不能自攝。諸聚落比丘比丘尼
優婆塞優婆夷或躄或踊宛轉于地。莫不哀
號嘆速嘆疾世間空虚世間眼滅。時跋難陀
先遊於彼。止衆人言。彼長老常言。應行是
不應行是。應學是不應學是。我等於今始脱
此苦。任意所爲無復拘礙。何爲相與而共
啼哭。吾聞其語倍復憂毒。佛雖泥洹比尼現
在。應同勗勉共結集之。勿令跋難陀等別立
眷屬以破正法。諸比丘咸以爲善。白迦葉言。
阿難常侍世尊聰叡多聞具持法藏。今應聽
在集比＊丘數。迦葉言。阿難猶在學地。或隨
愛恚癡畏不應容之。時阿難在毘舍離恒爲
四衆晝夜説法。衆人來往殆若佛在。有跋耆
比丘於彼閣上坐禪。以此鬧亂不得遊諸解
脱三昧。作是念。阿難今於學地應有所作爲
無所作。而常在憒鬧多有所説。既入定觀見
應有所作。復作是念。我今當爲説厭離法使
其因悟。便往阿難所爲説偈言
靜處坐樹下 心趣於泥洹
汝禪莫放逸 多説何所爲
諸比丘亦語阿難言。汝應速有所作。大迦葉
今欲集比＊尼法。而不聽汝在此數中。阿難既
聞跋耆比丘所説偈。又聞迦葉不聽在集比
＊尼數中。初中後夜勤經行思惟望得解脱。
而未能得。後夜垂過身體疲極。欲小偃臥
頭未至枕。豁然漏盡。諸比丘知即白迦葉。阿
難昨夜已得解脱。今應聽在集比＊尼數。迦葉
即聽。於是迦葉作是念。何許多有飮食床坐
臥具。可得以資給集比＊尼。唯見王舍城足以
資給。便於僧中唱言。此中五百阿羅漢應往
王舍城安居。餘人一不得去
作是制已。五百羅漢至王舍城。於夏初月補
治房舍臥具。二月遊戲諸禪解脱。三月然後
共集一處。於是迦葉白僧言。大徳僧聽。我今
於僧中問優波離比尼義。若僧時到僧忍
聽。白如是。時優波離亦白僧言。大徳僧聽。
我今當答迦葉＊比尼義。若僧時到僧忍聽。白
如是。迦葉即問優波離。佛於何處制初戒。優
法。應盡形壽學。若不學突吉羅
若阿練若處比丘。應善知四方相。應善知機
宜。應善別星宿知時節早晩。應記月半月日
數。亦應記歳月日數。以何利故應知四方相。
若知賊來處方得以避之。以何利故應善知
＊機宜。若賊來時應作是思惟。爲宜避走。爲
宜起迎。爲宜説法。爲宜供。當知＊機宜已
隨而爲之。以何利故應善知星宿。應知初
夜星相中夜星相後夜星相。得以自知今是
眠時今是行道時。若有賊問得語早晩。若
賊將去放還。觀星得知歸路。以何利故應
善知月半月日數。以此知布薩日至往聚落
中求悔過清淨布薩。以何利故應善知歳月
日數。若至春時。知若干日過應結夏安居。安
居中過若干日自恣時至。應往聚落中求悔
過清淨自恣。若阿練若處比丘。應在平正
處若樹下作洗脚庵安洗脚物畜洗脚水在常
坐處坐。若有人來。應歡喜問訊。若賊索水。應
脱革屣淨洗手
答之。若優婆塞索水。亦應如是。若外道來
索水。有能與佛法作損益者亦如上。若無能
爲。便應著革屣兩手
丘恭敬我
時有一比丘於聚落中乞食還。不覆鉢上鵄
尿墮鉢中。比丘不覺食得乾痟病。復有一
比丘亦從聚落中乞食還。不覆鉢上拘樓荼
鳥銜蛇飛。當鉢上失蛇墮鉢中。比丘雖去上
飯食下飯即死。諸比丘具以白佛。佛言。若
欲於聚落中食聽住食。若欲持還應覆鉢上。
有諸老病比丘乞食
絡嚢盛鉢掛掖。有諸比丘掛鉢＊掖下汗流
汚之。佛言。聽以手巾襆持歸。時有一比丘
乞食還。阿練若處賊逐後。作是念。若此比丘
乃至不與我一搏食我當殺之。既至所住
遙見彼賊來便請令食。賊食已作是言。希有
汝今大得功徳自施命復施我命。便自説上
念。彼比丘以是白佛。佛言。若比丘持食至
阿練若處。若有人來應與＊食。若無人來應小
待。待久未有人來者。比丘飢應先食半。復
未有人來應更食半。最後應留一。＊搏有諸阿
練若處比丘食竟食盡。賊來從比丘乞食無食
與。以是白佛。佛言。聽阿練若處比丘畜食。若
食難得。聚落比丘應與。若無淨人。聽自持還
淨不淨地隨意安之。有諸比丘自持食還阿練
若處著不淨地賊不來乞。不知云何。佛言。應
與作人若守園人若沙彌。若有阿練若處比
丘須瓶盆器物。聚落比丘應與。若須臥具亦
應與。所行道中有樹若草。妨比丘行或鉤壞
衣。佛言。聽編草披著道外若以物遮之。聽反
繋樹枝著樹。編繋草木時枝折葉落。佛言。不
故不犯。有阿練若處比丘晨朝來出露濕衣壞
色。佛言。聽高著亦聽以杖撲去露。近聚落應
還如法著衣。撲露杖藏著一處還時取歸。有
阿練若處比丘須土作泥。佛言。若無淨人聽
取崩岸土。若無崩岸上。聽水澆地挫草布上
蹋使成泥取用。有阿練若處比丘。行時不擧
僧繩床木床臥具。爛壞火燒佛言。應擧著一
處鑰戸藏戸鉤著無雨處記之而去。若餘
比丘往。應語所藏處
時諸比丘作衣。不舒張裁便截之。或長或短
或偏邪。不得成衣更索不能得。又有諸比丘
常著一衣。住處亦著入聚落亦著。又有諸比
丘以三衣裹果蓏草木葉牛屎。有諸比丘用
食鉢除糞掃。盛殘食盛過中飮盛香及藥。或
不洗擧或著日中或著地或著危嶮處。諸比
丘皆以白佛。佛言。今爲諸比丘制衣鉢初學
法。應盡形壽學。若不學突吉羅
若比丘得新衣。應先浣舒張度量然後裁截。
截已應縫。縫已應染顛倒曬燥。染已敷地若
欲懸上下安紐。若僧伽梨。應如僧伽梨法畜。
不得以裹諸物。優多羅僧。安陀會。諸受持
衣亦皆如是。應謹護如身薄皮。持鉢應如鉢
法。不得如上遇之。謹護應如眼
＊五分律卷第二十七
| ＊彌沙＊塞 |
共竺道生＊等 譯
第五分＊之五遮布薩法
佛在瞻婆國恒水邊。爾時世尊十五日布薩
時。與比丘衆前後圍遶於露地坐。遍觀衆僧
默然而住。初夜過已。阿難從坐起。前禮佛
足
已久。願爲諸比丘説戒。世尊默然。阿難還坐。
中夜過已復如是白。佛亦默然。後夜復白言。
明相欲出衆坐已久。願爲諸比丘説戒。佛語
阿難。衆不清淨。如來不爲説戒。時目連作是
念。今此衆中誰不清淨。乃使世尊作如是語。
便遍觀察。見一比丘近佛邊坐。非比丘自言
比丘。非沙門自言沙門。不修梵行自言修梵
行。成就惡法覆藏其罪不捨邪見。即從坐起
往到其前。語言。如來已見汝。汝出去滅去莫
此中住。便牽臂出著門外還坐本處。佛語目
連。怪哉目連。未曾有也此愚癡人。不自知罪
乃使他人牽其臂出。於是阿難復從坐起白
佛言。世尊。衆已清淨。願爲諸比丘説戒。佛告
阿難。從今汝等自共説戒。吾不復得爲比丘
説。所以者何。若衆不清淨。如來爲説。彼犯戒
人頭破七分。又告阿難。大海有八未曾有。阿
修羅樂居其中。何謂八。大海漸漸深。潮不
過限。不宿死屍。百川來會無復異稱。萬流悉
歸而無増減。出眞珠摩尼珊瑚琉璃珂玉金
銀頗梨諸寶。大身衆生皆住其中。同一醎味。
是爲八。我此正法亦復如是。有八未曾有。諸
比丘皆共樂之。何謂八。漸漸制漸漸教漸漸
學我諸弟子於所制戒終不敢越。有犯必黜
不宿容之。雜類出家皆捨本姓稱釋子沙門。
諸善男子善女人。出家多得無餘泥洹而無
増減。有種種法寶所謂四念處。乃至八聖道
分諸助道法。有諸大人。阿羅漢向阿羅漢乃
至須陀洹向須陀洹住正法中。若有入者同
一解脱味。是爲八。時六群比丘犯罪不悔而
布薩。有比丘亦效之。諸比丘以是白佛。佛言。
不應爾。犯者突吉羅。諸比丘猶故犯罪不悔
布薩。佛言。應住其布薩。有諸比丘或未布薩
便住。或已布薩竟乃住。如是等諸住布薩。
皆如住自恣中説
五分律第五分＊之六別住法
時諸別住比丘。度沙彌與受具足戒。作依止
師畜沙彌。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。復
有別住比丘。受他善比丘恭敬。使令擔衣鉢
革屣。佛言。不應爾。復有別住比丘。見如法比
丘來便避藏。恐知已別住。佛言。不應爾。復有
別住比丘。請僧食還私房食。佛言。不應爾。應
在大比丘下行食。復有別住比丘。在如法比
丘前行。佛言。不應爾。復有別住比丘。欲往白
衣家共如法比丘行。佛言。不應爾。復有別住
比丘。或更犯本罪。或更犯餘惡罪。佛言。不應
爾。復有別住比丘。於如法比丘前不披衣。佛
言。不應爾。復有別住比丘。常著三衣作泥汚。
佛言。不應爾。復有別住比丘。共如法比丘
一床坐。或自坐好床。佛言。不應爾。復有別住
比丘。與如法比丘並經行。或自在勝經行
處。佛言。不應爾。復有別住比丘。受僧差説戒
經唄。佛言。不應爾。復有別住比丘。作諸羯磨
呵責羯磨驅出羯磨依止羯磨擧罪羯磨下意
羯磨。佛言。不應爾。復有別住比丘。與如
法比丘共語。佛言。不應爾。復有別住比丘。
欲爲四衆説法。佛言。不應爾。復有別住比丘。
不憶別住日數月半月一歳。佛言應知。復有
別住比丘。於如法比丘前反抄衣扠腰著革
屣覆頭通肩覆或坐或臥。佛言。皆不應爾。復
有別住比丘。不順別住比丘法。佛言。不應爾。
復有別住比丘。不白客來比丘不白去比丘。
佛言應白。復有別住比丘。日日白僧。佛言。應
布薩時白。若行摩那埵應日日白。復有別住
比丘。欲遠行白佛。佛言。應捨竟去。應作如是
捨。向一如法比丘言。大徳聽。我今捨別住
法後更行之。如是三説。若不捨而去。於路上
見比丘。便應自説別住。諸別住比丘於路上
便廣説別住。諸白衣見言。此比丘有何罪而
悔過。諸比丘以是白佛。佛言。路上不應廣説。
但言。大徳。我某甲比丘行別住法。已若干日
餘若干日。大徳。憶持。彼比丘捨別住到餘處。
應求彼僧更行別住。彼僧應聽行別住法。若
不聽突吉羅。復有別住比丘。受別住法已
往無比丘處住。於別住中更犯惡罪。佛言。別
住比丘不得獨住一處。不應更犯惡罪。犯者
皆突吉羅。復有諸別住比丘。受別住已往不
如法比丘處住。佛言。不應爾。彼若有一如法
比丘聽住。犯者突吉羅。復有別住比丘。與如
法比丘同屋住。佛言。不應爾。復有別住比丘。
與如法比丘同浴室浴。佛言。不應爾。聽擔樵
内浴室中。洗浴室掃除之具灰土澡豆敷床
座。與諸比丘脱衣革屣爲油摩身體。隨彼受
者作之。復有同別住比丘共浴室浴。佛言。聽
但次第供給所須。別住比丘有三。最下最在
大比丘下行。與最下臥具最下房舍。別住比
丘有三事隨本次。僧得施物時自恣時行鉢
時。別住比丘有八事失別住法。往地處不
白。外來比丘不白。自出不白。他出不白。獨住
一處。於別住中更犯惡罪。與如法比丘同屋
宿。不捨別住遠行。路上見比丘不白。行摩
那埵亦以八事失。除獨住一處於不滿二十
僧中行之。餘七如上
＊五分律第五分＊之七調伏法
爾時長老優波離問佛。世尊。須提那迦蘭陀
子。是犯波羅夷不。佛言。初作皆不犯。又問。
阿練若處比丘是犯不。佛言犯。有一比丘狂
病行婬狂差。生疑問佛。佛言。狂者皆不犯。散
亂心病壞心亦如是。孫陀羅難陀跋耆子。不
捨戒行婬法。後疑問佛。佛言犯。有一比丘共
二根女人行婬。有一比丘共二道合女人行
婬。有一比丘共黄門行婬。有一比丘共男子
行婬。有一比丘共小兒行婬。後皆生疑問佛。
佛言。皆犯。有一比丘共小女行婬。女即死。
疑犯二波羅夷問佛。佛言。婬犯波羅夷。女死
犯偸羅遮。有一比丘作木女像行婬。後疑
問佛。佛言。出不淨僧伽婆尸沙。不出偸羅遮。
泥畫女像亦如是。有一比丘共象行婬。後疑
問佛。佛言犯。一切畜生亦如是
時王舍城有一愚信優婆夷。作是見以婬欲
施是第一施。便請諸比丘施之。諸比丘言。姉
妹不應爾。是佛所制。女人復言。臥行是犯。立
行不名犯。比丘即從其語。後疑問佛。佛言犯。
坐行婬女背。女動比丘不動亦如是。時舍衞
城有愚信優婆夷名善輕。作是見。以婬欲法
施是第一施。便請諸比丘施之。諸比丘言。姉
妹不應爾。是佛所制。女人復言。三處是犯。岐
股臍中一切諸處不名犯。比丘即從其語。後
疑問佛。佛言。出不淨皆僧伽婆尸沙。不出皆
偸羅遮。時阿練若處有比丘露地熟眠。有女
人見於上行婬。比丘覺見不淨汚身。復見女
人從其間去。生疑問佛。佛問汝受樂不。答言
不受。佛言不犯。露地熟眠突吉羅。開房戸眠
亦如是。復有比丘露地熟眠。女人於上行
婬。比丘覺出時受樂。生疑問佛。佛言犯。毘舍
離有一阿羅漢比丘。得風病擧體強直。看病
人擧著露地入聚落爲乞食。有女人來於上
行婬。行婬已比丘男根強直如故。諸女人言。
此是雄士。即以香塗華鬘結頭作禮而去。看
病人還見不淨汚其身體。作是念。此比丘不
修梵行破於淨戒。我當住其布薩。又念。世尊
不聽住病比丘布薩。當待其差。彼病差已。便
住其布薩。語言。汝先病時破戒。答言。我爾
時病。身體強直不能自攝。非爲破戒。諸比丘
以是白佛。佛言。是比丘已得阿羅漢。風病
強直不能自攝。不受樂故不犯。看病比丘置
露地而去。犯突吉羅
時有比丘以男根刺比丘口中。後倶生疑問
佛。佛言。若刺者戲偸羅遮。受者非戲波羅夷。
若受者戲偸羅遮。刺者非戲波羅夷。若倶戲
倶偸羅遮。若倶非戲倶波羅夷。時諸比丘共
白衣浴室中浴。白衣取其形相語諸女人。又
身相觸生染著心。遂致反俗作外道者。諸
比丘以是白佛。佛言。不應爾。若共白衣浴
室中浴偸羅遮。有一摩訶羅比丘。夢中與本
二行婬。覺已出房高聲大喚。我非沙門非釋
種子。諸比丘問其故。答言。我與本二行婬。又
問。汝本二今在何許。答言。在我本生聚落。又
問。彼來耶汝往耶。答言。彼不來我不往。又
問。云何得共行婬。答言。夢中行婬。諸比丘以
是白佛。佛言不犯。不繋念在前眠得突吉羅
罪。有一比丘立小便。狗來銜其男根。生疑問
佛。佛言不犯。立小便得突吉羅罪。比丘住處
不應畜如是畜生。犯者突吉羅。有一比丘男
根長。以欲心自刺大便道中。生疑問佛。佛言
犯。有一比丘身體弱。以男根自刺口中亦如
是。有一比丘坐禪。魔女來至其前。比丘見生
染著心。不覺起捉彼女。女便走比丘亦走逐
之。彼女至一死馬中沒。比丘便於馬上行婬。
即生悔心語諸比丘。諸比丘以是白佛。佛言。
聽僧與彼比丘作波羅夷白四羯磨。彼比丘應
至僧中脱革屣偏袒右肩禮僧脚
作如是白。我某甲比丘犯婬即生悔不覆藏。
今從僧乞波羅夷羯磨。願僧與我波羅夷羯
磨。如是三乞。應一知法比丘唱言。大徳僧聽。
此某甲比丘犯婬即生悔不覆藏。從僧乞波羅
夷羯磨。僧今與作波羅夷羯磨。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘犯婬。乃
至僧今與作波羅夷羯磨。誰諸長老忍默然
不忍者説。如是第二第三説。僧與某甲比丘
作波羅夷羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。
佛言。彼比丘盡壽不得授大比丘食而自從
淨人受。若布薩自恣作諸羯磨時。若來者善。
若不來彼此無犯。有比丘共天女龍女阿修
羅女行婬。生疑問佛。佛言皆犯。有一比丘
至他作食處取一鉢羮。生疑問佛。佛言。汝
以何心取。答言。以盜心。佛言。若直五錢犯波
羅夷。若減五錢偸羅遮。入他園中盜心取一
果菜亦如是。有一比丘爲賊所剥諍得衣物。
生疑問佛。佛言不犯。復有比丘爲賊所剥。已
入賊手或已持去。後追奪得。生疑問佛。佛言。
汝心捨衣未。答言未捨。佛言。未捨不犯。已
捨便犯。有阿練若處比丘。見野猪被箭走來。
共相語言。當莫導見。獵師尋至問比丘。見
我所射猪不。答言。何處有猪。是誰猪無有
猪。後作是念。我言無猪將無得藏猪罪。生疑
問佛。佛言不犯。若有如是因縁作餘語破其
問皆無罪。有阿練若處比丘。見獵師得生鹿
繋已捨去。比丘以憐愍心解放。生疑問佛。佛
言不犯。然不應於他物方便放之。犯者突吉
羅。憐愍心放他一切衆生亦如是。有比丘見
拘樓荼銜肉飛戲逐令放。生疑問佛。佛言不
犯。然不應於無益處方便令彼失。犯者突吉
羅。有一比丘見他牛隨路行盜心驅即悔而
捨。生疑問佛。佛言不犯。得偸羅遮罪。有比丘
見水
五錢波羅夷。有比丘去祇洹不遠。見他耕田
語言。此是僧田汝勿耕之。耕者念言。諸比
丘有勢力。若訟我或致失物。便止不耕。比
丘還祇＊洹問諸比丘。此是誰田。諸比丘言。
是某居士田。便生疑問佛。佛言不犯。若於無
益處作方便欲令失。皆突吉羅。時十七群童
子爲賊所抄。父母啼哭懊惱。畢陵伽婆蹉乞
食見之。問其意故。具以事答。畢陵伽婆蹉即
入定觀見。賊將著阿夷羅河洲上。便以神足
取還。各著其家閣上語其父母言。勿復啼哭。
汝兒今皆還家重閣上戲。後疑問佛。佛言不
犯。得突吉羅罪。有比丘爲利養故。自長己
年大於他人。後疑問佛。佛言不犯。故妄語得
波逸提罪。有一住處比丘與白衣共井。白
衣以盜心＊偏多取水。比丘亦以盜心作是念。
我今何爲獨不多取未取。生疑問佛。佛言。若
長取他水直五錢波羅夷。有比丘於彼處盜
他衣直五錢。來此賣不直五錢謂不犯波羅
夷。生疑問佛。佛言。本處直五錢波羅夷。若於
彼處不直五錢。來此賣直五錢。偸羅遮。有
比丘盜他佛經謂是佛語無犯。後疑問佛。佛
言。計紙筆書功直五錢犯
爾時拘舍彌有一長者。見法得果常供給諸
比丘。長者及姉各有一子。二人常共供養
長老阿酬比丘。長者臨欲終時。示阿酬比丘
寶藏處所。語言。我命終後。彼二子中若信樂
佛法。於諸比丘常無所愛者可示此藏。言
已氣絶。阿酬比丘後察二子。其子背正而姉
子信樂。便語姉子令得寶藏。其子聞之。即
往阿難所問言。父之遺財應屬誰耶。答言。應
屬子。便語阿難言。我父寶藏阿酬比丘與我
姑子。阿難即往語阿酬言。汝非沙門非釋種
子。阿酬答言。我是沙門是釋種子。自可依諸
經律共判此事。阿難言。此事居然何須經律。
時諸長老比丘。皆是阿酬而佐助之。阿難阿
酬二衆於是各別。不復和合六年之中共安
居住處皆不布薩自恣。聲聞遐邇徹于梵天。
時羅睺羅遊迦維羅衞城。諸釋種女皆共出
迎。具説此事。如何世尊泥洹未久。衆僧便不
和合乃經六年。我等欲和合之不知方便。羅
睺羅言。我當教汝令彼和合。阿難尋來。諸
有嬰兒皆抱迎之。以兒著地。兒必當啼。阿難
必問。何不抱取。汝當答言。若長老與阿酬和
合。我等然後乃當取兒。以此方便可令和合。
阿難須臾便至。五百釋女抱兒出迎。皆著阿
難前地兒即大啼。阿難果言。何不抱取。同聲
答言。若長老與阿酬和合。我等乃當還取此
兒。阿難感其此意。又愍嬰孩語言。姉妹取兒。
我當與彼和合。便還集僧。優波離問阿難。比
丘不與取。有幾種。非沙門非釋種子。答言。有
三種。自取。教人取。遣人取。又問阿酬。汝自
取教人取遣人取不。答言不。又問阿難。阿酬
比丘有何過。阿難言。阿酬無愆是我之過。於
是阿難僧中遍唱。是我之過阿酬無愆。便向
阿酬懺悔和合。有一比丘本是偸兒。語諸比
丘。可共至彼聚落取物。諸比丘便從其語先
往取之。彼比丘於後生疑問佛。我如是教人
盜犯波羅夷不。佛言不犯。得偸羅遮罪。有比
丘取他覆塚衣塚上幡塚間衣神廟中物他所
護者。生覆問佛。佛言。他心未捨取。直五錢
皆波羅夷。廟中物雖無主。而是官所護者亦
如是。有比丘瞋他故。或燒其家。或燒其田穀
財貨。生疑問佛。佛言不犯。得偸羅遮罪。瞋
故破壞他物亦如是。有比丘於鼠穴中得千
兩金嚢盜心取。生疑問佛。佛言。屬鼠物不犯。
得偸羅遮罪。若盜心奪鳥獸物亦如是。有比
丘於食上輒食他分。他問誰食我分。答言。我
食彼瞋。生疑問佛。佛言。非盜心不犯。不應輒
作同意食他分。犯者突吉羅。有比丘蒲博賭
取人物。生疑問佛。佛言不犯。得突吉羅罪。有
二比丘同意更相著衣。後相瞋謗以爲偸。生
疑問佛。佛言不犯。不應輒同意著他衣。犯者
突吉羅
時跋難陀與估客共道行到關税處。估客從
跋難陀借嚢。密以大價珠著嚢中還之。跋難
陀不覺。出關已索嚢中珠。跋難陀言。我不取
汝珠。估客言。汝實不取我向借汝嚢以珠著
中耳。即還其珠。生疑問佛。佛言不犯。若欲
出關。人從借物。還已應抖擻看。犯者突吉
羅
時旃荼修摩那比丘尼弟子。至師檀越家詐
云。師病索三種藥粥。得已於外自食。其家婦
女後往問訊言。阿姨病差不。答言。我都不病。
何以問我。便以具説。師語弟子。汝偸我粥答
言。我實不偸。於和尚作同意取耳。生疑問
佛。佛言。不以盜心不犯。得故妄語波逸提罪。
有比丘見主人田無水。決屬他水澆之。生疑
問佛。佛言。若直五錢犯。有高處比丘擲他衣
與下處比丘。倶生疑問佛。佛言。若盜心擲
波羅夷。無盜心取偸羅遮。若無盜心擲偸羅
遮。盜心取波羅夷。倶盜心倶波羅夷。倶無
盜心倶偸羅遮。有比丘盜心貿僧好物。生疑
問佛。佛言。貿直五錢犯。時有比丘以石擲蛇。
誤著人死。生疑問佛。佛言。汝以何心。答言。
欲擲殺蛇。佛言。人死無犯。擲蛇犯突吉羅。有
比丘殺獼猴以似人。生疑問佛。佛言。奪畜
生命犯波逸提。有一婦人夫行不在。傍通有
娠。從常供養比丘乞墮胎藥。與之兒死母不
死。生疑問佛。佛言犯。若欲墮胎。母死兒不死
犯偸羅遮。若倶死犯波羅夷。若倶不死犯偸
羅遮。按腹墮胎亦如是。有諸比丘不樂修梵
行。而不罷道還就下賤。於高處自墜取死。
墮下人上下人死已不死。生疑問佛。佛言。汝
以何心。答言。欲自墮死。佛言。彼死無犯。
作方便自殺皆偸羅遮。有二比丘先相瞋。後
共道行於路相打。一人遂死。生疑問佛。佛言。
汝以何心。答言瞋心。佛言。無殺心不犯瞋他
比丘得波逸提罪。從今不聽相瞋未相悔謝
共道行。犯者突吉羅。有比丘打殺鬼。生疑
問佛。佛言。犯偸羅遮。有比丘欲殺彼而誤
殺此。生疑問佛。佛言不犯。得偸羅遮罪
時諸比丘爲利養故。種種讃歎他戒成就。
定慧解脱解脱知見成就。而密以自美。生疑
問佛。佛言。若如是等不分明自説皆犯偸羅
遮
毘舍離有一大樹名尼拘類。蔭五百乘車。花
色比丘尼見語諸比丘尼言。我在天上時捶
耳邊華如此樹大。諸比丘尼謂無此理。種種
呵責。云何比丘尼自説得過人法。以是白
佛。佛言。天上實有此華。華色比丘尼實語
無犯。毘羅茶私呵比丘身生五百癰瘡。癰瘡
潰爛不可視。華色比丘尼。與五百比丘尼倶
共問訊。見已便笑。諸比丘尼呵責。云何無
憐愍心見比丘如此方更笑之。華色答言。此
比丘過去世。時作大國王。名毘竭婆。我時爲
作第一夫人。其王強取五百童女破其當世。
以此因縁無數百千萬歳墮大地獄苦毒燒
煮。餘報受此五百癰瘡。諸比丘尼謂無此
理。種種呵責。云何比丘尼自稱得過人法。以
是白佛。佛言。彼比丘實爾。華色説實無犯。時
長老目連語諸比丘言。我見阿耨達池有蓮
華大如車輪。諸比丘不信。謂是虚説得過人
法。以是白佛。佛言。實有此華。目連説實無
犯。有諸比丘虚説得過人法。作如是言。我有
業報因縁天眼天耳他心智。後疑問佛。佛言
不犯。得偸羅遮罪。有諸比丘虚説得過人法
作如是言。我得天眼天耳他心智諸漏已盡。
後疑問佛。佛言犯。有一婆羅門請僧食。言大
徳諸羅漢來坐食。食竟言。諸羅漢還去。諸
比丘生疑問佛。佛言。人自作此讃歎皆無犯。
有諸比丘爲利養故。坐起行立言語安詳。以
此現得道相欲令人知。後疑問佛。佛言。如是
等現異皆犯偸羅遮。有諸比丘。臨欲命終應
墮地獄。悉見地獄諸相阿傍在前。又有比丘
應生天。悉見諸天宮殿聞音樂聲。天子天女
在前語言。皆以語人。生疑問佛。佛言。是應生
瑞相非妄語無犯。有諸比丘本欲説餘事後
非意説過人法。生疑問佛。佛言。非是本意不
犯。得偸羅遮罪。有諸比丘語白衣言。若有住
汝房者。皆成就如是如是道法。後自往住。
生疑問佛。佛言。作如是等方便皆犯偸羅遮。
有諸比丘自説得過人法。欲令人聞而非人
聞。又欲令非人聞而人聞。又欲令人非人聞
而無聞者。皆生疑問佛。佛言。皆犯偸羅遮。
時目連語諸比丘。某甲居士婦當生男。彼當
産時轉爲女。波斯匿王與阿闍世王共戰。目
連言。波斯匿王當勝而反不如。後更集戰。
復言。阿闍世王當勝亦反不如。諸比丘呵責
言。云何虚説得過人法。以是白佛。佛言。如目
連語但觀其前不觀後耳。時有比丘掻隱處
不淨出。生疑問佛。佛言汝以何心。答言。始末
無有出意。佛言無犯。若欲出而出僧伽婆尸
沙。欲出不出偸羅遮。以暖水浴向火炙不淨
出皆如是。有比丘憶行欲事不淨出。生疑問
佛。佛言。汝以何心。答言。我憶行欲事不淨自
出。佛言不犯。憶行欲事突吉羅。有比丘故
以形
佛。佛言。如是比丘出不淨僧伽婆尸沙。不出
偸羅遮。有比丘於女像邊出不淨。生疑問
佛。佛言。若出不淨僧伽婆尸沙。不出偸羅
遮
時有比丘以肘築女人身。復有比丘以鉢鉤
牽女人。生疑問佛。佛言。皆犯偸羅遮。若捉其
衣牽捉其繩杖亦如是。有比丘女人在床上
船車上樹上欲心搖之。生疑問佛。佛言。若如
是比丘皆犯偸羅遮
時有女人著青衣。比丘見語言。姉妹汝許青。
生疑問佛。佛言。犯偸羅遮。若如是因形而作
惡語皆如是。時有夫婦共鬪不和合。比丘往
和合之生疑問佛。佛言。若夫婦義已離。和合
者僧伽婆尸沙。若未離無犯
＊五分律卷第二十八
| ＊彌沙＊塞 |
共竺道生＊等 譯
第五分＊之八比丘尼法
爾時世尊。還歸舍夷。未至迦維羅衞城。
止尼拘類樹下。淨飯王出迎。遙見世尊容
顏殊特猶若金山。前禮佛足而説偈言
生時相師記 我聞致初敬
樹傾時稽首 道成今三禮
説此偈已却坐一面。佛爲説種種妙法。乃至
見法得果。從坐起偏袒右肩
佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛即觀之。
見王出家更無所得。便白王言。莫放逸次第
自當得此妙法。於是求受三歸五戒。受五戒
已。佛更爲説種種妙法。示教利喜還歸所住。
王歸宮已庭中三唱。若欲於如來正法律中
出家者聽。時摩訶波闍波提瞿曇彌。聞王
此唱。即與五百釋女前後圍繞。持二新衣出
到佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我自織此衣。
今以奉上願垂納受。佛言。可以施僧得大
果報。復如上。白佛言。可以施僧我在僧數。復
如上白。佛言。我受一。以一施僧。然後受教。
施佛及僧。瞿曇彌復白佛言。願聽女人於佛
正法出家受具足戒。佛言。止止莫作是語。所
以者何。往古諸佛皆不聽女人出家。諸女人
輩自依於佛。在家剃頭著袈裟衣勤行精進
得獲道果。未來諸佛亦復如是。我今聽汝以
此爲法。瞿曇彌如上三請。佛亦如上三不應
許。於是瞿曇彌。便大啼哭禮足而退
佛從迦維羅衞與大比丘衆千二百五十人
倶。遊行人間。瞿曇彌與五百釋女自共剃頭。
著袈裟衣啼泣隨後。恒於世尊宿處而宿。
佛漸遊行到舍衞城。住於祇洹。瞿曇彌及五
百釋女泣涕在門。阿難晨出見其如此。即問
其故。答言。大徳。世尊不聽女人出家受具足
戒。我等是以自悲悼耳。願爲啓白令得從志。
阿難即還頭面禮足。具以白佛。佛止阿難亦
如上説。阿難復白佛言。佛生少日母便命終。
瞿曇彌乳養世尊至于長大。有此大恩如何
不報。佛言。我於瞿曇彌亦有大恩。其依我
故識佛法僧而生敬信。若人依善知識識佛
法僧。生信敬者。於彼人所若以衣食醫藥
盡壽供養所不能報。阿難復白佛言。若女人
出家受具足戒能得沙門四道果不。佛言。能
得。阿難言。若得四道。世尊何爲不聽出家受
具足戒。佛言。今聽瞿曇彌受八不可越法。
便是出家得具足戒。何謂八。比丘尼半月應
從比丘衆乞教誡人。比丘尼不應於無比丘
處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘衆請三
事見聞疑罪。式叉摩那學二歳戒已應在二部
僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不得於
白衣家説比丘破戒破威儀破見。比丘尼不
得擧比丘罪。而比丘得呵比丘尼。比丘尼犯
麁惡罪。應在二部僧中半月行摩那埵。半
月行摩那埵已。應各二十僧中求出罪。比丘
尼雖受戒百歳。故應禮拜起迎新受戒比丘。
阿難受教。即出語瞿曇彌。汝諦聽我説佛所
教。瞿曇彌更整衣服遙禮佛足。長跪合掌一
心而聽。阿難具説如上。瞿曇彌言。猶如年少
男女淨潔自喜沐浴身體著新淨衣。有人惠
與瞻婆花鬘婆師華鬘優鉢羅華鬘阿提
目多伽花鬘。其人歡喜兩手棒取擧著頭上。
我今頂受。世尊法教亦復如是。復白阿難。願
更爲我入白世尊云。我已頂受八法。於八法
中欲乞一願。願聽比丘尼隨大小禮比丘。如
何百歳比丘尼禮新受戒比丘。阿難復爲白
佛。佛告阿難。若我聽比丘尼隨大小禮比丘
者。無有是處。女人有五礙。不得作天帝釋
魔天王梵天王轉輪聖王三界法王。若不聽
女人出家受具足戒。佛之正法住世千歳。今
聽出家則減五百年。猶如人家多女少男。當
知其家衰滅不久。又告阿難。若女人不於我
法出家受具足戒。我般泥洹後諸優婆塞優
婆夷。當持四供隨比丘後白言。大徳。憐愍我
故受我供養。若出門見便當牽臂言。大徳
於我有恩。乞暫過坐使我獲安若。道路相逢
皆當解髮拂比丘足布令蹈上。今聽出家此事
殆盡。阿難聞已悲恨流涙。白佛言。世尊。我先
不聞不知此法。求聽女人出家受具足戒。若
我先知豈當三請。佛告阿難。勿復啼泣。魔蔽
汝心是故爾耳。今聽女人出家受具足戒。當
應隨順我之所制。不得有違。我所不制不得
妄制。阿難即出。具以佛教語瞿曇彌。瞿曇彌
歡喜奉行。即成出家受具足戒。復白阿難。此
五百釋女今當云何受具足戒。願更爲白。阿
難即以白佛。佛言。即聽波闍波提比丘尼爲
作和尚在比丘十衆中白四羯磨受具足戒。
聽一時羯磨三人。不得至四。既受戒已。摩訶
波闍波提比丘尼。與五百比丘尼倶到佛所。
頭面禮足白佛言。世尊。我等云何著衣。佛言。
如比丘法。又白。云何食。答言。聽乞食。又白。
云何布薩。答言。聽別布薩。半月從比丘僧乞
教誡人。又白。云何結安居。答言。聽於屋下結
三月安居。又白。云何自恣。答言。聽別自恣往
比丘僧中請見聞疑罪。又白。云何受迦絺那
衣。答言。聽白二羯磨四月日受。又白。云何
畜皮革。答言。聽作行來革屣。又白。云何滅
諍。佛言。聽以七滅諍法滅四事諍
爾時諸比丘尼不先授弟子二歳戒便授大
戒。愚癡無知不能學戒。以是白佛。佛言。不應
爾。犯者突吉羅。應如是先授二歳不得殺生
二歳不得偸盜二歳不得婬二歳不得妄語二
歳不得飮酒二歳不得非時食。時有一比丘
尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙。不知云何。以是白佛。
佛以是事集二部僧。告諸比丘。聽二部僧白
四羯磨與彼比丘尼半月摩那埵。彼比丘尼
應到僧中偏袒右肩脱革屣禮二部僧足白
言。大徳僧聽。我某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆
尸沙罪。今從僧乞半月摩那埵。願僧與我半
月摩那埵。如是三乞。應一比丘唱言。大徳僧
聽。此某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。從
僧乞半月摩那埵。僧今與半月摩那埵。若僧
時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘
尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。從僧乞半月摩那
埵。僧今與半月摩那埵。誰諸長老忍默然不
忍者説。如是三説。僧已與某甲比丘尼半月
摩那埵竟。僧忍默然故是事如是持。僧既與
行摩那埵。應晨起掃灑比丘尼住處諸房泥
治壁地。應有水處皆取令滿。諸有可作皆應
作之。若客比丘尼來比丘尼去亦皆應白。又
應將一比丘尼爲伴至比丘住處。若有可作
皆應如上作之。若客比丘來若比丘去。亦皆
應白。日欲暮還比丘尼住處。如是半月行已。
於二部僧各二十人中求出罪羯磨如比丘
法
時諸比丘尼不禮比丘。無人教誡愚癡無知
不能學戒。以是白佛。佛呵責言。我先説八不
可越法。百歳比丘尼禮新受戒比丘。云何於
今而不禮敬。呵已告諸比丘。從今聽諸比
丘隨次禮上座。諸比丘尼禮一切比丘。亦隨
次自相禮。式叉摩那禮一切比丘比丘尼。亦
隨次自相禮。沙彌亦如是。沙彌尼禮一切比
丘比丘尼式叉摩那沙彌。亦隨次自相禮。有
比丘尼在高處禮下處比丘。或在比丘後。或
於傍邊禮。或手捉足。或膝著地禮。以是白
佛。佛言。皆不應爾。聽比丘尼去比丘不近
不遠。合掌低頭作是言和南
時諸比丘尼髮長。佛言。應求女人剃之。若無
女人聽使男子。但不得獨不得令捉。有餘比
丘尼伴爲捉。然後使剃。時諸比丘尼。從比
丘尼受經。誦不能得。復有一比丘尼。從比丘
尼受一波羅提木叉。多日不能得。後從比丘
受即得。以是白佛。佛言。聽比丘尼從比丘
受經。若經中有麁惡語聽書授。若不知書聽
隔障授。若無障隔聽相背授。有諸比丘尼與
比丘共布薩。見比丘犯罪便欲擧之。以是白
佛。佛言。比丘尼不得共比丘布薩。應半月請
一比丘令從比丘僧乞教誡人。諸比丘不肯
爲乞。佛言。聽比丘尼爲作供養鉢嚢漉水嚢
腰繩香油前食後食。或未布薩爲白。或已布
薩乃白。佛言。不應爾。應於唱説不來諸比
丘欲清淨時從坐起在僧前立白言。大徳僧
聽。某精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧
足乞教誡人。若僧先已差教誡人。上座應答
從某甲比丘受。若僧無所差人有能説法者。
應答往某甲比丘邊受。若復無者應答此無
差教誡人。又無能説法者汝等莫放逸。諸比
丘尼明日應來問。乞教誡比丘竟爲白僧不。
此比丘應傳上座語語之
有諸比丘尼共比丘自恣。比丘尼欲往阿練
若處就比丘自恣。道中遇賊水火。有命難梵
行難衣鉢難。又更相待稽留自恣。以是白佛。
佛言。比丘尼不得共比丘自恣。應別自恣從
比丘僧請見聞疑罪。時聚落中無比丘。諸比
丘尼往阿練若處請見聞疑罪。或道遠不達。
或彼比丘不爲和合。遂不得請。以是白佛。佛
言。聽阿練若處比丘爲比丘尼來聚落自恣
爲其和合。諸比丘尼應先集衆自恣。然後差
比丘尼就比丘僧請見聞疑罪。至已偏袒右
肩脱革屣遙禮僧足。然後入僧中合掌曲身
白言。某精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘
僧足。我等比丘尼僧和合。請大徳僧自恣説
見聞疑罪。如是三請
時諸比丘語波闍波提比丘尼言。汝無和尚
不成出家受具足戒。彼便生疑。以是白佛。佛
言。汝受八不可越法時。已是出家受具足戒。
有比丘尼誘弄比丘言。我是族姓禮儀備擧
女工具足。意欲給侍彼比丘。便生染著心。
不復樂道遂致反俗。諸比丘以是白佛。佛言。
比丘尼不應誘弄比丘。犯者突吉羅。有諸
比丘尼來比丘住處。或露胸脇。或露髀膞
諸比丘見生染著心。不復樂道遂致反俗。諸
比丘以是白佛。佛言。不應爾。從今不聽比丘
尼入比丘住處。既不得入便無教誡。愚闇無
知不能學戒。以是白佛。佛言。若如法比丘
尼聽入。亦應喚來。既喚不來。佛言。喚不來突
吉羅。時諸比丘尼不共比丘語。無人教誡。愚
闇無知不能學戒。諸比丘尼以是白佛。佛言。
不應爾。犯者突吉羅
時優蹉比丘尼數數犯罪。比丘尼僧與作不
見罪羯磨。便啼哭言。我愚癡。僧與我作不見
罪羯磨。我或於中更犯麁罪。願僧爲我解此
羯磨。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應爲解羯
磨。應白二羯磨差一比丘尼伴之共語共同
行止。一比丘尼唱言。阿姨僧聽。今差某甲
比丘尼。伴優蹉比丘尼。共語共同行止。若僧
時到僧忍聽白如是。阿姨僧聽。今差某甲比
丘尼伴優蹉比丘尼共語共同行止誰諸阿姨
忍默然不忍者説。僧已差某甲比丘尼。伴優
蹉比丘尼竟。僧忍默然故是事如是持。有比
丘尼月水出汚脚及衣。入聚落乞食。諸白衣
見譏呵。佛言。若比丘尼月水出時。不聽入聚
落乞食。聽聚糧。亦聽弟子并爲乞。若無弟子
聽著月水衣乞食。有諸貴姓女出家不著覆肩
衣。諸白衣見其肩臂共調弄之。皆懷慚恥。諸
比丘尼以是白佛。佛言。聽著覆肩衣。時諸比
丘尼弟子。學二歳戒不合意。便與受具足戒。
佛言。不應爾。犯者突吉羅。從令聽合＊和尚
阿闍梨意乃爲集十衆至受戒處。將欲受戒
又著眼見耳不聞處。＊和尚應爲求羯磨師
及教誡師。得已羯磨師應羯磨。教誡師令出
外教唱言。阿＊姨僧聽。某甲求某甲受具足戒
某甲作教誡師。若僧時到僧忍聽。白如是。彼
教誡師應行初法。先問和尚。此欲受具足戒
人。學二歳戒日滿不。衣鉢具不。若言不具。應
語令具。若言具復應問。爲是己有爲是借。若
言借應語借主捨與。然後乃往欲受戒人所
語言。汝莫恐怖。須臾當著汝於高勝處。若
先不諳悉應小披衣觀看。無遮受戒法不
問言。何者是汝僧伽梨憂多羅僧安陀會
覆肩衣水浴衣。彼若不識應語令識。次與
受衣鉢。如比丘中説。復應語言。汝某甲聽。今
是實語時。我今問汝。若有當言有。若無當言
無。女人有如是病。癩病白癩病乾痟病癲
狂病癰疽漏病脂出病。如是等重病汝有不。
不負債不。非他婦不。夫主聽不。不屬官不。
非婢不。是人不。是女人不。女根具足不。汝
非黄門不。非石女不。非二道合不。月水出不。
不常出不。學二歳戒日滿不。已求和尚未。
父母聽不。欲受具足戒不。如我今問。後僧
中亦當如是問汝。汝亦當如是答彼。教誡師
應還僧中立白言。我已問竟。羯磨師應白僧
言。阿＊姨僧聽。某甲求某甲受具足戒。某甲
已問竟。今聽將來。若僧時到僧忍聽。白如是。
教師應往將來教禮僧足。禮已將至羯磨師
前。教＊
教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。今從僧
乞受具足戒。和尚某甲僧濟拔我憐愍故。如
是三乞。教師然後還復坐。羯磨師應白僧。
阿＊姨僧聽。此某甲求某甲受具足戒。彼從
僧乞受具足戒。和尚某甲。我今於僧中問諸
難事。若僧時到僧忍聽。白如是。應語言。汝
聽。今是實語時。我今問汝。若有便言有。若
無便言無。乃至欲受戒不。皆如上問。如上問
已。羯磨師復應唱言。阿＊姨僧聽。此某甲求
某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。自説無
諸難事。學二歳戒滿。五衣鉢具。已求和尚。父
母已聽。欲受具足戒。僧今與某甲受具足
戒＊和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。阿
＊姨僧聽。某甲求某甲受具足戒。乃至＊和尚
某甲誰諸阿＊姨忍默然不忍者説。如是第二
第三説。僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟。
僧忍默然故是事如是持。彼＊和尚阿闍＊梨。
復應集十比丘尼僧。將受戒人往比丘僧中。
在比丘羯磨師前小遠。兩膝著地乞受具足
戒。羯磨師應教言。我某甲求某甲和尚受具
足戒。已於一衆中受具足戒竟。清淨無諸難
事。已學二歳戒滿。衣鉢具足。已求＊和尚。父
母已聽。不犯麁惡罪。欲受具足戒。今從僧
乞受具足戒。＊和尚某甲僧濟拔我憐愍故。如
是三乞
三乞已。羯磨師應白。大徳僧聽此某甲求某
甲受具足戒。已於一衆中受具足戒竟。清淨
無諸難事。已學二歳戒滿。先所應作已作。衣
鉢具足。已求＊和尚。父母已聽。不犯麁惡罪。
欲受具足戒。今從僧乞受具足戒。＊和尚某
甲。僧＊今與某甲受具足戒和尚某甲。若僧時
到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲求某甲
受具足戒。乃至僧＊今與某甲受具足戒和
尚某甲。誰諸長老忍默然不忍者説。如是第
二第三説。僧已與某甲受具足戒和尚某甲
竟。僧忍默然故是事如是持
復應語言。某甲聽。如來應供等正覺説八波
羅夷法。若比丘尼犯此一一法。非比丘尼非
釋種女。一切不得婬乃至以染著心看他男
子。若比丘尼行婬法乃至畜生。非比丘尼非
釋種女。是中盡形壽不應犯。若能持當言
能。一切不得偸盜乃至草葉。若比丘尼若聚
落若空地。他所守護物。盜五錢若過五錢。非
比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。若
能持當言能。一切不得殺生乃至蟻子若比
丘尼若人若似人。自手斷命持刀授與教人
殺教死讃死。非比丘尼非釋種女。是中盡＊形
壽不應犯若能持當言能。一切不得妄語乃
至戲笑。若比丘尼自無過人法。若言有諸禪
解脱三昧正受若道若果。非比丘尼非釋種
女。是中盡＊形壽不應犯。若能持當言能。一
切不得親近男子。若比丘尼欲盛變心。摩觸
男子身髮已下膝已上。若男子作如此摩觸
亦不得受。若按若掐若擧若下若捉若牽。非
比丘尼非釋種女。是中盡＊形壽不應犯。若能
持當言能
一切不得與男子共住共語。若比丘尼欲盛
變心。受男子若捉手若捉衣若期行若獨共
行若獨共住若獨共語若獨共坐若以身相近
具是八事。非比丘尼非釋種女。是中盡＊形壽
不應犯。若能持當言能
一切不得隨順非法比丘語。若比丘尼知和
合比丘僧如法擧比丘。而隨順此比丘。諸比
丘尼語言。姉妹。此比丘爲和合比丘僧如法
擧。汝莫隨順。如是諫堅持不捨。應第二第三
諫。第二第三諫捨是事善。不捨者非比丘尼
非釋種女。是中盡＊形壽不應犯。若能持當
言能。一切不應覆藏他麁惡罪。若比丘尼知
他比丘尼犯波羅夷罪。彼後時若罷道若死
若遠行若被擧若根變。語諸比丘尼作如是
語。我先知是比丘尼犯波羅夷罪不白僧不
向人説。非比丘尼非釋種女。是中盡＊形壽不
應犯。若能持當言能
諸佛世尊。善能説喩示現現事。猶如針鼻
缺不復任針用。猶如人死終不能以此身更
生。猶如多羅樹心斷不生不長。猶如石破不
可還合。若比丘尼於此八法犯一一法。還得
比丘尼無有是處
復應語言。汝某甲聽。如來應供等正覺説是
八不可越法。汝盡形壽不應越。比丘尼半月
應從比丘衆乞教誡人。比丘尼不應於無比
丘處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘衆請
三事見聞疑罪。式叉摩那學二歳戒已。應在
二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不
得於白衣家説比丘破威儀破戒破見。比丘
尼不應擧比丘罪。比丘得呵比丘尼。比丘尼
犯麁惡罪應在二部僧中半月行摩那埵。半
月行摩那埵已。應各二十僧中求出罪。比丘
尼雖先受戒百歳。故應禮拜起迎新受戒比
丘。復應語言。汝某甲聽。如來應供等正覺
説是四依法。盡＊形壽依是出家受具足戒。依
糞掃衣出家受具足戒。若能當言能。若得長
衣劫貝衣欽婆羅衣倶捨耶衣芻摩衣芻彌衣
婆舍那衣阿呵那衣瞿茶伽衣麻衣應受。依
乞食法出家受具足戒。若能當言能。若得
長食僧食前食後食請食應受
依麁弊臥具出家受具足戒。若能當言能。若
長得庵屋重屋大小房方圓屋應受。依下
賤藥出家受具足戒。若能當言能。若長得酥
油蜜石蜜應受。復應語言。某甲聽。汝已白
四羯磨受具足戒竟羯磨如法。諸天龍鬼神
乾闥婆常作是願。我等何時當得人身出家
受具足戒。汝今已得。如人得受王位。汝今受
比丘尼法亦如是。汝當忍易共語易受教誡。
當學三戒滅三毒出三界成阿羅漢果。餘所
不知者。和尚阿闍＊梨當爲汝説
時有一婬女名半迦尸。於正法律出家。欲往
阿練若住處受具足戒。諸賊聞之欲逆道伺
取。彼女人亦聞不敢去。諸比丘尼以是白佛
佛言。聽白四羯磨遙爲受具足戒。彼和尚阿
闍＊梨先爲集十比丘尼僧與受戒竟。置受戒
人著一處。將十比丘尼僧往阿練若處。皆禮
比丘僧足。羯磨師爲從僧乞戒言。大徳僧聽。
某甲求某甲受具足戒已。於一衆中受具足
戒竟。清淨無諸難事。已學二歳戒滿。先所
應作已作。衣鉢具足。已求和尚。父母聽許。
不犯麁惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足
戒和尚某甲。願僧濟拔之。憐愍故。如是三乞。
比丘羯磨師應以其乞辭如上白四羯磨。羯
磨已＊和尚阿闍＊梨。將十比丘尼僧還至本
受戒處。呼受戒人令禮僧足在羯磨師前
＊
聽已。然後如上具説八墮法四譬喩法八不
可越法四依法。乃至餘所不知者。和尚阿闍
＊梨當爲汝説。有諸比丘尼著光色衣以爲飾
好。諸白衣譏呵言。此比丘尼似婬女欲求男
子。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應爾犯者突
吉羅。有諸比丘尼畫眼。佛言。不應爾。犯者
突吉羅。有諸比丘尼患眼須＊畫。佛言。病者
聽＊畫。有諸比丘尼在比丘前行。佛言。不應
爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼遙見比丘來。便
住不敢前去妨乞食。佛言。若去遠者聽在前
行。有諸比丘尼在比丘前嗅氣唾地。佛言。不
應爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼加趺坐月水
出汚脚跟。人見譏呵。又有一比丘尼加＊趺
坐蜣蛝虫入女根中以此致病。白佛。佛言。一
切比丘尼皆應累趺坐若加＊趺坐應互伸一
脚。犯者突吉羅。有居士欲與比丘尼貿易住
處。諸比丘尼不敢。佛言。聽與貿易。有諸比丘
尼如刺靴法張衣刺。佛言。不應爾。若衣捲縮
聽安綦。有諸比丘尼於住處處處大小便
臭穢。佛言。不應爾。犯者突吉羅。應作厠。諸
比丘尼深作厠坑落胎著中。除糞人見譏呵
言。此輩常讃歎離欲欲想欲熱而行其事恐
人知之落胎厠中。何不罷道受五欲樂。諸比
丘尼以是白佛。佛言。不應深作厠坑。極深聽
捲手一肘小作口。有諸比丘尼以鉢及嚢盛
胎晨朝棄之。時波斯匿王邊境有事遣軍征
之。有信樂佛法者作是念。我今當先與出家
人食然後乃行。即遣信覓。遇見彼比丘尼請
還施食。比丘尼言。汝並前去。我隨後往。便
苦請之強將倶還。出鉢下食見小兒胎。便種
種譏呵言。此等常説慈愍護念衆生。而今親
自殺兒。無沙門行破沙門法。諸比丘尼以是
白諸比丘。諸比丘以是白佛佛言。若比丘尼
乞食時見比丘應出鉢示。諸比丘尼便都出
鉢傾側示之以妨乞食。佛言。但粗示令知其
空。有比丘尼産一男兒。不知云何。以是白佛。
佛言。聽白二羯磨差一比丘尼伴之。應一比
丘尼僧中唱言。阿姨僧聽。此某甲比丘尼生
男兒。今差某甲比丘尼伴之。若僧時到僧忍
聽。白如是。阿姨僧聽。此某甲比丘尼生男兒。
今差某甲比丘尼伴之。誰諸阿＊姨忍默然不
忍者説。僧已差某甲比丘尼伴某甲比丘尼
竟。僧忍默然故是事如是持。二比丘尼捉兒
生疑。佛言無犯。二比丘尼共兒眠生疑。佛
言亦無犯。莊嚴兒共鳴。佛言。不應爾。聽洗浴
與乳哺。若離懷抱應與比丘令出家。若不欲
令出家。應與親親養令長成。有諸比丘尼比
丘僧請不次第往。佛言。不應爾。應次第差
往。有諸比丘尼入聚落不繋下衣墮地露形。
佛言。應以腰繩繋之。作腰繩大長。佛言。聽
繞腰一匝。作腰繩＊大廣。佛言。極廣聽廣一
指。作雜色腰繩。佛言。不應爾。聽純一色。有
諸比丘尼著輕衣入聚落風吹露形。佛言。聽
上下安鉤紐帶繋之。有諸貴姓女出家
乞食手寄。佛言。聽作絡嚢盛鉢乞食。掛腋
下汗汚塵入。佛言。聽作覆鉢巾。有諸比丘尼
作蠱道欲殺衆生。佛言。若作蠱道欲殺衆生
偸羅遮。作呪術起死人欲殺衆生亦如是。有
諸比丘尼畜種種雜色衣。諸白衣譏呵言。此
諸比丘尼正似婬女。佛言。不應爾。犯者突吉
羅。諸比丘有宿食。諸比丘尼無食不敢與。
佛言。聽與無犯。比丘尼宿食與比丘亦如是。
有諸比丘至比丘尼住處。無淨人授食。佛言。
無淨人時聽比丘尼授食與比丘無犯。比丘
授食與比丘尼亦如是。有諸比丘尼作酒沽。
多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偸羅遮。有諸比
丘尼畜田犁牛奴自看耕種。諸白衣譏呵。此
諸比丘尼亦自看耕田與我何異。佛言。不應
自看。應使淨人知。犯者突吉羅。有諸比丘
尼出息。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偸羅
遮。有諸比丘尼畜婬女坐肆賃之。多人譏呵。
佛言。不應爾。犯者偸羅遮。有諸比丘尼壓
油賣。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偸羅遮。
有諸比丘尼躂脚戲。多人譏呵。佛言。不應爾。
犯者突吉羅。懸繩自掛戲亦如是。有諸比丘
尼住處失火。佛言。應打揵搥若唱令集皆共
救火土坋水澆以水漬衣撲滅。時有衆多居
士請比丘尼僧食。諸比丘尼晨朝著衣持鉢
到請家方相問。大小日時遂過。居士譏呵。
此諸比丘尼正似婆羅門女。相問知經多少
多者爲大。我今設供日時已過。當如之何。以
是白佛。佛言。若大衆會時聽上座八人相
問大小以次坐。餘人得座便坐
＊五分律卷第二十九
| 彌沙＊塞 |
共竺道生＊等 譯
第五分＊之九五百集法
爾時世尊泥洹未久。大迦葉在毘舍離獼猴
水邊重閣講堂。與大比丘僧五百人倶。皆是
阿羅漢唯除阿難。告諸比丘。昔吾從波旬國
向拘夷城。二國中間聞佛世尊已般泥洹。我
時中心迷亂不能自攝。諸聚落比丘比丘尼
優婆塞優婆夷或躄或踊宛轉于地。莫不哀
號嘆速嘆疾世間空虚世間眼滅。時跋難陀
先遊於彼。止衆人言。彼長老常言。應行是
不應行是。應學是不應學是。我等於今始脱
此苦。任意所爲無復拘礙。何爲相與而共
啼哭。吾聞其語倍復憂毒。佛雖泥洹比尼現
在。應同勗勉共結集之。勿令跋難陀等別立
眷屬以破正法。諸比丘咸以爲善。白迦葉言。
阿難常侍世尊聰叡多聞具持法藏。今應聽
在集比＊丘數。迦葉言。阿難猶在學地。或隨
愛恚癡畏不應容之。時阿難在毘舍離恒爲
四衆晝夜説法。衆人來往殆若佛在。有跋耆
比丘於彼閣上坐禪。以此鬧亂不得遊諸解
脱三昧。作是念。阿難今於學地應有所作爲
無所作。而常在憒鬧多有所説。既入定觀見
應有所作。復作是念。我今當爲説厭離法使
其因悟。便往阿難所爲説偈言
靜處坐樹下 心趣於泥洹
汝禪莫放逸 多説何所爲
諸比丘亦語阿難言。汝應速有所作。大迦葉
今欲集比＊尼法。而不聽汝在此數中。阿難既
聞跋耆比丘所説偈。又聞迦葉不聽在集比
＊尼數中。初中後夜勤經行思惟望得解脱。
而未能得。後夜垂過身體疲極。欲小偃臥
頭未至枕。豁然漏盡。諸比丘知即白迦葉。阿
難昨夜已得解脱。今應聽在集比＊尼數。迦葉
即聽。於是迦葉作是念。何許多有飮食床坐
臥具。可得以資給集比＊尼。唯見王舍城足以
資給。便於僧中唱言。此中五百阿羅漢應往
王舍城安居。餘人一不得去
作是制已。五百羅漢至王舍城。於夏初月補
治房舍臥具。二月遊戲諸禪解脱。三月然後
共集一處。於是迦葉白僧言。大徳僧聽。我今
於僧中問優波離比尼義。若僧時到僧忍
聽。白如是。時優波離亦白僧言。大徳僧聽。
我今當答迦葉＊比尼義。若僧時到僧忍聽。白
如是。迦葉即問優波離。佛於何處制初戒。優
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