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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什竺道生譯 ) in Vol. 22

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具以白佛。佛言。今爲阿練若處比丘制初學
法。應盡形壽學。若不學突吉羅
若阿練若處比丘。應善知四方相。應善知
宜。應善別星宿知時節早晩。應記月半月日
數。亦應記歳月日數。以何利故應知四方相。
若知賊來處方得以避之。以何利故應善知
*機宜。若賊來時應作是思惟。爲宜避走。爲
宜起迎。爲宜説法。爲宜供。當知*機宜已
隨而爲之。以何利故應善知星宿。應知初
星相中夜星相後夜星相。得以自知今是
眠時今是行道時。若有賊問得語早晩。若
賊將去放還。觀星得知歸路。以何利故應
善知月半月日數。以此知布薩日至往聚落
中求悔過清淨布薩。以何利故應善知歳月
日數。若至春時。知若干日過應結夏安居。安
居中過若干日自恣時至。應往聚落中求悔
過清淨自恣。若阿練若處比丘。應在平正
處若樹下作洗脚庵安洗脚物畜洗脚水在常
坐處坐。若有人來。應歡喜問訊。若賊索水。應
脱革屣淨洗手&T016254;水與之。若問水冷暖。隨宜
答之。若優婆塞索水。亦應如是。若外道來
索水。有能與佛法作損益者亦如上。若無能
爲。便應著革屣兩手&T016254;水與之。勿使彼言比
丘恭敬我
時有一比丘於聚落中乞食還。不覆鉢上鵄
尿墮鉢中。比丘不覺食得乾痟病。復有一
比丘亦從聚落中乞食還。不覆鉢上拘樓荼
鳥銜蛇飛。當鉢上失蛇墮鉢中。比丘雖去上
飯食下飯即死。諸比丘具以白佛。佛言。若
欲於聚落中食聽住食。若欲持還應覆鉢上。
有諸老病比丘乞食&T016254;鉢還手寄。佛言。聽作
絡嚢盛鉢掛掖。有諸比丘掛鉢*掖下汗流
汚之。佛言。聽以手巾襆持歸。時有一比丘
乞食還。阿練若處賊逐後。作是念。若此比丘
乃至不與我食我當殺之。既至所住
遙見彼賊來便請令食。賊食已作是言。希有
汝今大得功徳自施命復施我命。便自説上
念。彼比丘以是白佛。佛言。若比丘持食至
阿練若處。若有人來應與*食。若無人來應小
待。待久未有人來者。比丘飢應先食半。復
未有人來應更食半。最後應留一。*搏有諸阿
練若處比丘食竟食盡。賊來從比丘乞食無食
與。以是白佛。佛言。聽阿練若處比丘畜食。若
食難得。聚落比丘應與。若無淨人。聽自持還
淨不淨地隨意安之。有諸比丘自持食還阿練
若處著不淨地賊不來乞。不知云何。佛言。應
與作人若守園人若沙彌。若有阿練若處比
丘須瓶盆器物。聚落比丘應與。若須臥具亦
應與。所行道中有樹若草。妨比丘行或鉤壞
衣。佛言。聽編草披著道外若以物遮之。聽反
繋樹枝著樹。編繋草木時枝折葉落。佛言。不
故不犯。有阿練若處比丘晨朝來出露濕衣壞
色。佛言。聽高著亦聽以杖撲去露。近聚落應
還如法著衣。撲露杖藏著一處還時取歸。有
阿練若處比丘須土作泥。佛言。若無淨人聽
取崩岸土。若無崩岸上。聽水澆地挫草布上
蹋使成泥取用。有阿練若處比丘。行時不擧
僧繩床木床臥具。爛壞火燒佛言。應擧著一
處鑰戸藏戸鉤著無雨處記之而去。若餘
比丘往。應語所藏處
時諸比丘作衣。不舒張裁便截之。或長或短
或偏邪。不得成衣更索不能得。又有諸比丘
常著一衣。住處亦著入聚落亦著。又有諸比
丘以三衣裹果蓏草木葉牛屎。有諸比丘用
食鉢除糞掃。盛殘食盛過中飮盛香及藥。或
不洗擧或著日中或著地或著危嶮處。諸比
丘皆以白佛。佛言。今爲諸比丘制衣鉢初學
法。應盡形壽學。若不學突吉羅
若比丘得新衣。應先浣舒張度量然後裁截。
截已應縫。縫已應染顛倒曬燥。染已敷地若
欲懸上下安紐。若僧伽梨。應如僧伽梨法畜。
不得以裹諸物。優多羅僧。安陀會。諸受持
衣亦皆如是。應謹護如身薄皮。持鉢應如鉢
法。不得如上遇之。謹護應如
*五分律卷第二十七



五分律卷*第二十八*彌沙*塞
 *宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第五分*之五遮布薩法
佛在瞻婆國恒水邊。爾時世尊十五日布薩
時。與比丘衆前後圍遶於露地坐。遍觀衆僧
默然而住。初夜過已。阿難從坐起。前禮佛
&T050352;跪合掌白佛言。世尊。初夜已過衆坐
已久。願爲諸比丘説戒。世尊默然。阿難還坐。
中夜過已復如是白。佛亦默然。後夜復白言。
明相欲出衆坐已久。願爲諸比丘説戒。佛語
阿難。衆不清淨。如來不爲説戒。時目連作是
念。今此衆中誰不清淨。乃使世尊作如是語。
便遍觀察。見一比丘近佛邊坐。非比丘自言
比丘。非沙門自言沙門。不修梵行自言修梵
行。成就惡法覆藏其罪不捨邪見。即從坐起
往到其前。語言。如來已見汝。汝出去滅去莫
此中住。便牽臂出著門外還坐本處。佛語目
連。怪哉目連。未曾有也此愚癡人。不自知罪
乃使他人牽其臂出。於是阿難復從坐起白
佛言。世尊。衆已清淨。願爲諸比丘説戒。佛告
阿難。從今汝等自共説戒。吾不復得爲比丘
説。所以者何。若衆不清淨。如來爲説。彼犯戒
人頭破七分。又告阿難。大海有八未曾有。阿
修羅樂居其中。何謂八。大海漸漸深。潮不
過限。不宿死屍。百川來會無復異稱。萬流悉
歸而無増減。出眞珠摩尼珊瑚琉璃珂玉金
銀頗梨諸寶。大身衆生皆住其中。同一醎味。
是爲八。我此正法亦復如是。有八未曾有。諸
比丘皆共樂之。何謂八。漸漸制漸漸教漸漸
學我諸弟子於所制戒終不敢越。有犯必
不宿容之。雜類出家皆捨本姓稱釋子沙門。
諸善男子善女人。出家多得無餘泥洹而無
増減。有種種法寶所謂四念處。乃至八聖道
分諸助道法。有諸大人。阿羅漢向阿羅漢乃
至須陀洹向須陀洹住正法中。若有入者同
一解脱味。是爲八。時六群比丘犯罪不悔而
布薩。有比丘亦效之。諸比丘以是白佛。佛言。
不應爾。犯者突吉羅。諸比丘猶故犯罪不悔
布薩。佛言。應住其布薩。有諸比丘或未布薩
便住。或已布薩竟乃住。如是等諸住布薩。
皆如住自恣中説
五分律第五分*之六別住法
時諸別住比丘。度沙彌與受具足戒。作依止
師畜沙彌。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。復
有別住比丘。受他善比丘恭敬。使令擔衣鉢
革屣。佛言。不應爾。復有別住比丘。見如法比
丘來便避藏。恐知已別住。佛言。不應爾。復有
別住比丘。請僧食還私房食。佛言。不應爾。應
在大比丘下行食。復有別住比丘。在如法比
丘前行。佛言。不應爾。復有別住比丘。欲往白
衣家共如法比丘行。佛言。不應爾。復有別住
比丘。或更犯本罪。或更犯餘惡罪。佛言。不應
爾。復有別住比丘。於如法比丘前不披衣。佛
言。不應爾。復有別住比丘。常著三衣作泥汚。
佛言。不應爾。復有別住比丘。共如法比丘
一床坐。或自坐好床。佛言。不應爾。復有別住
比丘。與如法比丘並經行。或自在勝經行
處。佛言。不應爾。復有別住比丘。受僧差説戒
經唄。佛言。不應爾。復有別住比丘。作諸羯磨
呵責羯磨驅出羯磨依止羯磨擧罪羯磨下意
羯磨。佛言。不應爾。復有別住比丘。與如
法比丘共語。佛言。不應爾。復有別住比丘。
欲爲四衆説法。佛言。不應爾。復有別住比丘。
不憶別住日數月半月一歳。佛言應知。復有
別住比丘。於如法比丘前反抄衣扠腰著革
屣覆頭通肩覆或坐或臥。佛言。皆不應爾。復
有別住比丘。不順別住比丘法。佛言。不應爾。
復有別住比丘。不白客來比丘不白去比丘。
佛言應白。復有別住比丘。日日白僧。佛言。應
布薩時白。若行摩那埵應日日白。復有別住
比丘。欲遠行白佛。佛言。應捨竟去。應作如是
捨。向一如法比丘言。大徳聽。我今捨別住
法後更行之。如是三説。若不捨而去。於路上
見比丘。便應自説別住。諸別住比丘於路上
便廣説別住。諸白衣見言。此比丘有何罪而
悔過。諸比丘以是白佛。佛言。路上不應廣説。
但言。大徳。我某甲比丘行別住法。已若干日
餘若干日。大徳。憶持。彼比丘捨別住到餘處。
應求彼僧更行別住。彼僧應聽行別住法。若
不聽突吉羅。復有別住比丘。受別住法已
往無比丘處住。於別住中更犯惡罪。佛言。別
住比丘不得獨住一處。不應更犯惡罪。犯者
皆突吉羅。復有諸別住比丘。受別住已往不
如法比丘處住。佛言。不應爾。彼若有一如法
比丘聽住。犯者突吉羅。復有別住比丘。與如
法比丘同屋住。佛言。不應爾。復有別住比丘。
與如法比丘同浴室浴。佛言。不應爾。聽擔樵
内浴室中。洗浴室掃除之具灰土澡豆敷
座。與諸比丘脱衣革屣爲油摩身體。隨彼受
者作之。復有同別住比丘共浴室浴。佛言。聽
但次第供給所須。別住比丘有三。最下最在
大比丘下行。與最下臥具最下房舍。別住比
丘有三事隨本次。僧得施物時自恣時行鉢
時。別住比丘有八事失別住法。往地處不
白。外來比丘不白。自出不白。他出不白。獨住
一處。於別住中更犯惡罪。與如法比丘同屋
宿。不捨別住遠行。路上見比丘不白。行摩
那埵亦以八事失。除獨住一處於不滿二十
僧中行之。餘七如上
*五分律第五分*之七調伏法
爾時長老優波離問佛。世尊。須提那迦蘭陀
子。是犯波羅夷不。佛言。初作皆不犯。又問。
阿練若處比丘是犯不。佛言犯。有一比丘狂
病行婬狂差。生疑問佛。佛言。狂者皆不犯。散
亂心病壞心亦如是。孫陀羅難陀跋耆子。不
捨戒行婬法。後疑問佛。佛言犯。有一比丘共
二根女人行婬。有一比丘共二道合女人行
婬。有一比丘共黄門行婬。有一比丘共男子
行婬。有一比丘共小兒行婬。後皆生疑問佛。
佛言。皆犯。有一比丘共小女行婬。女即死。
疑犯二波羅夷問佛。佛言。婬犯波羅夷。女死
犯偸羅遮。有一比丘作木女像行婬。後疑
問佛。佛言。出不淨僧伽婆尸沙。不出偸羅遮。
泥畫女像亦如是。有一比丘共象行婬。後疑
問佛。佛言犯。一切畜生亦如是
時王舍城有一愚信優婆夷。作是見以婬欲
施是第一施。便請諸比丘施之。諸比丘言。姉
妹不應爾。是佛所制。女人復言。臥行是犯。立
行不名犯。比丘即從其語。後疑問佛。佛言犯。
坐行婬女背。女動比丘不動亦如是。時舍衞
城有愚信優婆夷名善輕。作是見。以婬欲法
施是第一施。便請諸比丘施之。諸比丘言。姉
妹不應爾。是佛所制。女人復言。三處是犯。岐
股臍中一切諸處不名犯。比丘即從其語。後
疑問佛。佛言。出不淨皆僧伽婆尸沙。不出皆
偸羅遮。時阿練若處有比丘露地熟眠。有女
人見於上行婬。比丘覺見不淨汚身。復見女
人從其間去。生疑問佛。佛問汝受樂不。答言
不受。佛言不犯。露地熟眠突吉羅。開房戸眠
亦如是。復有比丘露地熟眠。女人於上行
婬。比丘覺出時受樂。生疑問佛。佛言犯。毘舍
離有一阿羅漢比丘。得風病擧體強直。看病
擧著露地入聚落爲乞食。有女人來於上
行婬。行婬已比丘男根強直如故。諸女人言。
此是雄士。即以香塗華鬘結頭作禮而去。看
病人還見不淨汚其身體。作是念。此比丘不
修梵行破於淨戒。我當住其布薩。又念。世尊
不聽住病比丘布薩。當待其差。彼病差已。便
其布薩。語言。汝先病時破戒。答言。我
時病。身體強直不能自攝。非爲破戒。諸比丘
以是白佛。佛言。是比丘已得阿羅漢。風病
強直不能自攝。不受樂故不犯。看病比丘置
露地而去。犯突吉羅
時有比丘以男根刺比丘口中。後倶生疑問
佛。佛言。若刺者戲偸羅遮。受者非戲波羅夷。
若受者戲偸羅遮。刺者非戲波羅夷。若倶戲
倶偸羅遮。若倶非戲倶波羅夷。時諸比丘共
白衣浴室中浴。白衣取其形相語諸女人。又
身相觸生染著心。遂致反俗作外道者。
比丘以是白佛。佛言。不應爾。若共白衣浴
室中浴偸羅遮。有一摩訶羅比丘。夢中與本
二行婬。覺已出房高聲大喚。我非沙門非釋
種子。諸比丘問其故。答言。我與本二行婬。又
問。汝本二今在何許。答言。在我本生聚落。又
問。彼來耶汝往耶。答言。彼不來我不往。又
問。云何得共行婬。答言。夢中行婬。諸比丘以
是白佛。佛言不犯。不繋念在前眠得突吉羅
罪。有一比丘立小便。狗來銜其男根。生疑問
佛。佛言不犯。立小便得突吉羅罪。比丘住處
不應畜如是畜生。犯者突吉羅。有一比丘男
根長。以欲心自刺大便道中。生疑問佛。佛言
犯。有一比丘身體弱。以男根自刺口中亦如
是。有一比丘坐禪。魔女來至其前。比丘見生
染著心。不覺起捉彼女。女便走比丘亦走逐
之。彼女至一死馬中沒。比丘便於馬上行婬。
即生悔心語諸比丘。諸比丘以是白佛。佛言。
聽僧與彼比丘作波羅夷白四羯磨。彼比丘應
至僧中脱革屣偏袒右肩禮僧脚&T050352;跪合掌
作如是白。我某甲比丘犯婬即生悔不覆藏。
今從僧乞波羅夷羯磨。願僧與我波羅夷羯
磨。如是三乞。應一知法比丘唱言。大徳僧聽。
此某甲比丘犯婬即生悔不覆藏。從僧乞波羅
夷羯磨。僧今與作波羅夷羯磨。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘犯婬。乃
至僧今與作波羅夷羯磨。誰諸長老忍默然
不忍者説。如是第二第三説。僧與某甲比丘
作波羅夷羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。
佛言。彼比丘盡壽不得授大比丘食而自從
淨人受。若布薩自恣作諸羯磨時。若來者善。
若不來彼此無犯。有比丘共天女龍女阿修
羅女行婬。生疑問佛。佛言皆犯。有一比丘
至他作食處取一鉢羮。生疑問佛。佛言。汝
以何心取。答言。以盜心。佛言。若直五錢犯波
羅夷。若減五錢偸羅遮。入他園中盜心取
果菜亦如是。有一比丘爲賊所剥諍得衣物。
生疑問佛。佛言不犯。復有比丘爲賊所剥。已
入賊手或已持去。後追奪得。生疑問佛。佛言。
汝心捨衣未。答言未捨。佛言。未捨不犯。已
捨便犯。有阿練若處比丘。見野猪被箭走來。
共相語言。當莫導見。獵師尋至問比丘。見
我所射猪不。答言。何處有猪。是猪無有
猪。後作是念。我言無猪將無得藏猪罪。生疑
問佛。佛言不犯。若有如是因縁作餘語破其
問皆無罪。有阿練若處比丘。見獵師得生鹿
繋已捨去。比丘以憐愍心解放。生疑問佛。佛
言不犯。然不應於他物方便放之。犯者突吉
羅。憐愍心放他一切衆生亦如是。有比丘見
拘樓荼銜肉飛戲逐令放。生疑問佛。佛言不
犯。然不應於無益處方便令彼失。犯者突吉
羅。有一比丘見他牛隨路行盜心驅即悔而
捨。生疑問佛。佛言不犯。得偸羅遮罪。有比丘
見水&T023738;物盜心接得。生疑問佛。佛言。若直
五錢波羅夷。有比丘去祇洹不遠。見他耕田
語言。此是僧田汝勿耕之。耕者念言。諸比
丘有勢力。若訟我或致失物。便止不耕。比
丘還祇*洹問諸比丘。此是誰田。諸比丘言。
是某居士田。便生疑問佛。佛言不犯。若於無
益處作方便欲令失。皆突吉羅。時十七群童
子爲賊所抄。父母啼哭懊惱。畢陵伽婆蹉乞
食見之。問其意故。具以事答。畢陵伽婆蹉即
入定觀見。賊將著阿夷羅河洲上。便以神足
取還。各著其家閣上語其父母言。勿復啼哭。
汝兒今皆還家重閣上戲。後疑問佛。佛言不
犯。得突吉羅罪。有比丘爲利養故。自長
年大於他人。後疑問佛。佛言不犯。故妄語得
波逸提罪。有一住處比丘與白衣共井。
衣以盜心*偏多取水。比丘亦以盜心作是念。
我今何爲獨不多取未取。生疑問佛。佛言。若
長取他水直五錢波羅夷。有比丘於彼處盜
他衣直五錢。來此賣不直五錢謂不犯波羅
夷。生疑問佛。佛言。本處直五錢波羅夷。若於
彼處不直五錢。來此賣直五錢。偸羅遮。有
比丘盜他佛經謂是佛語無犯。後疑問佛。佛
言。計紙筆書功直五錢犯
爾時拘舍彌有一長者。見法得果常供給諸
比丘。長者及姉各有一子。二人常共供養
長老阿酬比丘。長者臨欲終時。示阿酬比丘
寶藏處所。語言。我命終後。彼二子中若信樂
佛法。於諸比丘常無所愛者可示此藏。言
已氣絶。阿酬比丘後察二子。其子背正而姉
子信樂。便語姉子令得寶藏。其子聞之。即
往阿難所問言。父之遺財應屬誰耶。答言。應
屬子。便語阿難言。我父寶藏阿酬比丘與我
姑子。阿難即往語阿酬言。汝非沙門非釋種
子。阿酬答言。我是沙門是釋種子。自可依諸
經律共判此事。阿難言。此事居然何須經律。
時諸長老比丘。皆是阿酬而佐助之。阿難阿
酬二衆於是各別。不復和合六年之中共安
居住處皆不布薩自恣。聲聞遐邇徹于梵天。
時羅睺羅遊迦維羅衞城。諸釋種女皆共出
迎。具説此事。如何世尊泥洹未久。衆僧便不
和合乃經六年。我等欲和合之不知方便。羅
睺羅言。我當教汝令彼和合。阿難尋來。諸
有嬰兒皆抱迎之。以兒著地。兒必當啼。阿難
必問。何不抱取。汝當答言。若長老與阿酬和
合。我等然後乃當取兒。以此方便可令和合。
阿難須臾便至。五百釋女抱兒出迎。皆著阿
難前地兒即大啼。阿難果言。何不抱取。同聲
答言。若長老與阿酬和合。我等乃當還取此
兒。阿難感其此意。又愍嬰孩語言。姉妹取兒。
我當與彼和合。便還集僧。優波離問阿難。比
丘不與取。有幾種。非沙門非釋種子。答言。有
三種。自取。教人取。遣人取。又問阿酬。汝自
取教人取遣人取不。答言不。又問阿難。阿酬
比丘有何過。阿難言。阿酬無愆是我之過。於
是阿難僧中遍唱。是我之過阿酬無愆。便向
阿酬懺悔和合。有一比丘本是偸兒。語諸比
丘。可共至彼聚落取物。諸比丘便從其語先
往取之。彼比丘於後生疑問佛。我如是教人
盜犯波羅夷不。佛言不犯。得偸羅遮罪。有比
丘取他覆塚衣塚上幡塚間衣神廟中物他所
護者。生覆問佛。佛言。他心未捨取。直五錢
皆波羅夷。廟中物雖無主。而是官所護者亦
如是。有比丘瞋他故。或燒其家。或燒其田穀
財貨。生疑問佛。佛言不犯。得偸羅遮罪。瞋
故破壞他物亦如是。有比丘於鼠穴中得千
兩金嚢盜心取。生疑問佛。佛言。屬鼠物不犯。
得偸羅遮罪。若盜心奪鳥獸物亦如是。有比
丘於食上輒食他分。他問誰食我分。答言。我
食彼瞋。生疑問佛。佛言。非盜心不犯。不應輒
作同意食他分。犯者突吉羅。有比丘蒲博
取人物。生疑問佛。佛言不犯。得突吉羅罪。有
二比丘同意更相著衣。後相瞋謗以爲偸。生
疑問佛。佛言不犯。不應輒同意著他衣。犯者
突吉羅
時跋難陀與估客共道行到關税處。估客從
跋難陀借嚢。密以大價珠著嚢中還之。跋難
陀不覺。出關已索嚢中珠。跋難陀言。我不取
汝珠。估客言。汝實不取我向借汝嚢以珠著
中耳。即還其珠。生疑問佛。佛言不犯。若欲
出關。人從借物。還已應抖擻看。犯者突吉

時旃荼修摩那比丘尼弟子。至師檀越家詐
云。師病索三種藥粥。得已於外自食。其家婦
女後往問訊言。阿姨病差不。答言。我都不病。
何以問我。便以具説。師語弟子。汝偸我粥答
言。我實不偸。於和尚作同意取耳。生疑問
佛。佛言。不以盜心不犯。得故妄語波逸提罪。
有比丘見主人田無水。決屬他水澆之。生疑
問佛。佛言。若直五錢犯。有高處比丘擲他衣
與下處比丘。倶生疑問佛。佛言。若盜心擲
波羅夷。無盜心取偸羅遮。若無盜心擲偸羅
遮。盜心取波羅夷。倶盜心倶波羅夷。倶無
盜心倶偸羅遮。有比丘盜心貿僧好物。生疑
問佛。佛言。貿直五錢犯。時有比丘以石擲蛇。
誤著人死。生疑問佛。佛言。汝以何心。答言。
欲擲殺蛇。佛言。人死無犯。擲蛇犯突吉羅。有
比丘殺獼猴以似人。生疑問佛。佛言。奪畜
生命犯波逸提。有一婦人夫行不在。傍通有
娠。從常供養比丘乞墮胎藥。與之兒死母不
死。生疑問佛。佛言犯。若欲墮胎。母死兒不死
犯偸羅遮。若倶死犯波羅夷。若倶不死犯偸
羅遮。按腹墮胎亦如是。有諸比丘不樂修梵
行。而不罷道還就下賤。於高處自墜取死。
墮下人上下人死已不死。生疑問佛。佛言。汝
以何心。答言。欲自墮死。佛言。彼死無犯。
作方便自殺皆偸羅遮。有二比丘先相瞋。後
共道行於路相打。一人遂死。生疑問佛。佛言。
汝以何心。答言瞋心。佛言。無殺心不犯瞋他
比丘得波逸提罪。從今不聽相瞋未相悔謝
共道行。犯者突吉羅。有比丘打殺鬼。生疑
問佛。佛言。犯偸羅遮。有比丘欲殺彼而誤
殺此。生疑問佛。佛言不犯。得偸羅遮罪
時諸比丘爲利養故。種種讃歎他戒成就。
定慧解脱解脱知見成就。而密以自美。生疑
問佛。佛言。若如是等不分明自説皆犯偸羅

毘舍離有一大樹名尼拘類。蔭五百乘車。花
色比丘尼見語諸比丘尼言。我在天上時
耳邊華如此樹大。諸比丘尼謂無此理。種種
呵責。云何比丘尼自説得過人法。以是白
佛。佛言。天上實有此華。華色比丘尼實語
無犯。毘羅茶私呵比丘身生五百癰瘡。癰瘡
潰爛不可視。華色比丘尼。與五百比丘尼倶
共問訊。見已便笑。諸比丘尼呵責。云何無
憐愍心見比丘如此方更笑之。華色答言。此
比丘過去世。時作大國王。名毘竭婆。我時爲
作第一夫人。其王強取五百童女破其當世。
以此因縁無數百千萬歳墮大地獄苦毒燒
煮。餘報受此五百癰瘡。諸比丘尼謂無此
理。種種呵責。云何比丘尼自稱得過人法。以
是白佛。佛言。彼比丘實爾。華色説實無犯。時
長老目連語諸比丘言。我見阿耨達池有蓮
華大如車輪。諸比丘不信。謂是虚説得過人
法。以是白佛。佛言。實有此華。目連説實無
犯。有諸比丘虚説得過人法。作如是言。我有
業報因縁天眼天耳他心智。後疑問佛。佛言
不犯。得偸羅遮罪。有諸比丘虚説得過人法
作如是言。我得天眼天耳他心智諸漏已盡。
後疑問佛。佛言犯。有一婆羅門請僧食。言大
徳諸羅漢來坐食。食竟言。諸羅漢還去。諸
比丘生疑問佛。佛言。人自作此讃歎皆無犯。
有諸比丘爲利養故。坐起行立言語安詳。以
此現得道相欲令人知。後疑問佛。佛言。如是
等現異皆犯偸羅遮。有諸比丘。臨欲命終應
墮地獄。悉見地獄諸相阿傍在前。又有比丘
應生天。悉見諸天宮殿聞音樂聲。天子天女
在前語言。皆以語人。生疑問佛。佛言。是應生
瑞相非妄語無犯。有諸比丘本欲説餘事後
非意説過人法。生疑問佛。佛言。非是本意不
犯。得偸羅遮罪。有諸比丘語白衣言。若有住
汝房者。皆成就如是如是道法。後自往住。
生疑問佛。佛言。作如是等方便皆犯偸羅遮。
有諸比丘自説得過人法。欲令人聞而非人
聞。又欲令非人聞而人聞。又欲令人非人聞
而無聞者。皆生疑問佛。佛言。皆犯偸羅遮。
時目連語諸比丘。某甲居士婦當生男。彼當
産時轉爲女。波斯匿王與阿闍世王共戰。目
連言。波斯匿王當勝而反不如。後更集戰。
復言。阿闍世王當勝亦反不如。諸比丘呵責
言。云何虚説得過人法。以是白佛。佛言。如目
連語但觀其前不觀後耳。時有比丘掻隱處
不淨出。生疑問佛。佛言汝以何心。答言。始末
無有出意。佛言無犯。若欲出而出僧伽婆尸
沙。欲出不出偸羅遮。以暖水浴向火炙不淨
出皆如是。有比丘憶行欲事不淨出。生疑問
佛。佛言。汝以何心。答言。我憶行欲事不淨自
出。佛言不犯。憶行欲事突吉羅。有比丘故
以形&T016114;衣出不淨。謂不犯僧伽婆尸沙。問
佛。佛言。如是比丘出不淨僧伽婆尸沙。不出
偸羅遮。有比丘於女像邊出不淨。生疑問
佛。佛言。若出不淨僧伽婆尸沙。不出偸羅

時有比丘以肘築女人身。復有比丘以鉢鉤
牽女人。生疑問佛。佛言。皆犯偸羅遮。若捉其
衣牽捉其繩杖亦如是。有比丘女人在床上
船車上樹上欲心搖之。生疑問佛。佛言。若如
丘皆犯偸羅遮
時有女人著青衣。比丘見語言。姉妹汝許青。
生疑問佛。佛言。犯偸羅遮。若如是因形而作
惡語皆如是。時有夫婦共鬪不和合。比丘往
和合之生疑問佛。佛言。若夫婦義已離。和合
者僧伽婆尸沙。若未離無犯
*五分律卷第二十八



*五分律卷第二十九*彌沙*塞
 *宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第五分*之比丘尼法
爾時世尊。還歸舍夷。未至迦維羅衞城。
尼拘類樹下。淨飯王出迎。遙見世尊容
顏殊特猶若金山。前禮佛足而説偈言
    生時相師記 我聞致初敬
    樹傾時稽首 道成今三禮
説此偈已却坐一面。佛爲説種種妙法。乃至
見法得果。從坐起偏袒右肩&T050352;跪合掌白
佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛即觀之。
見王出家更無所得。便白王言。莫放逸次第
自當得此妙法。於是求受三歸五戒。受五戒
已。佛更爲説種種妙法。示教利喜還歸所住。
王歸宮已庭中三唱。若欲於如來正法律中
出家者聽。時摩訶波闍波提瞿曇彌。聞王
此唱。即與五百釋女前後圍繞。持二新衣出
到佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我自織此衣。
今以奉上願垂納受。佛言。可以施僧得大
果報。復如上。白佛言。可以施僧我在僧數。復
如上白。佛言。我受一。以一施僧。然後受教。
施佛及僧。瞿曇彌復白佛言。願聽女人於佛
正法出家受具足戒。佛言。止止莫作是語。所
以者何。往古諸佛皆不聽女人出家。諸女人
輩自依於佛。在家剃頭著袈裟衣勤行精進
得獲道果。未來諸佛亦復如是。我今聽汝以
此爲法。瞿曇彌如上三請。佛亦如上三不應
許。於是瞿曇彌。便大啼哭禮足而退
佛從迦維羅衞與大比丘衆千二百五十人
倶。遊行人間。瞿曇彌與五百釋女自共剃頭。
著袈裟衣啼泣隨後。恒於世尊宿處而宿。
佛漸遊行到舍衞城。住於祇洹。瞿曇彌及五
百釋女泣涕在門。阿難晨出見其如此。即問
其故。答言。大徳。世尊不聽女人出家受具足
戒。我等是以自悲悼耳。願爲啓白令得從志。
阿難即還頭面禮足。具以白佛。佛止阿難亦
如上説。阿難復白佛言。佛生少日母便命終。
瞿曇彌乳養世尊至于長大。有此大恩如何
不報。佛言。我於瞿曇彌亦有大恩。其依我
故識佛法僧而生敬信。若人依善知識識佛
法僧。生信敬者。於彼人所若以衣食醫藥
盡壽供養所不能報。阿難復白佛言。若女人
出家受具足戒能得沙門四道果不。佛言。能
得。阿難言。若得四道。世尊何爲不聽出家受
具足戒。佛言。今聽瞿曇彌受八不可越法。
便是出家得具足戒。何謂八。比丘尼半月應
從比丘衆乞教誡人。比丘尼不應於無比丘
處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘衆請三
事見聞疑罪。式叉摩那學二歳戒已應在二部
僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不得於
白衣家説比丘破戒破威儀破見。比丘尼不
得擧比丘罪。而比丘得呵比丘尼。比丘尼犯
麁惡罪。應在二部僧中半月行摩那埵。半
月行摩那埵已。應各二十僧中求出罪。比丘
尼雖受戒百歳。故應禮拜起迎新受戒比丘。
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