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丘僧。告諸比丘。我先不説四方僧有五種物
不可護不可賣不可分耶。云何護僧住處不
與後來比丘乃使爲虎所害。種種呵責已復
言。若護若賣若分四方僧物皆偸羅遮。有諸
比丘住海岸邊。材木難得無可作屋。彼多
有大魚骨欲取作之。以是白佛。佛言。聽作。諸
比丘患魚骨臭。佛言。聽以香泥泥之。有諸比
丘經營作僧住處。作竟客比丘來是上座驅
令出住其房中。彼瞋恚言。我經營辛苦而反
不得安住。以是白佛。佛言。聽經營主隨意
所樂住。諸比丘便長與之。以是白佛。佛言。
應量其功夫多少。極多聽至十二年住。應
白二羯磨與之。一比丘唱言。大徳僧聽。此
某甲比丘作經營主。僧今與隨所樂房若干
年住。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此
某甲比丘作經營住。僧今與隨所樂房若干
年住。誰諸長老忍默然若不忍者説。僧與
某甲比丘隨所樂房若干年住竟。僧忍默然
故是事如是持。有諸比丘作木床繩床置房
中。或泥地或小小治護。便求隨意住。佛言
不應求。若治房功夫極少三分之一。聽從僧
求隨意住
＊五分律卷第二十五

五分律卷第二十六

彌沙塞

　＊宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生＊等　　譯　
第五分雜法
佛在王舍城。爾時諸比丘與白衣共器食手
相觸數數洗。諸比丘以是白佛。佛言。不應與
白衣共器食。有比丘往親里家。親里言。我等
非他亦非不淨何不共食。諸比丘以是白佛。
佛言。聽繋念在前共食。但莫令手相觸。有比
丘共白衣食器小手相觸。以是白佛。佛言。聽
左手捉器而食。諸比丘食時相禮。僧食時歠
粥時噉果時。經行時不著三衣時。闇時不共
語時禮。相瞋於屏處禮。諸比丘以是白佛。佛
言。此時皆不應禮。犯者突吉羅。又有五種
不應禮。呵責羯磨驅出羯磨依止羯磨擧罪
羯磨下意羯磨。復有五種不應禮。被擧不共
語擧本言治比丘尼沙彌。復有五種不應禮。
狂心散亂心病壞心白衣外道。復有五種不
應禮。別住應行摩那埵行摩那埵本日阿浮
呵那。有五種應禮。佛辟支佛如法上座和尚
阿闍梨。時諸比丘養髮令長。心不樂道。有
反俗作外道者。諸白衣譏呵言。我等白衣養
髮。沙門釋子亦復如是。有何等異。但著壞
色割截衣而已耳。諸比丘以是白佛。佛言。不
應養髮。犯者突吉羅。諸比丘於作食處及講
堂温室中剃髮。以是白佛。佛言。不應爾。若老
病不堪寒聽在温室中。時諸比丘隨次剃髮。
以是白佛。佛言。不須隨次。若有急事聽先剃
若無急事先洗者先剃。有諸比丘於庭中處
處剃髮不掃除。以是白佛。佛言。應在一處剃。
剃已掃除。著水中火中若埋之。若無剃髮師。
比丘能剃者亦聽。聽畜剃刀。有諸比丘鼻中
毛長。佛言。聽畜鑷拔之。諸比丘便以金銀作
鑷佛言不應爾。聽用銅鐵牙角竹木除漆樹。
有諸比丘耳中物塞。佛言。聽畜挑耳物餘亦
如上。有諸比丘食入齒間以致口臭。佛言。聽
畜擿齒物餘亦如上。時瓶沙王作是思惟。我
未以何物施僧。遍思皆施。唯未施擿齒物。
便作滿車。施諸比丘因作食供。諸比丘不敢
受。以是白佛。佛言皆聽受
佛在蘇摩國。自作鉢坯以爲後式。令陶師燒。
陶師便多作合燒。開竈口視皆成金鉢。懼怖
言。此是大沙門神力。若王聞者必當謂我多
有金寶。便取埋藏。佛復作令燒。皆成銀鉢。亦
怖懼埋藏。佛復作令燒。乃成銅鉢。色青好
如閻浮樹。與諸比丘。諸比丘不敢受。佛言
聽畜。有比丘鉢破無鉢遊行。佛言應更求鉢。
若能自作聽作。有諸比丘燒鉢色赤。佛言應
熏。有諸比丘畜金銀七寶牙銅石木鉢。諸居
士譏呵言。此諸比丘如王如大臣。常説少欲
知足。而今畜此好鉢。諸比丘以是白佛。佛
以是事集比丘僧。告諸比丘。從今不聽畜上
諸鉢。若畜金銀乃至石鉢皆突吉羅。若畜木
鉢偸蘭遮。時有婆羅門名優柯羅。有一女。
常用白銅鉢食。彼女出家後猶用先器乞食。
諸居士譏呵言。沙門釋子用銅鉢。與外道不
可分別。諸比丘以是白佛。佛言。不聽用外道
銅鉢犯者突吉羅。聽用三種鉢。鐵鉢瓦鉢
蘇摩鉢。時毘舍離諸離車得栴檀鉢。共議。
此鉢應與誰。或言應與世尊。或言應與薩遮
尼犍子。多人欲與世尊。以少從多便盛滿
鉢白石蜜歡喜丸奉上世尊。白言。我等共得
此鉢以奉世尊。唯願哀受。佛受歡喜丸以鉢
還之。語言。此是外道鉢。佛所不畜。復共議
言。我等以鉢奉上世尊。世尊不受。我今寧可
用施衆僧。議已即復持鉢往至僧坊施諸比
丘。諸比丘不敢受。以是事白佛。佛言。聽受
破作香用。後諸離車復得牛頭栴檀鉢著高
標頭唱言。若有神力能取者與之。時賓頭盧
語目連言。世尊説汝神足第一。何不取之。答
言。汝亦有神足便可往取。即便取之以施於
僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽受破
作香用。時四大聲聞迦葉目連阿那律賓頭
盧共議。今王舍城有不信樂佛法僧者。我等
當共令其信樂。作是議已。遍觀近遠。唯見
跋提長者及其姉。不信樂佛法僧。三聲聞言。
能化跋提不。賓頭盧言能化其姉。彼長者作
七重門。有三部伎。若欲食時七門皆閉。一
食作一部伎。阿那律於其食時在其前乞食
長者問言。從何處入。答言。從門入。長者即問
守門者。汝何以聽乞人入。答言。門閉如常
不見人入。長者便以一片麻餅著其鉢中。語
言出去。汝若有物當作此食。阿那律得已即
去。於後食時。迦葉復在前乞。問答如前。後
問守門者。汝何故再聽乞人突入我門。答言。
門閉如常不見人入。長者復以一片魚著其
鉢中。語言出去。汝若有物當作此食。迦葉去
後。其婦問言。於意云何。謂此比丘不能得食
而來乞耶。答言如是。婦言識前來比丘不。答
言不識。婦言。彼名阿那律。釋種之子捨三
時殿五欲之樂出家學道。又問識後來比丘
不。答言不識。婦言。彼是畢波羅延摩納大
姓之子。捨九百九十田宅犁牛出家學道。愍
念君故來乞食耳。長者聞婦語已内懷敬伏。
於是目連飛在空中爲其説法示教利喜。乃
至即於座上。遠塵離垢得法眼淨。見法得
果已即受三歸五戒。自是已後常供給比丘
比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道。時三聲聞
語賓頭盧言。我等已化跋提令其信樂。汝今
宜行次化其姉。於是賓頭盧晨朝著衣持鉢
入城乞食。次到其舍。時長者姉手自作 &MT02990;

。
忽見賓頭盧便低頭閉目。賓頭盧亦一心視
鉢。便語言。決不與汝。一心視鉢欲以何爲。
賓頭盧便身中烟出。復語言。擧身烟出亦
不與汝。賓頭盧便擧身火燃復語言。擧身
火燃亦不與汝。賓頭盧便飛騰虚空。復語
言。飛騰虚空亦不與汝。賓頭盧便倒懸空
中。復語言。倒懸空中亦不與汝。賓頭盧作是
念。世尊不聽我等強從人乞便出去。去王舍
城不遠有大石。賓頭盧坐其上合石飛入王
舍城。城中人見皆大怖懼。恐石落地莫不馳
走。至長者姉家上。便住不去。彼見已即大
恐怖。心驚毛竪叉手白言。願施我命。以石
著本處我當與食。賓頭盧便持石還著先
處至其前住。長者姉作是念。我不能以大
餅施。當更作小者與之更作小丸轉反成
大。如是三反轉大於前。乃作念言。我欲作
小皆＊反成大。我今便可趣與一餅。即以一
餅授與。諸餅相連至於餅器亦相連著。以手
捉器手亦著之。便語賓頭盧言。汝若須餅盡
以相與。器亦不惜何須我爲。而令我手著器
不離。答言。我不須餅及器亦不須汝。我等
四人共議。度汝及汝弟三人。已化汝弟。我
應度汝。所以爾耳。問言。今欲令我何所施作。
答言。姉妹可戴此 &MT02990;

隨我施佛及僧。即便戴
&MT02990;

隨賓頭盧。賓頭盧即化導皆經他門使
人見之。既至佛所。手自供佛及千二百五十
比丘。皆悉飽滿猶故不盡。持往白佛。我此
少餅供佛及千二百五十比丘。皆悉飽滿猶
故不盡。今當持此著於何處。佛言。可著無
生草地若無虫水中。彼女人便持著無虫水
中。水沸作聲如以熱鐵投于小水。便生恐怖
衣毛皆竪。還至佛所頭面禮足却坐一面。佛
爲説種種妙法。乃至得法眼淨。受三歸五戒。
供給四衆求道如弟無異。諸長老比丘以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問賓頭盧。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
從今不聽現神足。若現突吉羅。時瓶沙王有
菴羅果園。三時茂好。長以華果施諸比丘
隨所須用。諸比丘便食其果。前食後食無時
不噉。或滿鉢持去。或噉半擲地。後時隣國
遣使。使白王言。我聞王有菴羅果園三時茂
盛。願見其果。王便勅取。時諸比丘噉之都盡。
以是白王。王左右諸臣共譏呵言。沙門釋子
無有厭足。王雖無惜受者自應籌量。云何一
園之果都共噉盡諸長老比丘聞。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
從今不聽食未淨果。若食突吉羅。有一居士
請僧噉果。比丘使人一一淨之。日遂過中不
得復食。便譏呵言。此諸沙門猶如小兒。使
人一一淨果不復及中。我今當奈此諸果何。
以是白佛。佛言。有五種子。根種子接種子
節種子果種子子種子。若食果應作沙門法
五種淨。火淨刀淨鳥淨傷淨未成種淨。若食
根亦應作沙門法五種淨。剥淨截淨破淨洗
淨火淨。若食莖葉應作沙門法三種淨。刀淨
火淨洗淨。若作淨時應作總淨。於一聚一
器中若淨一。名爲＊總淨。有一比丘欲燃浴室
中火破薪。蛇從木孔中出螫脚即死。諸比
丘以是白佛。佛言。彼比丘不知八種蛇。名不
慈心向。又不説呪。爲蛇所害。八種蛇者。提樓
頼吒蛇。怛車蛇。伊羅漫蛇。舍婆子蛇。甘摩
羅阿濕波羅呵蛇。毘樓羅阿叉蛇。瞿曇蛇。難
陀跋難陀蛇。呪蛇者
    我慈諸龍王天上及世間
    以我此慈心得滅諸恚毒
    我以智慧力用之殺此毒
    味毒無味毒破滅入地去
佛言。若彼比丘以此呪自護者。不爲毒蛇之
所傷殺。復有比丘被蛇所＊螫。諸比丘白佛。
佛言。汝以此呪呪彼令得安隱。受教往呪彼
即得差。復有諸比丘處處爲蛇所＊螫。以是白
佛。佛言。聽作呪術隨宜治之。時諸比丘食
多美食以増諸病。耆域晨朝往至佛所。頭面
禮足白佛言。世尊。今諸比丘食多美食以増
諸病。願聽浴室中浴除其此患。佛以是事集
比丘僧。以耆域語告諸比丘。從今聽諸比丘
作浴室爲除病故於中浴。有諸比丘裸形浴
更相揩摩。又裸形出浴處。諸白衣譏呵言。此
諸沙門皆如尼揵無有風法。諸比丘以是白
佛。佛以是事集比丘僧。呵責已告諸比丘。從
今聽著浴衣。不聽裸形浴裸形相揩。一一皆
突吉羅。有諸比丘浴時出外以背揩壁樹木還
入水灌傷破其身。佛言不應爾。聽用蒲桃皮
摩樓皮澡豆等諸去垢物。諸比丘隨知識與
澡豆等。佛言應等與。佛在舍衞城。爾時跋
難陀反披拘攝於闇中。作四脚行怖諸比丘。
諸比丘以是白佛。佛言不應爾。若反披拘攝
作四脚行皆突吉羅。諸比丘房内患熱欲反
披拘＊攝。佛言房内聽。有諸比丘眠時無枕。
佛言。聽作枕。有諸比丘患虱。佛言聽拾去。
諸比丘＊拾著房内還人衣中。佛言。聽＊拾著
房外。諸比丘雨時＊拾著水中。佛言。應＊拾著
弊物中慈心擧之。有諸比丘患蚤。佛言。聽
敷物著地掃去。若在薦席中聽日曝去。有諸
比丘患壁虱。佛言。聽除却密泥。有諸老病
比丘患寒欲於房内燃火。佛言寒時聽燃。諸
比丘燃火燒壞地敷＊熏屋。佛言。聽作火爐在
屋外燃。烟盡將入。諸比丘不知以何物作。
佛言。聽用銅鐵泥石作之。聽僧四方僧私畜。
又聽因地作火爐。諸比丘過中用鉢飮。佛言。
過中不應用鉢飮。聽別作飮器用銅鐵瓦作。
有一比丘於徳叉尸羅國夏安居竟。到舍衞
祇洹至佛所。頭面禮足白佛言。如此國歠粥。
彼國飮麨漿。願聽諸比丘晨朝飮麨漿。佛言
聽飮。諸比丘飮時須鹽。佛言聽畜鹽。聽僧
四方僧私畜。聽作抄鹽物。諸比丘便作衆生
形或作人手持抄鹽。佛言。不聽作此諸形。時
諸白衣以盤器奠食與諸比丘。諸比丘不敢
受。便譏呵言。沙門釋子不堪受供養。以是白
佛。佛言聽受。有諸比丘於鉢中歠粥苦熱不
可捉。佛言。聽別作歠粥器。諸比丘 &T016254;

食患
重。佛言聽安机。諸比丘便作種種形脚机。佛
言不聽作。諸比丘至白衣舍。白衣以種種形
脚机下食。諸比丘不敢食。佛言白衣家聽受。
但不聽自畜。諸比丘須犍恣佛言聽畜。用
銅鐵瓦石作。有諸白衣持粥與諸比丘。諸比
丘不知著何處分之。佛言。聽作盆杆安環
耳。行粥時應問。別有病人粥不。若無應先
與病人。時毘舍佉母欲令衆僧於住處煮粥。
佛言聽。諸比丘不知著米處。佛言。應著 &T034233;

席上。米中有穀不知云何。佛言。聽畜臼杵
令淨人簸之。不知以何物簸米。佛言。聽畜
簸箕。諸比丘須釜。佛言聽畜。用銅鐵瓦石作。
諸比丘須杓。佛言亦聽作。除漆樹餘木皆聽
用。有病比丘欲得美粥。佛言。聽淨人爲作。若
無淨人。聽比丘淨洗燒器著水。令淨人洮豆
米著中。比丘然後燃火。粥熟更從淨人受持
與病人。諸比丘米多無著處。佛言。聽細泥
一房淨掃地以安之。米盡諸比丘住聞米臭。
佛言。聽香泥塗地
佛在拘薩羅國遊行人間。與大比丘千二百
五十人倶。到都夷婆羅門聚落。在道側娑羅
樹下敷座坐息。佛便微笑。阿難作是念。諸佛
不以無縁而笑。今佛微笑必有因縁。即偏露
右肩 &T050352;

跪問佛。佛言。阿難過去世時有王名
禁寐。有一女生時自然著金華鬘。即集諸臣
議爲作字。皆言應問相師婆羅門。即勅相師
皆集令爲作字。相師言。此女生著自然金華
鬘。應字爲摩梨尼。即用字之。王甚愛重。訪問
國中與同日生女取給左右。時國内有五百
女人與同日生。皆録其名以充驅使。年既長
大。王所供養五百婆羅門。勅令供養。告言。汝
當如我日作五百釜羹隨彼所好而供養之。
女即如勅供養諸婆羅門。食竟輒與五百女
人乘四馬車遊戲園觀。從園至園從觀至觀
日日常爾。時迦葉佛於一園中住。御者至佛
所住園。輒迴車不入。女問御者。我於國界
無園不入。汝何故常避此園。答言。此中有
一禿頭沙門名曰迦葉。不宜見之是故不入。
女言。沙門迦葉何豫人事。便可迴車入此園
觀。即迴車入盡通車處。歩進園中。遙見迦
葉佛容顏殊特猶若金山。見已發歡喜心。前
至佛所頭面禮足却住一面。佛爲説種種妙
法示教利喜。乃至見法得果已受三歸五戒。
從坐起禮佛足右繞而去。去不久作是念。我
常以五百釜羹日再供養五百婆羅門。此非
福田不應受施。寧可更作極美飮食供養迦
葉世尊。念已勅作日送供養。時諸婆羅門聞
摩梨尼已作迦葉佛弟子更以上饌供養迦
葉生嫉姤心作是議。我等當作方便共殺此
女。於時禁寐王夜得十一種夢。夢見樹長四
指便生華。夢見華即成果。夢見犢子耕大牛
住視。夢見三釜竝煮飯而兩邊釜飯各跳相
入不墮中央。夢見駱駝兩頭食草。夢見馬母
反飮駒乳。夢見金鉢於空中行。夢見野狐尿
金鉢中。夢見獼猴坐金床上。夢見賣牛頭栴
檀猶如腐草。夢見水中央濁四邊清淨。旦集
諸群臣廣説上夢而訪問之。爲是何夢。衆臣
言。應問相師婆羅門。即召問之。諸婆羅門作
是念。我等志殺此女今得之矣。便語王言。此
夢不吉或當失國或以命終。王又問。頗有方
便免斯災乎。答言有。而是王所愛念必不能
用。王言但説。相師言。王某甲象某甲馬某
甲大臣某甲大婆羅門。將五百特牛五百水
牛五百牸犢五百特犢五百羖羊五百犍羊王
女摩梨尼及其五百眷屬。却後七日於四衢
道中。殺以祠天此災可滅。若不作是禍不可
免。王聞信之即勅令辦。便呼其女具以事語。
聽六日内隨意所願。女白王言。甚不惜死。願
第一日與城中人民男女大小到迦葉佛所。
王即聽之。於是悉召城内前後圍繞往到迦
葉所。佛爲説種種妙法示教利喜。乃至見法
得果受三歸五戒。願第二日與王衆臣共往
佛所。願第三日與諸王子共往佛所。願第四
日與諸王女共往佛所。願第五日與王夫人
婇女共往佛所。願第六日與王共往佛所。王
悉聽之。皆見法得果。受三歸五戒亦如上説。
王得果已以十一種夢問迦葉佛。此夢有何
報應。佛言。此十一夢乃爲當來不爲今也。夢
見小樹生華者。於當來世有佛。出於百歳人
中。名釋迦牟尼如來應供等正覺。爾時人年
三十便已頭白。夢見華即成果者。爾時二
十歳人便已生兒。夢見犢子耕大牛住視者。
爾時人兒領家事父母不得自在。夢見三釜
竝煮飯兩邊釜飯各跳相入不墮中央釜者。
爾時富者更相惠施而貧者不得。夢見駱駝
兩頭食草者。爾時王有群臣既食王祿復取
民物。夢見馬母反飮駒乳者。爾時母嫁女已
反從求食。夢見金鉢於虚空中行者。爾時雨
不時節亦不周普。夢見野狐尿金鉢中者。爾
時人民唯富是婚不擇本姓。夢見獼猴坐金
床上者。爾時國王用非法治政暴虐無道。夢
見牛頭栴檀賣與腐草同價者。爾時釋種沙
門貪利養故與白衣説法。夢見水中央濁四
邊清者。爾時佛法中國先滅邊國反盛。佛言。
王十一夢所爲如此。於大王身無有不祥。王
即於座上勅諸群臣。所欲祠天之物今悉施
以無畏。吾從今寧自失命不故殺生。況殺
人乎。不故傷虫蟻。況女及諸人等乎。佛告
阿難。彼迦葉佛般泥洹後。其王爲佛起金銀
塔。縱廣半由旬高一由旬。累金銀墼一一相
間。今猶在地中。佛即出塔示諸四衆。迦葉
佛全身舍利儼然如本。佛因此事取一摶泥。
而説偈言
    雖得閻浮檀百千金寶利
    不如一團泥爲佛起塔廟
示已還復故處。佛便以四摶泥泥塔沒處。千
二百五十比丘亦各上泥四摶。於是諸比丘
欲於所泥處爲迦葉佛起塔。佛言聽起。即便
共起。是時於閻浮提地上最初起塔。其後諸
比丘欲爲阿羅漢諸聲聞辟支佛起塔。佛言。
聽有四種人應起塔。如來聖弟子辟支佛轉
輪聖王。諸比丘欲作露塔屋塔無壁塔。欲於
内作龕像於外作欄楯。欲作承露＊盤。欲於
塔前作銅鐵石木柱上作象師子種種獸形。
欲於塔左右種樹。佛皆聽之。時諸外道亦自
作塔種種供養。衆人見起信樂心。諸比丘作
是念。佛若聽我等種種供養塔者。衆人亦當
起信樂心。佛亦聽之。諸比丘便自歌舞以供
養塔。諸白衣譏呵言。白衣歌舞。沙門釋子亦
復如是。與我何異。諸比丘以是白佛。佛言。比
丘不應自歌舞供養塔。聽使人爲之。聽比丘
自讃歎佛華香幡蓋供養於塔。諸比丘乞食
時得華不敢受。諸白衣譏呵言。沙門釋子不
堪受供養。又不欲供養塔。諸比丘以是白佛。
佛言。聽受。不知著何處。佛言。聽作三種嚢。
花嚢食嚢漉水嚢。有諸比丘自行採華。從一
聚落至一聚落。出聚落外爲賊所剥。諸白衣
譏呵言。此諸沙門正似結華鬘師若華鬘弟
子。佛言。不聽出聚落外採華。諸比丘以縵
連花供養。白衣所呵亦如上説。佛言。不應
以縵連但散用供養。若有萎葉其外青者。
皆聽擿去手三捼莖華自開好。佛在舍衞城。
爾時諸比丘養爪令長。生染著心不樂修梵
行。遂有反俗作外道者。諸白衣譏呵。此諸沙
門如受欲人。修飾手爪無厭離心。有一比丘
長爪入聚落乞食。一女人見呼共行欲。比丘
言。我出家人不作此事。女人言。若不從我
我當與汝作惡名聲。便以爪自攫破衣傷
肉。大喚言。比丘強牽挽我。我不從之。輒便攫
我。破衣傷肉。衆人來看。有信有不信。信者
言。此比丘爪長必作此事。不信者言。此女人
由來不良謗比丘耳。皆共譏呵。云何比丘畜
此長爪。諸比丘以是白佛。佛言。不聽養爪令
長。犯者突吉羅。聽畜截爪刀一頭作挑耳物。
有諸比丘染爪令赤。諸白衣譏呵。諸比丘以
是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。時諸比丘
爲飾好故作衣。佛言。不聽爲飾好故作衣。犯
者突吉羅。有一比丘守僧房。送食比丘來遲。
縁樹望之墮樹折脇。佛言。不聽上樹。犯者突
吉羅。有諸比丘小小因縁須上樹。佛言。聽上。
不得上過人處。有諸比丘欲於高樹頭取枯
枝爲薪。佛言。聽縁梯取。不得縁樹。復有諸比
丘。遇水火惡獸賊難欲上樹不敢。遂爲所困。
佛言。如此諸難聽任意上。有二比丘共道
行。無漉水嚢。渇欲飮水。見中有虫。一比丘
飮。一比丘不飮而死。飮水比丘往至佛所。以
事白佛。佛言。彼比丘有慚愧心。乃能守戒而
死。從今不聽無漉水嚢行。犯者突吉羅。有諸
比丘欲近處行無漉水嚢便不敢去。佛言。聽
於半由旬内無漉水嚢行。復有二比丘共道
行。一比丘有漉水嚢。一比丘無。不相借極渇
乏。以是白佛。佛言。我先不制無漉水嚢行不
得過半由旬耶。若是無漉水嚢。有衣角可漉
水者聽。欲行時心念用以漉水。亦聽畜漉水
筒。諸比丘便用金銀寶作。佛言。不應爾。聽用
銅鐵竹木瓦石作之。以十種家施衣細者漫
口。不聽用糞掃衣。犯者突吉羅。時舍利弗患
風。有一呵梨勒果著床脚邊。瞿伽離來。以是
上座驅舍利弗。舍利弗即避之忘呵梨勒。瞿
伽離見語諸比丘。世尊讃歎舍利弗少欲知
足。而今藏積我等所無。舍利弗聞作是念。我
今云何以此小事墮譏嫌中。便取棄之。諸比
丘語言。大徳風患所須。勿棄此藥。可還取之。
答言。以此小物乃使同梵行人致此嫌怪。我
已棄之終不復取。諸比丘以是白佛。佛言。舍
利弗不但今棄此藥不肯復取。過去世時亦
曾如是。乃往過去時有一黒蛇。＊螫一犢子。
還入穴中。有一呪師。以羖羊呪。呪令出穴。不
能令出。呪師便於犢子前燃火呪之。化成火
蜂。入蛇穴中。燒＊螫黒蛇。蛇不堪痛然後出
穴。羖羊以角抄著呪師前。呪師語言。汝還舐
毒。不爾投此火中。黒蛇即説偈言
    我既吐此毒終不還收之
    若有死事至畢命不復迴
於是遂不收毒自投火中。佛言。爾時黒蛇者
舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今更
取所棄之藥。從今聽諸比丘畜藥。六群比丘
便多積聚藥。諸白衣譏訶言。此諸沙門爲欲
作醫爲欲販賣。自言小欲知足。而無厭已。
諸比丘以是白佛。佛言。不應多畜藥。聽畜
種種雜藥各一阿陀羅。若有長病聽隨宜更
畜。有諸比丘無刀用竹蘆片割衣衣壞。佛
言。聽畜割截物刀。諸比丘便作大刀。賊來得
以害比丘。佛言。不聽作大刀。犯者突吉羅。聽
長一指一邊作刃以木作柄除漆樹。諸比丘
得針不敢受。佛言。聽受畜之。諸比丘便多畜。
佛言。不應多畜。聽畜三針。餘者淨施。時毘舍
離阿 &T072933;

耶住處下濕多蚊虻蒸熱。諸比丘患
之。佛言。聽畜扇拂。諸比丘用馬尾作拂殺
虫。佛言。不聽用馬尾作拂。犯者突吉羅。有諸
比丘以鉢盛食著地翻之。佛言。聽作鉢支。
用銅鐵牙角瓦石竹木除漆樹。乃至結草著
下亦聽。有諸比丘鉢熏剥脱。佛言。應更熏。
諸比丘與作人食不量多少雖多猶瞋。佛言。
聽畜㪷斛升合。僧四方僧及私亦聽畜。亦應
有一儲備。諸比丘雇作人酥油蜜石蜜不稱
與雖多猶瞋。佛言。聽畜稱亦如上。時諸比丘
學書。諸白衣譏呵言。沙門釋子何不懃讀誦
用學書爲。諸比丘以是白佛。佛言。不聽學書
後諸比丘差會次不知書記隨忘。佛言。聽學
書。但不聽爲好廢業。諸比丘欲學呪呪蜂蛇
等諸毒。佛言。聽學。諸比丘畜田宅店肆。諸白
衣譏呵。我等有妻子累故畜田宅店肆。諸比
丘亦復如是。與我何異。諸比丘以是白佛。佛
言。皆不聽畜。犯者突吉羅。有諸白衣以田宅
店肆布施僧。諸比丘不敢受。便復譏呵言。此
諸比丘不堪受供養。以是白佛。佛言。聽僧受。
使淨人知。有諸比丘往問訊富蘭那迦葉
末伽離等諸外道師。佛言。不應問訊。犯者
突吉羅。諸比丘學種種卜。諸白衣譏呵言。沙
門釋子不能自淨其見。何能知未然事。諸比
丘以是白佛。佛言。不聽。犯者突吉羅。諸比丘
學迷人呪。佛言。不聽。犯者偸蘭遮。諸比丘
學起死人呪。佛言。不聽。犯者偸＊蘭遮。諸比
丘問卜相師欲自知吉凶。佛言不聽。犯者突
吉羅。諸比丘讀誦外書。諸白衣見譏呵言。此
沙門釋子不信樂梵行。捨佛經戒讀誦外書。
諸比丘以是白佛。佛言。不聽。有諸比丘與外
道論不知羞恥。念言。佛聽我等讀誦外書者
不致此恥。佛言。爲伏外道聽讀外書。但不得
隨書生見。有諸比丘多畜小小銅鏂。諸白衣
譏呵言。此沙門釋子多畜此器與我何異。諸
比丘以是白佛。佛言。不聽多畜小小銅＊鏂。
犯者突吉羅。有婆羅門兄弟二人誦闡陀鞞
陀書。後於正法出家。聞諸比丘誦經不正譏
呵言。諸大徳久出家而不知男女語一語多
語現在過去未來語長短音輕重音。乃作如
此誦讀佛經。比丘聞羞恥。二比丘往至佛
所。具以白佛。佛言。聽隨國音讀誦。但不得
違失佛意。不聽以佛語作外書語。犯者偸＊蘭
遮。有諸比丘不繋下衣入聚落墮地露形。諸
女人笑之羞慚。佛言。不聽不繋下衣入聚落。
犯者突吉羅。聽畜腰繩。諸比丘作腰繩太長
繞腰四五匝。佛言。不聽長。極可二三匝。諸比
丘作腰繩太闊。佛言。聽廣極至四指狹不減
一指。諸比丘以雜色綖作。佛言不聽。聽隨
用一色。有諸比丘著輕衣入聚落。風吹露形。
諸女人笑羞恥。佛言。聽作衣紐鉤鉤之。應
用銅鐵牙角竹木作鉤除漆樹。乃至作帶帶
之。諸比丘一向著衣下易壞。佛言。聽顛倒著
衣上下皆安鉤紐及帶。有諸比丘誦呪時。不
敢鹽不眠床上。稱言南無婆伽婆。生疑我將
無隨異見受餘師法耶。以是白佛。佛言。神
呪法爾。但莫＊隨其見。爾時慈地比丘語廬
夷力士子言。陀婆比丘與汝婦通。廬夷聞
已即問陀婆。汝實爾不。陀婆不答。廬夷便言。
陀婆犯欲羞恥無辭答我。諸比丘以是白佛。
佛言。聽與廬夷力士子作覆鉢白二羯磨。一
切不得復入其家。應一比丘唱言。大徳僧聽。
廬夷力士子虚謗陀婆婬通其婦。僧今與作
覆鉢羯磨。一切不得往入其家。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。廬夷力士子虚謗陀
婆婬通其婦。僧今與作覆鉢羯磨。一切不得
往入其家。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已
與廬夷力士子作覆鉢羯磨竟。僧忍默然故
是事如是持。若僧與作覆鉢羯磨。一切四衆
皆不得與來往語言。有諸比丘與諸優婆塞
小小諍訟。便與作覆鉢羯磨。佛言。不應以
小小事便與白衣作覆鉢羯磨。若成就八法
乃應作之。若優婆塞於諸比丘前毀呰三寶
及戒。欲不利諸比丘。與諸比丘作惡名聲。欲
奪比丘住處。犯比丘尼。是爲八。阿難白衣
時與廬夷親厚。佛告阿難。汝往廬夷所語
言。僧已與汝作覆鉢羯磨。阿難受教往到其
門。守門人白。阿難在外。彼言令入。阿難語
言。我今不得復入汝門。廬夷聞之便疾出問。
汝忽何故不入我門。答言。僧已與汝作覆鉢
羯磨。一切四衆不得來往共汝語言。廬夷言。
若如汝語便是殺我悶絶倒地。阿難言。汝起
往謝陀婆。僧當與汝解覆鉢羯磨。廬夷即從
地起往到佛所。頭面禮足白佛言。我實不見
陀婆與我婦通。慈地語我信其語耳。佛言。汝
可辭謝陀婆。僧當與汝解覆鉢羯磨。受教即
往陀婆所頭面禮足手捉其脚白言。我愚癡
故信於人言誹謗大徳。願受我悔過。陀婆比
丘即爲受之。廬夷既辭謝已還到佛所。白言。
我已辭謝陀婆比丘竟。佛告諸比丘。聽僧白
二羯磨爲解之。廬夷力士子應至僧中偏袒
右肩脱革屣一一禮僧足＊ &T050352;

。若不能皆應捨。有
諸比丘祀祠鬼神。佛言。不應爾。犯者突吉羅。
不得爲鬼神及外道師作塔亦如是。有諸比
丘既作鬼神塔。鬼神依之。後壞鬼神瞋。佛言。
已作不聽壞。犯者突吉羅。有諸比丘大小便
鬼神塔中。或左繞而去。鬼神瞋。佛言。不應
爾。犯者突吉羅。若路從左邊去聽隨路行。有
諸比丘剋木作男女像鳥獸形。又作種種戲
具。與白衣小兒。佛言。不應作與。犯者突吉
羅。有比丘自歌舞教人歌舞。自作樂教人作
樂。佛言。不應爾。犯者突吉羅◎
五分律卷第二十六

五分律卷第二十七
　＊宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等　　譯　
◎第五分之四威儀法
佛在舍衞城。爾時有一婆羅門出家好淨過
常。自惡大小便用利厠草割傷其肉。血汚衣
服及僧臥具。諸比丘種種呵責。汝尚自惡大
小便。云何能看諸比丘病。以是白佛。佛言。不
聽用厠草。時諸比丘裸形上厠。諸白衣譏呵
言。此比丘正似尼犍子。諸比丘以是白佛。
佛言。不應裸形上厠。裸形上厠突吉羅。有
阿練若處比丘去厠遠。急大便不能忍至厠。
以是白佛。佛言。良不能忍。聽未至厠四向顧
望無人便起。有比丘先在厠中。後有比丘不
繋念上厠。不彈指不 &T005733;

欬逕入突之。先比丘
羞慚恨責。後比丘悔謝。又上厠比丘雖彈指。
而厠中比丘不作聲。亦入致恨。倶以白佛。佛
言。不應散亂心上厠。散亂心上厠突吉羅。
今爲諸比丘制上厠等初應學法。是中比丘
應盡形壽學。若不學突吉羅
若比丘上厠時應一心看前後左右。至厠前
&T005733;

欬彈指令厠中人非人知。厠中人亦應彈
指 &T005733;

鉢低頭視前
而去。應善取街巷相善分別他門閤相。至
門閤時應彈指 &T005733;

欬叩使作聲。若内有人非
人令知。若入門已應籌量。應於何處立。若有
人言。大徳來入。便一心入。若人與食。不應臨
食上受。若女人授食。不應共語不應諦視不
應取好惡相。若一家足者善。若不足復至餘
家。足然後止。得食已出聚落。離人遠。應下鉢
著地脱僧伽梨抖＊擻去塵。若有泥汚。應淨除
拭還＊攝著肩上。歸到住處開門入。以衣鉢著
常著處。抖＊擻革屣揩拭令淨。然後一心洗
脚拭使燥。還著革屣向房。開房戸入。擧衣
鉢著本處。若欲以油塗脚。聽塗脚底。淨掃
食處敷坐具。取淨水辦拭手脚巾。若住處先
有生熟菜苦酒鹽醤。應豫受著一處。洗盛長
食器。量食有長。應先減著中。若見上座持食
後還。應起迎爲捉衣鉢著上座本處語言。衣
鉢在此。爲脱革屣有土者著戸外。時至。打
揵稚若唱令集坐。集坐已。先遍行盛長食
器若有長者應減著中。若有少者應就取足。
然後行菜醫。若當食時。有比丘後來。應授
水與彼。若授水與長食食器中食若不受
水彼則已食。衆食已。應收坐具掃地除糞遠
棄。淨洗盛長食器覆著本處擧水瓶先。到和
尚阿闍梨房中。應有所作作之。然後還房。
若讀誦若坐禪若經行。以清淨心除諸蓋纒。
和尚阿闍梨亦不得以小小事留弟子。若和
尚阿闍梨當爲四衆説法。弟子應掃除説法
處敷坐具具水瓶拭手脚巾。若有非時漿應
淨漉著一處。説法竟還擧坐具諸物。若和尚
阿闍梨須洗浴者應辦浴具。若須冷取冷須
煖爲煖。師既入浴室應白。須已入不。若須
便入若入。應在背後。師出應扶侍須還房。
而不能去者應背負若衣擧。須非時＊漿應
與。若令呼某甲比丘應爲呼。若須燈應然燈。
若無燈。授飮時應白言。飮在此已淨漉竟。夜
應問師。須在此宿不。若言須則住。若言不須
應還房。如上行道清旦應往問訊。得安眠不。
應爲求前食後食粥怛鉢那。若僧中有應爲
請分。若有次請處亦應請分。若師欲入聚落
應問。須著輕重衣授與之師若言。汝隨我去
應隨去。至他家若不得入門不應恨。若入門
不得坐亦不應恨。應立師背後。若檀越與食
應受。若不得亦不應恨。師有殘食與取噉亦
不應恨。若在白衣家説法不應亂語。若師出
鄙拙之言應令覺知。師歸從歸如上行道。是
爲阿練若比丘乞食初學法。應盡形壽持。時
衆多比丘於一住處夏安居。既結坐已。無人
勸佐作前食後食及粥怛鉢那。諸比丘安居
中極乏食。自恣竟便去。去後舊住比丘向諸
居士説言。汝等應生欣慶心。有如是如是好
比丘住此安居。諸居士言。若爾我等不善與。
汝等共作知識。云何有如是如是好比丘來
而不語我。我常遠請困不能得。而今自來不
得供養。時六群比丘至他住處。語舊住比丘
言。與我開房戸敷臥具。即安處之。六群比
丘中一比丘先入。不繋念在前。蛇從上墮螫
殺。餘比丘啼哭懊惱。諸長老比丘疾出問
之。以事而答。諸長老比丘呵責言。云何不繋
念在前入於空房。諸比丘以上事具白佛。
佛言。今爲客舊比丘制初學法。應盡形壽學。
若不學突吉羅
若舊住比丘。聞上座客比丘遊行人間當來
至此。應修飾房舍抖擻床蓆曬臥具掃除
房内鏟治房前取淨水覆著一處辦拭手脚
巾。若聞來至應出門迎令下座比丘爲捉衣
鉢。既入已爲敷座給洗脚水爲洗脚。授拭手
脚巾及革屣巾。若客上座衣物眷屬多應與
二房。應問。襯身衣何似。隨上中下衣與所宜
臥具。客比丘若病應與近厠房。若須浴爲辦
浴具。若須非時漿亦應與應竟夜爲集説法。
明旦爲辦前食後食及粥怛鉢那。請留夏安
居。勸化一切令設供養。彼客比丘欲至僧坊。
若先反抄衣應下之。若先扠腰不應復扠。若
先戴衣應下著肩上。脱革屣抖擻拭令淨。以
草葉裹持入。入已應一處坐小息。應問舊比
丘。何者是上座房。知處已應往禮拜問訊共
語。若日早應禮塔。禮塔已次第禮諸上座。然
後洗手脚。洗手脚已應問。此住處誰是分僧
臥具人。知已往問。我若干歳有房分不。若言
有。便言與我。若與復應問。此房先有人住不。
若言無應到房戸前先以瓦石擲房中聽聲。
若有聲不應入。若無聲。便開戸避之戸前。
若無物出然後入。小待眼明遍看房中以杖
按床上視床下地。無毒虫不。徐徐開窓。若日
早應出臥具抖擻曬。若先無臥具。應至分臥
具比丘邊索。若得取敷復應問。彼房初夜
何所畏。中夜後夜復何所畏。若言初夜畏阿
練若賊。應問。我當作何計。若答應作如是自
防。應受用之。中夜後夜亦如是。復應問。此房
有食無。此聚落作食爲早晩。何處巷。僧與
作學家羯磨。何處巷。僧與作覆鉢羯磨。何
處巷有惡狗。何處巷。有婬女年長童女及
寡婦。此中何處布薩何時布薩。何處是歠
粥處何處是食處。其中若有僧事皆應疾赴。
不得稽留。是爲客舊比丘初學法。應盡形壽
持
佛在王舍城。爾時有衆多居士請僧食。或有
諸比丘方著衣欲往食者。或有已還脱衣者。
或有持鉢欲往者。或有已還洗鉢者。或有始
出僧坊者。或有已還始入者。或有始食竟者。
或有始欲食者。諸居士譏呵言。餘外道尚知
倶就請倶時食。而沙門釋子反無法則。我等
不知誰已食誰未食。諸長老比丘聞種種呵
責。以是白佛。佛言。今爲上座諸比丘制食時
初學法。應盡形壽學。若不學突吉羅
若有白衣請僧。彼白衣家常出入比丘。應爲
白上座。上座應令遍語諸比丘。今受某甲檀
越請。皆當齊集整持威儀。並遣主人出入比
丘先語令知至。若日早食未辦。上座須至餘
處。聽將一比丘去。要當速還不得稽。於集
時入請家門。皆應繋念在前知次座處留未
至者處。有繩床未有繩以衣覆上。比丘不知
坐時反倒露形羞慚。佛言。若欲坐時先以
手按然後坐。有諸比丘坐繩床上敷急烈破。
佛言。應先擧敷令寛然後坐。若檀越行水
時應問。有承水器不。若有不應令水墮地。若
無不應令水聚一處成泥。若得根莖葉果不
知噉者。應待左右人食然後噉之。有比丘下
食未遍便食。白衣譏呵言。此諸比丘不待等
得食便食甚於小兒。佛言。不應爾。要須等得
然後聽食。有處僧多上座不知等得食時。佛
言。應高聲唱僧跋。諸比丘食竟默然而去。諸
白衣譏呵言。諸餘外道食人食竟皆呪願而
去。沙門釋子默然無言。施主不知悦意以
不。佛言。上座應呪願已去。諸比丘去不待
上座。佛言。聽上座八人相待餘人隨意。有
一住處舍利弗最上座羅睺羅最下座。受請
主人以酥羹與上座。油羹與次座。澤枯羹與
下座。羅睺羅食後往到佛所。頭面禮足却坐
一面。佛問羅睺羅。汝今日何所食。羅睺羅即
説偈答
食油者有力食酥者有色
若食澤枯羹無力況有色
白佛言。今日用澤枯羹食。舍利弗食後往到
佛所。頭面禮足却坐一面。佛問舍利弗。汝今
日何所食。答言。用酥羹食。佛呵言。汝今日不
善食。云何比丘。上座酥食中座油食下座澤
枯食。舍利弗默然不答。便於屏處吐食使
盡。佛言。從今若受請時。上座應語主人言。一
切與平等與。若檀越送食來。上座應語下座
比丘令掃除食處敷座取淨水出盛長食器。
凡是所須皆應供辦。時至應唱若打揵稚
令齊受集食。若主人辦食遲。應催令速勿
使失時。是爲上座食時初學法。應盡形壽持」
時有阿練若處比丘。爲人懶墮。不取飮水。
不取洗手脚水。不取厠邊水。時有衆多阿練
若賊往求飮水。答言無。復求洗手脚水厠邊
水。答亦復無。便語比丘言。汝等沙門釋子
常具三種水。今何故無。答言。我不取是故無。
賊復言。今但與我水後不復來。答亦如初。復
問。何故無水。答言。爲人懶＊墮故不畜水。賊
便奪其衣鉢打之幾死而去。復有阿練若處
比丘。不別星宿。諸賊寄宿語比丘言。我等小
眠。欲曉語我。賊小眠已。問比丘早晩。比丘言
尚早。如是三問。夜已際曉。猶故言早。逐賊人
至捉賊將去。賊便瞋言。比丘若語我早晩。
睡不至曉。今被此捉便是比丘。諸比丘
具以白佛。佛言。今爲阿練若處比丘制初學
法。應盡形壽學。若不學突吉羅
若阿練若處比丘。應善知四方相。應善知機
宜。應善別星宿知時節早晩。應記月半月日
數。亦應記歳月日數。以何利故應知四方相。
若知賊來處方得以避之。以何利故應善知
＊機宜。若賊來時應作是思惟。爲宜避走。爲
宜起迎。爲宜説法。爲宜供。當知＊機宜已
隨而爲之。以何利故應善知星宿。應知初
夜星相中夜星相後夜星相。得以自知今是
眠時今是行道時。若有賊問得語早晩。若
賊將去放還。觀星得知歸路。以何利故應
善知月半月日數。以此知布薩日至往聚落
中求悔過清淨布薩。以何利故應善知歳月
日數。若至春時。知若干日過應結夏安居。安
居中過若干日自恣時至。應往聚落中求悔
過清淨自恣。若阿練若處比丘。應在平正
處若樹下作洗脚庵安洗脚物畜洗脚水在常
坐處坐。若有人來。應歡喜問訊。若賊索水。應
脱革屣淨洗手 &T016254;

水與之。若問水冷暖。隨宜
答之。若優婆塞索水。亦應如是。若外道來
索水。有能與佛法作損益者亦如上。若無能
爲。便應著革屣兩手 &T016254;

水與之。勿使彼言比
丘恭敬我
時有一比丘於聚落中乞食還。不覆鉢上鵄
尿墮鉢中。比丘不覺食得乾痟病。復有一
比丘亦從聚落中乞食還。不覆鉢上拘樓荼
鳥銜蛇飛。當鉢上失蛇墮鉢中。比丘雖去上
飯食下飯即死。諸比丘具以白佛。佛言。若
欲於聚落中食聽住食。若欲持還應覆鉢上。
有諸老病比丘乞食 &T016254;

鉢還手寄。佛言。聽作
絡嚢盛鉢掛掖。有諸比丘掛鉢＊掖下汗流
汚之。佛言。聽以手巾襆持歸。時有一比丘
乞食還。阿練若處賊逐後。作是念。若此比丘
乃至不與我一搏食我當殺之。既至所住
遙見彼賊來便請令食。賊食已作是言。希有
汝今大得功徳自施命復施我命。便自説上
念。彼比丘以是白佛。佛言。若比丘持食至
阿練若處。若有人來應與＊食。若無人來應小
待。待久未有人來者。比丘飢應先食半。復
未有人來應更食半。最後應留一。＊搏有諸阿
練若處比丘食竟食盡。賊來從比丘乞食無食
與。以是白佛。佛言。聽阿練若處比丘畜食。若
食難得。聚落比丘應與。若無淨人。聽自持還
淨不淨地隨意安之。有諸比丘自持食還阿練
若處著不淨地賊不來乞。不知云何。佛言。應
與作人若守園人若沙彌。若有阿練若處比
丘須瓶盆器物。聚落比丘應與。若須臥具亦
應與。所行道中有樹若草。妨比丘行或鉤壞
衣。佛言。聽編草披著道外若以物遮之。聽反
繋樹枝著樹。編繋草木時枝折葉落。佛言。不
故不犯。有阿練若處比丘晨朝來出露濕衣壞
色。佛言。聽高著亦聽以杖撲去露。近聚落應
還如法著衣。撲露杖藏著一處還時取歸。有
阿練若處比丘須土作泥。佛言。若無淨人聽
取崩岸土。若無崩岸上。聽水澆地挫草布上
蹋使成泥取用。有阿練若處比丘。行時不擧
僧繩床木床臥具。爛壞火燒佛言。應擧著一
處鑰戸藏戸鉤著無雨處記之而去。若餘
比丘往。應語所藏處
時諸比丘作衣。不舒張裁便截之。或長或短
或偏邪。不得成衣更索不能得。又有諸比丘
常著一衣。住處亦著入聚落亦著。又有諸比
丘以三衣裹果蓏草木葉牛屎。有諸比丘用
食鉢除糞掃。盛殘食盛過中飮盛香及藥。或
不洗擧或著日中或著地或著危嶮處。諸比
丘皆以白佛。佛言。今爲諸比丘制衣鉢初學
法。應盡形壽學。若不學突吉羅
若比丘得新衣。應先浣舒張度量然後裁截。
截已應縫。縫已應染顛倒曬燥。染已敷地若
欲懸上下安紐。若僧伽梨。應如僧伽梨法畜。
不得以裹諸物。優多羅僧。安陀會。諸受持
衣亦皆如是。應謹護如身薄皮。持鉢應如鉢
法。不得如上遇之。謹護應如眼
＊五分律卷第二十七

五分律卷＊第二十八

＊彌沙＊塞

　＊宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生＊等　　譯　
第五分＊之五遮布薩法
佛在瞻婆國恒水邊。爾時世尊十五日布薩
時。與比丘衆前後圍遶於露地坐。遍觀衆僧
默然而住。初夜過已。阿難從坐起。前禮佛
足 &T050352;

跪合掌白佛言。世尊。初夜已過衆坐
已久。願爲諸比丘説戒。世尊默然。阿難還坐。

Footnote:

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