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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什竺道生譯 ) in Vol. 22

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白衣手謝言。我先作下賤聲相加。我今悔過
受我悔過。若受者善。若不受。僧所差比丘。應
將彼比丘至眼見耳不聞處教作突吉羅悔
過。應言。我某甲比丘作麁惡語加某甲白衣
犯突吉羅罪。今向長老悔過。如是第二第三
説。然後僧所差比丘。獨還白衣所語言。僧
已治彼比丘。我向亦重治之。可受其悔過。
然後彼比丘復應來如上辭謝白衣。應正
順僧。如呵責羯磨中説。彼正順僧已。悔過
自責求解羯磨。僧應與解羯磨。羯磨亦如上

*五分律卷第二十四



*五分律卷*第二十五*彌沙*塞
 *宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第五分初破僧法
爾時調達第三念言。我今破沙門瞿曇僧得
大名稱。一切當言沙門瞿曇有大神力而調
達能破其僧。念已便語眷屬頞鞞分那婆藪
般那盧醯伽盧帝舍瞿伽離騫荼陀婆三
達多等。其衆中三*聞達多最大聰明。語調達
言。沙門瞿曇有大威徳。其僧云何而可得破。
答言。我當於僧申明五法。應盡壽持。一不
食鹽。二不食酥乳。三不食魚肉若食善法不
生。四乞食若受他請善法不生。五春夏八月
日露坐冬四月日住於草菴若受人屋舍善法
不生。此摩竭鴦伽二國人皆信樂苦行。我等
行此五法。從者必多足以破之。三*聞達多。
聞已亦謂調達。可得與佛中分僧衆振名遠
近。即便從之。時調達有優婆塞弟子名和修
達。常供養調達。調達次以語之。亦相然可。於
是調達十五日布薩時。於僧中説上五事。自
行籌唱言。若忍樂此五法者可捉此籌。時五
百比丘皆取籌。唯除阿難及一須陀洹比丘。
舍利弗目連諸大羅漢皆不在彼布薩會
中。調達行籌畢。即與五百比丘和合布薩。阿
難及一須陀洹比丘既不受籌便即出去。往
到佛所頭面禮足。以是事白佛。佛因説偈
    善人共會易 惡人善會難
    惡人共會易 善人惡會難
時舍利弗目連聞此事往到佛所。佛遙見逆
歎言。善來舍利弗目連。汝等可往調達衆中
將五百比丘還。二人受教禮足而去。時須陀
洹比丘隨阿難來者。見舍利弗目連去。既便
啼泣。佛問比丘。何故啼泣。答言。舍利弗目連
是佛第一弟子。今往調達衆中。恐學其法是
以啼泣。佛語比丘。汝止勿泣。舍利弗目連須
臾自當將五百比丘還。於是舍利弗目連往
詣彼衆。三*聞達多遙見便走語調達言。今沙
門瞿曇第一弟子舍利弗目連來。或破諸比
丘意。當莫共語亦莫令坐。調達自以五法爲
道。不受其語不著心中。舍利弗目連既至。調
達便言。善來舍利弗目連可就此坐。語言。若
人有智先所未聞聞便受行。汝等先是沙門
瞿曇第一弟子。今復來爲吾作第一弟子不
亦善乎。舍利弗目連默然不答。調達便謂已
受其語。即効佛常法。告舍利弗目連。汝可
爲衆説法。吾背小痛當自消息。便四
伽梨枕之。右脇著地累脚而臥。不繋念在前
須臾眠熟。轉左脇著地呼聲駭人。時目連
現種種神力如常所説。舍利弗説種種妙法
初中後善善義善味梵行之相。五百比丘聞
已。即於座上遠塵離垢於諸法中得法眼淨。
見法得果已。更相語言。我等可起還到佛
所。舍利弗目連即從坐起。與五百比丘倶還
佛所。時三*聞達多以足指蹴調達罵言。釋
奴起舍利弗目連以餘方便將諸比丘去矣。
調達驚起罵言。是惡欲比丘始有善意。如何
忽生惡心以方便將我比丘去。便大怖懼熱
血從鼻孔出。即以生身墮大地獄。舍利弗
目連到佛所已。頭面禮足却坐一面。目連
白佛言。世尊。我欲使此五百比丘更受具足
戒。佛言。不須更受。所以者何。此五百比丘愚
癡故以法想取籌。今但聽僧令作偸羅遮悔

目連白佛言。奇哉世尊。調達効佛墮如是苦
處。佛言。調達不但今効我墮於地獄。昔亦曾
効我墮於苦處。目連又問。其事云何。佛言。過
去世時空閑處有一池水。有一大象入池取
藕淨洗而食色力充足。復有一象亦効取藕
不洗而食。以此致病遂便命終。佛因是事即
説偈言
    勿得効大龍 大*龍不可効
    以効大*龍故 食泥致死苦
佛告目連。彼大象者我身是。異象者調達是。
昔効我故致於命終。今復効我受斯大苦。目
連白佛言。奇哉世尊。調達從佛聞法誦八萬
四千法藏得五神通。如何而反憍慢世尊。佛
言。不但今世昔亦曾從我聞法而慢於我。目
連白佛。其事云何。答言。過去世時有一象師。
極善調象。王供給甚厚。時有一人往詣其所
語言。教我調象我爲弟子。象師即便教之都
無所隱。其人既知便生嫉心。往到王所白言。
彼人所知不勝於我。云何供給遠不相及。王
即呼彼象師問言。汝與弟子孰爲勝負。答言。
願聽却後七日現調象法。王即聽之。象師於
七日中更調諸象。語進而退語退而進語坐
而立語立而坐。作如是等反教調象。七日期
至。便於王前與弟子共現調象之術。始者二
人未有一異。王問弟子汝更有異法不。答言
無。復問彼師。汝更有異法不。答言有。王言便
可現之。即便反教象皆從之。王於是始知弟
子前言爲虚。便瞋言。如何面欺於我。彼調象
師白王言。此人是我弟子。我先教之都無
所隱。未能盡知便見輕忽。今當説譬。願王
聽之。昔有一人於春末月著一重革屣。地熱
革燥噛破其脚。本欲護脚而反更傷。我亦如
是先教弟子欲望其益而反爲害。爾時世尊
因説偈言
    如人著革屣 本欲護其足
    得熱燥急時 而更反自傷
    世間愚惡人 不念恩在己
    從師學技術 而反倰誣
佛言。彼象師者我身是也。弟子者調達是也。
世世從吾受學而反輕慢於我
目連白佛言。希有世尊。舍利弗一説法破調
達衆。佛言。不但今世昔亦曾説法以破其衆。
又問。其事云何。答言。過去世時有一射師
名拘和離。有人從學射法。六年教之語言。應
作如是捉弓如是批箭。而未教放法。弟子後
時念言。我六年中學捉弓批箭。而未一放。今
試放之。便放箭射一大樹。徹過入地。其師聞
之問言。汝已放箭耶。答言已放。又問汝射
何處。即示所射之樹。師言汝已成射。我爲
第一汝爲第二。又語言。某處有五百賊斷路
一切無敢從中過者。汝可往破以清其路可
有大功。即與馬車一乘美女一人并以金鉢
箭五百發。於是弟子乘車載女執如意弓帶
五百發箭受勅而去。正遇彼賊共分諸物使
人邏於要道。邏人遙見馳白賊帥。賊*帥語
衆人言。我等作賊未曾有人獨將好婦於此
路。行此必勇健不畏強敵。宜共聽過勿得
之。彼人便住一處。令婦持金鉢往賊所稱己
名乞食。衆賊皆樂其婦又貪金鉢。即便議
言。女色如是金鉢如此。我等云何而聽其去。
賊*帥又言。彼必自量無所畏故敢作此事。且
當忍抑愼莫招禍。賊衆聞已便與滿鉢美飯。
婦持食還。復令往語。汝等分物與我一分。衆
賊大忿。此爲何人乃以一夫敢輕大衆。當共
殺之勿抱此恥。賊帥如前語之。即復與分。
婦得分還。復遣語賊言。可共我戰倶不相置。
衆賊復言。此人轉見輕蔑不可復忍。賊*帥
曉喩不能令止。勇忿忘難便共齊力往撃彼
人。彼人便射一發殺一人。四百九十九發。殺
四百九十九人。餘有一發以俟賊*帥。更相覓
便而不能得。彼人便令婦裸形賊*帥前立。賊
*帥心亂。因此放發即復殺之。於是其婦即説
偈言
    雖有利弓箭 未曾落一發
    殺傷既狼籍 如何不生悔
彼人亦以偈答
    我有此妙技 弓箭應心手
    殺一輒生喜 以何應致悔
    吾本行此路 爲人除怨害
    不自顧身命 以成勇健名
佛言。彼射師者即我身是。射弟子者舍利弗
是。五百賊者今五百比丘是。賊帥者調達
是。舍利弗昔以一一箭破彼群賊。今一説法
破調達衆
目連復白佛言。奇哉世尊。調達罵云惡欲比
丘。便以生身墮大地獄。佛言。不但今世昔亦
曾以惡口生身受大苦。又問。其事云何。答言。
過去世時阿練若池水邊有二鴈。與一龜共
結親厚。後時池水涸竭。二鴈作是議。今此
池水涸竭。親厚必授大苦。議已語龜言。此池
水涸竭汝無濟理。可銜一木。我等各銜一頭。
將汝著大水處。銜木之時愼不可語。即便銜
之。經過聚落諸小兒見皆言。鴈銜龜去鴈銜
龜去。龜即瞋言何預汝事。即便失木墮地
而死爾時世尊。因此説偈
    夫士之生 斧在口中 所以斫身
    由其惡言 應毀反譽 應譽反毀
    自受其殃 終無有樂
    若以財利諍 此惡未爲大
    惡心向佛者 斯乃爲大惡
    阿浮有百千 尼羅三十六
    惡意向賢人 當墮此地獄
佛言。彼龜者調達是也。昔以瞋語致有死苦。
今復瞋罵墮大地獄。告諸比丘。我若見調達
有一毫善法者。終不記墮大地獄受一劫苦。
譬人沒大糞坑。若人欲救不見一毫淨處可
捉。我觀調達亦復如是。又告諸比丘。我不見
餘法壞人無上道意如名聞利養。調達所以
破僧由利養故。調達成就八非法故破僧。利
不利稱無稱敬不敬樂惡隨惡知識
波離問佛。云何得名破僧。佛言。有四事
名破僧。説五法自行籌捉籌於界内別行僧
事。又問云何名僧不和合而非破。佛言。若王
助破僧令僧不和合而非破。若大臣優婆塞
優婆夷比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼一比丘
乃至七比丘助破僧亦如是。若不問上座而
行僧事。是即不和亦非僧破。若不共同食於
食時異坐鬪諍罵詈亦如是。要於界内八比
丘分作二部別行僧事乃名爲破。又問。是中
誰破僧。佛言。作主者。又問。誰一劫墮大地獄
不可救。佛言。作主者。又問。凡破僧者皆一劫
受大地獄苦耶。佛言。不必皆一劫受大地獄
苦。有八人破僧受一劫大地獄苦。若法法想
説言非法。若非法非法想説言是法。若法非
法想説言是法。若非法法想説言非法。若法
非法法想説言非法。若法非法非法想説言
是法。若法非法疑説言是法。若法非法疑説
言非法。有六人破僧不墮大地獄一劫受苦。
若法法想説言是法。若非法非法想説言非
法。若法非法想説言非法。若非法法想説言
是法。若法非法非法想説言非法。若法非法
法想説言是法
五分律第五分之二臥具法
佛在王舍城。爾時頞髀比丘侍佛左右。
時著衣持鉢入城乞食。威儀庠序視地而行。
有一長者見之作是念。我未曾見如此人比。
便往問言。汝是誰誰之弟子。從誰出家行誰
道法。時佛始成道。世皆稱之爲大沙門。答
言。我名頞*髀。大沙門是我之師。從彼出家
行其道法。長者聞已歎言。未曾有也自有
如是威儀而從大沙門出家行其道法。又問。
汝今住何處。答言。阿練若處山巖樹下露地
塚間是我住處。長者聞已倍生歡喜。歎言。
威儀庠雅所師已勝。乃復住止如斯之處。又
問。敷何敷具。答言。如尸草拘尸草婆婆草
文柔草及樹葉等。下至沙土皆我敷具。長者
聞已復加喜敬。歎言。乃能復作如是少欲。又
問。我若爲大徳作房能受用不。答言。世尊
未聽我等受用房舍。又言。大徳。可以此白佛。
我亦當自白。頞*髀默受其語。於食後還到
佛所。頭面禮足以是白佛。佛以是事集比丘
僧。讃少欲知足讃戒讃持戒已。告諸比丘。從
今聽諸比丘受房舍施。彼長者後來佛所。遙
見世尊容顏殊特猶若金山。内懷喜敬前禮
佛足却坐一面。佛爲説種種妙法乃至苦集
盡道。即於座上得法眼淨。見法得果受三歸
五戒。白佛言。世尊。我欲作房舍施諸比丘。願
聽受之。佛默然許。彼長者知佛聽已從坐
起。前禮佛足右遶三匝而去。即以其日造六
十房舍。復作施房飮食。其家眷屬皆共供
辦。世間珍味無不必備。有破薪者有取水者
作食者掃地者香汁灑地者敷座者散華者敷
高座者
時舍衞城有長者名須達多。出三十萬金錢
與王舍城人年年來債。長者常出一由旬迎
以設大饌。不復得出。須達多作是念。彼或遭
王難水火盜賊人非人難故不迎耶。既至先
到其舍。見其供辦種種肴膳。問言。汝爲婚
烟節會爲請王耶。答言。非婚姻節會亦不
請王。又問。何故乃辦奇妙飮食。答言。佛出於
世有大威徳。其諸弟子亦皆如是。我今請之
故設此供。所以不獲出相迎耳。須達多言。我
亦聞有佛當出於世。號如來應供等正覺明
行足善逝世間解無上調御丈夫天人師佛
世尊。汝今所請爲是佛耶爲非佛耶。答言
佛。又問。今在何處。彼長者即偏露右肩。
右膝著地右手指佛所在言。佛在彼處。須達
多聞已歡喜踊躍。偏袒右肩遙向佛禮三反。
稱南無佛竟夜念佛。疲極得眠。其宿世善知
識作神護之。神作是念。我當令此長者不經
宿而得見佛。即令夜明。須達多謂日已出。起
趣城門。城門自開。既出已門便自閉。忽然還
闇。須達多怖懼念言。我向者將不狂耶。神知
其念。即説偈言
    今是趣佛時 若擧一歩者
    利重千金施 象馬所不及
又語。莫恐莫怖前進。前進須臾見佛。須達多
聞已恐怖即除。即便前進遙見世尊儀則殊
特猶若金山。世尊見之讃言。善來須達多。須
達多聞之歡喜。佛乃知我父母所作名字。頭
面禮足却坐一面。佛爲説種種妙法乃至苦
集盡道。即於座上得法眼淨。見法得果已受
三歸五戒。白佛言。世尊。願佛及僧受我舍衞
城夏安居。如是三請。佛皆默然。至第四請乃
告之言。若住處無有憒鬧寂寞無聲。諸佛乃
當於中安居。長者白佛。已解世尊。願差一
比丘爲經營之。佛問言。汝今樂誰。答言。欲得
舍利弗。佛即語舍利弗。汝便可往爲經營之。
舍利弗受教而去。時前長者晨朝自往白佛。
食具已辦唯聖知時。佛與比丘僧著衣持鉢
前後圍遶。往到其舍次第而坐。長者手自下
食。食畢行水。白佛言。世尊。我以此園房舍施
四方僧。佛默然受。知佛受已取小床於佛前
坐。佛便爲説隨喜呪願偈
    爲遮風寒熱 及障諸惡獸
    蔽防雨露塵 亦除蚊虻患
    以施持戒人 坐禪誦説法
    若聞解其義 得盡諸苦
佛説偈已。更説種種妙法。示教利喜已便還
所住
於是須達長者。將舍利弗還舍衞城。所經聚
落處處唱言。佛出於世有大威徳。其諸弟子
亦復如是。我已請之於舍衞城安居。汝等皆
當共安頓處修治道路及諸橋梁預辦供倶
以待世尊。彼諸人等聞其此唱。知佛世尊當
從此過。皆大歡喜敬承其語。須達長者既到
舍衞作是念。何處極好堪作精舍。唯此城
子祇林。園果美茂其水清潔。流泉浴池香華
悉備。當買作之。念已往到其所。語言。我欲買
園寧能見與不。答言。若能以金錢布地令
無空缺然後相與。須達便以金錢布地。祇言。
我説此譬不欲相與。須達復言。説此爲價豈
得中悔。共諍紛紜遂便徹官。官即依法斷與
須達。祇問須達。何故不惜金寶而買此園。須
達答言。佛出於世有大威徳。其諸弟子亦復
如是。我已請之於此安居。是以傾竭無所愛
惜。祇復言。若聽我更作園名名爲祇園精舍
者當以相與。須達言善。即令人出金錢布地。
量樹處所皆補令滿。舍利弗然後以繩量度。
作經行處講堂温室食厨浴屋及諸房舍。皆使
得宜。時諸房舍泥治不密。風塵蛇鼠壞僧臥
具惱諸比丘。以是白佛。佛言。聽表裏及仰泥。
僧應畜斧鑿刀鋸鏵鍬梯橙泥墁種種作屋
之具。亦聽堊灑畫之作窓戸扇鉤鎖作
鉤。不聽如刀柄帶著腰中。犯者突吉羅。有諸
比丘執作塵土汚身須浴。佛言聽浴。浴處有
泥。佛言。聽塼砌地安床板。有諸比丘於塚
間得敷具繩床不敢取。佛言聽取。若大應截。
時王舍舍衞二城中間有一住處。諸居士以
施諸比丘無有住者。佛言。聽諸白衣請摩摩
諦留住護視供給所須。時諸住處無有籬障。
牛馬唐突壞經行處。佛言。聽周圍作籬掘
塹。牛馬猶故得入。佛言。聽種刺棘作援。牛
馬猶得*唐突。佛言。聽築牆若累㙛墼草瓦
覆上。聽作門屋。亦聽重作。聽作兩扇。有
諸比丘於房内嚼楊枝洗手面及洗脚濕地
壞僧臥具。佛言不應爾。有諸老病比丘寒時
不能出洗。佛言。聽用澡盤及承水。有
房舍患塵起。佛言。應泥泥地以十種衣隨
一一衣敷上。有諸下座比丘先洗脚上座後
來洗脚未竟驅令去。佛言。若下座先已洗應
聽竟。有諸比丘露處經行。雨時漬衣以廢經
行。佛言。聽作歩廊。有諸比丘庭中行雨時壞
地汚脚。佛言。聽累塼石作階道。有諸住處無
水。佛言。聽掘井若作淨池。諸比丘欲作臥褥
敷床上。佛言。聽以十種衣隨一一衣作用羊
毛駝毛劫貝華乃至軟草貯之。諸比丘作褥
大厚。佛言。極厚聽至八指。聽僧作四方僧
作及私作。僧敷具壞不知云何。佛言。應差人
補浣
時諸比丘日日分僧臥具。佛言。不應爾。聽春
末日分臥具。夏初日結安居時。六群比丘選
擇好房好臥具住。佛言。不應爾。應白二羯
磨差一比丘作分臥具人。所差比丘應題臥
具識在何處房。隨上座次分。若有長好者。
上座須應與。若不須次下隨坐隨與。若有後
來比丘隨大小以次安之。自下展轉就於下
房。若下座無房則已。諸比丘欲作新繩床木
床佛言聽作。若無巧師。比丘能自作亦聽。聽
十種縷一一縷作繩。有諸比丘欲貯繩床。佛
言聽貯。有諸比丘繩床上行立繩斷。佛言不
應行立繩床上。有諸比丘短小。欲於架上取
衣擧衣不及。佛言。聽繋念在前立繩床髀上
取之。有諸比丘尼坐貯繩床上月水汚不淨
爛壞。佛言。比丘尼不應坐貯繩床上。有諸
小沙彌住貯繩床上失溺不淨爛壞。佛言。小
沙彌亦不應住貯繩床上。有諸比丘在高床
上受經問義。佛言。受經問義皆應在下處坐。
諸比丘住處庭中生草。佛言。聽使淨人知。房
中塵土汚床臥具。佛言。聽隨意作拂拂之。大
時諸比丘來多房舍大而少無有住處。佛
言。於房中次第敷臥具足使容身滿而止。若
欲以衣遮前。聽各各遮。若足者善。若不足
外有空處聽作庵屋。舊住比丘應爲作之。既
作庵屋過大會已。爲火所燒延及住處。佛言。
過大會已應壞而去。若舊住比丘惜不聽壞
者。客比丘但囑舊住比丘而去。大雨時諸比
丘無集聚處。佛言。聽作大堂。寒時諸比丘
聚集患寒。佛言。聽作温室。時舍利弗爲
舍佉母經營作新大堂。彼持穀米來施四方
僧。諸比丘不敢食。佛言。若爲四方僧作時聽
隨意食。有諸比丘乞食還施四方僧不知誰
應食。佛言。爲四方僧作者得食。有房舍破壞
諸比丘不治。佛言。應勸化白二羯磨與道俗
欲治者令治。一比丘唱言。大徳僧聽。某房故
壞無人治。某甲欲治今僧與令治。若僧時到
僧忍聽。白如是。大徳僧聽。某房故壞。乃至今
僧與令治。誰諸長老忍默然若不忍者説。僧
某甲故壞房治竟。僧忍默然故是事如是
持。若欲題名是某甲檀越房聽題之。臥具亦
如是。有一住處大水所漬。諸比丘各各擧所
住房臥具。無比丘住房無人擧水&T023738;漬爛。後
時房主檀越見嗔呵諸比丘言。云何獨使我
房臥具爲水漬爛佛言。若有水火時。應大聲
唱打揵搥令一切僧盡共相助擧。若有一人
不相助擧得突吉羅罪
時羅睺羅至那羅聚落。爲一優婆塞深所敬
信。爲起房。作房竟。羅睺羅有小縁事遊行
人間。時阿難往彼聚落。彼優婆塞即復以房
施阿難。羅睺羅還令阿難出。阿難言。先雖
施汝。汝行後更以施我。便是我房。於是倶
至彼優婆塞所問言。定是誰房。答言。我雖
先施羅睺羅。羅睺羅捨行去。我於後時更
施阿難。應是阿難房。諸比丘以是白佛。佛
以是事集比丘僧。告諸比丘。此優婆塞不但
今世昔亦曾爾。諸比丘又問。其事云何。佛
言。過去世時有王名婆樓。其國界有二仙人。
一名羅睺羅常好坐禪。一名阿難多聞無畏。
彼王先見羅睺羅甚敬重之爲其作房。作竟
出行人間。阿難後來王亦重之。便以先所作
房施之羅睺羅行還。令阿難出云是我房。阿
難亦如上言是我房。共至王所問言。定是誰
房。答言。我雖先施羅睺羅。羅睺羅捨行去。
我於後更施阿難應是阿難房。爾時諸天龍
鬼神皆作是言。此王非法。云何先以房施羅
睺羅。後奪以施阿難。我今當壞其眷屬。即共
往王宮以石打擲殺王眷屬。佛因是事而説
偈言
    王施無前後 仙人共諍之
    致使鬼神忿 自招滅眷屬
    若隨愛行事 智者所不譽
    以是應捨愛 歡喜隨義説
佛言。彼羅睺羅仙人者今羅睺羅是。阿難仙
人者今阿難是。國王者今優婆塞是。告諸比
丘。從今不聽受他先施房。犯者突吉羅
時佛與大比丘僧千二百五十人倶。於拘薩
羅國遊行人間。向訖羅訖列邑。彼有五比丘
舊住。聞佛與大衆當來。共議言。彼衆中有
舍利弗目連必惱我等。我等寧可分此住處
房舍臥具園果之屬以爲五分各爲私有。議
已便分。佛衆既至。諸比丘往語言。汝等開
房敷臥具我等須住。五比丘言。佛是法
當開第一房令住。餘處我等已分盡。是私物
不復屬僧。自可於聚落中隨知識求其所安。
時舍利弗目連無有住處便依佛簷下宿。明
日佛以是事集比丘僧。告諸比丘。四方僧有
五種物。不可護不可賣不可分。何謂五。一住
處地二房舍三須用物四果樹五華果。一切
沙門釋子比丘皆有其分。若護若賣若分皆
犯偸羅遮罪。彼五比丘所分處。於後四方僧
來集復共分之。後更有客比丘來語言。爲我
開房當於中住。先來諸比丘言。我等於四方
來是我等分。已共分之不復屬汝。汝可往聚
落中更求所安。後來比丘便往聚落中求住。
諸白衣言。大徳。彼有僧房何不住中而來
此爲。諸比丘便還向僧房。比爾已闇於道中
爲虎所害。諸比丘以是白佛。佛以是事集比
丘僧。告諸比丘。我先不説四方僧有五種物
不可護不可賣不可分耶。云何護僧住處不
與後來比丘乃使爲虎所害。種種呵責已復
言。若護若賣若分四方僧物皆偸羅遮。有諸
比丘住海岸邊。材木難得無可作屋。彼多
有大魚骨欲取作之。以是白佛。佛言。聽作。諸
比丘患魚骨臭。佛言。聽以香泥泥之。有諸比
丘經營作僧住處。作竟客比丘來是上座驅
令出住其房中。彼瞋恚言。我經營辛苦而反
不得安住。以是白佛。佛言。聽經營主隨意
所樂住。諸比丘便長與之。以是白佛。佛言。
應量其功夫多少。極多聽至十二年住。應
白二羯磨與之。一比丘唱言。大徳僧聽。此
某甲比丘作經營主。僧今與隨所樂房若干
年住。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此
某甲比丘作經營住。僧今與隨所樂房若干
年住。誰諸長老忍默然若不忍者説。僧與
某甲比丘隨所樂房若干年住竟。僧忍默然
故是事如是持。有諸比丘作木床繩床置房
中。或泥地或小小治護。便求隨意住。佛言
不應求。若治房功夫極少三分之一。聽從僧
求隨意住
*五分律卷第二十五








五分律卷第二十六彌沙
 *宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第五
佛在王舍城。爾時諸比丘與白衣共器食手
相觸數數洗。諸比丘以是白佛。佛言。不應與
白衣共器食。有比丘往親里家。親里言。我等
非他亦非不淨何不共食。諸比丘以是白佛。
佛言。聽繋念在前共食。但莫令手相觸。有比
丘共白衣食器小手相觸。以是白佛。佛言。聽
左手捉器而食。諸比丘食時相禮。僧食時歠
粥時噉果時。經行時不著三衣時。闇時不共
語時禮。相瞋於屏處禮。諸比丘以是白佛。佛
言。此時皆不應禮。犯者突吉羅。又有五種
不應禮。呵責羯磨驅出羯磨依止羯磨擧罪
羯磨下意羯磨。復有五種不應禮。被擧不共
擧本言治比丘尼沙彌。復有五種不應禮。
狂心散亂心病壞心白衣外道。復有五種不
應禮。別住應行摩那埵行摩那埵本日阿浮
呵那。有五種應禮。佛辟支佛如法上座和
阿闍梨。時諸比丘養髮令長。心不樂道。有
反俗作外道者。諸白衣譏呵言。我等白衣養
髮。沙門釋子亦復如是。有何等異。但著壞
色割截衣而已耳。諸比丘以是白佛。佛言。不
應養髮。犯者突吉羅。諸比丘於作食處及講
堂温室中剃髮。以是白佛。佛言。不應爾。若老
病不堪寒聽在温室中。時諸比丘隨次剃髮。
以是白佛。佛言。不須隨次。若有急事聽先剃
若無急事先洗者先剃。有諸比丘於庭中處
處剃髮不掃除。以是白佛。佛言。應在一處剃。
剃已掃除。著水中火中若埋之。若無剃髮師。
比丘能剃者亦聽。聽畜剃刀。有諸比丘鼻中
毛長。佛言。聽畜鑷拔之。諸比丘便以金銀作
鑷佛言不應爾。聽用銅鐵牙角竹木除漆樹。
有諸比丘耳中物塞。佛言。聽畜挑耳物餘亦
如上。有諸比丘食入齒間以致口臭。佛言。聽
畜擿齒物餘亦如上。時瓶沙王作是思惟。我
未以何物施僧。遍思皆施。唯未施擿齒物。
便作滿車。施諸比丘因作食供。諸比丘不敢
受。以是白佛。佛言皆聽受
佛在蘇摩國。自作鉢坯以爲後式。令陶師燒。
陶師便多作合燒。開竈口視皆成金鉢。懼怖
言。此是大沙門神力。若王聞者必當謂我多
有金寶。便取埋藏。佛復作令燒。皆成銀鉢。亦
怖懼埋藏。佛復作令燒。乃成銅鉢。色青好
如閻浮樹。與諸比丘。諸比丘不敢受。佛言
聽畜。有比丘鉢破無鉢遊行。佛言應更求鉢。
若能自作聽作。有諸比丘燒鉢色赤。佛言應
熏。有諸比丘畜金銀七寶牙銅石木鉢。諸居
士譏呵言。此諸比丘如王如大臣。常説少欲
知足。而今畜此好鉢。諸比丘以是白佛。佛
以是事集比丘僧。告諸比丘。從今不聽畜上
諸鉢。若畜金銀乃至石鉢皆突吉羅。若畜木
鉢偸蘭遮。時有婆羅門名優柯羅。有一女。
常用白銅鉢食。彼女出家後猶用先器乞食。
諸居士譏呵言。沙門釋子用銅鉢。與外道不
可分別。諸比丘以是白佛。佛言。不聽用外道
銅鉢犯者突吉羅。聽用三種鉢。鐵鉢瓦鉢
蘇摩鉢。時毘舍離諸離車得栴檀鉢。共議。
此鉢應與誰。或言應與世尊。或言應與薩遮
尼犍子。多人欲與世尊。以少從多便盛滿
鉢白石蜜歡喜丸奉上世尊。白言。我等共得
此鉢以奉世尊。唯願哀受。佛受歡喜丸以鉢
還之。語言。此是外道鉢。佛所不畜。復共議
言。我等以鉢奉上世尊。世尊不受。我今寧可
用施衆僧。議已即復持鉢往至僧坊施諸比
丘。諸比丘不敢受。以是事白佛。佛言。聽受
破作香用。後諸離車復得牛頭栴檀鉢著高
標頭唱言。若有神力能取者與之。時賓頭盧
語目連言。世尊説汝神足第一。何不取之。答
言。汝亦有神足便可往取。即便取之以施於
僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽受破
作香用。時四大聲聞迦葉目連阿那律賓頭
盧共議。今王舍城有不信樂佛法僧者。我等
當共令其信樂。作是議已。遍觀近遠。唯見
跋提長者及其姉。不信樂佛法僧。三聲聞言。
能化跋提不。賓頭盧言能化其姉。彼長者作
七重門。有三部伎。若欲食時七門皆閉。一
食作一部伎。阿那律於其食時在其前乞
長者問言。從何處入。答言。從門入。長者即問
守門者。汝何以聽乞人入。答言。門閉如常
不見人入。長者便以一片麻餅著其鉢中。語
言出去。汝若有物當作此食。阿那律得已即
去。於後食時。迦葉復在前乞。問答如前。
問守門者。汝何故再聽乞人突入我門。答言。
門閉如常不見人入。長者復以一片魚著其
鉢中。語言出去。汝若有物當作此食。迦葉去
後。其婦問言。於意云何。謂此比丘不能得食
而來乞耶。答言如是。婦言識前來比丘不。答
言不識。婦言。彼名阿那律。釋種之子捨三
時殿五欲之樂出家學道。又問識後來比丘
不。答言不識。婦言。彼是畢波羅延摩納大
姓之子。捨九百九十田宅犁牛出家學道。愍
念君故來乞食耳。長者聞婦語已内懷敬伏。
於是目連飛在空中爲其説法示教利喜。乃
至即於座上。遠塵離垢得法眼淨。見法得
果已即受三歸五戒。自是已後常供給比丘
比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道。時三聲聞
語賓頭盧言。我等已化跋提令其信樂。汝今
宜行次化其姉。於是賓頭盧晨朝著衣持鉢
入城乞食。次到其舍。時長者姉手自作&MT02990;
忽見賓頭盧便低頭閉目。賓頭盧亦一心視
鉢。便語言。決不與汝。一心視鉢欲以何爲。
賓頭盧便身中烟出。復語言。擧身烟出亦
不與汝。賓頭盧便擧身火燃復語言。擧身
火燃亦不與汝。賓頭盧便飛騰虚空。復語
言。飛騰虚空亦不與汝。賓頭盧便倒懸空
中。復語言。倒懸空中亦不與汝。賓頭盧作是
念。世尊不聽我等強從人乞便出去。去王舍
城不遠有大石。賓頭盧坐其上合石飛入王
舍城。城中人見皆大怖懼。恐石落地莫不馳
走。至長者姉家上。便住不去。彼見已即大
恐怖。心驚毛竪叉手白言。願施我命。以石
本處我當與食。賓頭盧便持石還著
處至其前住。長者姉作是念。我不能以大
餅施。當更作小者與之更作小丸轉反成
大。如是三反轉大於前。乃作念言。我欲作
小皆*反成大。我今便可趣與一餅。即以一
餅授與。諸餅相連至於餅器亦相連著。以手
捉器手亦著之。便語賓頭盧言。汝若須餅盡
以相與。器亦不惜何須我爲。而令我手著器
不離。答言。我不須餅及器亦不須汝。我等
四人共議。度汝及汝弟三人。已化汝弟。我
應度汝。所以爾耳。問言。今欲令我何所施作。
答言。姉妹可戴此&MT02990;隨我施佛及僧。即便戴
&MT02990;隨賓頭盧。賓頭盧即化導皆經他門使
人見之。既至佛所。手自供佛及千二百五十
比丘。皆悉飽滿猶故不盡。持往白佛。我此
少餅供佛及千二百五十比丘。皆悉飽滿猶
故不盡。今當持此著於何處。佛言。可著無
生草地若無虫水中。彼女人便持著無虫水
中。水沸作聲如以熱鐵投于小水。便生恐怖
衣毛皆竪。還至佛所頭面禮足却坐一面。佛
爲説種種妙法。乃至得法眼淨。受三歸五戒。
供給四衆求道如弟無異。諸長老比丘以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問賓頭盧。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
從今不聽現神足。若現突吉羅。時瓶沙王有
菴羅果園。三時茂好。長以華果施諸比丘
隨所須用。諸比丘便食其果。前食後食無時
不噉。或滿鉢持去。或噉半擲地。後時隣國
遣使。使白王言。我聞王有菴羅果園三時茂
盛。願見其果。王便勅取。時諸比丘噉之都盡。
以是白王。王左右諸臣共譏呵言。沙門釋子
無有厭足。王雖無惜受者自應籌量。云何一
園之果都共噉盡諸長老比丘聞。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
從今不聽食未淨果。若食突吉羅。有一居士
請僧噉果。比丘使人一一淨之。日遂過中不
復食。便譏呵言。此諸沙門猶如小兒。使
人一一淨果不復及中。我今當奈此諸果何。
以是白佛。佛言。有五種子。根種子接種子
節種子果種子子種子。若食果應作沙門法
五種淨。火淨刀淨鳥淨傷淨未成種淨。若食
根亦應作沙門法五種淨。剥淨截淨破淨洗
淨火淨。若食莖葉應作沙門法三種淨。刀淨
火淨洗淨。若作淨時應作總淨。於一聚一
器中若淨一。名爲*總淨。有一比丘欲燃浴室
中火破薪。蛇從木孔中出螫脚即死。諸比
丘以是白佛。佛言。彼比丘不知八種蛇。名不
慈心向。又不説呪。爲蛇所害。八種蛇者。提樓
頼吒蛇。怛車蛇。伊羅漫蛇。舍婆子蛇。甘摩
羅阿濕波羅呵蛇。毘樓羅阿叉蛇。瞿曇蛇。難
陀跋難陀蛇。呪蛇者
    我慈諸龍王 天上及世間
    以我此慈心 得滅諸恚毒
    我以智慧力 用之殺此毒
    味毒無味毒 破滅入地去
佛言。若彼比丘以此呪自護者。不爲毒蛇之
所傷殺。復有比丘被蛇所*螫。諸比丘白佛。
佛言。汝以此呪呪彼令得安隱。受教往呪彼
即得差。復有諸比丘處處爲蛇所*螫。以是白
佛。佛言。聽作呪術隨宜治之。時諸比丘食
多美食以増諸病。耆域晨朝往至佛所。頭面
禮足白佛言。世尊。今諸比丘食多美食以増
諸病。願聽浴室中浴除其此患。佛以是事集
比丘僧。以耆域語告諸比丘。從今聽諸比丘
作浴室爲除病故於中浴。有諸比丘裸形浴
更相揩摩。又裸形出浴處。諸白衣譏呵言。此
諸沙門皆如尼揵無有風法。諸比丘以是白
佛。佛以是事集比丘僧。呵責已告諸比丘。從
今聽著浴衣。不聽裸形浴裸形相揩。一一皆
突吉羅。有諸比丘浴時出外以背揩壁樹木還
入水灌傷破其身。佛言不應爾。聽用蒲桃皮
摩樓皮澡豆等諸去垢物。諸比丘隨知識與
澡豆等。佛言應等與。佛在舍衞城。爾時跋
難陀反披拘攝於闇中。作四脚行怖諸比丘。
諸比丘以是白佛。佛言不應爾。若反披拘攝
作四脚行皆突吉羅。諸比丘房内患熱欲反
披拘*攝。佛言房内聽。有諸比丘眠時無枕。
佛言。聽作枕。有諸比丘患虱。佛言聽拾去。
諸比丘*拾著房内還人衣中。佛言。聽*拾著
房外。諸比丘雨時*拾著水中。佛言。應*拾著
弊物中慈心擧之。有諸比丘患蚤。佛言。聽
敷物著地掃去。若在薦席中聽日曝去。有諸
比丘患壁虱。佛言。聽除却密泥。有諸老病
比丘患寒欲於房内燃火。佛言寒時聽燃。諸
比丘燃火燒壞地敷*熏屋。佛言。聽作火爐在
屋外燃。烟盡將入。諸比丘不知以何物作。
佛言。聽用銅鐵泥石作之。聽僧四方僧私畜。
又聽因地作火爐。諸比丘過中用鉢飮。佛言。
過中不應用鉢飮。聽別作飮器用銅鐵瓦作。
有一比丘於徳叉尸羅國夏安居竟。到舍衞
祇洹至佛所。頭面禮足白佛言。如此國歠粥。
彼國飮麨漿。願聽諸比丘晨朝飮麨漿。佛言
聽飮。諸比丘飮時須鹽。佛言聽畜鹽。聽僧
四方僧私畜。聽作抄鹽物。諸比丘便作衆生
形或作人手持抄鹽。佛言。不聽作此諸形。時
諸白衣以盤器奠食與諸比丘。諸比丘不敢
受。便譏呵言。沙門釋子不堪受供養。以是白
佛。佛言聽受。有諸比丘於鉢中歠粥苦熱不
可捉。佛言。聽別作歠粥器。諸比丘&T016254;食患
重。佛言聽安机。諸比丘便作種種形脚机。佛
言不聽作。諸比丘至白衣舍。白衣以種種形
脚机下食。諸比丘不敢食。佛言白衣家聽受。
但不聽自畜。諸比丘須恣佛言聽畜。用
銅鐵瓦石作。有諸白衣持粥與諸比丘。諸比
丘不知著何處分之。佛言。聽作盆杆安環
耳。行粥時應問。別有病人粥不。若無應
與病人。時毘舍佉母欲令衆僧於住處煮粥。
佛言聽。諸比丘不知著米處。佛言。應著&T034233;
席上。米中有穀不知云何。佛言。聽畜臼杵
令淨人簸之。不知以何物簸米。佛言。聽畜
簸箕。諸比丘須釜。佛言聽畜。用銅鐵瓦石作。
諸比丘須杓。佛言亦聽作。除漆樹餘木皆聽
用。有病比丘欲得美粥。佛言。聽淨人爲作。若
無淨人。聽比丘淨洗燒器著水。令淨人洮豆
米著中。比丘然後燃火。粥熟更從淨人受持
與病人。諸比丘米多無著處。佛言。聽細泥
一房淨掃地以安之。米盡諸比丘住聞米臭。
佛言。聽香泥塗地
佛在拘薩羅國遊行人間。與大比丘千二百
五十人倶。到都夷婆羅門聚落。在道側娑羅
樹下敷座坐息。佛便微笑。阿難作是念。諸佛
不以無縁而笑。今佛微笑必有因縁。即偏露
右肩&T050352;跪問佛。佛言。阿難過去世時有王名
禁寐。有一女生時自然著金華鬘。即集諸臣
議爲作字。皆言應問相師婆羅門。即勅相師
皆集令爲作字。相師言。此女生著自然金華
鬘。應字爲摩梨尼。即用字之。王甚愛重。訪問
國中與同日生女取給左右。時國内有五百
女人與同日生。皆録其名以充驅使。年既長
大。王所供養五百婆羅門。勅令供養。告言。汝
當如我日作五百釜羹隨彼所好而供養之。
女即如勅供養諸婆羅門。食竟輒與五百女
人乘四馬車遊戲園觀。從園至園從觀至觀
日日常爾。時迦葉佛於一園中住。御者至佛
所住園。輒迴車不入。女問御者。我於國界
無園不入。汝何故常避此園。答言。此中有
一禿頭沙門名曰迦葉。不宜見之是故不入。
女言。沙門迦葉何豫人事。便可迴車入此園
觀。即迴車入盡通車處。歩進園中。遙見迦
葉佛容顏殊特猶若金山。見已發歡喜心。前
至佛所頭面禮足却住一面。佛爲説種種妙
法示教利喜。乃至見法得果已受三歸五戒。
從坐起禮佛足右繞而去。去不久作是念。我
常以五百釜羹日再供養五百婆羅門。此非
福田不應受施。寧可更作極美飮食供養迦
葉世尊。念已勅作日送供養。時諸婆羅門聞
摩梨尼已作迦葉佛弟子更以上饌供養迦
葉生嫉姤心作是議。我等當作方便共殺此
女。於時禁寐王夜得十一種夢。夢見樹長四
指便生華。夢見華即成果。夢見犢子耕大牛
住視。夢見三釜竝煮飯而兩邊釜飯各跳相
入不墮中央。夢見駱駝兩頭食草。夢見馬母
反飮駒乳。夢見金鉢於空中行。夢見野狐尿
金鉢中。夢見獼猴坐金床上。夢見賣牛頭栴
檀猶如腐草。夢見水中央濁四邊清淨。旦集
諸群臣廣説上夢而訪問之。爲是何夢。衆臣
言。應問相師婆羅門。即召問之。諸婆羅門作
是念。我等志殺此女今得之矣。便語王言。此
夢不吉或當失國或以命終。王又問。頗有方
便免斯災乎。答言有。而是王所愛念必不能
用。王言但説。相師言。王某甲象某甲馬某
甲大臣某甲大婆羅門。將五百特牛五百水
牛五百牸犢五百特犢五百羖羊五百犍羊王
女摩梨尼及其五百眷屬。却後七日於四衢
道中。殺以祠天此災可滅。若不作是禍不可
免。王聞信之即勅令辦。便呼其女具以事語。
聽六日内隨意所願。女白王言。甚不惜死。願
第一日與城中人民男女大小到迦葉佛所。
王即聽之。於是悉召城内前後圍繞往到
葉所。佛爲説種種妙法示教利喜。乃至見法
得果受三歸五戒。願第二日與王衆臣共往
佛所。願第三日與諸王子共往佛所。願第四
日與諸王女共往佛所。願第五日與王夫人
婇女共往佛所。願第六日與王共往佛所。王
悉聽之。皆見法得果。受三歸五戒亦如上説。
王得果已以十一種夢問迦葉佛。此夢有何
報應。佛言。此十一夢乃爲當來不爲今也。夢
見小樹生華者。於當來世有佛。出於百歳人
中。名釋迦牟尼如來應供等正覺。爾時人年
三十便已頭白。夢見華即成果者。爾時二
十歳人便已生兒。夢見犢子耕大牛住視者。
爾時人兒領家事父母不得自在。夢見三釜
竝煮飯兩邊釜飯各跳相入不墮中央釜者。
爾時富者更相惠施而貧者不得。夢見駱駝
兩頭食草者。爾時王有群臣既食王祿復取
民物。夢見馬母反飮駒乳者。爾時母嫁女已
反從求食。夢見金鉢於虚空中行者。爾時雨
不時節亦不周普。夢見野狐尿金鉢中者。爾
時人民唯富是婚不擇本姓。夢見獼猴坐金
床上者。爾時國王用非法治政暴虐無道。夢
見牛頭栴檀賣與腐草同價者。爾時釋種沙
門貪利養故與白衣説法。夢見水中央濁四
邊清者。爾時佛法中國先滅邊國反盛。佛言。
王十一夢所爲如此。於大王身無有不祥。王
即於座上勅諸群臣。所欲祠天之物今悉施
以無畏。吾從今寧自失命不故殺生。況
人乎。不故傷虫蟻。況女及諸人等乎。佛告
阿難。彼迦葉佛般泥洹後。其王爲佛起金銀
塔。縱廣半由旬高一由旬。累金銀墼一一相
間。今猶在地中。佛即出塔示諸四衆。迦葉
佛全身舍利儼然如本。佛因此事取一摶泥。
而説偈言
    雖得閻浮檀 百千金寶利
    不如一團泥 爲佛起塔廟
示已還復故處。佛便以四摶泥泥塔沒處。千
二百五十比丘亦各上泥四摶。於是諸比丘
欲於所泥處爲迦葉佛起塔。佛言聽起。即便
共起。是時於閻浮提地上最初起塔。其後諸
比丘欲爲阿羅漢諸聲聞辟支佛起塔。佛言。
聽有四種人應起塔。如來聖弟子辟支佛轉
輪聖王。諸比丘欲作露塔屋塔無壁塔。欲於
内作龕像於外作欄楯。欲作承露*盤。欲於
塔前作銅鐵石木柱上作象師子種種獸形。
欲於塔左右種樹。佛皆聽之。時諸外道亦自
作塔種種供養。衆人見起信樂心。諸比丘作
是念。佛若聽我等種種供養塔者。衆人亦當
起信樂心。佛亦聽之。諸比丘便自歌舞以供
養塔。諸白衣譏呵言。白衣歌舞。沙門釋子亦
復如是。與我何異。諸比丘以是白佛。佛言。比
丘不應自歌舞供養塔。聽使人爲之。聽比丘
自讃歎佛華香幡蓋供養於塔。諸比丘乞食
時得華不敢受。諸白衣譏呵言。沙門釋子不
堪受供養。又不欲供養塔。諸比丘以是白佛。
佛言。聽受。不知著何處。佛言。聽作三種嚢。
花嚢食嚢漉水嚢。有諸比丘自行採華。從一
聚落至一聚落。出聚落外爲賊所剥。諸白衣
譏呵言。此諸沙門正似結華鬘師若華鬘弟
子。佛言。不聽出聚落外採華。諸比丘以
連花供養。白衣所呵亦如上説。佛言。不應
縵連但散用供養。若有萎葉其外青者。
皆聽擿去手三捼莖華自開好。佛在舍衞城。
爾時諸比丘養爪令長。生染著心不樂修梵
行。遂有反俗作外道者。諸白衣譏呵。此諸沙
門如受欲人。修飾手爪無厭離心。有一比丘
長爪入聚落乞食。一女人見呼共行欲。比丘
言。我出家人不作此事。女人言。若不從我
我當與汝作惡名聲。便以爪自攫破衣傷
肉。大喚言。比丘強牽挽我。我不從之。輒便攫
我。破衣傷肉。衆人來看。有信有不信。信者
言。此比丘爪長必作此事。不信者言。此女人
由來不良謗比丘耳。皆共譏呵。云何比丘畜
此長爪。諸比丘以是白佛。佛言。不聽養爪令
長。犯者突吉羅。聽畜截爪刀一頭作挑耳物。
有諸比丘染爪令赤。諸白衣譏呵。諸比丘以
是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。時諸比丘
爲飾好故作衣。佛言。不聽爲飾好故作衣。犯
者突吉羅。有一比丘守僧房。送食比丘來遲。
縁樹望之墮樹折脇。佛言。不聽上樹。犯者突
吉羅。有諸比丘小小因縁須上樹。佛言。聽上。
不得上過人處。有諸比丘欲於高樹頭取枯
枝爲薪。佛言。聽縁梯取。不得縁樹。復有諸比
丘。遇水火惡獸賊難欲上樹不敢。遂爲所困。
佛言。如此諸難聽任意上。有二比丘共道
行。無漉水嚢。渇欲飮水。見中有虫。一比丘
飮。一比丘不飮而死。飮水比丘往至佛所。以
事白佛。佛言。彼比丘有慚愧心。乃能守戒而
死。從今不聽無漉水嚢行。犯者突吉羅。有諸
比丘欲近處行無漉水嚢便不敢去。佛言。聽
於半由旬内無漉水嚢行。復有二比丘共道
行。一比丘有漉水嚢。一比丘無。不相借極渇
乏。以是白佛。佛言。我先不制無漉水嚢行不
得過半由旬耶。若是無漉水嚢。有衣角可漉
水者聽。欲行時心念用以漉水。亦聽畜漉水
筒。諸比丘便用金銀寶作。佛言。不應爾。聽用
銅鐵竹木瓦石作之。以十種家施衣細者漫
口。不聽用糞掃衣。犯者突吉羅。時舍利弗患
風。有一呵梨勒果著床脚邊。瞿伽離來。以是
上座驅舍利弗。舍利弗即避之忘呵梨勒。瞿
伽離見語諸比丘。世尊讃歎舍利弗少欲知
足。而今藏積我等所無。舍利弗聞作是念。我
今云何以此小事墮譏嫌中。便取棄之。諸比
丘語言。大徳風患所須。勿棄此藥。可還取之。
答言。以此小物乃使同梵行人致此嫌怪。我
已棄之終不復取。諸比丘以是白佛。佛言。舍
利弗不但今棄此藥不肯復取。過去世時亦
曾如是。乃往過去時有一黒蛇。*螫一犢子。
還入穴中。有一呪師。以羖羊呪。呪令出穴。不
能令出。呪師便於犢子前燃火呪之。化成火
蜂。入蛇穴中。燒*螫黒蛇。蛇不堪痛然後出
穴。羖羊以角抄著呪師前。呪師語言。汝還舐
毒。不爾投此火中。黒蛇即説偈言
    我既吐此毒 終不還收之
    若有死事至 畢命不復迴
於是遂不收毒自投火中。佛言。爾時黒蛇者
舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今更
取所棄之藥。從今聽諸比丘畜藥。六群比丘
便多積聚藥。諸白衣譏訶言。此諸沙門爲欲
作醫爲欲販賣。自言小欲知足。而無厭已。
諸比丘以是白佛。佛言。不應多畜藥。聽畜
種種雜藥各一阿陀羅。若有長病聽隨宜更
畜。有諸比丘無刀用竹蘆片割衣衣壞。佛
言。聽畜割截物刀。諸比丘便作大刀。賊來得
以害比丘。佛言。不聽作大刀。犯者突吉羅。聽
長一指一邊作刃以木作柄除漆樹。諸比丘
得針不敢受。佛言。聽受畜之。諸比丘便多畜。
佛言。不應多畜。聽畜三針。餘者淨施。時毘舍
離阿&T072933;耶住處下濕多蚊虻蒸熱。諸比丘患
之。佛言。聽畜扇拂。諸比丘用馬尾作拂殺
虫。佛言。不聽用馬尾作拂。犯者突吉羅。有諸
比丘以鉢盛食著地翻之。佛言。聽作鉢支。
用銅鐵牙角瓦石竹木除漆樹。乃至結草著
下亦聽。有諸比丘鉢熏剥脱。佛言。應更熏。
諸比丘與作人食不量多少雖多猶瞋。佛言。
聽畜㪷斛升合。僧四方僧及私亦聽畜。亦應
有一儲備。諸比丘雇作人酥油蜜石蜜不
與雖多猶瞋。佛言。聽畜稱亦如上。時諸比丘
學書。諸白衣譏呵言。沙門釋子何不懃讀誦
用學書爲。諸比丘以是白佛。佛言。不聽學書
後諸比丘差會次不知書記隨忘。佛言。聽學
書。但不聽爲好廢業。諸比丘欲學呪呪蜂蛇
等諸毒。佛言。聽學。諸比丘畜田宅店肆。諸白
衣譏呵。我等有妻子累故畜田宅店肆。諸比
丘亦復如是。與我何異。諸比丘以是白佛。佛
言。皆不聽畜。犯者突吉羅。有諸白衣以田宅
店肆布施僧。諸比丘不敢受。便復譏呵言。此
諸比丘不堪受供養。以是白佛。佛言。聽僧受。
使淨人知。有諸比丘往問訊富蘭那迦葉
末伽離等諸外道師。佛言。不應問訊。犯者
突吉羅。諸比丘學種種卜。諸白衣譏呵言。沙
門釋子不能自淨其見。何能知未然事。諸比
丘以是白佛。佛言。不聽。犯者突吉羅。諸比丘
學迷人呪。佛言。不聽。犯者偸蘭遮。諸比丘
學起死人呪。佛言。不聽。犯者偸*蘭遮。諸比
丘問卜相師欲自知吉凶。佛言不聽。犯者突
吉羅。諸比丘讀誦外書。諸白衣見譏呵言。此
沙門釋子不信樂梵行。捨佛經戒讀誦外書。
諸比丘以是白佛。佛言。不聽。有諸比丘與外
道論不知羞恥。念言。佛聽我等讀誦外書者
不致此恥。佛言。爲伏外道聽讀外書。但不得
隨書生見。有諸比丘多畜小小銅鏂。諸白衣
譏呵言。此沙門釋子多畜此器與我何異。諸
比丘以是白佛。佛言。不聽多畜小小銅*鏂。
犯者突吉羅。有婆羅門兄弟二人誦闡陀鞞
陀書。後於正法出家。聞諸比丘誦經不正譏
呵言。諸大徳久出家而不知男女語一語多
語現在過去未來語長短音輕重音。乃作如
此誦讀佛經。比丘聞羞恥。二比丘往至佛
所。具以白佛。佛言。聽隨國音讀誦。但不得
違失佛意。不聽以佛語作外書語。犯者偸*蘭
遮。有諸比丘不繋下衣入聚落墮地露形。諸
女人笑之羞慚。佛言。不聽不繋下衣入聚落。
犯者突吉羅。聽畜腰繩。諸比丘作腰繩太長
繞腰四五匝。佛言。不聽長。極可二三匝。諸比
丘作腰繩太闊。佛言。聽廣極至四指狹不減
一指。諸比丘以雜色綖作。佛言不聽。聽隨
用一色。有諸比丘著輕衣入聚落。風吹露形。
諸女人笑羞恥。佛言。聽作衣紐鉤鉤之。應
用銅鐵牙角竹木作鉤除漆樹。乃至作帶帶
之。諸比丘一向著衣下易壞。佛言。聽顛倒著
衣上下皆安鉤紐及帶。有諸比丘誦呪時。不
敢鹽不眠床上。稱言南無婆伽婆。生疑我將
隨異見受餘師法耶。以是白佛。佛言。神
呪法爾。但莫*隨其見。爾時慈地比丘語廬
夷力士子言。陀婆比丘與汝婦通。廬夷聞
已即問陀婆。汝實爾不。陀婆不答。廬夷便言。
陀婆犯欲羞恥無辭答我。諸比丘以是白佛。
佛言。聽與廬夷力士子作覆鉢白二羯磨。一
切不得復入其家。應一比丘唱言。大徳僧聽。
廬夷力士子虚謗陀婆婬通其婦。僧今與作
覆鉢羯磨。一切不得往入其家。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。廬夷力士子虚謗陀
婆婬通其婦。僧今與作覆鉢羯磨。一切不得
往入其家。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已
與廬夷力士子作覆鉢羯磨竟。僧忍默然故
是事如是持。若僧與作覆鉢羯磨。一切四衆
皆不得與來往語言。有諸比丘與諸優婆塞
小小諍訟。便與作覆鉢羯磨。佛言。不應以
小小事便與白衣作覆鉢羯磨。若成就八法
乃應作之。若優婆塞於諸比丘前毀呰三寶
及戒。欲不利諸比丘。與諸比丘作惡名聲。欲
奪比丘住處。犯比丘尼。是爲八。阿難白衣
時與廬夷親厚。佛告阿難。汝往廬夷所
言。僧已與汝作覆鉢羯磨。阿難受教往到其
門。守門人白。阿難在外。彼言令入。阿難語
言。我今不得復入汝門。廬夷聞之便疾出問。
汝忽何故不入我門。答言。僧已與汝作覆鉢
羯磨。一切四衆不得來往共汝語言。廬夷言。
若如汝語便是殺我悶絶倒地。阿難言。汝起
往謝陀婆。僧當與汝解覆鉢羯磨。廬夷即從
地起往到佛所。頭面禮足白佛言。我實不見
陀婆與我婦通。慈地語我信其語耳。佛言。汝
可辭謝陀婆。僧當與汝解覆鉢羯磨。受教即
往陀婆所頭面禮足手捉其脚白言。我愚癡
故信於人言誹謗大徳。願受我悔過。陀婆比
丘即爲受之。廬夷既辭謝已還到佛所。白言。
我已辭謝陀婆比丘竟。佛告諸比丘。聽僧白
二羯磨爲解之。廬夷力士子應至僧中偏袒
右肩脱革屣一一禮僧足*&T050352;跪合掌作如是
白。大徳僧聽。我廬夷力士子虚謗陀婆與我
婦通。僧與我作覆鉢羯磨。不聽一切四衆來
往我家。我已辭謝陀婆竟。今正順僧從僧乞
解覆鉢羯磨。願僧慈愍故爲我解之。如是三
乞。應一比丘唱言。大徳僧聽。廬夷力士子
虚謗陀婆婬通其婦。僧與作覆鉢羯磨。不聽
一切四衆來往共語。某已辭謝陀婆。從僧乞
解覆鉢羯磨。僧今與解。若僧時到僧忍聽。白
如是。大徳僧聽。廬夷力士子虚謗陀婆。乃至
僧今與解。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已
與廬夷力士子解覆鉢羯磨竟。僧忍默然故
是事如是持。有諸優婆塞以小小瞋嫌比丘便
不復敬信。佛言。優婆塞不應以小小事不敬
信比丘。若比丘成就八法然後不應敬信。毀
訾三寶及戒。欲不利諸優婆塞。與優婆塞作
惡名聲。欲奪優婆塞住處。以非法爲正欺優
婆塞。是爲八。若優婆塞瞋比丘。比丘不應往
其家。若聚落皆瞋比丘。比丘不應往此聚

時跋難陀捉蓋著革屣絡嚢盛鉢掛杖擔
行。有優婆塞共一外道弟子在後。遙見謂是
外道。語外道弟子言。看汝師在路行無有儀
威。外道弟子言。汝等見無威儀者皆謂是外
道。而今此人實是釋子。二人共諍遂便共
賭。逐及問之。果是釋子。優婆塞既輸所
*賭又大慚愧。諸比丘以是白佛。佛言。不聽
作此儀法在道路行。犯者突吉羅。有諸比丘
在路行爲塔得蓋繖不敢受。諸居士譏呵
言。此沙門釋子不欲供養塔。白佛。佛言。聽
受。但不得如外道威儀持行。有諸老病比丘
須拄杖絡嚢盛鉢乞食。佛言。聽從僧乞。彼
比丘應至僧中乞言。大徳僧聽。我某甲比丘
老病。今從僧乞聽拄杖絡嚢盛鉢乞食。願僧
聽之。如是三乞。僧應籌量應與不應與。若
實不老病不應與。若實老病應白二羯磨與
之。一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲比丘老
病。今從僧乞聽拄杖絡嚢盛鉢乞食。僧今聽
之。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘老病。乃至僧今聽之。誰長老忍
默然不忍者説。僧已聽某甲比丘老病拄杖
絡嚢盛鉢乞食竟。僧忍默然故是事如是持。
有諸比丘欲畜杖絡嚢。佛言。應作僧所羯磨
人有而杖絡嚢。若有親里比丘尼亦聽
作彼有而畜。有諸比丘觸雨乞食壞衣色。佛
言。聽捉蓋至門放地乞食得已還捉持去。有
諸比丘持蓋乞食還著温室講堂食處餘
濕地成泥佛言。聽作屋安之勿令相妨。有
諸比丘欲私作蓋。佛言。聽作。方圓隨意木作
頭子除漆樹。若葉若草作覆。亦聽十種衣一
一衣覆之。僧四方僧及私皆聽畜。亦聽長一
以爲備豫。有一比丘患眼。佛言。聽著眼藥灌
鼻以油酥摩頂上以鹽酥摩脚下。諸比丘不
知用何物作灌鼻筒。佛言。除漆樹餘竹木銅
鐵牙角作之。有一比丘名瞿夷食後輒呞。諸
比丘見疑犯非時食。以是白佛。佛言。諸比丘。
此比丘前五百世常生牛中。餘報生人間。凡
有所食非呞不消。從今如此等比非時呞
無犯。有諸比丘或依止僧住。或依止四方僧
住。或依止塔住。無人教誡愚癡無知不能學
戒。以是白佛。佛言不聽依止僧四方僧及塔
住。犯者皆突吉羅。聽依止上座及如法比丘
能教誡者。時諸比丘同覆眠更相觸身生染
著心不樂修梵行。佛言。不聽同覆眠。犯者
突吉羅。若無衣覆者。聽異襯身衣上得
覆。若住處迮不相識。聽同床坐。皆不得眠。若
眠突吉羅。有一阿練若處野火欲至。不知云
何。以是白佛。佛言。汝往滅之。受教往滅。不
能令滅。還白佛。佛言。可以我名語火神言。世
尊欲令汝滅。受教往語火即滅。還白佛。佛言。
此火神不但今世聞我名火便滅。過去世時
海中有洲。於七歳中常爲火所燒。彼洲上叢
草中有雉生一鶵。父母見火欲至便捨而去。
其鶵於後帳舒翅脚示火神。説偈言
    有脚未能行 有翅未能飛
    父母見捨去 唯願活我命
火神即以偈答
    卵生非所求 而今從吾乞
    我今當施汝 四面各一尋
佛言。爾時雉鶵者則我身是。火神者今火神
是。昔已爲我滅火。今復爲我滅之。若野火
來時。應打揵搥若唱令。僧同集使淨人刈
左右草以火逆燒水土澆坋濕衣撲滅。有諸
住處塔中幡蓋盈長棄於庭中縱横踐蹋。諸
白衣譏呵言。此諸沙門不惜他物毀敗供養
非沙門法。諸比丘以是白佛。佛言。除佛辟支
佛塔餘塔。長物聽作四方僧用。若此塔後須
取四方僧物還之。時諸比丘噉生熟蒜。前食
後食無時不噉。亦空噉之房舍臭處。諸白衣
入房聞臭譏呵言。此諸沙門住處蒜臭猶如
庖厨。諸比丘以是白佛。佛言。不聽無因縁
噉蒜。若有因縁噉時。不得在諸比丘上風行
立。有一比丘以小因縁噉蒜。如來説法不敢
往聽。佛問。何故不來聽法。答言。世尊。不聽
噉蒜在諸比丘上風行立。是以不敢。佛種種
呵責彼比丘。汝愚癡人所作非法。貪食臭
穢失於無量法味之利。呵已告諸比丘。從今
不聽以小因縁噉蒜。犯者突吉羅。噉蒜比丘
應正順諸比丘。正順者。七日不得入温室講
堂食堂浴室厠上他房聚落塔邊過。七日後。
臥具應抖者抖*擻應浣者浣。應曬
曬。應香*熏者香*熏。灑掃房中遍泥其内。自
浣衣服洗浴身體然後入。時諸比丘畜大銅
鏂。諸白衣見問言。此是誰器。有人答言。是
諸比丘許。便譏呵言。此沙門如王大臣。何
用畜此大銅*鏂爲。諸比丘以是白佛。佛言。
從今不聽畜大銅*鏂。若畜一升以上突吉
羅。時諸比丘處處小便臭處不淨。諸白衣譏
呵言。此沙門釋子無有威儀法。小便無有
常處。臭處不淨。有一比丘在不應小便處小
便。鬼神捉其男根牽至屏處。語言。大徳應
在此處小便。諸比丘以是白佛。佛言。不聽
漫小便。應屏處作處所。犯者突吉羅。有諸
客比丘不知小便處。佛言。聽問舊比丘。有
諸老病比丘不能至小便處。佛言。聽畜小便
器。諸比丘便内小便器著房中臭處。佛言。不
著房中。諸比丘既著房外惡虫入中。佛
言。若須内房中應密塞口。若著房外與水滿
中。有諸比丘處處大便。諸白衣譏呵如上。佛
言。不應爾。聽屏處掘地作厠屋覆上作上下
道及欄格。厠滿應除去。若生虫應作坑安
之。若未生虫。持麹末著厠埳中。虫則不生。
有諸比丘不嚼楊枝。口臭食不消。有諸比丘
與上座共語惡其口臭。諸比丘以是白佛。佛
言。應嚼楊枝。嚼楊枝有五功徳。消食。除冷熱
唌唾。善能別味。口不臭。眼明。有諸比丘趣
木。佛言。有五種木不應嚼。漆樹毒樹舍
夷樹摩頭樹菩提樹。餘皆聽嚼。時諸比丘欲
莊嚴自恣處。佛言。聽莊嚴。至自恣日竟夜
説法經唄。不知誰應作。佛言。應差能者。諸比
丘以小病辭不肯説法經唄。佛言。不應以小
病辭説法經唄。有住處諸惡獸來入。佛言。聽
打鼓打木大喚作聲及燃火。有住處毒虫來
入。佛言。應取遠棄。諸比丘手捉*螫手。佛
言。聽以物挾著瓶中持去。有住處不閉戸
失衣鉢。佛言。應作關鑰令人不知開。舍利弗
患風波斯匿王語言。應以乾蝦蟇*薫鼻。不敢
用。佛言。聽用。有比丘欲染衣。佛言。聽用根
莖華葉皮染。有比丘欲染欽婆羅。佛言。聽
用尸尸婆樹佉他羅樹胡桃樹染。諸比丘便
染作純黒色。佛言。不應作純黒色衣。難陀
有三十二相。雖不及佛。諸比丘遙見謂是世
尊。恒爲之起。難陀慚愧不知云何。以是白佛。
佛言。聽難陀作衣與佛衣異相。有諸比丘受
阿練若十二頭陀法不捨。在人間住受請乃
至受屋舍等。以是白佛。佛言。一一皆突吉羅。
聽近聚落乃至一拘蘆&T049271;。若不能皆應捨。有
諸比丘祀祠鬼神。佛言。不應爾。犯者突吉羅。
不得爲鬼神及外道師作塔亦如是。有諸比
丘既作鬼神塔。鬼神依之。後壞鬼神瞋。佛言。
已作不聽壞。犯者突吉羅。有諸比丘大小便
鬼神塔中。或左繞而去。鬼神瞋。佛言。不應
爾。犯者突吉羅。若路從左邊去聽隨路行。有
諸比丘剋木作男女像鳥獸形。又作種種戲
具。與白衣小兒。佛言。不應作與。犯者突吉
羅。有比丘自歌舞教人歌舞。自作樂教人作
樂。佛言。不應爾。犯者突吉
五分律卷第二十六






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