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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什竺道生譯 ) in Vol. 22

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藏。以是白佛。佛言。應隨彼比丘後受戒來日
數與別住。若比丘犯二僧伽婆尸沙。覆藏一
不覆藏一罷道。後還受具足戒已。先所不覆
藏更覆藏。先所覆藏更不覆藏。應隨彼比丘
前覆藏至罷道日數後覆藏從更受戒日數與
別住。若比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罷道。後還
受具足戒已復覆藏。應隨彼比丘前後覆藏
日數與別住。若比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏
罷道。後還受具足戒已亦不覆藏。應與其六
夜摩那埵。若比丘犯僧伽婆尸沙。作沙彌狂
心散亂心病壞心。僧與作不見罪羯磨不悔
過羯磨不捨惡邪見羯磨。皆如罷道説。若比
丘犯僧伽婆尸沙知數多少。或一罪或異罪
覆藏罷道。後還受具足戒已不覆藏。或先不
覆藏罷道。後受具足戒已覆藏。或先半覆
藏半不覆藏。後受戒已。先覆藏者更不覆藏。
先不覆藏者更覆藏。或先後皆覆藏。行別住
法皆如前説。若前後皆不覆藏。行六夜摩那
埵亦如上。若作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨
亦如是。若比丘於別住中罷道後還受具足
戒。應計先別住日數但更足。令足行本別住
亦如是。若作沙彌乃至不捨。惡邪見羯磨亦
如是。若比丘於行摩那埵中罷道後還受具
足戒。足日亦如是。行本摩那埵亦如是。若
作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨亦如是。若比
丘行別住竟及行本別住竟。未與摩那埵罷
道後還受具足戒。應令行摩那埵。若行摩那
埵竟及行本摩那埵竟。未與阿浮呵那。後還
受具足戒。應與阿浮呵那。若作沙彌乃至不
捨惡邪見羯磨亦如是。若比丘犯僧伽婆尸
沙。知所犯數知覆藏日。如法從僧乞別住。如
法從僧乞摩那埵如法從僧乞本日。如法從
僧乞阿浮呵那。僧若皆如法與。是人名爲清
淨。僧若一事不如法與。是人不名清淨。有
二比丘犯僧伽婆尸沙。一比丘知犯一比丘
不知犯倶覆藏。以是白佛。佛言。知犯者應
與別住。不知犯者應與摩那埵。憶不憶亦如
是。有二比丘犯僧伽婆尸沙覆藏。一比丘作
一想。一比丘作異想。或言是波羅夷。或言
蘭遮乃至惡説。以是白佛。佛言。作一想
者應與別住。作異想者應與摩那埵。有諸比
丘。或行別住時或行摩那埵時或阿浮呵那
時命過。諸比丘以是白佛。彼爲是具戒命
過。爲是破戒命過。佛言。皆是具戒。有比丘
犯僧伽婆尸沙不知罪數亦忘覆藏久近。以
是白佛。佛言。從其憶犯已來與別住。疑亦
如是。有比丘於一切人覆藏。有比丘於彼人
覆藏於此人不覆藏。有比丘在此土覆藏在
彼土不覆藏。諸比丘以是白佛。佛言。一切
覆藏名爲覆藏。若於和尚阿闍梨所敬畏
間覆藏不名覆藏於餘人*間覆藏名爲覆
藏。若於此土以多人識重不欲令知覆藏不
名覆藏。於彼土覆藏名爲覆藏
五分律卷第二十三






*五分律卷*第二十四*彌沙*塞
 *宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第四分之二羯磨法
佛在拘舍彌城。爾時有一比丘犯戒不知所
犯。語諸比丘。諸比丘或謂有犯或謂無犯。謂
無犯者語言。汝不犯戒。彼聞已便生不犯戒
想。謂有犯者語言。汝犯戒應自見罪悔過。勿
汚染梵行負人信施長夜受苦。彼比丘言。我
無所犯。云何應自見罪悔過。謂是犯戒諸比
丘便與作不見罪羯磨。彼被擧已便入拘舍
彌城求助伴儻語言。我不犯罪彼諸比丘強
言我有罪。與我作不見罪羯磨。是爲羯磨不
成。諸大徳當如法如律救助於我。復往城外
諸比丘所如上求助。諸比丘聞皆共佐助。爾
時世尊知僧已破。從坐起往到助被擧比丘
衆中。語言。汝等莫作是語言。彼比丘不犯
罪。若彼比丘實不犯罪而被擧者。汝等猶應
語言。應自見罪悔過。彼便當作是念。若我
言不見罪。僧當與我作不見罪羯磨。不共我
住不共我布薩。自恣作諸僧事。汝等以此致
諍。令僧不和別住生諸塵垢。當畏此事應令
彼人自見罪悔過。世尊。説此已。復至擧罪
比丘衆中語言。汝等勿強擧他罪。若彼實犯
罪。僧應語自見罪。彼若言我無罪可見。僧
猶應籌量。若我等與作不見罪羯磨。不共住
不共布薩。自恣作諸僧事。以此致諍更相罵
詈。令僧不和別住生諸塵垢。汝等當畏此事
捨置勿擧。諸比丘雖聞佛語猶諍不息。便於
食上高聲罵詈更相打撃。佛復告言。不應相
罵不應食上高聲。犯者皆突吉羅。若相打者
羅遮。諸比丘雖聞佛語猶諍不息。便於界
内別作僧事。佛復告言。若僧已破。於界内別
作羯磨。如法如律者。亦名羯磨成就。所以
者何。二部異見不同住故。不同住有二種。有
自作不同住。有僧羯磨與作不同住。諸比丘
雖聞佛語猶諍不息。佛復告諸比丘。汝等勿
共鬪諍更相誹謗更相罵詈。應共和同集在
一處。如水乳合共弘師教。諸比丘白佛言。世
尊。願安隱住佛雖法主我等自知。佛三
之。諸比丘答亦如初。佛復告諸比丘。乃往過
拘薩羅有王名曰長壽。所統處少兵衆寡
弱。隣國迦夷王名梵達。所統處廣兵衆強
盛。漸漸侵奪遂呑其國。梵達王得長壽王一
臣。甚寵遇之仕以國事。時長壽王赤身將婦
作婆羅門。向波羅㮈國住陶師家。婦忽作
是念。願得日初出時四衢道中四種兵戰磨
刀汁飮。念已白王。若此願不遂於此便死。王
言。此不可果。汝今此病必死無疑。復語婦
言。若梵達聞此知我所在。必反縛我打驢鳴
鼓。分裂我身作五分矣。汝可小待。吾當密
就先臣問此意故。語已便往具以問之。先臣
答言。須見夫人當自相之。便往至夫人所。遙
見夫人。便偏袒右肩頭面作禮。三反稱言。夫
人今懷大福徳子。拘薩羅國國嗣有繼。復
語王言。明旦當使夫人所念得果。語已便還
梵達所。白言。大王知不。有如是星出。應集四
種兵明旦日初出時。在四衢道作兩陣共戰而
皆磨刀以攘其災。若不爾者必大凶衰。梵達
王言便可爲之。於是大臣即勅嚴四種兵。明
旦日初出時。於四衢道兩陣共戰而皆磨刀。
密令夫人住於一處以磨刀汁與之。夫人即
飮長養於胎。月滿生子顏貌殊妙。字曰
生。至年十歳父語之言。梵達侵奪我國。我
與汝母逃走至此。其日已久汝復長大。彼或
得聞父子。便當一時併命。汝可遠去勿戀父
母。長生悲泣禮父母足遶三匝而去。修學伎
藝算書射御乘調象馬音樂之事莫不過人。
偏奉象師盡調象術。長壽王昔剃髮師。後
與梵達作剃髮人。往至其所求令剃髮。彼即
識之不敢藏隱。具問舍止逃伏所在以告梵
達。梵達聞已即勅收之。反縛夫婦打驢鳴鼓。
遍令里巷於四衢道分作五分。受教即收。長
生聞之。便往道側見已内崩。便作是念。父
母之怨不同天地。我今云何而安忍此。匹夫
之誠足以有感。便欲沒命以報讎恥。父
遙見之。知其必懷報怨之念。便如狂人高聲
獨語。汝莫見長亦莫見短。以怨報怨怨無由
息。報怨以徳其怨乃已。順父母心乃曰孝子。
率情肆志非吾謂道。于時觀者咸言。長壽
王怖懼狂語。唯長生聞深得父意。剋己祇承
情得暫息。雖内崩絶而不形外。即自抑奪還
象師所。而猶不忘報怨之術。後於象廐中夜
彈琴。其聲清和。梵達聞之。即問。廐中誰能作
此。答言。某甲象師有一弟子。是其所作。即呼
令更彈。聞已念言。自我爲王未曾聞此。遂
便信任恒在左右。彼王後時嚴四種兵。將
諸宮人群臣太子田獵遊戲。兵衆四散競逐
諸鹿。長生時御王車。逸出軍前三由旬。人
無覺者。王體疲極語長生言。我欲小臥汝能
護我不。答曰。王但安眠我能護王。王即
樹下枕其膝眠。王防身劍自然拔出在長生
前。長生見之便生是念。此王於我有是大怨。
今日之遇豈可不乘。即起捉劍欲刎王頸。尋
復念言。父母恩重過於二儀。臨終勅我。汝莫
見長亦莫見短。以怨報怨怨無由息。我今云
何而違此誨。即還致劍侍寢如故。王便驚
覺。長生問言。王何故驚。答言。我夢見長壽
王子執劍欲斷我命。長生言。此空野中何縁
忽有長壽王子。必是山神恐怖王耳。王但安
寢勿懷憂慮。如是至三。王最後眠。長生復
作是念。父母臨終誨我苦切。報怨以徳其怨
乃已。向來云何三欲違逆。從今剋念事王如
親。終不復生一毫害意。作是念已。王覺大喜。
長生問言。何故大喜。答言。我夢長壽王子欲
事我如親不復懷害。是以大喜。於是長生即
白王言。長壽王子即我身是。王害我父母。我
志欲殺王。三復遺勅。王所以免。然此心難
保後或復生。願王圖之勿貽後慮。王言。我
行無道汝父子懷仁。我今云何而有圖慮。汝
施我命誓不相負。便即還軍集群臣共議。若
得長壽王子當云何治。或言當截其手足。或
言當截其耳鼻。或言應以斧銼。或言應以
丳炙。王即指言。此人便是長壽王子。其
人已施我命。我今亦當以命報之。一切不得
懷惡意向。於是還宮以女妻之。左手捉金澡
盤。右手捉金澡罐。灌長生手還其本國。復
爲拘薩羅王。隣國和好如是累世。告諸比丘。
國王世人搆此大怨。猶以不念反成親厚。汝
等出家求無爲道。如何小事便共鬪諍以失
大利。當捨此心還共和同。如水乳合共弘師
教得安樂住。諸比丘復白佛言。世尊。願安
隱住。佛雖法主我自知之。猶故不捨。佛便飛
昇虚空。説是偈言
    更相出諸惡 終無有勝法
    僧破成二分 靡不由是事
    斷骨奪人命 劫盜牛馬財
    破國滅族怨 猶尚得和合
    譬兩木相揩 倶出火自焚
    無所不延及 愚忿亦如之
    汝等相罵辱 執而不捨者
    怨禍無由息 日夜増根栽
    種種惡聲罵 若能不加報
    此忍不致怨 有怨自然除
    若以怨除怨 怨終不可息
    不念怨自除 是則最勇健
世尊説此偈已。即以神力飛到波羅聚落。
住跋陀婆羅樹下。無諸翼從。時彼有一大
象。爲衆象所惱。若欲飮水其衆象子前混令
濁。若欲食草其諸象子於前食噉踐踏汚穢。
彼象念言。我今爲群象所困。寧可避去。念已
即去。常得清水美草。漸向跋陀婆羅林見佛
歡喜。爲佛取水除左右草。佛以此象離衆快
樂亦自樂靜。而説偈言
    二龍自同心 倶患群衆惱
    皆已捨獨遊 今樂此空林
佛説偈已。從跋陀婆羅林之舍衞城住祇洹
精舍。時優婆塞優婆夷國王大臣長者居士
外道沙門婆羅門。供養恭敬尊重讃嘆。多得
飮食衣服布施。世尊無著猶若蓮花。時拘舍
彌城諸優婆塞。咸作是言。我等今失大利。
由諸比丘好鬪諍故。世尊不住。當作方便令
其遠去。便共立要不復共語及施衣食。彼諸
比丘亦作是語。由我等罪致使世尊捨此而
去。我今寧可共往佛所苦自悔過。便著衣
持鉢來詣佛所。時舍利弗聞彼鬪諍比丘來。
與五百比丘倶到佛所。頭面禮足白佛言。拘
舍彌鬪諍比丘今來。我等當云何待。佛告舍
利弗。汝當聽彼二衆語。若如法如律如佛所
教者。善待遇之與爲伴*儻。又問。世尊有幾
事知彼語如法如律如佛所教。幾事知彼語
非法非律非佛所教。佛言。若成就十四法。法
言非法乃至是佛所制言非佛所制。是爲非
法非律非佛所教。若反上。是法是律是佛所
教。時摩訶波闍波提比丘尼聞彼鬪諍比丘
來。與五百比丘尼往到佛所頭面禮足白佛
言。世尊。拘舍彌鬪諍比丘今來。我等當云何
待。佛言。汝當聽彼二衆語。若如法如佛
所教者。善待遇之。應從如法如律如佛教比
丘求五事。比丘尼半月應從如法比丘乞教
誡人。比丘尼要依有如法比丘處夏安居。安
居竟應從如法比丘請見聞疑罪。式叉摩那
學二歳戒已。應在二部僧中受具足戒。若比
丘尼犯麁惡罪。應在二部僧中半月行摩那
埵。行摩那埵已。應於二部衆各二十人中
出罪。若比丘尼僧更有餘事。應求如法
比丘。時給孤獨長者聞彼鬪諍比丘來。與五
百優婆塞往至佛所頭面禮足白佛言。世尊。
拘舍彌鬪諍比丘今來。我等云何敬待。佛言。
汝當聽彼二衆語。若如法如律如佛所教者。
受其教誡。至於敬待供養。悉應平等。所以
者何。譬如眞金斷爲二段不得有異。毘舍佉
母與五百優婆夷往至佛所白佛。佛答亦如
是。時阿難見彼比丘入舍衞城。便往白佛。彼
鬪諍比丘已入。我當云何爲敷臥具。佛言。應
與邊房。若不足者與中房。不得令彼上座無
有住處。阿難受教即敷令住。爾時彼被擧
比丘於屏處作是念。我竟有罪爲無有罪。爲
成被擧爲不成被擧。羯磨如法爲不如法。我
今寧可謹依經律而思惟之。既思惟已。知己
有罪。知成被擧羯磨如法。便到伴*儻比丘
所語言。我已自見罪。諸大徳爲我求和合解
先羯磨。諸比丘便將到與作不見罪羯磨比
丘所語言。此比丘已自見罪。願爲解先羯磨。
於是二部僧。將被擧比丘往到佛所。頭面禮
足以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。
此比丘犯罪非不犯罪。成被擧非不成被擧。
羯磨成就非不成就。僧今應與解先羯磨。更
白二羯磨爲作和合。彼比丘應至僧中禮僧
足白言。我比丘某甲。僧爲我作不見罪羯磨。
我今順僧悔過。乞解不見罪羯磨。願僧哀愍
爲我解。如是三説。一比丘唱言。大徳僧聽。此
等比丘。先共鬪諍更相罵詈。或言犯。或言不
犯。或言成被擧。或言不成被擧。或言羯磨成
就。或言羯磨不成就。此比丘今自見犯罪非
不見犯罪。成被擧非不成被擧。羯磨成就非
不成就。僧今爲解不見罪羯磨還作和合。若
僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此等比
丘先共鬪諍乃至還作和合。誰諸長老忍默
然不忍者説。僧爲某甲比丘解羯磨還作和
合竟。僧忍默然故是事如是持。佛言。羯磨竟。
應即與共作和合布薩。時優波離問佛言。世
尊。比丘成就幾法得擧事。佛言。如住自恣中

佛在瞻婆國住恒水邊。去王舍城不遠。一
住處有一比丘。姓迦葉。作摩摩諦。作是願。願
四方比丘多來集此。令諸優婆塞優婆夷因
此多作功徳。彼住處寛博於後所願得果。時
有衆多知識比丘到彼住處。迦葉比丘出迎
禮拜問訊。爲持衣鉢辦洗浴具設過中飮。明
日供前後食亦施衣服。如是多日。客比丘共
作議言。此比丘有慚愧修梵行。欲令我等久
住。我等寧可於此安居。作是議已即便共住。
迦葉比丘後作是念。此客比丘疲極已息。知
聚落處所。我不能復日日勸化供前後食。念
已便止。客比丘恨之。復作是議。此比丘欲
令我等早去。定是惡比丘無有慚愧不修梵
行。我等當與作不見罪擧羯磨。議已便共擧
之。迦葉比丘作是念。我爲有罪爲無有罪。
爲成被擧爲不成被擧。羯磨成就爲不成就。
世尊今在恒水邊。當往問之。若有教勅我當
奉行。念已著衣持鉢往到佛所。頭面禮足却
住一面。佛慰問言。汝從何來乞食不乏道路
不疲耶。答言。乞食不乏道路不疲。去王舍
城不遠。有一住處。我作摩摩諦。從彼處來。便
以上事因縁本末具向佛説。佛言。汝不犯罪
無罪可見。汝便還去安意住彼。迦葉受教。
禮足右遶而退。諸客比丘見其還已。復共議
言。我等不善。云何擧此清淨無罪比丘。當
共至佛所悔過除罪。安居自恣竟。往到佛所
頭面禮足却住一面。佛慰問言。乞食不乏道
路不疲耶。於何處安居。答言。乞食不乏道路
不疲。去王舍城不遠。有一住處於彼安居。佛
問言。汝等於彼住處與彼比丘作不見罪擧
羯磨不。答言作。又問。以何事擧之。答言無
事。佛種種呵責言。汝等所作非法。不應作
此惡業。云何與清淨無罪比丘作不見罪擧
羯磨。諸比丘白佛言。世尊。我等愚癡。既作是
事皆生悔心。今來悔過。唯願哀愍受我悔過。
佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘以無
事作諸羯磨。羯磨皆不成。有諸比丘遙作
責羯磨驅出羯磨依止羯磨擧罪羯磨
意羯磨。又遙作別住本日摩那埵阿浮呵那。
又遙結界解界。又遙解僧所差人。更遙差僧
未差者。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘
僧。告諸比丘。若遙作呵責羯磨乃至遙差僧
未差人羯磨。此皆不如法羯磨。羯磨不成。時
六群比丘於界外作不如法呵責羯磨。乃至
下意羯磨。作已來入界内語諸比丘言。我等
於界外與某甲某甲比丘作呵責羯磨乃至下
意羯磨。諸大徳當聽令成如法羯磨。諸比丘
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若
比丘於界外作不如法五種羯磨乃至差僧所
未差人羯磨。雖還語界内比丘令聽成羯磨
一切皆不成。時諸比丘。一比丘與一比丘。乃
至與衆多比丘作羯磨。二比丘乃至與衆多
比丘亦如是。諸比丘以是白佛。佛言。此皆
羯磨不成得突吉羅罪。佛又言。若作羯磨。直
羯磨而不白。不成羯磨。若羯磨應前説而後
説。應後説而前説。亦皆不成。若羯磨時有
得呵人不同亦不成。皆犯突吉羅罪。時諸比
丘以餘法餘律作羯磨。諸比丘以是白佛。佛
言。不成羯磨。時諸比丘作非法別衆羯磨非
法和合羯磨如法別衆羯磨如法和合羯磨。
諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。我不聽三種羯磨。唯聽如法和合羯磨。
有五種羯磨。非法羯磨。別衆羯磨。似法別
衆羯磨。似法和合羯磨。如法羯磨。何謂非
法羯磨。應來不來。應囑授不囑授。有得呵
人不同。而強羯磨。應白二羯磨。而但白不
羯磨。但羯磨不白。或再白不羯磨。再羯磨不
白。應白四羯磨。而但白不三羯磨。但三羯
磨不白。是名非法羯磨。何謂別衆羯磨。應
來不來。應囑授不囑授。羯磨時得呵人不同。
而強羯磨。是名別衆羯磨。何謂似法別衆羯
磨。應來不來。應囑授不囑授。若白二白四羯
磨。先羯磨後白。羯磨時得呵人不同。而強
羯磨。是名似法別衆羯磨。何謂似法和合羯
磨。應來者來。應囑授者囑授。若白二白四羯
磨。先羯磨後白。羯磨時有得呵人不呵。是名
似法和合羯磨。何謂如法羯磨。應來者來。應
囑授者囑授。羯磨時得呵人不呵。若白二白
四羯磨。皆先白後羯磨。是名如法羯磨。若爲
比丘作非法呵責羯磨時。僧中有七人共諍。
一人言此是非法羯磨。一人言此是別衆羯
磨。一人言此是似法別衆羯磨。一人言此是
似法和合羯磨。一人言此是如法和合羯磨。
一人言成作羯磨。一人言不成作羯磨。此七
人中二人語如法。謂是非法羯磨不成作羯
磨者。若爲比丘作別衆呵責羯磨似法別衆
呵責羯磨似法和合呵責羯磨亦如是。若爲
比丘作如法呵責羯磨時。有七人語。二人語
如法。謂是如法和合羯磨成作羯磨者。驅出
羯磨依止羯磨擧罪羯磨下意羯磨亦如是。
有比丘鬪諍。諸比丘作是議。此比丘好鬪諍
數有事。我等寧可和合與作如法呵責羯磨。
即共和合欲與作如法呵責羯磨。而反作不
如法呵責羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和
合呵責羯磨亦如是。彼比丘復移餘住。餘住
諸比丘作是議。此比丘好鬪諍。彼諸比丘爲
作似法和合呵責羯磨。羯磨不成。我等寧可
與作如法和合呵責羯磨。便欲共作如法和
合呵責羯磨。而反作不如。法驅出羯磨。乃至
反作如法驅出羯磨。羯磨皆不成。乃至反作
下意羯磨亦如是。有比丘行惡行汚他家。諸
比丘作是議。此比丘行惡行汚他家。我等寧
可和合與作如法驅出羯磨。便欲共作如法
驅出羯磨。而反作不如法驅出羯磨。羯磨不
成。乃至反作似法和合驅出羯磨亦如是。彼
比丘便移餘住。餘住諸比丘作是議。此比丘
行惡行汚他家。被諸比丘爲作似法和合羯
磨。羯磨不成。我等寧可與作如法驅出羯磨。
便欲共作如法驅出羯磨。而反作不如法依
止羯磨。羯磨不成。乃至反作如法依止羯磨。
羯磨皆不成。乃至反作呵責羯磨亦如是。有
比丘愚癡無智數數犯罪。諸比丘作是議。此
比丘愚癡無智數數犯罪。我等寧可和合與
作如法依止羯磨。便欲共作如法依止羯磨。
而反作不如法依止羯磨。羯磨不成。乃至反
作似法和合依止羯磨亦如是。彼比丘便移
餘住。餘住諸比丘作是議。此比丘愚癡無智
數數犯罪。彼諸比丘爲作似法和合依止羯
磨。羯磨不成。我等寧可爲作如法依止羯磨。
便欲與作如法依止羯磨。而反作不如法擧
罪羯磨。羯磨不成。乃至反作如法擧罪羯磨。
羯磨亦皆不成。乃至反作驅出羯磨亦如是。
有比丘犯罪。而不見罪不悔過不捨惡邪見。
諸比丘作是議。此比丘犯罪。而不見罪不悔
過不捨惡邪見。我等寧可和合與作如法擧
罪羯磨。便欲共作如法擧罪羯磨。而反作不
如法擧罪羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和
合擧罪羯磨亦如是。彼比丘便移餘住。餘住
比丘作是議。此比丘犯罪不見罪不悔過不
捨惡邪見。彼諸比丘爲作似法和合擧罪羯
磨羯磨不成。我等寧可爲作如法擧罪羯磨。
便欲共作如法擧罪羯磨。而反作不如法下
意羯磨。羯磨不成。乃至反作如法下意羯磨。
羯磨亦皆不成。乃至反作依止羯磨亦如是。
有比丘麁惡語罵諸白衣。諸比丘作是議。此
比丘麁惡語罵諸白衣。我等寧可和合與作
如法下意羯磨。便欲共作如法下意羯磨。而
反作不如法下意羯磨。羯磨不成。乃至反作
似法和合下意羯磨亦如是。彼比丘移餘住。
餘住諸比丘作是議。此比丘麁惡語罵諸白
衣。彼比丘爲作似法和合下意羯磨。羯磨不
成。我等寧可爲作如法下意羯磨。便欲共作
如法下意羯磨。而反作不如法呵責羯磨。羯
磨不成。乃至反作如法呵責羯磨。羯磨亦皆
不成。乃至反作擧罪羯磨亦如是。有五種僧。
四比丘僧。五比丘僧。十比丘僧。二十比丘僧。
無量比丘僧。四比丘僧者。除受戒羯磨出罪
羯磨。餘羯磨皆得共作。五比丘僧者。中國
除受戒出罪羯磨。邊國除出罪羯磨餘羯磨
皆得共作。十比丘僧者。除出罪羯磨。餘羯
磨皆得共作。二十比丘僧者。一切羯磨皆得
共作。若四比丘僧羯磨。第四人非法非
尼。羯磨不成。僧有過。優波離問佛。世尊。若
僧羯磨時。有人呵。誰成呵誰不成呵。佛言。受
羯磨人呵。爲不成呵。若比丘隔壁呵。爲不成
呵。若比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼呵。皆不
成呵。若同界比丘呵。乃至使比坐聞爲成呵。
有三種人。不應與解羯磨。若與解爲不成解。
何謂三。若比丘犯罪而不見罪。若比丘應悔
過而不肯悔過。若比丘應捨惡邪見而不肯
捨惡邪見。是爲三。若未與作應與作。若已與
作羯磨。是名善作羯磨。若反上。未與解羯磨
應與解。若已與解。是名善解。佛在舍衞城。爾
時有二比丘。一名盤那二名盧醯。好共鬪諍
亦鬪亂他。未生鬪諍便生。已生増廣。諸比丘
以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼二比丘。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵。汝愚癡
人。所作非法。不應作此惡業。呵已告諸比丘。
從今若有如此比丘。僧應與呵責羯磨。若不
罷者。應隨其事白四羯磨重加其罪。若有三
法。應與作呵責羯磨。既自鬪諍復鬪亂他前
後非一。復有三法。親近惡知識。與惡人爲伴。
自樂爲惡。亦應與作呵責羯磨。復有三法。
破増上戒。破増上見。親近隨順白衣。亦應
與作呵責羯磨。有三種呵責羯磨不成。所呵
責人應現在前而遙呵責。應問僧言應與作
呵責羯磨不。而不問應使所呵責人自説其
過而不使自説。復有三種羯磨不成。應現前
作羯磨而不現前。非法別衆。應使自説其
過而不使自説。受呵責羯磨比丘應正順僧。
何謂正順。不應度人。不應授人具足戒。不應
與人作依止。不應畜沙彌。不應作行籌人。若
僧差亦不應受。不應教誡比丘尼。若僧差亦
不應受。凡僧所差皆不應受。若行僧事時不
得有語。不得罵餘比丘。不得倚王勢。不得
倚力。不得*倚親族力。唯應依佛法僧
力。應悔過自責不逆僧意求解羯磨。彼二比
丘後正順於僧。改悔自責求解呵責羯磨。諸
比丘以是白佛。佛言。僧應白四羯磨與解。彼
比丘應至僧中禮僧足三乞解呵責羯磨。應
一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲比丘。好共鬪
諍鬪亂彼此。未生鬪諍便生已生増廣。僧先
與作呵責羯磨。若不罷者重加其罪。某甲已
正順僧。悔過自責求解羯磨。僧今與解羯磨。
若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘好共鬪諍。乃至僧今與解羯磨。誰諸
長老忍默然不忍者説。如是第二第三。僧與
某甲比丘解呵責羯磨竟。僧忍默然故是事
如是持
爾時去舍衞城不遠。有菴摩勒林。彼林側有
長者名質多羅。信樂佛法常供給諸比丘。菴
摩勒林中有比丘名善法。舊住於彼作摩摩
諦。質多羅長者。若請僧與衣食及施人物時。
要先語之。時舍利弗目連。與五百比丘共遊
彼林。長者聞之便自出迎。到已頭面禮足却
住一面。爲説妙法示教利喜已。白言。願明
日受我客比丘食。默然受之。知受已還歸其
家。到善法比丘所語言。我請舍利弗目連明
日食。大徳亦當來食。善法比丘作是念。此
惡長者意已壞敗。由來請僧要先語我。而今
請舍利弗目連等五百比丘。不使我知。念已
語言。明日當往。長者還歸。竟夜辦種種美食。
世間珍味無不具有。晨朝敷座。善法比丘已
到見其所辦。奇珍必備。以其家押油。便語
言。汝衆味皆有。唯少一種胡麻餅。長者聞
已便瞋恚言。大徳多懷法寶而出此惡言。即
爲説譬。昔有估客。從北方擔一雌雞到波旬
國。波旬國無雄雞。與烏共合生卵。伏乳既
成大鳥。作雞鳴不成。作烏聲亦不得。今大
徳如是。多懷法寶而出此惡言。善法比丘
聞已便瞋恨言。長者苦見罵辱。何宜復住今
當遠去。長者復言。大徳勿瞋。且留住此。我當
依常供給衣食。如是再三猶不肯住。長者問
言。大徳欲至何處。答言欲往佛所。長者言。若
至佛所願爲問訊世尊。具説此事勿令増減。
答言可爾。於是長者敷坐具訖。往白時到食
具已辦。舍利弗目連大衆圍遶往到彼舍就
座而坐。長者自下食。食畢行水。取小床於前
坐。爲説種種妙法示教利喜已從坐起去。食
後善法比丘還林。著衣持鉢往到佛所。頭面
禮足却坐一面。以質多羅長者所説具白世
尊。佛便呵責言。汝愚癡人云何以下賤語加
彼長者。即以是事集比丘僧。告諸比丘。從
今應與如此等比丘作下意白四羯磨謝彼
白衣。一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲比丘以
下賤聲加某白衣。今僧與作下意羯磨謝彼
白衣。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此
某甲比丘以下賤聲加*某白衣。僧今與作下
意羯磨謝彼白衣。誰諸長老忍默然不忍者
説。如是第二第三。僧與某甲比丘作下意
羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。復應白二
羯磨差一比丘伴彼比丘謝彼白衣。一比丘
唱言。大徳僧聽。僧今差某甲比丘伴某甲比
丘辭謝白衣。若僧時到僧忍聽。白如是。大
徳僧聽。僧今差某甲比丘伴某甲比丘辭謝
白衣。誰諸長老忍默然不忍者説。僧差某甲
比丘伴某甲比丘辭謝白衣竟。僧忍默然故
是事如是持。彼比丘應將僧所差比丘往捉
白衣手謝言。我先作下賤聲相加。我今悔過
受我悔過。若受者善。若不受。僧所差比丘。應
將彼比丘至眼見耳不聞處教作突吉羅悔
過。應言。我某甲比丘作麁惡語加某甲白衣
犯突吉羅罪。今向長老悔過。如是第二第三
説。然後僧所差比丘。獨還白衣所語言。僧
已治彼比丘。我向亦重治之。可受其悔過。
然後彼比丘復應來如上辭謝白衣。應正
順僧。如呵責羯磨中説。彼正順僧已。悔過
自責求解羯磨。僧應與解羯磨。羯磨亦如上

*五分律卷第二十四



*五分律卷*第二十五*彌沙*塞
 *宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第五分初破僧法
爾時調達第三念言。我今破沙門瞿曇僧得
大名稱。一切當言沙門瞿曇有大神力而調
達能破其僧。念已便語眷屬頞鞞分那婆藪
般那盧醯伽盧帝舍瞿伽離騫荼陀婆三
達多等。其衆中三*聞達多最大聰明。語調達
言。沙門瞿曇有大威徳。其僧云何而可得破。
答言。我當於僧申明五法。應盡壽持。一不
食鹽。二不食酥乳。三不食魚肉若食善法不
生。四乞食若受他請善法不生。五春夏八月
日露坐冬四月日住於草菴若受人屋舍善法
不生。此摩竭鴦伽二國人皆信樂苦行。我等
行此五法。從者必多足以破之。三*聞達多。
聞已亦謂調達。可得與佛中分僧衆振名遠
近。即便從之。時調達有優婆塞弟子名和修
達。常供養調達。調達次以語之。亦相然可。於
是調達十五日布薩時。於僧中説上五事。自
行籌唱言。若忍樂此五法者可捉此籌。時五
百比丘皆取籌。唯除阿難及一須陀洹比丘。
舍利弗目連諸大羅漢皆不在彼布薩會
中。調達行籌畢。即與五百比丘和合布薩。阿
難及一須陀洹比丘既不受籌便即出去。往
到佛所頭面禮足。以是事白佛。佛因説偈
    善人共會易 惡人善會難
    惡人共會易 善人惡會難
時舍利弗目連聞此事往到佛所。佛遙見逆
歎言。善來舍利弗目連。汝等可往調達衆中
將五百比丘還。二人受教禮足而去。時須陀
洹比丘隨阿難來者。見舍利弗目連去。既便
啼泣。佛問比丘。何故啼泣。答言。舍利弗目連
是佛第一弟子。今往調達衆中。恐學其法是
以啼泣。佛語比丘。汝止勿泣。舍利弗目連須
臾自當將五百比丘還。於是舍利弗目連往
詣彼衆。三*聞達多遙見便走語調達言。今沙
門瞿曇第一弟子舍利弗目連來。或破諸比
丘意。當莫共語亦莫令坐。調達自以五法爲
道。不受其語不著心中。舍利弗目連既至。調
達便言。善來舍利弗目連可就此坐。語言。若
人有智先所未聞聞便受行。汝等先是沙門
瞿曇第一弟子。今復來爲吾作第一弟子不
亦善乎。舍利弗目連默然不答。調達便謂已
受其語。即効佛常法。告舍利弗目連。汝可
爲衆説法。吾背小痛當自消息。便四
伽梨枕之。右脇著地累脚而臥。不繋念在前
須臾眠熟。轉左脇著地呼聲駭人。時目連
現種種神力如常所説。舍利弗説種種妙法
初中後善善義善味梵行之相。五百比丘聞
已。即於座上遠塵離垢於諸法中得法眼淨。
見法得果已。更相語言。我等可起還到佛
所。舍利弗目連即從坐起。與五百比丘倶還
佛所。時三*聞達多以足指蹴調達罵言。釋
奴起舍利弗目連以餘方便將諸比丘去矣。
調達驚起罵言。是惡欲比丘始有善意。如何
忽生惡心以方便將我比丘去。便大怖懼熱
血從鼻孔出。即以生身墮大地獄。舍利弗
目連到佛所已。頭面禮足却坐一面。目連
白佛言。世尊。我欲使此五百比丘更受具足
戒。佛言。不須更受。所以者何。此五百比丘愚
癡故以法想取籌。今但聽僧令作偸羅遮悔

目連白佛言。奇哉世尊。調達効佛墮如是苦
處。佛言。調達不但今効我墮於地獄。昔亦曾
効我墮於苦處。目連又問。其事云何。佛言。過
去世時空閑處有一池水。有一大象入池取
藕淨洗而食色力充足。復有一象亦効取藕
不洗而食。以此致病遂便命終。佛因是事即
説偈言
    勿得効大龍 大*龍不可効
    以効大*龍故 食泥致死苦
佛告目連。彼大象者我身是。異象者調達是。
昔効我故致於命終。今復効我受斯大苦。目
連白佛言。奇哉世尊。調達從佛聞法誦八萬
四千法藏得五神通。如何而反憍慢世尊。佛
言。不但今世昔亦曾從我聞法而慢於我。目
連白佛。其事云何。答言。過去世時有一象師。
極善調象。王供給甚厚。時有一人往詣其所
語言。教我調象我爲弟子。象師即便教之都
無所隱。其人既知便生嫉心。往到王所白言。
彼人所知不勝於我。云何供給遠不相及。王
即呼彼象師問言。汝與弟子孰爲勝負。答言。
願聽却後七日現調象法。王即聽之。象師於
七日中更調諸象。語進而退語退而進語坐
而立語立而坐。作如是等反教調象。七日期
至。便於王前與弟子共現調象之術。始者二
人未有一異。王問弟子汝更有異法不。答言
無。復問彼師。汝更有異法不。答言有。王言便
可現之。即便反教象皆從之。王於是始知弟
子前言爲虚。便瞋言。如何面欺於我。彼調象
師白王言。此人是我弟子。我先教之都無
所隱。未能盡知便見輕忽。今當説譬。願王
聽之。昔有一人於春末月著一重革屣。地熱
革燥噛破其脚。本欲護脚而反更傷。我亦如
是先教弟子欲望其益而反爲害。爾時世尊
因説偈言
    如人著革屣 本欲護其足
    得熱燥急時 而更反自傷
    世間愚惡人 不念恩在己
    從師學技術 而反倰誣
佛言。彼象師者我身是也。弟子者調達是也。
世世從吾受學而反輕慢於我
目連白佛言。希有世尊。舍利弗一説法破調
達衆。佛言。不但今世昔亦曾説法以破其衆。
又問。其事云何。答言。過去世時有一射師
名拘和離。有人從學射法。六年教之語言。應
作如是捉弓如是批箭。而未教放法。弟子後
時念言。我六年中學捉弓批箭。而未一放。今
試放之。便放箭射一大樹。徹過入地。其師聞
之問言。汝已放箭耶。答言已放。又問汝射
何處。即示所射之樹。師言汝已成射。我爲
第一汝爲第二。又語言。某處有五百賊斷路
一切無敢從中過者。汝可往破以清其路可
有大功。即與馬車一乘美女一人并以金鉢
箭五百發。於是弟子乘車載女執如意弓帶
五百發箭受勅而去。正遇彼賊共分諸物使
人邏於要道。邏人遙見馳白賊帥。賊*帥語
衆人言。我等作賊未曾有人獨將好婦於此
路。行此必勇健不畏強敵。宜共聽過勿得
之。彼人便住一處。令婦持金鉢往賊所稱己
名乞食。衆賊皆樂其婦又貪金鉢。即便議
言。女色如是金鉢如此。我等云何而聽其去。
賊*帥又言。彼必自量無所畏故敢作此事。且
當忍抑愼莫招禍。賊衆聞已便與滿鉢美飯。
婦持食還。復令往語。汝等分物與我一分。衆
賊大忿。此爲何人乃以一夫敢輕大衆。當共
殺之勿抱此恥。賊帥如前語之。即復與分。
婦得分還。復遣語賊言。可共我戰倶不相置。
衆賊復言。此人轉見輕蔑不可復忍。賊*帥
曉喩不能令止。勇忿忘難便共齊力往撃彼
人。彼人便射一發殺一人。四百九十九發。殺
四百九十九人。餘有一發以俟賊*帥。更相覓
便而不能得。彼人便令婦裸形賊*帥前立。賊
*帥心亂。因此放發即復殺之。於是其婦即説
偈言
    雖有利弓箭 未曾落一發
    殺傷既狼籍 如何不生悔
彼人亦以偈答
    我有此妙技 弓箭應心手
    殺一輒生喜 以何應致悔
    吾本行此路 爲人除怨害
    不自顧身命 以成勇健名
佛言。彼射師者即我身是。射弟子者舍利弗
是。五百賊者今五百比丘是。賊帥者調達
是。舍利弗昔以一一箭破彼群賊。今一説法
破調達衆
目連復白佛言。奇哉世尊。調達罵云惡欲比
丘。便以生身墮大地獄。佛言。不但今世昔亦
曾以惡口生身受大苦。又問。其事云何。答言。
過去世時阿練若池水邊有二鴈。與一龜共
結親厚。後時池水涸竭。二鴈作是議。今此
池水涸竭。親厚必授大苦。議已語龜言。此池
水涸竭汝無濟理。可銜一木。我等各銜一頭。
將汝著大水處。銜木之時愼不可語。即便銜
之。經過聚落諸小兒見皆言。鴈銜龜去鴈銜
龜去。龜即瞋言何預汝事。即便失木墮地
而死爾時世尊。因此説偈
    夫士之生 斧在口中 所以斫身
    由其惡言 應毀反譽 應譽反毀
    自受其殃 終無有樂
    若以財利諍 此惡未爲大
    惡心向佛者 斯乃爲大惡
    阿浮有百千 尼羅三十六
    惡意向賢人 當墮此地獄
佛言。彼龜者調達是也。昔以瞋語致有死苦。
今復瞋罵墮大地獄。告諸比丘。我若見調達
有一毫善法者。終不記墮大地獄受一劫苦。
譬人沒大糞坑。若人欲救不見一毫淨處可
捉。我觀調達亦復如是。又告諸比丘。我不見
餘法壞人無上道意如名聞利養。調達所以
破僧由利養故。調達成就八非法故破僧。利
不利稱無稱敬不敬樂惡隨惡知識
波離問佛。云何得名破僧。佛言。有四事
名破僧。説五法自行籌捉籌於界内別行僧
事。又問云何名僧不和合而非破。佛言。若王
助破僧令僧不和合而非破。若大臣優婆塞
優婆夷比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼一比丘
乃至七比丘助破僧亦如是。若不問上座而
行僧事。是即不和亦非僧破。若不共同食於
食時異坐鬪諍罵詈亦如是。要於界内八比
丘分作二部別行僧事乃名爲破。又問。是中
誰破僧。佛言。作主者。又問。誰一劫墮大地獄
不可救。佛言。作主者。又問。凡破僧者皆一劫
受大地獄苦耶。佛言。不必皆一劫受大地獄
苦。有八人破僧受一劫大地獄苦。若法法想
説言非法。若非法非法想説言是法。若法非
法想説言是法。若非法法想説言非法。若法
非法法想説言非法。若法非法非法想説言
是法。若法非法疑説言是法。若法非法疑説
言非法。有六人破僧不墮大地獄一劫受苦。
若法法想説言是法。若非法非法想説言非
法。若法非法想説言非法。若非法法想説言
是法。若法非法非法想説言非法。若法非法
法想説言是法
五分律第五分之二臥具法
佛在王舍城。爾時頞髀比丘侍佛左右。
時著衣持鉢入城乞食。威儀庠序視地而行。
有一長者見之作是念。我未曾見如此人比。
便往問言。汝是誰誰之弟子。從誰出家行誰
道法。時佛始成道。世皆稱之爲大沙門。答
言。我名頞*髀。大沙門是我之師。從彼出家
行其道法。長者聞已歎言。未曾有也自有
如是威儀而從大沙門出家行其道法。又問。
汝今住何處。答言。阿練若處山巖樹下露地
塚間是我住處。長者聞已倍生歡喜。歎言。
威儀庠雅所師已勝。乃復住止如斯之處。又
問。敷何敷具。答言。如尸草拘尸草婆婆草
文柔草及樹葉等。下至沙土皆我敷具。長者
聞已復加喜敬。歎言。乃能復作如是少欲。又
問。我若爲大徳作房能受用不。答言。世尊
未聽我等受用房舍。又言。大徳。可以此白佛。
我亦當自白。頞*髀默受其語。於食後還到
佛所。頭面禮足以是白佛。佛以是事集比丘
僧。讃少欲知足讃戒讃持戒已。告諸比丘。從
今聽諸比丘受房舍施。彼長者後來佛所。遙
見世尊容顏殊特猶若金山。内懷喜敬前禮
佛足却坐一面。佛爲説種種妙法乃至苦集
盡道。即於座上得法眼淨。見法得果受三歸
五戒。白佛言。世尊。我欲作房舍施諸比丘。願
聽受之。佛默然許。彼長者知佛聽已從坐
起。前禮佛足右遶三匝而去。即以其日造六
十房舍。復作施房飮食。其家眷屬皆共供
辦。世間珍味無不必備。有破薪者有取水者
作食者掃地者香汁灑地者敷座者散華者敷
高座者
時舍衞城有長者名須達多。出三十萬金錢
與王舍城人年年來債。長者常出一由旬迎
以設大饌。不復得出。須達多作是念。彼或遭
王難水火盜賊人非人難故不迎耶。既至先
到其舍。見其供辦種種肴膳。問言。汝爲婚
烟節會爲請王耶。答言。非婚姻節會亦不
請王。又問。何故乃辦奇妙飮食。答言。佛出於
世有大威徳。其諸弟子亦皆如是。我今請之
故設此供。所以不獲出相迎耳。須達多言。我
亦聞有佛當出於世。號如來應供等正覺明
行足善逝世間解無上調御丈夫天人師佛
世尊。汝今所請爲是佛耶爲非佛耶。答言
佛。又問。今在何處。彼長者即偏露右肩。
右膝著地右手指佛所在言。佛在彼處。須達
多聞已歡喜踊躍。偏袒右肩遙向佛禮三反。
稱南無佛竟夜念佛。疲極得眠。其宿世善知
識作神護之。神作是念。我當令此長者不經
宿而得見佛。即令夜明。須達多謂日已出。起
趣城門。城門自開。既出已門便自閉。忽然還
闇。須達多怖懼念言。我向者將不狂耶。神知
其念。即説偈言
    今是趣佛時 若擧一歩者
    利重千金施 象馬所不及
又語。莫恐莫怖前進。前進須臾見佛。須達多
聞已恐怖即除。即便前進遙見世尊儀則殊
特猶若金山。世尊見之讃言。善來須達多。須
達多聞之歡喜。佛乃知我父母所作名字。頭
面禮足却坐一面。佛爲説種種妙法乃至苦
集盡道。即於座上得法眼淨。見法得果已受
三歸五戒。白佛言。世尊。願佛及僧受我舍衞
城夏安居。如是三請。佛皆默然。至第四請乃
告之言。若住處無有憒鬧寂寞無聲。諸佛乃
當於中安居。長者白佛。已解世尊。願差一
比丘爲經營之。佛問言。汝今樂誰。答言。欲得
舍利弗。佛即語舍利弗。汝便可往爲經營之。
舍利弗受教而去。時前長者晨朝自往白佛。
食具已辦唯聖知時。佛與比丘僧著衣持鉢
前後圍遶。往到其舍次第而坐。長者手自下
食。食畢行水。白佛言。世尊。我以此園房舍施
四方僧。佛默然受。知佛受已取小床於佛前
坐。佛便爲説隨喜呪願偈
    爲遮風寒熱 及障諸惡獸
    蔽防雨露塵 亦除蚊虻患
    以施持戒人 坐禪誦説法
    若聞解其義 得盡諸苦
佛説偈已。更説種種妙法。示教利喜已便還
所住
於是須達長者。將舍利弗還舍衞城。所經聚
落處處唱言。佛出於世有大威徳。其諸弟子
亦復如是。我已請之於舍衞城安居。汝等皆
當共安頓處修治道路及諸橋梁預辦供倶
以待世尊。彼諸人等聞其此唱。知佛世尊當
從此過。皆大歡喜敬承其語。須達長者既到
舍衞作是念。何處極好堪作精舍。唯此城
子祇林。園果美茂其水清潔。流泉浴池香華
悉備。當買作之。念已往到其所。語言。我欲買
園寧能見與不。答言。若能以金錢布地令
無空缺然後相與。須達便以金錢布地。祇言。
我説此譬不欲相與。須達復言。説此爲價豈
得中悔。共諍紛紜遂便徹官。官即依法斷與
須達。祇問須達。何故不惜金寶而買此園。須
達答言。佛出於世有大威徳。其諸弟子亦復
如是。我已請之於此安居。是以傾竭無所愛
惜。祇復言。若聽我更作園名名爲祇園精舍
者當以相與。須達言善。即令人出金錢布地。
量樹處所皆補令滿。舍利弗然後以繩量度。
作經行處講堂温室食厨浴屋及諸房舍。皆使
得宜。時諸房舍泥治不密。風塵蛇鼠壞僧臥
具惱諸比丘。以是白佛。佛言。聽表裏及仰泥。
僧應畜斧鑿刀鋸鏵鍬梯橙泥墁種種作屋
之具。亦聽堊灑畫之作窓戸扇鉤鎖作
鉤。不聽如刀柄帶著腰中。犯者突吉羅。有諸
比丘執作塵土汚身須浴。佛言聽浴。浴處有
泥。佛言。聽塼砌地安床板。有諸比丘於塚
間得敷具繩床不敢取。佛言聽取。若大應截。
時王舍舍衞二城中間有一住處。諸居士以
施諸比丘無有住者。佛言。聽諸白衣請摩摩
諦留住護視供給所須。時諸住處無有籬障。
牛馬唐突壞經行處。佛言。聽周圍作籬掘
塹。牛馬猶故得入。佛言。聽種刺棘作援。牛
馬猶得*唐突。佛言。聽築牆若累㙛墼草瓦
覆上。聽作門屋。亦聽重作。聽作兩扇。有
諸比丘於房内嚼楊枝洗手面及洗脚濕地
壞僧臥具。佛言不應爾。有諸老病比丘寒時
不能出洗。佛言。聽用澡盤及承水。有
房舍患塵起。佛言。應泥泥地以十種衣隨
一一衣敷上。有諸下座比丘先洗脚上座後
來洗脚未竟驅令去。佛言。若下座先已洗應
聽竟。有諸比丘露處經行。雨時漬衣以廢經
行。佛言。聽作歩廊。有諸比丘庭中行雨時壞
地汚脚。佛言。聽累塼石作階道。有諸住處無
水。佛言。聽掘井若作淨池。諸比丘欲作臥褥
敷床上。佛言。聽以十種衣隨一一衣作用羊
毛駝毛劫貝華乃至軟草貯之。諸比丘作褥
大厚。佛言。極厚聽至八指。聽僧作四方僧
作及私作。僧敷具壞不知云何。佛言。應差人
補浣
時諸比丘日日分僧臥具。佛言。不應爾。聽春
末日分臥具。夏初日結安居時。六群比丘選
擇好房好臥具住。佛言。不應爾。應白二羯
磨差一比丘作分臥具人。所差比丘應題臥
具識在何處房。隨上座次分。若有長好者。
上座須應與。若不須次下隨坐隨與。若有後
來比丘隨大小以次安之。自下展轉就於下
房。若下座無房則已。諸比丘欲作新繩床木
床佛言聽作。若無巧師。比丘能自作亦聽。聽
十種縷一一縷作繩。有諸比丘欲貯繩床。佛
言聽貯。有諸比丘繩床上行立繩斷。佛言不
應行立繩床上。有諸比丘短小。欲於架上取
衣擧衣不及。佛言。聽繋念在前立繩床髀上
取之。有諸比丘尼坐貯繩床上月水汚不淨
爛壞。佛言。比丘尼不應坐貯繩床上。有諸
小沙彌住貯繩床上失溺不淨爛壞。佛言。小
沙彌亦不應住貯繩床上。有諸比丘在高床
上受經問義。佛言。受經問義皆應在下處坐。
諸比丘住處庭中生草。佛言。聽使淨人知。房
中塵土汚床臥具。佛言。聽隨意作拂拂之。大
時諸比丘來多房舍大而少無有住處。佛
言。於房中次第敷臥具足使容身滿而止。若
欲以衣遮前。聽各各遮。若足者善。若不足
外有空處聽作庵屋。舊住比丘應爲作之。既
作庵屋過大會已。爲火所燒延及住處。佛言。
過大會已應壞而去。若舊住比丘惜不聽壞
者。客比丘但囑舊住比丘而去。大雨時諸比
丘無集聚處。佛言。聽作大堂。寒時諸比丘
聚集患寒。佛言。聽作温室。時舍利弗爲
舍佉母經營作新大堂。彼持穀米來施四方
僧。諸比丘不敢食。佛言。若爲四方僧作時聽
隨意食。有諸比丘乞食還施四方僧不知誰
應食。佛言。爲四方僧作者得食。有房舍破壞
諸比丘不治。佛言。應勸化白二羯磨與道俗
欲治者令治。一比丘唱言。大徳僧聽。某房故
壞無人治。某甲欲治今僧與令治。若僧時到
僧忍聽。白如是。大徳僧聽。某房故壞。乃至今
僧與令治。誰諸長老忍默然若不忍者説。僧
某甲故壞房治竟。僧忍默然故是事如是
持。若欲題名是某甲檀越房聽題之。臥具亦
如是。有一住處大水所漬。諸比丘各各擧所
住房臥具。無比丘住房無人擧水&T023738;漬爛。後
時房主檀越見嗔呵諸比丘言。云何獨使我
房臥具爲水漬爛佛言。若有水火時。應大聲
唱打揵搥令一切僧盡共相助擧。若有一人
不相助擧得突吉羅罪
時羅睺羅至那羅聚落。爲一優婆塞深所敬
信。爲起房。作房竟。羅睺羅有小縁事遊行
人間。時阿難往彼聚落。彼優婆塞即復以房
施阿難。羅睺羅還令阿難出。阿難言。先雖
施汝。汝行後更以施我。便是我房。於是倶
至彼優婆塞所問言。定是誰房。答言。我雖
先施羅睺羅。羅睺羅捨行去。我於後時更
施阿難。應是阿難房。諸比丘以是白佛。佛
以是事集比丘僧。告諸比丘。此優婆塞不但
今世昔亦曾爾。諸比丘又問。其事云何。佛
言。過去世時有王名婆樓。其國界有二仙人。
一名羅睺羅常好坐禪。一名阿難多聞無畏。
彼王先見羅睺羅甚敬重之爲其作房。作竟
出行人間。阿難後來王亦重之。便以先所作
房施之羅睺羅行還。令阿難出云是我房。阿
難亦如上言是我房。共至王所問言。定是誰
房。答言。我雖先施羅睺羅。羅睺羅捨行去。
我於後更施阿難應是阿難房。爾時諸天龍
鬼神皆作是言。此王非法。云何先以房施羅
睺羅。後奪以施阿難。我今當壞其眷屬。即共
往王宮以石打擲殺王眷屬。佛因是事而説
偈言
    王施無前後 仙人共諍之
    致使鬼神忿 自招滅眷屬
    若隨愛行事 智者所不譽
    以是應捨愛 歡喜隨義説
佛言。彼羅睺羅仙人者今羅睺羅是。阿難仙
人者今阿難是。國王者今優婆塞是。告諸比
丘。從今不聽受他先施房。犯者突吉羅
時佛與大比丘僧千二百五十人倶。於拘薩
羅國遊行人間。向訖羅訖列邑。彼有五比丘
舊住。聞佛與大衆當來。共議言。彼衆中有
舍利弗目連必惱我等。我等寧可分此住處
房舍臥具園果之屬以爲五分各爲私有。議
已便分。佛衆既至。諸比丘往語言。汝等開
房敷臥具我等須住。五比丘言。佛是法
當開第一房令住。餘處我等已分盡。是私物
不復屬僧。自可於聚落中隨知識求其所安。
時舍利弗目連無有住處便依佛簷下宿。明
日佛以是事集比丘僧。告諸比丘。四方僧有
五種物。不可護不可賣不可分。何謂五。一住
處地二房舍三須用物四果樹五華果。一切
沙門釋子比丘皆有其分。若護若賣若分皆
犯偸羅遮罪。彼五比丘所分處。於後四方僧
來集復共分之。後更有客比丘來語言。爲我
開房當於中住。先來諸比丘言。我等於四方
來是我等分。已共分之不復屬汝。汝可往聚
落中更求所安。後來比丘便往聚落中求住。
諸白衣言。大徳。彼有僧房何不住中而來
此爲。諸比丘便還向僧房。比爾已闇於道中
爲虎所害。諸比丘以是白佛。佛以是事集比
丘僧。告諸比丘。我先不説四方僧有五種物
不可護不可賣不可分耶。云何護僧住處不
與後來比丘乃使爲虎所害。種種呵責已復
言。若護若賣若分四方僧物皆偸羅遮。有諸
比丘住海岸邊。材木難得無可作屋。彼多
有大魚骨欲取作之。以是白佛。佛言。聽作。諸
比丘患魚骨臭。佛言。聽以香泥泥之。有諸比
丘經營作僧住處。作竟客比丘來是上座驅
令出住其房中。彼瞋恚言。我經營辛苦而反
不得安住。以是白佛。佛言。聽經營主隨意
所樂住。諸比丘便長與之。以是白佛。佛言。
應量其功夫多少。極多聽至十二年住。應
白二羯磨與之。一比丘唱言。大徳僧聽。此
某甲比丘作經營主。僧今與隨所樂房若干
年住。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此
某甲比丘作經營住。僧今與隨所樂房若干
年住。誰諸長老忍默然若不忍者説。僧與
某甲比丘隨所樂房若干年住竟。僧忍默然
故是事如是持。有諸比丘作木床繩床置房
中。或泥地或小小治護。便求隨意住。佛言
不應求。若治房功夫極少三分之一。聽從僧
求隨意住
*五分律卷第二十五








五分律卷第二十六彌沙
 *宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第五
佛在王舍城。爾時諸比丘與白衣共器食手
相觸數數洗。諸比丘以是白佛。佛言。不應與
白衣共器食。有比丘往親里家。親里言。我等
非他亦非不淨何不共食。諸比丘以是白佛。
佛言。聽繋念在前共食。但莫令手相觸。有比
丘共白衣食器小手相觸。以是白佛。佛言。聽
左手捉器而食。諸比丘食時相禮。僧食時歠
粥時噉果時。經行時不著三衣時。闇時不共
語時禮。相瞋於屏處禮。諸比丘以是白佛。佛
言。此時皆不應禮。犯者突吉羅。又有五種
不應禮。呵責羯磨驅出羯磨依止羯磨擧罪
羯磨下意羯磨。復有五種不應禮。被擧不共
擧本言治比丘尼沙彌。復有五種不應禮。
狂心散亂心病壞心白衣外道。復有五種不
應禮。別住應行摩那埵行摩那埵本日阿浮
呵那。有五種應禮。佛辟支佛如法上座和
阿闍梨。時諸比丘養髮令長。心不樂道。有
反俗作外道者。諸白衣譏呵言。我等白衣養
髮。沙門釋子亦復如是。有何等異。但著壞
色割截衣而已耳。諸比丘以是白佛。佛言。不
應養髮。犯者突吉羅。諸比丘於作食處及講
堂温室中剃髮。以是白佛。佛言。不應爾。若老
病不堪寒聽在温室中。時諸比丘隨次剃髮。
以是白佛。佛言。不須隨次。若有急事聽先剃
若無急事先洗者先剃。有諸比丘於庭中處
處剃髮不掃除。以是白佛。佛言。應在一處剃。
剃已掃除。著水中火中若埋之。若無剃髮師。
比丘能剃者亦聽。聽畜剃刀。有諸比丘鼻中
毛長。佛言。聽畜鑷拔之。諸比丘便以金銀作
鑷佛言不應爾。聽用銅鐵牙角竹木除漆樹。
有諸比丘耳中物塞。佛言。聽畜挑耳物餘亦
如上。有諸比丘食入齒間以致口臭。佛言。聽
畜擿齒物餘亦如上。時瓶沙王作是思惟。我
未以何物施僧。遍思皆施。唯未施擿齒物。
便作滿車。施諸比丘因作食供。諸比丘不敢
受。以是白佛。佛言皆聽受
佛在蘇摩國。自作鉢坯以爲後式。令陶師燒。
陶師便多作合燒。開竈口視皆成金鉢。懼怖
言。此是大沙門神力。若王聞者必當謂我多
有金寶。便取埋藏。佛復作令燒。皆成銀鉢。亦
怖懼埋藏。佛復作令燒。乃成銅鉢。色青好
如閻浮樹。與諸比丘。諸比丘不敢受。佛言
聽畜。有比丘鉢破無鉢遊行。佛言應更求鉢。
若能自作聽作。有諸比丘燒鉢色赤。佛言應
熏。有諸比丘畜金銀七寶牙銅石木鉢。諸居
士譏呵言。此諸比丘如王如大臣。常説少欲
知足。而今畜此好鉢。諸比丘以是白佛。佛
以是事集比丘僧。告諸比丘。從今不聽畜上
諸鉢。若畜金銀乃至石鉢皆突吉羅。若畜木
鉢偸蘭遮。時有婆羅門名優柯羅。有一女。
常用白銅鉢食。彼女出家後猶用先器乞食。
諸居士譏呵言。沙門釋子用銅鉢。與外道不
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