大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什竺道生譯 ) in Vol. 22

[First] [Prev+100] [Prev] 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

以此命過。彼比丘聞已歡喜。佛復爲説種種
妙法。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。佛以是
事集比丘僧問阿難。某房比丘何以無人看。
阿難具以事答。佛語阿難。汝等所作非法。比
丘無有父母。自不相看誰看。汝等今聽諸比
丘看病人。諸比丘不知誰應看病。以是白佛。
佛言。弟子應看和尚。和尚應看弟子。阿闍
梨同和尚阿闍梨亦如是。有客來比丘病。無
和尚阿闍梨亦無同師無有看者。諸比丘不
知云何。以是白佛。佛言。應先勸一人看之。若
無此人應日日次第差一人。若不肯如法治。
時諸比丘競往看視惱亂病者。以是白佛。佛
言不應爾。應兩三人往爲料理病所宜事。時
看病人求藥艱難。而病人不肯服妨廢行道。
以是白佛。佛言。病人有五事難看。不能節量
食。不肯服病所宜藥。不肯向看病人説病状
貌。不從看病人教。不能恒觀無常。有五事
不能看病。不知病所宜藥。不能得隨病食。不
能爲病人説法示教利喜。惡厭病人屎尿涕
唾。爲利故看不以慈心有諸看病人。或爲病
人或爲私。行去後病人命過。餘人得其衣鉢。
以是白佛。佛言。不應趣與人應與究竟看病
者。有一比丘病看病人多。諸比丘不知幾人
應得衣。以是白佛。佛言。若比丘命過。應與二
人衣。比丘沙彌。雖父母兄弟亦不應與。若比
丘尼命過。應與三人衣。比丘尼式叉摩那沙
彌尼。有諸比丘分看病沙彌物與沙彌三分
之一。以是白佛。佛言應等分與。有命過比
丘。先以衣淨施諸比丘。諸比丘不肯還。以
是白佛。佛言。若彼本非親里善意施皆應

時舍利弗目連自恣竟於左右遊行。同安居
及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見。人人
各念。當爲舍利弗目連施僧安居衣。即便施
之。大有所得。彼得施處諸比丘。語舍利弗目
連言。共分此衣。答言我等不同安居。正可得
食無此衣分。以是白佛。佛言應盡共分
乙師達多跋陀羅自恣竟亦與衆多比丘
於左右遊行。諸白衣見作是言。若比丘於我
住處安居者。我施此衣所得亦多。彼諸客比
丘索共分之。答言。施我界内安居比丘不得
與汝。以是白佛。佛言不應共分
時有估客。齎欽婆羅從波利國來到拘舍羅。
聞佛出世有大威神諸弟子亦復如是。便大
持欽婆羅衣施僧。諸比丘言。佛未聽我等受
欽婆羅衣。以是白佛。佛言聽受。復別與上
座。亦不敢受言。佛未聽我等別受欽婆羅衣。
以是白佛。佛言亦聽別受
時毘舍佉母作是言。若住我所作房者。應著
用我三衣*襯身衣被衣雨浴衣覆瘡衣單敷
衣遮壁虱衣蚊㡡。不得著用餘人衣。諸比丘
謂此屬四方僧。不敢*襯身著之。以是白佛。
佛言。若施主現在聽*襯身著
有諸比丘尼以衣鉢餘物施諸比丘。諸比丘
不敢受。諸比丘尼言。我當於何處更求福田。
以是白佛。佛言聽隨意受。時諸比丘得劫
經欽婆羅緯衣不敢受。以是白佛。佛言聽受。
時舍衞城治欽婆羅人。見諸比丘著欽婆羅
衣。語言。大徳所著若浣若蹋。使毛出者極好
鮮文。諸比丘不敢。以是白佛。佛言聽浣蹋。
若不知聽雇人。有諸比丘於露地浣蹋欽婆
羅。諸白衣見譏訶。此比丘正似蹋欽婆羅師。
以是白佛。佛言應在屏處蹋。欲截欽婆羅頭。
不知以何截。以是白佛。佛言應作剪刀
諸比丘著斑色*綖織衣。諸白衣見譏訶言。沙
門釋子與世人何異。諸比丘以是白佛。佛言
不應著斑色*綖織衣。犯者突吉羅
有一女人生兒輒死。後生一男將至諸比丘
所。索袈裟衣與著。諸比丘不敢與。以是白
佛。佛言聽與。有一少知識比丘無衣。諸女
人乞不得與。彼言我自出物與我染之。諸比
丘不敢爲染。以是白佛。佛言聽爲染。時畢
陵伽婆蹉父母貧窮。欲以衣供養而不敢。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若人
百年之中。右肩擔父左肩擔母。於上大小便
利。極世珍奇衣食供養。猶不能報須臾之恩。
從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。若不供
養得重罪
*五分律卷第二十



*五分律卷第二十一*彌沙
 宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等  譯 
第三分五衣法
爾時舍夷國猶遵舊典。不與一切異姓婚
姻。波斯匿王貪其氏族自恃兵強遣使告
言。若不與我婚當滅汝國。諸釋共議。當設何
方免彼兇虐而不違我國之舊典。僉曰。正當
簡一好婢有姿色者極世莊嚴號曰釋種而
以與之。如議即與波斯匿王備禮娉迎。後生
一男顏貌殊絶。勅諸相師依相立字。諸相師
言。王本以威而得其母。依義應當字曰琉璃。
至年八歳王欲教學。作是念。諸藝之中射爲
最勝。閻浮提界唯有釋種。佛爲菩薩時射一
由旬又一拘樓舍。釋摩南射一由旬。最下手
者不減一拘樓舍。當令吾子就外氏學。即勅
大臣子弟侍從太子。就釋摩南請受射法
爾時諸釋新造大堂共作重要。先供養佛及
諸弟子。然後我等乃處其中。琉璃太子與其
眷屬輒入遊戲。諸釋見之瞋忿罵言。下賤婢
子我不以汝爲良福田。云何世尊未入中坐
而敢在先。琉璃太子即大忿恨。勅一人言。汝
憶在心。我爲王時便以白我。即便出去。諸釋
於後掘去堂土更爲新地。然後請佛及僧於
中設食演説妙法。琉璃太子知射法已還舍
衞城。少年之中便紹王位。先共學人皆居
職。昔受教臣便白王言。王憶某時諸釋罵不。
王言我憶。臣復白言。今不報之復欲何待。
王聞其語。即嚴四種兵往伐諸釋。世尊聞之。
即於路側坐無蔭舍夷樹下。王遙見佛下車
歩進頭面禮足白佛言。世尊。好樹甚多。何
故乃坐此無蔭樹下。世尊答言。親族蔭樂。
王知佛意。愍念諸釋即迴軍還。如是再反。
彼臣又復如前白王。王便嚴駕往伐諸釋。佛
知諸釋宿對叵避便止不出。諸釋聞琉璃
來伐其國。亦嚴四兵出相御逆。去一由旬
以箭射之。或從耳穿中過。或斷其髮鏟髮。
令盡鬚眉無餘。及諸戰具一時斷壞而不傷
肉。琉璃王問左右言。諸釋去此近遠。答言
去此一由旬。王大怖言。軍鋒未交已尚如此。
若當相接吾軍敗矣。不如反國圖全爲幸。
時彼一臣白言。釋種皆持五戒。寧失身命終
不害物。王但進軍勿憂喪敗。王即從之。勅軍
進前。釋種還城閉門自守。琉璃王遣使語言。
若即開門當有免者。若吾攻得不赦一人。
時目連聞琉璃王欲攻舍夷。白佛言。願佛聽
我化作鐵籠籠彼大城。佛告目連。汝雖有神
力何能改此定報因縁。佛以此義即説偈言
    夫業若黒白 終不有腐敗
    雖久要當至 還在現前受
    非空非海中 非入山石間
    莫能於是處 得*免宿命殃
    報應之所牽 無近遠幽深
    自然趣其中 隨處無不定
爾時諸釋見彼軍盛。或言開門取全。或言以
死固守。紛紜不定。便共行籌以少從衆。時魔
波旬在開門衆中。七反取籌開門籌多。即便
開之。琉璃王得城已宣令三軍。一切釋種皆
悉殺之。若非釋種愼勿有害。三億釋聞皆捉
蘆出言。我是持蘆釋。屯門者信放令得
去。於是釋摩南到琉璃王所。琉璃王以爲外
家公。白言。阿公欲求何願。答言願莫復殺我
諸親。王言。此不可得更求餘願。又言。願從我
沒水至出。於其中間聽諸釋出。凡得出者不
復殺之。琉璃王作是念。水底須臾何爲不可。
即便許之。釋摩南便解頭沐沒。以髮繋水中
樹根遂不復出。王怪其久使人入水看之。見
其已死髮繋樹根。以此白王。王便歎言。乃
能爲親不惜身命。即宣令三軍。若復有殺釋
種者軍法罪之。時諸比丘聞琉璃王誅殺舍
夷國人。以是白佛。佛告諸比丘。琉璃王愚
癡。却後七日當受害學人罪。其眷屬大小亦
併命。琉璃王聞佛此教。心念佛無空言。
餘苦尚可唯畏火燒。即與眷屬乘船入阿夷
河。七日期至水忽暴漲。於是覆沒一時死
盡。諸釋破滅之餘被剥赤肉。到諸比丘所語
言。我是釋種世尊親族。願乞少衣。諸比丘
不敢與。作是念。佛未聽我等與諸釋衣。以是
白佛。佛言聽與。復有五戒優婆塞被剥。來至
諸比丘所借衣。諸比丘不敢借。語言。佛未
聽我等借優婆塞衣。以是白佛。佛言聽借。若
應取。若不還則與。時跋難陀。爲安居施
故二處結安居。諸比丘以是白佛。佛言。二處
皆應各與半分。時諸比丘在路行不收攝衣
曳地汚裂。以是白佛。佛言不應爾。犯者突
吉羅。應作嚢盛。諸比丘作嚢太長。以是白
佛。佛言不應爾。極長使前至臍後至腰。諸
比丘以貴價物作衣嚢。以是白佛。佛言不應
爾。應用麁物作。有諸比丘在路行。趣倩人
擔衣亦趣爲人擔。或自失衣或失他衣。以是
白佛。佛言不應爾。若*倩人擔衣應先出示。
若爲人擔衣應出看之。諸比丘盛衣嚢中縫
合其口欲取艱難。以是白佛。佛言不應爾。應
作帶繋。若非常須亦聽縫之。諸比丘擧欽婆
羅劫貝衣各著一處生虫咬壞。以是白佛。佛
言。應以劫*貝間欽婆羅然後用屈尸羅香那
毘羅香青木香如是諸香辟虫者著中。諸比
丘後取衣不復識。以是白佛。佛言應題名作
幟。若比丘擧衣經十二年不還取者。應集
僧平價作四方僧用。若彼比丘後還。以四方
僧物償。若不受者善。時阿難得施衣不須。
爲舍利弗受。即使一比丘持衣與之。彼比丘
作是念。舍利弗幸多供養。而我無衣。我
當作同意取。即便著之後生疑。以是白佛。佛
言。彼雖爲受而未是已捨。若於所與比丘。作
同意取受持。非善取受持。若於所受比丘。
作同意取受持。是善取受持。阿難復得腰繩
不須。爲阿那律受。亦使一比丘持往語言。此
繩已屬阿那律。彼比丘亦如上念取後生疑。
以是白佛。佛言。彼言已屬阿那律。是爲已捨。
若於所與比丘。作同意取受持。是善取受持。
若於能使比丘。作同意取受持。非善取受

時諸比丘不著襯身衣披僧被汚泥不淨爲
鼠咬壞。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉

時六群比丘作襯身衣。大小如僧祇支。或如
泥洹僧。以是白佛。佛言不應爾。應三種作。上
者從覆頭下至踝舒覆左手掩令等沒。中者
從覆頭下至半脛舒覆左臂掩等至腕。下者
從覆頭下至膝舒覆左臂掩等半肘。諸比丘
不以*襯身衣通覆右肩。而通披僧被汚泥不
淨爲鼠所咬。以是白佛。佛言不應爾
有諸比丘。受經時問訊和尚阿闍梨時。披
僧被偏袒垂地。或夜起行不能收攝。亦委於
地泥土汚之。以是白佛。佛言。受經問訊應
偏袒擧使離地。夜起時應收攝通披勿令汚
泥。諸比丘著僧被裂不補治。以是白佛。佛
言應補治。不知誰應補治。佛言。若冬四月
夏三月用者應治
有諸比丘於阿練若處住。去時不擧僧臥具
致使爛壞。以是白佛。佛言應寄聚落中。若無
寄處應還作房主。若有疑畏聚落人民皆悉
移去。亦應運持至安隱處。諸比丘不隨後視
臥具致有零落。以是白佛。佛言應隨後看。
既到安隱處。彼諸比丘不與房住。亦不與房
安諸衣物。以是白佛。佛言皆應與之。若先
處不復立。應即在住處用之。若後還立。應
持餘者還。若已盡無餘。彼處比丘應少多分
與。有諸比丘。以此房臥具於彼房用。諸房
主譏呵言。云何以我房物於餘房用。此則不
與取也。以是白佛。佛言不應爾。有諸客比丘
欲問訊師及受經。著住房臥具至彼房。房主
比丘不聽。以是白佛。佛言。應先語本房比丘。
若聽者善。若不聽亦著持去。若於彼遠行應
送還本房。有諸比丘著僧衣入温室及作食
處入僧中食及左右便利烟熏汚泥。以是白
佛。佛言不應爾。有諸病比丘須著至諸處不
敢。以是白佛。佛言有病聽著至餘處。但愛
護之。唯不得著大小便利
時六群比丘著上下衣持廣五指衣片當三衣
而入聚落。諸比丘見問言。世尊不制不著三
衣不得入聚落耶。六群比丘即以衣片示言。
此是我三衣。諸長老比丘種種呵責。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實
爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。不應爾。犯者突吉羅。從今聽作上中下三
衣如襯身衣量
有一住處僧得可分衣。一比丘持至戒壇上
獨取受持。以是白佛。佛言不應爾。犯者突
吉羅。現在僧應分。有一上座比丘。與諸比
丘遊行人間。其中有客有舊得可分衣少不
足分。以是白佛。佛言。舊比丘應語*客比丘
言。長老此衣少不可分。客比丘若言并持相
與應取。若言乃至一縷亦不相與便應共分。
客比丘語舊比丘亦如是。有比丘取覆塚衣。
塚主失衣。借問誰取我覆塚衣。有人答言諸
比丘取。便瞋呵言。諸比丘偸我先人衣。諸
長老比丘聞。以是白佛。佛言不應取。若聚
落移去於後有者。聽作糞掃衣意取。有諸
比丘取神廟中幡蓋亦如是。有諸比丘往鬪
戰處取死人衣。軍人譏呵言。此諸比丘欲令
我等多殺人。諸長老比丘聞。以是白佛。佛
言不應爾。有諸比丘少知識。欲鬪戰處取死
人衣不敢往。以是白佛。佛言聽軍人去後取。
有諸白衣。軍人去後。收斂骨肉尸喪。見諸
死尸悉被剥脱不可復識。便譏呵言。云何比
丘剥我親里衣。若有衣者便應可識。諸比丘
以是白佛。佛言聽無人見時取。至殺人處取
衣亦如是。有諸比丘取死人衣不壞作比丘
衣畜。諸白衣見言。此是我親里衣。便向啼
泣。諸比丘以是白佛。佛言應速壞作比丘衣
畜。若鐵器應速用作大小鉢戸鉤諸所須物。
有一家大富。賊劫之不能盡持去。留藏糞掃
中。後還欲取晝。日未敢進。遙伺望之。有比丘
拾糞掃衣。到彼藏物處。見衣角出便取之。賊
遙語言。大徳莫取我物。遭劫家聞識是賊。
縛送官中。官即殺之。賊被縛時作是語。若
比丘不取我衣。彼何由識我。是爲比丘殺我。
非是彼人。諸比丘以是白佛。佛言若擧時重
不應取。有諸比丘街巷中視地而行。諸
白衣見或言覓錢。或言覓糞掃衣。有一外道
弟子。以衣裹錢著道中。比丘見拾取。便語
衆人言。諸比丘果是覓錢。諸比丘以是白佛。
佛言。不應取街巷中裹物。有一比丘爲衣故
至塚間。見一新死女人頭前有函。比丘謂是
空函。便取持歸到所住處開視。見有諸嚴身
具。不知云何。以是白佛。佛言取時應先開
視。若不視取突吉羅。有諸比丘與外道共道
行爲賊所殺。比丘便取其衣不壞色作比丘
衣。餘外道見之言。此是我親里衣。諸比丘
必殺而取。諸比丘以是白佛。佛言不應取。若
已取即應壞色作比丘衣。有諸比丘少欲知
足不受他家施衣。諸居士作是議。我等何方
令彼比丘受我施衣。正當裂破火燒處處著
街巷中伺其入聚落時語言。汝看左右若有
所見取之。即如議作。彼比丘見作是念。我
等不受家施衣。必是諸居士爲我等作此。以
是白佛。佛言應作糞掃想取。有一比丘命過。
諸比丘仰著中庭不以衣覆。露其身體男根
脹起。諸居士見譏呵言。沙門釋子不修梵行。
乃使男根如此之大。諸比丘以是白佛。佛言
不應仰露。應以衣覆。犯者突吉羅。有一肥
大比丘命過。諸比丘擧著生草上。脂出流
漫殺諸生草。諸外道見譏呵言。沙門釋子自
云慈念。而今云何傷殺生命。諸比丘以是白
佛。佛言不應著生物上。應埋若火燒若著石

有一比丘水所&T023738;殺。衣鉢挂著界内樹枝。諸
比丘見謂入僧界内應屬僧不敢取。以是白
佛。佛言聽作糞掃衣取。諸比丘不知有幾
種糞掃衣。以是白佛。佛言。糞掃衣有十種。王
受位時所棄故衣塚間衣覆塚衣巷中衣新嫁
女所棄故衣女嫁時顯節操衣産婦衣牛嚼
衣鼠咬衣火燒衣
時諸比丘著光色衣。白衣譏呵。以是白佛。佛
言不應著光色衣。犯者突吉羅。有比丘畜不
滿五肘雨浴衣。以是白佛。佛言雨浴衣不應
減五肘。犯者波逸提。時諸居士於安居内爲
兒女剃頭故以衣施僧。諸比丘受已欲迴爲
安居施。以是白佛。佛言不應爾。此名隨事施。
現在僧應分。犯者突吉羅。有諸比丘。先所
受三衣不捨更受餘衣。以先所受衣淨施及
施人。後憶白佛。佛言。得名更受亦名淨施
施人。但不捨得突吉羅。時諸比丘有尼薩耆
衣。未捨未悔過。而爲火所燒水所&T023738;賊所
奪失壞。不知云何。以是白佛。佛言此即名捨。
但應作波逸提悔過。時諸比丘畜衣不以淨
施。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。有一
住處衆僧得錦施諸比丘。不知云何。以是白
佛。佛言。應受迴莊嚴塔若作塔用若僧用。
有一住處僧欲分衣。有少欲比丘不受分。而
須腰繩禪帶帽漉水嚢。諸比丘以是白佛。佛
言應與。既與復索。以是白佛。佛言。分物時應
先問。汝受分不。若言受應等與。若言須腰繩
等。應三分與一。若復索不應與。有一比丘
有拘攝四方僧有僧伽梨欲貿易之。諸比
丘不敢與。以是白佛。佛言聽易。若拘*攝價
僧應倍與比丘。若僧伽梨價多比丘應倍
與僧。若貧無物可倍與僧。而必是少欲知足
亦聽與之。餘衣亦如是。時離婆多比丘苦脚
冷。從一婆羅門乞裹脚欽婆羅衣。既乞生疑
世尊制戒不聽我等從非親里乞衣。不知云
何。以是白佛。佛言。如是因縁聽乞所應受
持衣若護&T050509;衣護髀衣護頭衣拭手面身體巾
等。時諸比丘於僧四方僧及塔不同意人邊
皆作同意取衣。以是白佛。佛言不應爾。於
和尚阿闍梨同和尚阿闍梨若弟子及諸同意
人邊乃得作同意取。有諸比丘未命過。處分
衣物言。我死後以此衣物施某甲。以此衣
物作如是如是用。以是白佛。佛言不應爾。犯
者突吉羅。與不成與。用不成用。時阿難常出
入蘆夷力士家。後往不在作同意取貴價劫
貝。尋生疑悔作是念。佛未聽我等於白衣作
同意取衣。以是白佛。佛言。亦聽於白衣作
同意取衣。時諸比丘離雨浴衣。不知浴時應
著何衣。以是白佛。佛言。有五因縁得離雨浴
衣。不雨不疑雨不渡水食病時作未成。有
五因縁得留僧伽梨。雨時疑雨渡水食病時
作未成。有一住處僧欲分衣。有客比丘來。諸
比丘得分少不欲分。以是白佛。佛言。乃至
得一腰繩直應分。若少不足分。應白二羯磨
與一無衣比丘。一比丘唱言。大徳僧聽。
僧得衣若非衣。今併與某甲比丘。若僧時
到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此僧得衣若非
衣乃至若不忍者説。僧已與某甲比丘衣竟。
僧忍默然故是事如是持
五分律第三分皮革法
佛在舍衞城。爾時摩訶迦旃延。在阿濕波阿
雲頭國波樓多山中住。彼國有長者名沙門
億耳。信樂佛法常供給諸比丘。見法得果受
三歸五戒。恒入僧坊聽受法教。時沙門億耳
屏處自念。如佛所説在家染著不能廣修梵
行。出家無著猶如虚空。我今何不於無爲
法中剃除鬚髮出家學道。念已晨旦到迦旃
延所。頭面禮足具宣所念。欲求出家受具足
戒。迦旃延言。在家染著誠如汝言。但出家
苦節淨修梵行獨坐樹下常應一食。汝本富
樂此事甚難。億耳聞已便歸其家。如是至三。
見其意至便與出家。彼國無有十衆作沙彌
經歴六年。迦旃延乃以神通力。於餘國集十
衆授具足戒。億耳受戒已念言。我聞如來應
供等正覺而未奉見。今當往詣問訊世尊。念
已到迦旃延所。頭面禮足白求詣佛。迦旃延
言甚善。吾隨汝喜宜知是時。可以吾名問訊
世尊。復以五法白佛。一阿濕波阿雲頭國無
有十衆。億耳作沙彌經歴六年不得受具足
戒。迦旃延以神通力於餘國集僧然後得受。
願世尊聽此國不滿十衆得受具足戒。又此
國多有沙石棘刺。願聽此國比丘畜重底革
屣。又此國皆以皮敷地作坐臥具。願聽此
比丘以皮敷地。又此國人日日洗浴。願聽此
國比丘日日洗浴。又有比丘寄衣與餘方比
丘。衣未至有比丘語所與比丘。比丘生疑恐
犯長衣。願爲除其此疑。於是億耳受教而去。
既到佛所稽首佛足宣和尚問訊。佛語阿難。
汝爲此客比丘敷臥具。阿難念言。佛欲與此
比丘共宿故。令我爲敷臥具。即於佛房而爲
敷之。佛與億耳共一房宿。初夜中夜默然無
言。至後夜時佛作是念。此族姓子威儀調伏。
當令説法。便語言。汝可説法。億耳受教。即
説十六義品經。説已默然而住。佛言善哉。
彼國人語皆如此不。答言有勝我者。又問。汝
何以久住彼國不來見我。答言。我早知欲
之過患。有因縁故不得早來。爾時世尊因説
偈言
    見世之過患 身自依法行
    賢者不樂惡 爲惡不樂善
於是億耳作是念。和尚勅我以五法白佛。今
正是時。便以白佛。佛過夜已集比丘僧告億
耳。汝可更説迦旃延所白五法。億耳即更
説之佛種種讃歎少欲知足讃戒讃持戒。已
告諸比丘從今聽阿濕波阿雲頭國及一切邊
地少比丘處持律五人授具足戒。亦聽有沙
石棘刺之處著重底革屣。亦聽有皮革處作
皮敷臥具。亦聽有須浴處日日洗浴。若比丘
寄衣與餘處比丘。比丘雖先聞知。衣未入手
不犯長衣。爾時諸比丘作種種形種種
革屣。以是白佛。佛言不聽作異形異色革屣。
犯者突吉羅。有諸比丘作馬皮象皮人皮革
屣。以是白佛。佛言不聽作。若用人皮偸
遮。若馬象皮突吉羅。時跋難陀常出入一牧
牛家。著衣持鉢往到其舍。彼有斑色犢子。
跋難陀諦視生念。欲得此皮作敷具。主人問
言何故諦視此犢。答言。此犢斑色可愛耐可
作敷具。彼即白言。大徳常料理我家。豈惜
一犢而不相與。即於犢母前殺而與之。跋難
陀得已持還僧坊。犢母隨後悲鳴逐之。諸比
丘問言。此牛何故悲鳴逐汝。答言不知。又
問。此牛逐汝不逐餘人。云何不知。乃具以
事答。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽
畜一切皮。諸比丘後須小片皮而不敢用。以
是白佛。佛言聽用小片皮作物。有諸比丘從
外還徒跣上僧臥具汚泥不淨。以是白佛。佛
言聽著出入革屣。有老病比丘於恐怖處共
伴道行遲不相及。諸伴語。大徳速行勿使
被剥。答言我等老病不能行。伴言。此有象
馬驢騾駱駝車牛可騎乘。諸比丘不敢。以
是白佛。佛言從今聽老病比丘騎乘。但不
得乘騎雌畜生。有諸白衣以皮輿施僧。諸
比丘不敢受。以是白佛。佛言聽受。去皮以
餘衣代。有諸白衣以皮輿別施上座。不敢受
以是白佛。佛言亦聽私受。去皮如上法。諸
上座老病比丘。欲乘輿入聚落不敢乘。以是
白佛。佛言聽。不知使誰輿之。以是白佛。佛
言使淨人輿。有諸比丘於恐怖處欲渡水無
船。有牧牛人驅牛渡水。語言。可捉牛尾。諸
比丘不敢。以是白佛。佛言聽捉。時六群比
丘捉牸牛尾渡水。以手刺其瘡中。以是白佛。
佛言不聽捉雌畜生尾渡水。有諸比丘欲渡
水亦無畜生可捉。不知云何。以是白佛。佛
言聽縛草木作栰。自今聽諸比丘畜浮嚢。若
羊皮若牛皮作。僧及四方僧皆應畜
佛在王舍城。爾時瓶沙王・摩竭・鴦伽・二國。
有四萬二千聚落。彼諸豪傑無有不信佛法
僧者。唯除瞻婆城中有長者子名首樓
那。其人大富有二十億錢時人號曰首樓那
二十億。是人生便受樂手脚柔軟足下生毛。
瓶沙王作是念。我界内唯有二十億。未信
佛法。我當云何令彼信樂。我若自往當大驚
怖。若呼召之必生疑畏。正當通命瞻婆城
中六十家諸豪傑觀王子婚因此相見誨以
道法。念已即便呼之。時諸親族皆白王言。二
十億未曾履地。足下生毛如人頂髮。不堪恭
到。願王特賜停此一人。王言。可乘象馬車
輿。答言。其身極軟亦不堪之。王言。今王子
婚必宜相見。聽汝親族盡自致方。親族共議。
唯當鑿渠通船日行數里乃可不勞恭王命
耳。便共以此致之到王舍城。親族白王。二
十億今始得至。願聽如家法。王言家法云
何。答言以衣敷地行上舁之。王言可爾。即
勅爲敷。又爲敷細軟衣爲座令坐其上。王問
言。汝足下實生毛不。答言。實爾大王。王言
我欲見之。答言願使可信人看。王言我欲自
見。答言願聽舒脚。王言可爾。即舒脚示王。
果如所聞。光曜王目不得熟視。生希有心念
言。我國乃生如此大福徳人。顧視左右先
有三大居士。并二十億爲四。問言。汝各有
幾財得爲居士。第一人言。我錢有十三億。第
二人言。我有十四億。第三人言。我有十四億。
又有一無價摩尼珠。二十億言。我有二十億。
復有五百摩尼珠一摩尼寶床。王問二十億。
汝所從得此答言。此寶非父餘財。亦不營
得。我於高樓上眠。眠覺便在我前。王聞此
語。倍生希有。復作是念。此人福徳唯佛當
知。餘無能了。即便嚴駕出詣佛所頭面禮足
白佛言。世尊。二十億有五百摩尼珠一摩。尼
寶床。從何而來。佛言。此人先在忉利天。有五
百天女極相愛樂。從彼來生天女皆念。我
等天子今於何生。以天眼觀見生在此。各
持一摩尼珠及先所臥寶床。化令稱其今身。
前而去。王聞佛説禮畢退。還集瞻婆城六
十豪傑語言。我今令二十億爲彼城中最大
居士。汝等宗之。復語二十億及六十人等。我
爲汝王以法治化。已與汝等作現世利益。今
佛世尊在耆闍崛山。各可往彼求後世利。受
勅皆往。時長老婆竭陀・於山中盤石上經
行。諸居士到其所語言。大徳爲我白佛。瞻
婆城二十億及六十居士欲問訊世尊。娑竭
陀於盤石上居士前沒踊出佛前。具以白佛。
佛言。汝可先去於盤石上敷座吾尋後往。受
教於佛前沒踊出盤石衆居士前。爲佛敷座。
佛以常威儀歩行後至。諸居士念言。此比丘
有大神力出沒盤石猶如入水。咸共恭敬而
慢世尊。世尊既至就座而坐。諸佛常法。先使
發歡喜心然後説法。佛語娑竭陀。汝起扇佛。
受教起扇。須臾現種種神變如優爲。迦葉
還在佛前。稽首禮足白佛言。佛是我大師我
是佛弟子。如是三返已復坐本位。於是諸居
士作是念。弟子神力猶尚如是。況於如來
應供等正覺。便迴心注仰。佛爲説種種妙
法示教利喜。乃至苦集盡道。皆於坐上得
法眼淨。受三歸五戒。二十億從坐起跣足至
佛前稽首作禮。佛便微笑。娑竭陀作是念。佛
何因縁笑。念已從坐起偏袒右肩&T050352;
佛。今何因縁而發微笑。佛語娑竭陀。此二
十億九十一劫來始今足蹈於地。又問。二
十億何因縁。九十一劫足不蹈地。佛言。過
去世時有佛世尊出現於世。名毘婆尸父
王治城。長十二由旬廣七由旬。多諸人衆安
隱豐樂。彼佛與大比丘僧六萬八千人倶。皆
是阿羅漢於彼止住。其王日日請佛及僧於
宮中食。時大衆中有一人名修毘&T049271;。共衆人
往詣王所。白言。王今作諸功徳。願聽我等亦
豫之。王言。今佛僧衆有六萬八千人。恐
汝等不辦。或更惱僧。復白王言。我自堪辦。願
必聽許。王言大善。猶恐不辦勅作食如常。彼
若不周當以足之。於是諸人設供過於王食。
如是多日。王所作食竟不復設。修毘&T049271;次應
設供。使人掘路更以細軟土填香泥泥之。兩
邊竪八十寶柱。以雜色摩尼珠置於柱頭懸
雜色幡張雜色幔。彌覆路上處處。路上
種種漿。於家敷六萬八千座。一比丘坐一
座。各以五百釜羹而供養之。一一比丘施劫
貝二張革屣一緉。復爲四方僧作一房。地
敷臥具皆悉妙好。爾時修毘&T049271;者今二十億
是。從是已後受天上人中福等無有異。若今
不見我者足猶不蹈地
時二十億*&T050352;跪白佛。願聽出家受具足戒。佛
言父母聽汝未。答言未。佛言。父母不聽不得
出家。答言我當還家啓白父母。佛言大善。今
正是時。於是二十億禮佛足右遶還瞻婆城。
白其母言。我今欲出家學道。母言。止止何
縁出家。我唯有汝。死尚不欲相離。如何生離。
今我財物珍寶奴婢田宅無有限數。可恣意
作福受五欲樂。苦請至三。然後聽許。前禮
母足右遶三匝還詣佛所。頭面禮足&T050352;跪白
佛。母已聽許。願便與我出家受具足戒。佛言。
比丘來出家受具足戒廣修梵行我善説法能
盡苦源。説是語時。二十億鬚髮自墮僧伽
梨著身鉢盂在手。出家不久於尸陀林精進
經行足傷血流烏隨啄呑。二十億作是念。佛
弟子中精進無勝我者。而今未得盡諸苦*源。
我家幸多財寶。亦可反俗快作功徳。佛知
其念。從耆闍崛山來下見烏啄呑其血。問阿
難。何故有此血烏競啄之。答言。二十億於
此經行足傷血出。世尊便往到其所。問二十
億。汝實作是念不。答言實爾世尊。佛復語言。
我今問汝隨意答我。汝在家時善彈琴不。答
言善。又問琴弦急時聲調好不。答言不好。又
問。琴弦緩時聲調好不。答言不好。又問云
何得好。答曰。不急不緩然後乃好。佛言。於
我法中亦復如是。太緩*太急何縁得道。若
精進處中不久盡苦。二十億聞佛説已。即於
經行處漏盡無餘。世尊以二十億足下傷破。
告諸比丘。今聽二十億著一重革屣。二十億
白佛言。世尊。我捨二十億錢五百摩尼寶珠
一摩尼寶床二十夫人無量婇女。若著一重
革屣人當譏我。捨如此財寶而猶貪受一重
革屣。世尊若聽一切比丘著者我當著之。佛
便讃歎少欲知足讃戒讃持戒已告諸比丘。
從今聽諸比丘著一重革
有諸比丘著兩重革*屣。以是白佛。佛言不
聽。犯者突吉羅。時六群比丘著革屣在和尚
阿闍梨前後經行。有餘比丘亦皆效之。諸比
丘以是白佛。佛言不應和尚阿闍梨前著革
屣。犯者突吉羅。有因縁於和尚阿闍梨前著
革屣無犯。若地有棘刺。若地有刺脚草。若
地有沙石。若病時若闇時。時諸比丘著金銀
象牙石屐。諸居士見。譏呵言。此諸比丘如
王大臣。常説少欲知足。而今奢費無度。無
沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從
今不聽著如上屐。犯者突吉羅
佛在毘舍離。有一住處下濕。著皮革屣臭爛
虫生。諸比丘以是白佛。佛言。聽諸比丘作
婆婆草迦尸草文柔草鳩尸草等屧。諸
比丘著水從下出漬脚。以是白佛。佛言聽
用生皮底下。有諸比丘畜著木屐木*屧於
僧坊内行作聲亂諸比丘坐禪。復有一比丘
著木屐下利夜踏殺蛇。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。從今不聽著木屐木
*屧。犯者突吉羅。聽於三處著非行來屐。大
便處小便處洗手脚處。有諸比丘著兜羅
屣。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。
有諸比丘革屣鼻破脚指。以是白佛。佛言聽
以軟物*貯鼻。有諸比丘脚跟劈裂。以是白
佛。佛言聽以熊膏塗熊皮裹。時畢陵伽婆
蹉常一心行不覺蹴脚指破。佛見之告諸比
丘。從今聽諸比丘著富羅。諸比丘作&T057750;
深。諸居士譏呵言。此比丘所著富羅如我等
鞾。以是白佛。佛言不應深作&T057750;*聽至踝
上。有諸比丘作*&T057750;鞾。諸居士譏呵如上。
以是白佛。佛言應開前。有諸比丘著畫革屣。
以是白佛。佛言不應著。犯者突吉羅。若得
聽壞色著
離婆多。在陀婆國人間遊行遇寒雪脚凍
壞。還到祇洹頭面禮佛足却坐一面。佛問
言。脚何故爾。具以事答。佛問彼國人頗有
所著不。答言。彼國人著富羅著革屣。佛種
種讃歎少欲知足讃戒讃持戒已告諸比丘。
從今聽雪寒國著富羅著革屣。若彼國更
有所著聽隨意著之。有諸比丘雪寒中行脚
凍壞。以是白佛。佛言。聽用酥鹽熊膏塗以
熊皮作*鞾。有諸比丘在道行不知用何物盛
糧。以是白佛。佛言。聽用羊皮牛皮鹿皮及
劫貝作嚢。有諸比丘以盛食汚泥白佛。佛
言應淨浣。諸比丘便浣皮嚢爛壞虫生白佛。
佛言不應浣皮嚢。應反揩拭。若淨善若不
淨勿復畜。有諸阿練若住處比丘畜皮敷具。
諸惡獸聞氣來殺諸比丘。諸比丘以是白佛。
佛言。於阿練若處不應畜皮敷具。應持與
聚落住處以藉函梯道。有比丘在佛後。刺
刺脚不能行。諸居士見語言。大徳佛去已遠
何不駛行。答言刺刺我脚不能行。諸居士
言。能著靺不。比丘不敢著。前至佛所白佛。
佛言聽著。有比丘於塚間得革屣復不敢取。
以是白佛。佛言聽取。有諸比丘得種種形色
種種皮革屣不敢取。以是白佛。佛言。除
馬象皮餘聽取壞本形色。若形色不可壞。於
僧坊内著不得出外。有諸比丘得新革屣不
敢受。以是白佛。佛言聽受。應令淨人著行
七歩然後著之。有諸比丘革*屣富羅及履
破壞不知令誰補治。以是白佛。佛言應借
人補治。若無人比丘能自補。亦聽畜大小
錐大小刀縫皮綖。有諸比丘爲破見比丘補
治革屣等物。以是白佛。佛言不應爲如此人
作。應爲慚愧欲學戒者作。諸比丘不知用何
物安皮作具。以是白佛。佛言聽皮嚢盛之
*五分律卷第二十一






*五分律卷*第二十二彌沙*塞
 *宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第三分藥法
佛在王舍城。爾時諸比丘得秋時病。佛行房
見作是念。世人以酥油蜜石蜜爲藥。我今當
聽諸比丘服。以是事集比丘僧告言。從今聽
諸病比丘服四種藥酥油蜜石蜜。諸比丘服
酥苦臭。以是白佛。佛言。聽熟煎若自煎若使
人煎。若無淨地聽非淨地煎。諸比丘服酥嘔
逆欲吐。以是白佛。佛言。聽以呵梨勒
摩勒果若蜜若蒜若麨諸所宜物排口。有
一比丘得熱病應服酥。諸比丘爲乞不得而
得乳。以是白佛。佛言。應使淨人作酥煎令
熟作無食氣受七日服。有一比丘得風病應
服油。諸比丘爲乞不得而得油麻。以是白
佛。佛言。應使淨人作油作無食氣受七日服。
有一比丘得熱病應服石蜜。諸比丘爲乞不
得而得甘蔗。以是白佛。佛言。應使淨人作
石蜜作無食氣受七日服。諸比丘不知幾時
應熟。以是白佛。佛言。以杓擧瀉相續不斷
爲熟。有諸比丘得風病應服牛驢駱駝鱣脂。
諸比丘爲乞不得而得四種肥肉。以是白佛。
佛言。應使淨人煮接取膏更煎。若時煮時煎
時漉。非時受不得經宿服。若時煮時煎時漉
時受得七日服。有諸比丘得秋時病應服根
藥。以是白佛。佛言。一切根藥聽服。果藥亦如
是。有諸比丘得秋時病應服草藥。以是白佛。
佛言一切草藥聽服。有比丘風病應取汗。以
是白佛。佛言聽取。有比丘風病應服赤白諸
鹽。以是白佛。佛言聽服。有比丘風病應合和
小便油灰苦酒用摩身體。以是白佛。佛言聽
合和摩之。有比丘患疥瘡欲治。以是白佛。佛
言聽治。有比丘患癰應以刀破藥塗。以是白
佛。佛言聽。有比丘患脚須著熊皮鞾熊膏
塗。復須用麺蛇皮熊膏酥著苦瓠中漬。以是
白佛。佛言皆聽。有比丘隱處癰。醫爲刀破。佛
經前過。醫白佛言。刀已至大便門世尊視
之。佛言。此是難護之處若使凡夫命過便失
大利。從今不聽刀破隱處。犯者偸羅遮。有
比丘得時行熱病。佛言。應服吐下藥消息節
量食隨病食。有比丘患眼。佛言。聽作眼藥。時
離婆多非時食石蜜。阿那律語言。莫非時食。
我見作石蜜時擣米著中。彼即生疑。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問阿那律。汝言
見作石蜜。時擣*米著中。彼何故爾。答言作
法應爾。佛種種讃歎少欲知足已告諸比丘。
從今若合藥如此者聽非時服。時長老優波
離問佛言。世尊。若時藥非時藥合受應幾時
服。佛言。應從時藥不得非時服。七日藥終
身藥亦如是。又問。若非時藥七日藥合受應
幾時服。答言。應從非時藥不得經宿服。終
身藥亦如是。又問。若七日藥終身藥合受應
幾時服。答言。應從七日藥不得終身服
五分律第三分八食法
佛在波羅㮈國。爾時五比丘。到佛所頭面禮
足。白佛言。世尊。我等當於何食。佛言。聽汝
等乞食。復白佛言。當用何器。佛言聽用鉢。時
諸比丘乞得粳米飯不敢受。以是白佛。佛言。
聽隨意受食。時諸比丘乞。或得種種飯。或得
種種餅。或得種種麨。或得種種熟麥豆。或
得種種燒麥及糯米。或得種種羹。或得種種
苦酒及醤。或得種種鹽。或得種種肉。或得
種種魚或得種種乳酪。或得種種菜。或得種
種根藕根等。或得種種莖甘蔗等。或得種種
果菴羅椰子等。皆不敢受。以是白佛。佛言皆
聽隨意受食
佛在毘舍離。時世飢饉乞食難得。諸比丘持
食著餘處失之。作是念。若世尊聽我等共食
一處宿者不致此苦。以是白佛。佛言。聽共食
一處宿。諸比丘於餘處作食失之。便作是
念。若世尊聽我等於住處作食者不致此苦。
以是白佛。佛言。聽在住處作食。諸比丘雇人
作食與價與食彼人復偸。作是念。若佛聽我
等自作食者。可無此費。以是白佛。佛言。聽自
作食。諸比丘既自作食。求人授之復索雇直。
作是念。若世尊聽我等自持食求不倩雇人
授者可無此費。以是白佛。佛言。聽自持食求
倩雇人令授。諸比丘得木果無人授。以
是白佛。佛言。聽如木想取食。諸比丘得池果
無人授。以是白佛。佛言。聽就池水受。諸比丘
欲食果無淨人使淨。以是白佛。佛言。聽先去
核然後食之
佛在毘舍離。爾時世尊患風。阿難自煮藥粥
上佛。佛問阿難。誰煮此藥。答言。是我所煮。
佛告阿難。我先聽諸比丘共食宿住處。作食
自作食。自持從人受汝等今猶用此法耶。答
言猶用。佛言。汝等所作非法。我先飢饉時聽。
今云何猶用此法。從今犯者突吉羅。佛在舍
衞城。問阿難。我先聽諸比丘如木想取木果。
就池水受池果無淨人淨果。先除核食。汝等
今猶用此法不。答言猶用。佛言。汝等所作非
法。我先飢饉時聽。今云何猶用此法。從今犯
者突吉羅
時舍衞城中。有優婆夷。字須卑。信樂佛法見
法得果歸依三寶。常請一切僧供給湯藥。彼
於後時來入僧坊。見一比丘服吐下藥。問言。
大徳今何所須。答言。我吐下虚乏思欲食肉。
語言。大徳我明日當送。願爲受之。於是
家晨朝遣人持錢買肉。爾日波斯匿王有令。
若有殺者當與重罪。買不能得。還白如此。復
更與錢令遍求之。語言。勿計價直。若一錢得
如一錢大亦當買之。猶不能得。優婆夷作是
念。我昨已許。若不得者彼或命過。即持利刀
入屋割髀裏肉與婢令煮送與比丘。比丘得便
食之病即除差。時婿行還。不見其婦行來出
入。即問須卑何在。答言在内病。即入問言。何
所患苦。婦具以事答。婿言。恐汝此病無復活
理。及未死頃。可請佛及僧明設中食。婦言
甚善。即令婿請佛及僧頭面禮足白佛。願佛
及僧明日顧食。佛默然受。還歸其家通夜作
多美飮食。晨旦敷座遣白時到。佛與衆僧前
後圍遶往到其家就座而坐。婿自行水。佛不
受之。語言。呼須卑優婆夷令出。即遣人語。世
尊呼汝。答言。可以我名問訊世尊。病不堪出。
即以白佛。佛猶呼之。如是至三。乃以衣
至佛所。既見世尊瘡即除愈。肉色如先。生
希有心。我有如是大師及諸同梵行人。歡喜
踊躍手自下食。食畢行水取小床於佛前坐。
佛爲説隨喜偈。如爲毘蘭若所説。更爲説種
種妙法。示教利喜已還歸所住。佛以是事集
比丘僧。問彼比丘。汝昨食何等。答言食肉。
又問肉美不。答言美。佛言。汝愚癡人。云何不
問而食人肉。從今食肉不問犯突吉羅。
食人肉偸羅遮。有諸比丘食象肉。波斯匿王
象死輒送諸鬼神。以沙門食象肉故便殺諸
象。比丘使淨人取肉持還。諸居士見譏呵言。
此沙門釋子無肉不食。過於鵄烏。云何噉
此不淨臭穢來入我家。無沙門行破沙門法。
諸長老比丘聞以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。
佛種種呵責已告諸。比丘。從今食象肉突吉
羅。馬肉亦如是。諸比丘食師子肉虎肉豹肉
熊肉。諸獸聞氣遂殺比丘。諸居士見問何故
爾。有人言由食其類肉。便譏呵乃至告諸比
丘亦如上。從今食此四種肉突吉羅。諸比丘
食狗肉。諸狗聞氣隨後吠之。諸居士見問言。
狗何以偏吠比丘。有人言由食狗肉。便譏呵
乃至告諸比丘亦如上。從今食狗肉突吉羅。
諸比丘食蛇肉。諸居士譏呵。善自在龍王化
作人身。來詣佛所稽首白言。我諸龍等有大
神力。作種種形色遊行世間。今諸比丘食蛇
肉。或能是龍傷害比丘。願佛制諸比丘不食
蛇肉。佛爲説種種妙法。示教利喜已遣還所
住。佛以是事集諸比丘。以善自在龍王語告
諸比丘。從今食蛇肉突吉羅。佛在王舍城。爾
時有長者。請佛及僧。諸長老比丘問佛言。世
尊。若人請僧爲請誰。佛言。若正趣正向人皆
已被請。諸比丘作是念。如此諸人四方及天
上無處不有。我等將無犯別衆食耶。便不敢
往。以是白佛。佛言。若於界内別請四人已上
名別衆食。若次請不犯。有請比丘作是念。
諸比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆
夷亦在界内。將無犯別衆食耶。以是白佛。佛
言。若請僧應二衆食。比丘及沙彌。若請二
部僧應五衆食。比丘比丘尼式叉摩那沙彌
沙彌尼。有諸凡夫坐禪比丘作是念。如世尊
説。若請僧正趣正向人皆既被請。我今凡
夫未是正趣正向。將無食不與取食。以是白
佛。佛問彼諸比丘。汝等不爲解脱出家耶。答
言。我爲解脱。佛言。若請僧時聖人坐禪人
皆應食。有諸誦經凡夫比丘作是念。我非坐
禪亦如上生疑。以是白佛。佛言。誦經人亦應
食。有諸勸佐衆事凡夫比丘作是念。我非坐
禪誦經亦如上生疑。以是白佛。佛言。勸佐衆
事人亦應食。告諸比丘。若請僧時。除惡戒人。
餘一切僧皆應食
佛遊阿那頻頭邑。彼邑有一大臣名好少。請
佛及僧辦多美飮食。明日食時敷座自白。食
具已辦唯聖知時。時諸比丘更受他前食請
皆已飽滿。佛與大衆前後圍遶往到其家就
座而坐。好少大臣手自斟酌。而諸比丘皆不
能食。大臣言。何不自恣食。爲謂食少爲不甘
口耶。諸比丘答言。食非不甘亦不謂少。朝已
飽食是以不能耳。彼大臣便瞋恨言。云何既
受我請於餘飽食。諸比丘以是白佛。佛言。若
已受他請。聽歠畫不成字粥。若得強粥及食。
應語主人。我先已受請可施餘人
時佛與大比丘僧千二百五十人倶遊行。從
王舍城向毘舍離。二國中間有王舍城。長者
名象行。乘五百乘車。從毘舍離來。遙見世
尊容顏殊特猶若金山。發歡喜心前到佛所。
頭面禮足白佛言。世尊。有少石蜜欲奉世尊
及比丘僧。佛默然受。即便自下。諸比丘不敢
受。以是白佛。佛讃嘆少欲知足告諸比丘。從
今聽諸比丘飢時食渇時以水和飮。彼長者
行一瓶石蜜遍佛大衆。猶故不盡。白佛言。我
一瓶石蜜行遍大衆。而猶有餘更應與誰。佛
言。汝可持著無生草地若無虫水中。即受教
著無虫水中。水即大沸烟起作聲。如燒鐵投
水。長者恐怖還以白佛。佛爲説種種妙法示
教利喜。所謂施論戒論生天之論。欲爲過患
在家染累出家無著。次爲説諸佛常所説法
苦集盡道。即於座上遠塵離垢。於諸法中得
法眼淨。佛復前行有一工師。其女善能作羹。
請佛及僧純以羹施用當後食。諸比丘不敢
食言。佛未聽我等以羹當食。以是白佛。佛言。
聽作後食意食
佛漸遊行到毘舍離。住獼猴江邊重閣講堂。
有一將軍名曰師子。是尼犍弟子。聞佛世
尊來遊此城有大名聲稱號如來應供等正
覺。歎言善哉。願見如是請佛。即嚴駕出遙
見世尊容顏殊特猶若金山。前到佛所頭面
禮足却坐一面。佛爲説種種妙法乃至苦集
盡道。即於座上得法眼淨。即從坐起&T050352;
白佛。願佛及僧明日顧我薄食。佛默然受之。
將軍知佛受已。還歸其家勅市買人。此間
所有死肉莫計貴賤盡皆買之。如教悉買。通
夜辦種種美食。晨朝敷座自往白佛。食具已
辦唯聖知時。佛與比丘僧前後圍遶往到其
家就座而坐。將軍手自下食歡喜不亂。時諸
尼犍。聞師子將軍請佛及僧極設肴膳。生
嫉妬心。即於街巷窮力唱言。師子將軍叛師
無義。今乃反事沙門瞿曇。手殺牛羊而以供
養。諸比丘聞不敢食。師子將軍*&T050352;跪白佛。
此諸尼犍長夜毀佛。我今乃至絶命終不故
殺。願勅比丘勿生嫌疑。自恣飽食。佛即告
諸比丘。隨意飽食。食畢行水。取小床於佛
前坐。佛爲如前説隨喜偈從坐起去。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。有三種肉不得食若
見若聞若疑。見者。自見爲己殺。聞者。從可信
人聞爲己殺。疑者。疑爲己殺。若不見不聞不
疑。是爲淨肉。聽隨意食若爲比丘殺。比丘及
沙彌不應食。聽比丘尼式叉摩那沙彌尼優
婆塞優婆夷食。若爲比丘尼優婆塞優婆夷
殺亦如
時摩竭國鴦伽國迦夷國拘薩羅國跋耆國
滿羅國蘇摩國。此諸國人聞佛出世有大威
徳弟子亦爾。皆來雲集毘舍離城。城中家家。
各七寶車馬賓從皆已側塞。餘有萬二
千乘車。城中不受營住城外。皆競持時食非
時食七日食終身食。奉佛及僧積於中庭遂
成大𧂐。縱横狼藉塵土汚泥鳥獸集噉。世
尊行房見顧問阿難。何故有此飮食棄於中
庭。具以事答。無有安處所以致此。佛讃少
欲知足。告諸比丘。今聽以中房白二羯磨作
安食淨處。一比丘唱言。大徳僧聽。今以某
房作僧安食淨處。若僧時到僧忍聽。白如是。
大徳僧聽。今以某房作僧安食淨處。誰諸長
老忍默然若不忍者説。僧已以某房作僧安
食淨處竟。僧忍默然故是事如是持。僧食盡
後諸比丘於中煮羹粥合湯藥。食前食後初
中後夜。有刀机男女狗吠之聲。佛問阿難。何
故房中有此諸聲。具以事答。佛種種呵責言。
云何於僧房安食淨處作食合藥。從今犯者
突吉羅。佛在王舍城。諸比丘得秋時病。爲合
湯藥作隨病食故時非時皆入聚落。遭水火
劫賊。有衣鉢難梵行難身命難。有一織師中
路起屋於中織作。見諸比丘時非時入聚落。
便語言。若有所作可於此作。欲有所留亦可
留此。諸比丘不敢。以是白佛。佛言。聽於白衣
舍作淨屋。遂復鬧亂主人妨其織作。織師
作是念。我本爲織作此屋。今既不得織。便
正以施僧作淨屋。即以施僧。諸比丘以
是僧屋不敢復於中作食合藥。以是白佛。佛
言。聽於施僧淨屋中作食。有諸比丘新作住
處。未有僧淨屋不知云何。以是白佛。佛言。若
作新住處。應先指某處作淨地。便可以食
置中。若未羯磨比丘不得入中至明相出。有
一住處諸比丘久已捨去。後來比丘不知何
者是淨屋。以是白佛。佛言。若十二年空。聽諸
比丘隨意更作淨屋。有一住處無僧淨屋。復
未十二年。比丘後來不知何處作淨地。以是
白佛。佛言。若有非行來及不須用處應權以
作淨處。有諸比丘著食淨屋中爲人所偸。以
是白佛佛言。應羯磨中房作淨處。有諸比丘
欲羯磨一房牆内作淨地。以是白佛。佛言聽。
有諸比丘欲羯磨一房齊屋溜處作淨地。以
是白佛。佛言聽。有諸比丘欲羯磨中庭作淨
地。以是白佛。佛言聽。有諸比丘欲羯磨房
一角或半房作淨地。以是白佛。佛言聽。有
諸比丘欲羯磨机架作淨處安食。以是白佛。
佛言不聽。要應依地。犯者突吉羅。有諸比丘
欲羯磨重屋上層作淨處。以是白佛。佛言不
聽。犯者突吉羅。有諸比丘欲羯磨重屋下及
通結作淨處。以是白佛。佛言聽。有諸比丘
欲羯磨乘作淨處。以是白佛。佛言不聽。犯者
突吉羅。有諸比丘欲通羯磨僧坊内作淨地。
以是白佛。佛言聽。應白二羯磨。一比丘唱言。
大徳僧聽。此一住處共住共布薩共得施。僧
今結作淨地除某處。若僧時到僧忍聽。白如
是。大徳僧聽。此一住處乃至除某處。誰諸長
老忍默然若不忍者説。僧已結作淨地竟。
僧忍默然故是事如是持。佛在王舍城。爾
時。跋提城有長者名文茶。有大福徳。婦兒
兒婦及奴婢皆有福徳。長者入倉時空中雨
穀出然後止。婦取飯器分布内外。隨取隨滿
無有窮盡。兒捉金嚢寫出金錢注而不竭。
兒婦出米一斛得家内外一月日食而亦不
盡。其奴耕時輒成七壟。其婢磨半兩塗香塗
家内外亦不減盡。四方人聞莫不來觀。瓶沙
王聞亦欲往視。不豫勅外。忽與眷屬而至其
家。長者聞王來至。即出迎之。見王問訊。善來
大王。願垂臨幸。王問言。汝先聞我來不。答言
不聞。王言。我軍衆多不可卒供。長者白言。我
自供王及諸大臣。兒供太子。婦供後宮。奴
婢足供一切士卒。穀草亦足供軍象馬。願便
賜降。王到其家坐已語言。吾聞長者及婦兒
兒婦奴婢皆有福徳。今悉欲見。答言。不敢
有隱。即勅除倉中米掃灑左右。更敷御座請
王入坐然後入倉。自然五穀空中雨下。王
甚奇歎。復欲見其婦福徳之力。即取一器飯
著於婦前婦取分布。一切軍衆皆悉充足。猶
不減盡。復欲見其兒福徳之力。即勅捉一
金嚢寫金。獻王及與大衆。皆隨意取而亦不
竭。復欲見其兒婦福徳之力。即勅出一斛米
供王大衆一月不盡。復欲見其奴福徳之力。
即勅令耕輒成七壟。復欲見其婢福徳之力。
即勅令磨半兩香。半由旬内聞之不異
遍塗大衆。猶故不盡。王與大衆見福徳力
莫不雅歎歡。即便還宮
爾時世尊與大比丘僧千二百五十人倶。遊
行人間到跋提城。*文茶長者聞佛世尊今來
到此罔林樹下。欲出奉迎禮拜問訊。諸外道
聞便往語言。汝勿出迎沙門瞿曇。沙門瞿曇
應來見汝。何以故。汝福徳過人。一切沙門
婆羅門國王長者。無不應來詣汝門者。長者
聞已此心便息。後復作是念。沙門瞿曇到此
已久。不來見我。彼道必勝。何縁安住不往修
敬。便嚴駕出城。遙見世尊容顏殊特猶若金
山。前到佛所頭面禮足却住一面。佛爲説種
種妙法乃至苦集盡道。即於座上得法眼淨。
便從坐起白佛言。願佛及僧受我明日請食。
佛默然受。長者還家辦多美飮食。明日食時
自行白佛。唯聖知時。佛與比丘僧前後圍遶。
往到其家就座而坐。長者手自下食。食畢行
水。與家大小於佛前坐。佛爲説種種妙法
乃至苦集盡道。皆得法眼淨受三歸五戒。長
者白佛言。世尊。我婦及兒兒婦奴婢皆云。是
已福徳竟是誰力。願佛説之。佛言。汝等共有
此福。又問云何共有。答言。昔王舍城有一
織師。織師有婦。婦有一兒。兒又有婦。其家
正有一奴一婢。一時共食。有一辟支佛來
就乞食。織師言汝等但食以我分與。婦言。持
我分與。兒乃至奴婢亦皆云爾。辟支佛言。汝
等皆已捨分與我。善心爲畢。便可各分少許
與我。使汝食不少。我亦得足。即人減一匙
已滿彼鉢。辟支佛得食。食已於虚空中現種
種神變。然後乃去。彼諸人命終生四天王天。
壽盡上生忉利天。展轉至于他化自在天。如
是七反餘福來生。爾時織師眷屬今汝等是。
於是長者在佛前請僧言。我今請一切僧修
無限施。若有所須隨時多少皆從我取。諸比
丘不敢受。念言。佛未聽我等受無齊限施。以
是白佛。佛言。聽隨意受。有諸比丘欲遠行
從索道糧。長者即使人齎金銀錢物送之。既
至所在所長甚多。使還白言。所齎資糧今大
有餘。長者語言。我已爲施不應還取。汝可持
去至僧房施僧。即以施僧。諸比丘不知云
何。以是白佛。佛言。聽僧淨人爲僧受以易僧
所須物。諸比丘不應知事。於是世尊從罔林
出遊行人間。*文茶長者齎食具隨後。欲於
曠野無人處設之。千二百五十象。千二百五
牸牛。千二百五十特牛。人載五百乘車
種種美食。既至曠野頓止之處。通夜辦之。明
日晨朝。於一象蔭下敷一比丘座。最大象蔭
敷世尊座。時到白辦。諸比丘不敢坐。念言。佛
未聽我等在衆生蔭下坐。以是白佛。佛言聽
坐。衆坐已定。長者先令一人搆一牛乳與
一比丘。諸比丘不敢受。念言。佛未聽我等飮
熱牛乳。以是白佛。佛言聽飮。飮已長者手自
下食。食畢行水。在佛前坐。佛爲説隨喜偈。如
爲毘羅若説。更爲説種種妙法。示教利喜已
還歸其家
佛與大衆從坐起去。漸漸北行向罽那編髮
外道住處。罽那聞佛釋種出家成如來應供
等正覺今暮當至。作是念。過去諸仙修梵行
者。中後不食而飮非時諸漿。所謂菴婆果漿
閻婆果漿周陀果漿波樓果漿蒲桃果漿倶
羅果漿甘蔗漿蜜漿。沙門瞿曇亦應飮此。吾
當預辦至便設之。辦已與五百弟子出迎世
尊。遙見世尊容顏殊特猶若金山。益生歡喜。
前至佛所立慰世尊。善來瞿曇顧我室坐。佛
即到其家與諸比丘次第而坐。梵志便下非
時漿。諸比丘不敢受。念言。佛未聽我飮非
時漿。以是白佛。佛言聽飮。諸比丘復問。佛以
何因縁得飮。佛言。渇便得飮。梵志復作是念。
我今當爲瞿曇諸沙門辦仙人食以供明日。
即作穄米粟米稗米&T032352;米拘留米飯。明日食
時白食已辦。佛與大衆倶就其坐。梵志手自
下食。諸比丘不敢食。念言。佛未聽我等食
仙人食。以是白佛。佛言聽食。食畢行水。取小
床於佛前坐。佛爲説隨喜偈。如爲毘羅若説。
更爲説種種妙法。示教利喜已。便從坐起向
阿牟聚落。時彼有剃頭師父子出家。聞世尊
欲至。作是議。此諸居士不敬三寶。佛若至此
必無人設粥。我等當共爲人剃頭取直作之。
議已即行得物辦粥。晨旦請佛及僧。僧既
食已。佛問二比丘。汝等云何得辦此粥。具
以事答佛。佛種種呵責言。汝所作非法。云
何賃與白衣剃頭。從今若剃頭師出家。不聽
畜剃刀。犯者突吉羅
佛之波旬邑。波旬諸力士聞佛欲至。即共議
言。若不出迎罰金錢五百。皆與大小出迎世
尊。頭面禮足却坐一面。佛爲説種種妙法。示
教利喜已。即請佛及僧夏安居。四月佛默然
受諸力士知佛受已。或有一人辦一日食。或
二日乃至十日。或二人共辦一日。乃至十人
共辦一日。或但供前食。或但作粥者。或但作
怛鉢那者。時有一人字盧夷。是阿難白衣時
親友。問諸比丘。阿難今在何許。答言。阿難敬
佛法僧今在佛後。彼即到阿難所禮足却住。
阿難語言。我見汝迎佛甚用歡喜。答言。我
非敬佛故來。但親族共要。若不出迎佛。罰金
錢五百。是以來耳。阿難聞已爲之悵然。如何
我親友而不敬信佛法衆僧。即至佛所白
言。世尊。我願此人信敬佛法。佛語阿難。此人
信佛不難汝勿懷憂。佛即以慈心遍滿其身
已。進入房中閉房而坐。盧夷於後思念。世尊。
如犢慕母。見衆多比丘露地經行。問言。佛在
何處。諸比丘指示言。在彼閉戸大房中。汝可
徐往謦咳叩戸。世尊憐愍汝故。當爲汝開。
即如語得開。盧夷入已。手捧佛足自稱姓名
稽首作禮。佛爲説種種妙法示教利喜。所謂
施論乃至苦集盡道。即遠塵離垢得法眼淨。
見法得果已受三歸五戒。白佛言。世尊。我願
佛及比丘僧恒受我食不受餘請。佛言。凡諸
學人皆有此願。吾已受此諸人夏四月請。無
復空缺。彼作是念。復有何施佛未受者。使
我不失如此福田。唯未見有設佉陀尼者。即
便辦之食時輒行。諸比丘不敢受。念言。佛
未聽我等食時食佉陀尼。以是白佛。佛言聽

爾時毘舍佉母。與僧作齋限施某時取爾所。
諸比丘以是白佛。佛言聽受。有諸居士請諸
比丘隨己意施。諸比丘白佛。佛言。不應受
隨意施。施者不應以金銀寶物女色施僧。若
比丘可其此施。犯者突吉羅。若受應如法
治。有諸白衣次第請僧。諸比丘以是白佛。佛
言。應次第差受。請比丘不知誰差。以是白
佛。佛言。應白二羯磨一比丘作差受請人。一
比丘唱言。大徳僧聽。僧今差某甲比丘作差
受請人。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。
僧今差某甲比丘作差受請人。誰諸長老忍
默然若不忍者説。僧已差某甲比丘作差受
請人竟。僧忍默然故是事如是持。諸比丘
便差無智比丘不知次第。以是白佛佛言。不
應差無智比丘。若有五法不應差。隨欲恚癡
畏不知已差未差。有諸白衣常作食餉諸比
丘。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言聽受。有
諸白衣爲僧新作房舍温室浴室竟。作施房
飮食使比丘往取。不知誰應往取。以是白佛。
佛言。住其房中比丘應往取
佛在毘舍離城。時世飢饉乞食難得故。諸梵
志比丘作是念。若世尊聽我等種果者可以
飢。以是白佛。佛言聽種。果成實已。諸比
丘以自手種疑不敢噉。以是白佛。佛言。聽
隨意噉。有諸比丘就樹上捉果試看生熟。以
是白佛。佛言。不應就樹上觸果。有諸比丘見
果落非淨地。使人拾聚一處經宿。不知云
何。以是白佛。佛言。若不知地是淨非淨聽食。
若知是非淨地不應食。時六群比丘先取好
果噉。餘善比丘不得。以是白佛。佛言。應白二
羯磨差一比丘作分果人。若果多隨意食。六
群比丘以僧果餉白衣。白衣復從餘比丘索。
以是白佛。佛言。不應以僧果餉白衣。犯者突
吉羅。有諸白衣來入僧坊見果。從諸比丘乞
諸比丘不敢與。即便譏呵。以是白佛。佛言
應與。佛在毘舍離。時世飢饉乞食難得。故
梵志比丘作是念。若世尊聽我等種菜者飢
時可以足食。以是白佛。佛言聽。皆如上種果
中説。若白衣僧地中種菜。僧若須得三過從
索。諸比丘使淨人於非淨處洗菜未竟明相
已出生疑。以是白佛。佛言無犯。諸比丘無淨
人不知誰應行僧食。以是白佛。佛言。比丘應
受已行之。有諸木器行食肥膩不淨。以瓦石
揩洗破壤僧器。以是白佛。佛言。不應以瓦
石揩洗。應沸湯灰洗。有酥油蜜瓶應覆蓋無
有淨人。以是白佛。佛言。應用新物覆勿令
手近。瓶傾倒卒無淨人可正。以是白佛。佛
言。應自正但勿使器離地。有一比丘瞋嫌他。
持其酥瓶著非淨地經宿。欲令不復得食。以
是白佛。佛言。於彼比丘爲不淨。酥主比丘得
食。彼持著不淨地犯突吉羅。諸比丘以船乘
載飮食。無淨人御乘行船。以是白佛。佛言。
若無淨人聽比丘自御乘自行船
爾時衆僧以車運米。有一婆羅門以僧不淨
米一把投車中。以是白佛。佛言。若可別除去。
若不可別除去一把。有野狐偸比丘酥瓶著
不淨地經宿。不知云何。以是白佛。佛言。聽噉
無犯。有果樹根在不淨地枝覆淨地。比丘亦
在不淨地持飮食著樹枝上經宿。不知云何。
以是白佛。佛言。枝著根爲不淨地不得食。有
果樹根在淨地枝覆不淨地。比丘亦在淨地
持飮食著枝上經宿。不知云何。以是白佛。佛
言。聽食無犯。有果樹根在淨不淨地枝覆淨
不淨地。比丘亦隨在淨不淨地。果落淨不淨
地經宿。不知云何。以是白佛。佛言。非比丘
所爲皆得食無犯。有比丘淨地取土不淨地
起屋。比丘持食著中謂以爲淨。以是白佛。
佛言。本依地爲淨不淨不得食。有比丘不淨
地取土淨地起屋。不敢持食著中。以是白佛。
佛言。著食無犯。有水漂麞鹿等死肉無淨人
取。比丘自入水取之。不知云何。以是白佛。
佛言。至岸令淨人截去比丘手所捉處。餘得
食無犯。有住處比丘大得菴羅果。食飽以餘
與淨人。淨人明日持作羹與比丘。比丘不敢
食。以是白佛。佛言本不作還食意皆聽食無
犯。有諸比丘食時不分與不得者。諸白衣譏
呵言。沙門釋子如猫狸食不相分與。諸比丘
以是白佛。佛言。應相分與。乃至不分與一
人犯突吉羅。有一婆羅門持麨寄比丘。比丘
持著不淨地經宿。明日來取分與比丘。比
丘以已著非淨地不敢受食。以是白佛。佛言。
本是白衣麨聽受食無犯。復告諸比丘。雖是
我所制。而於餘方不以爲清淨者。皆不應用。
雖非我所制。而於餘方必應行者。皆不得不

五分律第三分迦絺那衣法
佛在舍衞城。爾時諸比丘三衣中。若須一一
衣於僧中取。時阿那律衣壞。諸比丘語言。大
徳可於僧中取物作。答言。世尊不聽畜
衣。我作不能使一日成。恐犯長衣罪。復有
波利邑衆所知識比丘。來舍衞城後安居挍
一宿不至於娑竭陀安居。安居竟十六日擔
重衣冐泥雨至佛所頭面禮足却住一面。世
尊常法。慰問客比丘言。汝等安居和合乞食
易得道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏。
道路遇泥雨擔重衣極大疲極。諸比丘亦以
阿那律事白佛。佛以二事集比丘僧。種種
少欲知足讃持戒已。告諸比丘。從今聽諸
比丘受迦絺那衣。受迦絺那衣得不犯五事。
別衆食數數食不白餘比丘。行入聚落畜長
衣離衣宿。若檀越持迦絺那衣物施僧。諸比
丘中少衣者應白二羯磨與之。一比丘唱言。
大徳僧聽。僧得此迦絺那衣物。今與某甲比
丘。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。僧
得此迦絺那衣物。今與某甲比丘。誰諸長老
忍默然若不忍*者説。僧已與某甲比丘迦
絺那衣物竟。僧忍默然故是事如是持。彼比
丘得已應即日浣染打縫。若獨能辦者善。若
不能成。僧應白二羯磨。差一比丘二三乃至
衆多比丘助之。一比丘唱言。大徳僧聽。今
差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣。若僧時
到僧忍。聽白如是。大徳僧聽。今差某甲。某甲
比丘助某甲比丘作衣。誰諸長老忍默然若
不忍*者説。僧已差某甲。某甲比丘助某甲
比丘作衣竟。僧忍默然故是事如是持。若衣
竟僧所與物。比丘應持衣到僧中偏袒右肩
脱革屣*&T050352;跪白言。僧得此迦絺那衣物已浣
染打縫如法作竟。願僧受作迦絺那衣。如是
白已。又起遍示衆僧。諸比丘應答言。長老
我等隨喜與汝共之。然後僧應白二羯磨受。
一比丘唱言。大徳僧聽。僧得此迦絺那衣物。
浣染打縫如法作竟。今受作迦絺那衣。若僧
時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。僧得此迦
絺那衣物。浣染打縫如法作竟。今受作迦
絺那衣。誰諸長老忍默然。若不忍*者説。僧
已受作迦絺那衣竟。僧忍默然故是事如是
持。僧所與衣物比丘復應遍行。言此衣僧已
受作迦絺那衣。諸比丘一一應言。此衣僧已
作迦絺那衣。是爲善受。此中所有功徳
盡屬於我。是中有成受迦絺那衣。有不成受
迦絺那衣。不成受者。若浣染打縫不如法。若
小若大若是錦綺衣。若未自恣竟受。若貪利
養。若欲故捨五事。皆不成受。反上成受。有八
事失迦絺那衣。一時竟二失衣三聞失四遠
去五望斷六衣出界七人出界八白二羯磨
捨。有二因縁不得受迦絺那衣。一作衣未竟。
二捨住處去。受迦絺那衣有三十日。捨亦有
三十日。若前安居七月十六日受。至十一月
十五日捨。若七月十七日乃至八月十五日
受。至十一月十六日乃至十二月十四日捨。
若後安居八月十六日受。至十二月十五日
捨。若衣時竟。應白二羯磨捨。應一比丘唱言。
大徳僧聽。僧今捨迦絺那衣。若僧時到僧忍
聽。白如是。大徳僧聽。僧今捨迦絺那衣。誰諸
長老忍默然若不忍者説。僧已捨迦絺那衣
竟僧忍默然故是事如是持
*五分律卷第二十二



*五分律卷*第二十三*彌沙*塞
 *宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第四分初滅諍法
佛在舍衞城。爾時諸比丘好共鬪諍更相言
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]