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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
自恣後當如法斷。白如是。作此白已應自恣。
不得不自恣
有一比丘。自恣日語諸比丘言。有物無人因
共空論。半云有物無人。半云有人無物。共諍
紛紜。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應白
停此事自恣。不得不自恣。若白停已有還發
此論者。犯波逸提
有病比丘住病比丘自恣。病比丘住無病比
丘自恣。無病比丘住病比丘自恣。不相順
從。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。不應
爾。犯者皆突吉羅。若病比丘住病比丘自恣。
諸比丘應語言。汝今病何以住他。若病比丘
住無病比丘自恣。亦應如是語。若無病比丘
住病比丘自恣。諸比丘應語言。汝且止。此比
丘病。可待差住之。有諸比丘遣使住他自
恣。諸比丘以是白佛。佛言。不應遣使住他自
恣犯者突吉羅。時跋難陀猶遣使住他自
恣。諸比丘以是白佛。佛言。受使人得突吉
羅。跋難陀犯波逸提。或愚癡比丘住愚癡比
丘自恣。或愚癡比丘住智慧比丘自恣。或智
慧比丘住愚癡比丘自恣。不相順從。諸比丘
以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅
若比丘住他比丘自恣。衆僧知見彼人身口
意業不清淨少聞愚癡者。不應受其語。但當
自恣。若僧見彼人身口意業有清淨有不清
淨及少聞愚癡亦如是。若僧見彼人身口意
淨多聞智慧。應受其語。當問言。汝見彼有
何等過。爲破戒爲破見爲破威儀爲破正命。
若言破戒。應問。汝知破戒相不。若言不知。諸
比丘應訶令慚。語言。汝不知破戒相。而在僧
中説他破戒。僧若不作此訶。皆犯突吉羅。若
言知。諸比丘應問。何等是破戒。答言犯波羅
夷僧伽婆尸沙。若言破見。應問。汝知破見相
不。若言不知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯
突吉羅。若言知。應問。何等是破見。答言。無
今世後世無罪福報應無父無母無阿羅漢。
若言破威儀。應問。汝知破威儀相不。若言不
知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若
言知。應問。何等是破威儀。答言。犯波逸提波
羅提提舍尼突吉羅惡説。若言破正命。諸比
丘應問。汝知破正命相不。若言不知。諸比
丘亦應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。
應問。何等是破正命。若言諂曲心以求利
養。僧復應更問。汝爲見爲聞爲疑。若言見。應
問。云何見何時見何處見。汝在何處彼在
何處。若作是問不能答。應如法治已自恣。不
應不自恣。聞疑亦如是
有一住處。衆僧於中安居三月皆得道證。作
是念。若三月竟便自恣者。便應移去則失此
樂。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。今聽諸
比丘三月自恣日皆集一處。應一比丘唱言。
大徳僧聽。我等於此安居得一心樂。若自恣
便去者則失此樂。今共停此至八月滿作四
月自恣。白如是。如是白竟。若有欲遠行比
丘聽自恣便去。若有欲住其自恣者。僧應爲
如法撿校使得自恣而去。若去比丘欲住後
比丘自恣。諸比丘應語言。我等未自恣。汝
云何得住。若彼去已至後自恣時。還住諸比
丘自恣者。諸比丘應如法檢校竟應自恣
有諸比丘一處安居。聞某處好鬪比丘當來。
作是議言。彼來必住我等自恣。諸比丘不知
云何。以是白佛。佛言。未至自恣二三日。應自
恣而去。若聞今日至。應即自恣而去。若聞已
入界内。應疾出界外自恣而還。若不得。應出
迎禮拜問訊。爲捉衣鉢辦洗浴具。將入浴室
與塗身油蜜。出界外自恣。若復不得。應爲辦
食隨在界内外。若在界内食。食時應出界外
自恣。若在界外食。食時應住界内自恣。若
復不得。應共集自恣後。一舊比丘白諸舊比
丘言。大徳僧聽。今共布薩説戒後四月黒十
五日當自恣。白如是。客比丘若言何故四月
黒十五日自恣。舊比丘應答言。本不共安居
不應問我。若客比丘復至黒十五日者。舊比
丘復應如上白。後白十五日當自恣。乃至不
應問我亦如上。客比丘復至白十五日者。復
應爲作食如上。若得者善。若不得便應強共
和合自恣。不得不自恣
＊五分律卷第十九
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第三分＊之五衣法上
佛在王舍城。爾時耆域乳母洗浴耆域。諦觀
其身而有恨色。耆域覺之即問。何故恨顏視
我。乳母言。恨汝身相殊特而意未親佛法衆
僧。耆域聞已讃言。善哉善哉乃能教我如此
之事。便著新衣往至佛所。遙見世尊容儀挺
特有三十二大人之相圓光一尋猶若金山。
即生信敬前禮佛足却坐一面。佛爲説種種
妙法示教利喜。所謂施論戒論生天之論。在
家染累出家無著。示現如是助道之法。次爲
説諸佛常所説法苦集滅道。即於座上遠塵
離垢得法眼淨。見法得果已。歸依佛法僧。次
受五戒。耆域善別音聲本末之相。佛將至塚
間示五人髑髏。耆域遍叩。白佛言。第一叩者
生地獄。第二叩者生畜生。第三叩者生餓鬼。
第四叩者生人道。第五叩者生天上。佛言。善
哉皆如汝説。復示一髑髏。耆域三叩不知所
之。白佛言。我不知此人所生之處。佛言汝
應不知。何以故。此是羅漢髑髏無有生處
爾時世尊身小有患。語阿難言。我病應服吐
下藥。阿難白佛。當語耆域。即往語之。耆域
言。我不可以常藥令如來服。當合轉輪聖王
所應服者。便以藥薫三優鉢羅華。持至佛所
白佛言。願嗅此華。嗅一華應十行下。三華
三十。病乃都差。世尊即嗅二華。得二十行下。
餘一華得九行下。耆域須臾來至佛所白言。
藥得下不。下爲多少。佛言。藥雖得行下猶少
一。耆域白佛。應服煖水。即便服之。更得一行
病即除差。耆域復白。應須補養。我當隨時供
養所應。佛默然受。耆域便作栴檀糂羮以奉
世尊。世尊服已。復白佛言。我爲國王臣民
治病。或得百千兩金七寶無數。或得聚落或
得一邑。唯願世尊與我微願。佛言。諸佛如
來已過諸願。復白佛言。願佛與我可得之
願。佛言。若是可得不違汝意。於是耆域即以
一貴價衣＊價直半國奉上於佛。白佛言。此
衣於諸衣中最爲第一。願哀愍受。又願聽諸
比丘受家衣施。佛即受之。亦聽諸比丘受家
衣施。爲説種種妙法遣還所住。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。耆域治我病差。持一
上衣施我。又願聽諸比丘受家衣施。我爲受
之。亦聽諸比丘受家衣施。從今諸比丘欲著
家衣聽受。然少欲知足著糞掃衣我所讃歎。
爾時王舍城諸居士。聞佛聽諸比丘受家衣
施。共持青黄赤黒純色劫貝三千張施諸比
丘。諸比丘以色爲疑。以是白佛。佛言聽受。應
浣壞好色更染而著。有諸比丘往塚間觀死
屍。從足至頭作不淨觀。起屍鬼入死屍中張
眼吐舌踏諸比丘。諸比丘恐怖。非人得便。
奪其精氣。有命過者。復有一比丘。至塚間
從足至頭觀新死女人。生欲心便行不淨。以
是白佛。佛言。不應先從足觀
復有比丘於傍觀死人。起屍鬼復入屍中。張
眼吐舌以手打之。以是白佛。佛言。莫於傍觀
應在頭前觀
復有諸比丘。爲衣故掘出新死人。諸居士見
譏訶言。此釋子沙門臭穢不淨。云何以此入
我家中。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。不應
掘出死人。犯者突吉羅
復有諸比丘。持死人骨著僧坊中。有持死人
髑髏著經行處若床下。諸居士見譏訶言。諸
比丘不淨可惡。云何持死人骨著僧坊内。猶
如塚間畜死人髑髏猶如畜鉢。諸比丘以是
白佛。佛言不應爾。亦不應以手捉死人骨。犯
者突吉羅
有諸比丘患眼。醫言。以人額骨磨著眼中。諸
比丘言。佛不聽我等捉死人骨。更説餘方。醫
言更無餘治。諸比丘作是念。若世尊聽病時
捉死人骨者病可得差。以是白佛。佛言。聽
屏處取骨如二指大磨著眼中
有諸比丘。食麻蜜魚肉。往塚間求糞掃衣。鬼
神不喜。以是白佛。佛言。不應食此諸物往至
塚間
有諸比丘。於佛僧中及白衣家食麻蜜魚肉。
行路經由塚間而輒避去。由此失伴。以是白
佛。佛言。若不畏者聽從邊過
有諸比丘常住塚間乞得魚肉食不敢復還。
以是白佛。佛言。若不畏者聽還。有諸比丘。月
八日十四日十五日。往來塚間求糞掃衣。諸
鬼神此日亦集。語諸比丘言。今是我等集日
汝何爲來。諸比丘以是白佛。佛言。不應以
此日往塚間。常住塚間及行路比丘此日皆
不敢往。以是白佛。佛言。若不畏者聽
有諸比丘大小便塚間。諸鬼神譏訶言。云何
於我住處大小便。以是白佛。佛言不應爾。有
塚間曠遠諸比丘經過不敢起止。由此致病。
以是白佛。佛言。應先彈指然後便利。若鬼神
欲聞經典讃唄説法。應爲作之。時迦夷王
以欽婆羅寶衣與耆域。耆域即持至僧坊施
僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言應受
用莊嚴塔
有諸比丘得長短毛及無毛雜色
氀不敢
受。以是白佛。佛言聽受。雜色者聽浣壞色乃
著。若不能令純色壞者。聽在僧坊内著
有諸比丘。得已成氈及未成者不敢受作。以
是白佛。佛言聽受作
有諸比丘欲於街巷中拾糞掃衣。以是白佛。
佛言聽拾。時有白衣。於街巷中脱衣大小便。
諸比丘謂是糞掃衣便取。彼言大徳。莫取我
衣。比丘答言。我謂是糞掃衣是以取耳。白衣
復言汝不顧視而便取之。是爲偸衣。諸比丘
以是白佛。佛言。應諦看之若塵坌日曝有久
故相顧視問人然後取之。諸比丘拾糞掃衣
未浣著房中臭穢不淨。以是白佛。佛言。不應
未浣持入房。有諸比丘拾糞掃衣不即浣生
虫。以是白佛。佛言應即淨浣
有諸比丘於淨池中及上流浣糞掃衣。以是
白佛。佛言不應爾
有諸比丘以淨器浣糞掃衣。以是白佛。佛言
不應爾
佛從王舍城。與大比丘僧千二百五十人遊
行人間。諸比丘擔糞掃衣。佛見已作是念。
我當爲諸比丘作齊限受家衣施。時瓶沙王
聞。佛與千二百五十人＊遊行人間。作是念。
我今寧可將四種兵侍衞世尊遊我境内。念
已勅嚴四種兵侍從佛後。佛展轉到恒水欲
渡到跋耆國。目連念言。若用舡渡恐王久
留或有所廢。我今當以神力令此水淺。念已
即令水淺。佛與比丘一時渉渡。佛度彼岸而
説偈言
精進爲舟栰 能濟深廣河
孰有覩若斯 不發信敬心
於是瓶沙王作是念。佛已出我界便應迴還。
即合掌遙禮而歸。佛到屈茶聚落告諸比丘。
有四法我及汝未得時。於生死中輪轉無際。
何謂爲四。所謂聖戒聖定聖慧聖解脱。今既
得之。生死已盡梵行已立所作已辦。即爲諸
比丘而説偈言
戒定慧解脱 我今如是覺
已盡諸苦源 故爲汝等説
時佛將五百比丘遊行跋耆國欲到毘舍離
城彼有婬女名阿范和利。聞佛世尊有大名
徳號如來應供等正覺。所可説法初中後善
具足清白梵行之相。遊行諸國將到此城。歎
言善哉我願欲見。即嚴四馬車從五百妓女
出迎世尊。佛遙見之告諸比丘。汝等各當繋
念在前自防護心。是諸佛教。何謂繋念。謂行
四念處觀内身循身觀除無明世間苦觀。外
身内外身及痛心法亦如是。何謂在前。所謂
若行若立若坐若臥若睡若覺若去若來若前
後視瞻若屈伸俯仰若著衣持鉢若食飮便利
若語若默常一其心。此是我教。阿范和利遙
見世尊容顏殊特諸根寂定有三十二大人
相圓光一尋猶若金山。便生信樂前至佛所
頭面禮足却住一面。佛爲説種種妙法示教
利喜已。白佛言。世尊。願佛及僧於我園宿受
明日請。佛默然受之。阿范和利知佛受已禮
遶而退。時五百離車聞佛與比丘僧遊行國
界來向此城。共要迎佛。若不出者罰金錢五
百。要已皆出。或乘青馬青車。一切眷屬衣服
皆青。黄黒赤白皆亦如是。阿范和利中道相
逢不避其路。諸離車言。何以不避使車馬相
突。阿范和利言。我請佛及僧於園宿明日設
食不暇相避。諸離車言。我等亦欲請佛。汝聽
我先。答言。已受我請不得相讓。諸離車言。與
汝五百千兩金。聽我在先。答亦如上。諸離車
復言。與汝半國財物可乎。答言。正使擧國亦
不可得。若能保我三事無失。爾乃相許。諸離
車言。何謂二事。答言。一者保我身命必無
夭奪。二者保我財物必無損失。三者保佛常
住必無餘行。諸離車言。若財物損失我能相
與。若佛餘行我能請留。汝命危脆誰能保者。
便瞋恚而去。佛遙見諸離車來。告諸比丘。欲
知忉利諸天出入與此無異。諸離車見佛容
顏殊特乃至猶若金山。下車歩進前至佛所
頭面禮足却坐一面。時彼衆中有一摩納名
賓祇耶。從坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。
我欲以偈讃歎世尊。佛言隨意。即便説之
瓶沙得善利 鴦伽持珠鎧
佛昔出其國 聲若雷霆震
亦如花新開 其香甚芬馥
觀佛身光耀 如日麗於天
又如月盛滿 昇空無雲翳
世尊光明身 灼灼復踰此
佛慧無不鑒 消滅陰謀情
能施世間眼 決斷諸疑惑
諸離車聞偈歡喜。即與五百領衣。摩納言。我
不須衣願先請佛。佛語離車。可聽先請。即便
聽之。與衣如故摩納得衣即以上佛。佛爲受
之。告諸離車。世有五寶甚爲難遇。一者諸佛
世尊二者善説佛所説法三者聞法善解四者
如聞能行五者不忘小恩。諸離車聞法歡喜
共作是議。佛不久住人人別供不得周遍。今
當歛物隨日供設。非我種族不聽豫之。阿范
和利竟夜作種種美食。旦持至園敷坐具畢
白時已到。佛告諸比丘。汝等繋念共受彼食
即皆就坐。㮈女手自斟酌歡喜無亂。食畢行
水却住一面。白佛言。毘舍離諸園觀中此園
第一。我修此園本欲爲福。今奉世尊。願垂
納受。佛言。可以施僧得大果報。＊㮈女重以
上佛。佛言。但以施僧我在僧數。＊㮈女受教
即以施僧。便取小床於佛前坐。佛爲説隨喜
偈。如爲毘蘭若所説。復更爲説種種妙法示
教利喜。即於坐上得法眼淨。次受三歸五戒
從坐起禮佛而去。諸離車於後如議供養。佛
從毘舍離漸漸遊行到鉢遮羅塔。時冬大寒
著一衣露地而宿。初夜過已覺寒復著一衣。
中夜過已覺寒復著一衣。不復苦寒。作是念。
未來諸比丘若不耐寒。著此三衣足以御之。
我今寧可爲諸比丘制畜三衣。明旦以是集
比丘僧。告諸比丘。我先於王舍城遊行。見
諸比丘擔重擔衣。爾時欲爲制家施衣齊限。
昨夜極寒吾先著一衣。中夜初覺寒復著一
衣。後夜初覺寒復著一衣。便不復苦寒。即
作是念。未來諸比丘有不耐寒者。著此三衣
足以御之。我今寧可爲諸比丘制畜三衣。今
以十利故。爲諸比丘制畜三衣。不聽有長。若
衣弊壞。聽補治以復綖却刺亦聽直縫。時
諸比丘畜拘修羅衣。諸居士見譏訶言。比丘
著拘修羅。何異我等著貫頭衣。以是白佛。
佛言。不聽著拘修羅衣。犯者突吉羅。有一
比丘安陀會壞。權縫合作拘修羅著之後生
疑悔。以是白佛。佛言。聽暫作著。有諸比丘畜
貫頭及有袖衣拘攝披上。以是白佛。佛言。
不聽畜貫頭及有袖衣。犯者突吉羅。若得聽
受壞作餘衣。有一外道。以雜色綖縫著衣上
作條幅處。後於佛法中出家猶著此衣。諸居
士見譏訶言。沙門釋子著外道衣不可分別。
諸比丘以是白佛。佛言。不聽著外道衣。犯
者偸羅遮。若不知是外道衣而非佛所聽皆
應壞之。若知是外道衣應擿綖布地令人蹈
上速使壞盡
有諸比丘在樹下坐禪。衆鳥作聲亂其禪思
屎汚身體。以是白佛。佛言聽驅鳥若作禪
屋
有諸比丘欲往塚間取死人衣。以是白佛。佛
言聽取。即便取之。後有比丘亦往取衣。見前
比丘語言。與我共分。比丘不與。以是白佛。佛
言應共分。有諸比丘。先在塚間得衣。與後
來比丘共分。分時復有比丘來索分。諸比丘
不與。以是白佛。佛言亦應共分。分衣已各
欲還。復有比丘來索分。諸比丘不與。以是
白佛。佛言亦應共分。分已各還垂出塚界。復
有比丘來索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言。
亦應共分。分已各還已出塚界。復有比丘來
索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言不應共
分
有一比丘著衣持鉢入村乞食作是念我今
乞食猶早。便往塚間多得諸衣。得已復作是
念。若持入村擔重可恥。若先持歸。時或復過。
便束藏之。然後乞食。復有一比丘。食後前至
塚間求衣。見前比丘所得衣便持歸。前比丘
後往取衣。不知所在還到僧坊。見一比丘浣
之。語言莫浣我衣。彼比丘言非是汝物。前
比丘具以事語。彼比丘言。塚間無主物如何
占護。以是白佛。佛言。應屬前比丘。從今若
先得衣。置塚間者應作幟有。比丘以死人骨
作。＊幟後諸比丘謂是鳥銜著上即便取之以
是白佛。佛言不應以死人骨爲＊幟。又有比丘
以絳汁作＊幟。諸比丘謂是血汚。即便取之。
以是白佛。佛言不應以絳汁作＊幟。應用青
黒木蘭。若以袈裟衣片帖上
有諸比丘共要半入村乞食。＊半塚間求衣
還共分之。要已而去。往塚間者大得諸衣。悔
言。我得衣屬我。彼得食屬彼。不能復共。乞食
比丘還以食與之。得衣比丘不受如上語之。
乞食比丘言。先共明要。如何中悔。以是白佛。
佛言應共分。取衣比丘得衣時共要。若能擔
此衣還所住者。當與二分。既擔還復悔不與。
以是白佛。佛言應與浣亦如是
有一比丘往塚間見一新死人欲取其衣。起
屍鬼入身中起語言。大徳莫取我衣。答言。汝
已死非是汝衣便強奪取。死人大喚逐到僧
坊。諸善鬼神不聽入。便住門外見出入比丘
語言。有一比丘奪我衣來。可令見還。諸比丘
入問。外有一人云。有比丘奪其衣來。誰持來
者。得衣比丘言。此是死屍非生人也。諸比
丘以是白佛。佛言。若新死身未有壞處。起
屍鬼猶著。不應取其衣。可以還之。若取未傷
壞死人衣突吉羅。彼比丘即以衣還之。死屍
得衣便倒地。彼比丘以是白佛。佛言可持著
塚間。比丘即持衣行。死屍彼起逐後。既到
塚間以衣著地。屍復還倒。有一比丘往塚間。
見一人著新欽婆羅臥塚蔭中。謂是死人作
是念。佛不聽我取未傷壞死人衣。便打其頭
破。彼即驚起言。大徳有何相犯打我頭破。答
言。謂汝是死人。彼言汝豈不知有喘息耶。如
何爲衣欲斷我命。諸比丘以是白佛。佛言。
不應自打若使人打死屍令傷壞。犯者突吉
羅
時諸比丘得劫貝衣不截頭鬚而著。諸居士
見譏訶言。沙門釋子亦著此衣。與我何異。
諸比丘以是白佛。佛言不應著。犯者突吉
羅
爾時世尊。與大比丘僧千二百五十人倶遊
行南方人間。從山上下見有水田善作畦畔。
作是念。我諸比丘應作如此衣。即問阿難。
汝見此田不。答言已見。又告阿難。諸比丘宜
著如此衣。汝能作不。答言能。即受教自作。亦
教諸比丘作。或一長一短。或兩長一短。或三
長一短。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉兩
向靡。作竟著之極是所宜。佛見已告諸比丘。
阿難有大智慧。聞我略説作便如法。此名爲
割截不共之衣。與外道別異。怨家盜賊所不
復取。從今聽諸比丘割截作三衣。若破應補。
佛在毘舍離城。有一住處。地極卑濕多諸蚊
虻。諸比丘不得住。皆往舍衞城･瞻婆城･迦
維羅衞城･王舍城安居。所住處空。諸居士言。
大徳可住此安居。我等當供給飮食。諸比丘
言。此間多有蚊虻不能得住。諸居士復言。大
徳但住當送蚊㡡。諸比丘不知得受不。以是
白佛。佛言聽受。諸比丘不知大小作。以是
白佛。佛言應隨床大小作
諸比丘常著一衣入聚落及還僧坊。初不易
脱垢穢不淨。諸居士見譏訶言。沙門釋子
不淨可惡。常著一衣出入聚落。諸比丘以
是白佛。佛言。於僧坊内應著襯身衣。不應
著入聚落衣。諸比丘無房舍住欲作新房。以
是白佛。佛言。聽於僧坊内爲僧作。餘比丘
不助。以是白佛。佛言應助。諸比丘便長助。妨
坐禪行道。以是白佛。佛言不應長助。若力
少不足然後助之。諸比丘作時壞汚其衣。數
數補浣妨坐禪行道。以是白佛。佛言。僧應作
作時衣作時令著。諸比丘慚愧不敢襯身著。
以是白佛。佛言。爲僧作時聽自恣著。諸比丘
著僧衣小汚便浣由是速壞。以是白佛。佛
言。不應數數浣。作都竟然後浣擧
諸比丘欲作新經行處。以是白佛。佛言聽作。
諸比丘便曲作。以是白佛。佛言應直作。諸比
丘欲高作經行道。以是白佛。佛言聽高作。
兩兩經行道數＊數壞。以是白佛。佛言。聽白
墡渥亦聽用衣及婆婆草布上
大會時人多房少諸比丘無住處。以是白佛。
佛言。房内有容膝處聽衣布地坐留中央。諸
比丘既同房住便相鬧亂。以是白佛。佛言。應
以衣隔之亦聽作窟。諸比丘倚壁坐。諸居士
見譏訶言。此沙門釋子爲是老出家爲是無
威儀。云何倚壁而坐。以是白佛。佛言不應
倚壁坐。有諸老病比丘。不能自持取草束倚
坐汚穢房中。以是白佛。佛言。不應倚草束聽
作隱机禪帶。諸比丘廣作＊禪帶。以是白
佛。佛言。不應過人八指。諸比丘復狹作
＊禪帶。以是白佛。佛言不應減五指。諸比丘
復作雜色＊禪帶。以是白佛。佛言應一種色
作。若雜種色應浣壞色然後聽畜。時長老柯
休得一衣。欲作安陀會太長。欲作僧伽梨優
多羅僧皆少。數數牽挽。佛行房見之問言。汝
作何等。具以事答。佛言。若不足應三長一短。
若復不足聽兩長一短。若復不足聽一長一
短。若復不足聽帖作葉。長老柯＊休復得一
衣。少不足作割截三衣。以是白佛。佛言聽
作割截僧伽梨優多羅僧漫安陀會。有大衆
會時諸白衣以衣布施。以是白佛。佛言聽受。
諸白衣欲得呪願。以是白佛。佛言。應爲呪願。
諸比丘不知呪願。以是白佛。佛言。應使維那
呪願。不知持著何處。以是白佛。佛言。應如前
白二羯磨當中央房著中。不知誰應守護。以
是白佛。佛言應如前白二羯磨一比丘令守
護。諸比丘便羯磨。無知比丘不別衣好惡。以
是白佛。佛言。成就五法不應差守衣。隨愛恚
癡畏不知衣好惡。諸比丘於鬧處分失衣。守
衣比丘得惡名聲。以是白佛。佛言。應靜處分。
分衣時有客比丘來。舊比丘問。汝某日在何
處。答在某處。諸比丘言。我等得衣日此比丘
在我界内今不成分衣。以是白佛。佛言。得衣
日有比丘有比丘想不成分衣得突吉羅罪。
有比丘疑亦如是。無比丘有比丘想成分衣
得突吉羅罪。無比丘疑亦如是。無比丘無比
丘想成分衣無犯
時諸比丘不＊襯體臥僧臥具垢汚不淨。復
有一比丘＊不＊襯體臥僧臥具申脚蹋破。以
是白佛。佛言。爲護身護衣護僧臥具聽畜單
敷敷僧臥具上。時六群比丘以佛不聽＊襯身
臥僧臥具便以廣數寸物敷僧臥具上。以是
白佛。佛言。廣長應如臥具。諸比丘不繋念眠
失不淨汚於單敷。以是白佛。佛言應以坐具
敷單敷上。有諸比丘爲壁虱所惱。以是白佛。
佛言。聽別作廣長單敷敷著敷下垂床四邊
各一尺。時優波離問佛。世尊。幾種衣應受持。
佛言。三衣應受持。＊襯身衣被衣雨浴衣覆瘡
衣蚊㡡敷經行處衣障壁虱衣單敷衣坐具
護髀衣護
衣護頭衣拭體巾拭手面巾針
＊綖嚢鉢嚢革屣嚢漉水嚢。如此諸衣若似衣
皆應受持。有一比丘白佛言。世尊。常爲我
等讃歎少欲知足我甚樂之。願聽我等裸形。
佛言。愚癡人欲作外道儀法。犯者偸羅遮
有諸比丘白佛。或欲作人髮衣鹿皮衣羊皮
衣鳥毛衣馬鬣衣犛牛尾衣草樹皮葉衣。佛
言。愚癡人欲作外道儀法。一切外道儀法皆
不得作。作者偸羅遮
有一比丘白佛。願聽我等内著貫頭衣跋那
衣披上。佛言。愚癡人欲作白衣儀法。犯者
突吉羅
有諸比丘。欲内著貫頭衣外＊披劫貝衣。或
欲作蘇摩衣斑劫貝衣。或欲著指鐶畫眉眼
著雜色革屣。以是白佛。佛言。愚癡人此是白
衣儀法。一切白衣儀法皆不得作。犯者突吉
羅
有一比丘白佛。願聽我等著純青黄赤白黒
色衣。佛言。純黒色衣産母所著。犯者波逸提。
餘四色突吉羅。時諸比丘患頭冷病。以是白
佛。佛言。聽以衣覆亦聽作帽煖則止。有諸比
丘不著僧祇支入聚落露現胸臆諸女人見笑
弄。諸比丘以是白佛。佛言不應爾。入聚落
應著僧祇支。犯者突吉羅
有諸比丘著僧祇支風吹落地。以是白佛。佛
言應著帶
有諸比丘在高上作諸女人在下見其形體
笑弄。諸比丘羞恥。以是白佛。佛言。聽作時取
衣後從岐間過攝著前。時跋難陀知未分安
居施物處。輒往語言。何不速分。若不分或有
虫噛水火等難。若分可得自用。若與弟子及
作福事。諸比丘即便分之。跋難陀言。汝等
不別貴賤。諸比丘言。汝若善別爲我等分。亦
自取分即爲分之。得分持去。復往餘處如是
非一。得重擔衣。還歸所住。諸比丘見讃言。汝
大福徳得如此衣。答言。非福所致。諸安居處
巧説得耳。諸比丘種種訶責。云何一處安居
諸處受施分。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
訶責言。我常説少欲知足。汝今云何多受無
厭。訶已告諸比丘。不應一處安居諸處受安
居施分。犯者突吉羅
時諸比丘但著上下衣入聚落。以是白佛。佛
言。不應爾。犯者突吉羅
有比丘反著衣入聚落。諸比丘見語言。反著
衣與著不割截衣有何異。以是白佛。佛言。不
應爾。犯者突吉羅
有諸比丘未入村及出村草木鉤衣破裂塵土
入葉中欲反著不敢。以是白佛。佛言。爲護衣
故未入村及出村聽反著
有諸比丘染漫衣作條又有縫葉著衣或＊攝
作衣葉或半上向半下向作葉。以是白佛。佛
言。不應爾。犯者皆突吉羅
有諸比丘著雜色衣。以是白佛。佛言。不應爾。
犯者突吉羅
有諸比丘雨時倒著衣水入葉中爛壞。以是
白佛。佛言。雨時不應倒著若不雨隨意
爾時諸比丘有衣鉢餘物欲以施僧白佛。佛
言。九種得施皆聽施僧。一者界得施二者要
得施三者限得施四者僧得施五者現前僧得
施六者安居僧得施七者二部僧得施八者教
得施九者人得施。界得施者。施主言。施此
界内僧。是名界得施。要得施者。安居時異
界住僧共要若一處得施盡共分。是名要得
施。限得施者。施主言。施如是如是人。是名限
得施。僧得施者施主施僧僧應知所施物隨
宣處分。是名僧得施。現前僧得施者。施主
對面施僧。是名現前僧得施。安居僧得施者。
施主言。施此安居僧。是名安居僧得施。二部
僧得施者。施主施二部僧。若比丘多比丘尼
少。若比丘尼多比丘少。皆應中分。若有比
丘無比丘尼。比丘應盡分。若有比丘尼無比
丘。比丘尼應盡分。是名二部僧得施。教得施
者。施主教僧作如是如是用若共分。是名教
得施。人得施者。施主言。我施某甲。是名人得
施。復有五種得施。施佛及僧施佛及比丘尼
僧施佛及二部僧爲人施僧長請施
有一沙彌命過。諸比丘不知云何處分其物。
以是白佛。佛言。若生時已與人應與之。若生
時不已與人現前僧應分。有一少知識比丘
命過。有上下衣及非衣。諸比丘不知云何。以
是白佛。佛言。若生時不已與人現前僧應分。
若生時已與人而未持去者。僧應白二羯磨
與之。一比丘唱言。大徳僧聽。某甲比丘於
此命過。生存時所有若衣若非衣。現在僧
應分今與某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。
大徳僧聽。某甲比丘於此命過。生＊存時所有
若衣若非衣。現在僧應分今與某甲。誰諸長
老忍默然若不忍者説。僧已與某甲衣竟。僧
忍默然故是事如是持。有一多知識比丘。爲
國王大臣衆人所供養命過其物甚多。諸比
丘不知云何。以是白佛。佛言。若生時先已與
人。應白二羯磨與。若生時不已與人。有可
分不可分者。若婆那衣蘇摩衣劫貝衣拘攝
毛長五指。若僧伽梨優多羅僧安陀會若下
衣若舍勒若單敷若＊襯身衣若被若坐具若
針＊綖嚢漉水嚢鉢嚢革屣嚢若大小鉢戸
鉤。如是等物是可分者。現在僧盡應分。若
錦若綺若毛
若＊氈若拘＊攝毛過五指。若
雨浴衣若覆瘡衣若蚊㡡若經行敷若遮壁虱
單敷若坐臥床及踞床。除大小瓦鉢瓦澡灌。
餘一切瓦器。除大小鐵鉢戸鉤截甲刀針。餘
一切鐵器。除銅揵鎡銅多羅盛眼藥物。餘一
切銅器若傘蓋錫杖。如是等物是不可分者
應屬僧用
有諸比丘得安居施未分。或有命過者反俗
者作外道者遠行者作沙彌者更受大戒者變
成二根者根滅者。諸比丘不知云何。以是白
佛。佛言。安居得施未分。若命過者生時已與
人。應白二羯磨與之。若生時不已與人。現
前僧應分。反俗作外道遠行變成二根根滅
亦如是。作沙彌者應與沙彌分。更受大戒
者應與大比丘分。有諸比丘於安居中未得
安居施。或命過乃至根變。後得施亦如是。比
丘尼亦如是。時調達得安居施未分破僧。諸
比丘不知云何。以是白佛。佛言。若僧未破
得物應等分。若破後得物應隨所施分
有諸比丘同界僧破。後欲作諸羯磨與人受
具足戒。不知云何。以是白佛。佛言。若僧已破
雖同界聽作羯磨行僧事不犯別衆
有一住處一比丘住。非安居時得施僧衣。作
是念。佛説四人已上名僧。我今一人不知云
何。以是白佛。佛言。應受持若淨施若施人。若
不爾餘比丘來應共分
若有比丘住處。非安居時得施僧物。若無比
丘。比丘尼應分
若有比丘尼住處。非安居時得施比丘尼僧
衣。若無比丘尼比丘應分
若有比丘住處。非安居時比丘命過。無比丘
比丘尼應分。若有比丘尼住處。非安居時比
丘尼命過。無比丘尼比丘應分。安居時得施
皆亦如是
有一外道弟子於佛法律中出家。其諸親族
咸作是言。云何捨我阿羅漢道。於沙門釋子
中出家。當還取之。復作是言。彼若聞者或能
逃避沙門釋子不破安居。爾時往取必得無
疑。彼比丘聞不知云何。以是白佛。佛言。聽
破安居去。彼比丘便從一住處至一住處。不
知應於何處受安居施分。以是白佛。佛言。若
住日多處應於彼受分。有二比丘共在道行。
一比丘病。一比丘看之。彼遂命過。看病比丘
持其衣鉢來至佛所。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。看病甚難。今聽以三衣
鉢白二羯磨與之。一比丘唱言。大徳僧聽。某
甲比丘命過。三衣鉢現在僧應分今以與看
病人。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。某
甲比丘命過。三衣鉢現在僧應分今以與看
病人。誰諸長老忍默然若不忍＊者説。僧已
與某甲比丘衣鉢竟。僧忍默然故是事如是
持
有一比丘嬾惰初不佐助衆事。亦不給侍和
尚阿闍梨。得病無人看視屎尿汚身不淨臭
穢。佛按行房見自爲洗浴浣濯其衣除去不
淨扶臥床上在邊安慰。汝莫恐怖汝今終不
以此命過。彼比丘聞已歡喜。佛復爲説種種
妙法。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。佛以是
事集比丘僧問阿難。某房比丘何以無人看。
阿難具以事答。佛語阿難。汝等所作非法。比
丘無有父母。自不相看誰看。汝等今聽諸比
丘看病人。諸比丘不知誰應看病。以是白佛。
佛言。弟子應看和尚。和尚應看弟子。阿闍
梨同和尚阿闍梨亦如是。有客來比丘病。無
和尚阿闍梨亦無同師無有看者。諸比丘不
知云何。以是白佛。佛言。應先勸一人看之。若
無此人應日日次第差一人。若不肯如法治。
時諸比丘競往看視惱亂病者。以是白佛。佛
言不應爾。應兩三人往爲料理病所宜事。時
看病人求藥艱難。而病人不肯服妨廢行道。
以是白佛。佛言。病人有五事難看。不能節量
食。不肯服病所宜藥。不肯向看病人説病状
貌。不從看病人教。不能恒觀無常。有五事
不能看病。不知病所宜藥。不能得隨病食。不
能爲病人説法示教利喜。惡厭病人屎尿涕
唾。爲利故看不以慈心有諸看病人。或爲病
人或爲私。行去後病人命過。餘人得其衣鉢。
以是白佛。佛言。不應趣與人應與究竟看病
者。有一比丘病看病人多。諸比丘不知幾人
應得衣。以是白佛。佛言。若比丘命過。應與二
人衣。比丘沙彌。雖父母兄弟亦不應與。若比
丘尼命過。應與三人衣。比丘尼式叉摩那沙
彌尼。有諸比丘分看病沙彌物與沙彌三分
之一。以是白佛。佛言應等分與。有命過比
丘。先以衣淨施諸比丘。諸比丘不肯還。以
是白佛。佛言。若彼本非親里善意施皆應
還
時舍利弗目連自恣竟於左右遊行。同安居
及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見。人人
各念。當爲舍利弗目連施僧安居衣。即便施
之。大有所得。彼得施處諸比丘。語舍利弗目
連言。共分此衣。答言我等不同安居。正可得
食無此衣分。以是白佛。佛言應盡共分
時乙師達多跋陀羅自恣竟亦與衆多比丘
於左右遊行。諸白衣見作是言。若比丘於我
住處安居者。我施此衣所得亦多。彼諸客比
丘索共分之。答言。施我界内安居比丘不得
與汝。以是白佛。佛言不應共分
時有估客。齎欽婆羅從波利國來到拘舍羅。
聞佛出世有大威神諸弟子亦復如是。便大
持欽婆羅衣施僧。諸比丘言。佛未聽我等受
欽婆羅衣。以是白佛。佛言聽受。復別與上
座。亦不敢受言。佛未聽我等別受欽婆羅衣。
以是白佛。佛言亦聽別受
時毘舍佉母作是言。若住我所作房者。應著
用我三衣＊襯身衣被衣雨浴衣覆瘡衣單敷
衣遮壁虱衣蚊㡡。不得著用餘人衣。諸比丘
謂此屬四方僧。不敢＊襯身著之。以是白佛。
佛言。若施主現在聽＊襯身著
有諸比丘尼以衣鉢餘物施諸比丘。諸比丘
不敢受。諸比丘尼言。我當於何處更求福田。
以是白佛。佛言聽隨意受。時諸比丘得劫貝
經欽婆羅緯衣不敢受。以是白佛。佛言聽受。
時舍衞城治欽婆羅人。見諸比丘著欽婆羅
衣。語言。大徳所著若浣若蹋。使毛出者極好
鮮文。諸比丘不敢。以是白佛。佛言聽浣蹋。
若不知聽雇人。有諸比丘於露地浣蹋欽婆
羅。諸白衣見譏訶。此比丘正似蹋欽婆羅師。
以是白佛。佛言應在屏處蹋。欲截欽婆羅頭。
不知以何截。以是白佛。佛言應作剪刀
諸比丘著斑色＊綖織衣。諸白衣見譏訶言。沙
門釋子與世人何異。諸比丘以是白佛。佛言
不應著斑色＊綖織衣。犯者突吉羅
有一女人生兒輒死。後生一男將至諸比丘
所。索袈裟衣與著。諸比丘不敢與。以是白
佛。佛言聽與。有一少知識比丘無衣。諸女
人乞不得與。彼言我自出物與我染之。諸比
丘不敢爲染。以是白佛。佛言聽爲染。時畢
陵伽婆蹉父母貧窮。欲以衣供養而不敢。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若人
百年之中。右肩擔父左肩擔母。於上大小便
利。極世珍奇衣食供養。猶不能報須臾之恩。
從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。若不供
養得重罪
＊五分律卷第二十
宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等 譯
第三分之五衣法下
爾時舍夷國猶遵舊典。不與一切異姓婚
姻。波斯匿王貪其氏族自恃兵強遣使告
言。若不與我婚當滅汝國。諸釋共議。當設何
方免彼兇虐而不違我國之舊典。僉曰。正當
簡一好婢有姿色者極世莊嚴號曰釋種而
以與之。如議即與波斯匿王備禮娉迎。後生
一男顏貌殊絶。勅諸相師依相立字。諸相師
言。王本以威而得其母。依義應當字曰琉璃。
至年八歳王欲教學。作是念。諸藝之中射爲
最勝。閻浮提界唯有釋種。佛爲菩薩時射一
由旬又一拘樓舍。釋摩南射一由旬。最下手
者不減一拘樓舍。當令吾子就外氏學。即勅
大臣子弟侍從太子。就釋摩南請受射法
爾時諸釋新造大堂共作重要。先供養佛及
諸弟子。然後我等乃處其中。琉璃太子與其
眷屬輒入遊戲。諸釋見之瞋忿罵言。下賤婢
子我不以汝爲良福田。云何世尊未入中坐
而敢在先。琉璃太子即大忿恨。勅一人言。汝
憶在心。我爲王時便以白我。即便出去。諸釋
於後掘去堂土更爲新地。然後請佛及僧於
中設食演説妙法。琉璃太子知射法已還舍
衞城。少年之中便紹王位。先共學人皆居要
職。昔受教臣便白王言。王憶某時諸釋罵不。
王言我憶。臣復白言。今不報之復欲何待。
王聞其語。即嚴四種兵往伐諸釋。世尊聞之。
即於路側坐無蔭舍夷樹下。王遙見佛下車
歩進頭面禮足白佛言。世尊。好樹甚多。何
故乃坐此無蔭樹下。世尊答言。親族蔭樂。
王知佛意。愍念諸釋即迴軍還。如是再反。
彼臣又復如前白王。王便嚴駕往伐諸釋。佛
知諸釋宿對叵避便止不出。諸釋聞琉璃王
來伐其國。亦嚴四兵出相御逆。去一由旬
以箭射之。或從耳穿中過。或斷其髮鏟髮。
令盡鬚眉無餘。及諸戰具一時斷壞而不傷
肉。琉璃王問左右言。諸釋去此近遠。答言
去此一由旬。王大怖言。軍鋒未交已尚如此。
若當相接吾軍敗矣。不如反國圖全爲幸。
時彼一臣白言。釋種皆持五戒。寧失身命終
不害物。王但進軍勿憂喪敗。王即從之。勅軍
進前。釋種還城閉門自守。琉璃王遣使語言。
若即開門當有免者。若吾攻得不赦一人。
時目連聞琉璃王欲攻舍夷。白佛言。願佛聽
我化作鐵籠籠彼大城。佛告目連。汝雖有神
力何能改此定報因縁。佛以此義即説偈言
夫業若黒白 終不有腐敗
雖久要當至 還在現前受
非空非海中 非入山石間
莫能於是處 得＊免宿命殃
報應之所牽 無近遠幽深
自然趣其中 隨處無不定
爾時諸釋見彼軍盛。或言開門取全。或言以
死固守。紛紜不定。便共行籌以少從衆。時魔
波旬在開門衆中。七反取籌開門籌多。即便
開之。琉璃王得城已宣令三軍。一切釋種皆
悉殺之。若非釋種愼勿有害。三億釋聞皆捉
蘆出言。我是持蘆釋。屯門者信放令得
去。於是釋摩南到琉璃王所。琉璃王以爲外
家公。白言。阿公欲求何願。答言願莫復殺我
諸親。王言。此不可得更求餘願。又言。願從我
沒水至出。於其中間聽諸釋出。凡得出者不
復殺之。琉璃王作是念。水底須臾何爲不可。
即便許之。釋摩南便解頭沐沒。以髮繋水中
樹根遂不復出。王怪其久使人入水看之。見
其已死髮繋樹根。以此白王。王便歎言。乃
能爲親不惜身命。即宣令三軍。若復有殺釋
種者軍法罪之。時諸比丘聞琉璃王誅殺舍
夷國人。以是白佛。佛告諸比丘。琉璃王愚
癡。却後七日當受害學人罪。其眷屬大小亦
倶併命。琉璃王聞佛此教。心念佛無空言。
餘苦尚可唯畏火燒。即與眷屬乘船入阿夷
河。七日期至水忽暴漲。於是覆沒一時死
盡。諸釋破滅之餘被剥赤肉。到諸比丘所語
言。我是釋種世尊親族。願乞少衣。諸比丘
不敢與。作是念。佛未聽我等與諸釋衣。以是
白佛。佛言聽與。復有五戒優婆塞被剥。來至
諸比丘所借衣。諸比丘不敢借。語言。佛未
聽我等借優婆塞衣。以是白佛。佛言聽借。若
還應取。若不還則與。時跋難陀。爲安居施
故二處結安居。諸比丘以是白佛。佛言。二處
皆應各與半分。時諸比丘在路行不收攝衣
曳地汚裂。以是白佛。佛言不應爾。犯者突
吉羅。應作嚢盛。諸比丘作嚢太長。以是白
佛。佛言不應爾。極長使前至臍後至腰。諸
比丘以貴價物作衣嚢。以是白佛。佛言不應
爾。應用麁物作。有諸比丘在路行。趣倩人
擔衣亦趣爲人擔。或自失衣或失他衣。以是
白佛。佛言不應爾。若＊倩人擔衣應先出示。
若爲人擔衣應出看之。諸比丘盛衣嚢中縫
合其口欲取艱難。以是白佛。佛言不應爾。應
作帶繋。若非常須亦聽縫之。諸比丘擧欽婆
羅劫貝衣各著一處生虫咬壞。以是白佛。佛
言。應以劫＊貝間欽婆羅然後用屈尸羅香那
毘羅香青木香如是諸香辟虫者著中。諸比
丘後取衣不復識。以是白佛。佛言應題名作
幟。若比丘擧衣經十二年不還取者。應集
僧平價作四方僧用。若彼比丘後還。以四方
僧物償。若不受者善。時阿難得施衣不須。
爲舍利弗受。即使一比丘持衣與之。彼比丘
作是念。舍利弗幸多供養。而我無衣。我今
當作同意取。即便著之後生疑。以是白佛。佛
言。彼雖爲受而未是已捨。若於所與比丘。作
同意取受持。非善取受持。若於所受比丘。
作同意取受持。是善取受持。阿難復得腰繩
不須。爲阿那律受。亦使一比丘持往語言。此
繩已屬阿那律。彼比丘亦如上念取後生疑。
以是白佛。佛言。彼言已屬阿那律。是爲已捨。
若於所與比丘。作同意取受持。是善取受持。
若於能使比丘。作同意取受持。非善取受
持
時諸比丘不著襯身衣披僧被汚泥不淨爲
鼠咬壞。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉
羅
時六群比丘作襯身衣。大小如僧祇支。或如
泥洹僧。以是白佛。佛言不應爾。應三種作。上
者從覆頭下至踝舒覆左手掩令等沒。中者
從覆頭下至半脛舒覆左臂掩等至腕。下者
從覆頭下至膝舒覆左臂掩等半肘。諸比丘
不以＊襯身衣通覆右肩。而通披僧被汚泥不
淨爲鼠所咬。以是白佛。佛言不應爾
有諸比丘。受經時問訊和尚阿闍梨時。披
僧被偏袒垂地。或夜起行不能收攝。亦委於
地泥土汚之。以是白佛。佛言。受經問訊應
偏袒擧使離地。夜起時應收攝通披勿令汚
泥。諸比丘著僧被裂不補治。以是白佛。佛
言應補治。不知誰應補治。佛言。若冬四月
夏三月用者應治
有諸比丘於阿練若處住。去時不擧僧臥具
致使爛壞。以是白佛。佛言應寄聚落中。若無
寄處應還作房主。若有疑畏聚落人民皆悉
移去。亦應運持至安隱處。諸比丘不隨後視
臥具致有零落。以是白佛。佛言應隨後看。
既到安隱處。彼諸比丘不與房住。亦不與房
安諸衣物。以是白佛。佛言皆應與之。若先
處不復立。應即在住處用之。若後還立。應
持餘者還。若已盡無餘。彼處比丘應少多分
與。有諸比丘。以此房臥具於彼房用。諸房
主譏呵言。云何以我房物於餘房用。此則不
與取也。以是白佛。佛言不應爾。有諸客比丘
欲問訊師及受經。著住房臥具至彼房。房主
比丘不聽。以是白佛。佛言。應先語本房比丘。
若聽者善。若不聽亦著持去。若於彼遠行應
送還本房。有諸比丘著僧衣入温室及作食
處入僧中食及左右便利烟熏汚泥。以是白
佛。佛言不應爾。有諸病比丘須著至諸處不
敢。以是白佛。佛言有病聽著至餘處。但愛
護之。唯不得著大小便利
時六群比丘著上下衣持廣五指衣片當三衣
而入聚落。諸比丘見問言。世尊不制不著三
衣不得入聚落耶。六群比丘即以衣片示言。
此是我三衣。諸長老比丘種種呵責。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實
爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。不應爾。犯者突吉羅。從今聽作上中下三
衣如襯身衣量
有一住處僧得可分衣。一比丘持至戒壇上
獨取受持。以是白佛。佛言不應爾。犯者突
吉羅。現在僧應分。有一上座比丘。與諸比
丘遊行人間。其中有客有舊得可分衣少不
足分。以是白佛。佛言。舊比丘應語＊客比丘
言。長老此衣少不可分。客比丘若言并持相
與應取。若言乃至一縷亦不相與便應共分。
客比丘語舊比丘亦如是。有比丘取覆塚衣。
塚主失衣。借問誰取我覆塚衣。有人答言諸
比丘取。便瞋呵言。諸比丘偸我先人衣。諸
長老比丘聞。以是白佛。佛言不應取。若聚
落移去於後有者。聽作糞掃衣意取。有諸
比丘取神廟中幡蓋亦如是。有諸比丘往鬪
戰處取死人衣。軍人譏呵言。此諸比丘欲令
我等多殺人。諸長老比丘聞。以是白佛。佛
言不應爾。有諸比丘少知識。欲鬪戰處取死
人衣不敢往。以是白佛。佛言聽軍人去後取。
有諸白衣。軍人去後。收斂骨肉尸喪。見諸
死尸悉被剥脱不可復識。便譏呵言。云何比
丘剥我親里衣。若有衣者便應可識。諸比丘
以是白佛。佛言聽無人見時取。至殺人處取
衣亦如是。有諸比丘取死人衣不壞作比丘
衣畜。諸白衣見言。此是我親里衣。便向啼
泣。諸比丘以是白佛。佛言應速壞作比丘衣
畜。若鐵器應速用作大小鉢戸鉤諸所須物。
有一家大富。賊劫之不能盡持去。留藏糞掃
中。後還欲取晝。日未敢進。遙伺望之。有比丘
拾糞掃衣。到彼藏物處。見衣角出便取之。賊
遙語言。大徳莫取我物。遭劫家聞識是賊。
縛送官中。官即殺之。賊被縛時作是語。若
比丘不取我衣。彼何由識我。是爲比丘殺我。
非是彼人。諸比丘以是白佛。佛言若擧時重
不應取。有諸比丘於街巷中視地而行。諸
白衣見或言覓錢。或言覓糞掃衣。有一外道
弟子。以衣裹錢著道中。比丘見拾取。便語
衆人言。諸比丘果是覓錢。諸比丘以是白佛。
佛言。不應取街巷中裹物。有一比丘爲衣故
至塚間。見一新死女人頭前有函。比丘謂是
空函。便取持歸到所住處開視。見有諸嚴身
具。不知云何。以是白佛。佛言取時應先開
視。若不視取突吉羅。有諸比丘與外道共道
行爲賊所殺。比丘便取其衣不壞色作比丘
衣。餘外道見之言。此是我親里衣。諸比丘
必殺而取。諸比丘以是白佛。佛言不應取。若
已取即應壞色作比丘衣。有諸比丘少欲知
足不受他家施衣。諸居士作是議。我等何方
令彼比丘受我施衣。正當裂破火燒處處著
街巷中伺其入聚落時語言。汝看左右若有
所見取之。即如議作。彼比丘見作是念。我
等不受家施衣。必是諸居士爲我等作此。以
是白佛。佛言應作糞掃想取。有一比丘命過。
諸比丘仰著中庭不以衣覆。露其身體男根
脹起。諸居士見譏呵言。沙門釋子不修梵行。
乃使男根如此之大。諸比丘以是白佛。佛言
不應仰露。應以衣覆。犯者突吉羅。有一肥
大比丘命過。諸比丘擧著生草上。脂出流
漫殺諸生草。諸外道見譏呵言。沙門釋子自
云慈念。而今云何傷殺生命。諸比丘以是白
佛。佛言不應著生物上。應埋若火燒若著石
上
有一比丘水所
殺。衣鉢挂著界内樹枝。諸
比丘見謂入僧界内應屬僧不敢取。以是白
佛。佛言聽作糞掃衣取。諸比丘不知有幾
種糞掃衣。以是白佛。佛言。糞掃衣有十種。王
受位時所棄故衣塚間衣覆塚衣巷中衣新嫁
女所棄故衣女嫁時顯節操衣産婦衣牛嚼
衣鼠咬衣火燒衣
時諸比丘著光色衣。白衣譏呵。以是白佛。佛
言不應著光色衣。犯者突吉羅。有比丘畜不
滿五肘雨浴衣。以是白佛。佛言雨浴衣不應
減五肘。犯者波逸提。時諸居士於安居内爲
兒女剃頭故以衣施僧。諸比丘受已欲迴爲
安居施。以是白佛。佛言不應爾。此名隨事施。
現在僧應分。犯者突吉羅。有諸比丘。先所
受三衣不捨更受餘衣。以先所受衣淨施及
施人。後憶白佛。佛言。得名更受亦名淨施
施人。但不捨得突吉羅。時諸比丘有尼薩耆
衣。未捨未悔過。而爲火所燒水所賊所
奪失壞。不知云何。以是白佛。佛言此即名捨。
但應作波逸提悔過。時諸比丘畜衣不以淨
施。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。有一
住處衆僧得錦施諸比丘。不知云何。以是白
佛。佛言。應受迴莊嚴塔若作塔用若僧用。
有一住處僧欲分衣。有少欲比丘不受分。而
須腰繩禪帶帽漉水嚢。諸比丘以是白佛。佛
言應與。既與復索。以是白佛。佛言。分物時應
先問。汝受分不。若言受應等與。若言須腰繩
等。應三分與一。若復索不應與。有一比丘
有拘攝四方僧有僧伽梨欲貿易之。諸比
丘不敢與。以是白佛。佛言聽易。若拘＊攝價
多僧應倍與比丘。若僧伽梨價多比丘應倍
與僧。若貧無物可倍與僧。而必是少欲知足
亦聽與之。餘衣亦如是。時離婆多比丘苦脚
冷。從一婆羅門乞裹脚欽婆羅衣。既乞生疑
世尊制戒不聽我等從非親里乞衣。不知云
何。以是白佛。佛言。如是因縁聽乞所應受
持衣若護
衣護髀衣護頭衣拭手面身體巾
等。時諸比丘於僧四方僧及塔不同意人邊
皆作同意取衣。以是白佛。佛言不應爾。於
和尚阿闍梨同和尚阿闍梨若弟子及諸同意
人邊乃得作同意取。有諸比丘未命過。處分
衣物言。我死後以此衣物施某甲。以此衣
物作如是如是用。以是白佛。佛言不應爾。犯
者突吉羅。與不成與。用不成用。時阿難常出
入蘆夷力士家。後往不在作同意取貴價劫
貝。尋生疑悔作是念。佛未聽我等於白衣作
同意取衣。以是白佛。佛言。亦聽於白衣作
同意取衣。時諸比丘離雨浴衣。不知浴時應
著何衣。以是白佛。佛言。有五因縁得離雨浴
衣。不雨不疑雨不渡水食病時作未成。有
五因縁得留僧伽梨。雨時疑雨渡水食病時
作未成。有一住處僧欲分衣。有客比丘來。諸
比丘得分少不欲分。以是白佛。佛言。乃至
得一腰繩直應分。若少不足分。應白二羯磨
與一無衣比丘。一比丘唱言。大徳僧聽。此
僧得衣若非衣。今併與某甲比丘。若僧時
到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此僧得衣若非
衣乃至若不忍者説。僧已與某甲比丘衣竟。
僧忍默然故是事如是持
五分律第三分之六皮革法
佛在舍衞城。爾時摩訶迦旃延。在阿濕波阿
雲頭國波樓多山中住。彼國有長者名沙門
億耳。信樂佛法常供給諸比丘。見法得果受
三歸五戒。恒入僧坊聽受法教。時沙門億耳
屏處自念。如佛所説在家染著不能廣修梵
行。出家無著猶如虚空。我今何不於無爲
法中剃除鬚髮出家學道。念已晨旦到迦旃
延所。頭面禮足具宣所念。欲求出家受具足
戒。迦旃延言。在家染著誠如汝言。但出家
苦節淨修梵行獨坐樹下常應一食。汝本富
樂此事甚難。億耳聞已便歸其家。如是至三。
見其意至便與出家。彼國無有十衆作沙彌
經歴六年。迦旃延乃以神通力。於餘國集十
衆授具足戒。億耳受戒已念言。我聞如來應
供等正覺而未奉見。今當往詣問訊世尊。念
已到迦旃延所。頭面禮足白求詣佛。迦旃延
言甚善。吾隨汝喜宜知是時。可以吾名問訊
世尊。復以五法白佛。一阿濕波阿雲頭國無
有十衆。億耳作沙彌經歴六年不得受具足
戒。迦旃延以神通力於餘國集僧然後得受。
願世尊聽此國不滿十衆得受具足戒。又此
國多有沙石棘刺。願聽此國比丘畜重底革
屣。又此國皆以皮敷地作坐臥具。願聽此國
比丘以皮敷地。又此國人日日洗浴。願聽此
國比丘日日洗浴。又有比丘寄衣與餘方比
丘。衣未至有比丘語所與比丘。比丘生疑恐
犯長衣。願爲除其此疑。於是億耳受教而去。
既到佛所稽首佛足宣和尚問訊。佛語阿難。
汝爲此客比丘敷臥具。阿難念言。佛欲與此
比丘共宿故。令我爲敷臥具。即於佛房而爲
敷之。佛與億耳共一房宿。初夜中夜默然無
言。至後夜時佛作是念。此族姓子威儀調伏。
當令説法。便語言。汝可説法。億耳受教。即
説十六義品經。説已默然而住。佛言善哉。
彼國人語皆如此不。答言有勝我者。又問。汝
何以久住彼國不來見我。答言。我早知欲
之過患。有因縁故不得早來。爾時世尊因説
偈言
見世之過患 身自依法行
賢者不樂惡 爲惡不樂善
於是億耳作是念。和尚勅我以五法白佛。今
正是時。便以白佛。佛過夜已集比丘僧告億
耳。汝可更説迦旃延所白五法。億耳即更
説之佛種種讃歎少欲知足讃戒讃持戒。已
告諸比丘從今聽阿濕波阿雲頭國及一切邊
地少比丘處持律五人授具足戒。亦聽有沙
石棘刺之處著重底革屣。亦聽有皮革處作
皮敷臥具。亦聽有須浴處日日洗浴。若比丘
寄衣與餘處比丘。比丘雖先聞知。衣未入手
不犯長衣。爾時諸比丘作種種形種種色
革屣。以是白佛。佛言不聽作異形異色革屣。
犯者突吉羅。有諸比丘作馬皮象皮人皮革
屣。以是白佛。佛言不聽作。若用人皮偸蘭
遮。若馬象皮突吉羅。時跋難陀常出入一牧
牛家。著衣持鉢往到其舍。彼有斑色犢子。
跋難陀諦視生念。欲得此皮作敷具。主人問
言何故諦視此犢。答言。此犢斑色可愛耐可
作敷具。彼即白言。大徳常料理我家。豈惜
一犢而不相與。即於犢母前殺而與之。跋難
陀得已持還僧坊。犢母隨後悲鳴逐之。諸比
丘問言。此牛何故悲鳴逐汝。答言不知。又
問。此牛逐汝不逐餘人。云何不知。乃具以
事答。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽
畜一切皮。諸比丘後須小片皮而不敢用。以
是白佛。佛言聽用小片皮作物。有諸比丘從
外還徒跣上僧臥具汚泥不淨。以是白佛。佛
言聽著出入革屣。有老病比丘於恐怖處共
伴道行遲不相及。諸伴語。大徳速行勿使
被剥。答言我等老病不能行。伴言。此有象
馬驢騾駱駝車牛可騎乘。諸比丘不敢。以
是白佛。佛言從今聽老病比丘騎乘。但不
得乘騎雌畜生。有諸白衣以皮輿施僧。諸
比丘不敢受。以是白佛。佛言聽受。去皮以
餘衣代。有諸白衣以皮輿別施上座。不敢受
以是白佛。佛言亦聽私受。去皮如上法。諸
上座老病比丘。欲乘輿入聚落不敢乘。以是
白佛。佛言聽。不知使誰輿之。以是白佛。佛
言使淨人輿。有諸比丘於恐怖處欲渡水無
船。有牧牛人驅牛渡水。語言。可捉牛尾。諸
比丘不敢。以是白佛。佛言聽捉。時六群比
丘捉牸牛尾渡水。以手刺其瘡中。以是白佛。
佛言不聽捉雌畜生尾渡水。有諸比丘欲渡
水亦無畜生可捉。不知云何。以是白佛。佛
言聽縛草木作栰。自今聽諸比丘畜浮嚢。若
羊皮若牛皮作。僧及四方僧皆應畜
佛在王舍城。爾時瓶沙王･摩竭･鴦伽･二國。
有四萬二千聚落。彼諸豪傑無有不信佛法
僧者。唯除瞻婆城中有長者子名首樓
那。其人大富有二十億錢時人號曰首樓那
二十億。是人生便受樂手脚柔軟足下生毛。
瓶沙王作是念。我界内唯有二十億。未信
佛法。我當云何令彼信樂。我若自往當大驚
怖。若呼召之必生疑畏。正當通命瞻婆城
中六十家諸豪傑觀王子婚因此相見誨以
道法。念已即便呼之。時諸親族皆白王言。二
十億未曾履地。足下生毛如人頂髮。不堪恭
到。願王特賜停此一人。王言。可乘象馬車
輿。答言。其身極軟亦不堪之。王言。今王子
婚必宜相見。聽汝親族盡自致方。親族共議。
唯當鑿渠通船日行數里乃可不勞恭王命
耳。便共以此致之到王舍城。親族白王。二
十億今始得至。願聽如家法。王言家法云
何。答言以衣敷地行上舁之。王言可爾。即
勅爲敷。又爲敷細軟衣爲座令坐其上。王問
言。汝足下實生毛不。答言。實爾大王。王言
我欲見之。答言願使可信人看。王言我欲自
見。答言願聽舒脚。王言可爾。即舒脚示王。
果如所聞。光曜王目不得熟視。生希有心念
言。我國乃生如此大福徳人。顧視左右先
有三大居士。并二十億爲四。問言。汝各有
幾財得爲居士。第一人言。我錢有十三億。第
二人言。我有十四億。第三人言。我有十四億。
又有一無價摩尼珠。二十億言。我有二十億。
復有五百摩尼珠一摩尼寶床。王問二十億。
汝所從得此答言。此寶非父餘財。亦不營
得。我於高樓上眠。眠覺便在我前。王聞此
語。倍生希有。復作是念。此人福徳唯佛當
知。餘無能了。即便嚴駕出詣佛所頭面禮足
白佛言。世尊。二十億有五百摩尼珠一摩。尼
寶床。從何而來。佛言。此人先在忉利天。有五
百天女極相愛樂。從彼來生天女皆念。我
等天子今於何生。以天眼觀見生在此。各
持一摩尼珠及先所臥寶床。化令稱其今身。
著前而去。王聞佛説禮畢退。還集瞻婆城六
十豪傑語言。我今令二十億爲彼城中最大
居士。汝等宗之。復語二十億及六十人等。我
爲汝王以法治化。已與汝等作現世利益。今
佛世尊在耆闍崛山。各可往彼求後世利。受
勅皆往。時長老婆竭陀･於山中盤石上經
行。諸居士到其所語言。大徳爲我白佛。瞻
婆城二十億及六十居士欲問訊世尊。娑竭
陀於盤石上居士前沒踊出佛前。具以白佛。
佛言。汝可先去於盤石上敷座吾尋後往。受
教於佛前沒踊出盤石衆居士前。爲佛敷座。
佛以常威儀歩行後至。諸居士念言。此比丘
有大神力出沒盤石猶如入水。咸共恭敬而
慢世尊。世尊既至就座而坐。諸佛常法。先使
發歡喜心然後説法。佛語娑竭陀。汝起扇佛。
受教起扇。須臾現種種神變如優爲。迦葉
還在佛前。稽首禮足白佛言。佛是我大師我
是佛弟子。如是三返已復坐本位。於是諸居
士作是念。弟子神力猶尚如是。況於如來
應供等正覺。便迴心注仰。佛爲説種種妙
法示教利喜。乃至苦集盡道。皆於坐上得
法眼淨。受三歸五戒。二十億從坐起跣足至
佛前稽首作禮。佛便微笑。娑竭陀作是念。佛
何因縁笑。念已從坐起偏袒右肩
跪白
佛。今何因縁而發微笑。佛語娑竭陀。此二
十億九十一劫來始今足蹈於地。又問。二
十億何因縁。九十一劫足不蹈地。佛言。過
去世時有佛世尊出現於世。名毘婆尸父
王治城。長十二由旬廣七由旬。多諸人衆安
隱豐樂。彼佛與大比丘僧六萬八千人倶。皆
是阿羅漢於彼止住。其王日日請佛及僧於
宮中食。時大衆中有一人名修毘
。共衆人
往詣王所。白言。王今作諸功徳。願聽我等亦
得豫之。王言。今佛僧衆有六萬八千人。恐
汝等不辦。或更惱僧。復白王言。我自堪辦。願
必聽許。王言大善。猶恐不辦勅作食如常。彼
若不周當以足之。於是諸人設供過於王食。
如是多日。王所作食竟不復設。修毘次應
設供。使人掘路更以細軟土填香泥泥之。兩
邊竪八十寶柱。以雜色摩尼珠置於柱頭懸
雜色幡張雜色幔。彌覆路上處處。路上安
種種漿。於家敷六萬八千座。一比丘坐一
座。各以五百釜羹而供養之。一一比丘施劫
貝二張革屣一緉。復爲四方僧作一房。地
敷臥具皆悉妙好。爾時修毘者今二十億
是。從是已後受天上人中福等無有異。若今
不見我者足猶不蹈地
時二十億＊跪白佛。願聽出家受具足戒。佛
言父母聽汝未。答言未。佛言。父母不聽不得
出家。答言我當還家啓白父母。佛言大善。今
正是時。於是二十億禮佛足右遶還瞻婆城。
白其母言。我今欲出家學道。母言。止止何
縁出家。我唯有汝。死尚不欲相離。如何生離。
今我財物珍寶奴婢田宅無有限數。可恣意
作福受五欲樂。苦請至三。然後聽許。前禮
母足右遶三匝還詣佛所。頭面禮足跪白
佛。母已聽許。願便與我出家受具足戒。佛言。
比丘來出家受具足戒廣修梵行我善説法能
盡苦源。説是語時。二十億鬚髮自墮僧伽
梨著身鉢盂在手。出家不久於尸陀林精進
經行足傷血流烏隨啄呑。二十億作是念。佛
弟子中精進無勝我者。而今未得盡諸苦＊源。
我家幸多財寶。亦可反俗快作功徳。佛知
其念。從耆闍崛山來下見烏啄呑其血。問阿
難。何故有此血烏競啄之。答言。二十億於
此經行足傷血出。世尊便往到其所。問二十
億。汝實作是念不。答言實爾世尊。佛復語言。
我今問汝隨意答我。汝在家時善彈琴不。答
言善。又問琴弦急時聲調好不。答言不好。又
問。琴弦緩時聲調好不。答言不好。又問云
何得好。答曰。不急不緩然後乃好。佛言。於
我法中亦復如是。太緩＊太急何縁得道。若
精進處中不久盡苦。二十億聞佛説已。即於
經行處漏盡無餘。世尊以二十億足下傷破。
告諸比丘。今聽二十億著一重革屣。二十億
白佛言。世尊。我捨二十億錢五百摩尼寶珠
一摩尼寶床二十夫人無量婇女。若著一重
革屣人當譏我。捨如此財寶而猶貪受一重
革屣。世尊若聽一切比丘著者我當著之。佛
便讃歎少欲知足讃戒讃持戒已告諸比丘。
從今聽諸比丘著一重革屣
有諸比丘著兩重革＊屣。以是白佛。佛言不
聽。犯者突吉羅。時六群比丘著革屣在和尚
阿闍梨前後經行。有餘比丘亦皆效之。諸比
丘以是白佛。佛言不應和尚阿闍梨前著革
屣。犯者突吉羅。有因縁於和尚阿闍梨前著
革屣無犯。若地有棘刺。若地有刺脚草。若
地有沙石。若病時若闇時。時諸比丘著金銀
象牙石屐。諸居士見。譏呵言。此諸比丘如
王大臣。常説少欲知足。而今奢費無度。無
沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從
今不聽著如上屐。犯者突吉羅
佛在毘舍離。有一住處下濕。著皮革屣臭爛
虫生。諸比丘以是白佛。佛言。聽諸比丘作
婆婆草迦尸草文柔草鳩尸草等屧。諸
比丘著水從下出漬脚。以是白佛。佛言聽
用生皮底下。有諸比丘畜著木屐木＊屧於
僧坊内行作聲亂諸比丘坐禪。復有一比丘
著木屐下利夜踏殺蛇。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。從今不聽著木屐木
＊屧。犯者突吉羅。聽於三處著非行來屐。大
便處小便處洗手脚處。有諸比丘著兜羅貯
革屣。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。
有諸比丘革屣鼻破脚指。以是白佛。佛言聽
以軟物＊貯鼻。有諸比丘脚跟劈裂。以是白
佛。佛言聽以熊膏塗熊皮裹。時畢陵伽婆
蹉常一心行不覺蹴脚指破。佛見之告諸比
丘。從今聽諸比丘著富羅。諸比丘作
大
深。諸居士譏呵言。此比丘所著富羅如我等
鞾。以是白佛。佛言不應深作＊聽至踝
上。有諸比丘作＊如鞾。諸居士譏呵如上。
以是白佛。佛言應開前。有諸比丘著畫革屣。
以是白佛。佛言不應著。犯者突吉羅。若得
聽壞色著
時離婆多。在陀婆國人間遊行遇寒雪脚凍
壞。還到祇洹頭面禮佛足却坐一面。佛問
言。脚何故爾。具以事答。佛問彼國人頗有
所著不。答言。彼國人著富羅著革屣。佛種
種讃歎少欲知足讃戒讃持戒已告諸比丘。
從今聽雪寒國著富羅著革屣。若彼國更
有所著聽隨意著之。有諸比丘雪寒中行脚
凍壞。以是白佛。佛言。聽用酥鹽熊膏塗以
熊皮作＊鞾。有諸比丘在道行不知用何物盛
糧。以是白佛。佛言。聽用羊皮牛皮鹿皮及
劫貝作嚢。有諸比丘以盛食汚泥白佛。佛
言應淨浣。諸比丘便浣皮嚢爛壞虫生白佛。
佛言不應浣皮嚢。應反揩拭。若淨善若不
淨勿復畜。有諸阿練若住處比丘畜皮敷具。
諸惡獸聞氣來殺諸比丘。諸比丘以是白佛。
佛言。於阿練若處不應畜皮敷具。應持與
聚落住處以藉函梯道。有比丘在佛後。刺
刺脚不能行。諸居士見語言。大徳佛去已遠
何不駛行。答言刺刺我脚不能行。諸居士
言。能著靺不。比丘不敢著。前至佛所白佛。
佛言聽著。有比丘於塚間得革屣復不敢取。
以是白佛。佛言聽取。有諸比丘得種種形色
種種皮革屣不敢取。以是白佛。佛言。除人
馬象皮餘聽取壞本形色。若形色不可壞。於
僧坊内著不得出外。有諸比丘得新革屣不
敢受。以是白佛。佛言聽受。應令淨人著行
七歩然後著之。有諸比丘革＊屣富羅及履
破壞不知令誰補治。以是白佛。佛言應借
人補治。若無人比丘能自補。亦聽畜大小
錐大小刀縫皮綖。有諸比丘爲破見比丘補
治革屣等物。以是白佛。佛言不應爲如此人
作。應爲慚愧欲學戒者作。諸比丘不知用何
物安皮作具。以是白佛。佛言聽皮嚢盛之
＊五分律卷第二十一
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第三分之七藥法
佛在王舍城。爾時諸比丘得秋時病。佛行房
見作是念。世人以酥油蜜石蜜爲藥。我今當
聽諸比丘服。以是事集比丘僧告言。從今聽
諸病比丘服四種藥酥油蜜石蜜。諸比丘服
酥苦臭。以是白佛。佛言。聽熟煎若自煎若使
人煎。若無淨地聽非淨地煎。諸比丘服酥嘔
逆欲吐。以是白佛。佛言。聽以呵梨勒阿
摩勒果若蜜若蒜若麨諸所宜物排口。有
一比丘得熱病應服酥。諸比丘爲乞不得而
得乳。以是白佛。佛言。應使淨人作酥煎令
熟作無食氣受七日服。有一比丘得風病應
服油。諸比丘爲乞不得而得油麻。以是白
佛。佛言。應使淨人作油作無食氣受七日服。
有一比丘得熱病應服石蜜。諸比丘爲乞不
得而得甘蔗。以是白佛。佛言。應使淨人作
石蜜作無食氣受七日服。諸比丘不知幾時
應熟。以是白佛。佛言。以杓擧瀉相續不斷
爲熟。有諸比丘得風病應服牛驢駱駝鱣脂。
諸比丘爲乞不得而得四種肥肉。以是白佛。
佛言。應使淨人煮接取膏更煎。若時煮時煎
時漉。非時受不得經宿服。若時煮時煎時漉
時受得七日服。有諸比丘得秋時病應服根
藥。以是白佛。佛言。一切根藥聽服。果藥亦如
是。有諸比丘得秋時病應服草藥。以是白佛。
佛言一切草藥聽服。有比丘風病應取汗。以
是白佛。佛言聽取。有比丘風病應服赤白諸
鹽。以是白佛。佛言聽服。有比丘風病應合和
小便油灰苦酒用摩身體。以是白佛。佛言聽
合和摩之。有比丘患疥瘡欲治。以是白佛。佛
言聽治。有比丘患癰應以刀破藥塗。以是白
佛。佛言聽。有比丘患脚須著熊皮鞾熊膏
塗。復須用麺蛇皮熊膏酥著苦瓠中漬。以是
白佛。佛言皆聽。有比丘隱處癰。醫爲刀破。佛
經前過。醫白佛言。刀已至大便門世尊視
之。佛言。此是難護之處若使凡夫命過便失
大利。從今不聽刀破隱處。犯者偸羅遮。有
比丘得時行熱病。佛言。應服吐下藥消息節
量食隨病食。有比丘患眼。佛言。聽作眼藥。時
離婆多非時食石蜜。阿那律語言。莫非時食。
我見作石蜜時擣米著中。彼即生疑。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問阿那律。汝言
見作石蜜。時擣＊米著中。彼何故爾。答言作
法應爾。佛種種讃歎少欲知足已告諸比丘。
從今若合藥如此者聽非時服。時長老優波
離問佛言。世尊。若時藥非時藥合受應幾時
服。佛言。應從時藥不得非時服。七日藥終
身藥亦如是。又問。若非時藥七日藥合受應
幾時服。答言。應從非時藥不得經宿服。終
身藥亦如是。又問。若七日藥終身藥合受應
幾時服。答言。應從七日藥不得終身服
五分律第三分之八食法
佛在波羅㮈國。爾時五比丘。到佛所頭面禮
不得不自恣
有一比丘。自恣日語諸比丘言。有物無人因
共空論。半云有物無人。半云有人無物。共諍
紛紜。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應白
停此事自恣。不得不自恣。若白停已有還發
此論者。犯波逸提
有病比丘住病比丘自恣。病比丘住無病比
丘自恣。無病比丘住病比丘自恣。不相順
從。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。不應
爾。犯者皆突吉羅。若病比丘住病比丘自恣。
諸比丘應語言。汝今病何以住他。若病比丘
住無病比丘自恣。亦應如是語。若無病比丘
住病比丘自恣。諸比丘應語言。汝且止。此比
丘病。可待差住之。有諸比丘遣使住他自
恣。諸比丘以是白佛。佛言。不應遣使住他自
恣犯者突吉羅。時跋難陀猶遣使住他自
恣。諸比丘以是白佛。佛言。受使人得突吉
羅。跋難陀犯波逸提。或愚癡比丘住愚癡比
丘自恣。或愚癡比丘住智慧比丘自恣。或智
慧比丘住愚癡比丘自恣。不相順從。諸比丘
以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅
若比丘住他比丘自恣。衆僧知見彼人身口
意業不清淨少聞愚癡者。不應受其語。但當
自恣。若僧見彼人身口意業有清淨有不清
淨及少聞愚癡亦如是。若僧見彼人身口意
淨多聞智慧。應受其語。當問言。汝見彼有
何等過。爲破戒爲破見爲破威儀爲破正命。
若言破戒。應問。汝知破戒相不。若言不知。諸
比丘應訶令慚。語言。汝不知破戒相。而在僧
中説他破戒。僧若不作此訶。皆犯突吉羅。若
言知。諸比丘應問。何等是破戒。答言犯波羅
夷僧伽婆尸沙。若言破見。應問。汝知破見相
不。若言不知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯
突吉羅。若言知。應問。何等是破見。答言。無
今世後世無罪福報應無父無母無阿羅漢。
若言破威儀。應問。汝知破威儀相不。若言不
知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若
言知。應問。何等是破威儀。答言。犯波逸提波
羅提提舍尼突吉羅惡説。若言破正命。諸比
丘應問。汝知破正命相不。若言不知。諸比
丘亦應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。
應問。何等是破正命。若言諂曲心以求利
養。僧復應更問。汝爲見爲聞爲疑。若言見。應
問。云何見何時見何處見。汝在何處彼在
何處。若作是問不能答。應如法治已自恣。不
應不自恣。聞疑亦如是
有一住處。衆僧於中安居三月皆得道證。作
是念。若三月竟便自恣者。便應移去則失此
樂。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。今聽諸
比丘三月自恣日皆集一處。應一比丘唱言。
大徳僧聽。我等於此安居得一心樂。若自恣
便去者則失此樂。今共停此至八月滿作四
月自恣。白如是。如是白竟。若有欲遠行比
丘聽自恣便去。若有欲住其自恣者。僧應爲
如法撿校使得自恣而去。若去比丘欲住後
比丘自恣。諸比丘應語言。我等未自恣。汝
云何得住。若彼去已至後自恣時。還住諸比
丘自恣者。諸比丘應如法檢校竟應自恣
有諸比丘一處安居。聞某處好鬪比丘當來。
作是議言。彼來必住我等自恣。諸比丘不知
云何。以是白佛。佛言。未至自恣二三日。應自
恣而去。若聞今日至。應即自恣而去。若聞已
入界内。應疾出界外自恣而還。若不得。應出
迎禮拜問訊。爲捉衣鉢辦洗浴具。將入浴室
與塗身油蜜。出界外自恣。若復不得。應爲辦
食隨在界内外。若在界内食。食時應出界外
自恣。若在界外食。食時應住界内自恣。若
復不得。應共集自恣後。一舊比丘白諸舊比
丘言。大徳僧聽。今共布薩説戒後四月黒十
五日當自恣。白如是。客比丘若言何故四月
黒十五日自恣。舊比丘應答言。本不共安居
不應問我。若客比丘復至黒十五日者。舊比
丘復應如上白。後白十五日當自恣。乃至不
應問我亦如上。客比丘復至白十五日者。復
應爲作食如上。若得者善。若不得便應強共
和合自恣。不得不自恣
＊五分律卷第十九
| ＊彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第三分＊之五衣法上
佛在王舍城。爾時耆域乳母洗浴耆域。諦觀
其身而有恨色。耆域覺之即問。何故恨顏視
我。乳母言。恨汝身相殊特而意未親佛法衆
僧。耆域聞已讃言。善哉善哉乃能教我如此
之事。便著新衣往至佛所。遙見世尊容儀挺
特有三十二大人之相圓光一尋猶若金山。
即生信敬前禮佛足却坐一面。佛爲説種種
妙法示教利喜。所謂施論戒論生天之論。在
家染累出家無著。示現如是助道之法。次爲
説諸佛常所説法苦集滅道。即於座上遠塵
離垢得法眼淨。見法得果已。歸依佛法僧。次
受五戒。耆域善別音聲本末之相。佛將至塚
間示五人髑髏。耆域遍叩。白佛言。第一叩者
生地獄。第二叩者生畜生。第三叩者生餓鬼。
第四叩者生人道。第五叩者生天上。佛言。善
哉皆如汝説。復示一髑髏。耆域三叩不知所
之。白佛言。我不知此人所生之處。佛言汝
應不知。何以故。此是羅漢髑髏無有生處
爾時世尊身小有患。語阿難言。我病應服吐
下藥。阿難白佛。當語耆域。即往語之。耆域
言。我不可以常藥令如來服。當合轉輪聖王
所應服者。便以藥薫三優鉢羅華。持至佛所
白佛言。願嗅此華。嗅一華應十行下。三華
三十。病乃都差。世尊即嗅二華。得二十行下。
餘一華得九行下。耆域須臾來至佛所白言。
藥得下不。下爲多少。佛言。藥雖得行下猶少
一。耆域白佛。應服煖水。即便服之。更得一行
病即除差。耆域復白。應須補養。我當隨時供
養所應。佛默然受。耆域便作栴檀糂羮以奉
世尊。世尊服已。復白佛言。我爲國王臣民
治病。或得百千兩金七寶無數。或得聚落或
得一邑。唯願世尊與我微願。佛言。諸佛如
來已過諸願。復白佛言。願佛與我可得之
願。佛言。若是可得不違汝意。於是耆域即以
一貴價衣＊價直半國奉上於佛。白佛言。此
衣於諸衣中最爲第一。願哀愍受。又願聽諸
比丘受家衣施。佛即受之。亦聽諸比丘受家
衣施。爲説種種妙法遣還所住。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。耆域治我病差。持一
上衣施我。又願聽諸比丘受家衣施。我爲受
之。亦聽諸比丘受家衣施。從今諸比丘欲著
家衣聽受。然少欲知足著糞掃衣我所讃歎。
爾時王舍城諸居士。聞佛聽諸比丘受家衣
施。共持青黄赤黒純色劫貝三千張施諸比
丘。諸比丘以色爲疑。以是白佛。佛言聽受。應
浣壞好色更染而著。有諸比丘往塚間觀死
屍。從足至頭作不淨觀。起屍鬼入死屍中張
眼吐舌踏諸比丘。諸比丘恐怖。非人得便。
奪其精氣。有命過者。復有一比丘。至塚間
從足至頭觀新死女人。生欲心便行不淨。以
是白佛。佛言。不應先從足觀
復有比丘於傍觀死人。起屍鬼復入屍中。張
眼吐舌以手打之。以是白佛。佛言。莫於傍觀
應在頭前觀
復有諸比丘。爲衣故掘出新死人。諸居士見
譏訶言。此釋子沙門臭穢不淨。云何以此入
我家中。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。不應
掘出死人。犯者突吉羅
復有諸比丘。持死人骨著僧坊中。有持死人
髑髏著經行處若床下。諸居士見譏訶言。諸
比丘不淨可惡。云何持死人骨著僧坊内。猶
如塚間畜死人髑髏猶如畜鉢。諸比丘以是
白佛。佛言不應爾。亦不應以手捉死人骨。犯
者突吉羅
有諸比丘患眼。醫言。以人額骨磨著眼中。諸
比丘言。佛不聽我等捉死人骨。更説餘方。醫
言更無餘治。諸比丘作是念。若世尊聽病時
捉死人骨者病可得差。以是白佛。佛言。聽
屏處取骨如二指大磨著眼中
有諸比丘。食麻蜜魚肉。往塚間求糞掃衣。鬼
神不喜。以是白佛。佛言。不應食此諸物往至
塚間
有諸比丘。於佛僧中及白衣家食麻蜜魚肉。
行路經由塚間而輒避去。由此失伴。以是白
佛。佛言。若不畏者聽從邊過
有諸比丘常住塚間乞得魚肉食不敢復還。
以是白佛。佛言。若不畏者聽還。有諸比丘。月
八日十四日十五日。往來塚間求糞掃衣。諸
鬼神此日亦集。語諸比丘言。今是我等集日
汝何爲來。諸比丘以是白佛。佛言。不應以
此日往塚間。常住塚間及行路比丘此日皆
不敢往。以是白佛。佛言。若不畏者聽
有諸比丘大小便塚間。諸鬼神譏訶言。云何
於我住處大小便。以是白佛。佛言不應爾。有
塚間曠遠諸比丘經過不敢起止。由此致病。
以是白佛。佛言。應先彈指然後便利。若鬼神
欲聞經典讃唄説法。應爲作之。時迦夷王
以欽婆羅寶衣與耆域。耆域即持至僧坊施
僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言應受
用莊嚴塔
有諸比丘得長短毛及無毛雜色
受。以是白佛。佛言聽受。雜色者聽浣壞色乃
著。若不能令純色壞者。聽在僧坊内著
有諸比丘。得已成氈及未成者不敢受作。以
是白佛。佛言聽受作
有諸比丘欲於街巷中拾糞掃衣。以是白佛。
佛言聽拾。時有白衣。於街巷中脱衣大小便。
諸比丘謂是糞掃衣便取。彼言大徳。莫取我
衣。比丘答言。我謂是糞掃衣是以取耳。白衣
復言汝不顧視而便取之。是爲偸衣。諸比丘
以是白佛。佛言。應諦看之若塵坌日曝有久
故相顧視問人然後取之。諸比丘拾糞掃衣
未浣著房中臭穢不淨。以是白佛。佛言。不應
未浣持入房。有諸比丘拾糞掃衣不即浣生
虫。以是白佛。佛言應即淨浣
有諸比丘於淨池中及上流浣糞掃衣。以是
白佛。佛言不應爾
有諸比丘以淨器浣糞掃衣。以是白佛。佛言
不應爾
佛從王舍城。與大比丘僧千二百五十人遊
行人間。諸比丘擔糞掃衣。佛見已作是念。
我當爲諸比丘作齊限受家衣施。時瓶沙王
聞。佛與千二百五十人＊遊行人間。作是念。
我今寧可將四種兵侍衞世尊遊我境内。念
已勅嚴四種兵侍從佛後。佛展轉到恒水欲
渡到跋耆國。目連念言。若用舡渡恐王久
留或有所廢。我今當以神力令此水淺。念已
即令水淺。佛與比丘一時渉渡。佛度彼岸而
説偈言
精進爲舟栰 能濟深廣河
孰有覩若斯 不發信敬心
於是瓶沙王作是念。佛已出我界便應迴還。
即合掌遙禮而歸。佛到屈茶聚落告諸比丘。
有四法我及汝未得時。於生死中輪轉無際。
何謂爲四。所謂聖戒聖定聖慧聖解脱。今既
得之。生死已盡梵行已立所作已辦。即爲諸
比丘而説偈言
戒定慧解脱 我今如是覺
已盡諸苦源 故爲汝等説
時佛將五百比丘遊行跋耆國欲到毘舍離
城彼有婬女名阿范和利。聞佛世尊有大名
徳號如來應供等正覺。所可説法初中後善
具足清白梵行之相。遊行諸國將到此城。歎
言善哉我願欲見。即嚴四馬車從五百妓女
出迎世尊。佛遙見之告諸比丘。汝等各當繋
念在前自防護心。是諸佛教。何謂繋念。謂行
四念處觀内身循身觀除無明世間苦觀。外
身内外身及痛心法亦如是。何謂在前。所謂
若行若立若坐若臥若睡若覺若去若來若前
後視瞻若屈伸俯仰若著衣持鉢若食飮便利
若語若默常一其心。此是我教。阿范和利遙
見世尊容顏殊特諸根寂定有三十二大人
相圓光一尋猶若金山。便生信樂前至佛所
頭面禮足却住一面。佛爲説種種妙法示教
利喜已。白佛言。世尊。願佛及僧於我園宿受
明日請。佛默然受之。阿范和利知佛受已禮
遶而退。時五百離車聞佛與比丘僧遊行國
界來向此城。共要迎佛。若不出者罰金錢五
百。要已皆出。或乘青馬青車。一切眷屬衣服
皆青。黄黒赤白皆亦如是。阿范和利中道相
逢不避其路。諸離車言。何以不避使車馬相
突。阿范和利言。我請佛及僧於園宿明日設
食不暇相避。諸離車言。我等亦欲請佛。汝聽
我先。答言。已受我請不得相讓。諸離車言。與
汝五百千兩金。聽我在先。答亦如上。諸離車
復言。與汝半國財物可乎。答言。正使擧國亦
不可得。若能保我三事無失。爾乃相許。諸離
車言。何謂二事。答言。一者保我身命必無
夭奪。二者保我財物必無損失。三者保佛常
住必無餘行。諸離車言。若財物損失我能相
與。若佛餘行我能請留。汝命危脆誰能保者。
便瞋恚而去。佛遙見諸離車來。告諸比丘。欲
知忉利諸天出入與此無異。諸離車見佛容
顏殊特乃至猶若金山。下車歩進前至佛所
頭面禮足却坐一面。時彼衆中有一摩納名
賓祇耶。從坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。
我欲以偈讃歎世尊。佛言隨意。即便説之
瓶沙得善利 鴦伽持珠鎧
佛昔出其國 聲若雷霆震
亦如花新開 其香甚芬馥
觀佛身光耀 如日麗於天
又如月盛滿 昇空無雲翳
世尊光明身 灼灼復踰此
佛慧無不鑒 消滅陰謀情
能施世間眼 決斷諸疑惑
諸離車聞偈歡喜。即與五百領衣。摩納言。我
不須衣願先請佛。佛語離車。可聽先請。即便
聽之。與衣如故摩納得衣即以上佛。佛爲受
之。告諸離車。世有五寶甚爲難遇。一者諸佛
世尊二者善説佛所説法三者聞法善解四者
如聞能行五者不忘小恩。諸離車聞法歡喜
共作是議。佛不久住人人別供不得周遍。今
當歛物隨日供設。非我種族不聽豫之。阿范
和利竟夜作種種美食。旦持至園敷坐具畢
白時已到。佛告諸比丘。汝等繋念共受彼食
即皆就坐。㮈女手自斟酌歡喜無亂。食畢行
水却住一面。白佛言。毘舍離諸園觀中此園
第一。我修此園本欲爲福。今奉世尊。願垂
納受。佛言。可以施僧得大果報。＊㮈女重以
上佛。佛言。但以施僧我在僧數。＊㮈女受教
即以施僧。便取小床於佛前坐。佛爲説隨喜
偈。如爲毘蘭若所説。復更爲説種種妙法示
教利喜。即於坐上得法眼淨。次受三歸五戒
從坐起禮佛而去。諸離車於後如議供養。佛
從毘舍離漸漸遊行到鉢遮羅塔。時冬大寒
著一衣露地而宿。初夜過已覺寒復著一衣。
中夜過已覺寒復著一衣。不復苦寒。作是念。
未來諸比丘若不耐寒。著此三衣足以御之。
我今寧可爲諸比丘制畜三衣。明旦以是集
比丘僧。告諸比丘。我先於王舍城遊行。見
諸比丘擔重擔衣。爾時欲爲制家施衣齊限。
昨夜極寒吾先著一衣。中夜初覺寒復著一
衣。後夜初覺寒復著一衣。便不復苦寒。即
作是念。未來諸比丘有不耐寒者。著此三衣
足以御之。我今寧可爲諸比丘制畜三衣。今
以十利故。爲諸比丘制畜三衣。不聽有長。若
衣弊壞。聽補治以復綖却刺亦聽直縫。時
諸比丘畜拘修羅衣。諸居士見譏訶言。比丘
著拘修羅。何異我等著貫頭衣。以是白佛。
佛言。不聽著拘修羅衣。犯者突吉羅。有一
比丘安陀會壞。權縫合作拘修羅著之後生
疑悔。以是白佛。佛言。聽暫作著。有諸比丘畜
貫頭及有袖衣拘攝披上。以是白佛。佛言。
不聽畜貫頭及有袖衣。犯者突吉羅。若得聽
受壞作餘衣。有一外道。以雜色綖縫著衣上
作條幅處。後於佛法中出家猶著此衣。諸居
士見譏訶言。沙門釋子著外道衣不可分別。
諸比丘以是白佛。佛言。不聽著外道衣。犯
者偸羅遮。若不知是外道衣而非佛所聽皆
應壞之。若知是外道衣應擿綖布地令人蹈
上速使壞盡
有諸比丘在樹下坐禪。衆鳥作聲亂其禪思
屎汚身體。以是白佛。佛言聽驅鳥若作禪
屋
有諸比丘欲往塚間取死人衣。以是白佛。佛
言聽取。即便取之。後有比丘亦往取衣。見前
比丘語言。與我共分。比丘不與。以是白佛。佛
言應共分。有諸比丘。先在塚間得衣。與後
來比丘共分。分時復有比丘來索分。諸比丘
不與。以是白佛。佛言亦應共分。分衣已各
欲還。復有比丘來索分。諸比丘不與。以是
白佛。佛言亦應共分。分已各還垂出塚界。復
有比丘來索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言。
亦應共分。分已各還已出塚界。復有比丘來
索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言不應共
分
有一比丘著衣持鉢入村乞食作是念我今
乞食猶早。便往塚間多得諸衣。得已復作是
念。若持入村擔重可恥。若先持歸。時或復過。
便束藏之。然後乞食。復有一比丘。食後前至
塚間求衣。見前比丘所得衣便持歸。前比丘
後往取衣。不知所在還到僧坊。見一比丘浣
之。語言莫浣我衣。彼比丘言非是汝物。前
比丘具以事語。彼比丘言。塚間無主物如何
占護。以是白佛。佛言。應屬前比丘。從今若
先得衣。置塚間者應作幟有。比丘以死人骨
作。＊幟後諸比丘謂是鳥銜著上即便取之以
是白佛。佛言不應以死人骨爲＊幟。又有比丘
以絳汁作＊幟。諸比丘謂是血汚。即便取之。
以是白佛。佛言不應以絳汁作＊幟。應用青
黒木蘭。若以袈裟衣片帖上
有諸比丘共要半入村乞食。＊半塚間求衣
還共分之。要已而去。往塚間者大得諸衣。悔
言。我得衣屬我。彼得食屬彼。不能復共。乞食
比丘還以食與之。得衣比丘不受如上語之。
乞食比丘言。先共明要。如何中悔。以是白佛。
佛言應共分。取衣比丘得衣時共要。若能擔
此衣還所住者。當與二分。既擔還復悔不與。
以是白佛。佛言應與浣亦如是
有一比丘往塚間見一新死人欲取其衣。起
屍鬼入身中起語言。大徳莫取我衣。答言。汝
已死非是汝衣便強奪取。死人大喚逐到僧
坊。諸善鬼神不聽入。便住門外見出入比丘
語言。有一比丘奪我衣來。可令見還。諸比丘
入問。外有一人云。有比丘奪其衣來。誰持來
者。得衣比丘言。此是死屍非生人也。諸比
丘以是白佛。佛言。若新死身未有壞處。起
屍鬼猶著。不應取其衣。可以還之。若取未傷
壞死人衣突吉羅。彼比丘即以衣還之。死屍
得衣便倒地。彼比丘以是白佛。佛言可持著
塚間。比丘即持衣行。死屍彼起逐後。既到
塚間以衣著地。屍復還倒。有一比丘往塚間。
見一人著新欽婆羅臥塚蔭中。謂是死人作
是念。佛不聽我取未傷壞死人衣。便打其頭
破。彼即驚起言。大徳有何相犯打我頭破。答
言。謂汝是死人。彼言汝豈不知有喘息耶。如
何爲衣欲斷我命。諸比丘以是白佛。佛言。
不應自打若使人打死屍令傷壞。犯者突吉
羅
時諸比丘得劫貝衣不截頭鬚而著。諸居士
見譏訶言。沙門釋子亦著此衣。與我何異。
諸比丘以是白佛。佛言不應著。犯者突吉
羅
爾時世尊。與大比丘僧千二百五十人倶遊
行南方人間。從山上下見有水田善作畦畔。
作是念。我諸比丘應作如此衣。即問阿難。
汝見此田不。答言已見。又告阿難。諸比丘宜
著如此衣。汝能作不。答言能。即受教自作。亦
教諸比丘作。或一長一短。或兩長一短。或三
長一短。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉兩
向靡。作竟著之極是所宜。佛見已告諸比丘。
阿難有大智慧。聞我略説作便如法。此名爲
割截不共之衣。與外道別異。怨家盜賊所不
復取。從今聽諸比丘割截作三衣。若破應補。
佛在毘舍離城。有一住處。地極卑濕多諸蚊
虻。諸比丘不得住。皆往舍衞城･瞻婆城･迦
維羅衞城･王舍城安居。所住處空。諸居士言。
大徳可住此安居。我等當供給飮食。諸比丘
言。此間多有蚊虻不能得住。諸居士復言。大
徳但住當送蚊㡡。諸比丘不知得受不。以是
白佛。佛言聽受。諸比丘不知大小作。以是
白佛。佛言應隨床大小作
諸比丘常著一衣入聚落及還僧坊。初不易
脱垢穢不淨。諸居士見譏訶言。沙門釋子
不淨可惡。常著一衣出入聚落。諸比丘以
是白佛。佛言。於僧坊内應著襯身衣。不應
著入聚落衣。諸比丘無房舍住欲作新房。以
是白佛。佛言。聽於僧坊内爲僧作。餘比丘
不助。以是白佛。佛言應助。諸比丘便長助。妨
坐禪行道。以是白佛。佛言不應長助。若力
少不足然後助之。諸比丘作時壞汚其衣。數
數補浣妨坐禪行道。以是白佛。佛言。僧應作
作時衣作時令著。諸比丘慚愧不敢襯身著。
以是白佛。佛言。爲僧作時聽自恣著。諸比丘
著僧衣小汚便浣由是速壞。以是白佛。佛
言。不應數數浣。作都竟然後浣擧
諸比丘欲作新經行處。以是白佛。佛言聽作。
諸比丘便曲作。以是白佛。佛言應直作。諸比
丘欲高作經行道。以是白佛。佛言聽高作。
兩兩經行道數＊數壞。以是白佛。佛言。聽白
墡渥亦聽用衣及婆婆草布上
大會時人多房少諸比丘無住處。以是白佛。
佛言。房内有容膝處聽衣布地坐留中央。諸
比丘既同房住便相鬧亂。以是白佛。佛言。應
以衣隔之亦聽作窟。諸比丘倚壁坐。諸居士
見譏訶言。此沙門釋子爲是老出家爲是無
威儀。云何倚壁而坐。以是白佛。佛言不應
倚壁坐。有諸老病比丘。不能自持取草束倚
坐汚穢房中。以是白佛。佛言。不應倚草束聽
作隱机禪帶。諸比丘廣作＊禪帶。以是白
佛。佛言。不應過人八指。諸比丘復狹作
＊禪帶。以是白佛。佛言不應減五指。諸比丘
復作雜色＊禪帶。以是白佛。佛言應一種色
作。若雜種色應浣壞色然後聽畜。時長老柯
休得一衣。欲作安陀會太長。欲作僧伽梨優
多羅僧皆少。數數牽挽。佛行房見之問言。汝
作何等。具以事答。佛言。若不足應三長一短。
若復不足聽兩長一短。若復不足聽一長一
短。若復不足聽帖作葉。長老柯＊休復得一
衣。少不足作割截三衣。以是白佛。佛言聽
作割截僧伽梨優多羅僧漫安陀會。有大衆
會時諸白衣以衣布施。以是白佛。佛言聽受。
諸白衣欲得呪願。以是白佛。佛言。應爲呪願。
諸比丘不知呪願。以是白佛。佛言。應使維那
呪願。不知持著何處。以是白佛。佛言。應如前
白二羯磨當中央房著中。不知誰應守護。以
是白佛。佛言應如前白二羯磨一比丘令守
護。諸比丘便羯磨。無知比丘不別衣好惡。以
是白佛。佛言。成就五法不應差守衣。隨愛恚
癡畏不知衣好惡。諸比丘於鬧處分失衣。守
衣比丘得惡名聲。以是白佛。佛言。應靜處分。
分衣時有客比丘來。舊比丘問。汝某日在何
處。答在某處。諸比丘言。我等得衣日此比丘
在我界内今不成分衣。以是白佛。佛言。得衣
日有比丘有比丘想不成分衣得突吉羅罪。
有比丘疑亦如是。無比丘有比丘想成分衣
得突吉羅罪。無比丘疑亦如是。無比丘無比
丘想成分衣無犯
時諸比丘不＊襯體臥僧臥具垢汚不淨。復
有一比丘＊不＊襯體臥僧臥具申脚蹋破。以
是白佛。佛言。爲護身護衣護僧臥具聽畜單
敷敷僧臥具上。時六群比丘以佛不聽＊襯身
臥僧臥具便以廣數寸物敷僧臥具上。以是
白佛。佛言。廣長應如臥具。諸比丘不繋念眠
失不淨汚於單敷。以是白佛。佛言應以坐具
敷單敷上。有諸比丘爲壁虱所惱。以是白佛。
佛言。聽別作廣長單敷敷著敷下垂床四邊
各一尺。時優波離問佛。世尊。幾種衣應受持。
佛言。三衣應受持。＊襯身衣被衣雨浴衣覆瘡
衣蚊㡡敷經行處衣障壁虱衣單敷衣坐具
護髀衣護
＊綖嚢鉢嚢革屣嚢漉水嚢。如此諸衣若似衣
皆應受持。有一比丘白佛言。世尊。常爲我
等讃歎少欲知足我甚樂之。願聽我等裸形。
佛言。愚癡人欲作外道儀法。犯者偸羅遮
有諸比丘白佛。或欲作人髮衣鹿皮衣羊皮
衣鳥毛衣馬鬣衣犛牛尾衣草樹皮葉衣。佛
言。愚癡人欲作外道儀法。一切外道儀法皆
不得作。作者偸羅遮
有一比丘白佛。願聽我等内著貫頭衣跋那
衣披上。佛言。愚癡人欲作白衣儀法。犯者
突吉羅
有諸比丘。欲内著貫頭衣外＊披劫貝衣。或
欲作蘇摩衣斑劫貝衣。或欲著指鐶畫眉眼
著雜色革屣。以是白佛。佛言。愚癡人此是白
衣儀法。一切白衣儀法皆不得作。犯者突吉
羅
有一比丘白佛。願聽我等著純青黄赤白黒
色衣。佛言。純黒色衣産母所著。犯者波逸提。
餘四色突吉羅。時諸比丘患頭冷病。以是白
佛。佛言。聽以衣覆亦聽作帽煖則止。有諸比
丘不著僧祇支入聚落露現胸臆諸女人見笑
弄。諸比丘以是白佛。佛言不應爾。入聚落
應著僧祇支。犯者突吉羅
有諸比丘著僧祇支風吹落地。以是白佛。佛
言應著帶
有諸比丘在高上作諸女人在下見其形體
笑弄。諸比丘羞恥。以是白佛。佛言。聽作時取
衣後從岐間過攝著前。時跋難陀知未分安
居施物處。輒往語言。何不速分。若不分或有
虫噛水火等難。若分可得自用。若與弟子及
作福事。諸比丘即便分之。跋難陀言。汝等
不別貴賤。諸比丘言。汝若善別爲我等分。亦
自取分即爲分之。得分持去。復往餘處如是
非一。得重擔衣。還歸所住。諸比丘見讃言。汝
大福徳得如此衣。答言。非福所致。諸安居處
巧説得耳。諸比丘種種訶責。云何一處安居
諸處受施分。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
訶責言。我常説少欲知足。汝今云何多受無
厭。訶已告諸比丘。不應一處安居諸處受安
居施分。犯者突吉羅
時諸比丘但著上下衣入聚落。以是白佛。佛
言。不應爾。犯者突吉羅
有比丘反著衣入聚落。諸比丘見語言。反著
衣與著不割截衣有何異。以是白佛。佛言。不
應爾。犯者突吉羅
有諸比丘未入村及出村草木鉤衣破裂塵土
入葉中欲反著不敢。以是白佛。佛言。爲護衣
故未入村及出村聽反著
有諸比丘染漫衣作條又有縫葉著衣或＊攝
作衣葉或半上向半下向作葉。以是白佛。佛
言。不應爾。犯者皆突吉羅
有諸比丘著雜色衣。以是白佛。佛言。不應爾。
犯者突吉羅
有諸比丘雨時倒著衣水入葉中爛壞。以是
白佛。佛言。雨時不應倒著若不雨隨意
爾時諸比丘有衣鉢餘物欲以施僧白佛。佛
言。九種得施皆聽施僧。一者界得施二者要
得施三者限得施四者僧得施五者現前僧得
施六者安居僧得施七者二部僧得施八者教
得施九者人得施。界得施者。施主言。施此
界内僧。是名界得施。要得施者。安居時異
界住僧共要若一處得施盡共分。是名要得
施。限得施者。施主言。施如是如是人。是名限
得施。僧得施者施主施僧僧應知所施物隨
宣處分。是名僧得施。現前僧得施者。施主
對面施僧。是名現前僧得施。安居僧得施者。
施主言。施此安居僧。是名安居僧得施。二部
僧得施者。施主施二部僧。若比丘多比丘尼
少。若比丘尼多比丘少。皆應中分。若有比
丘無比丘尼。比丘應盡分。若有比丘尼無比
丘。比丘尼應盡分。是名二部僧得施。教得施
者。施主教僧作如是如是用若共分。是名教
得施。人得施者。施主言。我施某甲。是名人得
施。復有五種得施。施佛及僧施佛及比丘尼
僧施佛及二部僧爲人施僧長請施
有一沙彌命過。諸比丘不知云何處分其物。
以是白佛。佛言。若生時已與人應與之。若生
時不已與人現前僧應分。有一少知識比丘
命過。有上下衣及非衣。諸比丘不知云何。以
是白佛。佛言。若生時不已與人現前僧應分。
若生時已與人而未持去者。僧應白二羯磨
與之。一比丘唱言。大徳僧聽。某甲比丘於
此命過。生存時所有若衣若非衣。現在僧
應分今與某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。
大徳僧聽。某甲比丘於此命過。生＊存時所有
若衣若非衣。現在僧應分今與某甲。誰諸長
老忍默然若不忍者説。僧已與某甲衣竟。僧
忍默然故是事如是持。有一多知識比丘。爲
國王大臣衆人所供養命過其物甚多。諸比
丘不知云何。以是白佛。佛言。若生時先已與
人。應白二羯磨與。若生時不已與人。有可
分不可分者。若婆那衣蘇摩衣劫貝衣拘攝
毛長五指。若僧伽梨優多羅僧安陀會若下
衣若舍勒若單敷若＊襯身衣若被若坐具若
針＊綖嚢漉水嚢鉢嚢革屣嚢若大小鉢戸
鉤。如是等物是可分者。現在僧盡應分。若
錦若綺若毛
雨浴衣若覆瘡衣若蚊㡡若經行敷若遮壁虱
單敷若坐臥床及踞床。除大小瓦鉢瓦澡灌。
餘一切瓦器。除大小鐵鉢戸鉤截甲刀針。餘
一切鐵器。除銅揵鎡銅多羅盛眼藥物。餘一
切銅器若傘蓋錫杖。如是等物是不可分者
應屬僧用
有諸比丘得安居施未分。或有命過者反俗
者作外道者遠行者作沙彌者更受大戒者變
成二根者根滅者。諸比丘不知云何。以是白
佛。佛言。安居得施未分。若命過者生時已與
人。應白二羯磨與之。若生時不已與人。現
前僧應分。反俗作外道遠行變成二根根滅
亦如是。作沙彌者應與沙彌分。更受大戒
者應與大比丘分。有諸比丘於安居中未得
安居施。或命過乃至根變。後得施亦如是。比
丘尼亦如是。時調達得安居施未分破僧。諸
比丘不知云何。以是白佛。佛言。若僧未破
得物應等分。若破後得物應隨所施分
有諸比丘同界僧破。後欲作諸羯磨與人受
具足戒。不知云何。以是白佛。佛言。若僧已破
雖同界聽作羯磨行僧事不犯別衆
有一住處一比丘住。非安居時得施僧衣。作
是念。佛説四人已上名僧。我今一人不知云
何。以是白佛。佛言。應受持若淨施若施人。若
不爾餘比丘來應共分
若有比丘住處。非安居時得施僧物。若無比
丘。比丘尼應分
若有比丘尼住處。非安居時得施比丘尼僧
衣。若無比丘尼比丘應分
若有比丘住處。非安居時比丘命過。無比丘
比丘尼應分。若有比丘尼住處。非安居時比
丘尼命過。無比丘尼比丘應分。安居時得施
皆亦如是
有一外道弟子於佛法律中出家。其諸親族
咸作是言。云何捨我阿羅漢道。於沙門釋子
中出家。當還取之。復作是言。彼若聞者或能
逃避沙門釋子不破安居。爾時往取必得無
疑。彼比丘聞不知云何。以是白佛。佛言。聽
破安居去。彼比丘便從一住處至一住處。不
知應於何處受安居施分。以是白佛。佛言。若
住日多處應於彼受分。有二比丘共在道行。
一比丘病。一比丘看之。彼遂命過。看病比丘
持其衣鉢來至佛所。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。看病甚難。今聽以三衣
鉢白二羯磨與之。一比丘唱言。大徳僧聽。某
甲比丘命過。三衣鉢現在僧應分今以與看
病人。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。某
甲比丘命過。三衣鉢現在僧應分今以與看
病人。誰諸長老忍默然若不忍＊者説。僧已
與某甲比丘衣鉢竟。僧忍默然故是事如是
持
有一比丘嬾惰初不佐助衆事。亦不給侍和
尚阿闍梨。得病無人看視屎尿汚身不淨臭
穢。佛按行房見自爲洗浴浣濯其衣除去不
淨扶臥床上在邊安慰。汝莫恐怖汝今終不
以此命過。彼比丘聞已歡喜。佛復爲説種種
妙法。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。佛以是
事集比丘僧問阿難。某房比丘何以無人看。
阿難具以事答。佛語阿難。汝等所作非法。比
丘無有父母。自不相看誰看。汝等今聽諸比
丘看病人。諸比丘不知誰應看病。以是白佛。
佛言。弟子應看和尚。和尚應看弟子。阿闍
梨同和尚阿闍梨亦如是。有客來比丘病。無
和尚阿闍梨亦無同師無有看者。諸比丘不
知云何。以是白佛。佛言。應先勸一人看之。若
無此人應日日次第差一人。若不肯如法治。
時諸比丘競往看視惱亂病者。以是白佛。佛
言不應爾。應兩三人往爲料理病所宜事。時
看病人求藥艱難。而病人不肯服妨廢行道。
以是白佛。佛言。病人有五事難看。不能節量
食。不肯服病所宜藥。不肯向看病人説病状
貌。不從看病人教。不能恒觀無常。有五事
不能看病。不知病所宜藥。不能得隨病食。不
能爲病人説法示教利喜。惡厭病人屎尿涕
唾。爲利故看不以慈心有諸看病人。或爲病
人或爲私。行去後病人命過。餘人得其衣鉢。
以是白佛。佛言。不應趣與人應與究竟看病
者。有一比丘病看病人多。諸比丘不知幾人
應得衣。以是白佛。佛言。若比丘命過。應與二
人衣。比丘沙彌。雖父母兄弟亦不應與。若比
丘尼命過。應與三人衣。比丘尼式叉摩那沙
彌尼。有諸比丘分看病沙彌物與沙彌三分
之一。以是白佛。佛言應等分與。有命過比
丘。先以衣淨施諸比丘。諸比丘不肯還。以
是白佛。佛言。若彼本非親里善意施皆應
還
時舍利弗目連自恣竟於左右遊行。同安居
及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見。人人
各念。當爲舍利弗目連施僧安居衣。即便施
之。大有所得。彼得施處諸比丘。語舍利弗目
連言。共分此衣。答言我等不同安居。正可得
食無此衣分。以是白佛。佛言應盡共分
時乙師達多跋陀羅自恣竟亦與衆多比丘
於左右遊行。諸白衣見作是言。若比丘於我
住處安居者。我施此衣所得亦多。彼諸客比
丘索共分之。答言。施我界内安居比丘不得
與汝。以是白佛。佛言不應共分
時有估客。齎欽婆羅從波利國來到拘舍羅。
聞佛出世有大威神諸弟子亦復如是。便大
持欽婆羅衣施僧。諸比丘言。佛未聽我等受
欽婆羅衣。以是白佛。佛言聽受。復別與上
座。亦不敢受言。佛未聽我等別受欽婆羅衣。
以是白佛。佛言亦聽別受
時毘舍佉母作是言。若住我所作房者。應著
用我三衣＊襯身衣被衣雨浴衣覆瘡衣單敷
衣遮壁虱衣蚊㡡。不得著用餘人衣。諸比丘
謂此屬四方僧。不敢＊襯身著之。以是白佛。
佛言。若施主現在聽＊襯身著
有諸比丘尼以衣鉢餘物施諸比丘。諸比丘
不敢受。諸比丘尼言。我當於何處更求福田。
以是白佛。佛言聽隨意受。時諸比丘得劫貝
經欽婆羅緯衣不敢受。以是白佛。佛言聽受。
時舍衞城治欽婆羅人。見諸比丘著欽婆羅
衣。語言。大徳所著若浣若蹋。使毛出者極好
鮮文。諸比丘不敢。以是白佛。佛言聽浣蹋。
若不知聽雇人。有諸比丘於露地浣蹋欽婆
羅。諸白衣見譏訶。此比丘正似蹋欽婆羅師。
以是白佛。佛言應在屏處蹋。欲截欽婆羅頭。
不知以何截。以是白佛。佛言應作剪刀
諸比丘著斑色＊綖織衣。諸白衣見譏訶言。沙
門釋子與世人何異。諸比丘以是白佛。佛言
不應著斑色＊綖織衣。犯者突吉羅
有一女人生兒輒死。後生一男將至諸比丘
所。索袈裟衣與著。諸比丘不敢與。以是白
佛。佛言聽與。有一少知識比丘無衣。諸女
人乞不得與。彼言我自出物與我染之。諸比
丘不敢爲染。以是白佛。佛言聽爲染。時畢
陵伽婆蹉父母貧窮。欲以衣供養而不敢。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若人
百年之中。右肩擔父左肩擔母。於上大小便
利。極世珍奇衣食供養。猶不能報須臾之恩。
從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。若不供
養得重罪
＊五分律卷第二十
| ＊彌沙塞 |
共竺道生等 譯
第三分之五衣法下
爾時舍夷國猶遵舊典。不與一切異姓婚
姻。波斯匿王貪其氏族自恃兵強遣使告
言。若不與我婚當滅汝國。諸釋共議。當設何
方免彼兇虐而不違我國之舊典。僉曰。正當
簡一好婢有姿色者極世莊嚴號曰釋種而
以與之。如議即與波斯匿王備禮娉迎。後生
一男顏貌殊絶。勅諸相師依相立字。諸相師
言。王本以威而得其母。依義應當字曰琉璃。
至年八歳王欲教學。作是念。諸藝之中射爲
最勝。閻浮提界唯有釋種。佛爲菩薩時射一
由旬又一拘樓舍。釋摩南射一由旬。最下手
者不減一拘樓舍。當令吾子就外氏學。即勅
大臣子弟侍從太子。就釋摩南請受射法
爾時諸釋新造大堂共作重要。先供養佛及
諸弟子。然後我等乃處其中。琉璃太子與其
眷屬輒入遊戲。諸釋見之瞋忿罵言。下賤婢
子我不以汝爲良福田。云何世尊未入中坐
而敢在先。琉璃太子即大忿恨。勅一人言。汝
憶在心。我爲王時便以白我。即便出去。諸釋
於後掘去堂土更爲新地。然後請佛及僧於
中設食演説妙法。琉璃太子知射法已還舍
衞城。少年之中便紹王位。先共學人皆居要
職。昔受教臣便白王言。王憶某時諸釋罵不。
王言我憶。臣復白言。今不報之復欲何待。
王聞其語。即嚴四種兵往伐諸釋。世尊聞之。
即於路側坐無蔭舍夷樹下。王遙見佛下車
歩進頭面禮足白佛言。世尊。好樹甚多。何
故乃坐此無蔭樹下。世尊答言。親族蔭樂。
王知佛意。愍念諸釋即迴軍還。如是再反。
彼臣又復如前白王。王便嚴駕往伐諸釋。佛
知諸釋宿對叵避便止不出。諸釋聞琉璃王
來伐其國。亦嚴四兵出相御逆。去一由旬
以箭射之。或從耳穿中過。或斷其髮鏟髮。
令盡鬚眉無餘。及諸戰具一時斷壞而不傷
肉。琉璃王問左右言。諸釋去此近遠。答言
去此一由旬。王大怖言。軍鋒未交已尚如此。
若當相接吾軍敗矣。不如反國圖全爲幸。
時彼一臣白言。釋種皆持五戒。寧失身命終
不害物。王但進軍勿憂喪敗。王即從之。勅軍
進前。釋種還城閉門自守。琉璃王遣使語言。
若即開門當有免者。若吾攻得不赦一人。
時目連聞琉璃王欲攻舍夷。白佛言。願佛聽
我化作鐵籠籠彼大城。佛告目連。汝雖有神
力何能改此定報因縁。佛以此義即説偈言
夫業若黒白 終不有腐敗
雖久要當至 還在現前受
非空非海中 非入山石間
莫能於是處 得＊免宿命殃
報應之所牽 無近遠幽深
自然趣其中 隨處無不定
爾時諸釋見彼軍盛。或言開門取全。或言以
死固守。紛紜不定。便共行籌以少從衆。時魔
波旬在開門衆中。七反取籌開門籌多。即便
開之。琉璃王得城已宣令三軍。一切釋種皆
悉殺之。若非釋種愼勿有害。三億釋聞皆捉
蘆出言。我是持蘆釋。屯門者信放令得
去。於是釋摩南到琉璃王所。琉璃王以爲外
家公。白言。阿公欲求何願。答言願莫復殺我
諸親。王言。此不可得更求餘願。又言。願從我
沒水至出。於其中間聽諸釋出。凡得出者不
復殺之。琉璃王作是念。水底須臾何爲不可。
即便許之。釋摩南便解頭沐沒。以髮繋水中
樹根遂不復出。王怪其久使人入水看之。見
其已死髮繋樹根。以此白王。王便歎言。乃
能爲親不惜身命。即宣令三軍。若復有殺釋
種者軍法罪之。時諸比丘聞琉璃王誅殺舍
夷國人。以是白佛。佛告諸比丘。琉璃王愚
癡。却後七日當受害學人罪。其眷屬大小亦
倶併命。琉璃王聞佛此教。心念佛無空言。
餘苦尚可唯畏火燒。即與眷屬乘船入阿夷
河。七日期至水忽暴漲。於是覆沒一時死
盡。諸釋破滅之餘被剥赤肉。到諸比丘所語
言。我是釋種世尊親族。願乞少衣。諸比丘
不敢與。作是念。佛未聽我等與諸釋衣。以是
白佛。佛言聽與。復有五戒優婆塞被剥。來至
諸比丘所借衣。諸比丘不敢借。語言。佛未
聽我等借優婆塞衣。以是白佛。佛言聽借。若
還應取。若不還則與。時跋難陀。爲安居施
故二處結安居。諸比丘以是白佛。佛言。二處
皆應各與半分。時諸比丘在路行不收攝衣
曳地汚裂。以是白佛。佛言不應爾。犯者突
吉羅。應作嚢盛。諸比丘作嚢太長。以是白
佛。佛言不應爾。極長使前至臍後至腰。諸
比丘以貴價物作衣嚢。以是白佛。佛言不應
爾。應用麁物作。有諸比丘在路行。趣倩人
擔衣亦趣爲人擔。或自失衣或失他衣。以是
白佛。佛言不應爾。若＊倩人擔衣應先出示。
若爲人擔衣應出看之。諸比丘盛衣嚢中縫
合其口欲取艱難。以是白佛。佛言不應爾。應
作帶繋。若非常須亦聽縫之。諸比丘擧欽婆
羅劫貝衣各著一處生虫咬壞。以是白佛。佛
言。應以劫＊貝間欽婆羅然後用屈尸羅香那
毘羅香青木香如是諸香辟虫者著中。諸比
丘後取衣不復識。以是白佛。佛言應題名作
幟。若比丘擧衣經十二年不還取者。應集
僧平價作四方僧用。若彼比丘後還。以四方
僧物償。若不受者善。時阿難得施衣不須。
爲舍利弗受。即使一比丘持衣與之。彼比丘
作是念。舍利弗幸多供養。而我無衣。我今
當作同意取。即便著之後生疑。以是白佛。佛
言。彼雖爲受而未是已捨。若於所與比丘。作
同意取受持。非善取受持。若於所受比丘。
作同意取受持。是善取受持。阿難復得腰繩
不須。爲阿那律受。亦使一比丘持往語言。此
繩已屬阿那律。彼比丘亦如上念取後生疑。
以是白佛。佛言。彼言已屬阿那律。是爲已捨。
若於所與比丘。作同意取受持。是善取受持。
若於能使比丘。作同意取受持。非善取受
持
時諸比丘不著襯身衣披僧被汚泥不淨爲
鼠咬壞。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉
羅
時六群比丘作襯身衣。大小如僧祇支。或如
泥洹僧。以是白佛。佛言不應爾。應三種作。上
者從覆頭下至踝舒覆左手掩令等沒。中者
從覆頭下至半脛舒覆左臂掩等至腕。下者
從覆頭下至膝舒覆左臂掩等半肘。諸比丘
不以＊襯身衣通覆右肩。而通披僧被汚泥不
淨爲鼠所咬。以是白佛。佛言不應爾
有諸比丘。受經時問訊和尚阿闍梨時。披
僧被偏袒垂地。或夜起行不能收攝。亦委於
地泥土汚之。以是白佛。佛言。受經問訊應
偏袒擧使離地。夜起時應收攝通披勿令汚
泥。諸比丘著僧被裂不補治。以是白佛。佛
言應補治。不知誰應補治。佛言。若冬四月
夏三月用者應治
有諸比丘於阿練若處住。去時不擧僧臥具
致使爛壞。以是白佛。佛言應寄聚落中。若無
寄處應還作房主。若有疑畏聚落人民皆悉
移去。亦應運持至安隱處。諸比丘不隨後視
臥具致有零落。以是白佛。佛言應隨後看。
既到安隱處。彼諸比丘不與房住。亦不與房
安諸衣物。以是白佛。佛言皆應與之。若先
處不復立。應即在住處用之。若後還立。應
持餘者還。若已盡無餘。彼處比丘應少多分
與。有諸比丘。以此房臥具於彼房用。諸房
主譏呵言。云何以我房物於餘房用。此則不
與取也。以是白佛。佛言不應爾。有諸客比丘
欲問訊師及受經。著住房臥具至彼房。房主
比丘不聽。以是白佛。佛言。應先語本房比丘。
若聽者善。若不聽亦著持去。若於彼遠行應
送還本房。有諸比丘著僧衣入温室及作食
處入僧中食及左右便利烟熏汚泥。以是白
佛。佛言不應爾。有諸病比丘須著至諸處不
敢。以是白佛。佛言有病聽著至餘處。但愛
護之。唯不得著大小便利
時六群比丘著上下衣持廣五指衣片當三衣
而入聚落。諸比丘見問言。世尊不制不著三
衣不得入聚落耶。六群比丘即以衣片示言。
此是我三衣。諸長老比丘種種呵責。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實
爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。不應爾。犯者突吉羅。從今聽作上中下三
衣如襯身衣量
有一住處僧得可分衣。一比丘持至戒壇上
獨取受持。以是白佛。佛言不應爾。犯者突
吉羅。現在僧應分。有一上座比丘。與諸比
丘遊行人間。其中有客有舊得可分衣少不
足分。以是白佛。佛言。舊比丘應語＊客比丘
言。長老此衣少不可分。客比丘若言并持相
與應取。若言乃至一縷亦不相與便應共分。
客比丘語舊比丘亦如是。有比丘取覆塚衣。
塚主失衣。借問誰取我覆塚衣。有人答言諸
比丘取。便瞋呵言。諸比丘偸我先人衣。諸
長老比丘聞。以是白佛。佛言不應取。若聚
落移去於後有者。聽作糞掃衣意取。有諸
比丘取神廟中幡蓋亦如是。有諸比丘往鬪
戰處取死人衣。軍人譏呵言。此諸比丘欲令
我等多殺人。諸長老比丘聞。以是白佛。佛
言不應爾。有諸比丘少知識。欲鬪戰處取死
人衣不敢往。以是白佛。佛言聽軍人去後取。
有諸白衣。軍人去後。收斂骨肉尸喪。見諸
死尸悉被剥脱不可復識。便譏呵言。云何比
丘剥我親里衣。若有衣者便應可識。諸比丘
以是白佛。佛言聽無人見時取。至殺人處取
衣亦如是。有諸比丘取死人衣不壞作比丘
衣畜。諸白衣見言。此是我親里衣。便向啼
泣。諸比丘以是白佛。佛言應速壞作比丘衣
畜。若鐵器應速用作大小鉢戸鉤諸所須物。
有一家大富。賊劫之不能盡持去。留藏糞掃
中。後還欲取晝。日未敢進。遙伺望之。有比丘
拾糞掃衣。到彼藏物處。見衣角出便取之。賊
遙語言。大徳莫取我物。遭劫家聞識是賊。
縛送官中。官即殺之。賊被縛時作是語。若
比丘不取我衣。彼何由識我。是爲比丘殺我。
非是彼人。諸比丘以是白佛。佛言若擧時重
不應取。有諸比丘於街巷中視地而行。諸
白衣見或言覓錢。或言覓糞掃衣。有一外道
弟子。以衣裹錢著道中。比丘見拾取。便語
衆人言。諸比丘果是覓錢。諸比丘以是白佛。
佛言。不應取街巷中裹物。有一比丘爲衣故
至塚間。見一新死女人頭前有函。比丘謂是
空函。便取持歸到所住處開視。見有諸嚴身
具。不知云何。以是白佛。佛言取時應先開
視。若不視取突吉羅。有諸比丘與外道共道
行爲賊所殺。比丘便取其衣不壞色作比丘
衣。餘外道見之言。此是我親里衣。諸比丘
必殺而取。諸比丘以是白佛。佛言不應取。若
已取即應壞色作比丘衣。有諸比丘少欲知
足不受他家施衣。諸居士作是議。我等何方
令彼比丘受我施衣。正當裂破火燒處處著
街巷中伺其入聚落時語言。汝看左右若有
所見取之。即如議作。彼比丘見作是念。我
等不受家施衣。必是諸居士爲我等作此。以
是白佛。佛言應作糞掃想取。有一比丘命過。
諸比丘仰著中庭不以衣覆。露其身體男根
脹起。諸居士見譏呵言。沙門釋子不修梵行。
乃使男根如此之大。諸比丘以是白佛。佛言
不應仰露。應以衣覆。犯者突吉羅。有一肥
大比丘命過。諸比丘擧著生草上。脂出流
漫殺諸生草。諸外道見譏呵言。沙門釋子自
云慈念。而今云何傷殺生命。諸比丘以是白
佛。佛言不應著生物上。應埋若火燒若著石
上
有一比丘水所
比丘見謂入僧界内應屬僧不敢取。以是白
佛。佛言聽作糞掃衣取。諸比丘不知有幾
種糞掃衣。以是白佛。佛言。糞掃衣有十種。王
受位時所棄故衣塚間衣覆塚衣巷中衣新嫁
女所棄故衣女嫁時顯節操衣産婦衣牛嚼
衣鼠咬衣火燒衣
時諸比丘著光色衣。白衣譏呵。以是白佛。佛
言不應著光色衣。犯者突吉羅。有比丘畜不
滿五肘雨浴衣。以是白佛。佛言雨浴衣不應
減五肘。犯者波逸提。時諸居士於安居内爲
兒女剃頭故以衣施僧。諸比丘受已欲迴爲
安居施。以是白佛。佛言不應爾。此名隨事施。
現在僧應分。犯者突吉羅。有諸比丘。先所
受三衣不捨更受餘衣。以先所受衣淨施及
施人。後憶白佛。佛言。得名更受亦名淨施
施人。但不捨得突吉羅。時諸比丘有尼薩耆
衣。未捨未悔過。而爲火所燒水所
奪失壞。不知云何。以是白佛。佛言此即名捨。
但應作波逸提悔過。時諸比丘畜衣不以淨
施。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。有一
住處衆僧得錦施諸比丘。不知云何。以是白
佛。佛言。應受迴莊嚴塔若作塔用若僧用。
有一住處僧欲分衣。有少欲比丘不受分。而
須腰繩禪帶帽漉水嚢。諸比丘以是白佛。佛
言應與。既與復索。以是白佛。佛言。分物時應
先問。汝受分不。若言受應等與。若言須腰繩
等。應三分與一。若復索不應與。有一比丘
有拘攝四方僧有僧伽梨欲貿易之。諸比
丘不敢與。以是白佛。佛言聽易。若拘＊攝價
多僧應倍與比丘。若僧伽梨價多比丘應倍
與僧。若貧無物可倍與僧。而必是少欲知足
亦聽與之。餘衣亦如是。時離婆多比丘苦脚
冷。從一婆羅門乞裹脚欽婆羅衣。既乞生疑
世尊制戒不聽我等從非親里乞衣。不知云
何。以是白佛。佛言。如是因縁聽乞所應受
持衣若護
等。時諸比丘於僧四方僧及塔不同意人邊
皆作同意取衣。以是白佛。佛言不應爾。於
和尚阿闍梨同和尚阿闍梨若弟子及諸同意
人邊乃得作同意取。有諸比丘未命過。處分
衣物言。我死後以此衣物施某甲。以此衣
物作如是如是用。以是白佛。佛言不應爾。犯
者突吉羅。與不成與。用不成用。時阿難常出
入蘆夷力士家。後往不在作同意取貴價劫
貝。尋生疑悔作是念。佛未聽我等於白衣作
同意取衣。以是白佛。佛言。亦聽於白衣作
同意取衣。時諸比丘離雨浴衣。不知浴時應
著何衣。以是白佛。佛言。有五因縁得離雨浴
衣。不雨不疑雨不渡水食病時作未成。有
五因縁得留僧伽梨。雨時疑雨渡水食病時
作未成。有一住處僧欲分衣。有客比丘來。諸
比丘得分少不欲分。以是白佛。佛言。乃至
得一腰繩直應分。若少不足分。應白二羯磨
與一無衣比丘。一比丘唱言。大徳僧聽。此
僧得衣若非衣。今併與某甲比丘。若僧時
到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此僧得衣若非
衣乃至若不忍者説。僧已與某甲比丘衣竟。
僧忍默然故是事如是持
五分律第三分之六皮革法
佛在舍衞城。爾時摩訶迦旃延。在阿濕波阿
雲頭國波樓多山中住。彼國有長者名沙門
億耳。信樂佛法常供給諸比丘。見法得果受
三歸五戒。恒入僧坊聽受法教。時沙門億耳
屏處自念。如佛所説在家染著不能廣修梵
行。出家無著猶如虚空。我今何不於無爲
法中剃除鬚髮出家學道。念已晨旦到迦旃
延所。頭面禮足具宣所念。欲求出家受具足
戒。迦旃延言。在家染著誠如汝言。但出家
苦節淨修梵行獨坐樹下常應一食。汝本富
樂此事甚難。億耳聞已便歸其家。如是至三。
見其意至便與出家。彼國無有十衆作沙彌
經歴六年。迦旃延乃以神通力。於餘國集十
衆授具足戒。億耳受戒已念言。我聞如來應
供等正覺而未奉見。今當往詣問訊世尊。念
已到迦旃延所。頭面禮足白求詣佛。迦旃延
言甚善。吾隨汝喜宜知是時。可以吾名問訊
世尊。復以五法白佛。一阿濕波阿雲頭國無
有十衆。億耳作沙彌經歴六年不得受具足
戒。迦旃延以神通力於餘國集僧然後得受。
願世尊聽此國不滿十衆得受具足戒。又此
國多有沙石棘刺。願聽此國比丘畜重底革
屣。又此國皆以皮敷地作坐臥具。願聽此國
比丘以皮敷地。又此國人日日洗浴。願聽此
國比丘日日洗浴。又有比丘寄衣與餘方比
丘。衣未至有比丘語所與比丘。比丘生疑恐
犯長衣。願爲除其此疑。於是億耳受教而去。
既到佛所稽首佛足宣和尚問訊。佛語阿難。
汝爲此客比丘敷臥具。阿難念言。佛欲與此
比丘共宿故。令我爲敷臥具。即於佛房而爲
敷之。佛與億耳共一房宿。初夜中夜默然無
言。至後夜時佛作是念。此族姓子威儀調伏。
當令説法。便語言。汝可説法。億耳受教。即
説十六義品經。説已默然而住。佛言善哉。
彼國人語皆如此不。答言有勝我者。又問。汝
何以久住彼國不來見我。答言。我早知欲
之過患。有因縁故不得早來。爾時世尊因説
偈言
見世之過患 身自依法行
賢者不樂惡 爲惡不樂善
於是億耳作是念。和尚勅我以五法白佛。今
正是時。便以白佛。佛過夜已集比丘僧告億
耳。汝可更説迦旃延所白五法。億耳即更
説之佛種種讃歎少欲知足讃戒讃持戒。已
告諸比丘從今聽阿濕波阿雲頭國及一切邊
地少比丘處持律五人授具足戒。亦聽有沙
石棘刺之處著重底革屣。亦聽有皮革處作
皮敷臥具。亦聽有須浴處日日洗浴。若比丘
寄衣與餘處比丘。比丘雖先聞知。衣未入手
不犯長衣。爾時諸比丘作種種形種種色
革屣。以是白佛。佛言不聽作異形異色革屣。
犯者突吉羅。有諸比丘作馬皮象皮人皮革
屣。以是白佛。佛言不聽作。若用人皮偸蘭
遮。若馬象皮突吉羅。時跋難陀常出入一牧
牛家。著衣持鉢往到其舍。彼有斑色犢子。
跋難陀諦視生念。欲得此皮作敷具。主人問
言何故諦視此犢。答言。此犢斑色可愛耐可
作敷具。彼即白言。大徳常料理我家。豈惜
一犢而不相與。即於犢母前殺而與之。跋難
陀得已持還僧坊。犢母隨後悲鳴逐之。諸比
丘問言。此牛何故悲鳴逐汝。答言不知。又
問。此牛逐汝不逐餘人。云何不知。乃具以
事答。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽
畜一切皮。諸比丘後須小片皮而不敢用。以
是白佛。佛言聽用小片皮作物。有諸比丘從
外還徒跣上僧臥具汚泥不淨。以是白佛。佛
言聽著出入革屣。有老病比丘於恐怖處共
伴道行遲不相及。諸伴語。大徳速行勿使
被剥。答言我等老病不能行。伴言。此有象
馬驢騾駱駝車牛可騎乘。諸比丘不敢。以
是白佛。佛言從今聽老病比丘騎乘。但不
得乘騎雌畜生。有諸白衣以皮輿施僧。諸
比丘不敢受。以是白佛。佛言聽受。去皮以
餘衣代。有諸白衣以皮輿別施上座。不敢受
以是白佛。佛言亦聽私受。去皮如上法。諸
上座老病比丘。欲乘輿入聚落不敢乘。以是
白佛。佛言聽。不知使誰輿之。以是白佛。佛
言使淨人輿。有諸比丘於恐怖處欲渡水無
船。有牧牛人驅牛渡水。語言。可捉牛尾。諸
比丘不敢。以是白佛。佛言聽捉。時六群比
丘捉牸牛尾渡水。以手刺其瘡中。以是白佛。
佛言不聽捉雌畜生尾渡水。有諸比丘欲渡
水亦無畜生可捉。不知云何。以是白佛。佛
言聽縛草木作栰。自今聽諸比丘畜浮嚢。若
羊皮若牛皮作。僧及四方僧皆應畜
佛在王舍城。爾時瓶沙王･摩竭･鴦伽･二國。
有四萬二千聚落。彼諸豪傑無有不信佛法
僧者。唯除瞻婆城中有長者子名首樓
那。其人大富有二十億錢時人號曰首樓那
二十億。是人生便受樂手脚柔軟足下生毛。
瓶沙王作是念。我界内唯有二十億。未信
佛法。我當云何令彼信樂。我若自往當大驚
怖。若呼召之必生疑畏。正當通命瞻婆城
中六十家諸豪傑觀王子婚因此相見誨以
道法。念已即便呼之。時諸親族皆白王言。二
十億未曾履地。足下生毛如人頂髮。不堪恭
到。願王特賜停此一人。王言。可乘象馬車
輿。答言。其身極軟亦不堪之。王言。今王子
婚必宜相見。聽汝親族盡自致方。親族共議。
唯當鑿渠通船日行數里乃可不勞恭王命
耳。便共以此致之到王舍城。親族白王。二
十億今始得至。願聽如家法。王言家法云
何。答言以衣敷地行上舁之。王言可爾。即
勅爲敷。又爲敷細軟衣爲座令坐其上。王問
言。汝足下實生毛不。答言。實爾大王。王言
我欲見之。答言願使可信人看。王言我欲自
見。答言願聽舒脚。王言可爾。即舒脚示王。
果如所聞。光曜王目不得熟視。生希有心念
言。我國乃生如此大福徳人。顧視左右先
有三大居士。并二十億爲四。問言。汝各有
幾財得爲居士。第一人言。我錢有十三億。第
二人言。我有十四億。第三人言。我有十四億。
又有一無價摩尼珠。二十億言。我有二十億。
復有五百摩尼珠一摩尼寶床。王問二十億。
汝所從得此答言。此寶非父餘財。亦不營
得。我於高樓上眠。眠覺便在我前。王聞此
語。倍生希有。復作是念。此人福徳唯佛當
知。餘無能了。即便嚴駕出詣佛所頭面禮足
白佛言。世尊。二十億有五百摩尼珠一摩。尼
寶床。從何而來。佛言。此人先在忉利天。有五
百天女極相愛樂。從彼來生天女皆念。我
等天子今於何生。以天眼觀見生在此。各
持一摩尼珠及先所臥寶床。化令稱其今身。
著前而去。王聞佛説禮畢退。還集瞻婆城六
十豪傑語言。我今令二十億爲彼城中最大
居士。汝等宗之。復語二十億及六十人等。我
爲汝王以法治化。已與汝等作現世利益。今
佛世尊在耆闍崛山。各可往彼求後世利。受
勅皆往。時長老婆竭陀･於山中盤石上經
行。諸居士到其所語言。大徳爲我白佛。瞻
婆城二十億及六十居士欲問訊世尊。娑竭
陀於盤石上居士前沒踊出佛前。具以白佛。
佛言。汝可先去於盤石上敷座吾尋後往。受
教於佛前沒踊出盤石衆居士前。爲佛敷座。
佛以常威儀歩行後至。諸居士念言。此比丘
有大神力出沒盤石猶如入水。咸共恭敬而
慢世尊。世尊既至就座而坐。諸佛常法。先使
發歡喜心然後説法。佛語娑竭陀。汝起扇佛。
受教起扇。須臾現種種神變如優爲。迦葉
還在佛前。稽首禮足白佛言。佛是我大師我
是佛弟子。如是三返已復坐本位。於是諸居
士作是念。弟子神力猶尚如是。況於如來
應供等正覺。便迴心注仰。佛爲説種種妙
法示教利喜。乃至苦集盡道。皆於坐上得
法眼淨。受三歸五戒。二十億從坐起跣足至
佛前稽首作禮。佛便微笑。娑竭陀作是念。佛
何因縁笑。念已從坐起偏袒右肩
佛。今何因縁而發微笑。佛語娑竭陀。此二
十億九十一劫來始今足蹈於地。又問。二
十億何因縁。九十一劫足不蹈地。佛言。過
去世時有佛世尊出現於世。名毘婆尸父
王治城。長十二由旬廣七由旬。多諸人衆安
隱豐樂。彼佛與大比丘僧六萬八千人倶。皆
是阿羅漢於彼止住。其王日日請佛及僧於
宮中食。時大衆中有一人名修毘
往詣王所。白言。王今作諸功徳。願聽我等亦
得豫之。王言。今佛僧衆有六萬八千人。恐
汝等不辦。或更惱僧。復白王言。我自堪辦。願
必聽許。王言大善。猶恐不辦勅作食如常。彼
若不周當以足之。於是諸人設供過於王食。
如是多日。王所作食竟不復設。修毘
設供。使人掘路更以細軟土填香泥泥之。兩
邊竪八十寶柱。以雜色摩尼珠置於柱頭懸
雜色幡張雜色幔。彌覆路上處處。路上安
種種漿。於家敷六萬八千座。一比丘坐一
座。各以五百釜羹而供養之。一一比丘施劫
貝二張革屣一緉。復爲四方僧作一房。地
敷臥具皆悉妙好。爾時修毘
是。從是已後受天上人中福等無有異。若今
不見我者足猶不蹈地
時二十億＊
言父母聽汝未。答言未。佛言。父母不聽不得
出家。答言我當還家啓白父母。佛言大善。今
正是時。於是二十億禮佛足右遶還瞻婆城。
白其母言。我今欲出家學道。母言。止止何
縁出家。我唯有汝。死尚不欲相離。如何生離。
今我財物珍寶奴婢田宅無有限數。可恣意
作福受五欲樂。苦請至三。然後聽許。前禮
母足右遶三匝還詣佛所。頭面禮足
佛。母已聽許。願便與我出家受具足戒。佛言。
比丘來出家受具足戒廣修梵行我善説法能
盡苦源。説是語時。二十億鬚髮自墮僧伽
梨著身鉢盂在手。出家不久於尸陀林精進
經行足傷血流烏隨啄呑。二十億作是念。佛
弟子中精進無勝我者。而今未得盡諸苦＊源。
我家幸多財寶。亦可反俗快作功徳。佛知
其念。從耆闍崛山來下見烏啄呑其血。問阿
難。何故有此血烏競啄之。答言。二十億於
此經行足傷血出。世尊便往到其所。問二十
億。汝實作是念不。答言實爾世尊。佛復語言。
我今問汝隨意答我。汝在家時善彈琴不。答
言善。又問琴弦急時聲調好不。答言不好。又
問。琴弦緩時聲調好不。答言不好。又問云
何得好。答曰。不急不緩然後乃好。佛言。於
我法中亦復如是。太緩＊太急何縁得道。若
精進處中不久盡苦。二十億聞佛説已。即於
經行處漏盡無餘。世尊以二十億足下傷破。
告諸比丘。今聽二十億著一重革屣。二十億
白佛言。世尊。我捨二十億錢五百摩尼寶珠
一摩尼寶床二十夫人無量婇女。若著一重
革屣人當譏我。捨如此財寶而猶貪受一重
革屣。世尊若聽一切比丘著者我當著之。佛
便讃歎少欲知足讃戒讃持戒已告諸比丘。
從今聽諸比丘著一重革屣
有諸比丘著兩重革＊屣。以是白佛。佛言不
聽。犯者突吉羅。時六群比丘著革屣在和尚
阿闍梨前後經行。有餘比丘亦皆效之。諸比
丘以是白佛。佛言不應和尚阿闍梨前著革
屣。犯者突吉羅。有因縁於和尚阿闍梨前著
革屣無犯。若地有棘刺。若地有刺脚草。若
地有沙石。若病時若闇時。時諸比丘著金銀
象牙石屐。諸居士見。譏呵言。此諸比丘如
王大臣。常説少欲知足。而今奢費無度。無
沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從
今不聽著如上屐。犯者突吉羅
佛在毘舍離。有一住處下濕。著皮革屣臭爛
虫生。諸比丘以是白佛。佛言。聽諸比丘作
婆婆草迦尸草文柔草鳩尸草等屧。諸
比丘著水從下出漬脚。以是白佛。佛言聽
用生皮底下。有諸比丘畜著木屐木＊屧於
僧坊内行作聲亂諸比丘坐禪。復有一比丘
著木屐下利夜踏殺蛇。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。從今不聽著木屐木
＊屧。犯者突吉羅。聽於三處著非行來屐。大
便處小便處洗手脚處。有諸比丘著兜羅貯
革屣。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。
有諸比丘革屣鼻破脚指。以是白佛。佛言聽
以軟物＊貯鼻。有諸比丘脚跟劈裂。以是白
佛。佛言聽以熊膏塗熊皮裹。時畢陵伽婆
蹉常一心行不覺蹴脚指破。佛見之告諸比
丘。從今聽諸比丘著富羅。諸比丘作
深。諸居士譏呵言。此比丘所著富羅如我等
鞾。以是白佛。佛言不應深作
上。有諸比丘作＊
以是白佛。佛言應開前。有諸比丘著畫革屣。
以是白佛。佛言不應著。犯者突吉羅。若得
聽壞色著
時離婆多。在陀婆國人間遊行遇寒雪脚凍
壞。還到祇洹頭面禮佛足却坐一面。佛問
言。脚何故爾。具以事答。佛問彼國人頗有
所著不。答言。彼國人著富羅著革屣。佛種
種讃歎少欲知足讃戒讃持戒已告諸比丘。
從今聽雪寒國著富羅著革屣。若彼國更
有所著聽隨意著之。有諸比丘雪寒中行脚
凍壞。以是白佛。佛言。聽用酥鹽熊膏塗以
熊皮作＊鞾。有諸比丘在道行不知用何物盛
糧。以是白佛。佛言。聽用羊皮牛皮鹿皮及
劫貝作嚢。有諸比丘以盛食汚泥白佛。佛
言應淨浣。諸比丘便浣皮嚢爛壞虫生白佛。
佛言不應浣皮嚢。應反揩拭。若淨善若不
淨勿復畜。有諸阿練若住處比丘畜皮敷具。
諸惡獸聞氣來殺諸比丘。諸比丘以是白佛。
佛言。於阿練若處不應畜皮敷具。應持與
聚落住處以藉函梯道。有比丘在佛後。刺
刺脚不能行。諸居士見語言。大徳佛去已遠
何不駛行。答言刺刺我脚不能行。諸居士
言。能著靺不。比丘不敢著。前至佛所白佛。
佛言聽著。有比丘於塚間得革屣復不敢取。
以是白佛。佛言聽取。有諸比丘得種種形色
種種皮革屣不敢取。以是白佛。佛言。除人
馬象皮餘聽取壞本形色。若形色不可壞。於
僧坊内著不得出外。有諸比丘得新革屣不
敢受。以是白佛。佛言聽受。應令淨人著行
七歩然後著之。有諸比丘革＊屣富羅及履
破壞不知令誰補治。以是白佛。佛言應借
人補治。若無人比丘能自補。亦聽畜大小
錐大小刀縫皮綖。有諸比丘爲破見比丘補
治革屣等物。以是白佛。佛言不應爲如此人
作。應爲慚愧欲學戒者作。諸比丘不知用何
物安皮作具。以是白佛。佛言聽皮嚢盛之
＊五分律卷第二十一
| 彌沙＊塞 |
共竺道生＊等 譯
第三分之七藥法
佛在王舍城。爾時諸比丘得秋時病。佛行房
見作是念。世人以酥油蜜石蜜爲藥。我今當
聽諸比丘服。以是事集比丘僧告言。從今聽
諸病比丘服四種藥酥油蜜石蜜。諸比丘服
酥苦臭。以是白佛。佛言。聽熟煎若自煎若使
人煎。若無淨地聽非淨地煎。諸比丘服酥嘔
逆欲吐。以是白佛。佛言。聽以呵梨勒阿
摩勒果若蜜若蒜若麨諸所宜物排口。有
一比丘得熱病應服酥。諸比丘爲乞不得而
得乳。以是白佛。佛言。應使淨人作酥煎令
熟作無食氣受七日服。有一比丘得風病應
服油。諸比丘爲乞不得而得油麻。以是白
佛。佛言。應使淨人作油作無食氣受七日服。
有一比丘得熱病應服石蜜。諸比丘爲乞不
得而得甘蔗。以是白佛。佛言。應使淨人作
石蜜作無食氣受七日服。諸比丘不知幾時
應熟。以是白佛。佛言。以杓擧瀉相續不斷
爲熟。有諸比丘得風病應服牛驢駱駝鱣脂。
諸比丘爲乞不得而得四種肥肉。以是白佛。
佛言。應使淨人煮接取膏更煎。若時煮時煎
時漉。非時受不得經宿服。若時煮時煎時漉
時受得七日服。有諸比丘得秋時病應服根
藥。以是白佛。佛言。一切根藥聽服。果藥亦如
是。有諸比丘得秋時病應服草藥。以是白佛。
佛言一切草藥聽服。有比丘風病應取汗。以
是白佛。佛言聽取。有比丘風病應服赤白諸
鹽。以是白佛。佛言聽服。有比丘風病應合和
小便油灰苦酒用摩身體。以是白佛。佛言聽
合和摩之。有比丘患疥瘡欲治。以是白佛。佛
言聽治。有比丘患癰應以刀破藥塗。以是白
佛。佛言聽。有比丘患脚須著熊皮鞾熊膏
塗。復須用麺蛇皮熊膏酥著苦瓠中漬。以是
白佛。佛言皆聽。有比丘隱處癰。醫爲刀破。佛
經前過。醫白佛言。刀已至大便門世尊視
之。佛言。此是難護之處若使凡夫命過便失
大利。從今不聽刀破隱處。犯者偸羅遮。有
比丘得時行熱病。佛言。應服吐下藥消息節
量食隨病食。有比丘患眼。佛言。聽作眼藥。時
離婆多非時食石蜜。阿那律語言。莫非時食。
我見作石蜜時擣米著中。彼即生疑。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問阿那律。汝言
見作石蜜。時擣＊米著中。彼何故爾。答言作
法應爾。佛種種讃歎少欲知足已告諸比丘。
從今若合藥如此者聽非時服。時長老優波
離問佛言。世尊。若時藥非時藥合受應幾時
服。佛言。應從時藥不得非時服。七日藥終
身藥亦如是。又問。若非時藥七日藥合受應
幾時服。答言。應從非時藥不得經宿服。終
身藥亦如是。又問。若七日藥終身藥合受應
幾時服。答言。應從七日藥不得終身服
五分律第三分之八食法
佛在波羅㮈國。爾時五比丘。到佛所頭面禮
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