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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
五分律卷第十八
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第三分＊之三安居法
佛在舍衞城。爾時諸比丘春夏冬一切時遊
行。蹈殺虫草擔衣物重疲弊道路。諸居士見
譏訶言。此諸外道沙門婆羅門。尚知三時夏
則安居。衆鳥猶作巣窟住止其中。而諸比丘
不知三時應行不行。常説少欲慈愍護念衆
生。而今踐蹈無仁惻心。無沙門行破沙門法。
諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。不應一切
時遊行。犯者突吉羅。從今聽夏結安居。結安
居法。應偏袒右肩脱革屣胡跪合掌向一比
丘言。長老一心念。我某甲比丘。於此住處夏
安居。前三月依某聚落某房舍。若房舍壞當
補治。如是三説。答言我知
諸比丘便日日結安居。或二日乃至五日一
結以是白佛。佛言。不應爾。應於春末布薩日
分房舍臥具於夏初一日結安居。有比丘欲
依象下或依車輿結安居。復有比丘欲依覆
鉢安居。以是白佛。佛言。皆不應爾。犯者突吉
羅。聽在結跏趺坐及衣鉢雨漏所不及處依
此安居。有諸比丘在無救護處安居爲賊劫
奪。復有諸比丘在塚間安居爲非人所惱。復
有諸比丘在空樹中安居爲毒虫所困。復有
諸比丘在皮覆屋中安居鼻内生肉。復有諸
比丘露地安居肌皮剥脱。以是白佛。佛言。皆
不應爾
時諸白衣。請比丘於無救護處安居。白言。大
徳。可於彼安居。我當遙作救護。以是白佛。佛
言。聽受。復有塚間比丘。患人間無房舍臥具。
欲還塚間安居。以是白佛。佛言。若能繋念在
前無所畏者聽。復有諸比丘。欲治護空中樹
於中安居。以是白佛。佛言聽。應先以石擲樹
若以杖打聽有何聲有何物出。若無異聲無
有物出者然後入中。仰塞泥合得使平立。作
土埵泥四邊地。安戸作開閉處
爾時阿耨達龍王。請諸比丘於宮五百金銀
衆寶窟中安居。諸比丘不敢往。以是白佛。佛
言。聽往。諸比丘欲作階道安置坐石及洗脚
石。而皆是金銀。慚愧不敢。以是白佛。佛言。
彼金銀猶此土石。隨意用之
復有諸比丘安居。有賊難王難親里難。以是
白佛。佛言。應避去餘處安居。有二種安居。前
安居後安居。若無事應前安居。有事聽後安
居。後安居比丘至餘處。彼比丘不與房舍臥
具。以是白佛。佛言。應與。既與不住奪他住
房。以是白佛。佛言。應隨所得而住。比丘欲安
居時。應先籌量此處有難無難。無難應住。
有難應去
爾時舍衞城。有長者名憂陀延。信樂佛法。
常供給諸比丘。安居中爲僧作房。設入舍食
欲因以房施。請左右住處諸比丘。諸比丘慚
愧不受。長者便嫌訶言。我散財物作此飮食。
而諸比丘不肯受請。諸比丘以是白佛。佛言。
聽受。若作比丘尼屋及外道房。乃至爲壘階
道設食請施皆聽受。若有請若無請須出界
外。一切皆聽七日往返。有一比丘。自不知
律不依持律。安居中生疑作是念。世尊不聽
我安居時遊行。無有問處。不知云何。以是
白佛。佛言。聽依有持律比丘處安居。若持
律住處房舍迮狹。聽近持律七日得往返處。
於中心念遙依持律而安居。有一比丘。分房
臥具竟。不作是念。我今安居口亦不言。後生
疑悔。我不結安居爲成安居不。以是白佛。佛
言。爲安居受房舍敷臥具。雖不發心口言。結
之亦得名安居
時舍衞城人欲於祇洹作渠通水。波斯匿
王聞令言。若有於祇洹通水者當與大罪。後
邊境有事王自出征。後諸外道欲并力通渠。
諸比丘以此語諸優婆塞。諸優婆塞言。此非
我等所制。可往白王。諸比丘言。世尊不聽安
居中過七日往返。王去此遠何由得往。便以
白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今若
有佛法僧事若私事。於七日外更聽白二羯
磨受十五日若一月日出界行。一比丘唱言。
大徳僧聽。此某甲比丘爲某事欲出界行。於
七日外更受三十夜還此安居。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘爲某
事欲出界行。於七日外更受三十夜還此安
居。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已與某甲
更受三十夜出界行竟。僧忍默然故是事如
是持。有一比丘安居。麁食不足。作是念。我此
中安居。麁食不足。而世尊不聽破安居。我當
云何。以是白佛。佛言。聽以此因縁破安居無
罪。復有一比丘安居。有一比丘尼誘共作不
淨行。作是念。人心易轉後或失意。而世尊不
聽破安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此
因縁破安居無罪。式叉摩那乃至黄門亦如
是。若國王欲壞其梵行乃至父母親戚亦如
是。有一比丘安居。見伏藏作是念。此藏足我
一生用。若久住此或能失意。而世尊不聽破
安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此因縁
破安居無罪。若見國王尊貴乃至見父母親
戚苦樂恐失道意皆亦如是。有一比丘安
居。聞有比丘欲破僧作是念。若有破僧事僧
不和合不得安樂。而世尊不聽破安居。我當
云何。以是白佛。佛言。聽以此因縁破安居
無罪。復有一比丘安居。聞異住處有比丘欲
破僧是已親厚。作是念。若我往諫必受我語。
而世尊不聽破安居。我當云何。以是白佛。佛
言。聽以此因縁破安居無罪。若能使人諫爲
此而去。若彼處僧已破若自和合。若使人和
合爲此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦
如是時有估客營住諸比丘欲依安居。以是
白佛。佛言。聽依彼估客安居内。忽然復去。
諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽隨去。諸
估客分作兩部。諸比丘不知云何。以是白佛。
佛言。若一部信樂所之豐樂隨去。比丘有
持律彼處亦多持律聽隨此部去。若依牧牛
羊人作椑栰人船行人安居皆亦如是。有諸
比丘安居中燒房舍臥具無有住處。不知云
何。以是白佛。佛言。若火燒若水漂王難賊難
非人難師子虎狼諸毒虫難乃至蟻子水虱
難。皆聽破安居無罪。時跋難陀受安居請布
薩竟。往中路見二住處。多有衣食施。便住
其中。二處各半皆欲取分。諸比丘以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。汝愚癡
人。云何已受他請。爲利養故住二處安居。告
諸比丘。從今若比丘受他前安居請。布薩竟
往中路。見二住處多有衣食施便住。無前後
安居得違言突吉羅罪。若比丘受他前安居
請。布薩竟往不至。至十七日明相出。是比
丘無前安居有後安居。不破安居得違言罪。
若受他前安居請。布薩竟往結安居。不受七
日出界外。七日内還不還。是比丘無前安居
有後安居。不破安居得違言罪。若受他前安
居請布薩竟往結安居。受七日出界外不還。
無前安居有後安居。不破安居得違言罪。若
七日内還。不破安居不犯違言罪。若受他前
安居請。布薩竟往結安居。未至自恣七日。無
七日法出界外。亦無前安居有後安居。不破
安居得違言罪。若有七日法出界外。不破安
居不犯違言罪。若比丘受他前安居請。往彼
布薩亦如是
若比丘受他後安居請。布薩竟往中路。見二
住處多有衣食施便住不往。破安居違言二
突吉羅罪。若受他後安居請。布薩竟往不
至。至十七日明相出。是比丘破安居違言二
罪。若受他後安居請。布薩竟往結安居。不受
七日出界外。七日内若還若不還。及受七日
七日内不還。皆破安居違言二罪。若七日内
還。不破安居不犯違言罪。若受他後安居
請。布薩竟往結安居。未至自恣七日無七日
法出界外。破安居違言二罪。若有七日法出
界外。不破安居不犯違言罪。若受他後安居
請。往彼布薩亦如是
有一比丘求安居處。見有空窟作是念。我當
於此安居。復有衆多比丘見皆作是念。而不
相知。至安居前布薩日倶集於彼。皆言我已
先取此窟。不知誰應得住。以是白佛。佛言。若
先至者應作相。若題壁作自名。若語窟左
右人。後引爲證。此人應得。復有比丘。先占住
處後竟不來。餘比丘不敢住。遂空置此處。
以是白佛。佛言。應壞相若語人令知。使餘比
丘得住
五分律第三分＊之四自恣法
佛在舍衞城。爾時衆多比丘住一處安居。共
議言。我等若共語者。或致増減。當共立制。勿
復有言。若乞食先還。便掃灑食處。以瓶盛水
出拭手脚巾。敷諸坐具置盛長食器。量食有
長減著其中。如其得少從此取足。食竟次第
除屏物事。若獨不勝招伴共擧。如此安居得
安樂住。無復是非増減之患。作此議已即便
行之。安居既竟。諸佛常法。歳二大會。往
到佛所頭面禮足却坐一面。佛慰問言。汝等
安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居
和合乞食不乏道路不疲。又問汝等安居云
何和合。諸比丘即具以答。佛種種訶責。汝
等愚癡。如怨家共住。云何而得和合安樂。我
無數方便教汝等共住。當相誨誘轉相覺悟
以盡道業。於今云何而行唖法。從今若復
立不共語法得突吉羅罪
爾時六群比丘數數犯罪。諸比丘以佛教應
相誨語。便語言。汝等數數犯罪。應自見過
而修改悔。勿得汚染梵行自貽大苦。負人信
施空無所獲。六群比丘不自改過。反更誣謗
長老比丘犯種種罪。彼聞已慚愧便往佛所。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告
諸比丘。若有比丘犯罪。應先問言。我欲誨汝。
汝聽我不。言聽則誨。不聽則已。若不聽犯
突吉羅罪。六群比丘後時犯罪。便逆問長老
比丘。我欲誨汝。汝聽我不。彼作是念。佛制
不得不聽。便答言。隨意説之。六群比丘復言。
若隨我意當隨我説。何罪何時説何處説。彼
聞此語便逐其後不敢遠離。以是白佛。佛復
問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種
種訶責已告諸比丘。若成就五法。不應問聽
語罪。無慚愧愚癡少聞自不如法苟彰人惡。
若有慚愧多聞智慧自如法實欲使人離惡。
乃應問聽説罪。復有五法。不應問聽説罪。隨
愛隨恚隨癡隨畏。不知時非時。反上應問聽
説罪。若成就五惡法而問。不應敬聽説罪。若
成就五善法而問。應敬聽説罪
時諸比丘作是議。如世尊所説。應問聽不應
問聽。應敬聽不應敬聽。唯有羅漢然後應
問。我等云何而得行此。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。問諸比丘。汝等實作此議不。答言。
實爾世尊。佛告諸比丘。從今以十利故。爲諸
比丘作自恣法。應求僧自恣説罪言。諸大徳。
若見我罪。若聞我罪。若疑我罪。憐愍故自恣
説。我當見罪悔過。如是三説
時諸比丘作是念。世尊教我等自恣應共奉
行。便日日自恣。或二日三日至五日一自恣。
以是白佛。佛言。不應爾。應夏三月最後日自
恣。諸比丘便於比丘尼式叉摩那沙彌沙彌
尼前自恣。若白衣外道狂心亂心病壞心被
擧滅擯異見人前自恣。以是白佛。佛言。不應
爾。應在如法比丘衆中自恣。有諸比丘坐床
上自恣。以是白佛。佛言。不應爾。諸比丘既下
地自恣汚衣服。以是白佛。佛言。應好泥治地
布草於上自恣。六群比丘言。若次至我然後
下地。以是白佛。佛言。不應爾。應一比丘先
唱言。大徳僧聽。今僧自恣時到。僧當和合
作自恣。白如是。然後倶下地
跪自恣。諸
比丘自恣未竟。上座老病不堪久跪。以是白
佛。佛言。聽自恣竟者還坐。諸比丘已自恣竟
便出去。以是白佛。佛言。不應先出。要待都
竟。諸比丘一時向上座自恣。不知誰已自恣
誰未自恣。以是白佛。佛言。不應一時自恣。諸
比丘便復一一從上座自恣。有諸白衣欲布
施聽法久不能得。便譏訶言。我等多務廢業
來此。而諸比丘不時受施爲我説法。諸比丘
以是白佛。佛言。不應一一自恣。聽上座八
人一一自恣。自下同歳同歳一時自恣。諸比
丘不知自恣已至何處。以是白佛。佛言。應白
二羯磨差自恣人若二若多。一比丘唱言。大
徳僧聽。此某甲某甲比丘。能爲僧作自恣人。
僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時到僧忍
聽。白如是。大徳僧聽。此某甲某甲比丘。能爲
僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。誰
諸長老忍默然不忍者説。僧已差某甲某甲
作自恣人竟。僧忍默然故是事如是持。諸比
丘差無智比丘作自恣人。以是白佛。佛言。五
法成就不應差。隨欲恚癡畏不知時非時。反
上應差。被差比丘應起語諸比丘言。同歳同
歳一處坐。自恣人不知。已何時當應自恣。
以是白佛。佛言。次第至已便應自恣。諸比丘
作如是自恣猶故遲。諸白衣如上譏訶。以是
白佛。佛言。被差人復應唱言。各各相向自恣。
諸比丘自恣竟復更布薩。以是白佛。佛言。自
恣羯磨亦名布薩
爾時世尊。自恣日與諸比丘前後圍遶露地
而坐。告諸比丘。今僧和合自恣時到應共自
恣。有一比丘起白佛。有病比丘不來。佛言。應
差一比丘將來。乃至出界自恣。如説戒中説。
時六群比丘有罪自恣。以是白佛。佛言。不應
爾。犯者突吉羅。彼猶故有罪自恣。以是白
佛。佛言。應住。其自恣諸比丘未羯磨時便
住。他自恣復有自恣竟方住。以是白佛。佛言。
不應爾。羯磨竟未自恣時應住
告諸比丘。有四不如法住自恣。四如法住自
恣。何謂四不如法住自恣。謂住無根破戒。無
根破見。無根破威儀。無根破正命。若反上
爲四如法住自恣。復有七不如法住自恣。七
如法住自恣。何謂七不如法住自恣。謂住無
根波羅夷。無根僧伽婆尸沙。無根偸羅遮。無
根波逸提。無根波羅提提舍尼。無根突吉羅。
無根惡説。反上爲七如法住自恣。復有八不
如法住自恣。八如法住自恣。何謂爲八不如
法住自恣。謂住無根破戒無作。無根破見無
作。無根破威儀無作。無根破正命無作。反
上爲八如法住自恣。復有九不如法住自恣。
有九如法住自恣。何謂九不如法住自恣。謂
住無根破戒作不作。無根破見無根破威儀
亦如是。反上爲九如法住自恣。復有十如法
住自恣。十不如法住自恣。何謂十如法住自
恣。有一比丘以此相以此事受如法治罪羯
磨。若比丘見其以此相以此事受如法治罪
羯磨。是比丘後於餘僧中説其已受如法治
罪羯磨住其自恣。是謂如法住自恣。若住其
自恣時。有難起僧皆散去。後見之復如前住
其自恣。是謂如法住自恣。若捨戒。若犯波羅
夷。若犯僧伽婆尸沙。若犯偸羅遮。若犯波
逸提。若犯波羅提提舍尼。若犯突吉羅。若
犯惡説。若比丘以此相以此事於僧中説其
犯住其自恣。是名如法住自恣。反上名爲不
如法住自恣。時優波離問佛言。世尊。比丘
以幾法住他自恣。佛言。以五法住他自恣。以
實不以虚。以時不以非時。以有利益不以
無利益。以慈心不以惡意。以柔軟語不以剛
強。又問世尊。欲住他自恣。應幾法自籌量。佛
言。應以五法自籌量。應量我住彼自恣。
爲實爲虚若虚不應住。若實應更審定。爲
時爲非時。若非時不應住。若時應更審定。爲
有利益爲無利益。若無利益不應住。若有利
益應更審定。爲當因此起諍破和合僧爲
不破。若破不應住。若不破應更審定。復應量
我住彼自恣。持法持律解律儀聰明辯才學
戒比丘如法助我不。若彼必助亦應更審。審
已以時住自恣
又問世尊。欲住他自恣。應幾法自觀。佛言。應
五法自觀。自觀身行清淨口行清淨意行清
淨多誦修多羅善解阿毘曇不。若身口意
行不清淨。諸比丘便當言。汝身口意行不清
淨。云何住他。若不多誦修多羅。諸比丘便當
言。汝從誰聞何經中説。未能不師人何能師
物。若不善解阿毘曇。諸比丘便當言。汝所
説有何義。汝自不知義云何住人
又問世尊。有幾法住他自恣後無悔。佛言。
有五法住他自恣後無悔。憐愍故。利益故。欲
濟拔故。使從惡戒出故。住全戒中故。又告優
波離。有五種住他自恣後生悔心。諸比丘語
言。汝説他罪不實汝應止。汝所説非時汝應
止。汝所説無有利益汝應止。汝以惡意説他
罪非是慈心汝應止。汝所説剛強非柔軟語
汝應止。若反上後不生悔心
此彼住自恣比丘。有五事不應憂。諸比丘語
言。彼不實住汝自恣。汝不應憂。彼非時住汝
自恣汝不應憂。彼無利益住汝自恣。汝不應
憂。彼以惡意住汝自恣。汝不應憂。彼非軟語
住汝自恣。汝不應憂
優波離問佛若比丘入僧中應以幾法。佛言。
應以五法。一下意。二慈心三恭敬。四知次第
坐處。五不論説餘事。復有五法。不應反抄
衣不應左右反抄衣。不應扠腰。不應覆頭。
應恭敬僧。優波離問佛。比丘有幾法得與僧
和合羯磨。佛言。有五法得與僧和合羯磨。應
同見應隨僧應信有事應自往若與欲復語。
優波離。若有僧事不應不往。若不往則異於
僧。有五種見。於僧事爲不如法。應心念而
口語。應口語而心念。非法助僧。助非法人。犯
言不犯。若反上爲如法
有一比丘。自恣日犯突吉羅罪。向餘比丘説。
半云是突吉羅。半云是惡説。二部中各有持
律聰明智慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。
以住自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。
應一比丘將至眼見耳不聞處教作惡説悔過
還白僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不
得問作何等法。問者突吉羅。復有一比丘。自
恣日犯突吉羅罪。向餘比丘説。半云是波羅
提提舍尼。半云是突吉羅。乃至半云是波羅
夷。半云是突吉羅。二部中各有持律聰明智
慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。以住自恣。
諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應一比
丘將至眼見耳不聞處教作突吉羅悔過還白
僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不得問
作何等法。問者突吉羅。犯波羅提提舍尼乃
至偸羅遮亦如是。若犯僧伽婆尸沙。若犯波
羅夷。應白羯磨停此事。大徳僧聽。今停此事。
自恣後當如法斷。白如是。作此白已應自恣。
不得不自恣
有一比丘。自恣日語諸比丘言。有物無人因
共空論。半云有物無人。半云有人無物。共諍
紛紜。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應白
停此事自恣。不得不自恣。若白停已有還發
此論者。犯波逸提
有病比丘住病比丘自恣。病比丘住無病比
丘自恣。無病比丘住病比丘自恣。不相順
從。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。不應
爾。犯者皆突吉羅。若病比丘住病比丘自恣。
諸比丘應語言。汝今病何以住他。若病比丘
住無病比丘自恣。亦應如是語。若無病比丘
住病比丘自恣。諸比丘應語言。汝且止。此比
丘病。可待差住之。有諸比丘遣使住他自
恣。諸比丘以是白佛。佛言。不應遣使住他自
恣犯者突吉羅。時跋難陀猶遣使住他自
恣。諸比丘以是白佛。佛言。受使人得突吉
羅。跋難陀犯波逸提。或愚癡比丘住愚癡比
丘自恣。或愚癡比丘住智慧比丘自恣。或智
慧比丘住愚癡比丘自恣。不相順從。諸比丘
以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅
若比丘住他比丘自恣。衆僧知見彼人身口
意業不清淨少聞愚癡者。不應受其語。但當
自恣。若僧見彼人身口意業有清淨有不清
淨及少聞愚癡亦如是。若僧見彼人身口意
淨多聞智慧。應受其語。當問言。汝見彼有
何等過。爲破戒爲破見爲破威儀爲破正命。
若言破戒。應問。汝知破戒相不。若言不知。諸
比丘應訶令慚。語言。汝不知破戒相。而在僧
中説他破戒。僧若不作此訶。皆犯突吉羅。若
言知。諸比丘應問。何等是破戒。答言犯波羅
夷僧伽婆尸沙。若言破見。應問。汝知破見相
不。若言不知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯
突吉羅。若言知。應問。何等是破見。答言。無
今世後世無罪福報應無父無母無阿羅漢。
若言破威儀。應問。汝知破威儀相不。若言不
知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若
言知。應問。何等是破威儀。答言。犯波逸提波
羅提提舍尼突吉羅惡説。若言破正命。諸比
丘應問。汝知破正命相不。若言不知。諸比
丘亦應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。
應問。何等是破正命。若言諂曲心以求利
養。僧復應更問。汝爲見爲聞爲疑。若言見。應
問。云何見何時見何處見。汝在何處彼在
何處。若作是問不能答。應如法治已自恣。不
應不自恣。聞疑亦如是
有一住處。衆僧於中安居三月皆得道證。作
是念。若三月竟便自恣者。便應移去則失此
樂。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。今聽諸
比丘三月自恣日皆集一處。應一比丘唱言。
大徳僧聽。我等於此安居得一心樂。若自恣
便去者則失此樂。今共停此至八月滿作四
月自恣。白如是。如是白竟。若有欲遠行比
丘聽自恣便去。若有欲住其自恣者。僧應爲
如法撿校使得自恣而去。若去比丘欲住後
比丘自恣。諸比丘應語言。我等未自恣。汝
云何得住。若彼去已至後自恣時。還住諸比
丘自恣者。諸比丘應如法檢校竟應自恣
有諸比丘一處安居。聞某處好鬪比丘當來。
作是議言。彼來必住我等自恣。諸比丘不知
云何。以是白佛。佛言。未至自恣二三日。應自
恣而去。若聞今日至。應即自恣而去。若聞已
入界内。應疾出界外自恣而還。若不得。應出
迎禮拜問訊。爲捉衣鉢辦洗浴具。將入浴室
與塗身油蜜。出界外自恣。若復不得。應爲辦
食隨在界内外。若在界内食。食時應出界外
自恣。若在界外食。食時應住界内自恣。若
復不得。應共集自恣後。一舊比丘白諸舊比
丘言。大徳僧聽。今共布薩説戒後四月黒十
五日當自恣。白如是。客比丘若言何故四月
黒十五日自恣。舊比丘應答言。本不共安居
不應問我。若客比丘復至黒十五日者。舊比
丘復應如上白。後白十五日當自恣。乃至不
應問我亦如上。客比丘復至白十五日者。復
應爲作食如上。若得者善。若不得便應強共
和合自恣。不得不自恣
＊五分律卷第十九
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第三分＊之五衣法上
佛在王舍城。爾時耆域乳母洗浴耆域。諦觀
其身而有恨色。耆域覺之即問。何故恨顏視
我。乳母言。恨汝身相殊特而意未親佛法衆
僧。耆域聞已讃言。善哉善哉乃能教我如此
之事。便著新衣往至佛所。遙見世尊容儀挺
特有三十二大人之相圓光一尋猶若金山。
即生信敬前禮佛足却坐一面。佛爲説種種
妙法示教利喜。所謂施論戒論生天之論。在
家染累出家無著。示現如是助道之法。次爲
説諸佛常所説法苦集滅道。即於座上遠塵
離垢得法眼淨。見法得果已。歸依佛法僧。次
受五戒。耆域善別音聲本末之相。佛將至塚
間示五人髑髏。耆域遍叩。白佛言。第一叩者
生地獄。第二叩者生畜生。第三叩者生餓鬼。
第四叩者生人道。第五叩者生天上。佛言。善
哉皆如汝説。復示一髑髏。耆域三叩不知所
之。白佛言。我不知此人所生之處。佛言汝
應不知。何以故。此是羅漢髑髏無有生處
爾時世尊身小有患。語阿難言。我病應服吐
下藥。阿難白佛。當語耆域。即往語之。耆域
言。我不可以常藥令如來服。當合轉輪聖王
所應服者。便以藥薫三優鉢羅華。持至佛所
白佛言。願嗅此華。嗅一華應十行下。三華
三十。病乃都差。世尊即嗅二華。得二十行下。
餘一華得九行下。耆域須臾來至佛所白言。
藥得下不。下爲多少。佛言。藥雖得行下猶少
一。耆域白佛。應服煖水。即便服之。更得一行
病即除差。耆域復白。應須補養。我當隨時供
養所應。佛默然受。耆域便作栴檀糂羮以奉
世尊。世尊服已。復白佛言。我爲國王臣民
治病。或得百千兩金七寶無數。或得聚落或
得一邑。唯願世尊與我微願。佛言。諸佛如
來已過諸願。復白佛言。願佛與我可得之
願。佛言。若是可得不違汝意。於是耆域即以
一貴價衣＊價直半國奉上於佛。白佛言。此
衣於諸衣中最爲第一。願哀愍受。又願聽諸
比丘受家衣施。佛即受之。亦聽諸比丘受家
衣施。爲説種種妙法遣還所住。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。耆域治我病差。持一
上衣施我。又願聽諸比丘受家衣施。我爲受
之。亦聽諸比丘受家衣施。從今諸比丘欲著
家衣聽受。然少欲知足著糞掃衣我所讃歎。
爾時王舍城諸居士。聞佛聽諸比丘受家衣
施。共持青黄赤黒純色劫貝三千張施諸比
丘。諸比丘以色爲疑。以是白佛。佛言聽受。應
浣壞好色更染而著。有諸比丘往塚間觀死
屍。從足至頭作不淨觀。起屍鬼入死屍中張
眼吐舌踏諸比丘。諸比丘恐怖。非人得便。
奪其精氣。有命過者。復有一比丘。至塚間
從足至頭觀新死女人。生欲心便行不淨。以
是白佛。佛言。不應先從足觀
復有比丘於傍觀死人。起屍鬼復入屍中。張
眼吐舌以手打之。以是白佛。佛言。莫於傍觀
應在頭前觀
復有諸比丘。爲衣故掘出新死人。諸居士見
譏訶言。此釋子沙門臭穢不淨。云何以此入
我家中。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。不應
掘出死人。犯者突吉羅
復有諸比丘。持死人骨著僧坊中。有持死人
髑髏著經行處若床下。諸居士見譏訶言。諸
比丘不淨可惡。云何持死人骨著僧坊内。猶
如塚間畜死人髑髏猶如畜鉢。諸比丘以是
白佛。佛言不應爾。亦不應以手捉死人骨。犯
者突吉羅
有諸比丘患眼。醫言。以人額骨磨著眼中。諸
比丘言。佛不聽我等捉死人骨。更説餘方。醫
言更無餘治。諸比丘作是念。若世尊聽病時
捉死人骨者病可得差。以是白佛。佛言。聽
屏處取骨如二指大磨著眼中
有諸比丘。食麻蜜魚肉。往塚間求糞掃衣。鬼
神不喜。以是白佛。佛言。不應食此諸物往至
塚間
有諸比丘。於佛僧中及白衣家食麻蜜魚肉。
行路經由塚間而輒避去。由此失伴。以是白
佛。佛言。若不畏者聽從邊過
有諸比丘常住塚間乞得魚肉食不敢復還。
以是白佛。佛言。若不畏者聽還。有諸比丘。月
八日十四日十五日。往來塚間求糞掃衣。諸
鬼神此日亦集。語諸比丘言。今是我等集日
汝何爲來。諸比丘以是白佛。佛言。不應以
此日往塚間。常住塚間及行路比丘此日皆
不敢往。以是白佛。佛言。若不畏者聽
有諸比丘大小便塚間。諸鬼神譏訶言。云何
於我住處大小便。以是白佛。佛言不應爾。有
塚間曠遠諸比丘經過不敢起止。由此致病。
以是白佛。佛言。應先彈指然後便利。若鬼神
欲聞經典讃唄説法。應爲作之。時迦夷王
以欽婆羅寶衣與耆域。耆域即持至僧坊施
僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言應受
用莊嚴塔
有諸比丘得長短毛及無毛雜色
氀不敢
受。以是白佛。佛言聽受。雜色者聽浣壞色乃
著。若不能令純色壞者。聽在僧坊内著
有諸比丘。得已成氈及未成者不敢受作。以
是白佛。佛言聽受作
有諸比丘欲於街巷中拾糞掃衣。以是白佛。
佛言聽拾。時有白衣。於街巷中脱衣大小便。
諸比丘謂是糞掃衣便取。彼言大徳。莫取我
衣。比丘答言。我謂是糞掃衣是以取耳。白衣
復言汝不顧視而便取之。是爲偸衣。諸比丘
以是白佛。佛言。應諦看之若塵坌日曝有久
故相顧視問人然後取之。諸比丘拾糞掃衣
未浣著房中臭穢不淨。以是白佛。佛言。不應
未浣持入房。有諸比丘拾糞掃衣不即浣生
虫。以是白佛。佛言應即淨浣
有諸比丘於淨池中及上流浣糞掃衣。以是
白佛。佛言不應爾
有諸比丘以淨器浣糞掃衣。以是白佛。佛言
不應爾
佛從王舍城。與大比丘僧千二百五十人遊
行人間。諸比丘擔糞掃衣。佛見已作是念。
我當爲諸比丘作齊限受家衣施。時瓶沙王
聞。佛與千二百五十人＊遊行人間。作是念。
我今寧可將四種兵侍衞世尊遊我境内。念
已勅嚴四種兵侍從佛後。佛展轉到恒水欲
渡到跋耆國。目連念言。若用舡渡恐王久
留或有所廢。我今當以神力令此水淺。念已
即令水淺。佛與比丘一時渉渡。佛度彼岸而
説偈言
精進爲舟栰 能濟深廣河
孰有覩若斯 不發信敬心
於是瓶沙王作是念。佛已出我界便應迴還。
即合掌遙禮而歸。佛到屈茶聚落告諸比丘。
有四法我及汝未得時。於生死中輪轉無際。
何謂爲四。所謂聖戒聖定聖慧聖解脱。今既
得之。生死已盡梵行已立所作已辦。即爲諸
比丘而説偈言
戒定慧解脱 我今如是覺
已盡諸苦源 故爲汝等説
時佛將五百比丘遊行跋耆國欲到毘舍離
城彼有婬女名阿范和利。聞佛世尊有大名
徳號如來應供等正覺。所可説法初中後善
具足清白梵行之相。遊行諸國將到此城。歎
言善哉我願欲見。即嚴四馬車從五百妓女
出迎世尊。佛遙見之告諸比丘。汝等各當繋
念在前自防護心。是諸佛教。何謂繋念。謂行
四念處觀内身循身觀除無明世間苦觀。外
身内外身及痛心法亦如是。何謂在前。所謂
若行若立若坐若臥若睡若覺若去若來若前
後視瞻若屈伸俯仰若著衣持鉢若食飮便利
若語若默常一其心。此是我教。阿范和利遙
見世尊容顏殊特諸根寂定有三十二大人
相圓光一尋猶若金山。便生信樂前至佛所
頭面禮足却住一面。佛爲説種種妙法示教
利喜已。白佛言。世尊。願佛及僧於我園宿受
明日請。佛默然受之。阿范和利知佛受已禮
遶而退。時五百離車聞佛與比丘僧遊行國
界來向此城。共要迎佛。若不出者罰金錢五
百。要已皆出。或乘青馬青車。一切眷屬衣服
皆青。黄黒赤白皆亦如是。阿范和利中道相
逢不避其路。諸離車言。何以不避使車馬相
突。阿范和利言。我請佛及僧於園宿明日設
食不暇相避。諸離車言。我等亦欲請佛。汝聽
我先。答言。已受我請不得相讓。諸離車言。與
汝五百千兩金。聽我在先。答亦如上。諸離車
復言。與汝半國財物可乎。答言。正使擧國亦
不可得。若能保我三事無失。爾乃相許。諸離
車言。何謂二事。答言。一者保我身命必無
夭奪。二者保我財物必無損失。三者保佛常
住必無餘行。諸離車言。若財物損失我能相
與。若佛餘行我能請留。汝命危脆誰能保者。
便瞋恚而去。佛遙見諸離車來。告諸比丘。欲
知忉利諸天出入與此無異。諸離車見佛容
顏殊特乃至猶若金山。下車歩進前至佛所
頭面禮足却坐一面。時彼衆中有一摩納名
賓祇耶。從坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。
我欲以偈讃歎世尊。佛言隨意。即便説之
瓶沙得善利 鴦伽持珠鎧
佛昔出其國 聲若雷霆震
亦如花新開 其香甚芬馥
觀佛身光耀 如日麗於天
又如月盛滿 昇空無雲翳
世尊光明身 灼灼復踰此
佛慧無不鑒 消滅陰謀情
能施世間眼 決斷諸疑惑
諸離車聞偈歡喜。即與五百領衣。摩納言。我
不須衣願先請佛。佛語離車。可聽先請。即便
聽之。與衣如故摩納得衣即以上佛。佛爲受
之。告諸離車。世有五寶甚爲難遇。一者諸佛
世尊二者善説佛所説法三者聞法善解四者
如聞能行五者不忘小恩。諸離車聞法歡喜
共作是議。佛不久住人人別供不得周遍。今
當歛物隨日供設。非我種族不聽豫之。阿范
和利竟夜作種種美食。旦持至園敷坐具畢
白時已到。佛告諸比丘。汝等繋念共受彼食
即皆就坐。㮈女手自斟酌歡喜無亂。食畢行
水却住一面。白佛言。毘舍離諸園觀中此園
第一。我修此園本欲爲福。今奉世尊。願垂
納受。佛言。可以施僧得大果報。＊㮈女重以
上佛。佛言。但以施僧我在僧數。＊㮈女受教
即以施僧。便取小床於佛前坐。佛爲説隨喜
偈。如爲毘蘭若所説。復更爲説種種妙法示
教利喜。即於坐上得法眼淨。次受三歸五戒
從坐起禮佛而去。諸離車於後如議供養。佛
從毘舍離漸漸遊行到鉢遮羅塔。時冬大寒
著一衣露地而宿。初夜過已覺寒復著一衣。
中夜過已覺寒復著一衣。不復苦寒。作是念。
未來諸比丘若不耐寒。著此三衣足以御之。
我今寧可爲諸比丘制畜三衣。明旦以是集
比丘僧。告諸比丘。我先於王舍城遊行。見
諸比丘擔重擔衣。爾時欲爲制家施衣齊限。
昨夜極寒吾先著一衣。中夜初覺寒復著一
衣。後夜初覺寒復著一衣。便不復苦寒。即
作是念。未來諸比丘有不耐寒者。著此三衣
足以御之。我今寧可爲諸比丘制畜三衣。今
以十利故。爲諸比丘制畜三衣。不聽有長。若
衣弊壞。聽補治以復綖却刺亦聽直縫。時
諸比丘畜拘修羅衣。諸居士見譏訶言。比丘
著拘修羅。何異我等著貫頭衣。以是白佛。
佛言。不聽著拘修羅衣。犯者突吉羅。有一
比丘安陀會壞。權縫合作拘修羅著之後生
疑悔。以是白佛。佛言。聽暫作著。有諸比丘畜
貫頭及有袖衣拘攝披上。以是白佛。佛言。
不聽畜貫頭及有袖衣。犯者突吉羅。若得聽
受壞作餘衣。有一外道。以雜色綖縫著衣上
作條幅處。後於佛法中出家猶著此衣。諸居
士見譏訶言。沙門釋子著外道衣不可分別。
諸比丘以是白佛。佛言。不聽著外道衣。犯
者偸羅遮。若不知是外道衣而非佛所聽皆
應壞之。若知是外道衣應擿綖布地令人蹈
上速使壞盡
有諸比丘在樹下坐禪。衆鳥作聲亂其禪思
屎汚身體。以是白佛。佛言聽驅鳥若作禪
屋
有諸比丘欲往塚間取死人衣。以是白佛。佛
言聽取。即便取之。後有比丘亦往取衣。見前
比丘語言。與我共分。比丘不與。以是白佛。佛
言應共分。有諸比丘。先在塚間得衣。與後
來比丘共分。分時復有比丘來索分。諸比丘
不與。以是白佛。佛言亦應共分。分衣已各
欲還。復有比丘來索分。諸比丘不與。以是
白佛。佛言亦應共分。分已各還垂出塚界。復
有比丘來索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言。
亦應共分。分已各還已出塚界。復有比丘來
索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言不應共
分
有一比丘著衣持鉢入村乞食作是念我今
乞食猶早。便往塚間多得諸衣。得已復作是
念。若持入村擔重可恥。若先持歸。時或復過。
便束藏之。然後乞食。復有一比丘。食後前至
塚間求衣。見前比丘所得衣便持歸。前比丘
後往取衣。不知所在還到僧坊。見一比丘浣
之。語言莫浣我衣。彼比丘言非是汝物。前
比丘具以事語。彼比丘言。塚間無主物如何
占護。以是白佛。佛言。應屬前比丘。從今若
先得衣。置塚間者應作幟有。比丘以死人骨
作。＊幟後諸比丘謂是鳥銜著上即便取之以
是白佛。佛言不應以死人骨爲＊幟。又有比丘
以絳汁作＊幟。諸比丘謂是血汚。即便取之。
以是白佛。佛言不應以絳汁作＊幟。應用青
黒木蘭。若以袈裟衣片帖上
有諸比丘共要半入村乞食。＊半塚間求衣
還共分之。要已而去。往塚間者大得諸衣。悔
言。我得衣屬我。彼得食屬彼。不能復共。乞食
比丘還以食與之。得衣比丘不受如上語之。
乞食比丘言。先共明要。如何中悔。以是白佛。
佛言應共分。取衣比丘得衣時共要。若能擔
此衣還所住者。當與二分。既擔還復悔不與。
以是白佛。佛言應與浣亦如是
有一比丘往塚間見一新死人欲取其衣。起
屍鬼入身中起語言。大徳莫取我衣。答言。汝
已死非是汝衣便強奪取。死人大喚逐到僧
坊。諸善鬼神不聽入。便住門外見出入比丘
語言。有一比丘奪我衣來。可令見還。諸比丘
入問。外有一人云。有比丘奪其衣來。誰持來
者。得衣比丘言。此是死屍非生人也。諸比
丘以是白佛。佛言。若新死身未有壞處。起
屍鬼猶著。不應取其衣。可以還之。若取未傷
壞死人衣突吉羅。彼比丘即以衣還之。死屍
得衣便倒地。彼比丘以是白佛。佛言可持著
塚間。比丘即持衣行。死屍彼起逐後。既到
塚間以衣著地。屍復還倒。有一比丘往塚間。
見一人著新欽婆羅臥塚蔭中。謂是死人作
是念。佛不聽我取未傷壞死人衣。便打其頭
破。彼即驚起言。大徳有何相犯打我頭破。答
言。謂汝是死人。彼言汝豈不知有喘息耶。如
何爲衣欲斷我命。諸比丘以是白佛。佛言。
不應自打若使人打死屍令傷壞。犯者突吉
羅
時諸比丘得劫貝衣不截頭鬚而著。諸居士
見譏訶言。沙門釋子亦著此衣。與我何異。
諸比丘以是白佛。佛言不應著。犯者突吉
羅
爾時世尊。與大比丘僧千二百五十人倶遊
行南方人間。從山上下見有水田善作畦畔。
作是念。我諸比丘應作如此衣。即問阿難。
汝見此田不。答言已見。又告阿難。諸比丘宜
著如此衣。汝能作不。答言能。即受教自作。亦
教諸比丘作。或一長一短。或兩長一短。或三
長一短。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉兩
向靡。作竟著之極是所宜。佛見已告諸比丘。
阿難有大智慧。聞我略説作便如法。此名爲
割截不共之衣。與外道別異。怨家盜賊所不
復取。從今聽諸比丘割截作三衣。若破應補。
佛在毘舍離城。有一住處。地極卑濕多諸蚊
虻。諸比丘不得住。皆往舍衞城･瞻婆城･迦
維羅衞城･王舍城安居。所住處空。諸居士言。
大徳可住此安居。我等當供給飮食。諸比丘
言。此間多有蚊虻不能得住。諸居士復言。大
徳但住當送蚊㡡。諸比丘不知得受不。以是
白佛。佛言聽受。諸比丘不知大小作。以是
白佛。佛言應隨床大小作
諸比丘常著一衣入聚落及還僧坊。初不易
脱垢穢不淨。諸居士見譏訶言。沙門釋子
不淨可惡。常著一衣出入聚落。諸比丘以
是白佛。佛言。於僧坊内應著襯身衣。不應
著入聚落衣。諸比丘無房舍住欲作新房。以
是白佛。佛言。聽於僧坊内爲僧作。餘比丘
不助。以是白佛。佛言應助。諸比丘便長助。妨
坐禪行道。以是白佛。佛言不應長助。若力
少不足然後助之。諸比丘作時壞汚其衣。數
數補浣妨坐禪行道。以是白佛。佛言。僧應作
作時衣作時令著。諸比丘慚愧不敢襯身著。
以是白佛。佛言。爲僧作時聽自恣著。諸比丘
著僧衣小汚便浣由是速壞。以是白佛。佛
言。不應數數浣。作都竟然後浣擧
諸比丘欲作新經行處。以是白佛。佛言聽作。
諸比丘便曲作。以是白佛。佛言應直作。諸比
丘欲高作經行道。以是白佛。佛言聽高作。
兩兩經行道數＊數壞。以是白佛。佛言。聽白
墡渥亦聽用衣及婆婆草布上
大會時人多房少諸比丘無住處。以是白佛。
佛言。房内有容膝處聽衣布地坐留中央。諸
比丘既同房住便相鬧亂。以是白佛。佛言。應
以衣隔之亦聽作窟。諸比丘倚壁坐。諸居士
見譏訶言。此沙門釋子爲是老出家爲是無
威儀。云何倚壁而坐。以是白佛。佛言不應
倚壁坐。有諸老病比丘。不能自持取草束倚
坐汚穢房中。以是白佛。佛言。不應倚草束聽
作隱机禪帶。諸比丘廣作＊禪帶。以是白
佛。佛言。不應過人八指。諸比丘復狹作
＊禪帶。以是白佛。佛言不應減五指。諸比丘
復作雜色＊禪帶。以是白佛。佛言應一種色
作。若雜種色應浣壞色然後聽畜。時長老柯
休得一衣。欲作安陀會太長。欲作僧伽梨優
多羅僧皆少。數數牽挽。佛行房見之問言。汝
作何等。具以事答。佛言。若不足應三長一短。
若復不足聽兩長一短。若復不足聽一長一
短。若復不足聽帖作葉。長老柯＊休復得一
衣。少不足作割截三衣。以是白佛。佛言聽
作割截僧伽梨優多羅僧漫安陀會。有大衆
會時諸白衣以衣布施。以是白佛。佛言聽受。
諸白衣欲得呪願。以是白佛。佛言。應爲呪願。
諸比丘不知呪願。以是白佛。佛言。應使維那
呪願。不知持著何處。以是白佛。佛言。應如前
白二羯磨當中央房著中。不知誰應守護。以
是白佛。佛言應如前白二羯磨一比丘令守
護。諸比丘便羯磨。無知比丘不別衣好惡。以
是白佛。佛言。成就五法不應差守衣。隨愛恚
癡畏不知衣好惡。諸比丘於鬧處分失衣。守
衣比丘得惡名聲。以是白佛。佛言。應靜處分。
分衣時有客比丘來。舊比丘問。汝某日在何
處。答在某處。諸比丘言。我等得衣日此比丘
在我界内今不成分衣。以是白佛。佛言。得衣
日有比丘有比丘想不成分衣得突吉羅罪。
有比丘疑亦如是。無比丘有比丘想成分衣
得突吉羅罪。無比丘疑亦如是。無比丘無比
丘想成分衣無犯
時諸比丘不＊襯體臥僧臥具垢汚不淨。復
有一比丘＊不＊襯體臥僧臥具申脚蹋破。以
是白佛。佛言。爲護身護衣護僧臥具聽畜單
敷敷僧臥具上。時六群比丘以佛不聽＊襯身
臥僧臥具便以廣數寸物敷僧臥具上。以是
白佛。佛言。廣長應如臥具。諸比丘不繋念眠
失不淨汚於單敷。以是白佛。佛言應以坐具
敷單敷上。有諸比丘爲壁虱所惱。以是白佛。
佛言。聽別作廣長單敷敷著敷下垂床四邊
各一尺。時優波離問佛。世尊。幾種衣應受持。
佛言。三衣應受持。＊襯身衣被衣雨浴衣覆瘡
衣蚊㡡敷經行處衣障壁虱衣單敷衣坐具
護髀衣護
衣護頭衣拭體巾拭手面巾針
＊綖嚢鉢嚢革屣嚢漉水嚢。如此諸衣若似衣
皆應受持。有一比丘白佛言。世尊。常爲我
等讃歎少欲知足我甚樂之。願聽我等裸形。
佛言。愚癡人欲作外道儀法。犯者偸羅遮
有諸比丘白佛。或欲作人髮衣鹿皮衣羊皮
衣鳥毛衣馬鬣衣犛牛尾衣草樹皮葉衣。佛
言。愚癡人欲作外道儀法。一切外道儀法皆
不得作。作者偸羅遮
有一比丘白佛。願聽我等内著貫頭衣跋那
衣披上。佛言。愚癡人欲作白衣儀法。犯者
突吉羅
有諸比丘。欲内著貫頭衣外＊披劫貝衣。或
欲作蘇摩衣斑劫貝衣。或欲著指鐶畫眉眼
著雜色革屣。以是白佛。佛言。愚癡人此是白
衣儀法。一切白衣儀法皆不得作。犯者突吉
羅
有一比丘白佛。願聽我等著純青黄赤白黒
色衣。佛言。純黒色衣産母所著。犯者波逸提。
餘四色突吉羅。時諸比丘患頭冷病。以是白
佛。佛言。聽以衣覆亦聽作帽煖則止。有諸比
丘不著僧祇支入聚落露現胸臆諸女人見笑
弄。諸比丘以是白佛。佛言不應爾。入聚落
應著僧祇支。犯者突吉羅
有諸比丘著僧祇支風吹落地。以是白佛。佛
言應著帶
有諸比丘在高上作諸女人在下見其形體
笑弄。諸比丘羞恥。以是白佛。佛言。聽作時取
衣後從岐間過攝著前。時跋難陀知未分安
居施物處。輒往語言。何不速分。若不分或有
虫噛水火等難。若分可得自用。若與弟子及
作福事。諸比丘即便分之。跋難陀言。汝等
不別貴賤。諸比丘言。汝若善別爲我等分。亦
自取分即爲分之。得分持去。復往餘處如是
非一。得重擔衣。還歸所住。諸比丘見讃言。汝
大福徳得如此衣。答言。非福所致。諸安居處
巧説得耳。諸比丘種種訶責。云何一處安居
諸處受施分。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
訶責言。我常説少欲知足。汝今云何多受無
厭。訶已告諸比丘。不應一處安居諸處受安
居施分。犯者突吉羅
時諸比丘但著上下衣入聚落。以是白佛。佛
言。不應爾。犯者突吉羅
有比丘反著衣入聚落。諸比丘見語言。反著
衣與著不割截衣有何異。以是白佛。佛言。不
應爾。犯者突吉羅
有諸比丘未入村及出村草木鉤衣破裂塵土
入葉中欲反著不敢。以是白佛。佛言。爲護衣
故未入村及出村聽反著
有諸比丘染漫衣作條又有縫葉著衣或＊攝
作衣葉或半上向半下向作葉。以是白佛。佛
言。不應爾。犯者皆突吉羅
有諸比丘著雜色衣。以是白佛。佛言。不應爾。
犯者突吉羅
有諸比丘雨時倒著衣水入葉中爛壞。以是
白佛。佛言。雨時不應倒著若不雨隨意
爾時諸比丘有衣鉢餘物欲以施僧白佛。佛
言。九種得施皆聽施僧。一者界得施二者要
得施三者限得施四者僧得施五者現前僧得
施六者安居僧得施七者二部僧得施八者教
得施九者人得施。界得施者。施主言。施此
界内僧。是名界得施。要得施者。安居時異
界住僧共要若一處得施盡共分。是名要得
施。限得施者。施主言。施如是如是人。是名限
得施。僧得施者施主施僧僧應知所施物隨
宣處分。是名僧得施。現前僧得施者。施主
對面施僧。是名現前僧得施。安居僧得施者。
施主言。施此安居僧。是名安居僧得施。二部
僧得施者。施主施二部僧。若比丘多比丘尼
少。若比丘尼多比丘少。皆應中分。若有比
丘無比丘尼。比丘應盡分。若有比丘尼無比
丘。比丘尼應盡分。是名二部僧得施。教得施
者。施主教僧作如是如是用若共分。是名教
得施。人得施者。施主言。我施某甲。是名人得
施。復有五種得施。施佛及僧施佛及比丘尼
僧施佛及二部僧爲人施僧長請施
有一沙彌命過。諸比丘不知云何處分其物。
以是白佛。佛言。若生時已與人應與之。若生
時不已與人現前僧應分。有一少知識比丘
命過。有上下衣及非衣。諸比丘不知云何。以
是白佛。佛言。若生時不已與人現前僧應分。
若生時已與人而未持去者。僧應白二羯磨
與之。一比丘唱言。大徳僧聽。某甲比丘於
此命過。生存時所有若衣若非衣。現在僧
應分今與某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。
大徳僧聽。某甲比丘於此命過。生＊存時所有
若衣若非衣。現在僧應分今與某甲。誰諸長
老忍默然若不忍者説。僧已與某甲衣竟。僧
忍默然故是事如是持。有一多知識比丘。爲
國王大臣衆人所供養命過其物甚多。諸比
丘不知云何。以是白佛。佛言。若生時先已與
人。應白二羯磨與。若生時不已與人。有可
分不可分者。若婆那衣蘇摩衣劫貝衣拘攝
毛長五指。若僧伽梨優多羅僧安陀會若下
衣若舍勒若單敷若＊襯身衣若被若坐具若
針＊綖嚢漉水嚢鉢嚢革屣嚢若大小鉢戸
鉤。如是等物是可分者。現在僧盡應分。若
錦若綺若毛
若＊氈若拘＊攝毛過五指。若
雨浴衣若覆瘡衣若蚊㡡若經行敷若遮壁虱
單敷若坐臥床及踞床。除大小瓦鉢瓦澡灌。
餘一切瓦器。除大小鐵鉢戸鉤截甲刀針。餘
一切鐵器。除銅揵鎡銅多羅盛眼藥物。餘一
切銅器若傘蓋錫杖。如是等物是不可分者
應屬僧用
有諸比丘得安居施未分。或有命過者反俗
者作外道者遠行者作沙彌者更受大戒者變
成二根者根滅者。諸比丘不知云何。以是白
佛。佛言。安居得施未分。若命過者生時已與
人。應白二羯磨與之。若生時不已與人。現
前僧應分。反俗作外道遠行變成二根根滅
亦如是。作沙彌者應與沙彌分。更受大戒
者應與大比丘分。有諸比丘於安居中未得
安居施。或命過乃至根變。後得施亦如是。比
丘尼亦如是。時調達得安居施未分破僧。諸
比丘不知云何。以是白佛。佛言。若僧未破
得物應等分。若破後得物應隨所施分
有諸比丘同界僧破。後欲作諸羯磨與人受
具足戒。不知云何。以是白佛。佛言。若僧已破
雖同界聽作羯磨行僧事不犯別衆
有一住處一比丘住。非安居時得施僧衣。作
是念。佛説四人已上名僧。我今一人不知云
何。以是白佛。佛言。應受持若淨施若施人。若
不爾餘比丘來應共分
若有比丘住處。非安居時得施僧物。若無比
丘。比丘尼應分
若有比丘尼住處。非安居時得施比丘尼僧
衣。若無比丘尼比丘應分
若有比丘住處。非安居時比丘命過。無比丘
比丘尼應分。若有比丘尼住處。非安居時比
丘尼命過。無比丘尼比丘應分。安居時得施
皆亦如是
有一外道弟子於佛法律中出家。其諸親族
咸作是言。云何捨我阿羅漢道。於沙門釋子
中出家。當還取之。復作是言。彼若聞者或能
逃避沙門釋子不破安居。爾時往取必得無
疑。彼比丘聞不知云何。以是白佛。佛言。聽
破安居去。彼比丘便從一住處至一住處。不
知應於何處受安居施分。以是白佛。佛言。若
住日多處應於彼受分。有二比丘共在道行。
一比丘病。一比丘看之。彼遂命過。看病比丘
持其衣鉢來至佛所。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。看病甚難。今聽以三衣
鉢白二羯磨與之。一比丘唱言。大徳僧聽。某
甲比丘命過。三衣鉢現在僧應分今以與看
病人。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。某
甲比丘命過。三衣鉢現在僧應分今以與看
病人。誰諸長老忍默然若不忍＊者説。僧已
與某甲比丘衣鉢竟。僧忍默然故是事如是
持
有一比丘嬾惰初不佐助衆事。亦不給侍和
尚阿闍梨。得病無人看視屎尿汚身不淨臭
穢。佛按行房見自爲洗浴浣濯其衣除去不
淨扶臥床上在邊安慰。汝莫恐怖汝今終不
以此命過。彼比丘聞已歡喜。佛復爲説種種
妙法。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。佛以是
事集比丘僧問阿難。某房比丘何以無人看。
阿難具以事答。佛語阿難。汝等所作非法。比
丘無有父母。自不相看誰看。汝等今聽諸比
丘看病人。諸比丘不知誰應看病。以是白佛。
佛言。弟子應看和尚。和尚應看弟子。阿闍
梨同和尚阿闍梨亦如是。有客來比丘病。無
和尚阿闍梨亦無同師無有看者。諸比丘不
知云何。以是白佛。佛言。應先勸一人看之。若
無此人應日日次第差一人。若不肯如法治。
時諸比丘競往看視惱亂病者。以是白佛。佛
言不應爾。應兩三人往爲料理病所宜事。時
看病人求藥艱難。而病人不肯服妨廢行道。
以是白佛。佛言。病人有五事難看。不能節量
食。不肯服病所宜藥。不肯向看病人説病状
貌。不從看病人教。不能恒觀無常。有五事
不能看病。不知病所宜藥。不能得隨病食。不
能爲病人説法示教利喜。惡厭病人屎尿涕
唾。爲利故看不以慈心有諸看病人。或爲病
人或爲私。行去後病人命過。餘人得其衣鉢。
以是白佛。佛言。不應趣與人應與究竟看病
者。有一比丘病看病人多。諸比丘不知幾人
應得衣。以是白佛。佛言。若比丘命過。應與二
人衣。比丘沙彌。雖父母兄弟亦不應與。若比
丘尼命過。應與三人衣。比丘尼式叉摩那沙
彌尼。有諸比丘分看病沙彌物與沙彌三分
之一。以是白佛。佛言應等分與。有命過比
丘。先以衣淨施諸比丘。諸比丘不肯還。以
是白佛。佛言。若彼本非親里善意施皆應
還
時舍利弗目連自恣竟於左右遊行。同安居
及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見。人人
各念。當爲舍利弗目連施僧安居衣。即便施
之。大有所得。彼得施處諸比丘。語舍利弗目
連言。共分此衣。答言我等不同安居。正可得
食無此衣分。以是白佛。佛言應盡共分
時乙師達多跋陀羅自恣竟亦與衆多比丘
於左右遊行。諸白衣見作是言。若比丘於我
住處安居者。我施此衣所得亦多。彼諸客比
丘索共分之。答言。施我界内安居比丘不得
與汝。以是白佛。佛言不應共分
時有估客。齎欽婆羅從波利國來到拘舍羅。
聞佛出世有大威神諸弟子亦復如是。便大
持欽婆羅衣施僧。諸比丘言。佛未聽我等受
欽婆羅衣。以是白佛。佛言聽受。復別與上
座。亦不敢受言。佛未聽我等別受欽婆羅衣。
以是白佛。佛言亦聽別受
時毘舍佉母作是言。若住我所作房者。應著
用我三衣＊襯身衣被衣雨浴衣覆瘡衣單敷
衣遮壁虱衣蚊㡡。不得著用餘人衣。諸比丘
謂此屬四方僧。不敢＊襯身著之。以是白佛。
佛言。若施主現在聽＊襯身著
有諸比丘尼以衣鉢餘物施諸比丘。諸比丘
不敢受。諸比丘尼言。我當於何處更求福田。
以是白佛。佛言聽隨意受。時諸比丘得劫貝
經欽婆羅緯衣不敢受。以是白佛。佛言聽受。
時舍衞城治欽婆羅人。見諸比丘著欽婆羅
衣。語言。大徳所著若浣若蹋。使毛出者極好
鮮文。諸比丘不敢。以是白佛。佛言聽浣蹋。
若不知聽雇人。有諸比丘於露地浣蹋欽婆
羅。諸白衣見譏訶。此比丘正似蹋欽婆羅師。
以是白佛。佛言應在屏處蹋。欲截欽婆羅頭。
不知以何截。以是白佛。佛言應作剪刀
諸比丘著斑色＊綖織衣。諸白衣見譏訶言。沙
門釋子與世人何異。諸比丘以是白佛。佛言
不應著斑色＊綖織衣。犯者突吉羅
有一女人生兒輒死。後生一男將至諸比丘
所。索袈裟衣與著。諸比丘不敢與。以是白
佛。佛言聽與。有一少知識比丘無衣。諸女
人乞不得與。彼言我自出物與我染之。諸比
丘不敢爲染。以是白佛。佛言聽爲染。時畢
陵伽婆蹉父母貧窮。欲以衣供養而不敢。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若人
百年之中。右肩擔父左肩擔母。於上大小便
利。極世珍奇衣食供養。猶不能報須臾之恩。
從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。若不供
養得重罪
＊五分律卷第二十
宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等 譯
第三分之五衣法下
爾時舍夷國猶遵舊典。不與一切異姓婚
| ＊彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第三分＊之三安居法
佛在舍衞城。爾時諸比丘春夏冬一切時遊
行。蹈殺虫草擔衣物重疲弊道路。諸居士見
譏訶言。此諸外道沙門婆羅門。尚知三時夏
則安居。衆鳥猶作巣窟住止其中。而諸比丘
不知三時應行不行。常説少欲慈愍護念衆
生。而今踐蹈無仁惻心。無沙門行破沙門法。
諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。不應一切
時遊行。犯者突吉羅。從今聽夏結安居。結安
居法。應偏袒右肩脱革屣胡跪合掌向一比
丘言。長老一心念。我某甲比丘。於此住處夏
安居。前三月依某聚落某房舍。若房舍壞當
補治。如是三説。答言我知
諸比丘便日日結安居。或二日乃至五日一
結以是白佛。佛言。不應爾。應於春末布薩日
分房舍臥具於夏初一日結安居。有比丘欲
依象下或依車輿結安居。復有比丘欲依覆
鉢安居。以是白佛。佛言。皆不應爾。犯者突吉
羅。聽在結跏趺坐及衣鉢雨漏所不及處依
此安居。有諸比丘在無救護處安居爲賊劫
奪。復有諸比丘在塚間安居爲非人所惱。復
有諸比丘在空樹中安居爲毒虫所困。復有
諸比丘在皮覆屋中安居鼻内生肉。復有諸
比丘露地安居肌皮剥脱。以是白佛。佛言。皆
不應爾
時諸白衣。請比丘於無救護處安居。白言。大
徳。可於彼安居。我當遙作救護。以是白佛。佛
言。聽受。復有塚間比丘。患人間無房舍臥具。
欲還塚間安居。以是白佛。佛言。若能繋念在
前無所畏者聽。復有諸比丘。欲治護空中樹
於中安居。以是白佛。佛言聽。應先以石擲樹
若以杖打聽有何聲有何物出。若無異聲無
有物出者然後入中。仰塞泥合得使平立。作
土埵泥四邊地。安戸作開閉處
爾時阿耨達龍王。請諸比丘於宮五百金銀
衆寶窟中安居。諸比丘不敢往。以是白佛。佛
言。聽往。諸比丘欲作階道安置坐石及洗脚
石。而皆是金銀。慚愧不敢。以是白佛。佛言。
彼金銀猶此土石。隨意用之
復有諸比丘安居。有賊難王難親里難。以是
白佛。佛言。應避去餘處安居。有二種安居。前
安居後安居。若無事應前安居。有事聽後安
居。後安居比丘至餘處。彼比丘不與房舍臥
具。以是白佛。佛言。應與。既與不住奪他住
房。以是白佛。佛言。應隨所得而住。比丘欲安
居時。應先籌量此處有難無難。無難應住。
有難應去
爾時舍衞城。有長者名憂陀延。信樂佛法。
常供給諸比丘。安居中爲僧作房。設入舍食
欲因以房施。請左右住處諸比丘。諸比丘慚
愧不受。長者便嫌訶言。我散財物作此飮食。
而諸比丘不肯受請。諸比丘以是白佛。佛言。
聽受。若作比丘尼屋及外道房。乃至爲壘階
道設食請施皆聽受。若有請若無請須出界
外。一切皆聽七日往返。有一比丘。自不知
律不依持律。安居中生疑作是念。世尊不聽
我安居時遊行。無有問處。不知云何。以是
白佛。佛言。聽依有持律比丘處安居。若持
律住處房舍迮狹。聽近持律七日得往返處。
於中心念遙依持律而安居。有一比丘。分房
臥具竟。不作是念。我今安居口亦不言。後生
疑悔。我不結安居爲成安居不。以是白佛。佛
言。爲安居受房舍敷臥具。雖不發心口言。結
之亦得名安居
時舍衞城人欲於祇洹作渠通水。波斯匿
王聞令言。若有於祇洹通水者當與大罪。後
邊境有事王自出征。後諸外道欲并力通渠。
諸比丘以此語諸優婆塞。諸優婆塞言。此非
我等所制。可往白王。諸比丘言。世尊不聽安
居中過七日往返。王去此遠何由得往。便以
白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今若
有佛法僧事若私事。於七日外更聽白二羯
磨受十五日若一月日出界行。一比丘唱言。
大徳僧聽。此某甲比丘爲某事欲出界行。於
七日外更受三十夜還此安居。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘爲某
事欲出界行。於七日外更受三十夜還此安
居。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已與某甲
更受三十夜出界行竟。僧忍默然故是事如
是持。有一比丘安居。麁食不足。作是念。我此
中安居。麁食不足。而世尊不聽破安居。我當
云何。以是白佛。佛言。聽以此因縁破安居無
罪。復有一比丘安居。有一比丘尼誘共作不
淨行。作是念。人心易轉後或失意。而世尊不
聽破安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此
因縁破安居無罪。式叉摩那乃至黄門亦如
是。若國王欲壞其梵行乃至父母親戚亦如
是。有一比丘安居。見伏藏作是念。此藏足我
一生用。若久住此或能失意。而世尊不聽破
安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此因縁
破安居無罪。若見國王尊貴乃至見父母親
戚苦樂恐失道意皆亦如是。有一比丘安
居。聞有比丘欲破僧作是念。若有破僧事僧
不和合不得安樂。而世尊不聽破安居。我當
云何。以是白佛。佛言。聽以此因縁破安居
無罪。復有一比丘安居。聞異住處有比丘欲
破僧是已親厚。作是念。若我往諫必受我語。
而世尊不聽破安居。我當云何。以是白佛。佛
言。聽以此因縁破安居無罪。若能使人諫爲
此而去。若彼處僧已破若自和合。若使人和
合爲此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦
如是時有估客營住諸比丘欲依安居。以是
白佛。佛言。聽依彼估客安居内。忽然復去。
諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽隨去。諸
估客分作兩部。諸比丘不知云何。以是白佛。
佛言。若一部信樂所之豐樂隨去。比丘有
持律彼處亦多持律聽隨此部去。若依牧牛
羊人作椑栰人船行人安居皆亦如是。有諸
比丘安居中燒房舍臥具無有住處。不知云
何。以是白佛。佛言。若火燒若水漂王難賊難
非人難師子虎狼諸毒虫難乃至蟻子水虱
難。皆聽破安居無罪。時跋難陀受安居請布
薩竟。往中路見二住處。多有衣食施。便住
其中。二處各半皆欲取分。諸比丘以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。汝愚癡
人。云何已受他請。爲利養故住二處安居。告
諸比丘。從今若比丘受他前安居請。布薩竟
往中路。見二住處多有衣食施便住。無前後
安居得違言突吉羅罪。若比丘受他前安居
請。布薩竟往不至。至十七日明相出。是比
丘無前安居有後安居。不破安居得違言罪。
若受他前安居請。布薩竟往結安居。不受七
日出界外。七日内還不還。是比丘無前安居
有後安居。不破安居得違言罪。若受他前安
居請布薩竟往結安居。受七日出界外不還。
無前安居有後安居。不破安居得違言罪。若
七日内還。不破安居不犯違言罪。若受他前
安居請。布薩竟往結安居。未至自恣七日。無
七日法出界外。亦無前安居有後安居。不破
安居得違言罪。若有七日法出界外。不破安
居不犯違言罪。若比丘受他前安居請。往彼
布薩亦如是
若比丘受他後安居請。布薩竟往中路。見二
住處多有衣食施便住不往。破安居違言二
突吉羅罪。若受他後安居請。布薩竟往不
至。至十七日明相出。是比丘破安居違言二
罪。若受他後安居請。布薩竟往結安居。不受
七日出界外。七日内若還若不還。及受七日
七日内不還。皆破安居違言二罪。若七日内
還。不破安居不犯違言罪。若受他後安居
請。布薩竟往結安居。未至自恣七日無七日
法出界外。破安居違言二罪。若有七日法出
界外。不破安居不犯違言罪。若受他後安居
請。往彼布薩亦如是
有一比丘求安居處。見有空窟作是念。我當
於此安居。復有衆多比丘見皆作是念。而不
相知。至安居前布薩日倶集於彼。皆言我已
先取此窟。不知誰應得住。以是白佛。佛言。若
先至者應作相。若題壁作自名。若語窟左
右人。後引爲證。此人應得。復有比丘。先占住
處後竟不來。餘比丘不敢住。遂空置此處。
以是白佛。佛言。應壞相若語人令知。使餘比
丘得住
五分律第三分＊之四自恣法
佛在舍衞城。爾時衆多比丘住一處安居。共
議言。我等若共語者。或致増減。當共立制。勿
復有言。若乞食先還。便掃灑食處。以瓶盛水
出拭手脚巾。敷諸坐具置盛長食器。量食有
長減著其中。如其得少從此取足。食竟次第
除屏物事。若獨不勝招伴共擧。如此安居得
安樂住。無復是非増減之患。作此議已即便
行之。安居既竟。諸佛常法。歳二大會。往
到佛所頭面禮足却坐一面。佛慰問言。汝等
安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居
和合乞食不乏道路不疲。又問汝等安居云
何和合。諸比丘即具以答。佛種種訶責。汝
等愚癡。如怨家共住。云何而得和合安樂。我
無數方便教汝等共住。當相誨誘轉相覺悟
以盡道業。於今云何而行唖法。從今若復
立不共語法得突吉羅罪
爾時六群比丘數數犯罪。諸比丘以佛教應
相誨語。便語言。汝等數數犯罪。應自見過
而修改悔。勿得汚染梵行自貽大苦。負人信
施空無所獲。六群比丘不自改過。反更誣謗
長老比丘犯種種罪。彼聞已慚愧便往佛所。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告
諸比丘。若有比丘犯罪。應先問言。我欲誨汝。
汝聽我不。言聽則誨。不聽則已。若不聽犯
突吉羅罪。六群比丘後時犯罪。便逆問長老
比丘。我欲誨汝。汝聽我不。彼作是念。佛制
不得不聽。便答言。隨意説之。六群比丘復言。
若隨我意當隨我説。何罪何時説何處説。彼
聞此語便逐其後不敢遠離。以是白佛。佛復
問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種
種訶責已告諸比丘。若成就五法。不應問聽
語罪。無慚愧愚癡少聞自不如法苟彰人惡。
若有慚愧多聞智慧自如法實欲使人離惡。
乃應問聽説罪。復有五法。不應問聽説罪。隨
愛隨恚隨癡隨畏。不知時非時。反上應問聽
説罪。若成就五惡法而問。不應敬聽説罪。若
成就五善法而問。應敬聽説罪
時諸比丘作是議。如世尊所説。應問聽不應
問聽。應敬聽不應敬聽。唯有羅漢然後應
問。我等云何而得行此。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。問諸比丘。汝等實作此議不。答言。
實爾世尊。佛告諸比丘。從今以十利故。爲諸
比丘作自恣法。應求僧自恣説罪言。諸大徳。
若見我罪。若聞我罪。若疑我罪。憐愍故自恣
説。我當見罪悔過。如是三説
時諸比丘作是念。世尊教我等自恣應共奉
行。便日日自恣。或二日三日至五日一自恣。
以是白佛。佛言。不應爾。應夏三月最後日自
恣。諸比丘便於比丘尼式叉摩那沙彌沙彌
尼前自恣。若白衣外道狂心亂心病壞心被
擧滅擯異見人前自恣。以是白佛。佛言。不應
爾。應在如法比丘衆中自恣。有諸比丘坐床
上自恣。以是白佛。佛言。不應爾。諸比丘既下
地自恣汚衣服。以是白佛。佛言。應好泥治地
布草於上自恣。六群比丘言。若次至我然後
下地。以是白佛。佛言。不應爾。應一比丘先
唱言。大徳僧聽。今僧自恣時到。僧當和合
作自恣。白如是。然後倶下地
比丘自恣未竟。上座老病不堪久跪。以是白
佛。佛言。聽自恣竟者還坐。諸比丘已自恣竟
便出去。以是白佛。佛言。不應先出。要待都
竟。諸比丘一時向上座自恣。不知誰已自恣
誰未自恣。以是白佛。佛言。不應一時自恣。諸
比丘便復一一從上座自恣。有諸白衣欲布
施聽法久不能得。便譏訶言。我等多務廢業
來此。而諸比丘不時受施爲我説法。諸比丘
以是白佛。佛言。不應一一自恣。聽上座八
人一一自恣。自下同歳同歳一時自恣。諸比
丘不知自恣已至何處。以是白佛。佛言。應白
二羯磨差自恣人若二若多。一比丘唱言。大
徳僧聽。此某甲某甲比丘。能爲僧作自恣人。
僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時到僧忍
聽。白如是。大徳僧聽。此某甲某甲比丘。能爲
僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。誰
諸長老忍默然不忍者説。僧已差某甲某甲
作自恣人竟。僧忍默然故是事如是持。諸比
丘差無智比丘作自恣人。以是白佛。佛言。五
法成就不應差。隨欲恚癡畏不知時非時。反
上應差。被差比丘應起語諸比丘言。同歳同
歳一處坐。自恣人不知。已何時當應自恣。
以是白佛。佛言。次第至已便應自恣。諸比丘
作如是自恣猶故遲。諸白衣如上譏訶。以是
白佛。佛言。被差人復應唱言。各各相向自恣。
諸比丘自恣竟復更布薩。以是白佛。佛言。自
恣羯磨亦名布薩
爾時世尊。自恣日與諸比丘前後圍遶露地
而坐。告諸比丘。今僧和合自恣時到應共自
恣。有一比丘起白佛。有病比丘不來。佛言。應
差一比丘將來。乃至出界自恣。如説戒中説。
時六群比丘有罪自恣。以是白佛。佛言。不應
爾。犯者突吉羅。彼猶故有罪自恣。以是白
佛。佛言。應住。其自恣諸比丘未羯磨時便
住。他自恣復有自恣竟方住。以是白佛。佛言。
不應爾。羯磨竟未自恣時應住
告諸比丘。有四不如法住自恣。四如法住自
恣。何謂四不如法住自恣。謂住無根破戒。無
根破見。無根破威儀。無根破正命。若反上
爲四如法住自恣。復有七不如法住自恣。七
如法住自恣。何謂七不如法住自恣。謂住無
根波羅夷。無根僧伽婆尸沙。無根偸羅遮。無
根波逸提。無根波羅提提舍尼。無根突吉羅。
無根惡説。反上爲七如法住自恣。復有八不
如法住自恣。八如法住自恣。何謂爲八不如
法住自恣。謂住無根破戒無作。無根破見無
作。無根破威儀無作。無根破正命無作。反
上爲八如法住自恣。復有九不如法住自恣。
有九如法住自恣。何謂九不如法住自恣。謂
住無根破戒作不作。無根破見無根破威儀
亦如是。反上爲九如法住自恣。復有十如法
住自恣。十不如法住自恣。何謂十如法住自
恣。有一比丘以此相以此事受如法治罪羯
磨。若比丘見其以此相以此事受如法治罪
羯磨。是比丘後於餘僧中説其已受如法治
罪羯磨住其自恣。是謂如法住自恣。若住其
自恣時。有難起僧皆散去。後見之復如前住
其自恣。是謂如法住自恣。若捨戒。若犯波羅
夷。若犯僧伽婆尸沙。若犯偸羅遮。若犯波
逸提。若犯波羅提提舍尼。若犯突吉羅。若
犯惡説。若比丘以此相以此事於僧中説其
犯住其自恣。是名如法住自恣。反上名爲不
如法住自恣。時優波離問佛言。世尊。比丘
以幾法住他自恣。佛言。以五法住他自恣。以
實不以虚。以時不以非時。以有利益不以
無利益。以慈心不以惡意。以柔軟語不以剛
強。又問世尊。欲住他自恣。應幾法自籌量。佛
言。應以五法自籌量。應量我住彼自恣。
爲實爲虚若虚不應住。若實應更審定。爲
時爲非時。若非時不應住。若時應更審定。爲
有利益爲無利益。若無利益不應住。若有利
益應更審定。爲當因此起諍破和合僧爲
不破。若破不應住。若不破應更審定。復應量
我住彼自恣。持法持律解律儀聰明辯才學
戒比丘如法助我不。若彼必助亦應更審。審
已以時住自恣
又問世尊。欲住他自恣。應幾法自觀。佛言。應
五法自觀。自觀身行清淨口行清淨意行清
淨多誦修多羅善解阿毘曇不。若身口意
行不清淨。諸比丘便當言。汝身口意行不清
淨。云何住他。若不多誦修多羅。諸比丘便當
言。汝從誰聞何經中説。未能不師人何能師
物。若不善解阿毘曇。諸比丘便當言。汝所
説有何義。汝自不知義云何住人
又問世尊。有幾法住他自恣後無悔。佛言。
有五法住他自恣後無悔。憐愍故。利益故。欲
濟拔故。使從惡戒出故。住全戒中故。又告優
波離。有五種住他自恣後生悔心。諸比丘語
言。汝説他罪不實汝應止。汝所説非時汝應
止。汝所説無有利益汝應止。汝以惡意説他
罪非是慈心汝應止。汝所説剛強非柔軟語
汝應止。若反上後不生悔心
此彼住自恣比丘。有五事不應憂。諸比丘語
言。彼不實住汝自恣。汝不應憂。彼非時住汝
自恣汝不應憂。彼無利益住汝自恣。汝不應
憂。彼以惡意住汝自恣。汝不應憂。彼非軟語
住汝自恣。汝不應憂
優波離問佛若比丘入僧中應以幾法。佛言。
應以五法。一下意。二慈心三恭敬。四知次第
坐處。五不論説餘事。復有五法。不應反抄
衣不應左右反抄衣。不應扠腰。不應覆頭。
應恭敬僧。優波離問佛。比丘有幾法得與僧
和合羯磨。佛言。有五法得與僧和合羯磨。應
同見應隨僧應信有事應自往若與欲復語。
優波離。若有僧事不應不往。若不往則異於
僧。有五種見。於僧事爲不如法。應心念而
口語。應口語而心念。非法助僧。助非法人。犯
言不犯。若反上爲如法
有一比丘。自恣日犯突吉羅罪。向餘比丘説。
半云是突吉羅。半云是惡説。二部中各有持
律聰明智慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。
以住自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。
應一比丘將至眼見耳不聞處教作惡説悔過
還白僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不
得問作何等法。問者突吉羅。復有一比丘。自
恣日犯突吉羅罪。向餘比丘説。半云是波羅
提提舍尼。半云是突吉羅。乃至半云是波羅
夷。半云是突吉羅。二部中各有持律聰明智
慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。以住自恣。
諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應一比
丘將至眼見耳不聞處教作突吉羅悔過還白
僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不得問
作何等法。問者突吉羅。犯波羅提提舍尼乃
至偸羅遮亦如是。若犯僧伽婆尸沙。若犯波
羅夷。應白羯磨停此事。大徳僧聽。今停此事。
自恣後當如法斷。白如是。作此白已應自恣。
不得不自恣
有一比丘。自恣日語諸比丘言。有物無人因
共空論。半云有物無人。半云有人無物。共諍
紛紜。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應白
停此事自恣。不得不自恣。若白停已有還發
此論者。犯波逸提
有病比丘住病比丘自恣。病比丘住無病比
丘自恣。無病比丘住病比丘自恣。不相順
從。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。不應
爾。犯者皆突吉羅。若病比丘住病比丘自恣。
諸比丘應語言。汝今病何以住他。若病比丘
住無病比丘自恣。亦應如是語。若無病比丘
住病比丘自恣。諸比丘應語言。汝且止。此比
丘病。可待差住之。有諸比丘遣使住他自
恣。諸比丘以是白佛。佛言。不應遣使住他自
恣犯者突吉羅。時跋難陀猶遣使住他自
恣。諸比丘以是白佛。佛言。受使人得突吉
羅。跋難陀犯波逸提。或愚癡比丘住愚癡比
丘自恣。或愚癡比丘住智慧比丘自恣。或智
慧比丘住愚癡比丘自恣。不相順從。諸比丘
以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅
若比丘住他比丘自恣。衆僧知見彼人身口
意業不清淨少聞愚癡者。不應受其語。但當
自恣。若僧見彼人身口意業有清淨有不清
淨及少聞愚癡亦如是。若僧見彼人身口意
淨多聞智慧。應受其語。當問言。汝見彼有
何等過。爲破戒爲破見爲破威儀爲破正命。
若言破戒。應問。汝知破戒相不。若言不知。諸
比丘應訶令慚。語言。汝不知破戒相。而在僧
中説他破戒。僧若不作此訶。皆犯突吉羅。若
言知。諸比丘應問。何等是破戒。答言犯波羅
夷僧伽婆尸沙。若言破見。應問。汝知破見相
不。若言不知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯
突吉羅。若言知。應問。何等是破見。答言。無
今世後世無罪福報應無父無母無阿羅漢。
若言破威儀。應問。汝知破威儀相不。若言不
知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若
言知。應問。何等是破威儀。答言。犯波逸提波
羅提提舍尼突吉羅惡説。若言破正命。諸比
丘應問。汝知破正命相不。若言不知。諸比
丘亦應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。
應問。何等是破正命。若言諂曲心以求利
養。僧復應更問。汝爲見爲聞爲疑。若言見。應
問。云何見何時見何處見。汝在何處彼在
何處。若作是問不能答。應如法治已自恣。不
應不自恣。聞疑亦如是
有一住處。衆僧於中安居三月皆得道證。作
是念。若三月竟便自恣者。便應移去則失此
樂。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。今聽諸
比丘三月自恣日皆集一處。應一比丘唱言。
大徳僧聽。我等於此安居得一心樂。若自恣
便去者則失此樂。今共停此至八月滿作四
月自恣。白如是。如是白竟。若有欲遠行比
丘聽自恣便去。若有欲住其自恣者。僧應爲
如法撿校使得自恣而去。若去比丘欲住後
比丘自恣。諸比丘應語言。我等未自恣。汝
云何得住。若彼去已至後自恣時。還住諸比
丘自恣者。諸比丘應如法檢校竟應自恣
有諸比丘一處安居。聞某處好鬪比丘當來。
作是議言。彼來必住我等自恣。諸比丘不知
云何。以是白佛。佛言。未至自恣二三日。應自
恣而去。若聞今日至。應即自恣而去。若聞已
入界内。應疾出界外自恣而還。若不得。應出
迎禮拜問訊。爲捉衣鉢辦洗浴具。將入浴室
與塗身油蜜。出界外自恣。若復不得。應爲辦
食隨在界内外。若在界内食。食時應出界外
自恣。若在界外食。食時應住界内自恣。若
復不得。應共集自恣後。一舊比丘白諸舊比
丘言。大徳僧聽。今共布薩説戒後四月黒十
五日當自恣。白如是。客比丘若言何故四月
黒十五日自恣。舊比丘應答言。本不共安居
不應問我。若客比丘復至黒十五日者。舊比
丘復應如上白。後白十五日當自恣。乃至不
應問我亦如上。客比丘復至白十五日者。復
應爲作食如上。若得者善。若不得便應強共
和合自恣。不得不自恣
＊五分律卷第十九
| ＊彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第三分＊之五衣法上
佛在王舍城。爾時耆域乳母洗浴耆域。諦觀
其身而有恨色。耆域覺之即問。何故恨顏視
我。乳母言。恨汝身相殊特而意未親佛法衆
僧。耆域聞已讃言。善哉善哉乃能教我如此
之事。便著新衣往至佛所。遙見世尊容儀挺
特有三十二大人之相圓光一尋猶若金山。
即生信敬前禮佛足却坐一面。佛爲説種種
妙法示教利喜。所謂施論戒論生天之論。在
家染累出家無著。示現如是助道之法。次爲
説諸佛常所説法苦集滅道。即於座上遠塵
離垢得法眼淨。見法得果已。歸依佛法僧。次
受五戒。耆域善別音聲本末之相。佛將至塚
間示五人髑髏。耆域遍叩。白佛言。第一叩者
生地獄。第二叩者生畜生。第三叩者生餓鬼。
第四叩者生人道。第五叩者生天上。佛言。善
哉皆如汝説。復示一髑髏。耆域三叩不知所
之。白佛言。我不知此人所生之處。佛言汝
應不知。何以故。此是羅漢髑髏無有生處
爾時世尊身小有患。語阿難言。我病應服吐
下藥。阿難白佛。當語耆域。即往語之。耆域
言。我不可以常藥令如來服。當合轉輪聖王
所應服者。便以藥薫三優鉢羅華。持至佛所
白佛言。願嗅此華。嗅一華應十行下。三華
三十。病乃都差。世尊即嗅二華。得二十行下。
餘一華得九行下。耆域須臾來至佛所白言。
藥得下不。下爲多少。佛言。藥雖得行下猶少
一。耆域白佛。應服煖水。即便服之。更得一行
病即除差。耆域復白。應須補養。我當隨時供
養所應。佛默然受。耆域便作栴檀糂羮以奉
世尊。世尊服已。復白佛言。我爲國王臣民
治病。或得百千兩金七寶無數。或得聚落或
得一邑。唯願世尊與我微願。佛言。諸佛如
來已過諸願。復白佛言。願佛與我可得之
願。佛言。若是可得不違汝意。於是耆域即以
一貴價衣＊價直半國奉上於佛。白佛言。此
衣於諸衣中最爲第一。願哀愍受。又願聽諸
比丘受家衣施。佛即受之。亦聽諸比丘受家
衣施。爲説種種妙法遣還所住。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。耆域治我病差。持一
上衣施我。又願聽諸比丘受家衣施。我爲受
之。亦聽諸比丘受家衣施。從今諸比丘欲著
家衣聽受。然少欲知足著糞掃衣我所讃歎。
爾時王舍城諸居士。聞佛聽諸比丘受家衣
施。共持青黄赤黒純色劫貝三千張施諸比
丘。諸比丘以色爲疑。以是白佛。佛言聽受。應
浣壞好色更染而著。有諸比丘往塚間觀死
屍。從足至頭作不淨觀。起屍鬼入死屍中張
眼吐舌踏諸比丘。諸比丘恐怖。非人得便。
奪其精氣。有命過者。復有一比丘。至塚間
從足至頭觀新死女人。生欲心便行不淨。以
是白佛。佛言。不應先從足觀
復有比丘於傍觀死人。起屍鬼復入屍中。張
眼吐舌以手打之。以是白佛。佛言。莫於傍觀
應在頭前觀
復有諸比丘。爲衣故掘出新死人。諸居士見
譏訶言。此釋子沙門臭穢不淨。云何以此入
我家中。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。不應
掘出死人。犯者突吉羅
復有諸比丘。持死人骨著僧坊中。有持死人
髑髏著經行處若床下。諸居士見譏訶言。諸
比丘不淨可惡。云何持死人骨著僧坊内。猶
如塚間畜死人髑髏猶如畜鉢。諸比丘以是
白佛。佛言不應爾。亦不應以手捉死人骨。犯
者突吉羅
有諸比丘患眼。醫言。以人額骨磨著眼中。諸
比丘言。佛不聽我等捉死人骨。更説餘方。醫
言更無餘治。諸比丘作是念。若世尊聽病時
捉死人骨者病可得差。以是白佛。佛言。聽
屏處取骨如二指大磨著眼中
有諸比丘。食麻蜜魚肉。往塚間求糞掃衣。鬼
神不喜。以是白佛。佛言。不應食此諸物往至
塚間
有諸比丘。於佛僧中及白衣家食麻蜜魚肉。
行路經由塚間而輒避去。由此失伴。以是白
佛。佛言。若不畏者聽從邊過
有諸比丘常住塚間乞得魚肉食不敢復還。
以是白佛。佛言。若不畏者聽還。有諸比丘。月
八日十四日十五日。往來塚間求糞掃衣。諸
鬼神此日亦集。語諸比丘言。今是我等集日
汝何爲來。諸比丘以是白佛。佛言。不應以
此日往塚間。常住塚間及行路比丘此日皆
不敢往。以是白佛。佛言。若不畏者聽
有諸比丘大小便塚間。諸鬼神譏訶言。云何
於我住處大小便。以是白佛。佛言不應爾。有
塚間曠遠諸比丘經過不敢起止。由此致病。
以是白佛。佛言。應先彈指然後便利。若鬼神
欲聞經典讃唄説法。應爲作之。時迦夷王
以欽婆羅寶衣與耆域。耆域即持至僧坊施
僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言應受
用莊嚴塔
有諸比丘得長短毛及無毛雜色
受。以是白佛。佛言聽受。雜色者聽浣壞色乃
著。若不能令純色壞者。聽在僧坊内著
有諸比丘。得已成氈及未成者不敢受作。以
是白佛。佛言聽受作
有諸比丘欲於街巷中拾糞掃衣。以是白佛。
佛言聽拾。時有白衣。於街巷中脱衣大小便。
諸比丘謂是糞掃衣便取。彼言大徳。莫取我
衣。比丘答言。我謂是糞掃衣是以取耳。白衣
復言汝不顧視而便取之。是爲偸衣。諸比丘
以是白佛。佛言。應諦看之若塵坌日曝有久
故相顧視問人然後取之。諸比丘拾糞掃衣
未浣著房中臭穢不淨。以是白佛。佛言。不應
未浣持入房。有諸比丘拾糞掃衣不即浣生
虫。以是白佛。佛言應即淨浣
有諸比丘於淨池中及上流浣糞掃衣。以是
白佛。佛言不應爾
有諸比丘以淨器浣糞掃衣。以是白佛。佛言
不應爾
佛從王舍城。與大比丘僧千二百五十人遊
行人間。諸比丘擔糞掃衣。佛見已作是念。
我當爲諸比丘作齊限受家衣施。時瓶沙王
聞。佛與千二百五十人＊遊行人間。作是念。
我今寧可將四種兵侍衞世尊遊我境内。念
已勅嚴四種兵侍從佛後。佛展轉到恒水欲
渡到跋耆國。目連念言。若用舡渡恐王久
留或有所廢。我今當以神力令此水淺。念已
即令水淺。佛與比丘一時渉渡。佛度彼岸而
説偈言
精進爲舟栰 能濟深廣河
孰有覩若斯 不發信敬心
於是瓶沙王作是念。佛已出我界便應迴還。
即合掌遙禮而歸。佛到屈茶聚落告諸比丘。
有四法我及汝未得時。於生死中輪轉無際。
何謂爲四。所謂聖戒聖定聖慧聖解脱。今既
得之。生死已盡梵行已立所作已辦。即爲諸
比丘而説偈言
戒定慧解脱 我今如是覺
已盡諸苦源 故爲汝等説
時佛將五百比丘遊行跋耆國欲到毘舍離
城彼有婬女名阿范和利。聞佛世尊有大名
徳號如來應供等正覺。所可説法初中後善
具足清白梵行之相。遊行諸國將到此城。歎
言善哉我願欲見。即嚴四馬車從五百妓女
出迎世尊。佛遙見之告諸比丘。汝等各當繋
念在前自防護心。是諸佛教。何謂繋念。謂行
四念處觀内身循身觀除無明世間苦觀。外
身内外身及痛心法亦如是。何謂在前。所謂
若行若立若坐若臥若睡若覺若去若來若前
後視瞻若屈伸俯仰若著衣持鉢若食飮便利
若語若默常一其心。此是我教。阿范和利遙
見世尊容顏殊特諸根寂定有三十二大人
相圓光一尋猶若金山。便生信樂前至佛所
頭面禮足却住一面。佛爲説種種妙法示教
利喜已。白佛言。世尊。願佛及僧於我園宿受
明日請。佛默然受之。阿范和利知佛受已禮
遶而退。時五百離車聞佛與比丘僧遊行國
界來向此城。共要迎佛。若不出者罰金錢五
百。要已皆出。或乘青馬青車。一切眷屬衣服
皆青。黄黒赤白皆亦如是。阿范和利中道相
逢不避其路。諸離車言。何以不避使車馬相
突。阿范和利言。我請佛及僧於園宿明日設
食不暇相避。諸離車言。我等亦欲請佛。汝聽
我先。答言。已受我請不得相讓。諸離車言。與
汝五百千兩金。聽我在先。答亦如上。諸離車
復言。與汝半國財物可乎。答言。正使擧國亦
不可得。若能保我三事無失。爾乃相許。諸離
車言。何謂二事。答言。一者保我身命必無
夭奪。二者保我財物必無損失。三者保佛常
住必無餘行。諸離車言。若財物損失我能相
與。若佛餘行我能請留。汝命危脆誰能保者。
便瞋恚而去。佛遙見諸離車來。告諸比丘。欲
知忉利諸天出入與此無異。諸離車見佛容
顏殊特乃至猶若金山。下車歩進前至佛所
頭面禮足却坐一面。時彼衆中有一摩納名
賓祇耶。從坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。
我欲以偈讃歎世尊。佛言隨意。即便説之
瓶沙得善利 鴦伽持珠鎧
佛昔出其國 聲若雷霆震
亦如花新開 其香甚芬馥
觀佛身光耀 如日麗於天
又如月盛滿 昇空無雲翳
世尊光明身 灼灼復踰此
佛慧無不鑒 消滅陰謀情
能施世間眼 決斷諸疑惑
諸離車聞偈歡喜。即與五百領衣。摩納言。我
不須衣願先請佛。佛語離車。可聽先請。即便
聽之。與衣如故摩納得衣即以上佛。佛爲受
之。告諸離車。世有五寶甚爲難遇。一者諸佛
世尊二者善説佛所説法三者聞法善解四者
如聞能行五者不忘小恩。諸離車聞法歡喜
共作是議。佛不久住人人別供不得周遍。今
當歛物隨日供設。非我種族不聽豫之。阿范
和利竟夜作種種美食。旦持至園敷坐具畢
白時已到。佛告諸比丘。汝等繋念共受彼食
即皆就坐。㮈女手自斟酌歡喜無亂。食畢行
水却住一面。白佛言。毘舍離諸園觀中此園
第一。我修此園本欲爲福。今奉世尊。願垂
納受。佛言。可以施僧得大果報。＊㮈女重以
上佛。佛言。但以施僧我在僧數。＊㮈女受教
即以施僧。便取小床於佛前坐。佛爲説隨喜
偈。如爲毘蘭若所説。復更爲説種種妙法示
教利喜。即於坐上得法眼淨。次受三歸五戒
從坐起禮佛而去。諸離車於後如議供養。佛
從毘舍離漸漸遊行到鉢遮羅塔。時冬大寒
著一衣露地而宿。初夜過已覺寒復著一衣。
中夜過已覺寒復著一衣。不復苦寒。作是念。
未來諸比丘若不耐寒。著此三衣足以御之。
我今寧可爲諸比丘制畜三衣。明旦以是集
比丘僧。告諸比丘。我先於王舍城遊行。見
諸比丘擔重擔衣。爾時欲爲制家施衣齊限。
昨夜極寒吾先著一衣。中夜初覺寒復著一
衣。後夜初覺寒復著一衣。便不復苦寒。即
作是念。未來諸比丘有不耐寒者。著此三衣
足以御之。我今寧可爲諸比丘制畜三衣。今
以十利故。爲諸比丘制畜三衣。不聽有長。若
衣弊壞。聽補治以復綖却刺亦聽直縫。時
諸比丘畜拘修羅衣。諸居士見譏訶言。比丘
著拘修羅。何異我等著貫頭衣。以是白佛。
佛言。不聽著拘修羅衣。犯者突吉羅。有一
比丘安陀會壞。權縫合作拘修羅著之後生
疑悔。以是白佛。佛言。聽暫作著。有諸比丘畜
貫頭及有袖衣拘攝披上。以是白佛。佛言。
不聽畜貫頭及有袖衣。犯者突吉羅。若得聽
受壞作餘衣。有一外道。以雜色綖縫著衣上
作條幅處。後於佛法中出家猶著此衣。諸居
士見譏訶言。沙門釋子著外道衣不可分別。
諸比丘以是白佛。佛言。不聽著外道衣。犯
者偸羅遮。若不知是外道衣而非佛所聽皆
應壞之。若知是外道衣應擿綖布地令人蹈
上速使壞盡
有諸比丘在樹下坐禪。衆鳥作聲亂其禪思
屎汚身體。以是白佛。佛言聽驅鳥若作禪
屋
有諸比丘欲往塚間取死人衣。以是白佛。佛
言聽取。即便取之。後有比丘亦往取衣。見前
比丘語言。與我共分。比丘不與。以是白佛。佛
言應共分。有諸比丘。先在塚間得衣。與後
來比丘共分。分時復有比丘來索分。諸比丘
不與。以是白佛。佛言亦應共分。分衣已各
欲還。復有比丘來索分。諸比丘不與。以是
白佛。佛言亦應共分。分已各還垂出塚界。復
有比丘來索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言。
亦應共分。分已各還已出塚界。復有比丘來
索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言不應共
分
有一比丘著衣持鉢入村乞食作是念我今
乞食猶早。便往塚間多得諸衣。得已復作是
念。若持入村擔重可恥。若先持歸。時或復過。
便束藏之。然後乞食。復有一比丘。食後前至
塚間求衣。見前比丘所得衣便持歸。前比丘
後往取衣。不知所在還到僧坊。見一比丘浣
之。語言莫浣我衣。彼比丘言非是汝物。前
比丘具以事語。彼比丘言。塚間無主物如何
占護。以是白佛。佛言。應屬前比丘。從今若
先得衣。置塚間者應作幟有。比丘以死人骨
作。＊幟後諸比丘謂是鳥銜著上即便取之以
是白佛。佛言不應以死人骨爲＊幟。又有比丘
以絳汁作＊幟。諸比丘謂是血汚。即便取之。
以是白佛。佛言不應以絳汁作＊幟。應用青
黒木蘭。若以袈裟衣片帖上
有諸比丘共要半入村乞食。＊半塚間求衣
還共分之。要已而去。往塚間者大得諸衣。悔
言。我得衣屬我。彼得食屬彼。不能復共。乞食
比丘還以食與之。得衣比丘不受如上語之。
乞食比丘言。先共明要。如何中悔。以是白佛。
佛言應共分。取衣比丘得衣時共要。若能擔
此衣還所住者。當與二分。既擔還復悔不與。
以是白佛。佛言應與浣亦如是
有一比丘往塚間見一新死人欲取其衣。起
屍鬼入身中起語言。大徳莫取我衣。答言。汝
已死非是汝衣便強奪取。死人大喚逐到僧
坊。諸善鬼神不聽入。便住門外見出入比丘
語言。有一比丘奪我衣來。可令見還。諸比丘
入問。外有一人云。有比丘奪其衣來。誰持來
者。得衣比丘言。此是死屍非生人也。諸比
丘以是白佛。佛言。若新死身未有壞處。起
屍鬼猶著。不應取其衣。可以還之。若取未傷
壞死人衣突吉羅。彼比丘即以衣還之。死屍
得衣便倒地。彼比丘以是白佛。佛言可持著
塚間。比丘即持衣行。死屍彼起逐後。既到
塚間以衣著地。屍復還倒。有一比丘往塚間。
見一人著新欽婆羅臥塚蔭中。謂是死人作
是念。佛不聽我取未傷壞死人衣。便打其頭
破。彼即驚起言。大徳有何相犯打我頭破。答
言。謂汝是死人。彼言汝豈不知有喘息耶。如
何爲衣欲斷我命。諸比丘以是白佛。佛言。
不應自打若使人打死屍令傷壞。犯者突吉
羅
時諸比丘得劫貝衣不截頭鬚而著。諸居士
見譏訶言。沙門釋子亦著此衣。與我何異。
諸比丘以是白佛。佛言不應著。犯者突吉
羅
爾時世尊。與大比丘僧千二百五十人倶遊
行南方人間。從山上下見有水田善作畦畔。
作是念。我諸比丘應作如此衣。即問阿難。
汝見此田不。答言已見。又告阿難。諸比丘宜
著如此衣。汝能作不。答言能。即受教自作。亦
教諸比丘作。或一長一短。或兩長一短。或三
長一短。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉兩
向靡。作竟著之極是所宜。佛見已告諸比丘。
阿難有大智慧。聞我略説作便如法。此名爲
割截不共之衣。與外道別異。怨家盜賊所不
復取。從今聽諸比丘割截作三衣。若破應補。
佛在毘舍離城。有一住處。地極卑濕多諸蚊
虻。諸比丘不得住。皆往舍衞城･瞻婆城･迦
維羅衞城･王舍城安居。所住處空。諸居士言。
大徳可住此安居。我等當供給飮食。諸比丘
言。此間多有蚊虻不能得住。諸居士復言。大
徳但住當送蚊㡡。諸比丘不知得受不。以是
白佛。佛言聽受。諸比丘不知大小作。以是
白佛。佛言應隨床大小作
諸比丘常著一衣入聚落及還僧坊。初不易
脱垢穢不淨。諸居士見譏訶言。沙門釋子
不淨可惡。常著一衣出入聚落。諸比丘以
是白佛。佛言。於僧坊内應著襯身衣。不應
著入聚落衣。諸比丘無房舍住欲作新房。以
是白佛。佛言。聽於僧坊内爲僧作。餘比丘
不助。以是白佛。佛言應助。諸比丘便長助。妨
坐禪行道。以是白佛。佛言不應長助。若力
少不足然後助之。諸比丘作時壞汚其衣。數
數補浣妨坐禪行道。以是白佛。佛言。僧應作
作時衣作時令著。諸比丘慚愧不敢襯身著。
以是白佛。佛言。爲僧作時聽自恣著。諸比丘
著僧衣小汚便浣由是速壞。以是白佛。佛
言。不應數數浣。作都竟然後浣擧
諸比丘欲作新經行處。以是白佛。佛言聽作。
諸比丘便曲作。以是白佛。佛言應直作。諸比
丘欲高作經行道。以是白佛。佛言聽高作。
兩兩經行道數＊數壞。以是白佛。佛言。聽白
墡渥亦聽用衣及婆婆草布上
大會時人多房少諸比丘無住處。以是白佛。
佛言。房内有容膝處聽衣布地坐留中央。諸
比丘既同房住便相鬧亂。以是白佛。佛言。應
以衣隔之亦聽作窟。諸比丘倚壁坐。諸居士
見譏訶言。此沙門釋子爲是老出家爲是無
威儀。云何倚壁而坐。以是白佛。佛言不應
倚壁坐。有諸老病比丘。不能自持取草束倚
坐汚穢房中。以是白佛。佛言。不應倚草束聽
作隱机禪帶。諸比丘廣作＊禪帶。以是白
佛。佛言。不應過人八指。諸比丘復狹作
＊禪帶。以是白佛。佛言不應減五指。諸比丘
復作雜色＊禪帶。以是白佛。佛言應一種色
作。若雜種色應浣壞色然後聽畜。時長老柯
休得一衣。欲作安陀會太長。欲作僧伽梨優
多羅僧皆少。數數牽挽。佛行房見之問言。汝
作何等。具以事答。佛言。若不足應三長一短。
若復不足聽兩長一短。若復不足聽一長一
短。若復不足聽帖作葉。長老柯＊休復得一
衣。少不足作割截三衣。以是白佛。佛言聽
作割截僧伽梨優多羅僧漫安陀會。有大衆
會時諸白衣以衣布施。以是白佛。佛言聽受。
諸白衣欲得呪願。以是白佛。佛言。應爲呪願。
諸比丘不知呪願。以是白佛。佛言。應使維那
呪願。不知持著何處。以是白佛。佛言。應如前
白二羯磨當中央房著中。不知誰應守護。以
是白佛。佛言應如前白二羯磨一比丘令守
護。諸比丘便羯磨。無知比丘不別衣好惡。以
是白佛。佛言。成就五法不應差守衣。隨愛恚
癡畏不知衣好惡。諸比丘於鬧處分失衣。守
衣比丘得惡名聲。以是白佛。佛言。應靜處分。
分衣時有客比丘來。舊比丘問。汝某日在何
處。答在某處。諸比丘言。我等得衣日此比丘
在我界内今不成分衣。以是白佛。佛言。得衣
日有比丘有比丘想不成分衣得突吉羅罪。
有比丘疑亦如是。無比丘有比丘想成分衣
得突吉羅罪。無比丘疑亦如是。無比丘無比
丘想成分衣無犯
時諸比丘不＊襯體臥僧臥具垢汚不淨。復
有一比丘＊不＊襯體臥僧臥具申脚蹋破。以
是白佛。佛言。爲護身護衣護僧臥具聽畜單
敷敷僧臥具上。時六群比丘以佛不聽＊襯身
臥僧臥具便以廣數寸物敷僧臥具上。以是
白佛。佛言。廣長應如臥具。諸比丘不繋念眠
失不淨汚於單敷。以是白佛。佛言應以坐具
敷單敷上。有諸比丘爲壁虱所惱。以是白佛。
佛言。聽別作廣長單敷敷著敷下垂床四邊
各一尺。時優波離問佛。世尊。幾種衣應受持。
佛言。三衣應受持。＊襯身衣被衣雨浴衣覆瘡
衣蚊㡡敷經行處衣障壁虱衣單敷衣坐具
護髀衣護
＊綖嚢鉢嚢革屣嚢漉水嚢。如此諸衣若似衣
皆應受持。有一比丘白佛言。世尊。常爲我
等讃歎少欲知足我甚樂之。願聽我等裸形。
佛言。愚癡人欲作外道儀法。犯者偸羅遮
有諸比丘白佛。或欲作人髮衣鹿皮衣羊皮
衣鳥毛衣馬鬣衣犛牛尾衣草樹皮葉衣。佛
言。愚癡人欲作外道儀法。一切外道儀法皆
不得作。作者偸羅遮
有一比丘白佛。願聽我等内著貫頭衣跋那
衣披上。佛言。愚癡人欲作白衣儀法。犯者
突吉羅
有諸比丘。欲内著貫頭衣外＊披劫貝衣。或
欲作蘇摩衣斑劫貝衣。或欲著指鐶畫眉眼
著雜色革屣。以是白佛。佛言。愚癡人此是白
衣儀法。一切白衣儀法皆不得作。犯者突吉
羅
有一比丘白佛。願聽我等著純青黄赤白黒
色衣。佛言。純黒色衣産母所著。犯者波逸提。
餘四色突吉羅。時諸比丘患頭冷病。以是白
佛。佛言。聽以衣覆亦聽作帽煖則止。有諸比
丘不著僧祇支入聚落露現胸臆諸女人見笑
弄。諸比丘以是白佛。佛言不應爾。入聚落
應著僧祇支。犯者突吉羅
有諸比丘著僧祇支風吹落地。以是白佛。佛
言應著帶
有諸比丘在高上作諸女人在下見其形體
笑弄。諸比丘羞恥。以是白佛。佛言。聽作時取
衣後從岐間過攝著前。時跋難陀知未分安
居施物處。輒往語言。何不速分。若不分或有
虫噛水火等難。若分可得自用。若與弟子及
作福事。諸比丘即便分之。跋難陀言。汝等
不別貴賤。諸比丘言。汝若善別爲我等分。亦
自取分即爲分之。得分持去。復往餘處如是
非一。得重擔衣。還歸所住。諸比丘見讃言。汝
大福徳得如此衣。答言。非福所致。諸安居處
巧説得耳。諸比丘種種訶責。云何一處安居
諸處受施分。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
訶責言。我常説少欲知足。汝今云何多受無
厭。訶已告諸比丘。不應一處安居諸處受安
居施分。犯者突吉羅
時諸比丘但著上下衣入聚落。以是白佛。佛
言。不應爾。犯者突吉羅
有比丘反著衣入聚落。諸比丘見語言。反著
衣與著不割截衣有何異。以是白佛。佛言。不
應爾。犯者突吉羅
有諸比丘未入村及出村草木鉤衣破裂塵土
入葉中欲反著不敢。以是白佛。佛言。爲護衣
故未入村及出村聽反著
有諸比丘染漫衣作條又有縫葉著衣或＊攝
作衣葉或半上向半下向作葉。以是白佛。佛
言。不應爾。犯者皆突吉羅
有諸比丘著雜色衣。以是白佛。佛言。不應爾。
犯者突吉羅
有諸比丘雨時倒著衣水入葉中爛壞。以是
白佛。佛言。雨時不應倒著若不雨隨意
爾時諸比丘有衣鉢餘物欲以施僧白佛。佛
言。九種得施皆聽施僧。一者界得施二者要
得施三者限得施四者僧得施五者現前僧得
施六者安居僧得施七者二部僧得施八者教
得施九者人得施。界得施者。施主言。施此
界内僧。是名界得施。要得施者。安居時異
界住僧共要若一處得施盡共分。是名要得
施。限得施者。施主言。施如是如是人。是名限
得施。僧得施者施主施僧僧應知所施物隨
宣處分。是名僧得施。現前僧得施者。施主
對面施僧。是名現前僧得施。安居僧得施者。
施主言。施此安居僧。是名安居僧得施。二部
僧得施者。施主施二部僧。若比丘多比丘尼
少。若比丘尼多比丘少。皆應中分。若有比
丘無比丘尼。比丘應盡分。若有比丘尼無比
丘。比丘尼應盡分。是名二部僧得施。教得施
者。施主教僧作如是如是用若共分。是名教
得施。人得施者。施主言。我施某甲。是名人得
施。復有五種得施。施佛及僧施佛及比丘尼
僧施佛及二部僧爲人施僧長請施
有一沙彌命過。諸比丘不知云何處分其物。
以是白佛。佛言。若生時已與人應與之。若生
時不已與人現前僧應分。有一少知識比丘
命過。有上下衣及非衣。諸比丘不知云何。以
是白佛。佛言。若生時不已與人現前僧應分。
若生時已與人而未持去者。僧應白二羯磨
與之。一比丘唱言。大徳僧聽。某甲比丘於
此命過。生存時所有若衣若非衣。現在僧
應分今與某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。
大徳僧聽。某甲比丘於此命過。生＊存時所有
若衣若非衣。現在僧應分今與某甲。誰諸長
老忍默然若不忍者説。僧已與某甲衣竟。僧
忍默然故是事如是持。有一多知識比丘。爲
國王大臣衆人所供養命過其物甚多。諸比
丘不知云何。以是白佛。佛言。若生時先已與
人。應白二羯磨與。若生時不已與人。有可
分不可分者。若婆那衣蘇摩衣劫貝衣拘攝
毛長五指。若僧伽梨優多羅僧安陀會若下
衣若舍勒若單敷若＊襯身衣若被若坐具若
針＊綖嚢漉水嚢鉢嚢革屣嚢若大小鉢戸
鉤。如是等物是可分者。現在僧盡應分。若
錦若綺若毛
雨浴衣若覆瘡衣若蚊㡡若經行敷若遮壁虱
單敷若坐臥床及踞床。除大小瓦鉢瓦澡灌。
餘一切瓦器。除大小鐵鉢戸鉤截甲刀針。餘
一切鐵器。除銅揵鎡銅多羅盛眼藥物。餘一
切銅器若傘蓋錫杖。如是等物是不可分者
應屬僧用
有諸比丘得安居施未分。或有命過者反俗
者作外道者遠行者作沙彌者更受大戒者變
成二根者根滅者。諸比丘不知云何。以是白
佛。佛言。安居得施未分。若命過者生時已與
人。應白二羯磨與之。若生時不已與人。現
前僧應分。反俗作外道遠行變成二根根滅
亦如是。作沙彌者應與沙彌分。更受大戒
者應與大比丘分。有諸比丘於安居中未得
安居施。或命過乃至根變。後得施亦如是。比
丘尼亦如是。時調達得安居施未分破僧。諸
比丘不知云何。以是白佛。佛言。若僧未破
得物應等分。若破後得物應隨所施分
有諸比丘同界僧破。後欲作諸羯磨與人受
具足戒。不知云何。以是白佛。佛言。若僧已破
雖同界聽作羯磨行僧事不犯別衆
有一住處一比丘住。非安居時得施僧衣。作
是念。佛説四人已上名僧。我今一人不知云
何。以是白佛。佛言。應受持若淨施若施人。若
不爾餘比丘來應共分
若有比丘住處。非安居時得施僧物。若無比
丘。比丘尼應分
若有比丘尼住處。非安居時得施比丘尼僧
衣。若無比丘尼比丘應分
若有比丘住處。非安居時比丘命過。無比丘
比丘尼應分。若有比丘尼住處。非安居時比
丘尼命過。無比丘尼比丘應分。安居時得施
皆亦如是
有一外道弟子於佛法律中出家。其諸親族
咸作是言。云何捨我阿羅漢道。於沙門釋子
中出家。當還取之。復作是言。彼若聞者或能
逃避沙門釋子不破安居。爾時往取必得無
疑。彼比丘聞不知云何。以是白佛。佛言。聽
破安居去。彼比丘便從一住處至一住處。不
知應於何處受安居施分。以是白佛。佛言。若
住日多處應於彼受分。有二比丘共在道行。
一比丘病。一比丘看之。彼遂命過。看病比丘
持其衣鉢來至佛所。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。看病甚難。今聽以三衣
鉢白二羯磨與之。一比丘唱言。大徳僧聽。某
甲比丘命過。三衣鉢現在僧應分今以與看
病人。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。某
甲比丘命過。三衣鉢現在僧應分今以與看
病人。誰諸長老忍默然若不忍＊者説。僧已
與某甲比丘衣鉢竟。僧忍默然故是事如是
持
有一比丘嬾惰初不佐助衆事。亦不給侍和
尚阿闍梨。得病無人看視屎尿汚身不淨臭
穢。佛按行房見自爲洗浴浣濯其衣除去不
淨扶臥床上在邊安慰。汝莫恐怖汝今終不
以此命過。彼比丘聞已歡喜。佛復爲説種種
妙法。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。佛以是
事集比丘僧問阿難。某房比丘何以無人看。
阿難具以事答。佛語阿難。汝等所作非法。比
丘無有父母。自不相看誰看。汝等今聽諸比
丘看病人。諸比丘不知誰應看病。以是白佛。
佛言。弟子應看和尚。和尚應看弟子。阿闍
梨同和尚阿闍梨亦如是。有客來比丘病。無
和尚阿闍梨亦無同師無有看者。諸比丘不
知云何。以是白佛。佛言。應先勸一人看之。若
無此人應日日次第差一人。若不肯如法治。
時諸比丘競往看視惱亂病者。以是白佛。佛
言不應爾。應兩三人往爲料理病所宜事。時
看病人求藥艱難。而病人不肯服妨廢行道。
以是白佛。佛言。病人有五事難看。不能節量
食。不肯服病所宜藥。不肯向看病人説病状
貌。不從看病人教。不能恒觀無常。有五事
不能看病。不知病所宜藥。不能得隨病食。不
能爲病人説法示教利喜。惡厭病人屎尿涕
唾。爲利故看不以慈心有諸看病人。或爲病
人或爲私。行去後病人命過。餘人得其衣鉢。
以是白佛。佛言。不應趣與人應與究竟看病
者。有一比丘病看病人多。諸比丘不知幾人
應得衣。以是白佛。佛言。若比丘命過。應與二
人衣。比丘沙彌。雖父母兄弟亦不應與。若比
丘尼命過。應與三人衣。比丘尼式叉摩那沙
彌尼。有諸比丘分看病沙彌物與沙彌三分
之一。以是白佛。佛言應等分與。有命過比
丘。先以衣淨施諸比丘。諸比丘不肯還。以
是白佛。佛言。若彼本非親里善意施皆應
還
時舍利弗目連自恣竟於左右遊行。同安居
及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見。人人
各念。當爲舍利弗目連施僧安居衣。即便施
之。大有所得。彼得施處諸比丘。語舍利弗目
連言。共分此衣。答言我等不同安居。正可得
食無此衣分。以是白佛。佛言應盡共分
時乙師達多跋陀羅自恣竟亦與衆多比丘
於左右遊行。諸白衣見作是言。若比丘於我
住處安居者。我施此衣所得亦多。彼諸客比
丘索共分之。答言。施我界内安居比丘不得
與汝。以是白佛。佛言不應共分
時有估客。齎欽婆羅從波利國來到拘舍羅。
聞佛出世有大威神諸弟子亦復如是。便大
持欽婆羅衣施僧。諸比丘言。佛未聽我等受
欽婆羅衣。以是白佛。佛言聽受。復別與上
座。亦不敢受言。佛未聽我等別受欽婆羅衣。
以是白佛。佛言亦聽別受
時毘舍佉母作是言。若住我所作房者。應著
用我三衣＊襯身衣被衣雨浴衣覆瘡衣單敷
衣遮壁虱衣蚊㡡。不得著用餘人衣。諸比丘
謂此屬四方僧。不敢＊襯身著之。以是白佛。
佛言。若施主現在聽＊襯身著
有諸比丘尼以衣鉢餘物施諸比丘。諸比丘
不敢受。諸比丘尼言。我當於何處更求福田。
以是白佛。佛言聽隨意受。時諸比丘得劫貝
經欽婆羅緯衣不敢受。以是白佛。佛言聽受。
時舍衞城治欽婆羅人。見諸比丘著欽婆羅
衣。語言。大徳所著若浣若蹋。使毛出者極好
鮮文。諸比丘不敢。以是白佛。佛言聽浣蹋。
若不知聽雇人。有諸比丘於露地浣蹋欽婆
羅。諸白衣見譏訶。此比丘正似蹋欽婆羅師。
以是白佛。佛言應在屏處蹋。欲截欽婆羅頭。
不知以何截。以是白佛。佛言應作剪刀
諸比丘著斑色＊綖織衣。諸白衣見譏訶言。沙
門釋子與世人何異。諸比丘以是白佛。佛言
不應著斑色＊綖織衣。犯者突吉羅
有一女人生兒輒死。後生一男將至諸比丘
所。索袈裟衣與著。諸比丘不敢與。以是白
佛。佛言聽與。有一少知識比丘無衣。諸女
人乞不得與。彼言我自出物與我染之。諸比
丘不敢爲染。以是白佛。佛言聽爲染。時畢
陵伽婆蹉父母貧窮。欲以衣供養而不敢。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若人
百年之中。右肩擔父左肩擔母。於上大小便
利。極世珍奇衣食供養。猶不能報須臾之恩。
從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。若不供
養得重罪
＊五分律卷第二十
| ＊彌沙塞 |
共竺道生等 譯
第三分之五衣法下
爾時舍夷國猶遵舊典。不與一切異姓婚
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