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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
五分律卷第十八
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第三分＊之三安居法
佛在舍衞城。爾時諸比丘春夏冬一切時遊
行。蹈殺虫草擔衣物重疲弊道路。諸居士見
譏訶言。此諸外道沙門婆羅門。尚知三時夏
則安居。衆鳥猶作巣窟住止其中。而諸比丘
不知三時應行不行。常説少欲慈愍護念衆
生。而今踐蹈無仁惻心。無沙門行破沙門法。
諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。不應一切
時遊行。犯者突吉羅。從今聽夏結安居。結安
居法。應偏袒右肩脱革屣胡跪合掌向一比
丘言。長老一心念。我某甲比丘。於此住處夏
安居。前三月依某聚落某房舍。若房舍壞當
補治。如是三説。答言我知
諸比丘便日日結安居。或二日乃至五日一
結以是白佛。佛言。不應爾。應於春末布薩日
分房舍臥具於夏初一日結安居。有比丘欲
依象下或依車輿結安居。復有比丘欲依覆
鉢安居。以是白佛。佛言。皆不應爾。犯者突吉
羅。聽在結跏趺坐及衣鉢雨漏所不及處依
此安居。有諸比丘在無救護處安居爲賊劫
奪。復有諸比丘在塚間安居爲非人所惱。復
有諸比丘在空樹中安居爲毒虫所困。復有
諸比丘在皮覆屋中安居鼻内生肉。復有諸
比丘露地安居肌皮剥脱。以是白佛。佛言。皆
不應爾
時諸白衣。請比丘於無救護處安居。白言。大
徳。可於彼安居。我當遙作救護。以是白佛。佛
言。聽受。復有塚間比丘。患人間無房舍臥具。
欲還塚間安居。以是白佛。佛言。若能繋念在
前無所畏者聽。復有諸比丘。欲治護空中樹
於中安居。以是白佛。佛言聽。應先以石擲樹
若以杖打聽有何聲有何物出。若無異聲無
有物出者然後入中。仰塞泥合得使平立。作
土埵泥四邊地。安戸作開閉處
爾時阿耨達龍王。請諸比丘於宮五百金銀
衆寶窟中安居。諸比丘不敢往。以是白佛。佛
言。聽往。諸比丘欲作階道安置坐石及洗脚
石。而皆是金銀。慚愧不敢。以是白佛。佛言。
彼金銀猶此土石。隨意用之
復有諸比丘安居。有賊難王難親里難。以是
白佛。佛言。應避去餘處安居。有二種安居。前
安居後安居。若無事應前安居。有事聽後安
居。後安居比丘至餘處。彼比丘不與房舍臥
具。以是白佛。佛言。應與。既與不住奪他住
房。以是白佛。佛言。應隨所得而住。比丘欲安
居時。應先籌量此處有難無難。無難應住。
有難應去
爾時舍衞城。有長者名憂陀延。信樂佛法。
常供給諸比丘。安居中爲僧作房。設入舍食
欲因以房施。請左右住處諸比丘。諸比丘慚
愧不受。長者便嫌訶言。我散財物作此飮食。
而諸比丘不肯受請。諸比丘以是白佛。佛言。
聽受。若作比丘尼屋及外道房。乃至爲壘階
道設食請施皆聽受。若有請若無請須出界
外。一切皆聽七日往返。有一比丘。自不知
律不依持律。安居中生疑作是念。世尊不聽
我安居時遊行。無有問處。不知云何。以是
白佛。佛言。聽依有持律比丘處安居。若持
律住處房舍迮狹。聽近持律七日得往返處。
於中心念遙依持律而安居。有一比丘。分房
臥具竟。不作是念。我今安居口亦不言。後生
疑悔。我不結安居爲成安居不。以是白佛。佛
言。爲安居受房舍敷臥具。雖不發心口言。結
之亦得名安居
時舍衞城人欲於祇洹作渠通水。波斯匿
王聞令言。若有於祇洹通水者當與大罪。後
邊境有事王自出征。後諸外道欲并力通渠。
諸比丘以此語諸優婆塞。諸優婆塞言。此非
我等所制。可往白王。諸比丘言。世尊不聽安
居中過七日往返。王去此遠何由得往。便以
白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今若
有佛法僧事若私事。於七日外更聽白二羯
磨受十五日若一月日出界行。一比丘唱言。
大徳僧聽。此某甲比丘爲某事欲出界行。於
七日外更受三十夜還此安居。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘爲某
事欲出界行。於七日外更受三十夜還此安
居。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已與某甲
更受三十夜出界行竟。僧忍默然故是事如
是持。有一比丘安居。麁食不足。作是念。我此
中安居。麁食不足。而世尊不聽破安居。我當
云何。以是白佛。佛言。聽以此因縁破安居無
罪。復有一比丘安居。有一比丘尼誘共作不
淨行。作是念。人心易轉後或失意。而世尊不
聽破安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此
因縁破安居無罪。式叉摩那乃至黄門亦如
是。若國王欲壞其梵行乃至父母親戚亦如
是。有一比丘安居。見伏藏作是念。此藏足我
一生用。若久住此或能失意。而世尊不聽破
安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此因縁
破安居無罪。若見國王尊貴乃至見父母親
戚苦樂恐失道意皆亦如是。有一比丘安
居。聞有比丘欲破僧作是念。若有破僧事僧
不和合不得安樂。而世尊不聽破安居。我當
云何。以是白佛。佛言。聽以此因縁破安居
無罪。復有一比丘安居。聞異住處有比丘欲
破僧是已親厚。作是念。若我往諫必受我語。
而世尊不聽破安居。我當云何。以是白佛。佛
言。聽以此因縁破安居無罪。若能使人諫爲
此而去。若彼處僧已破若自和合。若使人和
合爲此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦
如是時有估客營住諸比丘欲依安居。以是
白佛。佛言。聽依彼估客安居内。忽然復去。
諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽隨去。諸
估客分作兩部。諸比丘不知云何。以是白佛。
佛言。若一部信樂所之豐樂隨去。比丘有
持律彼處亦多持律聽隨此部去。若依牧牛
羊人作椑栰人船行人安居皆亦如是。有諸
比丘安居中燒房舍臥具無有住處。不知云
何。以是白佛。佛言。若火燒若水漂王難賊難
非人難師子虎狼諸毒虫難乃至蟻子水虱
難。皆聽破安居無罪。時跋難陀受安居請布
薩竟。往中路見二住處。多有衣食施。便住
其中。二處各半皆欲取分。諸比丘以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。汝愚癡
人。云何已受他請。爲利養故住二處安居。告
諸比丘。從今若比丘受他前安居請。布薩竟
往中路。見二住處多有衣食施便住。無前後
安居得違言突吉羅罪。若比丘受他前安居
請。布薩竟往不至。至十七日明相出。是比
丘無前安居有後安居。不破安居得違言罪。
若受他前安居請。布薩竟往結安居。不受七
日出界外。七日内還不還。是比丘無前安居
有後安居。不破安居得違言罪。若受他前安
居請布薩竟往結安居。受七日出界外不還。
無前安居有後安居。不破安居得違言罪。若
七日内還。不破安居不犯違言罪。若受他前
安居請。布薩竟往結安居。未至自恣七日。無
七日法出界外。亦無前安居有後安居。不破
安居得違言罪。若有七日法出界外。不破安
居不犯違言罪。若比丘受他前安居請。往彼
布薩亦如是
若比丘受他後安居請。布薩竟往中路。見二
住處多有衣食施便住不往。破安居違言二
突吉羅罪。若受他後安居請。布薩竟往不
至。至十七日明相出。是比丘破安居違言二
罪。若受他後安居請。布薩竟往結安居。不受
七日出界外。七日内若還若不還。及受七日
七日内不還。皆破安居違言二罪。若七日内
還。不破安居不犯違言罪。若受他後安居
請。布薩竟往結安居。未至自恣七日無七日
法出界外。破安居違言二罪。若有七日法出
界外。不破安居不犯違言罪。若受他後安居
請。往彼布薩亦如是
有一比丘求安居處。見有空窟作是念。我當
於此安居。復有衆多比丘見皆作是念。而不
相知。至安居前布薩日倶集於彼。皆言我已
先取此窟。不知誰應得住。以是白佛。佛言。若
先至者應作相。若題壁作自名。若語窟左
右人。後引爲證。此人應得。復有比丘。先占住
處後竟不來。餘比丘不敢住。遂空置此處。
以是白佛。佛言。應壞相若語人令知。使餘比
丘得住
五分律第三分＊之四自恣法
佛在舍衞城。爾時衆多比丘住一處安居。共
議言。我等若共語者。或致増減。當共立制。勿
復有言。若乞食先還。便掃灑食處。以瓶盛水
出拭手脚巾。敷諸坐具置盛長食器。量食有
長減著其中。如其得少從此取足。食竟次第
除屏物事。若獨不勝招伴共擧。如此安居得
安樂住。無復是非増減之患。作此議已即便
行之。安居既竟。諸佛常法。歳二大會。往
到佛所頭面禮足却坐一面。佛慰問言。汝等
安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居
和合乞食不乏道路不疲。又問汝等安居云
何和合。諸比丘即具以答。佛種種訶責。汝
等愚癡。如怨家共住。云何而得和合安樂。我
無數方便教汝等共住。當相誨誘轉相覺悟
以盡道業。於今云何而行唖法。從今若復
立不共語法得突吉羅罪
爾時六群比丘數數犯罪。諸比丘以佛教應
相誨語。便語言。汝等數數犯罪。應自見過
而修改悔。勿得汚染梵行自貽大苦。負人信
施空無所獲。六群比丘不自改過。反更誣謗
長老比丘犯種種罪。彼聞已慚愧便往佛所。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告
諸比丘。若有比丘犯罪。應先問言。我欲誨汝。
汝聽我不。言聽則誨。不聽則已。若不聽犯
突吉羅罪。六群比丘後時犯罪。便逆問長老
比丘。我欲誨汝。汝聽我不。彼作是念。佛制
不得不聽。便答言。隨意説之。六群比丘復言。
若隨我意當隨我説。何罪何時説何處説。彼
聞此語便逐其後不敢遠離。以是白佛。佛復
問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種
種訶責已告諸比丘。若成就五法。不應問聽
語罪。無慚愧愚癡少聞自不如法苟彰人惡。
若有慚愧多聞智慧自如法實欲使人離惡。
乃應問聽説罪。復有五法。不應問聽説罪。隨
愛隨恚隨癡隨畏。不知時非時。反上應問聽
説罪。若成就五惡法而問。不應敬聽説罪。若
成就五善法而問。應敬聽説罪
時諸比丘作是議。如世尊所説。應問聽不應
問聽。應敬聽不應敬聽。唯有羅漢然後應
問。我等云何而得行此。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。問諸比丘。汝等實作此議不。答言。
實爾世尊。佛告諸比丘。從今以十利故。爲諸
比丘作自恣法。應求僧自恣説罪言。諸大徳。
若見我罪。若聞我罪。若疑我罪。憐愍故自恣
説。我當見罪悔過。如是三説
時諸比丘作是念。世尊教我等自恣應共奉
行。便日日自恣。或二日三日至五日一自恣。
以是白佛。佛言。不應爾。應夏三月最後日自
恣。諸比丘便於比丘尼式叉摩那沙彌沙彌
尼前自恣。若白衣外道狂心亂心病壞心被
擧滅擯異見人前自恣。以是白佛。佛言。不應
爾。應在如法比丘衆中自恣。有諸比丘坐床
上自恣。以是白佛。佛言。不應爾。諸比丘既下
地自恣汚衣服。以是白佛。佛言。應好泥治地
布草於上自恣。六群比丘言。若次至我然後
下地。以是白佛。佛言。不應爾。應一比丘先
唱言。大徳僧聽。今僧自恣時到。僧當和合
作自恣。白如是。然後倶下地
跪自恣。諸
比丘自恣未竟。上座老病不堪久跪。以是白
佛。佛言。聽自恣竟者還坐。諸比丘已自恣竟
便出去。以是白佛。佛言。不應先出。要待都
竟。諸比丘一時向上座自恣。不知誰已自恣
誰未自恣。以是白佛。佛言。不應一時自恣。諸
比丘便復一一從上座自恣。有諸白衣欲布
施聽法久不能得。便譏訶言。我等多務廢業
來此。而諸比丘不時受施爲我説法。諸比丘
以是白佛。佛言。不應一一自恣。聽上座八
人一一自恣。自下同歳同歳一時自恣。諸比
丘不知自恣已至何處。以是白佛。佛言。應白
二羯磨差自恣人若二若多。一比丘唱言。大
徳僧聽。此某甲某甲比丘。能爲僧作自恣人。
僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時到僧忍
聽。白如是。大徳僧聽。此某甲某甲比丘。能爲
僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。誰
諸長老忍默然不忍者説。僧已差某甲某甲
作自恣人竟。僧忍默然故是事如是持。諸比
丘差無智比丘作自恣人。以是白佛。佛言。五
法成就不應差。隨欲恚癡畏不知時非時。反
上應差。被差比丘應起語諸比丘言。同歳同
歳一處坐。自恣人不知。已何時當應自恣。
以是白佛。佛言。次第至已便應自恣。諸比丘
作如是自恣猶故遲。諸白衣如上譏訶。以是
白佛。佛言。被差人復應唱言。各各相向自恣。
諸比丘自恣竟復更布薩。以是白佛。佛言。自
恣羯磨亦名布薩
爾時世尊。自恣日與諸比丘前後圍遶露地
而坐。告諸比丘。今僧和合自恣時到應共自
恣。有一比丘起白佛。有病比丘不來。佛言。應
差一比丘將來。乃至出界自恣。如説戒中説。
時六群比丘有罪自恣。以是白佛。佛言。不應
爾。犯者突吉羅。彼猶故有罪自恣。以是白
佛。佛言。應住。其自恣諸比丘未羯磨時便
住。他自恣復有自恣竟方住。以是白佛。佛言。
不應爾。羯磨竟未自恣時應住
告諸比丘。有四不如法住自恣。四如法住自
恣。何謂四不如法住自恣。謂住無根破戒。無
根破見。無根破威儀。無根破正命。若反上
爲四如法住自恣。復有七不如法住自恣。七
如法住自恣。何謂七不如法住自恣。謂住無
根波羅夷。無根僧伽婆尸沙。無根偸羅遮。無
根波逸提。無根波羅提提舍尼。無根突吉羅。
無根惡説。反上爲七如法住自恣。復有八不
如法住自恣。八如法住自恣。何謂爲八不如
法住自恣。謂住無根破戒無作。無根破見無
作。無根破威儀無作。無根破正命無作。反
上爲八如法住自恣。復有九不如法住自恣。
有九如法住自恣。何謂九不如法住自恣。謂
住無根破戒作不作。無根破見無根破威儀
亦如是。反上爲九如法住自恣。復有十如法
住自恣。十不如法住自恣。何謂十如法住自
恣。有一比丘以此相以此事受如法治罪羯
磨。若比丘見其以此相以此事受如法治罪
羯磨。是比丘後於餘僧中説其已受如法治
罪羯磨住其自恣。是謂如法住自恣。若住其
自恣時。有難起僧皆散去。後見之復如前住
其自恣。是謂如法住自恣。若捨戒。若犯波羅
夷。若犯僧伽婆尸沙。若犯偸羅遮。若犯波
逸提。若犯波羅提提舍尼。若犯突吉羅。若
犯惡説。若比丘以此相以此事於僧中説其
犯住其自恣。是名如法住自恣。反上名爲不
如法住自恣。時優波離問佛言。世尊。比丘
以幾法住他自恣。佛言。以五法住他自恣。以
實不以虚。以時不以非時。以有利益不以
無利益。以慈心不以惡意。以柔軟語不以剛
強。又問世尊。欲住他自恣。應幾法自籌量。佛
言。應以五法自籌量。應量我住彼自恣。
爲實爲虚若虚不應住。若實應更審定。爲
時爲非時。若非時不應住。若時應更審定。爲
有利益爲無利益。若無利益不應住。若有利
益應更審定。爲當因此起諍破和合僧爲
不破。若破不應住。若不破應更審定。復應量
我住彼自恣。持法持律解律儀聰明辯才學
戒比丘如法助我不。若彼必助亦應更審。審
已以時住自恣
又問世尊。欲住他自恣。應幾法自觀。佛言。應
五法自觀。自觀身行清淨口行清淨意行清
淨多誦修多羅善解阿毘曇不。若身口意
行不清淨。諸比丘便當言。汝身口意行不清
淨。云何住他。若不多誦修多羅。諸比丘便當
言。汝從誰聞何經中説。未能不師人何能師
物。若不善解阿毘曇。諸比丘便當言。汝所
説有何義。汝自不知義云何住人
又問世尊。有幾法住他自恣後無悔。佛言。
有五法住他自恣後無悔。憐愍故。利益故。欲
濟拔故。使從惡戒出故。住全戒中故。又告優
波離。有五種住他自恣後生悔心。諸比丘語
言。汝説他罪不實汝應止。汝所説非時汝應
止。汝所説無有利益汝應止。汝以惡意説他
罪非是慈心汝應止。汝所説剛強非柔軟語
汝應止。若反上後不生悔心
此彼住自恣比丘。有五事不應憂。諸比丘語
言。彼不實住汝自恣。汝不應憂。彼非時住汝
自恣汝不應憂。彼無利益住汝自恣。汝不應
憂。彼以惡意住汝自恣。汝不應憂。彼非軟語
住汝自恣。汝不應憂
優波離問佛若比丘入僧中應以幾法。佛言。
應以五法。一下意。二慈心三恭敬。四知次第
坐處。五不論説餘事。復有五法。不應反抄
衣不應左右反抄衣。不應扠腰。不應覆頭。
應恭敬僧。優波離問佛。比丘有幾法得與僧
和合羯磨。佛言。有五法得與僧和合羯磨。應
同見應隨僧應信有事應自往若與欲復語。
優波離。若有僧事不應不往。若不往則異於
僧。有五種見。於僧事爲不如法。應心念而
口語。應口語而心念。非法助僧。助非法人。犯
言不犯。若反上爲如法
有一比丘。自恣日犯突吉羅罪。向餘比丘説。
半云是突吉羅。半云是惡説。二部中各有持
律聰明智慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。
以住自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。
應一比丘將至眼見耳不聞處教作惡説悔過
還白僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不
得問作何等法。問者突吉羅。復有一比丘。自
恣日犯突吉羅罪。向餘比丘説。半云是波羅
提提舍尼。半云是突吉羅。乃至半云是波羅
夷。半云是突吉羅。二部中各有持律聰明智
慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。以住自恣。
諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應一比
丘將至眼見耳不聞處教作突吉羅悔過還白
僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不得問
作何等法。問者突吉羅。犯波羅提提舍尼乃
至偸羅遮亦如是。若犯僧伽婆尸沙。若犯波
羅夷。應白羯磨停此事。大徳僧聽。今停此事。
自恣後當如法斷。白如是。作此白已應自恣。
不得不自恣
有一比丘。自恣日語諸比丘言。有物無人因
共空論。半云有物無人。半云有人無物。共諍
紛紜。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應白
停此事自恣。不得不自恣。若白停已有還發
此論者。犯波逸提
有病比丘住病比丘自恣。病比丘住無病比
丘自恣。無病比丘住病比丘自恣。不相順
從。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。不應
爾。犯者皆突吉羅。若病比丘住病比丘自恣。
諸比丘應語言。汝今病何以住他。若病比丘
住無病比丘自恣。亦應如是語。若無病比丘
住病比丘自恣。諸比丘應語言。汝且止。此比
丘病。可待差住之。有諸比丘遣使住他自
恣。諸比丘以是白佛。佛言。不應遣使住他自
恣犯者突吉羅。時跋難陀猶遣使住他自
恣。諸比丘以是白佛。佛言。受使人得突吉
羅。跋難陀犯波逸提。或愚癡比丘住愚癡比
丘自恣。或愚癡比丘住智慧比丘自恣。或智
慧比丘住愚癡比丘自恣。不相順從。諸比丘
以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅
若比丘住他比丘自恣。衆僧知見彼人身口
意業不清淨少聞愚癡者。不應受其語。但當
自恣。若僧見彼人身口意業有清淨有不清
淨及少聞愚癡亦如是。若僧見彼人身口意
淨多聞智慧。應受其語。當問言。汝見彼有
何等過。爲破戒爲破見爲破威儀爲破正命。
若言破戒。應問。汝知破戒相不。若言不知。諸
比丘應訶令慚。語言。汝不知破戒相。而在僧
中説他破戒。僧若不作此訶。皆犯突吉羅。若
言知。諸比丘應問。何等是破戒。答言犯波羅
夷僧伽婆尸沙。若言破見。應問。汝知破見相
不。若言不知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯
突吉羅。若言知。應問。何等是破見。答言。無
今世後世無罪福報應無父無母無阿羅漢。
若言破威儀。應問。汝知破威儀相不。若言不
知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若
言知。應問。何等是破威儀。答言。犯波逸提波
羅提提舍尼突吉羅惡説。若言破正命。諸比
丘應問。汝知破正命相不。若言不知。諸比
丘亦應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。
應問。何等是破正命。若言諂曲心以求利
養。僧復應更問。汝爲見爲聞爲疑。若言見。應
問。云何見何時見何處見。汝在何處彼在
何處。若作是問不能答。應如法治已自恣。不
應不自恣。聞疑亦如是
有一住處。衆僧於中安居三月皆得道證。作
是念。若三月竟便自恣者。便應移去則失此
樂。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。今聽諸
比丘三月自恣日皆集一處。應一比丘唱言。
大徳僧聽。我等於此安居得一心樂。若自恣
便去者則失此樂。今共停此至八月滿作四
月自恣。白如是。如是白竟。若有欲遠行比
丘聽自恣便去。若有欲住其自恣者。僧應爲
如法撿校使得自恣而去。若去比丘欲住後
比丘自恣。諸比丘應語言。我等未自恣。汝
云何得住。若彼去已至後自恣時。還住諸比
丘自恣者。諸比丘應如法檢校竟應自恣
有諸比丘一處安居。聞某處好鬪比丘當來。
作是議言。彼來必住我等自恣。諸比丘不知
云何。以是白佛。佛言。未至自恣二三日。應自
恣而去。若聞今日至。應即自恣而去。若聞已
入界内。應疾出界外自恣而還。若不得。應出
迎禮拜問訊。爲捉衣鉢辦洗浴具。將入浴室
與塗身油蜜。出界外自恣。若復不得。應爲辦
食隨在界内外。若在界内食。食時應出界外
自恣。若在界外食。食時應住界内自恣。若
復不得。應共集自恣後。一舊比丘白諸舊比
丘言。大徳僧聽。今共布薩説戒後四月黒十
五日當自恣。白如是。客比丘若言何故四月
黒十五日自恣。舊比丘應答言。本不共安居
不應問我。若客比丘復至黒十五日者。舊比
丘復應如上白。後白十五日當自恣。乃至不
應問我亦如上。客比丘復至白十五日者。復
應爲作食如上。若得者善。若不得便應強共
和合自恣。不得不自恣
＊五分律卷第十九
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第三分＊之五衣法上
佛在王舍城。爾時耆域乳母洗浴耆域。諦觀
其身而有恨色。耆域覺之即問。何故恨顏視
| ＊彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第三分＊之三安居法
佛在舍衞城。爾時諸比丘春夏冬一切時遊
行。蹈殺虫草擔衣物重疲弊道路。諸居士見
譏訶言。此諸外道沙門婆羅門。尚知三時夏
則安居。衆鳥猶作巣窟住止其中。而諸比丘
不知三時應行不行。常説少欲慈愍護念衆
生。而今踐蹈無仁惻心。無沙門行破沙門法。
諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。不應一切
時遊行。犯者突吉羅。從今聽夏結安居。結安
居法。應偏袒右肩脱革屣胡跪合掌向一比
丘言。長老一心念。我某甲比丘。於此住處夏
安居。前三月依某聚落某房舍。若房舍壞當
補治。如是三説。答言我知
諸比丘便日日結安居。或二日乃至五日一
結以是白佛。佛言。不應爾。應於春末布薩日
分房舍臥具於夏初一日結安居。有比丘欲
依象下或依車輿結安居。復有比丘欲依覆
鉢安居。以是白佛。佛言。皆不應爾。犯者突吉
羅。聽在結跏趺坐及衣鉢雨漏所不及處依
此安居。有諸比丘在無救護處安居爲賊劫
奪。復有諸比丘在塚間安居爲非人所惱。復
有諸比丘在空樹中安居爲毒虫所困。復有
諸比丘在皮覆屋中安居鼻内生肉。復有諸
比丘露地安居肌皮剥脱。以是白佛。佛言。皆
不應爾
時諸白衣。請比丘於無救護處安居。白言。大
徳。可於彼安居。我當遙作救護。以是白佛。佛
言。聽受。復有塚間比丘。患人間無房舍臥具。
欲還塚間安居。以是白佛。佛言。若能繋念在
前無所畏者聽。復有諸比丘。欲治護空中樹
於中安居。以是白佛。佛言聽。應先以石擲樹
若以杖打聽有何聲有何物出。若無異聲無
有物出者然後入中。仰塞泥合得使平立。作
土埵泥四邊地。安戸作開閉處
爾時阿耨達龍王。請諸比丘於宮五百金銀
衆寶窟中安居。諸比丘不敢往。以是白佛。佛
言。聽往。諸比丘欲作階道安置坐石及洗脚
石。而皆是金銀。慚愧不敢。以是白佛。佛言。
彼金銀猶此土石。隨意用之
復有諸比丘安居。有賊難王難親里難。以是
白佛。佛言。應避去餘處安居。有二種安居。前
安居後安居。若無事應前安居。有事聽後安
居。後安居比丘至餘處。彼比丘不與房舍臥
具。以是白佛。佛言。應與。既與不住奪他住
房。以是白佛。佛言。應隨所得而住。比丘欲安
居時。應先籌量此處有難無難。無難應住。
有難應去
爾時舍衞城。有長者名憂陀延。信樂佛法。
常供給諸比丘。安居中爲僧作房。設入舍食
欲因以房施。請左右住處諸比丘。諸比丘慚
愧不受。長者便嫌訶言。我散財物作此飮食。
而諸比丘不肯受請。諸比丘以是白佛。佛言。
聽受。若作比丘尼屋及外道房。乃至爲壘階
道設食請施皆聽受。若有請若無請須出界
外。一切皆聽七日往返。有一比丘。自不知
律不依持律。安居中生疑作是念。世尊不聽
我安居時遊行。無有問處。不知云何。以是
白佛。佛言。聽依有持律比丘處安居。若持
律住處房舍迮狹。聽近持律七日得往返處。
於中心念遙依持律而安居。有一比丘。分房
臥具竟。不作是念。我今安居口亦不言。後生
疑悔。我不結安居爲成安居不。以是白佛。佛
言。爲安居受房舍敷臥具。雖不發心口言。結
之亦得名安居
時舍衞城人欲於祇洹作渠通水。波斯匿
王聞令言。若有於祇洹通水者當與大罪。後
邊境有事王自出征。後諸外道欲并力通渠。
諸比丘以此語諸優婆塞。諸優婆塞言。此非
我等所制。可往白王。諸比丘言。世尊不聽安
居中過七日往返。王去此遠何由得往。便以
白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今若
有佛法僧事若私事。於七日外更聽白二羯
磨受十五日若一月日出界行。一比丘唱言。
大徳僧聽。此某甲比丘爲某事欲出界行。於
七日外更受三十夜還此安居。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘爲某
事欲出界行。於七日外更受三十夜還此安
居。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已與某甲
更受三十夜出界行竟。僧忍默然故是事如
是持。有一比丘安居。麁食不足。作是念。我此
中安居。麁食不足。而世尊不聽破安居。我當
云何。以是白佛。佛言。聽以此因縁破安居無
罪。復有一比丘安居。有一比丘尼誘共作不
淨行。作是念。人心易轉後或失意。而世尊不
聽破安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此
因縁破安居無罪。式叉摩那乃至黄門亦如
是。若國王欲壞其梵行乃至父母親戚亦如
是。有一比丘安居。見伏藏作是念。此藏足我
一生用。若久住此或能失意。而世尊不聽破
安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此因縁
破安居無罪。若見國王尊貴乃至見父母親
戚苦樂恐失道意皆亦如是。有一比丘安
居。聞有比丘欲破僧作是念。若有破僧事僧
不和合不得安樂。而世尊不聽破安居。我當
云何。以是白佛。佛言。聽以此因縁破安居
無罪。復有一比丘安居。聞異住處有比丘欲
破僧是已親厚。作是念。若我往諫必受我語。
而世尊不聽破安居。我當云何。以是白佛。佛
言。聽以此因縁破安居無罪。若能使人諫爲
此而去。若彼處僧已破若自和合。若使人和
合爲此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦
如是時有估客營住諸比丘欲依安居。以是
白佛。佛言。聽依彼估客安居内。忽然復去。
諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽隨去。諸
估客分作兩部。諸比丘不知云何。以是白佛。
佛言。若一部信樂所之豐樂隨去。比丘有
持律彼處亦多持律聽隨此部去。若依牧牛
羊人作椑栰人船行人安居皆亦如是。有諸
比丘安居中燒房舍臥具無有住處。不知云
何。以是白佛。佛言。若火燒若水漂王難賊難
非人難師子虎狼諸毒虫難乃至蟻子水虱
難。皆聽破安居無罪。時跋難陀受安居請布
薩竟。往中路見二住處。多有衣食施。便住
其中。二處各半皆欲取分。諸比丘以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。汝愚癡
人。云何已受他請。爲利養故住二處安居。告
諸比丘。從今若比丘受他前安居請。布薩竟
往中路。見二住處多有衣食施便住。無前後
安居得違言突吉羅罪。若比丘受他前安居
請。布薩竟往不至。至十七日明相出。是比
丘無前安居有後安居。不破安居得違言罪。
若受他前安居請。布薩竟往結安居。不受七
日出界外。七日内還不還。是比丘無前安居
有後安居。不破安居得違言罪。若受他前安
居請布薩竟往結安居。受七日出界外不還。
無前安居有後安居。不破安居得違言罪。若
七日内還。不破安居不犯違言罪。若受他前
安居請。布薩竟往結安居。未至自恣七日。無
七日法出界外。亦無前安居有後安居。不破
安居得違言罪。若有七日法出界外。不破安
居不犯違言罪。若比丘受他前安居請。往彼
布薩亦如是
若比丘受他後安居請。布薩竟往中路。見二
住處多有衣食施便住不往。破安居違言二
突吉羅罪。若受他後安居請。布薩竟往不
至。至十七日明相出。是比丘破安居違言二
罪。若受他後安居請。布薩竟往結安居。不受
七日出界外。七日内若還若不還。及受七日
七日内不還。皆破安居違言二罪。若七日内
還。不破安居不犯違言罪。若受他後安居
請。布薩竟往結安居。未至自恣七日無七日
法出界外。破安居違言二罪。若有七日法出
界外。不破安居不犯違言罪。若受他後安居
請。往彼布薩亦如是
有一比丘求安居處。見有空窟作是念。我當
於此安居。復有衆多比丘見皆作是念。而不
相知。至安居前布薩日倶集於彼。皆言我已
先取此窟。不知誰應得住。以是白佛。佛言。若
先至者應作相。若題壁作自名。若語窟左
右人。後引爲證。此人應得。復有比丘。先占住
處後竟不來。餘比丘不敢住。遂空置此處。
以是白佛。佛言。應壞相若語人令知。使餘比
丘得住
五分律第三分＊之四自恣法
佛在舍衞城。爾時衆多比丘住一處安居。共
議言。我等若共語者。或致増減。當共立制。勿
復有言。若乞食先還。便掃灑食處。以瓶盛水
出拭手脚巾。敷諸坐具置盛長食器。量食有
長減著其中。如其得少從此取足。食竟次第
除屏物事。若獨不勝招伴共擧。如此安居得
安樂住。無復是非増減之患。作此議已即便
行之。安居既竟。諸佛常法。歳二大會。往
到佛所頭面禮足却坐一面。佛慰問言。汝等
安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居
和合乞食不乏道路不疲。又問汝等安居云
何和合。諸比丘即具以答。佛種種訶責。汝
等愚癡。如怨家共住。云何而得和合安樂。我
無數方便教汝等共住。當相誨誘轉相覺悟
以盡道業。於今云何而行唖法。從今若復
立不共語法得突吉羅罪
爾時六群比丘數數犯罪。諸比丘以佛教應
相誨語。便語言。汝等數數犯罪。應自見過
而修改悔。勿得汚染梵行自貽大苦。負人信
施空無所獲。六群比丘不自改過。反更誣謗
長老比丘犯種種罪。彼聞已慚愧便往佛所。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告
諸比丘。若有比丘犯罪。應先問言。我欲誨汝。
汝聽我不。言聽則誨。不聽則已。若不聽犯
突吉羅罪。六群比丘後時犯罪。便逆問長老
比丘。我欲誨汝。汝聽我不。彼作是念。佛制
不得不聽。便答言。隨意説之。六群比丘復言。
若隨我意當隨我説。何罪何時説何處説。彼
聞此語便逐其後不敢遠離。以是白佛。佛復
問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種
種訶責已告諸比丘。若成就五法。不應問聽
語罪。無慚愧愚癡少聞自不如法苟彰人惡。
若有慚愧多聞智慧自如法實欲使人離惡。
乃應問聽説罪。復有五法。不應問聽説罪。隨
愛隨恚隨癡隨畏。不知時非時。反上應問聽
説罪。若成就五惡法而問。不應敬聽説罪。若
成就五善法而問。應敬聽説罪
時諸比丘作是議。如世尊所説。應問聽不應
問聽。應敬聽不應敬聽。唯有羅漢然後應
問。我等云何而得行此。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。問諸比丘。汝等實作此議不。答言。
實爾世尊。佛告諸比丘。從今以十利故。爲諸
比丘作自恣法。應求僧自恣説罪言。諸大徳。
若見我罪。若聞我罪。若疑我罪。憐愍故自恣
説。我當見罪悔過。如是三説
時諸比丘作是念。世尊教我等自恣應共奉
行。便日日自恣。或二日三日至五日一自恣。
以是白佛。佛言。不應爾。應夏三月最後日自
恣。諸比丘便於比丘尼式叉摩那沙彌沙彌
尼前自恣。若白衣外道狂心亂心病壞心被
擧滅擯異見人前自恣。以是白佛。佛言。不應
爾。應在如法比丘衆中自恣。有諸比丘坐床
上自恣。以是白佛。佛言。不應爾。諸比丘既下
地自恣汚衣服。以是白佛。佛言。應好泥治地
布草於上自恣。六群比丘言。若次至我然後
下地。以是白佛。佛言。不應爾。應一比丘先
唱言。大徳僧聽。今僧自恣時到。僧當和合
作自恣。白如是。然後倶下地
比丘自恣未竟。上座老病不堪久跪。以是白
佛。佛言。聽自恣竟者還坐。諸比丘已自恣竟
便出去。以是白佛。佛言。不應先出。要待都
竟。諸比丘一時向上座自恣。不知誰已自恣
誰未自恣。以是白佛。佛言。不應一時自恣。諸
比丘便復一一從上座自恣。有諸白衣欲布
施聽法久不能得。便譏訶言。我等多務廢業
來此。而諸比丘不時受施爲我説法。諸比丘
以是白佛。佛言。不應一一自恣。聽上座八
人一一自恣。自下同歳同歳一時自恣。諸比
丘不知自恣已至何處。以是白佛。佛言。應白
二羯磨差自恣人若二若多。一比丘唱言。大
徳僧聽。此某甲某甲比丘。能爲僧作自恣人。
僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時到僧忍
聽。白如是。大徳僧聽。此某甲某甲比丘。能爲
僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。誰
諸長老忍默然不忍者説。僧已差某甲某甲
作自恣人竟。僧忍默然故是事如是持。諸比
丘差無智比丘作自恣人。以是白佛。佛言。五
法成就不應差。隨欲恚癡畏不知時非時。反
上應差。被差比丘應起語諸比丘言。同歳同
歳一處坐。自恣人不知。已何時當應自恣。
以是白佛。佛言。次第至已便應自恣。諸比丘
作如是自恣猶故遲。諸白衣如上譏訶。以是
白佛。佛言。被差人復應唱言。各各相向自恣。
諸比丘自恣竟復更布薩。以是白佛。佛言。自
恣羯磨亦名布薩
爾時世尊。自恣日與諸比丘前後圍遶露地
而坐。告諸比丘。今僧和合自恣時到應共自
恣。有一比丘起白佛。有病比丘不來。佛言。應
差一比丘將來。乃至出界自恣。如説戒中説。
時六群比丘有罪自恣。以是白佛。佛言。不應
爾。犯者突吉羅。彼猶故有罪自恣。以是白
佛。佛言。應住。其自恣諸比丘未羯磨時便
住。他自恣復有自恣竟方住。以是白佛。佛言。
不應爾。羯磨竟未自恣時應住
告諸比丘。有四不如法住自恣。四如法住自
恣。何謂四不如法住自恣。謂住無根破戒。無
根破見。無根破威儀。無根破正命。若反上
爲四如法住自恣。復有七不如法住自恣。七
如法住自恣。何謂七不如法住自恣。謂住無
根波羅夷。無根僧伽婆尸沙。無根偸羅遮。無
根波逸提。無根波羅提提舍尼。無根突吉羅。
無根惡説。反上爲七如法住自恣。復有八不
如法住自恣。八如法住自恣。何謂爲八不如
法住自恣。謂住無根破戒無作。無根破見無
作。無根破威儀無作。無根破正命無作。反
上爲八如法住自恣。復有九不如法住自恣。
有九如法住自恣。何謂九不如法住自恣。謂
住無根破戒作不作。無根破見無根破威儀
亦如是。反上爲九如法住自恣。復有十如法
住自恣。十不如法住自恣。何謂十如法住自
恣。有一比丘以此相以此事受如法治罪羯
磨。若比丘見其以此相以此事受如法治罪
羯磨。是比丘後於餘僧中説其已受如法治
罪羯磨住其自恣。是謂如法住自恣。若住其
自恣時。有難起僧皆散去。後見之復如前住
其自恣。是謂如法住自恣。若捨戒。若犯波羅
夷。若犯僧伽婆尸沙。若犯偸羅遮。若犯波
逸提。若犯波羅提提舍尼。若犯突吉羅。若
犯惡説。若比丘以此相以此事於僧中説其
犯住其自恣。是名如法住自恣。反上名爲不
如法住自恣。時優波離問佛言。世尊。比丘
以幾法住他自恣。佛言。以五法住他自恣。以
實不以虚。以時不以非時。以有利益不以
無利益。以慈心不以惡意。以柔軟語不以剛
強。又問世尊。欲住他自恣。應幾法自籌量。佛
言。應以五法自籌量。應量我住彼自恣。
爲實爲虚若虚不應住。若實應更審定。爲
時爲非時。若非時不應住。若時應更審定。爲
有利益爲無利益。若無利益不應住。若有利
益應更審定。爲當因此起諍破和合僧爲
不破。若破不應住。若不破應更審定。復應量
我住彼自恣。持法持律解律儀聰明辯才學
戒比丘如法助我不。若彼必助亦應更審。審
已以時住自恣
又問世尊。欲住他自恣。應幾法自觀。佛言。應
五法自觀。自觀身行清淨口行清淨意行清
淨多誦修多羅善解阿毘曇不。若身口意
行不清淨。諸比丘便當言。汝身口意行不清
淨。云何住他。若不多誦修多羅。諸比丘便當
言。汝從誰聞何經中説。未能不師人何能師
物。若不善解阿毘曇。諸比丘便當言。汝所
説有何義。汝自不知義云何住人
又問世尊。有幾法住他自恣後無悔。佛言。
有五法住他自恣後無悔。憐愍故。利益故。欲
濟拔故。使從惡戒出故。住全戒中故。又告優
波離。有五種住他自恣後生悔心。諸比丘語
言。汝説他罪不實汝應止。汝所説非時汝應
止。汝所説無有利益汝應止。汝以惡意説他
罪非是慈心汝應止。汝所説剛強非柔軟語
汝應止。若反上後不生悔心
此彼住自恣比丘。有五事不應憂。諸比丘語
言。彼不實住汝自恣。汝不應憂。彼非時住汝
自恣汝不應憂。彼無利益住汝自恣。汝不應
憂。彼以惡意住汝自恣。汝不應憂。彼非軟語
住汝自恣。汝不應憂
優波離問佛若比丘入僧中應以幾法。佛言。
應以五法。一下意。二慈心三恭敬。四知次第
坐處。五不論説餘事。復有五法。不應反抄
衣不應左右反抄衣。不應扠腰。不應覆頭。
應恭敬僧。優波離問佛。比丘有幾法得與僧
和合羯磨。佛言。有五法得與僧和合羯磨。應
同見應隨僧應信有事應自往若與欲復語。
優波離。若有僧事不應不往。若不往則異於
僧。有五種見。於僧事爲不如法。應心念而
口語。應口語而心念。非法助僧。助非法人。犯
言不犯。若反上爲如法
有一比丘。自恣日犯突吉羅罪。向餘比丘説。
半云是突吉羅。半云是惡説。二部中各有持
律聰明智慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。
以住自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。
應一比丘將至眼見耳不聞處教作惡説悔過
還白僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不
得問作何等法。問者突吉羅。復有一比丘。自
恣日犯突吉羅罪。向餘比丘説。半云是波羅
提提舍尼。半云是突吉羅。乃至半云是波羅
夷。半云是突吉羅。二部中各有持律聰明智
慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。以住自恣。
諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應一比
丘將至眼見耳不聞處教作突吉羅悔過還白
僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不得問
作何等法。問者突吉羅。犯波羅提提舍尼乃
至偸羅遮亦如是。若犯僧伽婆尸沙。若犯波
羅夷。應白羯磨停此事。大徳僧聽。今停此事。
自恣後當如法斷。白如是。作此白已應自恣。
不得不自恣
有一比丘。自恣日語諸比丘言。有物無人因
共空論。半云有物無人。半云有人無物。共諍
紛紜。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應白
停此事自恣。不得不自恣。若白停已有還發
此論者。犯波逸提
有病比丘住病比丘自恣。病比丘住無病比
丘自恣。無病比丘住病比丘自恣。不相順
從。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。不應
爾。犯者皆突吉羅。若病比丘住病比丘自恣。
諸比丘應語言。汝今病何以住他。若病比丘
住無病比丘自恣。亦應如是語。若無病比丘
住病比丘自恣。諸比丘應語言。汝且止。此比
丘病。可待差住之。有諸比丘遣使住他自
恣。諸比丘以是白佛。佛言。不應遣使住他自
恣犯者突吉羅。時跋難陀猶遣使住他自
恣。諸比丘以是白佛。佛言。受使人得突吉
羅。跋難陀犯波逸提。或愚癡比丘住愚癡比
丘自恣。或愚癡比丘住智慧比丘自恣。或智
慧比丘住愚癡比丘自恣。不相順從。諸比丘
以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅
若比丘住他比丘自恣。衆僧知見彼人身口
意業不清淨少聞愚癡者。不應受其語。但當
自恣。若僧見彼人身口意業有清淨有不清
淨及少聞愚癡亦如是。若僧見彼人身口意
淨多聞智慧。應受其語。當問言。汝見彼有
何等過。爲破戒爲破見爲破威儀爲破正命。
若言破戒。應問。汝知破戒相不。若言不知。諸
比丘應訶令慚。語言。汝不知破戒相。而在僧
中説他破戒。僧若不作此訶。皆犯突吉羅。若
言知。諸比丘應問。何等是破戒。答言犯波羅
夷僧伽婆尸沙。若言破見。應問。汝知破見相
不。若言不知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯
突吉羅。若言知。應問。何等是破見。答言。無
今世後世無罪福報應無父無母無阿羅漢。
若言破威儀。應問。汝知破威儀相不。若言不
知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若
言知。應問。何等是破威儀。答言。犯波逸提波
羅提提舍尼突吉羅惡説。若言破正命。諸比
丘應問。汝知破正命相不。若言不知。諸比
丘亦應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。
應問。何等是破正命。若言諂曲心以求利
養。僧復應更問。汝爲見爲聞爲疑。若言見。應
問。云何見何時見何處見。汝在何處彼在
何處。若作是問不能答。應如法治已自恣。不
應不自恣。聞疑亦如是
有一住處。衆僧於中安居三月皆得道證。作
是念。若三月竟便自恣者。便應移去則失此
樂。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。今聽諸
比丘三月自恣日皆集一處。應一比丘唱言。
大徳僧聽。我等於此安居得一心樂。若自恣
便去者則失此樂。今共停此至八月滿作四
月自恣。白如是。如是白竟。若有欲遠行比
丘聽自恣便去。若有欲住其自恣者。僧應爲
如法撿校使得自恣而去。若去比丘欲住後
比丘自恣。諸比丘應語言。我等未自恣。汝
云何得住。若彼去已至後自恣時。還住諸比
丘自恣者。諸比丘應如法檢校竟應自恣
有諸比丘一處安居。聞某處好鬪比丘當來。
作是議言。彼來必住我等自恣。諸比丘不知
云何。以是白佛。佛言。未至自恣二三日。應自
恣而去。若聞今日至。應即自恣而去。若聞已
入界内。應疾出界外自恣而還。若不得。應出
迎禮拜問訊。爲捉衣鉢辦洗浴具。將入浴室
與塗身油蜜。出界外自恣。若復不得。應爲辦
食隨在界内外。若在界内食。食時應出界外
自恣。若在界外食。食時應住界内自恣。若
復不得。應共集自恣後。一舊比丘白諸舊比
丘言。大徳僧聽。今共布薩説戒後四月黒十
五日當自恣。白如是。客比丘若言何故四月
黒十五日自恣。舊比丘應答言。本不共安居
不應問我。若客比丘復至黒十五日者。舊比
丘復應如上白。後白十五日當自恣。乃至不
應問我亦如上。客比丘復至白十五日者。復
應爲作食如上。若得者善。若不得便應強共
和合自恣。不得不自恣
＊五分律卷第十九
| ＊彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第三分＊之五衣法上
佛在王舍城。爾時耆域乳母洗浴耆域。諦觀
其身而有恨色。耆域覺之即問。何故恨顏視
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