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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
爾時常住比丘不禮來去比丘。來去比丘亦
不禮常住比丘。常住比丘亦不相禮。有一比
丘到一住處。不禮諸比丘。諸比丘問言。從何
處來。答言某處來。諸比丘言。當知汝住處諸
比丘。皆如此憍慢。我等不應共住。以是白佛。
佛言應盡禮。若不禮突吉羅。復有諸比丘。或
隔壁障禮。或遙禮。或臥口言和南。或直擧
手。或小低頭。諸長老比丘種種訶責。以是白
佛。佛言。不應作如是禮。應一心恭敬脱革屣
＊偏袒右肩兩膝著地接足而禮。有比丘一
一禮諸比丘便失伴。以是白佛。佛言。但禮師
總禮餘人而去
爾時優波斯那比丘二歳。將一歳弟子到佛
所。頭面禮足却坐一面。弟子後次禮佛。衣嚢
墮佛膝上。佛問優波斯那。此是誰弟子。答言
是我弟子。佛問汝幾歳。答我二歳。又問弟
子幾歳。答言一歳。佛種種訶責。汝所作非法。
云何自未離乳而便乳人。訶已告諸比丘。不
應一歳乃至九歳授人具足戒。十歳如法然
後得授。若未滿十歳及不如法授人具足戒
突吉羅。九歳猶應依止他
五分律卷第十六
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第三分初受戒法下
佛在王舍城。爾時有一裸形外道。極大聰明。
摩竭國人謂之知者見者。來至僧坊言。沙門
釋子誰敢共我論議者。時諸比丘遊戲諸禪
不共論議亦不共語。舍利弗作是念。彼作此
語。若無人共論議者必毀辱佛法。我今寧可
與共論議。復念。此尼揵爲摩竭國人之所宗
敬。若我以一句義問不能通者必失名聞不
歸大法。今當與之七日論議。念已語言。我當
與汝七日論議。時王舍城長者居士沙門婆
羅門咸共議言。沙門釋子舍利弗爲第二師。
期與尼揵第一師七日論議。當共往聽。至
期一日至于六日。論説餘事皆使結舌。至第
七日。舍利弗説欲從思想生。尼揵子説欲從
對起。時舍利弗而説偈言
世間諸欲本 皆從思想生
住世間欲本 而有染著心
尼揵即以偈難
欲若思想生 而有染著者
比丘惡覺觀 便已失梵行
舍利弗復以偈答
欲非思想生 從對而起者
汝師見衆色 云何不受欲
尼揵聞此偈已。不能加報便生善心。欲於佛
法出家學道。時跋難陀在彼衆中色貌姝長。
而舍利弗形容短小。彼作是念。此短小比丘
才智若斯。而況堂堂者乎。便往跋難陀所白
言。與我出家受具足戒。跋難陀即便度之。舍
利弗論議竟。往到佛所頭面禮足却坐一面。
佛問言。汝何故與尼揵七日論議。具以事答。
佛讃言。善哉善哉舍利弗。汝多所憐愍多所
利益。彼尼揵比丘。問跋難陀經律悉不能答。
便輕賤佛法。謂諸比丘都無所知還復外道。
諸長老比丘問訶責言。云何比丘十歳而不
知法。不能爲弟子解疑使還復外道。以是白
佛。佛問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。
佛如上訶責已告諸比丘。若自不知法與人
出家受具足戒突吉羅
若比丘成就十法得授人具足戒。成就戒
成就威儀畏愼小罪。多聞能持佛所説法。善
誦二部律分別其義。能教弟子増戒學･増心
學･増慧學。能除弟子疑亦能使人除其疑。能
治弟子病亦能使人治其病。若弟子生惡邪
見能教令捨亦能使人教其令捨。若弟子國
土覺起能迴其意亦能使人迴之。若滿十歳
若過十歳。又成就十法應授人具足戒。知重
罪知輕罪。知麁罪知非麁罪。知有餘罪知無
餘罪。知有羯磨罪知無羯磨罪。知罪因縁。滿
十歳若過十歳。又成就五法應授人具足戒。
能教弟子増戒學増心學増慧學所行審諦繋
念在前。又成就五法。三法如上。聰明辯才。又
成就五法。戒成就定成就慧成就解脱成就
解脱知見成就。又成就五法自住戒教他住
戒。自住定教他住定。自住慧教他住慧。自住
解脱教他住解脱。自住解脱知見教他住解
脱知見。又成就五法。成就無學戒衆無學定
衆無學慧衆無學解脱衆無學解脱知見衆。
又成就五法。能教弟子増上戒増上梵行。知
犯不犯知悔過未悔過。滿十歳若過十歳。應
授人具足戒。度沙彌爲人作依止亦如是
有一出家外道。來到僧坊語諸比丘言。大徳
與我出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是
白佛。佛言。應先與作四月日別住白二羯磨
試之。若合諸比丘意然後與出家受具足戒。
羯磨法應教外道。脱革屣偏袒右肩一一禮
僧足。胡跪合掌白言。大徳僧聽。我某甲先
外道今求此法律中出家。從僧乞四月日別
住。願僧憐愍故。與我作別住法。若合諸比丘
意然後與我出家受具足戒。如是三乞。應一
知法比丘白言。大徳僧聽。此某甲先外道欲
於此法律中出家受具足戒。今從僧乞四月
日別住法。僧今與四月日別住法。若合僧意
當與出家受具足戒。若僧時到僧忍聽。白如
是。大徳僧聽。此某甲＊先外道欲於此法律中
出家受具足戒。今從僧乞四月日別住法。僧
今與四月日別住法。若合僧意當與出家受
具足戒。誰諸長老忍默然若不忍者説。僧已
與某甲外道四月日別住法竟。僧忍默然故
是事如是持。不合僧意者。若早入聚落際暮
乃歸。若數往寡婦婬女年長童女家。數與共
語作求色欲種種方便。若聞毀呰本所事外
道而懷瞋忿。聞讃歎三寶不喜不樂。不樂比
丘威儀。不樂誦習佛經。不樂受教誡。是名
不合僧意。若無此名爲合。應與出家受具足
戒
爾時諸比丘度負債人與受具足戒。受具
足戒已入王舍城乞食。＊債主見語言。汝負我
＊債。誰聽汝出家。有言應奪取衣鉢捉以付官。
或有言已入無畏城應放使去。何以故。瓶沙
王有令。若國内有毀辱比丘比丘尼者。當與
重罪。＊債主便譏訶言。此諸沙門。無有可度
不可度者。云何度負＊債人。無沙門行破沙門
法。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛問
諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種
訶責已。告諸比丘。不應度負＊債人與＊受具
足戒。度及授具足戒時。皆應先問。汝負＊債
不。若言不負應度應受。若言負不應度不應
＊受。若度若＊受皆突吉羅。若不問亦如是。度
奴亦如是
爾時有一小兒。父母教就師學書及諸技術。
彼師兼使餘作又數與杖。便捨師歸。父母即
遺還師所。便作是念。師既苦我父母復不念
惜。我今於何許得脱此患。唯當出家受具
足戒。念已即往僧坊白諸比丘。與我出家受
具足戒。諸比丘即便度之。彼師既失問其父
母。父母言。我即遣還何以不至。於是父母及
師四出追覓。到僧坊問諸比丘。諸比丘皆言
不見。唯師默然而住。不得而歸。此兒後入王
舍城乞食。師見譏訶言。沙門釋子常説不應
妄語。如何度我作人而言不見。諸長老比丘
聞種種訶責。以是白佛。佛言。不應度他作
人亦如上説。從今若度人應房房禮僧自稱
名字令僧盡識
爾時舍衞城十七群童子不滿二十。畢陵伽
婆蹉與受具足戒。不堪忍飢喚呼求食。如
戒縁中説。與受具足戒時。應問年滿二十
不
爾時諸比丘。度阿練若賊與受具足戒。後入
王舍城乞食。諸居士見言。此人先殺我如是
如是。親里劫我財物。有言應捉付官。乃至告
諸比丘。不應度亦如上説。復有諸賊。厭作惡
業。求出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是
白佛。佛言。聽將至人不識處與出家受具足
戒
爾時有一人爲邑里所患。白王。願王勅之勿
復作惡。王言。汝等將來我爲汝殺。彼人聞之
即便叛走。遍求不得。復以白王。王即與勅
令。若有得者聽即殺之。彼人復聞作是念。我
今於何得全性命。唯有沙門釋子道中乃可
濟耳。便到僧坊求出家。諸比丘即度之。後入
王舍城乞食。諸人見便欲捉殺。或有人言。既
已出家便是已死不須復殺。或復有言。此人
已入無畏城。乃至告諸比丘。不應度亦如上
説
爾時跋難陀有二沙彌。一名騫茶。二名
磨竭陀。更互行婬。諸長老比丘聞。以是白
佛。佛問跋難陀。汝實畜二沙彌不。答言實爾
世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。不應畜二沙
彌。畜者突吉羅
爾時有一家爲非人所害。唯有父子二人。父
作是念。我家喪破恐殃未已。且復飢窮當於
何處得免斯患。復作是念。沙門釋子多諸供
養疾病醫藥。我今便可將兒出家受具足戒。
念已往到僧坊白諸比丘。與我出家受具足
戒。諸比丘便與出家受具足戒。入城乞食一
手抱兒一手
鉢。諸白衣見譏訶言。此沙門
釋子不修梵行。或有言當是未出家時有此
兒耳。但諸比丘何不待大然後度之。乃使此
人抱兒乞食。誰不謂此破於梵行。諸長老比
丘聞以是白佛。佛言。不應度小兒
爾時摩竭國人得七種重病。擧身惡瘡癰白
癩半身枯鬼著赤斑脂出。治此諸病唯有耆
域。餘無能者。而瓶沙王有令。勅耆域言。汝
當治我宮内及比丘比丘尼病。不得治餘人。
由是諸病人皆求出家受具足戒。諸比丘皆
與出家受具足戒。爲索藥草和合煮擣多事
多務妨廢行道。諸白衣見譏訶言。此諸沙門
如醫如醫弟子。常合湯藥度重病人。無復可
度不可度者。無沙門行破沙門法。復有一長
者。頓得七種重病。往語耆域爲我治之。答言。
汝豈不聞王有令乎。長者復言。密爲我治。當
雇汝百千金錢。答之如初。長者復加二百三
百四百五百千金錢乃至合家財物。及於妻
子悉爲奴婢。答亦如初。彼長者復作是念。如
此不果。唯當出家受具足戒。便往僧坊白諸
比丘。與我出家受具足戒。諸比丘即與出家
受具足戒。耆域爲治七日都差。不復得治王
宮人。宮人病已有死者。彼長者既＊差即便還
俗。耆域見問言。汝已出家何以罷道。答言。我
本無出家意。以汝不肯爲我治病故權出家。
病既已＊差是故還俗。於是耆域往到佛所。具
以白佛。王若知此罪我不少。願佛教諸比丘
不應度重病人。佛爲耆域説種種妙法遣還
所住。佛問諸比丘。汝等實度重病人不。答言
實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。不應度
重病人。亦如上説
爾時諸比丘度屬官人。後入王舍城乞食。諸
居士見識譏訶言。云何沙門釋子度屬官人。
此輩無可度不可度者。無沙門行破沙門法。
又阿闍世王有一健將。力當千人。時人號曰
千人力士。厭惡世苦作是念。諸沙門釋子等
行正法。我當往彼出家以盡苦源。即到僧
坊求度。諸比丘即便度之。王後欲出軍不見
此人。即問所屬。所屬白王。不知所在。王便
令曰。若軍集不至。當以軍法罪之。至軍集
日復問。彼人來未。答言未來。王言。歩軍無此
人猶如象軍無第一象軍甲既解。方聞沙門
釋子度令出家。王便瞋言。如是不久沙門當
度我兵盡。王即立嚴制。若復有度官人者。當
折其和尚肋骨截其阿闍梨舌。與餘僧重
生革沙鞭八下驅出國界。諸長老比丘聞種
種訶責。以是白佛。佛問諸比丘。汝等實爾不。
答言實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘不
應度屬官人。亦如上説
爾時諸比丘長住王舍城。諸居士譏呵言。外
道尚知隨時移止。沙門釋子樂著一處四時
不動與世人何異。諸比丘以是白佛。佛告阿
難。汝可宣語諸比丘。如來今當遊行南方。若
欲從者任意同去。阿難受教遍宣此旨。諸比
丘中有一歳至九歳聰明慚愧欲學戒者。作
是念若我和尚阿闍梨去者當從。不去則止。
何以故。若我此請依止彼當復請。則多事多
務妨廢行道。佛既發行從者甚少。佛與少比
丘遊行南方。漸漸還王舍城。佛以是事集
比丘僧。問阿難言。從我南行比丘何以太少。
阿難具以事答。佛種種讃少欲知足讃戒讃
持戒已。告諸比丘。成就五法得離依止。戒成
就定成就慧成就解脱成就解脱知見成就。
皆如得授人戒中説
爾時世尊在釋迦國。諸比丘度父母所不聽
人。諸居士譏呵如上。於後世尊。晨朝著衣持
鉢到淨飯王宮。時羅睺羅母。將羅睺羅在
高樓上。遙見佛來語言。汝見彼沙門不。答
言見。又語言。彼是汝父。可往索父餘財。佛既
入宮於中庭露地坐。羅睺羅馳下趣佛。頭面
禮足立佛影中。白言。是影甚樂願佛與我父
餘財。佛語言。汝審欲得不。答言欲得。佛便將
還所住告舍利弗。汝可度之。舍利弗白佛。
世尊先制不得畜二沙彌。我已有周那不復
得度。佛言。今聽如汝等能教誡者畜二沙
彌。應作如是度。先授優婆塞三歸法。教言。我
某甲歸依佛歸依法歸依比丘僧。如是三
説。復教言。我某甲歸依佛已歸依法已歸依
比丘僧已亦三説。我是佛婆伽婆優婆塞。復
應教言。我某甲盡壽不殺生盡壽不盜盡壽
不邪婬盡壽不妄語盡壽不飮酒。復應教言。
我某甲歸依佛歸依法歸依比丘僧。如是三
説。我今於釋迦牟尼如來應供等正覺所出
家作沙彌。和尚某甲。即應語言。盡壽不殺
生是沙彌戒。盡壽不盜是沙彌戒。盡壽不
婬是沙彌戒。盡壽不妄語是沙彌戒。盡壽
不飮酒是沙彌戒。盡壽不歌舞作倡伎樂
不往觀聽是沙彌戒。盡壽不著華香塗身是
沙彌戒。盡壽不坐臥高大床上是沙彌戒。盡
壽不受畜金銀及錢是沙彌戒。盡壽不過
時食是沙彌戒。是爲沙彌十戒。時淨飯王。聞
佛已度羅睺羅。便大懊惱。出詣佛所白佛言。
佛昔出家尚有難陀。不能令我如今懊惱。難
陀已復出家。餘情所寄唯在此子。今復出家。
家國大計永爲斷絶。未能忘情何能自忍。王
又推己而白佛言。子孫之愛徹過骨髓。如何
諸比丘誘竊人子而度爲道。願佛從今勅諸
比丘。父母不聽不得爲道。佛爲王説種種妙
法示教利喜已。辭退還宮。即以是事集比丘
僧。問諸比丘。父母不聽汝等實度與受具足
戒不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。告諸
比丘。從今父母不聽不得度。亦如上説
爾時王舍城有大富長者。信樂佛法常飯食
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。後爲非人所害。
唯二小兒在。遂大貧窮恒拾殘食。二兒先數
見諸比丘故。遙見比丘便走往趣。爲捉衣鉢
坐比丘膝上。諸比丘恐汚衣鉢輒避遠去。諸
居士見譏訶言。此家先富。一切沙門無日不
往。今見孤窮。便捨遠避不知恩養。唯食是
親。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種
訶責。以是白佛。佛問諸比丘。汝等實爾不。
答言實爾世尊。佛種種訶責已。問阿難。彼二
小兒爲已幾歳。能於食上驅烏未。答言已能。
大者八歳小者七歳。佛告諸比丘。今聽度小
兒。乃至能驅烏者。諸比丘既度二小兒已。恒
教驅食上烏而不與正食。諸居士見此諸沙
門。常讃歎施平等食。而今度二小兒但令驅
烏不與正食。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。
如上座所得食分。亦應以此與沙彌。驅烏小
兒亦應等與
爾時有一摩納害母。思惟罪重常有悔懼。不
知云何得滅此罪。念言。沙門釋子等行正法
淨修梵行。我若於彼出家罪應微輕。便到僧
坊白諸比丘。與我出家受具足戒。諸比丘問
摩納。汝外道不敬信佛法。今何故欲於中出
家。便以實答。諸比丘不知云何。以是白佛。佛
言。害父母人於我法中不復生。不應與出家
受具足戒。若已受具足戒應滅擯
爾時有阿練若賊。殺一住阿練若處比丘。從
是已後心常惱熱。猶如熱灰自炮其身。晝夜
苦痛無有暫寧。作是念。沙門釋子等行正法
淨修梵行。我若於彼出家可得離此熱惱。念
已即到僧坊求出家。諸比丘語言。汝是阿練
若賊。恒欲殺人奪人財物無憐愍心。今何故
欲於佛法律中出家。便以實答。諸比丘不知
云何。以是白佛。佛言。彼比丘是阿羅漢此
人於我法中不復生。不應與出家受具足戒。
若已受具足戒應滅擯
爾時調達惡心出佛身血。諸比丘不知云何
待遇。以是白佛。佛言。惡心出佛身血。於我法
中不復生。不應與出家受具足戒。若已受具
足戒應滅擯。調達破僧不應與出家亦如是」
爾時佛遊拘薩羅國。與大比丘僧千二百五
十人倶。漸漸遊行到黒闇河邊止娑羅林下。
有一比丘從坐起偏袒右肩右膝著地合掌
白佛言。世尊。此娑羅林是破衆多比丘尼梵
行處。佛問汝云何知。答言我時在此。又問汝
破比丘尼梵行耶。答言如是。佛告諸比丘。婬
比丘尼人於我法中不復生。不應與出家受
具足戒。若已受具足戒應滅擯
爾時有一阿修羅子。厭生老病死。作是念。沙
門釋子等行正法淨修梵行。我當於彼出家
盡諸苦源。念已化作人形往僧坊求出家。諸
比丘即與受具足戒。食一人分食乃至七人
分食猶故不飽。復食僧殘食亦復不足。時王
舍城有二居士。同日各請五百僧。諸比丘同
往一家。唯化比丘獨至一處須臾食五百人
分盡。諸居士譏訶言。云何諸比丘度非人。彼
比丘覺人知已忽便還本。諸長老比丘聞。以
是白佛。佛言。於我法中非人不生。不應與出
家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。＊受具足
戒時。應問汝是非人不。爾時善自在龍王。
厭生老病死念欲出家。化作一摩納。乃至諸
比丘度與受具足戒亦如上。龍法二時不
能變形。行欲時睡眠時。於後眠熟身滿一屋
喘息聲如雷震。妨諸比丘坐禪皆出往視。彼
聞人聲便覺。還作比丘形結跏趺坐。喚令開
戸彼即開戸。諸比丘問汝是誰。答言我是沙
門釋子。又語汝莫妄語。彼化比丘便以實答。
諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。畜生於我
法中不生。不應與出家受具足戒。若已受具
足戒應滅擯。從今＊受戒不相識者應七日試
看
爾時諸比丘度黄門與受具足戒。便呼諸沙
彌及守園人共作不淨行。出外見人亦如是。
諸白衣見譏訶言。沙門釋子度諸黄門。必當
共作不淨事。此輩無可度不可度。乃至若已
受具足戒應滅擯。亦如上説。＊受具足戒時應
先問。汝是丈夫不。二根亦如是
爾時有一家爲非人所害。唯家主一人在。作
是念。我今窮餓當作何方救全性命。彼沙門
釋子。多得衣食疾病醫藥。我今當自剃頭著
袈裟住家中恒往僧坊案次食。念已即自剃
頭作比丘。往比丘住處覓食。諸比丘禮皆受。
亦禮諸比丘。諸比丘問。汝何故禮他。復受他
禮。汝爲幾歳。何時受戒。和尚阿闍梨爲是誰。
答言。我自剃頭著法服。無有和尚受戒年月。
諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若自剃頭
自稱比丘。於我法中不生。不應與出家受具
足戒。若已受具足戒應滅擯
爾時跋難陀弟子尼揵比丘。昔罷道者後復
來求出家。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。
捨内法外道人。於我法中不生。不應與出家
受具足戒。若已受具足戒應滅擯
爾時孫陀羅難陀跋耆子。不捨戒行婬法。彼
後自説所犯。諸比丘不知云何。以是白佛。佛
言。若自説犯邊罪。於我法中不生。不應與受
具足戒。若已受具足戒應滅擯。＊受戒時應
問。汝先出家淨修梵行不
爾時諸比丘不受依止住。無人教誡愚闇無
知不能學戒。諸長老比丘。以是白佛。佛言。應
受依止。若一宿不受依止。乃至不聽飮僧坊
内水。若飮突吉羅。佛既不聽不受依止。便不
敢復住僧坊内。時有一比丘避住止處往到
佛所。頭面禮足却坐一面。佛問。汝從何方來。
答言從某方來。又問。彼住處第一上座第二
第三上座爲誰。答言不識。又問。彼左右住處
上座復是誰。答亦不識。又問。汝何故不識。答
言。我避住處不入彼衆。是故不識。又問汝何
故避住處。答言。佛不聽不受依止。若不受依
止乃至不聽飮僧坊内水。是故避之。佛種種
訶責彼比丘。汝所作非法。不應爲受依止故
避住處。呵已告諸比丘。若爲受依止避住處
突吉羅
復有諸比丘。在道行見僧坊。便入受依止。値
諸比丘坐禪或遇相瞋不得受。以此失伴。或
受依止已即去。諸比丘問。汝何故受依止已
即去。答言。世尊不聽爲受依止避住處。我今
見僧住止處。不敢不過受依止。復應及伴。是
以便去。彼失伴者道中遇賊。諸長老比丘。以
是白佛。佛言。今聽一宿不受依止。雖得一宿
猶有諸難。復以白佛。佛言。今聽不受依止乃
至六宿。復有諸比丘過六宿不受依止。以是
白佛。佛言。不聽過六宿。過者突吉羅
時諸比丘。趣與人作依止。亦趣依止人。以是
白佛。佛言。皆不應爾。應依止長老如法比丘
善能教誡者。若受依止人欲移餘處。應先問
和尚阿闍梨。知彼有可依止人然後可往。有
諸弟子臨行時辭和尚阿闍梨。佛言。不聽臨
行時辭。要先二三日白師。師應籌量所往處。
有可依止人乃聽去。到彼住處應先禮塔。次
禮上座索房舍。然後求依止。作依止比丘應
問。汝和尚阿闍梨是誰。先住何處誦何經。答
若如法。應與作依止。若不如法。應語言。汝不
識我我不識汝。汝可往識汝處求依止。若疑
應語小住。受依止人應小住。乃至六宿觀之。
合意者應與依止。若不合意應語如上。復有
病比丘求依止。彼比丘作是念。佛教比丘應
如是如是視弟子。今此人病我不能看。便不
與依止病比丘。不知云何。以是白佛。佛言。今
聽病時不受依止。病＊差然後受。復有看病比
丘求依止。彼比丘語言。佛教比丘應如是如
是視和尚阿闍梨。汝今看病不得與汝依止。
看病比丘不得依止慚愧。便捨病去求依止。
病人無有看者。或更増劇或有命過。以是白
佛。佛言。今聽看病比丘不受依止。須病人
＊差然後受。復有諸比丘。於稱意行道得道果
處求依止。諸比丘不與便失道果。以是白佛。
佛言。若是稱意行道得道果處。無人與作依
止者。聽於彼衆中上座若上座等心生依止
敬如師法而住。時諸比丘。阿闍梨或喪或罷
道或遠行或作外道或出界外。不知失依止
不。以是白佛。佛言。失依止有八種。若依止師
遠行。若罷道若死。若作外道。若見先和尚。若
依止師語汝更就某甲受依止。若依止師出
界經宿。若滿五歳聰明辯才至明相出時。是
爲八。皆失依止
爾時諸比丘。與沙彌等分安居施物。沙彌便
不敬僧。以是白佛。佛言。應以一比丘分與三
沙彌。沙彌猶不恭敬。復以白佛。佛言應罰之。
諸比丘不問沙彌師便罰。師不悦。以是白佛。
佛言應語其師。其師作非法助沙彌。以是白
佛。佛言。師不應非法助沙彌。復有一沙彌僧
罰斷其食。彼主人後請僧食。諸比丘往次第
坐。主人不下食。諸比丘言。日時已至何故不
下食。答言須僧集。諸比丘言僧已集。主人言。
我所供養沙彌未至。諸比丘言彼不得來。問
何故。答僧罰不與食。主人言。餘罰不少何
忍斷其食。以是白佛。佛言不應斷食。應罰掃
地除糞輦石治經行處作階道。作如是等種
種罰之
時有一比丘男根滅女根生。諸比丘不知云
何。以是白佛。佛言。應即以此受戒即以此
請師即以此年歳往比丘尼住處依比丘尼法
住。若先犯共比丘尼戒應於比丘尼中悔。若
先犯不共戒不復悔。比丘尼根變亦如是。有
一式叉摩那根變。不知云何。以是白佛。佛言。
應即以此出家若年滿二十於比丘衆中十
人與受具足戒。若年未滿二十即是沙彌。沙
彌尼亦如是。有一沙彌根變。不知云何。以是
白佛。佛言。應即以此出家若年滿應與二歳
戒。即於比丘尼衆受二歳戒。若年未滿不應
與二歳戒。即是沙彌尼
爾時有一比丘爲欲火所燒。不能堪忍自截
其形。諸比丘以是白佛。佛訶責言。汝愚癡人。
不應截而截應截便不截。告諸比丘。若截頭
及半突吉羅。若都截偸羅遮。若去一卵偸羅
遮。若去兩卵應滅擯。若爲惡獸噛。若怨家所
害。及自爛壞。不復能男。皆應滅擯
時諸比丘度被截手脚人爲受具足戒。諸居
士見譏訶言。沙門釋子無可度不可度。無沙
門行破沙門法。諸長老比丘聞。以是白佛。佛
言。不應度此等人。若度得名受具足戒。師僧
突吉羅。從今截手截脚截手脚截耳截鼻截
耳鼻截指截男根頭挑眼出得鞭壞好相遭
官罪攣躄失聲内外癭身内曲身外曲身内外
曲睞眼一臂偏長一臂偏短左手作唖聾盲
乾痟病癲狂極老無威儀極醜。毀辱衆僧者。
如是比皆不得度。若已度得名受具足戒如
上説。諸比丘度吃人。佛言。不應度吃人與受
具足戒
復有諸比丘。不先與受沙彌戒。便與受具足
戒。復有諸比丘。不請和尚便與受具足戒。復
有諸比丘。不乞受具足戒。便與受具足戒。復
有諸比丘。與裸形人受具足戒。復有諸比丘。
與不具衣鉢人受具足戒。以是白佛。佛言皆
不應爾
時有一比丘借他衣鉢受具足戒。受具足戒
已諸比丘語。汝著衣持鉢共行乞食。答言我
無衣鉢。諸比丘言。佛不制無衣鉢不得受具
足戒耶。答言佛制。我借他衣鉢受。諸比丘不
知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。聽將欲受戒者著戒壇外眼見耳不聞
語處。請十衆在戒壇上。和尚應語羯磨師。
長老今作羯磨。復應語教師。長老今受羯磨。
羯磨師應如是白僧。大徳僧聽。某甲求某甲
受具足戒。某甲作教師。若僧時到僧忍聽。白
如是。教師應從坐起至和尚前問言。已度此
人未。若言未度。應語言先度之。若言已度。應
問已爲作和尚未。若言未作。應語先爲作和
尚。若言已爲作和尚。應問弟子衣鉢具未。若
言未具。應語先爲具衣鉢。若言已具。應問自
有從人借。若言從人借。應語可令主捨之。若
言自有。便應往慰勞欲受戒人言。汝莫怖懼。
須臾持汝著高勝處。若先不相識。不應雲霧
闇時受其具戒。教師因教著衣時。應密如法
視。無重病不。復應問。汝三衣何者是僧伽
梨何者是優多羅僧何者是安陀會。彼若
不知。應語此是僧伽梨此是優多羅僧此是
安陀會。應與受三衣鉢。復應語言。汝某甲聽。
今是實語時我今問汝。若實言實。不實言不
實。人有如是等病。癩白癩癰疽＊乾痟癲狂
痔漏熱腫脂出。汝有不。若言無。復應問。汝不
負人債不。非官人不。非奴不。是丈夫不。是人
不。年滿二十不。衣鉢具不。受和尚未。汝字何
等。和尚字何等。汝曾出家不。若言曾出家。應
問。汝本出家持戒完具不。父母聽不。欲受
具＊足戒不。衆中當更如是問汝。汝亦應如實
答
若一一問答皆如法。教師應還壇上立語羯
磨師言。我已教授某甲如法竟。羯磨師復應
白僧。大徳僧聽。某甲求某甲受具足戒。某
甲如法教授竟。應使將來。若僧時到僧忍聽。
白如是。教師應將來次第禮僧足。禮僧足已。
在羯磨師前。向羯磨師右膝著地合掌教乞
受具足戒。教言。我某甲求某甲和尚受具足
戒。今從僧乞受具足戒。願僧拔濟我。憐愍
故。如是三乞。教師教竟。還就本坐
羯磨師應白僧。大徳僧聽。此某甲求某甲受
具足戒。從僧乞受具足戒。我今當問其難事
及爲作受具足戒羯磨。若僧時到僧忍聽。白
如是
次應語受戒人言。今是實語時。我今問汝。實
言實不實言不實。人有如是等病癩白癩。乃
至欲受具足戒不亦如上問。皆答如法已。羯
磨師言。大徳僧聽。此某甲求某甲受具足
戒。某甲自説清淨無諸難事三衣鉢具已受
和尚父母聽許已。從僧乞受具足戒。僧今與
某甲受具足戒和尚某甲。若僧時到僧忍聽。
白如是
大徳僧聽。此某甲求某甲受具足戒。某甲自
説清淨無諸難事三衣鉢具已受和尚。父母
聽許已。從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具
足戒和尚某甲。誰諸長老忍默然若不忍＊者
説。第二第三亦如是説。僧已與某甲受具足
戒和尚某甲竟。僧忍默然故是事如是持。應
語受戒人言。汝某甲聽世尊應供等正覺説
是四墮法。若比丘犯一一法。非沙門非釋種
子。汝終不得乃至以欲染心視女人。若比丘
行婬法乃至畜生。非沙門非釋種子。汝盡形
壽不應犯。若能當言能
汝終不得乃至草葉不與而取。若比丘若聚
落中若空地他所守護物盜五錢若五錢物。
非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。若能當
言能
汝終不得乃至殺蟻子。若比丘若人若人類
自手殺若教人殺若求刀與若教死若讃死咄
丈夫用惡活爲死勝生。非沙門非釋種子。汝
盡形壽不應犯。若能當言能
汝終不得乃至戲笑妄語。若比丘實無過人
法。自稱得過人法。諸禪解脱三昧正受及諸
道果。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。若
能當言能
諸佛世尊爲示現事善説譬喩。猶如人死終
不能以此身更生。如針鼻決永不復得爲針
用。如多羅樹心斷更不生不増不廣。如石破
不可復合。若比丘犯一一墮法。還得比丘法。
無有是處
復語言。汝某甲聽。世尊應供等正覺説四依
法。比丘盡形壽依糞掃衣住出家受具足戒。
汝若能當言能。若後得劫貝衣欽婆羅衣
拘舍耶衣他家衣。皆是長得
比丘盡形壽依乞食住出家受具足戒。汝若
能當言能。若後得僧前食後食請食。皆是長
得。比丘盡形壽依樹下住出家受具足戒。汝
若能當言能。若後得大小屋重屋。皆是長得。
比丘盡形壽依殘棄藥住出家受具足戒。汝
若能當言能。若後得酥油蜜石蜜。皆是長
得。復應語言。汝某甲聽。汝已白四羯磨得
如法受具足戒竟。諸天龍鬼神皆作是願。我
何時當得人身於正法律中出家受具足戒。
汝今已得。如人受王位。汝受比丘法亦如是。
當忍易共語恭敬受教誡餘戒。和尚阿闍梨
當廣爲汝。説汝當早得具足學戒。學三戒滅
三火離三界。無復諸垢成阿羅漢
爾時受具足戒人。不知年歳不知受戒時。以
是白佛。佛言應教令知語言汝今受戒時。某
年某月某日某時。汝應盡壽憶是事
復有諸犯麁罪別住比丘。厭別住便捨戒罷
道。又行摩那埵本日治阿浮訶那被訶責
羯磨驅出羯磨依止羯磨擧罪羯磨下意羯
磨。如是諸比丘皆厭罷道。後復欲於正法律
出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白佛。
佛言。應先問。汝能還行先事。能隨順僧。求僧
除滅先事不。若言不能。不應與出家受具足
戒。若言能。應與出家受具足戒。若受具足戒
已。若先別住使還別住。乃至先作下意羯磨。
還與作下意羯磨
復有諸比丘。和尚阿闍梨罷道。後來就弟子
求出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白
佛。佛言。聽與出家受具足戒。先弟子應與衣
鉢助使得成出家受具足戒。彼人即求先弟
子作師。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽
先弟子與作師。復不知誰應恭敬。諸比丘以
是白佛。佛言。後更受戒者。應如法敬師
爾時優波離白佛。諸比丘先已作一語受戒。
二語三語受戒。及善來比丘受戒。眠時受戒。
醉時狂心散亂心病壞心受戒。和尚眠時乃
至病壞心。二人乃至十人皆作和尚受戒。是
等得名受具足戒不。佛言。若未制前得名受
具足戒。制後不名受具足戒
爾時舍利弗摩訶目揵連大迦葉摩訶拘絺
羅摩訶迦旃延阿那律富樓那彌多羅尼
子羅睺羅阿難難陀。此等諸大阿羅漢到
世尊所頭面禮足却坐一面。同聲如優波離
問佛。佛答亦如上
爾時諸比丘無上下坐不相恭敬。諸居士見
譏訶言。此輩沙門不知上中下坐無有長幼。
無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶
責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比
丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責
已。問諸比丘。誰應受第一座第一施第一恭
敬禮拜。諸比丘或言。刹利婆羅門長者居士
出家者應受。或言。誦毘尼法師阿練若行十
二頭陀乃至得阿羅漢者應受。佛言不應
爾。諸比丘白佛。若不爾誰應受。佛言。過去
世時海邊有尼拘律樹。覆五百乘車。時有三
獸住彼樹下。一者雉。二者獼猴。三者象。雖爲
親友而不相推敬。後作是議。我等既爲親友。
如何不相推敬。應計年長者爲尊少者爲卑
議已問象。汝憶何久遠事。象言。我憶此樹至
我腹時。復問獼猴。獼猴言。憶我平立噛此樹
頭時。復問雉。雉言。我憶昔於某處食此樹子
來此吐核遂生此樹。於是推雉爲上。獼猴處
中。象爲下焉。若欲行時獼猴負雉象負獼猴。
雉教二獸行十善業。皆共受行。世人聞之皆
受其化。遂名行善爲雉梵行。行其法者命終
生天。諸比丘。畜生猶尚知有尊卑。況我正法
而不相敬。汝等從今先受具足戒者。應受第
＊五分律卷第十七
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第三分之四布薩法
佛在王舍城。爾時外道沙門婆羅門。月八日
十四日十五日。共集一處和合布薩説法。多
有衆人來往供養。瓶沙王見之作是念。若正
法弟子亦如是者不亦善乎。我當率諸官屬
往彼聽法恭敬供養令一切人長夜獲安。爾
時世尊亦作是念。我爲諸比丘結戒。而諸比
丘有不聞者不能誦學不能憶持。我今當聽
諸比丘布薩説戒。瓶沙王念已到佛所。頭面
禮足却坐一面。以所念白佛。佛爲王説種種
妙法示教利喜已。即便還宮。佛以是事集比
丘僧。以瓶沙王所白及已所念。告諸比丘。今
以十利故。聽諸比丘布薩説戒
佛既聽布薩説戒。諸比丘便日日布薩。以是
白佛。佛言不應爾。諸比丘復二日三日至五
日一布薩。以是白佛。佛言亦不應爾。聽月八
日十四日説法十五日布薩。諸比丘不知應
説何法。以是白佛。佛言。應讃歎三寶念處正
懃神足根力覺道。爲諸施主讃歎諸天。諸比
丘便合聲讃歎三寶。以是白佛。佛言不應爾。
聽請一人。諸比丘請破戒破見比丘因此得
勢。以是白佛。佛言不應爾。應請學戒者。諸比
丘復請睞眼諸病比丘。毀辱衆僧者。以是白
佛。佛言不應爾。應請諸根具足成就記論持
阿含者。時衆中多有此人。諸比丘不知請誰。
以是白佛。佛言應次第請。所請比丘説法疲
極。以是白佛。佛言應更請代。諸比丘作歌
詠聲説法。以是白佛。佛言不應爾。説法時衆
會不得盡聞。以是白佛。佛言。應敷高座在上
説法。猶不盡聞。以是白佛。佛言應立聽。久立
脚腫以是白佛。佛言應行聽
時諸比丘露地布薩。爲蚊虻風雨塵土所困。
以是白佛。佛言聽作布薩堂。彼布薩堂無地
敷。汚諸比丘脚。數洗生病。以是白佛。佛言應
以泥塗地淨治令好。亦聽敷十種衣及婆婆
等柔軟草。佛既聽敷衣。便以錦布地。諸居士
見譏訶言。此諸沙門如王大臣。以是白佛。佛
言不應錦上經行。時諸比丘以華散高座上
比丘。諸居士譏訶言如王大臣。以是白佛。佛
言不應爾。復有諸白衣。爲供養法故。欲以華
散高座上比丘。諸比丘不聽。便瞋訶言。諸比
丘不堪受供養。以是白佛。佛言。白衣欲散
華隨意。若落比丘頭及衣上應拂去落高座
上無苦。時諸白衣聞法歡喜欲布施。諸比丘
恐墮客作數不敢受。以是白佛。佛言爲法供
養聽受。時諸比丘説法少時便止。諸天鬼神
謂竟便去。須臾復説彼復來還如是非一。便
瞋恨言。此諸比丘不齊限説法如小兒戲。諸
比丘。以是白佛。佛言應作齊限説法。説法
竟應呪願
爾時劫賓那住乙師羅山。作是念。我今當往
僧集會處布薩不。復作是念。我常清淨何須
復往。爾時世尊知其所念。於王舍城沒涌出
其前。就座而坐語言。汝莫作是念。我常清淨
何須復往布薩。若汝等不往不敬重布薩。誰
當敬重者。世尊如是教已。便與倶沒彼處出
王舍城。以是事集比丘僧。説劫賓那念及已
教勅。告諸比丘。今聽諸比丘和合布薩。若不
往突吉羅。應一知法比丘若上座若上座等
説言。大徳僧聽。今十五日布薩説戒。僧一心
作布薩説戒。若僧時到僧忍聽。白如是。諸大
徳。今布薩説波羅提木叉。一切共聽善思念
之。若有罪應發露無罪者默然。默然故當知
我及諸大徳清淨。如聖默然我及諸大徳亦
如是。若比丘如是衆中乃至三唱。憶有罪不
發露。得故妄語罪。故妄語罪佛説遮道法。
發露者得安樂
是中波羅提木叉者。以此戒防護諸根増長
善法於諸善法最爲初門故。名爲波羅提木
叉。復次數此戒法分別名句。總名爲波羅提
木叉
諸比丘不知應幾種布薩。以是白佛。佛言。有
五種布薩。一心念口言。二向他説淨。三廣略
説戒。四自恣布薩。五和合布薩。諸比丘不知
應幾種説戒。以是白佛。佛言。有五種説戒。一
説戒序已。言餘僧所常聞。二説戒序及四墮
法已。言餘僧所常聞。三説戒序至十三言餘
僧所常聞。四説戒序至二不定法。言餘僧所
常聞。五廣説諸比丘不知有幾種持律。以是
白佛。佛言。有五種持律如前説。持律比丘有
五種功徳亦如前説。持律比丘有七種宜。一
多聞諸法。二能籌量是法非法。三善籌量比
尼。四善攝師教。五若到他處所説無畏。六自
住比尼。七知共不共戒。復有七宜一自住
戒威儀成就畏愼小罪。二多聞能持佛所説
法。三誦二部戒。四知犯。五知不犯。六知悔
過。七知不悔過。復有七宜。三如上。四不隨
愛。五不隨恚。六不隨癡。七不隨畏
時諸比丘在界内。作別衆不如法布薩。復有
和合不如法布薩。復有如法別衆布薩。復有
如法和合布薩。以是白佛。佛言。前三布薩有
過。羯磨不成。犯突吉羅。後一布薩無過。羯磨
成就無犯
爾時瓶沙王。作五歳一閏。外道沙門婆羅門
皆悉依承。而諸比丘獨不肯用。諸臣及民皆
譏訶言。沙門釋子在王境内不用王＊閏。諸比
丘以是白佛。佛言。應隨王法。諸比丘不知云
何隨王法。以是白佛。佛言聽少一夜布薩。諸
比丘便常少一夜布薩。以是白佛。佛言。不應
常少一夜布薩聽。三足一少如。是五歳爲長
一月以順王閏
時諸比丘。説戒日至諸處布薩。或遇野火或
遇水漲或遭八月賊。有梵行難衣鉢難命難。
以是白佛。佛言。不應説戒日爲説戒至他處。
去者突吉羅。聽所住處若有平地若有柔軟
草若有大樹若有大盤石應白二羯磨結作
布薩處。一比丘白。大徳僧聽。今結此作布薩
處。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。今結
此作布薩處。誰諸長老忍默然若不忍者
説。僧已結作布薩處竟。僧忍默然故是事如
是持。諸比丘於露地布薩。爲風雨蚊虻所困。
以是白佛。佛言。聽當中央房來往易處如
上。白二羯磨結作布薩堂。諸比丘復欲羯
磨衆多房作布薩處。以是白佛。佛言聽作。諸
比丘便復諍先。以是白佛。佛言不聽羯磨衆
多房作布薩處。有諸居士來入僧坊。語諸比
丘。若於我所作房中布薩者。我當供前食後
食怛鉢那與塗足塗身然燈油。諸比丘作是
念。若世尊還聽羯磨衆多房作布薩處者。不
使我等失此供養。以是白佛。佛言。還聽羯磨
衆多房作布薩處。次第於中布薩。房小不相
容受。以是白佛。佛言。聽在前後檐下庭中坐。
諸比丘聞聲不了語恐不成布薩。以是白佛。
佛言。若爲布薩在中。得名布薩
諸比丘布薩時不肯時集廢坐禪行道。以是
白佛。佛言。應唱時至。若打揵椎若打鼓若吹
。諸比丘便作金銀鼓。以是白佛。佛言。應
用銅鐵瓦木以皮冠頭。不知誰應打。以是白
佛。佛言。應使沙彌守園人打。彼便多打。以是
白佛。佛言。應三通打。打竟懸著中庭。外人來
數打。諸比丘謂行僧事。皆出廢行道。或雨濕
不作聲。以是白佛。佛言。應擧屋下屏處。有客
沙彌次打。不知處失時節。以是白佛。佛言。舊
住人應打。聽畜僧鼓私鼓四方僧鼓備豫一
鼓。諸比丘又作金銀。以是白佛。佛言。應吹
海若用角作。沙彌守園人吹。乃至備豫一
亦如上説。諸比丘不知以何木作揵椎。以
是白佛。佛言。除漆樹毒樹。餘木鳴者聽作。若
無沙彌比丘亦得打。餘如上。諸比丘不知誰
應三唱時至。以是白佛。佛言。聽使沙彌守
園人。僧住處多不得遍聞。以是白佛。佛言。應
上高處唱。諸比丘不知爲集未集。以是白佛。
佛言。比坐比丘應更相語知。後有客比丘來
不知。以是白佛。佛言。應數之。諸比丘數復
忘。以是白佛。佛言。應行籌收取數之。一人行
自收雜亂。以是白佛。佛言。應別使一人收。諸
比丘便作金銀籌。以是白佛。佛言。應用銅鐵
牙角骨竹木作。除漆毒樹。諸比丘有短作有
長作。以是白佛。佛言。短應長竝五指。長應長
拳手一肘。諸比丘作或麁或細。以是白佛。
佛言。麁不過小指細不減
。應漆以筒盛懸
著布薩堂上。諸比丘不知誰應行籌。以是白
佛。佛言。應使下坐比丘行。下坐比丘不知行。
以是白佛。佛言。應取知者。有比丘便擲籌與
僧。以是白佛。佛言。應手授。收已不數數已不
唱。以是白佛。佛言。收已應數數已應唱。唱
云。比丘。若干沙彌。若干出家。合若干人。時
有白衣聽布薩。後諸比丘犯罪白衣擧之。以
是白佛。佛言。不應令白衣聽。沙彌亦如是。諸
比丘雖遣沙彌在不見處而猶得聞。以是白
佛。佛言。應著不見不聞處。復有諸沙彌知
當布薩預入床下猶得聞戒。以是白佛。佛
言。應看床下以火遍照。火照熏屋。或燒地
敷。以是白佛。佛言。應作燈籠燈趺。僧及私
畜皆得。諸比丘便以金銀作。以是白佛。佛
言。應用銅鐵瓦木
有諸白衣新作屋竟。請諸比丘先於中布薩
説法爲入舍供養。諸比丘不知云何。以是白
佛。佛言。聽受。復有白衣家爲非人所惱。請諸
比丘家中布薩説法以爲安樂供養。諸比丘
不知云何。以是白佛。佛言。聽受。有居士行甘
蔗。諸比丘不敢受。以是白佛。佛言。應受。有
諸居士問諸比丘。今日幾。諸比丘不知。便
譏訶言。沙門釋子日尚不知。何況深理。以是
白佛。佛言。若欲往白衣家應先問師日數。師
若不知應問餘人
時諸居士。布薩日持時食時飮七日藥終身
藥至僧坊供養。欲聽法受八分戒。諸比丘都
不看視。便瞋恚持歸。以是白佛。佛言。上座應
令下座掃地取水使淨人辦器盛其所齎物。
諸比丘食都不與客。客便譏訶言。沙門釋子
常讃歎布施。唯受人施而不施人。以是白佛。
佛言。應與客食。既與著其手中。不與器物。
便譏訶言。諸比丘作小兒遇我。以是白佛。
佛言。應與器物下食。食竟上座若上座等爲
説法呪願。客去後若四人若過四人應廣布
薩。若二人若三人應相向説淨言。今僧十四
日十五日布薩。我某甲比丘清淨長老憶持。
如是三説。若一人應小待。若有人來共布
薩。若無人來。應偏袒右肩胡跪合掌心念
口言。今十四日十五日衆僧布薩。我今心受
布薩。如是三説。告諸比丘。是布薩法。從今應
盡壽如是奉行。不者突吉羅
時諸居士入僧坊問諸比丘。僧有幾人。答言。
僧有若干。彼言。我等請僧明日食。諸近處比
丘聞。明日盡往坐席不足飮食又少。諸比丘
言。汝等請僧何以不與我食。答言。我昨問
僧隨數設食。先不相請而強求索。不請而食
甚於外道。此輩無沙門行破沙門法。諸長老
比丘聞種種訶責。以是白佛。佛言。不請不
應往。往者突吉羅。復有諸比丘。以因縁事
應會。日至請家慚愧不敢。以是白佛。佛言。不
爲食聽往
爾時有居士請僧食。有客比丘來。諸比丘不
知云何。以是白佛。佛言。應語主人。有客比丘
聽入不。若聽入善。若不聽復應語言。與我等
食分。我自平等共食。若得者善。若不得應各
以鉢受分出外共食。若得者善。若復不得。僧
坊内有食應將與之
時世飢饉乞食難得。餘處比丘盡捨住處集
王舍城。僧房皆空無人守護。房舍臥具。或爲
火燒。或爲水漬。或爲虫噛。以是白佛。佛言。
近王舍城左右諸住處。皆應白二羯磨如上
捨界。然後白二羯磨如上通結作一大界。使
諸比丘不捨本住而得施分。後時餘處還復
豐樂。思見比丘遣信白言。願遊人間我等供
給衣食。時瓶沙王亦欲令諸比丘遊行教化。
語言。願爲遊行。若有乏短。當勅所在供給所
須。諸比丘以是白佛。佛言。先白二羯磨如上
捨王舍城大界。然後各隨意更唱界相還結
小界
有諸阿練若比丘。不知己界應齊幾許。以是
白佛。佛言。自然界去身面二句樓
。若結
界隨遠近。時諸比丘結無邊界。以是白佛。佛
言。若結無邊界不成結界。犯者突吉羅。諸
比丘復結十二由旬或十由旬界。説戒時往
四五日行。乃至或遇野火。或遇暴水。或遇賊
剥。便有梵行難衣鉢難及命難。以是白佛。佛
言。若結十二由旬若十由旬界。不成結界。犯
者突吉羅。今聽極遠三由旬。時諸比丘不唱
四方界相而結界。以是白佛。佛言。若不唱界
相不成結界。犯者突吉羅。時諸比丘以衆生
及烟火作界相。或並界。或兩界相入。以是白
佛。佛言。皆不成結界。犯者突吉羅
有二住處。諸比丘欲共布薩共得施結界。以
是白佛。佛言。聽各白二羯磨解本界。然後共
集白二羯磨結共界。復有諸比丘欲共住共
布薩異得施結界。以是白佛。佛言。聽解本界
然後集結。復有諸比丘欲共住共得施異布
薩結界。以是白佛。佛言。不應爾。犯者偸羅
遮。復有一住處諸比丘欲異住異布薩異得
施結界。以是白佛。佛言。聽解本界已各更結。
復有諸比丘欲異住異布薩共得施結界。以
是白佛。佛言。聽結。告諸比丘。一切河一切湖
池一切海皆不得結作界。若水中行。以衆中
有力人水灑所及處。爲自然界
佛在竹園。阿若憍陳如在楞求羅山。布薩
日輒化作青虹。在中結跏趺坐。來至佛所。衆
人多來看之。以此故後便歩出。糞掃衣重道
路疲極。諸比丘作是念。若世尊聽諸比丘於
聚落中若聚落界結作不失衣界者。不使長
老疲極如此。以是白佛。佛種種讃戒。讃持戒
已。告諸比丘。今聽諸比丘於聚落中若聚落
界白二羯磨結作不失衣界。應一比丘白。大
徳僧聽。此結界處聚落中若聚落界共住共
布薩共得施。今結作不失衣界。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。此結界處聚落中若
聚落界共住共布薩共得施。今結作不失衣
界。誰諸長老忍默然。若不忍＊者説。僧已結
作不失衣界竟。僧忍默然故是事如是持
時諸比丘先結不失衣界後結大界。以是白
佛。佛言。應先結大界後依此結不失衣界。諸
比丘便一切時結衣界著麁弊衣行。以是白
佛。佛言。不應爾。應白二羯磨解。一比丘白。
大徳僧聽。此結界處聚落中若聚落界。先結
作不失衣界。僧今解之。若僧時到僧忍聽。白
如是。大徳僧聽。此結界處乃至僧今解之。誰
諸長老忍默然若不忍＊者説。僧已解先不失
衣界竟。僧忍默然故是事如是持。時諸比丘
先解大界後解衣界。以是白佛。佛言。應先解
衣界後解大界。時諸比丘爲護夏故失衣。爲
護衣故失＊夏。以是白佛。佛言。聽還結衣界」
時有一住處。布薩日弟子辭和尚欲行至某
處。和尚不知云何。以是白佛。佛言。和尚應籌
量。若道路有疑恐怖。和尚聽去突吉羅。若
不聽弟子強去。得輕師波逸提。若道路雖無
疑恐怖。而彼方乞食難得。若共行伴無所知。
不誦戒不知布薩不知布薩羯磨。若彼方無
持法持律解律儀人。若彼方好共鬪諍。若彼
方有破僧事。若彼方得病無隨病食湯藥臥
具看病人。若彼方衣食難得聽去。皆突吉羅。
若無如是諸事聽去無犯
有一住處。十五日諸比丘集布薩説波羅提
木叉。請第一上座説戒。上座云誦忘。第二
至下皆云不誦。不得布薩。諸比丘以是白佛。
佛言。應白二羯磨一比丘令往他衆誦戒。若
略若廣及日還。若不得不應住此處。住者突
吉羅。時六群比丘犯罪不悔過布薩。以是白
佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。復有諸比丘向
犯罪人悔過。以是白佛。佛言。不應爾。有一住
處。布薩日一切僧犯罪。諸比丘不知云何。以
是白佛。佛言。聽白二羯磨一比丘令往他衆
悔過清淨還。餘人於此比丘邊悔過。若得者
善。若不得應盡集布薩堂一比丘白二羯磨。
大徳僧聽。僧今皆有此罪不能得悔過。今共
置之後當悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。大
徳僧聽。僧今皆有此罪。乃至後當悔過。誰
諸長老忍默然若不忍者説。僧已置此罪竟。
僧忍默然故是事如是持。然後布薩。不應不
布薩。有一病比丘犯罪。語一比丘言。大徳我
犯罪。彼答我亦犯罪。不得悔而命終。諸比丘
作是念。若世尊聽向有罪比丘悔過者。不使
此比丘不悔而終。以是白佛。佛言。聽向有罪
比丘悔過。但不得向同犯者悔過。有一住處
僧皆同犯一罪。不知云何。以是白佛。佛言。亦
應如上置罪。有一病比丘犯罪。語一比丘。大
徳我犯此罪。彼言。我亦犯此罪。不得悔過而
終。諸比丘作是念。若世尊聽向同犯一罪比
丘悔過者。不使此比丘不悔而終。以是白佛。
佛言。今聽同犯不同犯皆得向悔
有一住處諸比丘集布薩説戒。有一比丘語
説戒比丘言。住我憶有罪我欲悔過。諸比丘
訶責。云何説戒時作此留難。以是白佛。佛言。
若説戒時憶有罪。聽向比坐説。若口言若心
念。我有此罪説戒竟當悔。不應作留難。疑亦
如是
有一住處。諸比丘不知布薩。不知布薩羯磨。
有知法持律解律儀比丘來。諸比丘不看視
不與臥具。彼比丘便去。以是白佛。佛言。應好
看視與臥具。若不爾突吉羅
有一住處。僧皆犯罪。不知犯何篇罪。有一知
法持律解律儀比丘來。諸比丘中一比丘往問
言。犯如是。如是爲是何篇罪。彼答言。是某篇
罪。便語言。此住處一切僧犯如是罪。即於彼
比丘邊悔過。悔過已還語諸比丘。我等先犯
如是如是某篇罪。應共悔過。莫汚染修梵行
長夜受苦。諸比丘瞋恚言。汝何故向我説如
是語。以是白佛。佛言。諸比丘應在彼知法比
丘邊悔過。非不應語。但不應趣人語。語者突
吉羅。時舍利弗至六群比丘住處。見其犯戒
語言。汝等莫作此罪。六群比丘便觸惱問言。
何等應作。何等不應作。竟夜惱之。舍利弗以
是白佛。佛種種訶責六群比丘。汝愚癡人。上
座比丘憐愍教汝。云何而反竟夜惱觸。訶已
告諸比丘。非不應教。但不應趣教人。若犯罪
自知有過。然後教之
時舍利弗目連遊行人間。爲諸四衆國王大
臣沙門婆羅門之所師敬。到一比丘住處。諸
檀越爲二人故。供養衆僧布施衣物。及守園
人復共得欽婆羅直。估金錢一萬二千。三
反唱令。須者取之。竟無人取。即還施主。時會
比丘漸漸遊行還到佛所。佛如常法。慰問諸
比丘已問言。舍利弗目連遊行豐足不。答言
甚豐。世尊復見一希有事。衆僧共得一欽婆
羅直。＊估金錢一萬二千。三唱與諸比丘。無
人取者以還施主。時有二磨訶盧比丘。去佛
不遠聞已。一人作是言。彼諸上座愚癡。自失
利養而使施主不得大福。若我在彼當爲取
之。一人復言。我是上座我應取。遂致紛諍。佛
見已即説偈言
汝二摩訶盧 不在於彼衆
由此無諍訟 貴衣還本主
佛在舍衞城。爾時優波離與諸持律遊行。到
比丘住處。應爲作訶責羯磨驅出羯磨依止
羯磨擧罪羯磨下意羯磨者悉爲作之。應爲
作別住摩那埵本日阿浮訶那者皆爲作之。
若界應解爲解。若應結爲結。應爲作教誡比
丘尼羯磨爲作教誡羯磨。不堪教誡。應爲解
教誡羯磨。爲解教誡羯磨。餘諸比丘聞作是
念。此諸持律比丘來。必使我等多有疑悔。便
擧臥具閉戸捨住處而去。又諸比丘尼見優
波離瞋罵言。坐此比丘恒問世尊。此戒應作
二部僧持作一部僧持。佛便令作二部僧持。
由此使我多受困苦。優波離所將比丘有先
還者。佛如常法問已。又問。優波離遊行處供
養豐足不。答言不足。又問何故。具以諸比丘
捨住處及比丘尼瞋罵答佛。佛以是事集比
丘僧。問彼諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種訶責。汝等愚癡。不恭敬持律比丘
誰應恭敬。訶已告諸比丘。今爲諸比丘結初
應學法。若比丘聞持律比丘來。不應避去。應
爲掃灑整理房舍臥具。若聞欲至。出半由旬
迎。若有疑難要當出門。若持律比丘有衣物
應代擔。爲辦澡洗水拭手脚巾。爲作浴具。
設過中飮。請説法。若實求解。持律比丘應如
法答。若觸惱問不應答。明旦爲作前食怛鉢
那次作後食。應爲求請主請留安居。復應爲
求施衣檀越。應作如是供養。若不爾突吉羅」
佛在王舍城。爾時世尊。布薩日與諸比丘前
後圍繞露地而坐。告諸比丘。汝等寂默今當
布薩説波羅提木叉。有一比丘從坐起白佛
言。伽伽比丘近得狂病。有時來有時不來。
亦復不憶來與不來。以是廢行僧事。今復不
來。佛言。遣一比丘呼來。受教往呼。遍求不得
還。以是白佛。佛言。今聽諸比丘遙與作狂
白二羯磨。一比丘白言。大徳僧聽。此某甲比
丘狂病。或來或不來。亦復不憶來與不來。以
是廢行僧事。僧今遙與某甲作狂羯磨。若現
在若不現在行僧事。若僧時到僧忍聽。白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘狂病。乃至若不現
在行僧事。誰諸長老忍默然若不忍＊者説。
僧已與某甲作狂羯磨竟。僧忍默然故是事
如是持
彼後得差求解羯磨。以是白佛。佛言。聽白二
羯磨爲解。病差比丘應到僧中偏袒右肩脱革
屣胡跪合掌白言。大徳僧聽。我某甲比丘先
得狂病。或來或不來。亦復不憶來與不來。僧
已與我作狂羯磨。我今已差。從僧乞解狂羯
磨。如是三乞。應一比丘白。大徳僧聽。此某甲
比丘先狂。或來或不來。亦復不憶來與不來。
僧與作狂羯磨。今已差。從僧乞解狂羯磨。僧
今與解狂羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大
徳僧聽。此某甲比丘先狂病。乃至僧今與解
狂羯磨。誰諸長老忍默然若不忍＊者説。僧已
與某甲比丘解狂羯磨竟。僧忍默然故是事如
是持。爾時世尊。布薩日與諸比丘前後圍繞
露地而坐。告諸比丘。汝等寂默今布薩説戒。
有一比丘從坐起白佛言。某甲比丘得病不
來。佛言。應令一比丘將來。諸比丘不知云何
將來。以是白佛。佛言。教拄杖使人扶。若不
堪以衣舁之。即受教＊舁來。勞動故病更困
篤。或有死者。以是白佛。佛言。應取清淨欲來」
是中或有得名與清淨欲。或有不得。或有得
名受清淨欲。或有不得。或有得名持清淨欲
來或有不得。不得名與清淨欲者。若與比丘
尼式叉摩那沙彌沙彌尼清淨欲。與狂心亂
心病壞心滅擯人被擧人自説罪人異界住人
清淨欲。若不如法三説我今與汝清淨欲。汝
受我清淨欲。至如法僧事中。爲我稱名説及
捉籌。皆不名與清淨欲。若反上名與清淨欲。
不名受清淨欲者。自不如法不識他姓名餘
如上。皆不名受清淨欲。反此名受清淨欲。得
名持清淨欲來者。若持清淨欲比丘來至布
薩中。便睡眠若狂心散亂心病壞心。若僧與
作不見罪羯磨不捨惡邪見羯磨不悔過羯
磨。若變成二根黄門無根若忘説。是亦得名
持清淨欲來。若睡眠若忘不説皆犯突吉羅
罪。若中路睡眠乃至忘説。皆不得名持清淨
欲來。復有諸病比丘不能口語説清淨欲。以
是白佛。佛言。應身與清淨欲。諸比丘不知
云何身與清淨欲。以是白佛。佛言。若擧手擧
指搖身搖頭乃至擧眼。得名身與清淨欲。復
有諸病比丘不能身與清淨欲。以是白佛。佛
言。應擧衆到病人所使説戒比丘於中央坐
説戒令諸病比丘向説戒人。復有諸病比丘
不能向説戒人背而坐臥。以是白佛。佛言。應
出界外布薩。不得在界内作別衆布薩
爾時世尊。説戒日與諸比丘前後圍繞露地
坐。告諸比丘。汝等寂默今當布薩説戒。有一
比丘從坐起白佛言。某甲比丘爲官所執不
得來。佛言。應遣一比丘語所由求還布薩。若
聽者善。若不聽。應語白衣小却。爲取清淨欲。
若得者善。若不得應語言。一切僧當來就此
比丘布薩。若得者善。若不得應出界外布薩。
不得界内別衆布薩
有一阿練若處。諸比丘十五日集布薩説戒。
時有賊來。諸比丘見便止不誦戒。諸賊問
言。何故默住。答言。我等所説不應使白衣聞。
賊復問。所説非佛語耶。答言是。復問。若是佛
語誰不應聞。汝等今集必欲論説不利我等。
便打奪諸比丘衣鉢。以是白佛。佛言。從今諸
比丘若見賊來。應即誦餘經不令斷絶
爾時有王名優陀延。善知相法。有一夫人名
月光。容顏姝妙音妓兼人。後於高閣上在王
前舞。王見死相不出一年。諦視心念顏色不
悦。夫人覺之便白王言。我舞不好耶。何以不
悦。王言。不須問我。夫人苦問至三。王不獲已
便具以告。夫人白王。若實爾者願聽出家。
王言。我相敬愛死不相離。餘歡少日如何生
離。夫人復白王言。少染世榮迷味道業。即此
促期唯與苦會。願必垂愍聽遂出家。王言。
汝年少修道識見明決必得生天。若還相見
當遂汝意。夫人白言。若此願果誓不違要。便
聽出家。於是辭去。行道不久得阿那含果。即
便命終生於梵天。便作是念。我得出家是王
之恩。恩重宜報。要不可違。即下在王宮上
虚空中立。語王言。月光夫人即我身是。先與
王要。故來赴信。王語言。我不識天可現本身。
即變爲昔形於王前立。王見情重欲附近之。
便飛昇虚空語王言。王何故猶習此愛欲。爲
欲爲無常苦空不淨。若思此義可得解脱。若
不爾者必墮三塗。自拔良難。王聞此語心
即調柔。即捨王位以付太子出家學道。在
城左右山林樹下。太子見父出家而不遠去。
恒恐變悔還奪其位。常願父王遠之他國。時
王比丘作是念。我奉佛教而未見佛。今當往
彼禮敬世尊。念已便行。時太子與諸婆羅門
在高樓上見出林去。語新王言。王比丘今已
去矣。太子欣悦。王比丘忘坐具。須臾憶之即
便還取。諸婆羅門復語新王言。王比丘已復
還。將無有以太子惶怖。便勅左右。汝速往
殺。凡是沙門釋子亦盡殺之。復勅言。彼或畏
死多作方便。愼莫不殺而來見我。受教即往
語言。新王勅我殺比丘。比丘問言。何故殺我。
答言。以比丘出林還反恐奪其位是以相殺。
王比丘言。我不貪王位。向忘坐具故暫還取。
如何以此而便見殺。使復言。重被王勅。彼
必畏死多作方便。愼莫不殺而還見我。我今
云何而得徒反。王比丘復言。我出家所求未
有所獲。汝小寛我待彼樹影至。使者聽之。即
懃思惟得須陀洹。樹影既至。使者復語樹影
已至。比丘復言。我出家所求猶未盡獲。可
復見寛。更待一影。使者復聽。如是四反得四
沙門果。便語使者。汝可隨意。還語汝王。我不
貪王位行忘坐具所以暫還。汝爲此殺我。便
是殺父殺阿羅漢。念汝長夜受大苦耳。言已
就死。使者殺已還到王所。王遙見之即生悔
心。到已問言。汝已殺耶。答言。已殺。王復問
言。父王臨終有何所説。使者嗚咽具以上答。
王聞此語血從口出。即以生身入大地獄。時
瓶沙王。與其隣國。先聞其教盡殺沙門釋子。
恐入己界。勅諸杖士守護比丘。杖士受勅動
止不離。時王舍城一住處。有五百比丘十五
日集。語令小却。我欲布薩。杖士答言。我等受
勅不得暫離。豈敢公違大王之令。諸比丘不
知云何。以是白佛。佛言。若不肯去者。但説戒
序竟。言餘僧所常聞。應作如是布薩。不得不
布薩
時諸比丘。布薩日集欲説戒。六群比丘諍訟
不住不得説戒。瓶沙王來便得暫止去。後續
復共鬪不得説戒。不知云何。以是白佛。佛言。
若有如瓶沙王。比丘有所畏難。鬪暫止時。便
説戒序。説戒序竟言。餘僧所常聞。應作如是
布薩。不得不布薩。僧布薩時欲作羯磨。六群
比丘受他清淨欲竟不至僧中。便出界外欲
使僧羯磨不成。諸比丘以是白佛。佛言。僧得
成羯磨。受他清淨欲者。犯突吉羅
時諸比丘常略説戒。諸年少比丘言。大徳廣
説我等未曾聞。以是白佛。佛言。不聽常略説
戒。有十因縁聽略説戒。一有貴人。二有惡獸。
三有毒虫。四地有生草。五地有棘刺。六有毒
蛇窟。七病。八闇。九地有泥。十坐迮。是名十因
縁。若猶得五種説戒者善。若不得應言。今十
四十五日布薩時。各共正身口意莫放逸。此
亦得名布薩。應作如是布薩。不得不布薩」
有一住處。説戒時更有比丘來。若多若等
若少。復有一住處。説戒竟一切未起去。更
有比丘來。若多若等若少。復有一住處。説戒
竟諸比丘有起去有未起去。更有比丘來。若
多若等若少。復有一住處。説戒竟一切比丘
起去。更有比丘來。若多若等若少。諸比丘
不知云何。以是白佛。佛言。若説戒時更有比
丘來若多若等。應更爲布薩説戒。若少應聽
次後戒。若説戒已竟一切比丘未起。更有比
丘來若多若等。應更爲布薩説戒。若少應在
僧中＊胡跪説清淨。若説戒竟諸比丘有起去
者有未起去更有比丘來若多若等。應更爲
布薩説戒。若少應求先比丘和合更布薩説
戒。若得者善。若不得應出界外布薩。不應界
内別布薩。若説戒竟一切比丘起去。更有比
丘來亦如是。若舊比丘集。若舊比丘來。若
客比丘來。若舊客比丘來。若客比丘集。若客
比丘來。若舊比丘來。若客舊比丘來。若舊
客比丘集。若舊客比丘來。若舊比丘來。若
客比丘來。若多若等若少。乃至一切比丘起
去。皆如上説
有一住處。布薩時諸比丘集欲説戒。見異繩
床衣鉢而不見比丘。諸比丘。不念此中有比
丘無比丘。便共説戒。有一住處。布薩時諸比
丘集欲説戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸
比丘作是念。此中無比丘便説戒。有一住處。
布薩時諸比丘集欲説戒。見異繩床衣鉢而
不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘無比
丘但説戒便説戒。有一住處。布薩時諸比
丘集欲説戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸
比丘作是念。此中有比丘滅去失去。以破和
合僧心説戒。有一住處。布薩時諸比丘集欲
説戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸比丘作
是念。此中有比丘不求不覓便説戒。有一住
處。布薩時諸比丘集欲説戒。見異繩床衣鉢
而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘求
覓不得便説戒。有一住處。布薩時諸比丘集
欲説戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸比丘
作是念。此中有比丘求覓得共説戒。諸比丘
不知云何。以是白佛。佛言。第一第二第三第
五。此四説戒皆有過。羯磨不成犯突吉羅。第
四亦有過。羯磨不成犯偸羅遮第六無過。羯
磨不成無犯。第七無過。羯磨成無犯
若舊比丘集。不見舊比丘。不見客比丘。不見
舊客比丘。若客比丘集。不見客比丘。不見舊
比丘。不見客舊比丘。若舊客比丘集。不見舊
客比丘。不見舊比丘。不見客比丘。有過無過
皆如上。有一住處。布薩時諸比丘集。聞比
丘若
咳若縮鼻若振衣聲。不作是念。此
中有比丘無比丘便説戒。乃至有一住處。布
薩時諸比丘集。聞比丘若＊＊咳若縮鼻若
振衣聲。作是念。此中有比丘求得共説戒。
諸比丘不知云何。以是白佛。佛答。有過無過
亦皆如上。有一比丘。受一比丘清淨欲。一比
丘布薩。有二比丘。受二比丘清淨欲。二比丘
布薩。有三比丘。受三比丘清淨欲。三比丘布
薩。有衆多比丘。受衆多比丘清淨欲。衆多比
丘布薩。以是白佛。佛言。皆不應爾。今聽多比
丘集少比丘持清淨欲來
有一住處。諸比丘集欲布薩説戒。見異住比
丘作同住想。見已不憶不問便説戒。有一住
處。諸比丘集欲布薩説戒。見異住比丘作同
住想。見已憶不問便説戒。有一住處。諸比
丘集欲布薩説戒。見異住比丘作同住想。見
已憶問共説戒。有一住處。諸比丘集欲布薩
説戒。見異住比丘。於界疑於比丘無疑。不
憶不問便説戒。有一住處。諸比丘集欲布薩
説戒。見異住比丘。於界疑於比丘無疑。憶
而不問便説戒。有一住處。諸比丘集欲布薩
説戒。見異住比丘。於界疑於比丘無疑。憶問
共説戒。有一住處。諸比丘集欲説戒。見異住
比丘。於比丘疑於界無疑。不憶不問便説戒。
有一住處。諸比丘集欲布薩説戒。見異住比
丘。於比丘疑於界無疑。＊憶不問便説戒。有
一住處。諸比丘集欲布薩説戒。見異住比丘。
於比丘疑於界無疑。憶問共説戒。諸比丘不
知云何。以是白佛。佛言。六有過羯磨不成犯
突吉羅。三無過羯磨成無犯。同住亦如是
客比丘言十四日。舊比丘言十五日。諸比丘
不知云何。以是白佛。佛言。客比丘應從舊比
丘。無舊比丘而客比丘自共作。異如上。不知
云何。以是白佛。佛言。後來應從先至。有客比
丘一時來。以是白佛。佛言。應問近處比丘。若
近處無比丘。應問官日數從之
爾時諸比丘。從有比丘住處。往有比丘住處
布薩。往無比丘住處布薩。往有比丘無比丘
住處布薩。往鬪諍比丘住處布薩。往破僧比
丘住處布薩。以是白佛。佛言。布薩日往前四
處突吉羅。往後一處偸羅遮
有一住處。布薩日跋難陀爲上座。衆僧請説
戒。答言誦忘。諸比丘言。若忘何以坐上座處。
以是白佛。佛言。應上座説戒。若不説突吉羅。
諸比丘不知齊幾爲上座。以是白佛。佛言。上
無人皆名爲上座
諸比丘説戒時中忘。以是白佛。佛言。應傍人
授猶忘更復授。三忘應更差人續次誦。不應
重誦。時六群比丘布薩夜鬪諍妨僧説戒。以
是白佛。佛言。若容得説戒起者猶少。應還
集説戒。起者若多若半。應置聽明日布薩。若
説律説法論議若多得布施。不容説戒皆聽
至明日。諸比丘先不請誦戒人。以此稽留説
戒。以是白佛。佛言。應先請説戒人。時諸比丘
先説戒後作諸羯磨。六群比丘説戒竟便去。
不與僧和合作諸羯磨。作諸羯磨不如法。以
是白佛。佛言。應先作諸羯磨然後説戒。以是
攝僧令不得去。時諸比丘並誦戒。以是白佛。
佛言。不應並誦戒。應請一人説。有比丘作歌
詠聲説戒。以是白佛。佛言。應直説之
時一住處布薩。跋難陀爲上座唱言。今僧十
五日布薩説戒。不來諸比丘説欲及清淨。
僧今何所作。爲諸比丘作何事。諸比丘答言。
某甲比丘應與作訶責羯磨驅出羯磨依止羯
磨擧罪羯磨下意羯磨。某甲比丘應與別住
磨那埵本日阿浮訶那。跋難陀言。我不知
羯磨。諸比丘問。若不知何故問僧及諸比丘
作何事以是白佛。佛言。上座應説戒。持律應
羯磨。時諸比丘或反抄衣或叉腰或著革屣
或覆頭或臥或倚。作如是等不恭敬聽説戒。
以是白佛。佛言。宜加恭敬。不得反抄衣乃
至臥倚而聽説戒。犯者突吉羅。布薩日有一
比丘熟眠。説戒竟方驚起言。僧集共説戒。以
是白佛。佛言。從今晝日都不得眠。復有諸被
羯磨執事比丘。不得眠疲乏身不得安。以是
白佛。佛言。聽在隱避處眠。應語知識比丘。
我在某處眠。若有僧事呼我。復有一比丘。説
戒上眠覺。方語諸比丘。何不説戒。諸比丘問
汝憶何等。答言。得眠。以是白佛。佛言。不應
説戒上眠。犯者突吉羅
有一住處布薩。諸比丘在隱避處説戒。客比
丘來不知處所。以是白佛。佛言。若無難事不
應避隱處説戒。有諸比丘不知説戒時至。以
是白佛。佛言。上座應知時至。教下座比丘
掃除敷置辦籌及燈火。諸比丘。以小事便囑
授。以是白佛。佛言。不聽以小事囑授諸比丘。
欲莊嚴布薩堂懸繪散華兼施僧過中飮亦因
施衣物。又欲以偈讃歎佛法僧。以是白佛。佛
言。皆聽。若有種種福事。應及時作
五分律卷第十八
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第三分＊之三安居法
佛在舍衞城。爾時諸比丘春夏冬一切時遊
行。蹈殺虫草擔衣物重疲弊道路。諸居士見
譏訶言。此諸外道沙門婆羅門。尚知三時夏
則安居。衆鳥猶作巣窟住止其中。而諸比丘
不知三時應行不行。常説少欲慈愍護念衆
生。而今踐蹈無仁惻心。無沙門行破沙門法。
諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。不應一切
時遊行。犯者突吉羅。從今聽夏結安居。結安
居法。應偏袒右肩脱革屣胡跪合掌向一比
丘言。長老一心念。我某甲比丘。於此住處夏
安居。前三月依某聚落某房舍。若房舍壞當
補治。如是三説。答言我知
諸比丘便日日結安居。或二日乃至五日一
結以是白佛。佛言。不應爾。應於春末布薩日
分房舍臥具於夏初一日結安居。有比丘欲
依象下或依車輿結安居。復有比丘欲依覆
鉢安居。以是白佛。佛言。皆不應爾。犯者突吉
羅。聽在結跏趺坐及衣鉢雨漏所不及處依
此安居。有諸比丘在無救護處安居爲賊劫
奪。復有諸比丘在塚間安居爲非人所惱。復
有諸比丘在空樹中安居爲毒虫所困。復有
諸比丘在皮覆屋中安居鼻内生肉。復有諸
比丘露地安居肌皮剥脱。以是白佛。佛言。皆
不應爾
時諸白衣。請比丘於無救護處安居。白言。大
徳。可於彼安居。我當遙作救護。以是白佛。佛
言。聽受。復有塚間比丘。患人間無房舍臥具。
欲還塚間安居。以是白佛。佛言。若能繋念在
前無所畏者聽。復有諸比丘。欲治護空中樹
於中安居。以是白佛。佛言聽。應先以石擲樹
若以杖打聽有何聲有何物出。若無異聲無
有物出者然後入中。仰塞泥合得使平立。作
土埵泥四邊地。安戸作開閉處
爾時阿耨達龍王。請諸比丘於宮五百金銀
衆寶窟中安居。諸比丘不敢往。以是白佛。佛
言。聽往。諸比丘欲作階道安置坐石及洗脚
石。而皆是金銀。慚愧不敢。以是白佛。佛言。
彼金銀猶此土石。隨意用之
復有諸比丘安居。有賊難王難親里難。以是
白佛。佛言。應避去餘處安居。有二種安居。前
安居後安居。若無事應前安居。有事聽後安
居。後安居比丘至餘處。彼比丘不與房舍臥
具。以是白佛。佛言。應與。既與不住奪他住
房。以是白佛。佛言。應隨所得而住。比丘欲安
居時。應先籌量此處有難無難。無難應住。
有難應去
爾時舍衞城。有長者名憂陀延。信樂佛法。
常供給諸比丘。安居中爲僧作房。設入舍食
欲因以房施。請左右住處諸比丘。諸比丘慚
愧不受。長者便嫌訶言。我散財物作此飮食。
而諸比丘不肯受請。諸比丘以是白佛。佛言。
聽受。若作比丘尼屋及外道房。乃至爲壘階
道設食請施皆聽受。若有請若無請須出界
外。一切皆聽七日往返。有一比丘。自不知
律不依持律。安居中生疑作是念。世尊不聽
我安居時遊行。無有問處。不知云何。以是
白佛。佛言。聽依有持律比丘處安居。若持
律住處房舍迮狹。聽近持律七日得往返處。
於中心念遙依持律而安居。有一比丘。分房
臥具竟。不作是念。我今安居口亦不言。後生
疑悔。我不結安居爲成安居不。以是白佛。佛
言。爲安居受房舍敷臥具。雖不發心口言。結
之亦得名安居
時舍衞城人欲於祇洹作渠通水。波斯匿
王聞令言。若有於祇洹通水者當與大罪。後
邊境有事王自出征。後諸外道欲并力通渠。
諸比丘以此語諸優婆塞。諸優婆塞言。此非
我等所制。可往白王。諸比丘言。世尊不聽安
居中過七日往返。王去此遠何由得往。便以
白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今若
有佛法僧事若私事。於七日外更聽白二羯
磨受十五日若一月日出界行。一比丘唱言。
大徳僧聽。此某甲比丘爲某事欲出界行。於
七日外更受三十夜還此安居。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘爲某
事欲出界行。於七日外更受三十夜還此安
居。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已與某甲
不禮常住比丘。常住比丘亦不相禮。有一比
丘到一住處。不禮諸比丘。諸比丘問言。從何
處來。答言某處來。諸比丘言。當知汝住處諸
比丘。皆如此憍慢。我等不應共住。以是白佛。
佛言應盡禮。若不禮突吉羅。復有諸比丘。或
隔壁障禮。或遙禮。或臥口言和南。或直擧
手。或小低頭。諸長老比丘種種訶責。以是白
佛。佛言。不應作如是禮。應一心恭敬脱革屣
＊偏袒右肩兩膝著地接足而禮。有比丘一
一禮諸比丘便失伴。以是白佛。佛言。但禮師
總禮餘人而去
爾時優波斯那比丘二歳。將一歳弟子到佛
所。頭面禮足却坐一面。弟子後次禮佛。衣嚢
墮佛膝上。佛問優波斯那。此是誰弟子。答言
是我弟子。佛問汝幾歳。答我二歳。又問弟
子幾歳。答言一歳。佛種種訶責。汝所作非法。
云何自未離乳而便乳人。訶已告諸比丘。不
應一歳乃至九歳授人具足戒。十歳如法然
後得授。若未滿十歳及不如法授人具足戒
突吉羅。九歳猶應依止他
五分律卷第十六
| ＊彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第三分初受戒法下
佛在王舍城。爾時有一裸形外道。極大聰明。
摩竭國人謂之知者見者。來至僧坊言。沙門
釋子誰敢共我論議者。時諸比丘遊戲諸禪
不共論議亦不共語。舍利弗作是念。彼作此
語。若無人共論議者必毀辱佛法。我今寧可
與共論議。復念。此尼揵爲摩竭國人之所宗
敬。若我以一句義問不能通者必失名聞不
歸大法。今當與之七日論議。念已語言。我當
與汝七日論議。時王舍城長者居士沙門婆
羅門咸共議言。沙門釋子舍利弗爲第二師。
期與尼揵第一師七日論議。當共往聽。至
期一日至于六日。論説餘事皆使結舌。至第
七日。舍利弗説欲從思想生。尼揵子説欲從
對起。時舍利弗而説偈言
世間諸欲本 皆從思想生
住世間欲本 而有染著心
尼揵即以偈難
欲若思想生 而有染著者
比丘惡覺觀 便已失梵行
舍利弗復以偈答
欲非思想生 從對而起者
汝師見衆色 云何不受欲
尼揵聞此偈已。不能加報便生善心。欲於佛
法出家學道。時跋難陀在彼衆中色貌姝長。
而舍利弗形容短小。彼作是念。此短小比丘
才智若斯。而況堂堂者乎。便往跋難陀所白
言。與我出家受具足戒。跋難陀即便度之。舍
利弗論議竟。往到佛所頭面禮足却坐一面。
佛問言。汝何故與尼揵七日論議。具以事答。
佛讃言。善哉善哉舍利弗。汝多所憐愍多所
利益。彼尼揵比丘。問跋難陀經律悉不能答。
便輕賤佛法。謂諸比丘都無所知還復外道。
諸長老比丘問訶責言。云何比丘十歳而不
知法。不能爲弟子解疑使還復外道。以是白
佛。佛問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。
佛如上訶責已告諸比丘。若自不知法與人
出家受具足戒突吉羅
若比丘成就十法得授人具足戒。成就戒
成就威儀畏愼小罪。多聞能持佛所説法。善
誦二部律分別其義。能教弟子増戒學･増心
學･増慧學。能除弟子疑亦能使人除其疑。能
治弟子病亦能使人治其病。若弟子生惡邪
見能教令捨亦能使人教其令捨。若弟子國
土覺起能迴其意亦能使人迴之。若滿十歳
若過十歳。又成就十法應授人具足戒。知重
罪知輕罪。知麁罪知非麁罪。知有餘罪知無
餘罪。知有羯磨罪知無羯磨罪。知罪因縁。滿
十歳若過十歳。又成就五法應授人具足戒。
能教弟子増戒學増心學増慧學所行審諦繋
念在前。又成就五法。三法如上。聰明辯才。又
成就五法。戒成就定成就慧成就解脱成就
解脱知見成就。又成就五法自住戒教他住
戒。自住定教他住定。自住慧教他住慧。自住
解脱教他住解脱。自住解脱知見教他住解
脱知見。又成就五法。成就無學戒衆無學定
衆無學慧衆無學解脱衆無學解脱知見衆。
又成就五法。能教弟子増上戒増上梵行。知
犯不犯知悔過未悔過。滿十歳若過十歳。應
授人具足戒。度沙彌爲人作依止亦如是
有一出家外道。來到僧坊語諸比丘言。大徳
與我出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是
白佛。佛言。應先與作四月日別住白二羯磨
試之。若合諸比丘意然後與出家受具足戒。
羯磨法應教外道。脱革屣偏袒右肩一一禮
僧足。胡跪合掌白言。大徳僧聽。我某甲先
外道今求此法律中出家。從僧乞四月日別
住。願僧憐愍故。與我作別住法。若合諸比丘
意然後與我出家受具足戒。如是三乞。應一
知法比丘白言。大徳僧聽。此某甲先外道欲
於此法律中出家受具足戒。今從僧乞四月
日別住法。僧今與四月日別住法。若合僧意
當與出家受具足戒。若僧時到僧忍聽。白如
是。大徳僧聽。此某甲＊先外道欲於此法律中
出家受具足戒。今從僧乞四月日別住法。僧
今與四月日別住法。若合僧意當與出家受
具足戒。誰諸長老忍默然若不忍者説。僧已
與某甲外道四月日別住法竟。僧忍默然故
是事如是持。不合僧意者。若早入聚落際暮
乃歸。若數往寡婦婬女年長童女家。數與共
語作求色欲種種方便。若聞毀呰本所事外
道而懷瞋忿。聞讃歎三寶不喜不樂。不樂比
丘威儀。不樂誦習佛經。不樂受教誡。是名
不合僧意。若無此名爲合。應與出家受具足
戒
爾時諸比丘度負債人與受具足戒。受具
足戒已入王舍城乞食。＊債主見語言。汝負我
＊債。誰聽汝出家。有言應奪取衣鉢捉以付官。
或有言已入無畏城應放使去。何以故。瓶沙
王有令。若國内有毀辱比丘比丘尼者。當與
重罪。＊債主便譏訶言。此諸沙門。無有可度
不可度者。云何度負＊債人。無沙門行破沙門
法。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛問
諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種
訶責已。告諸比丘。不應度負＊債人與＊受具
足戒。度及授具足戒時。皆應先問。汝負＊債
不。若言不負應度應受。若言負不應度不應
＊受。若度若＊受皆突吉羅。若不問亦如是。度
奴亦如是
爾時有一小兒。父母教就師學書及諸技術。
彼師兼使餘作又數與杖。便捨師歸。父母即
遺還師所。便作是念。師既苦我父母復不念
惜。我今於何許得脱此患。唯當出家受具
足戒。念已即往僧坊白諸比丘。與我出家受
具足戒。諸比丘即便度之。彼師既失問其父
母。父母言。我即遣還何以不至。於是父母及
師四出追覓。到僧坊問諸比丘。諸比丘皆言
不見。唯師默然而住。不得而歸。此兒後入王
舍城乞食。師見譏訶言。沙門釋子常説不應
妄語。如何度我作人而言不見。諸長老比丘
聞種種訶責。以是白佛。佛言。不應度他作
人亦如上説。從今若度人應房房禮僧自稱
名字令僧盡識
爾時舍衞城十七群童子不滿二十。畢陵伽
婆蹉與受具足戒。不堪忍飢喚呼求食。如
戒縁中説。與受具足戒時。應問年滿二十
不
爾時諸比丘。度阿練若賊與受具足戒。後入
王舍城乞食。諸居士見言。此人先殺我如是
如是。親里劫我財物。有言應捉付官。乃至告
諸比丘。不應度亦如上説。復有諸賊。厭作惡
業。求出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是
白佛。佛言。聽將至人不識處與出家受具足
戒
爾時有一人爲邑里所患。白王。願王勅之勿
復作惡。王言。汝等將來我爲汝殺。彼人聞之
即便叛走。遍求不得。復以白王。王即與勅
令。若有得者聽即殺之。彼人復聞作是念。我
今於何得全性命。唯有沙門釋子道中乃可
濟耳。便到僧坊求出家。諸比丘即度之。後入
王舍城乞食。諸人見便欲捉殺。或有人言。既
已出家便是已死不須復殺。或復有言。此人
已入無畏城。乃至告諸比丘。不應度亦如上
説
爾時跋難陀有二沙彌。一名騫茶。二名
磨竭陀。更互行婬。諸長老比丘聞。以是白
佛。佛問跋難陀。汝實畜二沙彌不。答言實爾
世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。不應畜二沙
彌。畜者突吉羅
爾時有一家爲非人所害。唯有父子二人。父
作是念。我家喪破恐殃未已。且復飢窮當於
何處得免斯患。復作是念。沙門釋子多諸供
養疾病醫藥。我今便可將兒出家受具足戒。
念已往到僧坊白諸比丘。與我出家受具足
戒。諸比丘便與出家受具足戒。入城乞食一
手抱兒一手
釋子不修梵行。或有言當是未出家時有此
兒耳。但諸比丘何不待大然後度之。乃使此
人抱兒乞食。誰不謂此破於梵行。諸長老比
丘聞以是白佛。佛言。不應度小兒
爾時摩竭國人得七種重病。擧身惡瘡癰白
癩半身枯鬼著赤斑脂出。治此諸病唯有耆
域。餘無能者。而瓶沙王有令。勅耆域言。汝
當治我宮内及比丘比丘尼病。不得治餘人。
由是諸病人皆求出家受具足戒。諸比丘皆
與出家受具足戒。爲索藥草和合煮擣多事
多務妨廢行道。諸白衣見譏訶言。此諸沙門
如醫如醫弟子。常合湯藥度重病人。無復可
度不可度者。無沙門行破沙門法。復有一長
者。頓得七種重病。往語耆域爲我治之。答言。
汝豈不聞王有令乎。長者復言。密爲我治。當
雇汝百千金錢。答之如初。長者復加二百三
百四百五百千金錢乃至合家財物。及於妻
子悉爲奴婢。答亦如初。彼長者復作是念。如
此不果。唯當出家受具足戒。便往僧坊白諸
比丘。與我出家受具足戒。諸比丘即與出家
受具足戒。耆域爲治七日都差。不復得治王
宮人。宮人病已有死者。彼長者既＊差即便還
俗。耆域見問言。汝已出家何以罷道。答言。我
本無出家意。以汝不肯爲我治病故權出家。
病既已＊差是故還俗。於是耆域往到佛所。具
以白佛。王若知此罪我不少。願佛教諸比丘
不應度重病人。佛爲耆域説種種妙法遣還
所住。佛問諸比丘。汝等實度重病人不。答言
實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。不應度
重病人。亦如上説
爾時諸比丘度屬官人。後入王舍城乞食。諸
居士見識譏訶言。云何沙門釋子度屬官人。
此輩無可度不可度者。無沙門行破沙門法。
又阿闍世王有一健將。力當千人。時人號曰
千人力士。厭惡世苦作是念。諸沙門釋子等
行正法。我當往彼出家以盡苦源。即到僧
坊求度。諸比丘即便度之。王後欲出軍不見
此人。即問所屬。所屬白王。不知所在。王便
令曰。若軍集不至。當以軍法罪之。至軍集
日復問。彼人來未。答言未來。王言。歩軍無此
人猶如象軍無第一象軍甲既解。方聞沙門
釋子度令出家。王便瞋言。如是不久沙門當
度我兵盡。王即立嚴制。若復有度官人者。當
折其和尚肋骨截其阿闍梨舌。與餘僧重
生革沙鞭八下驅出國界。諸長老比丘聞種
種訶責。以是白佛。佛問諸比丘。汝等實爾不。
答言實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘不
應度屬官人。亦如上説
爾時諸比丘長住王舍城。諸居士譏呵言。外
道尚知隨時移止。沙門釋子樂著一處四時
不動與世人何異。諸比丘以是白佛。佛告阿
難。汝可宣語諸比丘。如來今當遊行南方。若
欲從者任意同去。阿難受教遍宣此旨。諸比
丘中有一歳至九歳聰明慚愧欲學戒者。作
是念若我和尚阿闍梨去者當從。不去則止。
何以故。若我此請依止彼當復請。則多事多
務妨廢行道。佛既發行從者甚少。佛與少比
丘遊行南方。漸漸還王舍城。佛以是事集
比丘僧。問阿難言。從我南行比丘何以太少。
阿難具以事答。佛種種讃少欲知足讃戒讃
持戒已。告諸比丘。成就五法得離依止。戒成
就定成就慧成就解脱成就解脱知見成就。
皆如得授人戒中説
爾時世尊在釋迦國。諸比丘度父母所不聽
人。諸居士譏呵如上。於後世尊。晨朝著衣持
鉢到淨飯王宮。時羅睺羅母。將羅睺羅在
高樓上。遙見佛來語言。汝見彼沙門不。答
言見。又語言。彼是汝父。可往索父餘財。佛既
入宮於中庭露地坐。羅睺羅馳下趣佛。頭面
禮足立佛影中。白言。是影甚樂願佛與我父
餘財。佛語言。汝審欲得不。答言欲得。佛便將
還所住告舍利弗。汝可度之。舍利弗白佛。
世尊先制不得畜二沙彌。我已有周那不復
得度。佛言。今聽如汝等能教誡者畜二沙
彌。應作如是度。先授優婆塞三歸法。教言。我
某甲歸依佛歸依法歸依比丘僧。如是三
説。復教言。我某甲歸依佛已歸依法已歸依
比丘僧已亦三説。我是佛婆伽婆優婆塞。復
應教言。我某甲盡壽不殺生盡壽不盜盡壽
不邪婬盡壽不妄語盡壽不飮酒。復應教言。
我某甲歸依佛歸依法歸依比丘僧。如是三
説。我今於釋迦牟尼如來應供等正覺所出
家作沙彌。和尚某甲。即應語言。盡壽不殺
生是沙彌戒。盡壽不盜是沙彌戒。盡壽不
婬是沙彌戒。盡壽不妄語是沙彌戒。盡壽
不飮酒是沙彌戒。盡壽不歌舞作倡伎樂
不往觀聽是沙彌戒。盡壽不著華香塗身是
沙彌戒。盡壽不坐臥高大床上是沙彌戒。盡
壽不受畜金銀及錢是沙彌戒。盡壽不過
時食是沙彌戒。是爲沙彌十戒。時淨飯王。聞
佛已度羅睺羅。便大懊惱。出詣佛所白佛言。
佛昔出家尚有難陀。不能令我如今懊惱。難
陀已復出家。餘情所寄唯在此子。今復出家。
家國大計永爲斷絶。未能忘情何能自忍。王
又推己而白佛言。子孫之愛徹過骨髓。如何
諸比丘誘竊人子而度爲道。願佛從今勅諸
比丘。父母不聽不得爲道。佛爲王説種種妙
法示教利喜已。辭退還宮。即以是事集比丘
僧。問諸比丘。父母不聽汝等實度與受具足
戒不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。告諸
比丘。從今父母不聽不得度。亦如上説
爾時王舍城有大富長者。信樂佛法常飯食
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。後爲非人所害。
唯二小兒在。遂大貧窮恒拾殘食。二兒先數
見諸比丘故。遙見比丘便走往趣。爲捉衣鉢
坐比丘膝上。諸比丘恐汚衣鉢輒避遠去。諸
居士見譏訶言。此家先富。一切沙門無日不
往。今見孤窮。便捨遠避不知恩養。唯食是
親。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種
訶責。以是白佛。佛問諸比丘。汝等實爾不。
答言實爾世尊。佛種種訶責已。問阿難。彼二
小兒爲已幾歳。能於食上驅烏未。答言已能。
大者八歳小者七歳。佛告諸比丘。今聽度小
兒。乃至能驅烏者。諸比丘既度二小兒已。恒
教驅食上烏而不與正食。諸居士見此諸沙
門。常讃歎施平等食。而今度二小兒但令驅
烏不與正食。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。
如上座所得食分。亦應以此與沙彌。驅烏小
兒亦應等與
爾時有一摩納害母。思惟罪重常有悔懼。不
知云何得滅此罪。念言。沙門釋子等行正法
淨修梵行。我若於彼出家罪應微輕。便到僧
坊白諸比丘。與我出家受具足戒。諸比丘問
摩納。汝外道不敬信佛法。今何故欲於中出
家。便以實答。諸比丘不知云何。以是白佛。佛
言。害父母人於我法中不復生。不應與出家
受具足戒。若已受具足戒應滅擯
爾時有阿練若賊。殺一住阿練若處比丘。從
是已後心常惱熱。猶如熱灰自炮其身。晝夜
苦痛無有暫寧。作是念。沙門釋子等行正法
淨修梵行。我若於彼出家可得離此熱惱。念
已即到僧坊求出家。諸比丘語言。汝是阿練
若賊。恒欲殺人奪人財物無憐愍心。今何故
欲於佛法律中出家。便以實答。諸比丘不知
云何。以是白佛。佛言。彼比丘是阿羅漢此
人於我法中不復生。不應與出家受具足戒。
若已受具足戒應滅擯
爾時調達惡心出佛身血。諸比丘不知云何
待遇。以是白佛。佛言。惡心出佛身血。於我法
中不復生。不應與出家受具足戒。若已受具
足戒應滅擯。調達破僧不應與出家亦如是」
爾時佛遊拘薩羅國。與大比丘僧千二百五
十人倶。漸漸遊行到黒闇河邊止娑羅林下。
有一比丘從坐起偏袒右肩右膝著地合掌
白佛言。世尊。此娑羅林是破衆多比丘尼梵
行處。佛問汝云何知。答言我時在此。又問汝
破比丘尼梵行耶。答言如是。佛告諸比丘。婬
比丘尼人於我法中不復生。不應與出家受
具足戒。若已受具足戒應滅擯
爾時有一阿修羅子。厭生老病死。作是念。沙
門釋子等行正法淨修梵行。我當於彼出家
盡諸苦源。念已化作人形往僧坊求出家。諸
比丘即與受具足戒。食一人分食乃至七人
分食猶故不飽。復食僧殘食亦復不足。時王
舍城有二居士。同日各請五百僧。諸比丘同
往一家。唯化比丘獨至一處須臾食五百人
分盡。諸居士譏訶言。云何諸比丘度非人。彼
比丘覺人知已忽便還本。諸長老比丘聞。以
是白佛。佛言。於我法中非人不生。不應與出
家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。＊受具足
戒時。應問汝是非人不。爾時善自在龍王。
厭生老病死念欲出家。化作一摩納。乃至諸
比丘度與受具足戒亦如上。龍法二時不
能變形。行欲時睡眠時。於後眠熟身滿一屋
喘息聲如雷震。妨諸比丘坐禪皆出往視。彼
聞人聲便覺。還作比丘形結跏趺坐。喚令開
戸彼即開戸。諸比丘問汝是誰。答言我是沙
門釋子。又語汝莫妄語。彼化比丘便以實答。
諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。畜生於我
法中不生。不應與出家受具足戒。若已受具
足戒應滅擯。從今＊受戒不相識者應七日試
看
爾時諸比丘度黄門與受具足戒。便呼諸沙
彌及守園人共作不淨行。出外見人亦如是。
諸白衣見譏訶言。沙門釋子度諸黄門。必當
共作不淨事。此輩無可度不可度。乃至若已
受具足戒應滅擯。亦如上説。＊受具足戒時應
先問。汝是丈夫不。二根亦如是
爾時有一家爲非人所害。唯家主一人在。作
是念。我今窮餓當作何方救全性命。彼沙門
釋子。多得衣食疾病醫藥。我今當自剃頭著
袈裟住家中恒往僧坊案次食。念已即自剃
頭作比丘。往比丘住處覓食。諸比丘禮皆受。
亦禮諸比丘。諸比丘問。汝何故禮他。復受他
禮。汝爲幾歳。何時受戒。和尚阿闍梨爲是誰。
答言。我自剃頭著法服。無有和尚受戒年月。
諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若自剃頭
自稱比丘。於我法中不生。不應與出家受具
足戒。若已受具足戒應滅擯
爾時跋難陀弟子尼揵比丘。昔罷道者後復
來求出家。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。
捨内法外道人。於我法中不生。不應與出家
受具足戒。若已受具足戒應滅擯
爾時孫陀羅難陀跋耆子。不捨戒行婬法。彼
後自説所犯。諸比丘不知云何。以是白佛。佛
言。若自説犯邊罪。於我法中不生。不應與受
具足戒。若已受具足戒應滅擯。＊受戒時應
問。汝先出家淨修梵行不
爾時諸比丘不受依止住。無人教誡愚闇無
知不能學戒。諸長老比丘。以是白佛。佛言。應
受依止。若一宿不受依止。乃至不聽飮僧坊
内水。若飮突吉羅。佛既不聽不受依止。便不
敢復住僧坊内。時有一比丘避住止處往到
佛所。頭面禮足却坐一面。佛問。汝從何方來。
答言從某方來。又問。彼住處第一上座第二
第三上座爲誰。答言不識。又問。彼左右住處
上座復是誰。答亦不識。又問。汝何故不識。答
言。我避住處不入彼衆。是故不識。又問汝何
故避住處。答言。佛不聽不受依止。若不受依
止乃至不聽飮僧坊内水。是故避之。佛種種
訶責彼比丘。汝所作非法。不應爲受依止故
避住處。呵已告諸比丘。若爲受依止避住處
突吉羅
復有諸比丘。在道行見僧坊。便入受依止。値
諸比丘坐禪或遇相瞋不得受。以此失伴。或
受依止已即去。諸比丘問。汝何故受依止已
即去。答言。世尊不聽爲受依止避住處。我今
見僧住止處。不敢不過受依止。復應及伴。是
以便去。彼失伴者道中遇賊。諸長老比丘。以
是白佛。佛言。今聽一宿不受依止。雖得一宿
猶有諸難。復以白佛。佛言。今聽不受依止乃
至六宿。復有諸比丘過六宿不受依止。以是
白佛。佛言。不聽過六宿。過者突吉羅
時諸比丘。趣與人作依止。亦趣依止人。以是
白佛。佛言。皆不應爾。應依止長老如法比丘
善能教誡者。若受依止人欲移餘處。應先問
和尚阿闍梨。知彼有可依止人然後可往。有
諸弟子臨行時辭和尚阿闍梨。佛言。不聽臨
行時辭。要先二三日白師。師應籌量所往處。
有可依止人乃聽去。到彼住處應先禮塔。次
禮上座索房舍。然後求依止。作依止比丘應
問。汝和尚阿闍梨是誰。先住何處誦何經。答
若如法。應與作依止。若不如法。應語言。汝不
識我我不識汝。汝可往識汝處求依止。若疑
應語小住。受依止人應小住。乃至六宿觀之。
合意者應與依止。若不合意應語如上。復有
病比丘求依止。彼比丘作是念。佛教比丘應
如是如是視弟子。今此人病我不能看。便不
與依止病比丘。不知云何。以是白佛。佛言。今
聽病時不受依止。病＊差然後受。復有看病比
丘求依止。彼比丘語言。佛教比丘應如是如
是視和尚阿闍梨。汝今看病不得與汝依止。
看病比丘不得依止慚愧。便捨病去求依止。
病人無有看者。或更増劇或有命過。以是白
佛。佛言。今聽看病比丘不受依止。須病人
＊差然後受。復有諸比丘。於稱意行道得道果
處求依止。諸比丘不與便失道果。以是白佛。
佛言。若是稱意行道得道果處。無人與作依
止者。聽於彼衆中上座若上座等心生依止
敬如師法而住。時諸比丘。阿闍梨或喪或罷
道或遠行或作外道或出界外。不知失依止
不。以是白佛。佛言。失依止有八種。若依止師
遠行。若罷道若死。若作外道。若見先和尚。若
依止師語汝更就某甲受依止。若依止師出
界經宿。若滿五歳聰明辯才至明相出時。是
爲八。皆失依止
爾時諸比丘。與沙彌等分安居施物。沙彌便
不敬僧。以是白佛。佛言。應以一比丘分與三
沙彌。沙彌猶不恭敬。復以白佛。佛言應罰之。
諸比丘不問沙彌師便罰。師不悦。以是白佛。
佛言應語其師。其師作非法助沙彌。以是白
佛。佛言。師不應非法助沙彌。復有一沙彌僧
罰斷其食。彼主人後請僧食。諸比丘往次第
坐。主人不下食。諸比丘言。日時已至何故不
下食。答言須僧集。諸比丘言僧已集。主人言。
我所供養沙彌未至。諸比丘言彼不得來。問
何故。答僧罰不與食。主人言。餘罰不少何
忍斷其食。以是白佛。佛言不應斷食。應罰掃
地除糞輦石治經行處作階道。作如是等種
種罰之
時有一比丘男根滅女根生。諸比丘不知云
何。以是白佛。佛言。應即以此受戒即以此
請師即以此年歳往比丘尼住處依比丘尼法
住。若先犯共比丘尼戒應於比丘尼中悔。若
先犯不共戒不復悔。比丘尼根變亦如是。有
一式叉摩那根變。不知云何。以是白佛。佛言。
應即以此出家若年滿二十於比丘衆中十
人與受具足戒。若年未滿二十即是沙彌。沙
彌尼亦如是。有一沙彌根變。不知云何。以是
白佛。佛言。應即以此出家若年滿應與二歳
戒。即於比丘尼衆受二歳戒。若年未滿不應
與二歳戒。即是沙彌尼
爾時有一比丘爲欲火所燒。不能堪忍自截
其形。諸比丘以是白佛。佛訶責言。汝愚癡人。
不應截而截應截便不截。告諸比丘。若截頭
及半突吉羅。若都截偸羅遮。若去一卵偸羅
遮。若去兩卵應滅擯。若爲惡獸噛。若怨家所
害。及自爛壞。不復能男。皆應滅擯
時諸比丘度被截手脚人爲受具足戒。諸居
士見譏訶言。沙門釋子無可度不可度。無沙
門行破沙門法。諸長老比丘聞。以是白佛。佛
言。不應度此等人。若度得名受具足戒。師僧
突吉羅。從今截手截脚截手脚截耳截鼻截
耳鼻截指截男根頭挑眼出得鞭壞好相遭
官罪攣躄失聲内外癭身内曲身外曲身内外
曲睞眼一臂偏長一臂偏短左手作唖聾盲
乾痟病癲狂極老無威儀極醜。毀辱衆僧者。
如是比皆不得度。若已度得名受具足戒如
上説。諸比丘度吃人。佛言。不應度吃人與受
具足戒
復有諸比丘。不先與受沙彌戒。便與受具足
戒。復有諸比丘。不請和尚便與受具足戒。復
有諸比丘。不乞受具足戒。便與受具足戒。復
有諸比丘。與裸形人受具足戒。復有諸比丘。
與不具衣鉢人受具足戒。以是白佛。佛言皆
不應爾
時有一比丘借他衣鉢受具足戒。受具足戒
已諸比丘語。汝著衣持鉢共行乞食。答言我
無衣鉢。諸比丘言。佛不制無衣鉢不得受具
足戒耶。答言佛制。我借他衣鉢受。諸比丘不
知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。聽將欲受戒者著戒壇外眼見耳不聞
語處。請十衆在戒壇上。和尚應語羯磨師。
長老今作羯磨。復應語教師。長老今受羯磨。
羯磨師應如是白僧。大徳僧聽。某甲求某甲
受具足戒。某甲作教師。若僧時到僧忍聽。白
如是。教師應從坐起至和尚前問言。已度此
人未。若言未度。應語言先度之。若言已度。應
問已爲作和尚未。若言未作。應語先爲作和
尚。若言已爲作和尚。應問弟子衣鉢具未。若
言未具。應語先爲具衣鉢。若言已具。應問自
有從人借。若言從人借。應語可令主捨之。若
言自有。便應往慰勞欲受戒人言。汝莫怖懼。
須臾持汝著高勝處。若先不相識。不應雲霧
闇時受其具戒。教師因教著衣時。應密如法
視。無重病不。復應問。汝三衣何者是僧伽
梨何者是優多羅僧何者是安陀會。彼若
不知。應語此是僧伽梨此是優多羅僧此是
安陀會。應與受三衣鉢。復應語言。汝某甲聽。
今是實語時我今問汝。若實言實。不實言不
實。人有如是等病。癩白癩癰疽＊乾痟癲狂
痔漏熱腫脂出。汝有不。若言無。復應問。汝不
負人債不。非官人不。非奴不。是丈夫不。是人
不。年滿二十不。衣鉢具不。受和尚未。汝字何
等。和尚字何等。汝曾出家不。若言曾出家。應
問。汝本出家持戒完具不。父母聽不。欲受
具＊足戒不。衆中當更如是問汝。汝亦應如實
答
若一一問答皆如法。教師應還壇上立語羯
磨師言。我已教授某甲如法竟。羯磨師復應
白僧。大徳僧聽。某甲求某甲受具足戒。某
甲如法教授竟。應使將來。若僧時到僧忍聽。
白如是。教師應將來次第禮僧足。禮僧足已。
在羯磨師前。向羯磨師右膝著地合掌教乞
受具足戒。教言。我某甲求某甲和尚受具足
戒。今從僧乞受具足戒。願僧拔濟我。憐愍
故。如是三乞。教師教竟。還就本坐
羯磨師應白僧。大徳僧聽。此某甲求某甲受
具足戒。從僧乞受具足戒。我今當問其難事
及爲作受具足戒羯磨。若僧時到僧忍聽。白
如是
次應語受戒人言。今是實語時。我今問汝。實
言實不實言不實。人有如是等病癩白癩。乃
至欲受具足戒不亦如上問。皆答如法已。羯
磨師言。大徳僧聽。此某甲求某甲受具足
戒。某甲自説清淨無諸難事三衣鉢具已受
和尚父母聽許已。從僧乞受具足戒。僧今與
某甲受具足戒和尚某甲。若僧時到僧忍聽。
白如是
大徳僧聽。此某甲求某甲受具足戒。某甲自
説清淨無諸難事三衣鉢具已受和尚。父母
聽許已。從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具
足戒和尚某甲。誰諸長老忍默然若不忍＊者
説。第二第三亦如是説。僧已與某甲受具足
戒和尚某甲竟。僧忍默然故是事如是持。應
語受戒人言。汝某甲聽世尊應供等正覺説
是四墮法。若比丘犯一一法。非沙門非釋種
子。汝終不得乃至以欲染心視女人。若比丘
行婬法乃至畜生。非沙門非釋種子。汝盡形
壽不應犯。若能當言能
汝終不得乃至草葉不與而取。若比丘若聚
落中若空地他所守護物盜五錢若五錢物。
非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。若能當
言能
汝終不得乃至殺蟻子。若比丘若人若人類
自手殺若教人殺若求刀與若教死若讃死咄
丈夫用惡活爲死勝生。非沙門非釋種子。汝
盡形壽不應犯。若能當言能
汝終不得乃至戲笑妄語。若比丘實無過人
法。自稱得過人法。諸禪解脱三昧正受及諸
道果。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。若
能當言能
諸佛世尊爲示現事善説譬喩。猶如人死終
不能以此身更生。如針鼻決永不復得爲針
用。如多羅樹心斷更不生不増不廣。如石破
不可復合。若比丘犯一一墮法。還得比丘法。
無有是處
復語言。汝某甲聽。世尊應供等正覺説四依
法。比丘盡形壽依糞掃衣住出家受具足戒。
汝若能當言能。若後得劫貝衣欽婆羅衣
拘舍耶衣他家衣。皆是長得
比丘盡形壽依乞食住出家受具足戒。汝若
能當言能。若後得僧前食後食請食。皆是長
得。比丘盡形壽依樹下住出家受具足戒。汝
若能當言能。若後得大小屋重屋。皆是長得。
比丘盡形壽依殘棄藥住出家受具足戒。汝
若能當言能。若後得酥油蜜石蜜。皆是長
得。復應語言。汝某甲聽。汝已白四羯磨得
如法受具足戒竟。諸天龍鬼神皆作是願。我
何時當得人身於正法律中出家受具足戒。
汝今已得。如人受王位。汝受比丘法亦如是。
當忍易共語恭敬受教誡餘戒。和尚阿闍梨
當廣爲汝。説汝當早得具足學戒。學三戒滅
三火離三界。無復諸垢成阿羅漢
爾時受具足戒人。不知年歳不知受戒時。以
是白佛。佛言應教令知語言汝今受戒時。某
年某月某日某時。汝應盡壽憶是事
復有諸犯麁罪別住比丘。厭別住便捨戒罷
道。又行摩那埵本日治阿浮訶那被訶責
羯磨驅出羯磨依止羯磨擧罪羯磨下意羯
磨。如是諸比丘皆厭罷道。後復欲於正法律
出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白佛。
佛言。應先問。汝能還行先事。能隨順僧。求僧
除滅先事不。若言不能。不應與出家受具足
戒。若言能。應與出家受具足戒。若受具足戒
已。若先別住使還別住。乃至先作下意羯磨。
還與作下意羯磨
復有諸比丘。和尚阿闍梨罷道。後來就弟子
求出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白
佛。佛言。聽與出家受具足戒。先弟子應與衣
鉢助使得成出家受具足戒。彼人即求先弟
子作師。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽
先弟子與作師。復不知誰應恭敬。諸比丘以
是白佛。佛言。後更受戒者。應如法敬師
爾時優波離白佛。諸比丘先已作一語受戒。
二語三語受戒。及善來比丘受戒。眠時受戒。
醉時狂心散亂心病壞心受戒。和尚眠時乃
至病壞心。二人乃至十人皆作和尚受戒。是
等得名受具足戒不。佛言。若未制前得名受
具足戒。制後不名受具足戒
爾時舍利弗摩訶目揵連大迦葉摩訶拘絺
羅摩訶迦旃延阿那律富樓那彌多羅尼
子羅睺羅阿難難陀。此等諸大阿羅漢到
世尊所頭面禮足却坐一面。同聲如優波離
問佛。佛答亦如上
爾時諸比丘無上下坐不相恭敬。諸居士見
譏訶言。此輩沙門不知上中下坐無有長幼。
無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶
責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比
丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責
已。問諸比丘。誰應受第一座第一施第一恭
敬禮拜。諸比丘或言。刹利婆羅門長者居士
出家者應受。或言。誦毘尼法師阿練若行十
二頭陀乃至得阿羅漢者應受。佛言不應
爾。諸比丘白佛。若不爾誰應受。佛言。過去
世時海邊有尼拘律樹。覆五百乘車。時有三
獸住彼樹下。一者雉。二者獼猴。三者象。雖爲
親友而不相推敬。後作是議。我等既爲親友。
如何不相推敬。應計年長者爲尊少者爲卑
議已問象。汝憶何久遠事。象言。我憶此樹至
我腹時。復問獼猴。獼猴言。憶我平立噛此樹
頭時。復問雉。雉言。我憶昔於某處食此樹子
來此吐核遂生此樹。於是推雉爲上。獼猴處
中。象爲下焉。若欲行時獼猴負雉象負獼猴。
雉教二獸行十善業。皆共受行。世人聞之皆
受其化。遂名行善爲雉梵行。行其法者命終
生天。諸比丘。畜生猶尚知有尊卑。況我正法
而不相敬。汝等從今先受具足戒者。應受第
| 一坐第一施第一恭敬禮拜。如是奉行 | 受戒 法竟 |
| ＊彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第三分之四布薩法
佛在王舍城。爾時外道沙門婆羅門。月八日
十四日十五日。共集一處和合布薩説法。多
有衆人來往供養。瓶沙王見之作是念。若正
法弟子亦如是者不亦善乎。我當率諸官屬
往彼聽法恭敬供養令一切人長夜獲安。爾
時世尊亦作是念。我爲諸比丘結戒。而諸比
丘有不聞者不能誦學不能憶持。我今當聽
諸比丘布薩説戒。瓶沙王念已到佛所。頭面
禮足却坐一面。以所念白佛。佛爲王説種種
妙法示教利喜已。即便還宮。佛以是事集比
丘僧。以瓶沙王所白及已所念。告諸比丘。今
以十利故。聽諸比丘布薩説戒
佛既聽布薩説戒。諸比丘便日日布薩。以是
白佛。佛言不應爾。諸比丘復二日三日至五
日一布薩。以是白佛。佛言亦不應爾。聽月八
日十四日説法十五日布薩。諸比丘不知應
説何法。以是白佛。佛言。應讃歎三寶念處正
懃神足根力覺道。爲諸施主讃歎諸天。諸比
丘便合聲讃歎三寶。以是白佛。佛言不應爾。
聽請一人。諸比丘請破戒破見比丘因此得
勢。以是白佛。佛言不應爾。應請學戒者。諸比
丘復請睞眼諸病比丘。毀辱衆僧者。以是白
佛。佛言不應爾。應請諸根具足成就記論持
阿含者。時衆中多有此人。諸比丘不知請誰。
以是白佛。佛言應次第請。所請比丘説法疲
極。以是白佛。佛言應更請代。諸比丘作歌
詠聲説法。以是白佛。佛言不應爾。説法時衆
會不得盡聞。以是白佛。佛言。應敷高座在上
説法。猶不盡聞。以是白佛。佛言應立聽。久立
脚腫以是白佛。佛言應行聽
時諸比丘露地布薩。爲蚊虻風雨塵土所困。
以是白佛。佛言聽作布薩堂。彼布薩堂無地
敷。汚諸比丘脚。數洗生病。以是白佛。佛言應
以泥塗地淨治令好。亦聽敷十種衣及婆婆
等柔軟草。佛既聽敷衣。便以錦布地。諸居士
見譏訶言。此諸沙門如王大臣。以是白佛。佛
言不應錦上經行。時諸比丘以華散高座上
比丘。諸居士譏訶言如王大臣。以是白佛。佛
言不應爾。復有諸白衣。爲供養法故。欲以華
散高座上比丘。諸比丘不聽。便瞋訶言。諸比
丘不堪受供養。以是白佛。佛言。白衣欲散
華隨意。若落比丘頭及衣上應拂去落高座
上無苦。時諸白衣聞法歡喜欲布施。諸比丘
恐墮客作數不敢受。以是白佛。佛言爲法供
養聽受。時諸比丘説法少時便止。諸天鬼神
謂竟便去。須臾復説彼復來還如是非一。便
瞋恨言。此諸比丘不齊限説法如小兒戲。諸
比丘。以是白佛。佛言應作齊限説法。説法
竟應呪願
爾時劫賓那住乙師羅山。作是念。我今當往
僧集會處布薩不。復作是念。我常清淨何須
復往。爾時世尊知其所念。於王舍城沒涌出
其前。就座而坐語言。汝莫作是念。我常清淨
何須復往布薩。若汝等不往不敬重布薩。誰
當敬重者。世尊如是教已。便與倶沒彼處出
王舍城。以是事集比丘僧。説劫賓那念及已
教勅。告諸比丘。今聽諸比丘和合布薩。若不
往突吉羅。應一知法比丘若上座若上座等
説言。大徳僧聽。今十五日布薩説戒。僧一心
作布薩説戒。若僧時到僧忍聽。白如是。諸大
徳。今布薩説波羅提木叉。一切共聽善思念
之。若有罪應發露無罪者默然。默然故當知
我及諸大徳清淨。如聖默然我及諸大徳亦
如是。若比丘如是衆中乃至三唱。憶有罪不
發露。得故妄語罪。故妄語罪佛説遮道法。
發露者得安樂
是中波羅提木叉者。以此戒防護諸根増長
善法於諸善法最爲初門故。名爲波羅提木
叉。復次數此戒法分別名句。總名爲波羅提
木叉
諸比丘不知應幾種布薩。以是白佛。佛言。有
五種布薩。一心念口言。二向他説淨。三廣略
説戒。四自恣布薩。五和合布薩。諸比丘不知
應幾種説戒。以是白佛。佛言。有五種説戒。一
説戒序已。言餘僧所常聞。二説戒序及四墮
法已。言餘僧所常聞。三説戒序至十三言餘
僧所常聞。四説戒序至二不定法。言餘僧所
常聞。五廣説諸比丘不知有幾種持律。以是
白佛。佛言。有五種持律如前説。持律比丘有
五種功徳亦如前説。持律比丘有七種宜。一
多聞諸法。二能籌量是法非法。三善籌量比
尼。四善攝師教。五若到他處所説無畏。六自
住比尼。七知共不共戒。復有七宜一自住
戒威儀成就畏愼小罪。二多聞能持佛所説
法。三誦二部戒。四知犯。五知不犯。六知悔
過。七知不悔過。復有七宜。三如上。四不隨
愛。五不隨恚。六不隨癡。七不隨畏
時諸比丘在界内。作別衆不如法布薩。復有
和合不如法布薩。復有如法別衆布薩。復有
如法和合布薩。以是白佛。佛言。前三布薩有
過。羯磨不成。犯突吉羅。後一布薩無過。羯磨
成就無犯
爾時瓶沙王。作五歳一閏。外道沙門婆羅門
皆悉依承。而諸比丘獨不肯用。諸臣及民皆
譏訶言。沙門釋子在王境内不用王＊閏。諸比
丘以是白佛。佛言。應隨王法。諸比丘不知云
何隨王法。以是白佛。佛言聽少一夜布薩。諸
比丘便常少一夜布薩。以是白佛。佛言。不應
常少一夜布薩聽。三足一少如。是五歳爲長
一月以順王閏
時諸比丘。説戒日至諸處布薩。或遇野火或
遇水漲或遭八月賊。有梵行難衣鉢難命難。
以是白佛。佛言。不應説戒日爲説戒至他處。
去者突吉羅。聽所住處若有平地若有柔軟
草若有大樹若有大盤石應白二羯磨結作
布薩處。一比丘白。大徳僧聽。今結此作布薩
處。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。今結
此作布薩處。誰諸長老忍默然若不忍者
説。僧已結作布薩處竟。僧忍默然故是事如
是持。諸比丘於露地布薩。爲風雨蚊虻所困。
以是白佛。佛言。聽當中央房來往易處如
上。白二羯磨結作布薩堂。諸比丘復欲羯
磨衆多房作布薩處。以是白佛。佛言聽作。諸
比丘便復諍先。以是白佛。佛言不聽羯磨衆
多房作布薩處。有諸居士來入僧坊。語諸比
丘。若於我所作房中布薩者。我當供前食後
食怛鉢那與塗足塗身然燈油。諸比丘作是
念。若世尊還聽羯磨衆多房作布薩處者。不
使我等失此供養。以是白佛。佛言。還聽羯磨
衆多房作布薩處。次第於中布薩。房小不相
容受。以是白佛。佛言。聽在前後檐下庭中坐。
諸比丘聞聲不了語恐不成布薩。以是白佛。
佛言。若爲布薩在中。得名布薩
諸比丘布薩時不肯時集廢坐禪行道。以是
白佛。佛言。應唱時至。若打揵椎若打鼓若吹
用銅鐵瓦木以皮冠頭。不知誰應打。以是白
佛。佛言。應使沙彌守園人打。彼便多打。以是
白佛。佛言。應三通打。打竟懸著中庭。外人來
數打。諸比丘謂行僧事。皆出廢行道。或雨濕
不作聲。以是白佛。佛言。應擧屋下屏處。有客
沙彌次打。不知處失時節。以是白佛。佛言。舊
住人應打。聽畜僧鼓私鼓四方僧鼓備豫一
鼓。諸比丘又作金銀
海
是白佛。佛言。除漆樹毒樹。餘木鳴者聽作。若
無沙彌比丘亦得打。餘如上。諸比丘不知誰
應三唱時至。以是白佛。佛言。聽使沙彌守
園人。僧住處多不得遍聞。以是白佛。佛言。應
上高處唱。諸比丘不知爲集未集。以是白佛。
佛言。比坐比丘應更相語知。後有客比丘來
不知。以是白佛。佛言。應數之。諸比丘數復
忘。以是白佛。佛言。應行籌收取數之。一人行
自收雜亂。以是白佛。佛言。應別使一人收。諸
比丘便作金銀籌。以是白佛。佛言。應用銅鐵
牙角骨竹木作。除漆毒樹。諸比丘有短作有
長作。以是白佛。佛言。短應長竝五指。長應長
拳手一肘。諸比丘作或麁或細。以是白佛。
佛言。麁不過小指細不減
著布薩堂上。諸比丘不知誰應行籌。以是白
佛。佛言。應使下坐比丘行。下坐比丘不知行。
以是白佛。佛言。應取知者。有比丘便擲籌與
僧。以是白佛。佛言。應手授。收已不數數已不
唱。以是白佛。佛言。收已應數數已應唱。唱
云。比丘。若干沙彌。若干出家。合若干人。時
有白衣聽布薩。後諸比丘犯罪白衣擧之。以
是白佛。佛言。不應令白衣聽。沙彌亦如是。諸
比丘雖遣沙彌在不見處而猶得聞。以是白
佛。佛言。應著不見不聞處。復有諸沙彌知
當布薩預入床下猶得聞戒。以是白佛。佛
言。應看床下以火遍照。火照熏屋。或燒地
敷。以是白佛。佛言。應作燈籠燈趺。僧及私
畜皆得。諸比丘便以金銀作。以是白佛。佛
言。應用銅鐵瓦木
有諸白衣新作屋竟。請諸比丘先於中布薩
説法爲入舍供養。諸比丘不知云何。以是白
佛。佛言。聽受。復有白衣家爲非人所惱。請諸
比丘家中布薩説法以爲安樂供養。諸比丘
不知云何。以是白佛。佛言。聽受。有居士行甘
蔗。諸比丘不敢受。以是白佛。佛言。應受。有
諸居士問諸比丘。今日幾。諸比丘不知。便
譏訶言。沙門釋子日尚不知。何況深理。以是
白佛。佛言。若欲往白衣家應先問師日數。師
若不知應問餘人
時諸居士。布薩日持時食時飮七日藥終身
藥至僧坊供養。欲聽法受八分戒。諸比丘都
不看視。便瞋恚持歸。以是白佛。佛言。上座應
令下座掃地取水使淨人辦器盛其所齎物。
諸比丘食都不與客。客便譏訶言。沙門釋子
常讃歎布施。唯受人施而不施人。以是白佛。
佛言。應與客食。既與著其手中。不與器物。
便譏訶言。諸比丘作小兒遇我。以是白佛。
佛言。應與器物下食。食竟上座若上座等爲
説法呪願。客去後若四人若過四人應廣布
薩。若二人若三人應相向説淨言。今僧十四
日十五日布薩。我某甲比丘清淨長老憶持。
如是三説。若一人應小待。若有人來共布
薩。若無人來。應偏袒右肩胡跪合掌心念
口言。今十四日十五日衆僧布薩。我今心受
布薩。如是三説。告諸比丘。是布薩法。從今應
盡壽如是奉行。不者突吉羅
時諸居士入僧坊問諸比丘。僧有幾人。答言。
僧有若干。彼言。我等請僧明日食。諸近處比
丘聞。明日盡往坐席不足飮食又少。諸比丘
言。汝等請僧何以不與我食。答言。我昨問
僧隨數設食。先不相請而強求索。不請而食
甚於外道。此輩無沙門行破沙門法。諸長老
比丘聞種種訶責。以是白佛。佛言。不請不
應往。往者突吉羅。復有諸比丘。以因縁事
應會。日至請家慚愧不敢。以是白佛。佛言。不
爲食聽往
爾時有居士請僧食。有客比丘來。諸比丘不
知云何。以是白佛。佛言。應語主人。有客比丘
聽入不。若聽入善。若不聽復應語言。與我等
食分。我自平等共食。若得者善。若不得應各
以鉢受分出外共食。若得者善。若復不得。僧
坊内有食應將與之
時世飢饉乞食難得。餘處比丘盡捨住處集
王舍城。僧房皆空無人守護。房舍臥具。或爲
火燒。或爲水漬。或爲虫噛。以是白佛。佛言。
近王舍城左右諸住處。皆應白二羯磨如上
捨界。然後白二羯磨如上通結作一大界。使
諸比丘不捨本住而得施分。後時餘處還復
豐樂。思見比丘遣信白言。願遊人間我等供
給衣食。時瓶沙王亦欲令諸比丘遊行教化。
語言。願爲遊行。若有乏短。當勅所在供給所
須。諸比丘以是白佛。佛言。先白二羯磨如上
捨王舍城大界。然後各隨意更唱界相還結
小界
有諸阿練若比丘。不知己界應齊幾許。以是
白佛。佛言。自然界去身面二句樓
界隨遠近。時諸比丘結無邊界。以是白佛。佛
言。若結無邊界不成結界。犯者突吉羅。諸
比丘復結十二由旬或十由旬界。説戒時往
四五日行。乃至或遇野火。或遇暴水。或遇賊
剥。便有梵行難衣鉢難及命難。以是白佛。佛
言。若結十二由旬若十由旬界。不成結界。犯
者突吉羅。今聽極遠三由旬。時諸比丘不唱
四方界相而結界。以是白佛。佛言。若不唱界
相不成結界。犯者突吉羅。時諸比丘以衆生
及烟火作界相。或並界。或兩界相入。以是白
佛。佛言。皆不成結界。犯者突吉羅
有二住處。諸比丘欲共布薩共得施結界。以
是白佛。佛言。聽各白二羯磨解本界。然後共
集白二羯磨結共界。復有諸比丘欲共住共
布薩異得施結界。以是白佛。佛言。聽解本界
然後集結。復有諸比丘欲共住共得施異布
薩結界。以是白佛。佛言。不應爾。犯者偸羅
遮。復有一住處諸比丘欲異住異布薩異得
施結界。以是白佛。佛言。聽解本界已各更結。
復有諸比丘欲異住異布薩共得施結界。以
是白佛。佛言。聽結。告諸比丘。一切河一切湖
池一切海皆不得結作界。若水中行。以衆中
有力人水灑所及處。爲自然界
佛在竹園。阿若憍陳如在楞求羅山。布薩
日輒化作青虹。在中結跏趺坐。來至佛所。衆
人多來看之。以此故後便歩出。糞掃衣重道
路疲極。諸比丘作是念。若世尊聽諸比丘於
聚落中若聚落界結作不失衣界者。不使長
老疲極如此。以是白佛。佛種種讃戒。讃持戒
已。告諸比丘。今聽諸比丘於聚落中若聚落
界白二羯磨結作不失衣界。應一比丘白。大
徳僧聽。此結界處聚落中若聚落界共住共
布薩共得施。今結作不失衣界。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。此結界處聚落中若
聚落界共住共布薩共得施。今結作不失衣
界。誰諸長老忍默然。若不忍＊者説。僧已結
作不失衣界竟。僧忍默然故是事如是持
時諸比丘先結不失衣界後結大界。以是白
佛。佛言。應先結大界後依此結不失衣界。諸
比丘便一切時結衣界著麁弊衣行。以是白
佛。佛言。不應爾。應白二羯磨解。一比丘白。
大徳僧聽。此結界處聚落中若聚落界。先結
作不失衣界。僧今解之。若僧時到僧忍聽。白
如是。大徳僧聽。此結界處乃至僧今解之。誰
諸長老忍默然若不忍＊者説。僧已解先不失
衣界竟。僧忍默然故是事如是持。時諸比丘
先解大界後解衣界。以是白佛。佛言。應先解
衣界後解大界。時諸比丘爲護夏故失衣。爲
護衣故失＊夏。以是白佛。佛言。聽還結衣界」
時有一住處。布薩日弟子辭和尚欲行至某
處。和尚不知云何。以是白佛。佛言。和尚應籌
量。若道路有疑恐怖。和尚聽去突吉羅。若
不聽弟子強去。得輕師波逸提。若道路雖無
疑恐怖。而彼方乞食難得。若共行伴無所知。
不誦戒不知布薩不知布薩羯磨。若彼方無
持法持律解律儀人。若彼方好共鬪諍。若彼
方有破僧事。若彼方得病無隨病食湯藥臥
具看病人。若彼方衣食難得聽去。皆突吉羅。
若無如是諸事聽去無犯
有一住處。十五日諸比丘集布薩説波羅提
木叉。請第一上座説戒。上座云誦忘。第二
至下皆云不誦。不得布薩。諸比丘以是白佛。
佛言。應白二羯磨一比丘令往他衆誦戒。若
略若廣及日還。若不得不應住此處。住者突
吉羅。時六群比丘犯罪不悔過布薩。以是白
佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。復有諸比丘向
犯罪人悔過。以是白佛。佛言。不應爾。有一住
處。布薩日一切僧犯罪。諸比丘不知云何。以
是白佛。佛言。聽白二羯磨一比丘令往他衆
悔過清淨還。餘人於此比丘邊悔過。若得者
善。若不得應盡集布薩堂一比丘白二羯磨。
大徳僧聽。僧今皆有此罪不能得悔過。今共
置之後當悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。大
徳僧聽。僧今皆有此罪。乃至後當悔過。誰
諸長老忍默然若不忍者説。僧已置此罪竟。
僧忍默然故是事如是持。然後布薩。不應不
布薩。有一病比丘犯罪。語一比丘言。大徳我
犯罪。彼答我亦犯罪。不得悔而命終。諸比丘
作是念。若世尊聽向有罪比丘悔過者。不使
此比丘不悔而終。以是白佛。佛言。聽向有罪
比丘悔過。但不得向同犯者悔過。有一住處
僧皆同犯一罪。不知云何。以是白佛。佛言。亦
應如上置罪。有一病比丘犯罪。語一比丘。大
徳我犯此罪。彼言。我亦犯此罪。不得悔過而
終。諸比丘作是念。若世尊聽向同犯一罪比
丘悔過者。不使此比丘不悔而終。以是白佛。
佛言。今聽同犯不同犯皆得向悔
有一住處諸比丘集布薩説戒。有一比丘語
説戒比丘言。住我憶有罪我欲悔過。諸比丘
訶責。云何説戒時作此留難。以是白佛。佛言。
若説戒時憶有罪。聽向比坐説。若口言若心
念。我有此罪説戒竟當悔。不應作留難。疑亦
如是
有一住處。諸比丘不知布薩。不知布薩羯磨。
有知法持律解律儀比丘來。諸比丘不看視
不與臥具。彼比丘便去。以是白佛。佛言。應好
看視與臥具。若不爾突吉羅
有一住處。僧皆犯罪。不知犯何篇罪。有一知
法持律解律儀比丘來。諸比丘中一比丘往問
言。犯如是。如是爲是何篇罪。彼答言。是某篇
罪。便語言。此住處一切僧犯如是罪。即於彼
比丘邊悔過。悔過已還語諸比丘。我等先犯
如是如是某篇罪。應共悔過。莫汚染修梵行
長夜受苦。諸比丘瞋恚言。汝何故向我説如
是語。以是白佛。佛言。諸比丘應在彼知法比
丘邊悔過。非不應語。但不應趣人語。語者突
吉羅。時舍利弗至六群比丘住處。見其犯戒
語言。汝等莫作此罪。六群比丘便觸惱問言。
何等應作。何等不應作。竟夜惱之。舍利弗以
是白佛。佛種種訶責六群比丘。汝愚癡人。上
座比丘憐愍教汝。云何而反竟夜惱觸。訶已
告諸比丘。非不應教。但不應趣教人。若犯罪
自知有過。然後教之
時舍利弗目連遊行人間。爲諸四衆國王大
臣沙門婆羅門之所師敬。到一比丘住處。諸
檀越爲二人故。供養衆僧布施衣物。及守園
人復共得欽婆羅直。估金錢一萬二千。三
反唱令。須者取之。竟無人取。即還施主。時會
比丘漸漸遊行還到佛所。佛如常法。慰問諸
比丘已問言。舍利弗目連遊行豐足不。答言
甚豐。世尊復見一希有事。衆僧共得一欽婆
羅直。＊估金錢一萬二千。三唱與諸比丘。無
人取者以還施主。時有二磨訶盧比丘。去佛
不遠聞已。一人作是言。彼諸上座愚癡。自失
利養而使施主不得大福。若我在彼當爲取
之。一人復言。我是上座我應取。遂致紛諍。佛
見已即説偈言
汝二摩訶盧 不在於彼衆
由此無諍訟 貴衣還本主
佛在舍衞城。爾時優波離與諸持律遊行。到
比丘住處。應爲作訶責羯磨驅出羯磨依止
羯磨擧罪羯磨下意羯磨者悉爲作之。應爲
作別住摩那埵本日阿浮訶那者皆爲作之。
若界應解爲解。若應結爲結。應爲作教誡比
丘尼羯磨爲作教誡羯磨。不堪教誡。應爲解
教誡羯磨。爲解教誡羯磨。餘諸比丘聞作是
念。此諸持律比丘來。必使我等多有疑悔。便
擧臥具閉戸捨住處而去。又諸比丘尼見優
波離瞋罵言。坐此比丘恒問世尊。此戒應作
二部僧持作一部僧持。佛便令作二部僧持。
由此使我多受困苦。優波離所將比丘有先
還者。佛如常法問已。又問。優波離遊行處供
養豐足不。答言不足。又問何故。具以諸比丘
捨住處及比丘尼瞋罵答佛。佛以是事集比
丘僧。問彼諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種訶責。汝等愚癡。不恭敬持律比丘
誰應恭敬。訶已告諸比丘。今爲諸比丘結初
應學法。若比丘聞持律比丘來。不應避去。應
爲掃灑整理房舍臥具。若聞欲至。出半由旬
迎。若有疑難要當出門。若持律比丘有衣物
應代擔。爲辦澡洗水拭手脚巾。爲作浴具。
設過中飮。請説法。若實求解。持律比丘應如
法答。若觸惱問不應答。明旦爲作前食怛鉢
那次作後食。應爲求請主請留安居。復應爲
求施衣檀越。應作如是供養。若不爾突吉羅」
佛在王舍城。爾時世尊。布薩日與諸比丘前
後圍繞露地而坐。告諸比丘。汝等寂默今當
布薩説波羅提木叉。有一比丘從坐起白佛
言。伽伽比丘近得狂病。有時來有時不來。
亦復不憶來與不來。以是廢行僧事。今復不
來。佛言。遣一比丘呼來。受教往呼。遍求不得
還。以是白佛。佛言。今聽諸比丘遙與作狂
白二羯磨。一比丘白言。大徳僧聽。此某甲比
丘狂病。或來或不來。亦復不憶來與不來。以
是廢行僧事。僧今遙與某甲作狂羯磨。若現
在若不現在行僧事。若僧時到僧忍聽。白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘狂病。乃至若不現
在行僧事。誰諸長老忍默然若不忍＊者説。
僧已與某甲作狂羯磨竟。僧忍默然故是事
如是持
彼後得差求解羯磨。以是白佛。佛言。聽白二
羯磨爲解。病差比丘應到僧中偏袒右肩脱革
屣胡跪合掌白言。大徳僧聽。我某甲比丘先
得狂病。或來或不來。亦復不憶來與不來。僧
已與我作狂羯磨。我今已差。從僧乞解狂羯
磨。如是三乞。應一比丘白。大徳僧聽。此某甲
比丘先狂。或來或不來。亦復不憶來與不來。
僧與作狂羯磨。今已差。從僧乞解狂羯磨。僧
今與解狂羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大
徳僧聽。此某甲比丘先狂病。乃至僧今與解
狂羯磨。誰諸長老忍默然若不忍＊者説。僧已
與某甲比丘解狂羯磨竟。僧忍默然故是事如
是持。爾時世尊。布薩日與諸比丘前後圍繞
露地而坐。告諸比丘。汝等寂默今布薩説戒。
有一比丘從坐起白佛言。某甲比丘得病不
來。佛言。應令一比丘將來。諸比丘不知云何
將來。以是白佛。佛言。教拄杖使人扶。若不
堪以衣舁之。即受教＊舁來。勞動故病更困
篤。或有死者。以是白佛。佛言。應取清淨欲來」
是中或有得名與清淨欲。或有不得。或有得
名受清淨欲。或有不得。或有得名持清淨欲
來或有不得。不得名與清淨欲者。若與比丘
尼式叉摩那沙彌沙彌尼清淨欲。與狂心亂
心病壞心滅擯人被擧人自説罪人異界住人
清淨欲。若不如法三説我今與汝清淨欲。汝
受我清淨欲。至如法僧事中。爲我稱名説及
捉籌。皆不名與清淨欲。若反上名與清淨欲。
不名受清淨欲者。自不如法不識他姓名餘
如上。皆不名受清淨欲。反此名受清淨欲。得
名持清淨欲來者。若持清淨欲比丘來至布
薩中。便睡眠若狂心散亂心病壞心。若僧與
作不見罪羯磨不捨惡邪見羯磨不悔過羯
磨。若變成二根黄門無根若忘説。是亦得名
持清淨欲來。若睡眠若忘不説皆犯突吉羅
罪。若中路睡眠乃至忘説。皆不得名持清淨
欲來。復有諸病比丘不能口語説清淨欲。以
是白佛。佛言。應身與清淨欲。諸比丘不知
云何身與清淨欲。以是白佛。佛言。若擧手擧
指搖身搖頭乃至擧眼。得名身與清淨欲。復
有諸病比丘不能身與清淨欲。以是白佛。佛
言。應擧衆到病人所使説戒比丘於中央坐
説戒令諸病比丘向説戒人。復有諸病比丘
不能向説戒人背而坐臥。以是白佛。佛言。應
出界外布薩。不得在界内作別衆布薩
爾時世尊。説戒日與諸比丘前後圍繞露地
坐。告諸比丘。汝等寂默今當布薩説戒。有一
比丘從坐起白佛言。某甲比丘爲官所執不
得來。佛言。應遣一比丘語所由求還布薩。若
聽者善。若不聽。應語白衣小却。爲取清淨欲。
若得者善。若不得應語言。一切僧當來就此
比丘布薩。若得者善。若不得應出界外布薩。
不得界内別衆布薩
有一阿練若處。諸比丘十五日集布薩説戒。
時有賊來。諸比丘見便止不誦戒。諸賊問
言。何故默住。答言。我等所説不應使白衣聞。
賊復問。所説非佛語耶。答言是。復問。若是佛
語誰不應聞。汝等今集必欲論説不利我等。
便打奪諸比丘衣鉢。以是白佛。佛言。從今諸
比丘若見賊來。應即誦餘經不令斷絶
爾時有王名優陀延。善知相法。有一夫人名
月光。容顏姝妙音妓兼人。後於高閣上在王
前舞。王見死相不出一年。諦視心念顏色不
悦。夫人覺之便白王言。我舞不好耶。何以不
悦。王言。不須問我。夫人苦問至三。王不獲已
便具以告。夫人白王。若實爾者願聽出家。
王言。我相敬愛死不相離。餘歡少日如何生
離。夫人復白王言。少染世榮迷味道業。即此
促期唯與苦會。願必垂愍聽遂出家。王言。
汝年少修道識見明決必得生天。若還相見
當遂汝意。夫人白言。若此願果誓不違要。便
聽出家。於是辭去。行道不久得阿那含果。即
便命終生於梵天。便作是念。我得出家是王
之恩。恩重宜報。要不可違。即下在王宮上
虚空中立。語王言。月光夫人即我身是。先與
王要。故來赴信。王語言。我不識天可現本身。
即變爲昔形於王前立。王見情重欲附近之。
便飛昇虚空語王言。王何故猶習此愛欲。爲
欲爲無常苦空不淨。若思此義可得解脱。若
不爾者必墮三塗。自拔良難。王聞此語心
即調柔。即捨王位以付太子出家學道。在
城左右山林樹下。太子見父出家而不遠去。
恒恐變悔還奪其位。常願父王遠之他國。時
王比丘作是念。我奉佛教而未見佛。今當往
彼禮敬世尊。念已便行。時太子與諸婆羅門
在高樓上見出林去。語新王言。王比丘今已
去矣。太子欣悦。王比丘忘坐具。須臾憶之即
便還取。諸婆羅門復語新王言。王比丘已復
還。將無有以太子惶怖。便勅左右。汝速往
殺。凡是沙門釋子亦盡殺之。復勅言。彼或畏
死多作方便。愼莫不殺而來見我。受教即往
語言。新王勅我殺比丘。比丘問言。何故殺我。
答言。以比丘出林還反恐奪其位是以相殺。
王比丘言。我不貪王位。向忘坐具故暫還取。
如何以此而便見殺。使復言。重被王勅。彼
必畏死多作方便。愼莫不殺而還見我。我今
云何而得徒反。王比丘復言。我出家所求未
有所獲。汝小寛我待彼樹影至。使者聽之。即
懃思惟得須陀洹。樹影既至。使者復語樹影
已至。比丘復言。我出家所求猶未盡獲。可
復見寛。更待一影。使者復聽。如是四反得四
沙門果。便語使者。汝可隨意。還語汝王。我不
貪王位行忘坐具所以暫還。汝爲此殺我。便
是殺父殺阿羅漢。念汝長夜受大苦耳。言已
就死。使者殺已還到王所。王遙見之即生悔
心。到已問言。汝已殺耶。答言。已殺。王復問
言。父王臨終有何所説。使者嗚咽具以上答。
王聞此語血從口出。即以生身入大地獄。時
瓶沙王。與其隣國。先聞其教盡殺沙門釋子。
恐入己界。勅諸杖士守護比丘。杖士受勅動
止不離。時王舍城一住處。有五百比丘十五
日集。語令小却。我欲布薩。杖士答言。我等受
勅不得暫離。豈敢公違大王之令。諸比丘不
知云何。以是白佛。佛言。若不肯去者。但説戒
序竟。言餘僧所常聞。應作如是布薩。不得不
布薩
時諸比丘。布薩日集欲説戒。六群比丘諍訟
不住不得説戒。瓶沙王來便得暫止去。後續
復共鬪不得説戒。不知云何。以是白佛。佛言。
若有如瓶沙王。比丘有所畏難。鬪暫止時。便
説戒序。説戒序竟言。餘僧所常聞。應作如是
布薩。不得不布薩。僧布薩時欲作羯磨。六群
比丘受他清淨欲竟不至僧中。便出界外欲
使僧羯磨不成。諸比丘以是白佛。佛言。僧得
成羯磨。受他清淨欲者。犯突吉羅
時諸比丘常略説戒。諸年少比丘言。大徳廣
説我等未曾聞。以是白佛。佛言。不聽常略説
戒。有十因縁聽略説戒。一有貴人。二有惡獸。
三有毒虫。四地有生草。五地有棘刺。六有毒
蛇窟。七病。八闇。九地有泥。十坐迮。是名十因
縁。若猶得五種説戒者善。若不得應言。今十
四十五日布薩時。各共正身口意莫放逸。此
亦得名布薩。應作如是布薩。不得不布薩」
有一住處。説戒時更有比丘來。若多若等
若少。復有一住處。説戒竟一切未起去。更
有比丘來。若多若等若少。復有一住處。説戒
竟諸比丘有起去有未起去。更有比丘來。若
多若等若少。復有一住處。説戒竟一切比丘
起去。更有比丘來。若多若等若少。諸比丘
不知云何。以是白佛。佛言。若説戒時更有比
丘來若多若等。應更爲布薩説戒。若少應聽
次後戒。若説戒已竟一切比丘未起。更有比
丘來若多若等。應更爲布薩説戒。若少應在
僧中＊胡跪説清淨。若説戒竟諸比丘有起去
者有未起去更有比丘來若多若等。應更爲
布薩説戒。若少應求先比丘和合更布薩説
戒。若得者善。若不得應出界外布薩。不應界
内別布薩。若説戒竟一切比丘起去。更有比
丘來亦如是。若舊比丘集。若舊比丘來。若
客比丘來。若舊客比丘來。若客比丘集。若客
比丘來。若舊比丘來。若客舊比丘來。若舊
客比丘集。若舊客比丘來。若舊比丘來。若
客比丘來。若多若等若少。乃至一切比丘起
去。皆如上説
有一住處。布薩時諸比丘集欲説戒。見異繩
床衣鉢而不見比丘。諸比丘。不念此中有比
丘無比丘。便共説戒。有一住處。布薩時諸比
丘集欲説戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸
比丘作是念。此中無比丘便説戒。有一住處。
布薩時諸比丘集欲説戒。見異繩床衣鉢而
不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘無比
丘但説戒便説戒。有一住處。布薩時諸比
丘集欲説戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸
比丘作是念。此中有比丘滅去失去。以破和
合僧心説戒。有一住處。布薩時諸比丘集欲
説戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸比丘作
是念。此中有比丘不求不覓便説戒。有一住
處。布薩時諸比丘集欲説戒。見異繩床衣鉢
而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘求
覓不得便説戒。有一住處。布薩時諸比丘集
欲説戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸比丘
作是念。此中有比丘求覓得共説戒。諸比丘
不知云何。以是白佛。佛言。第一第二第三第
五。此四説戒皆有過。羯磨不成犯突吉羅。第
四亦有過。羯磨不成犯偸羅遮第六無過。羯
磨不成無犯。第七無過。羯磨成無犯
若舊比丘集。不見舊比丘。不見客比丘。不見
舊客比丘。若客比丘集。不見客比丘。不見舊
比丘。不見客舊比丘。若舊客比丘集。不見舊
客比丘。不見舊比丘。不見客比丘。有過無過
皆如上。有一住處。布薩時諸比丘集。聞比
丘若
中有比丘無比丘便説戒。乃至有一住處。布
薩時諸比丘集。聞比丘若＊
振衣聲。作是念。此中有比丘求得共説戒。
諸比丘不知云何。以是白佛。佛答。有過無過
亦皆如上。有一比丘。受一比丘清淨欲。一比
丘布薩。有二比丘。受二比丘清淨欲。二比丘
布薩。有三比丘。受三比丘清淨欲。三比丘布
薩。有衆多比丘。受衆多比丘清淨欲。衆多比
丘布薩。以是白佛。佛言。皆不應爾。今聽多比
丘集少比丘持清淨欲來
有一住處。諸比丘集欲布薩説戒。見異住比
丘作同住想。見已不憶不問便説戒。有一住
處。諸比丘集欲布薩説戒。見異住比丘作同
住想。見已憶不問便説戒。有一住處。諸比
丘集欲布薩説戒。見異住比丘作同住想。見
已憶問共説戒。有一住處。諸比丘集欲布薩
説戒。見異住比丘。於界疑於比丘無疑。不
憶不問便説戒。有一住處。諸比丘集欲布薩
説戒。見異住比丘。於界疑於比丘無疑。憶
而不問便説戒。有一住處。諸比丘集欲布薩
説戒。見異住比丘。於界疑於比丘無疑。憶問
共説戒。有一住處。諸比丘集欲説戒。見異住
比丘。於比丘疑於界無疑。不憶不問便説戒。
有一住處。諸比丘集欲布薩説戒。見異住比
丘。於比丘疑於界無疑。＊憶不問便説戒。有
一住處。諸比丘集欲布薩説戒。見異住比丘。
於比丘疑於界無疑。憶問共説戒。諸比丘不
知云何。以是白佛。佛言。六有過羯磨不成犯
突吉羅。三無過羯磨成無犯。同住亦如是
客比丘言十四日。舊比丘言十五日。諸比丘
不知云何。以是白佛。佛言。客比丘應從舊比
丘。無舊比丘而客比丘自共作。異如上。不知
云何。以是白佛。佛言。後來應從先至。有客比
丘一時來。以是白佛。佛言。應問近處比丘。若
近處無比丘。應問官日數從之
爾時諸比丘。從有比丘住處。往有比丘住處
布薩。往無比丘住處布薩。往有比丘無比丘
住處布薩。往鬪諍比丘住處布薩。往破僧比
丘住處布薩。以是白佛。佛言。布薩日往前四
處突吉羅。往後一處偸羅遮
有一住處。布薩日跋難陀爲上座。衆僧請説
戒。答言誦忘。諸比丘言。若忘何以坐上座處。
以是白佛。佛言。應上座説戒。若不説突吉羅。
諸比丘不知齊幾爲上座。以是白佛。佛言。上
無人皆名爲上座
諸比丘説戒時中忘。以是白佛。佛言。應傍人
授猶忘更復授。三忘應更差人續次誦。不應
重誦。時六群比丘布薩夜鬪諍妨僧説戒。以
是白佛。佛言。若容得説戒起者猶少。應還
集説戒。起者若多若半。應置聽明日布薩。若
説律説法論議若多得布施。不容説戒皆聽
至明日。諸比丘先不請誦戒人。以此稽留説
戒。以是白佛。佛言。應先請説戒人。時諸比丘
先説戒後作諸羯磨。六群比丘説戒竟便去。
不與僧和合作諸羯磨。作諸羯磨不如法。以
是白佛。佛言。應先作諸羯磨然後説戒。以是
攝僧令不得去。時諸比丘並誦戒。以是白佛。
佛言。不應並誦戒。應請一人説。有比丘作歌
詠聲説戒。以是白佛。佛言。應直説之
時一住處布薩。跋難陀爲上座唱言。今僧十
五日布薩説戒。不來諸比丘説欲及清淨。
僧今何所作。爲諸比丘作何事。諸比丘答言。
某甲比丘應與作訶責羯磨驅出羯磨依止羯
磨擧罪羯磨下意羯磨。某甲比丘應與別住
磨那埵本日阿浮訶那。跋難陀言。我不知
羯磨。諸比丘問。若不知何故問僧及諸比丘
作何事以是白佛。佛言。上座應説戒。持律應
羯磨。時諸比丘或反抄衣或叉腰或著革屣
或覆頭或臥或倚。作如是等不恭敬聽説戒。
以是白佛。佛言。宜加恭敬。不得反抄衣乃
至臥倚而聽説戒。犯者突吉羅。布薩日有一
比丘熟眠。説戒竟方驚起言。僧集共説戒。以
是白佛。佛言。從今晝日都不得眠。復有諸被
羯磨執事比丘。不得眠疲乏身不得安。以是
白佛。佛言。聽在隱避處眠。應語知識比丘。
我在某處眠。若有僧事呼我。復有一比丘。説
戒上眠覺。方語諸比丘。何不説戒。諸比丘問
汝憶何等。答言。得眠。以是白佛。佛言。不應
説戒上眠。犯者突吉羅
有一住處布薩。諸比丘在隱避處説戒。客比
丘來不知處所。以是白佛。佛言。若無難事不
應避隱處説戒。有諸比丘不知説戒時至。以
是白佛。佛言。上座應知時至。教下座比丘
掃除敷置辦籌及燈火。諸比丘。以小事便囑
授。以是白佛。佛言。不聽以小事囑授諸比丘。
欲莊嚴布薩堂懸繪散華兼施僧過中飮亦因
施衣物。又欲以偈讃歎佛法僧。以是白佛。佛
言。皆聽。若有種種福事。應及時作
五分律卷第十八
| ＊彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第三分＊之三安居法
佛在舍衞城。爾時諸比丘春夏冬一切時遊
行。蹈殺虫草擔衣物重疲弊道路。諸居士見
譏訶言。此諸外道沙門婆羅門。尚知三時夏
則安居。衆鳥猶作巣窟住止其中。而諸比丘
不知三時應行不行。常説少欲慈愍護念衆
生。而今踐蹈無仁惻心。無沙門行破沙門法。
諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。不應一切
時遊行。犯者突吉羅。從今聽夏結安居。結安
居法。應偏袒右肩脱革屣胡跪合掌向一比
丘言。長老一心念。我某甲比丘。於此住處夏
安居。前三月依某聚落某房舍。若房舍壞當
補治。如是三説。答言我知
諸比丘便日日結安居。或二日乃至五日一
結以是白佛。佛言。不應爾。應於春末布薩日
分房舍臥具於夏初一日結安居。有比丘欲
依象下或依車輿結安居。復有比丘欲依覆
鉢安居。以是白佛。佛言。皆不應爾。犯者突吉
羅。聽在結跏趺坐及衣鉢雨漏所不及處依
此安居。有諸比丘在無救護處安居爲賊劫
奪。復有諸比丘在塚間安居爲非人所惱。復
有諸比丘在空樹中安居爲毒虫所困。復有
諸比丘在皮覆屋中安居鼻内生肉。復有諸
比丘露地安居肌皮剥脱。以是白佛。佛言。皆
不應爾
時諸白衣。請比丘於無救護處安居。白言。大
徳。可於彼安居。我當遙作救護。以是白佛。佛
言。聽受。復有塚間比丘。患人間無房舍臥具。
欲還塚間安居。以是白佛。佛言。若能繋念在
前無所畏者聽。復有諸比丘。欲治護空中樹
於中安居。以是白佛。佛言聽。應先以石擲樹
若以杖打聽有何聲有何物出。若無異聲無
有物出者然後入中。仰塞泥合得使平立。作
土埵泥四邊地。安戸作開閉處
爾時阿耨達龍王。請諸比丘於宮五百金銀
衆寶窟中安居。諸比丘不敢往。以是白佛。佛
言。聽往。諸比丘欲作階道安置坐石及洗脚
石。而皆是金銀。慚愧不敢。以是白佛。佛言。
彼金銀猶此土石。隨意用之
復有諸比丘安居。有賊難王難親里難。以是
白佛。佛言。應避去餘處安居。有二種安居。前
安居後安居。若無事應前安居。有事聽後安
居。後安居比丘至餘處。彼比丘不與房舍臥
具。以是白佛。佛言。應與。既與不住奪他住
房。以是白佛。佛言。應隨所得而住。比丘欲安
居時。應先籌量此處有難無難。無難應住。
有難應去
爾時舍衞城。有長者名憂陀延。信樂佛法。
常供給諸比丘。安居中爲僧作房。設入舍食
欲因以房施。請左右住處諸比丘。諸比丘慚
愧不受。長者便嫌訶言。我散財物作此飮食。
而諸比丘不肯受請。諸比丘以是白佛。佛言。
聽受。若作比丘尼屋及外道房。乃至爲壘階
道設食請施皆聽受。若有請若無請須出界
外。一切皆聽七日往返。有一比丘。自不知
律不依持律。安居中生疑作是念。世尊不聽
我安居時遊行。無有問處。不知云何。以是
白佛。佛言。聽依有持律比丘處安居。若持
律住處房舍迮狹。聽近持律七日得往返處。
於中心念遙依持律而安居。有一比丘。分房
臥具竟。不作是念。我今安居口亦不言。後生
疑悔。我不結安居爲成安居不。以是白佛。佛
言。爲安居受房舍敷臥具。雖不發心口言。結
之亦得名安居
時舍衞城人欲於祇洹作渠通水。波斯匿
王聞令言。若有於祇洹通水者當與大罪。後
邊境有事王自出征。後諸外道欲并力通渠。
諸比丘以此語諸優婆塞。諸優婆塞言。此非
我等所制。可往白王。諸比丘言。世尊不聽安
居中過七日往返。王去此遠何由得往。便以
白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今若
有佛法僧事若私事。於七日外更聽白二羯
磨受十五日若一月日出界行。一比丘唱言。
大徳僧聽。此某甲比丘爲某事欲出界行。於
七日外更受三十夜還此安居。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘爲某
事欲出界行。於七日外更受三十夜還此安
居。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已與某甲
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