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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什竺道生譯 ) in Vol. 22

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五分律卷第十六彌沙塞
 *宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第三分初受戒法
於是世尊告諸比丘。汝等各各分部遊行世
間。多有賢善能受教誡者。吾今獨往優爲界
欝鞞羅迦葉所而開化之。諸比丘受教分部
而去。世尊便到迦葉所。迦葉事一毒龍。著別
靜室無敢入者。唯除迦葉。佛故投暮往到其
所。求索寄止。龍室中宿。答言。甚不愛也。中
有毒龍恐相害耳。佛言。無苦龍不害我。答言。
若不畏者隨意入宿。佛即持草入室敷座而
坐。作是念。我當稍化龍身使形如&T020243;。内於
鉢中以調伏彼。適坐須臾龍大瞋忿身皆烟
出。佛亦出烟。龍擧身火然。佛亦擧身出火。
二火倶盛龍室炯然。時迦葉及諸弟子來繞
龍室悲歎言。可惜大沙門不用我語爲龍所
害。明旦佛以鉢盛龍而出。語迦葉言。此鉢毒
龍衆人所畏今以降矣。迦葉心念。是大沙門
雖神。不如我道眞。世尊即以神力如力士屈
伸臂頃。持龍著世界中間還迦葉所。迦葉問
佛。龍著何所。答言。置世界中間。迦葉復念。
是大沙門極神。須臾之間持龍乃著世界中
間。雖然故不如我已得阿羅漢道
迦葉白佛。願大沙門住此我自供養佛言。汝
若能日日自來請我當受汝請。答言甚善。去
迦葉不遠有一茂林。佛於中止。夜四天王來
侍衞并欲聽法。四天王光明猶四火聚。
迦葉夜起見佛邊。有似四大火聚。不知何等。
明日請佛白言。食具已辦願見顧食。又問。昨
夜此間有四光聚。似火而非爲是何等。佛言。
昨夜四天王來下供養聽法是其光耳。迦葉
復念。是大沙門極大威神。乃使四天王自
來供養。雖然故不如我已得阿羅漢道。佛語
迦葉。汝且前去吾隨後到。迦葉適去。佛如
屈伸臂頃到閻浮提樹取其果還。迦葉未至
已在其坐。迦葉後至見佛問言。我不從餘道
還。亦無經過處。不見大沙門。大沙門爲
何道來。佛言。汝適去後。我至閻浮提樹取
其果還。香美可食。今以與汝可試食之。迦
葉復念。大沙門有大神力。然不如我已得阿
羅漢道
佛食已還彼林中。夜釋提桓因自下侍衞并
欲聽法。帝釋光明遍照林中倍四天王。迦葉
夜見亦復不知是何等光明。日復來請佛白。
食已辦并問光意。佛言。昨夜釋提桓因供養
聽法是其光耳。迦葉復念。是大沙門神則神
矣。乃使帝釋自來供養。然不如我已得阿羅
漢道。佛語迦葉。汝且前去吾隨後到。迦葉適
去。佛到閻浮提邊訶梨勒林取其果還。迦
葉未至已在其坐。迦葉後至如上而問。佛言。
汝適去後。我到閻浮提邊訶梨勒林取其果
還。香美可食。今以與汝可試食之。迦葉復
如上念。佛食已還彼林中。夜娑婆世界主梵
天王自下侍衞并欲聽法。梵王光明倍於帝
釋。迦葉夜見亦復不知是何等光明。日復來
請佛白。食已辦并問光意。佛言。昨夜梵天王
來下供養聽法是其光耳。迦葉復念。是大沙
門神則神矣。乃使梵王自來供養。然不如我
已得阿羅漢道。佛語迦葉。汝且前去吾隨後
至。迦葉適去。復到閻浮提邊阿摩勒林取
其果還。餘如上説
佛食已還彼林中。爾時世尊須水澡洗。尼連
禪河自然曲流。經佛邊過令佛得用。明日迦
葉復來請佛白食已辦。見河曲流即問。誰曲
此流。佛言。昨須水水自曲來。迦葉復念。
是大沙門神則神矣。發心念水水爲曲流。然
不如我已得阿羅漢道。佛語迦葉。汝且前去
吾隨後到。迦葉適去。佛到倶耶尼取彼牛乳。
餘如上説
佛食已還彼林中。爾時有斯那婆羅門婢死
棄衣塚間。佛取持還。念當於何浣。適發心時。
釋提桓因來下以手指地水出成池。白佛言。
可於此浣。阿毘釋迦山神送大石瓫。亦白
佛言。可用浣之。復念我拄何物用浣此衣。
去池不遠有柯睺樹。其神曲枝令佛攀之。佛
浣衣竟於虚空中曬。迦葉明日復來請佛白
食已辦。見浣衣事皆以問佛。佛具以答。迦
葉心念如前。佛語迦葉。汝且前去吾隨後到。
迦葉適去。佛到欝單越取自然粳米。餘如上
説。佛食已還彼林中。爾時迦葉明日節會。念
言。今不請佛。若衆人見者。必當捨我競奉事
之。便止不請。佛即遙知。復到欝單越取食而
食。過其日已。迦葉復來請佛白食已辦。又問。
佛昨不來竟於何食。佛言。汝昨節會念言。佛
若來者衆人共見。必當捨我競奉事之。是故
我到欝單越取食而食。迦葉復念。是大沙門
神則神矣。乃知人念。然不如我已得阿羅漢
道。於是佛與迦葉倶到其家食已還彼林中。
爾時迦葉五百弟子皆共破薪而斧不擧。以
事白師。師言。恐大沙門所爲。汝往問之。即以
問佛。佛問欲使擧不。答言欲擧。佛言。可去斧
自當擧。既擧復不肯下。復以白師。師教問佛。
佛問欲使下不。答言爾。佛言。可去斧自當下。
既下斧皆著薪又不得擧。復以白師。師教問
佛。佛問欲使擧不。答言爾。佛言。可去自擧
得用。即皆得用。復欲然火火不肯然。復以白
師。師教問佛。佛問欲使然不。答言爾。佛言。
可去火自當然。火即自然。既然復不肯滅。復
以白師。師教問佛。佛問欲使滅不。答言爾。佛
言。可去火自當滅。火即自滅。復欲瀉水滅
炭。水住瓶中終不肯出。復以白師。師教問
佛。佛言。欲使出不。答言爾。佛言。可去水自
當出。水即自出。既出復不肯止。復以白師。師
教問佛。佛言。欲使止不。答言爾。佛言。可去
水自當止。水即自止。爾時黒雲大雨七日。佛
所住林及迦葉家浩成一水。迦葉恐佛爲水
所漂乘船來視。乃見世尊在尼連禪河水上
經行。迦葉復念。是大沙門神則神矣。水大
瀑漲不爲漂沒乃方在上經行。然不如我已
得阿羅漢道
於是世尊。飛昇虚空告迦葉言。汝非羅漢。何
爲虚妄自稱得道。迦葉白言。實爾世尊。實爾
世尊。復白佛言。願得於大沙門所出家受具
足戒。佛言。報汝弟子未。答言未。佛言。可先
報之。迦葉受教。即還語弟子言。汝等知不。我
欲於大沙門所淨修梵行。汝等從我爲善不
樂隨意。五百弟子同聲言。我等見佛降龍已
生信心但待師耳。願皆隨從。於是師徒共往
佛所。白佛言。我等師徒倶欲出家受具足戒。
佛言。善來比丘。受具足戒。於我善説法律。能
盡一切苦淨修梵行。迦葉及五百弟子鬚髮
自墮袈裟著身鉢盂在手。既受戒已以先被
服事火之具。皆棄尼連禪河中。是爲迦葉及
五百弟子受具足戒
迦葉有二弟。大名那提迦葉。小名伽耶迦
葉。大弟有三百弟子。小弟有二百弟子。去兄
一由旬居在下流。見兄事火之具隨水來下。
恐兄爲惡人所害大水所漂。二弟即將五百
弟子逆水而上。見兄師徒皆作沙門怪而問
之。何故如此。答言。此道最勝出要之法無有
過者。二弟及其五百弟子皆共議言。我兄智
慧第一而今樂之此道必勝。皆當相與同兄
出家。即共詣佛頂禮佛足。白佛言。願與我等
出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢*盂
在手。亦如上説
於是世尊作是念。何處多有飮食臥具。於中
教誡此故梵志千比丘僧。彼伽耶山多有飮
食臥具。念已將千比丘往到彼所。以三事教
誡。一者神足教誡。二者説法教誡。三者教
勅教誡。何謂神足教誡。如神通中説。何謂
説法教誡。言比丘當思是。不可思是。當憶
念是。不憶念是。當修是。當斷是。當依是行。
何謂教勅教誡。言比丘一切熾然。云何一切
熾然。眼熾然色熾然。眼識眼觸眼觸因縁生
受亦熾然。以何熾然。欲火熾然瞋欲癡欲熾
然。乃至意法亦如是。聖弟子聞如是法。生
於厭離無有染著。便得解脱解脱智生。所作
辦梵行已立不復受有。説是法時。千比丘
漏盡心得解脱
爾時世尊作是念。吾昔與瓶沙王要得道度
之。今應詣彼。便與千比丘前後圍繞漸漸遊
行向王舍城。瓶沙王聞佛成道度優爲迦葉
兄弟三人及千弟子今來此邑。即勅國界四
萬二千聚落。一聚落出豪傑二人出共迎佛。
八萬四千人乘象馬車前後導從。爾時春末
月熱已極盛。衆人各念。願得微陰。時釋提桓
因知彼念。即化作雲蓋涼風微起。自化爲梵
天。著黄色衣執七寶杖七寶柄拂。離地一
於佛前導。時摩竭人欲當佛前帝釋驅逐。悉
皆嫌之而説偈言
    形如梵天像 執杖而躡
    口宣柔軟語 是誰之給使
時釋提桓因以偈答言
    解説一切縛 最上調御士
    應供已善逝 我爲彼給使
時瓶沙王作是念。佛止宿處。我當即以此處
施佛立於精舍。佛知其意暮宿迦蘭陀竹園。
于時大衆咸生疑念。不知佛與優爲迦葉誰
是弟子。佛知衆念。便向優爲迦葉而説偈言
    優爲汝何見 而捨事火法
    吾今親問汝 汝可如實答
優爲迦葉以偈答言
    常貪於美味 心馳聲色中
    我見有斯垢 故捨事火業
爾時大衆雖聞佛與迦葉各説一偈。未悟義
旨猶有疑慮。佛知衆心復以偈問
    五味甘人口 聲色悦人心
    汝見此爲垢 於何而得無
優爲迦葉復以偈答
    我見休息道 一切無有著
    不異不可異 於此捨火祠
爾時大衆雖重聞偈猶懷猶豫。佛知其心便
告迦葉。汝起扇佛。即受教起扇。又語迦葉。現
汝神變。即復示現種種神化。分身百億還合
爲一。石壁皆過。入地如水履水如地。坐臥空
中如鳥飛翔。擧身*炯然烟若雲起。手捫日
月平立至梵自在無礙。或身上出水身下火
然。或身上火然身下出水。然後來下稽首佛
足。右繞三匝長跪合掌。白佛言。世尊是我師。
我是世尊弟子。如是三白已。語大衆言。吾之
所知下及神變皆大師恩。於是大衆始知迦
葉是佛弟子。便於佛所喜敬無量。諸佛常法。
人心未轉不爲説法。佛知大衆既已喜敬。爲
説種種妙法示教利喜。及説佛常所説法苦
集盡道。瓶沙王及八萬四千人。即於坐上遠
塵離垢得法眼淨。見法得果已受三自歸及
受五戒。於是瓶沙王稽首。請佛及僧明日中
食。佛默然受。歡喜還宮。勅辦種種美饍。明旦
於竹園敷座。自出白食具已辦。佛與大衆隨
次而坐。王手自斟酌歡喜無惓。食已行水在
一面立。白佛言。今以此竹園奉上世尊。佛言。
可以施僧其福益多。王復白佛。願垂納受。佛
言。但以施僧我在僧中。王便受教。以施四方
僧。然後取小床於佛前坐。爲説隨喜呪願偈。
如爲毘蘭若所説。已更爲説種種妙法遣
還所住。王從坐起頂禮佛足右遶三匝而退」
爾時世尊在羅閲祇竹園精舍。彼有一邑
名那羅陀。有故梵志名曰沙然。受學弟子二
百五十。門徒之中有二高足。一名優波提
舍。二名拘律陀。爾時頞鞞著衣持鉢入城
乞食。顏色和悦諸根寂定。衣服齊整視地而
行。時優波提舍出遊。遙見頞鞞威儀庠序歎
未曾有。待至便問。何所法像衣服反常。寧有
師宗可得聞乎。頞鞞對曰。瞿曇沙門是我大
師。我等所尊從而受學。優波提舍言。汝等大
師説何等法。頞鞞言。我年幼稚學日初淺。豈
能宣師廣大之義。今當爲汝略説其要。我師
所説。法從縁生亦從縁滅。一切諸法空無有
主。優波提舍聞已。心悟意解得法眼淨。便
還所住爲拘律陀説所聞法。拘律陀聞。亦離
塵垢得法眼淨。即問言。如來遊化今在何
住。答言。今在迦蘭陀竹園。拘律陀言。如來是
我等師。便可共往禮敬問訊。優波提舍言。二
百五十弟子。師臨終時囑吾等成就。豈可
不告而獨去乎。二人即往弟子所語言。我等
欲從瞿曇沙門淨修梵行。汝等各各隨意所
樂。時二百五十弟子皆悉樂從。二人便將弟
子倶詣竹園。世尊遙見告諸比丘。彼來二人。
一名優波提舍。二名拘律陀。此二人者。當
於我弟子中爲最上首。智慧無量神足第一。
須臾來到。佛爲漸次説法。布施持戒生天之
論。訶欲不淨讃歎出離。即於坐上漏盡意
解。皆前白佛。願得出家淨修梵行。佛言。善來
比丘。於我法中修行梵行。得盡苦源即名出
家受具足戒
爾時世尊遊羅閲祇。欝鞞羅迦葉兄弟及千
弟子。舍利弗目揵連及二百五十弟子。皆出
家學道。羅閲祇諸豪貴族姓長者居士。亦皆
出家。大衆圍繞集於彼國。而爲説法
佛在王舍城。爾時世尊未教諸比丘有和尚
阿闍梨。無和尚阿闍梨故。威儀失節。著上
下衣皆不如法。不知淨不淨事。不繋念在前。
不善護諸根。入聚落乞食受不淨食。自手取
食不從人受。人授食時就彼手中抄撥而取。
手捻鉢縁不&T016254;鉢受。食時高聲亂語。不信樂
佛法者譏訶言。此諸沙門甚於外道。無有威
儀乃至高聲亂語。無沙門行破沙門法。其所
不經過處皆得善利。復有一病比丘。無瞻視
者由此命過。諸長老比丘聞種種訶責。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。汝等云
何散亂其心。行止坐臥皆不如法。訶已告諸
比丘。若披著上下衣不如法。乃至食時高
聲亂語皆突吉羅。從今以十利故。聽諸比丘
有和尚。和尚自然生心愛念弟子如兒。弟子
自然生心敬重和尚如父。勤相教誡更相敬
難。則能増廣佛法使得久住
請和尚法。應偏袒右肩脱革屣胡跪兩手
捧和尚足作是言。我某甲今求尊爲和尚。尊
爲我作和尚。我樂尊爲和尚依止。尊爲和
尚故。得受具足戒。如是三求。和尚應答
可爾。當教誡汝。汝莫放逸
弟子應承奉和尚。若不白和尚入聚落突吉
羅。若欲共餘比丘行。亦應白和尚。若不白
若不聽而去皆突吉羅。若餘比丘呼共行亦
如是。若欲就餘比丘取衣鉢革屣之屬亦應
白。若不白若白不聽而取皆突吉羅。若欲與
餘比丘衣鉢亦如是。若餘比丘欲爲擔衣鉢
及爲取亦應白。若不白若白不聽而輒作皆
突吉羅。若餘比丘請擔衣鉢及令取亦如
是。凡有所作乃至剃頭若爲人剃皆應白。唯
除大小便及用楊枝。若和尚犯麁惡罪。弟
子應勤作方便令速除滅。若不作方便突吉
羅。若僧應與和尚作別住。若行摩那埵。若
行本日。若行阿浮訶那。弟子應懃作方便求
僧速與作別住乃至阿浮訶那。若不懃作突
吉羅。若和尚出罪之日。弟子應爲掃灑敷坐
辦舍羅籌集僧。求羯磨比丘。若不爾突吉羅。
若僧與和尚作訶責羯磨驅出羯磨依止
羯磨擧罪羯磨下意羯磨。弟子應懃求僧
令莫作。若不求僧突吉羅。若僧必應作此諸
羯磨。弟子應求莫違法。若不求突吉羅。若和
尚病。弟子應扶侍左右。若和尚有物。應白
取易隨病食隨病藥。若和尚無物。自有應爲
易。若復自無。應爲索。又應朝暮爲病和尚
説法。和尚病未差不得遊行。若不爾突吉
羅。若弟子犯麁惡罪乃至病未*差。和尚看視
亦應如是
爾時諸比丘一語授戒言。汝歸依佛。又有比
丘二語授戒言。汝歸依佛歸依法。又有比丘
三語授戒言。汝歸依佛歸依法歸依僧。以是
白佛。佛言。不應一語二語三語授戒。又有比
丘作善來比丘授戒。諸長老比丘訶責。汝云
何如佛作善來比丘授戒。以是白佛。佛言。不
應作善來比丘授戒
爾時諸比丘作是念。但佛與比丘授戒。我等
亦得。若得者應云何授。以是白佛。佛言。今聽
汝等與比丘*授戒。應作白四羯磨授。欲*授
戒者。偏露右肩脱革屣禮僧右膝著地作是
白。大徳僧聽。我某甲。從某甲和尚受具足戒。
今從僧乞受具足戒。願僧濟度我。慈愍故。
如是三白。衆中應一知法比丘若上座若上
座等僧中白言。大徳僧聽。此某甲欲受具足
戒。某甲爲和尚。僧今與某甲受具足戒。和
尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。
此某甲欲受具足戒。某甲爲和尚。僧今與某
甲*受具足戒。和尚某甲。誰諸長老忍默然。
若不忍者説。第二第三亦如是。僧已忍某甲
受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故是事如
是持。時諸比丘便四人乃至九人。與一人乃
至衆多人授具足戒。諸長老比丘訶責。以是
白佛。佛言。聽十衆授具足戒。諸比丘便以非
人白衣滅擯人被擧人自言人不同見人狂
人散亂心人病壞心人比丘尼式叉摩那沙彌
沙彌尼足爲十衆授具足戒。以是白佛。佛言。
應如法比丘十人授具足戒。諸比丘授眠人
醉人狂人散亂心人病壞心人異見人具足
戒。以是白佛。佛言。不應授眠人乃至異見人
具足戒。應如法十比丘授如法人具足戒。諸
比丘以眠人醉人狂人散亂心人病壞心人爲
和尚。以是白佛。佛言不應以此人爲和尚。諸
比丘復以二人乃至十人爲和尚。以是白佛。
佛言。應以一人爲和尚。不應以二人乃至十
人。有諸人欲受具足戒。不能得集十如法比
丘。作是念。若佛聽我於布薩時自恣時僧自
集時受具足戒者無如是苦。以是白佛。佛言。
因布薩時自恣時僧自集時受具足戒
時六群比丘與其和尚阿闍梨不和合。便與
受戒人作難。以是白佛。佛言。受戒人若無難
不應爲生難。若爲生難突吉羅。復有諸比丘。
以小似片事強與受戒人作難。或言似瞎或
言以跛。見其短小便言未滿二十。或言父母
似未聽出家。以是白佛。佛言。不應以小似片
事與受戒人作難。若作難突吉羅。諸比丘猶
爲作難。以是白佛。佛言。若合和尚阿闍梨
意應與受戒
復有諸比丘。於界内作別衆授戒。以是白佛。
佛言。應出界外白二羯磨作小界授戒。先應
一比丘唱四方界相。一比丘白。大徳僧聽。如
某甲比丘所唱界相。今僧結作戒壇共住共
布薩共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳
僧聽。如某甲比丘所唱界相。今僧結作戒壇
共住共布薩共得施。誰諸長老忍默然若不
忍説。僧已結某甲比丘所唱界相作戒壇共
住共布薩共得施竟。僧忍默然故是事如是
持。諸比丘既結戒場不捨而去。以是白佛。佛
言。應白二羯磨捨界而去。一比丘白。大徳僧
聽。此結界處。僧今捨是界。若僧時到僧忍聽。
白如是。大徳僧聽。此結界處。僧今捨是界。
誰諸長老忍默然若不忍*者説。僧已捨是界
竟。僧忍默然故是事如是持。時諸比丘將欲
受戒人至受戒處。語上座言。爲作羯磨。答言。
我不誦羯磨。乃至下座亦如是。不得爲受戒。
以是白佛。佛言。皆應誦羯磨。若十歳已後不
誦突吉羅。諸比丘將二欲受戒人至受戒處。
欲爲受戒二人諍先不得爲受。以是白佛。佛
言。先到受戒處者應先與受戒。若二人倶到。
年大者應先與受。若同年。和尚大者應先與
受。若和尚復同。應一時羯磨。先稱名者先受。
三人亦如是。優波離問佛。餘事亦得羯磨三
人不。佛言得。又問。得與四人作羯磨不。佛
言。一切不得羯磨四人
諸比丘將欲受戒人至受戒處。欲爲受戒遇
賊被剥殆死而還。諸比丘作是念。若世尊聽
我等於僧坊内立受戒壇者不遭此難。以是
白佛。佛言。今聽於僧坊内白二羯磨結作受
戒場。應先白二羯磨捨僧坊界。一知法比丘
唱言。大徳僧聽。此一住處僧共住共布薩共
得施。先結此界今解。若僧時到僧忍聽。白
如是。大徳僧聽。此一住處僧共住共布薩共
得施。先結此界今解。誰諸長老忍默然若不
者説。僧已解先所結界竟。僧忍默然故是
事如是持。解僧坊界已然後結戒場。應一比
丘唱戒壇四方相。更一比丘白二羯磨如上
説。結戒壇已更結僧坊界。應一比丘唱四方
界相。又唱除内地。更一比丘白。大徳僧聽。此
某甲比丘唱四方界相及除内地。今僧結作
大界共住共布薩共得施。若僧時到僧忍聽。
白如是。大徳僧聽。此某甲比丘唱四方界相
及除内地。今僧結作大界共住共布薩共得
施。誰諸長老忍默然若不忍*者説。僧已結某
甲比丘唱四方界相及除内地。作僧大界共
住共布薩共得施竟。僧忍默然故是事如是

爾時有一外道摩納。欲於正法中出家受
具足戒。到舍利弗所白言。與我出家受具足
戒。舍利弗不爲*受。如是遍至五百比丘所。皆
不與*受。便啼哭還歸。佛以天眼觀見。問舍利
弗言。此摩納何故哭啼而歸。具以事答。又問。
此人曾有一善言向諸比丘不。答言有。又問。
有何善言。答言。我先乞食此人讃我言。此沙
門釋子善好有徳應與食。佛言。此恩應報汝
可度之舍利弗受教。即與*受具足戒。復有一
外道摩納。薄福乞食不能得。作是念。沙門釋
子乞食易得。病痩醫藥人所樂與。我今寧可
就彼出家受具足戒。念已便到僧坊。白諸比
丘言。與我出家授具足戒。諸比丘即與
具足戒。薄福故遇僧次請食斷。諸比丘語言。
汝可著衣持鉢乞食。答言。大徳我畏乞食故。
於佛法中出家。而今云何教我乞食。諸長老
比丘呵責。云何度不能乞食人。以是白佛。佛
言。不應度此人。度者突吉羅。若度人時應先
問。汝爲何等出家。若言爲飮食故不應度。若
言爲求善法厭生老病死憂悲苦惱者此應
度。若授具足戒時應先爲説四依。依糞掃衣
依乞食依樹下坐依殘棄藥。能盡壽依此四
事不。若言能。應爲*授。若言不能。不應爲
*授。有大長者婆羅門厭患世間。作是念。沙
門釋子等行正法廣修梵行。於彼出家得盡
苦際。念已即到僧坊。求出家受具足戒。諸比
丘言。如來應供等正覺説四依。汝若能盡壽
依此。當與汝出家*授具足戒。婆羅門言。云
何爲四依。諸比丘即爲説。婆羅門言。此四依
世所薄賤。我等不能依此。復言。若大徳先
與我*授具足戒。然後説者我不獲已或能行
之。於是還歸。諸比丘念言。佛若聽我等
具足戒已然後爲説四依者。不使此人於佛
法退。以是白佛。佛言。聽*受具足戒已然後
説四依
爾時諸比丘*受具足戒已在前還歸新。受戒
人於後見昔私通婬女。婬女言。汝不能生活
故入道耶。答言。我厭生老病死憂悲苦惱欲
盡苦源故。於此中等行正法廣修梵行。彼女
復言。若如汝語交會無期。今可共我作最後
行欲。即共行之際暮乃還。諸比丘問。汝何故
住後。彼以實答。諸比丘便驅出言。汝出去汝
滅去。比丘法中若行此事。非沙門非釋種子。
彼比丘聞悶絶躄地作是言。若受戒時語我
者。正使失命豈當犯此。諸比丘以是白佛。佛
言。受具足戒竟便應爲説十二法四墮法四
喩法四依法
爾時佛未聽諸比丘有阿闍梨。諸比丘和尚
喪。以無和尚阿闍梨故。披著上下衣不如法
乃至食時亂語皆如上説。諸長老比丘以是
白佛。佛言。從今以十利故。聽諸比丘有阿闍
梨。阿闍梨自然生心視弟子如兒。弟子自然
生心視阿闍梨如父。事事如和尚中説。佛既
聽有阿闍梨。不知有幾種阿闍梨。以是白佛。
佛言。有五種阿闍梨。出家阿闍梨。教授阿闍
梨。羯磨阿闍梨。受經阿闍梨。依止阿闍梨。
諸比丘不知云何是出家乃至依止阿闍梨。
以是白佛。佛言。始度受沙彌戒。是名出家阿
闍梨。*受具足戒時教威儀法。是名教授阿闍
梨*受具足戒時爲作羯磨。是名羯磨阿闍梨。
就*受經乃至一日誦。是名*受經阿闍梨。乃
至依止住一宿。是名依止阿闍梨。佛既聽有
依止阿闍梨。便依止比丘尼式叉摩那沙彌
沙彌尼狂心亂心病壞心人被擧人滅擯人異
處住人別住人行摩那埵人行本日人應出罪
人自言人多人語人諸羯磨人。以是白佛。佛
言。不聽依止如上諸人。唯聽依止如法比

此中有成乞依止。有不成乞依止。有成與依
止。有不成與依止。有成受依止。有不成受依
止。不成乞依止者。若比丘從比丘尼乞依止。
若從式叉摩那沙彌沙彌尼乃至諸羯磨人乞
依止。是名不成乞依止。若從如法比丘乞依
止。而不作是語。我某甲今求尊依止。尊爲我
作依止。我依止尊住。尊當教誡我。我當受尊
教誡。是亦不成乞依止。成乞依止者。從如法
比丘作如上乞。是名成乞依止
不成與依止者。若比丘尼式叉摩那沙彌沙
彌尼乃至諸羯磨人與比丘依止。是名不成
與依止。若於如法比丘如法乞竟。彼不語言
汝莫放逸。是亦不成與依止。是名不成與依
止。成與依止者。於如法比丘如法乞竟。彼言
汝莫放逸。是名成與依止
不成受依止者。若比丘從比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼乃至諸羯磨人受依止。皆不名
受依止。若於如法比丘不作如上語。我某甲
今求尊依止。乃至我當受教誡。亦不成受
尊依止。是名不成受依止。成受依止者。於
如法比丘作如上語。我某甲今求尊依止。乃
至我當受尊教誡。是名成受依止。爾時諸比
丘便隔壁障受依止。或不恭敬覆頭覆肩著
革屣坐臥受依止。諸長老比丘以是白佛。佛
言。應*偏袒右肩脱革屣*胡跪合掌面前作
如上語。我某甲今求尊依止乃至我當受尊
教誡
爾時六群比丘不敬和尚阿闍梨不敬戒。諸
餘比丘亦有効者。諸長老比丘以是白佛。佛
問六群及諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種訶責。汝等愚癡。云何不敬師不敬
戒。訶已告諸比丘。從今諸比丘若不敬和尚
阿闍梨不敬戒突吉羅。諸比丘猶有不敬者
以是白佛。佛言。應作不共語法。諸比丘便與
作盡形壽不共語法。亦不相見。或驅出所住。
亦與癡比丘無罪比丘作不共語法。復不語
其罪作不共語法。以是白佛。佛言。不應盡壽
與不敬和尚阿闍梨者作不共語法。癡人無
罪人不應與作不共語法。亦不應不語其罪
作不共語法
不共語有五種。一者語言汝莫共我語。二者
汝有所作莫白我。三者莫入我房。四者莫捉
我衣鉢及助我作衆事。五者莫來見我。諸比
丘便以小事作不共語法。以是白佛。佛言。不
應以小事作不共語法。若弟子成就五事。師
應與作不共語法。於師無慚無愧不敬不愛
不供養。是爲五事。無此五事不應爲作不共
語法。有諸比丘。既與弟子作不共語法。還復
共語共住。弟子倍更憍慢。以是白佛。佛言。不
應作不共語竟復還共語。我不欲令彼失
依止故作不共語。爲調伏休息向泥洹故作
不共語法。若還共語突吉羅。復有諸比丘。爲
弟子作不共語法。餘比丘輒與共語。弟子以
此倍慢於師。以是白佛。佛言。不應他與弟子
作不共語法而共語。佛既不聽他人與共語。
便以此事還俗或作外道。以是白佛。佛言。若
欲教彼悔過於師者聽得共語。時有師與弟
子作不共語。弟子不肯悔過。以是白佛。佛言。
不應不悔過。應作如是悔過。*偏袒右肩右膝
著地以兩手捧師足極自卑下白言。我小我
癡後不敢復作。爾時有師不受弟子悔過。以
是白佛。佛言。若還有慚愧敬愛供養。不應不
受悔過。受悔過者罪則除滅
爾時復有諸師不知弟子犯戒不犯戒。不知
悔過不悔過。見弟子犯戒不教訶。以是白佛。
佛言。師應知弟子犯戒不犯戒悔過不悔過。
見犯戒應教訶。若不知不教訶突吉羅
爾時常住比丘不禮來去比丘。來去比丘亦
不禮常住比丘。常住比丘亦不相禮。有一比
丘到一住處。不禮諸比丘。諸比丘問言。從何
處來。答言某處來。諸比丘言。當知汝住處諸
比丘。皆如此憍慢。我等不應共住。以是白佛。
佛言應盡禮。若不禮突吉羅。復有諸比丘。或
壁障禮。或遙禮。或臥口言和南。或直擧
手。或小低頭。諸長老比丘種種訶責。以是白
佛。佛言。不應作如是禮。應一心恭敬脱革屣
*偏袒右肩兩膝著地接足而禮。有比丘一
一禮諸比丘便失伴。以是白佛。佛言。但禮師
總禮餘人而去
爾時優波斯那比丘二歳。將一歳弟子到佛
所。頭面禮足却坐一面。弟子後次禮佛。衣嚢
墮佛膝上。佛問優波斯那。此是誰弟子。答言
是我弟子。佛問汝幾歳。答我二歳。又問弟
子幾歳。答言一歳。佛種種訶責。汝所作非法。
云何自未離乳而便乳人。訶已告諸比丘。不
應一歳乃至九歳授人具足戒。十歳如法然
後得授。若未滿十歳及不如法授人具足
突吉羅。九歳猶應依止他
五分律卷第十六


五分律卷*第十七*彌沙塞
 *宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第三分初受戒法
佛在王舍城。爾時有一裸形外道。極大聰明。
摩竭國人謂之知者見者。來至僧坊言。沙門
釋子誰敢共我論議者。時諸比丘遊戲諸禪
不共論議亦不共語。舍利弗作是念。彼作此
語。若無人共論議者必毀辱佛法。我今寧可
與共論議。復念。此尼揵爲摩竭國人之所宗
敬。若我以一句義問不能通者必失名聞不
歸大法。今當與之七日論議。念已語言。我當
與汝七日論議。時王舍城長者居士沙門婆
羅門咸共議言。沙門釋子舍利弗爲第二師。
期與尼揵第一師七日論議。當共往聽。至
期一日至于六日。論説餘事皆使結舌。至第
七日。舍利弗説欲從思想生。尼揵子説欲從
對起。時舍利弗而説偈言
    世間諸欲本 皆從思想生
    住世間欲本 而有染著心
尼揵即以偈難
    欲若思想生 而有染著
    比丘惡覺觀 便已失梵行
舍利弗復以偈答
    欲非思想生 從對而起者
    汝師見衆色 云何不受欲
尼揵聞此偈已。不能加報便生善心。欲於佛
法出家學道。時跋難陀在彼衆中色貌姝長。
而舍利弗形容短小。彼作是念。此短小比丘
才智若斯。而況堂堂者乎。便往跋難陀所白
言。與我出家受具足戒。跋難陀即便度之。舍
利弗論議竟。往到佛所頭面禮足却坐一面。
佛問言。汝何故與尼揵七日論議。具以事答。
佛讃言。善哉善哉舍利弗。汝多所憐愍多所
利益。彼尼揵比丘。問跋難陀經律悉不能答。
便輕賤佛法。謂諸比丘都無所知還復外道。
諸長老比丘問訶責言。云何比丘十歳而不
知法。不能爲弟子解疑使還復外道。以是白
佛。佛問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。
佛如上訶責已告諸比丘。若自不知法與人
出家受具足戒突吉羅
若比丘成就十法得授人具足戒。成就戒
成就威儀畏愼小罪。多聞能持佛所説法。善
誦二部律分別其義。能教弟子増戒學・増心
學・増慧學。能除弟子疑亦能使人除其疑。能
治弟子病亦能使人治其病。若弟子生惡邪
見能教令捨亦能使人教其令捨。若弟子國
土覺起能迴其意亦能使人迴之。若滿十歳
若過十歳。又成就十法應授人具足戒。知重
罪知輕罪。知麁罪知非麁罪。知有餘罪知無
餘罪。知有羯磨罪知無羯磨罪。知罪因縁。滿
十歳若過十歳。又成就五法應授人具足戒。
能教弟子増戒學増心學増慧學所行審諦繋
念在前。又成就五法。三法如上。聰明辯才。又
成就五法。戒成就定成就慧成就解脱成就
解脱知見成就。又成就五法自住戒教他住
戒。自住定教他住定。自住慧教他住慧。自住
解脱教他住解脱。自住解脱知見教他住解
脱知見。又成就五法。成就無學戒衆無學定
衆無學慧衆無學解脱衆無學解脱知見衆。
又成就五法。能教弟子増上戒増上梵行。知
犯不犯知悔過未悔過。滿十歳若過十歳。應
授人具足戒。度沙彌爲人作依止亦如是
有一出家外道。來到僧坊語諸比丘言。大徳
與我出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是
白佛。佛言。應先與作四月日別住白二羯磨
試之。若合諸比丘意然後與出家受具足戒。
羯磨法應教外道。脱革屣偏袒右肩一一禮
僧足。胡跪合掌白言。大徳僧聽。我某甲先
外道今求此法律中出家。從僧乞四月日別
住。願僧憐愍故。與我作別住法。若合諸比丘
意然後與我出家受具足戒。如是三乞。應一
知法比丘白言。大徳僧聽。此某甲先外道欲
於此法律中出家受具足戒。今從僧乞四月
日別住法。僧今與四月日別住法。若合僧意
當與出家受具足戒。若僧時到僧忍聽。白如
是。大徳僧聽。此某甲*先外道欲於此法律中
出家受具足戒。今從僧乞四月日別住法。僧
今與四月日別住法。若合僧意當與出家受
具足戒。誰諸長老忍默然若不忍者説。僧已
與某甲外道四月日別住法竟。僧忍默然故
是事如是持。不合僧意者。若早入聚落際暮
乃歸。若數往寡婦婬女年長童女家。數與共
語作求色欲種種方便。若聞毀呰本所事外
道而懷瞋忿。聞讃歎三寶不喜不樂。不樂比
丘威儀。不樂誦習佛經。不樂受教誡。是名
不合僧意。若無此名爲合。應與出家受具足

爾時諸比丘度負債人與受具足戒。受具
足戒已入王舍城乞食。*債主見語言。汝負我
*債。誰聽汝出家。有言應奪取衣鉢捉以付官。
或有言已入無畏城應放使去。何以故。瓶沙
王有令。若國内有毀辱比丘比丘尼者。當與
重罪。*債主便譏訶言。此諸沙門。無有可度
不可度者。云何度負*債人。無沙門行破沙門
法。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛問
諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種
訶責已。告諸比丘。不應度負*債人與*受具
足戒。度及授具足戒時。皆應先問。汝負*債
不。若言不負應度應受。若言負不應度不應
*受。若度若*受皆突吉羅。若不問亦如是。度
奴亦如是
爾時有一小兒。父母教就師學書及諸技術。
彼師兼使餘作又數與杖。便捨師歸。父母即
遺還師所。便作是念。師既苦我父母復不念
惜。我今於何許得脱此患。唯當出家受具
足戒。念已即往僧坊白諸比丘。與我出家受
具足戒。諸比丘即便度之。彼師既失問其父
母。父母言。我即遣還何以不至。於是父母及
師四出追覓。到僧坊問諸比丘。諸比丘皆言
不見。唯師默然而住。不得而歸。此兒後入王
舍城乞食。師見譏訶言。沙門釋子常説不應
語。如何度我作人而言不見。諸長老比丘
聞種種訶責。以是白佛。佛言。不應度他作
人亦如上説。從今若度人應房房禮僧自稱
名字令僧盡識
爾時舍衞城十七群童子不滿二十。畢陵伽
婆蹉與受具足戒。不堪忍飢喚呼求食。如
縁中説。與受具足戒時。應問年滿二十

爾時諸比丘。度阿練若賊與受具足戒。後入
王舍城乞食。諸居士見言。此人先殺我如是
如是。親里劫我財物。有言應捉付官。乃至告
諸比丘。不應度亦如上説。復有諸賊。厭作惡
業。求出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是
白佛。佛言。聽將至人不識處與出家受具足

爾時有一人爲邑里所患。白王。願王勅之勿
復作惡。王言。汝等將來我爲汝殺。彼人聞之
即便叛走。遍求不得。復以白王。王即與勅
令。若有得者聽即殺之。彼人復聞作是念。我
今於何得全性命。唯有沙門釋子道中乃可
濟耳。便到僧坊求出家。諸比丘即度之。後入
王舍城乞食。諸人見便欲捉殺。或有人言。既
已出家便是已死不須復殺。或復有言。此人
已入無畏城。乃至告諸比丘。不應度亦如上

爾時跋難陀有二沙彌。一名茶。二名
磨竭陀。更互行婬。諸長老比丘聞。以是白
佛。佛問跋難陀。汝實畜二沙彌不。答言實爾
世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。不應畜二沙
彌。畜者突吉羅
爾時有一家爲非人所害。唯有父子二人。父
作是念。我家喪破恐殃未已。且復飢窮當於
何處得免斯患。復作是念。沙門釋子多諸供
養疾病醫藥。我今便可將兒出家受具足戒。
念已往到僧坊白諸比丘。與我出家受具足
戒。諸比丘便與出家受具足戒。入城乞食一
手抱兒一手&T016254;鉢。諸白衣見譏訶言。此沙門
釋子不修梵行。或有言當是未出家時有此
兒耳。但諸比丘何不待大然後度之。乃使此
人抱兒乞食。誰不謂此破於梵行。諸長老比
丘聞以是白佛。佛言。不應度小兒
爾時摩竭國人得七種重病。擧身惡瘡癰白
癩半身枯鬼著赤斑脂出。治此諸病唯有耆
域。餘無能者。而瓶沙王有令。勅耆域言。汝
當治我宮内及比丘比丘尼病。不得治餘人。
由是諸病人皆求出家受具足戒。諸比丘
與出家受具足戒。爲索藥草和合煮擣多事
多務妨廢行道。諸白衣見譏訶言。此諸沙門
如醫如醫弟子。常合湯藥度重病人。無復可
度不可度者。無沙門行破沙門法。復有一長
者。頓得七種重病。往語耆域爲我治之。答言。
汝豈不聞王有令乎。長者復言。密爲我治。當
雇汝百千金錢。答之如初。長者復加二百三
百四百五百千金錢乃至合家財物。及於妻
子悉爲奴婢。答亦如初。彼長者復作是念。如
此不果。唯當出家受具足戒。便往僧坊白諸
比丘。與我出家受具足戒。諸比丘即與出家
受具足戒。耆域爲治七日都差。不復得治王
宮人。宮人病已有死者。彼長者既*差即便還
俗。耆域見問言。汝已出家何以罷道。答言。我
本無出家意。以汝不肯爲我治病故權出家。
病既已*差是故還俗。於是耆域往到佛所。具
以白佛。王若知此罪我不少。願佛教諸比丘
不應度重病人。佛爲耆域説種種妙法遣還
所住。佛問諸比丘。汝等實度重病人不。答言
實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。不應度
重病人。亦如上説
爾時諸比丘度屬官人。後入王舍城乞食。諸
居士見識譏訶言。云何沙門釋子度屬官人。
此輩無可度不可度者。無沙門行破沙門法。
又阿闍世王有一健將。力當千人。時人號曰
人力士。厭惡世苦作是念。諸沙門釋子等
行正法。我當往彼出家以盡苦源。即到僧
坊求度。諸比丘即便度之。王後欲出軍不見
此人。即問所屬。所屬白王。不知所在。王便
令曰。若軍集不至。當以軍法罪之。至軍集
日復問。彼人來未。答言未來。王言。歩軍無此
人猶如象軍無第一象軍甲既解。方聞沙門
釋子度令出家。王便瞋言。如是不久沙門當
度我兵盡。王即立嚴制。若復有度官人者。當
折其和尚肋骨截其阿闍梨舌。與餘僧重
生革沙鞭八下驅出國界。諸長老比丘聞種
種訶責。以是白佛。佛問諸比丘。汝等實爾不。
答言實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘不
應度屬官人。亦如上説
爾時諸比丘長住王舍城。諸居士譏呵言。外
道尚知隨時移止。沙門釋子樂著一處四時
不動與世人何異。諸比丘以是白佛。佛告阿
難。汝可宣語諸比丘。如來今當遊行南方。若
欲從者任意同去。阿難受教遍宣此旨。諸比
丘中有一歳至九歳聰明慚愧欲學戒者。作
是念若我和尚阿闍梨去者當從。不去則止。
何以故。若我此請依止彼當復請。則多事多
務妨廢行道。佛既發行從者甚少。佛與少比
丘遊行南方。漸漸還王舍城。佛以是事集
比丘僧。問阿難言。從我南行比丘何以太少。
阿難具以事答。佛種種讃少欲知足讃戒讃
持戒已。告諸比丘。成就五法得離依止。戒成
就定成就慧成就解脱成就解脱知見成就。
皆如得授人戒中説
爾時世尊在釋迦國。諸比丘度父母所不聽
人。諸居士譏呵如上。於後世尊。晨朝著衣持
鉢到淨飯王宮。時羅睺羅母。將羅睺羅在
高樓上。遙見佛來語言。汝見彼沙門不。答
言見。又語言。彼是汝父。可往索父餘財。佛既
入宮於中庭露地坐。羅睺羅馳下趣佛。頭面
禮足立佛影中。白言。是影甚樂願佛與我父
餘財。佛語言。汝審欲得不。答言欲得。佛便將
還所住告舍利弗。汝可度之。舍利弗白佛。
世尊先制不得畜二沙彌。我已有周那不復
得度。佛言。今聽如汝等能教誡者畜二沙
彌。應作如是度。先授優婆塞三歸法。教言。我
某甲歸依佛歸依法歸依比丘僧。如是三
説。復教言。我某甲歸依佛已歸依法已歸依
比丘僧已亦三説。我是佛婆伽婆優婆塞。復
應教言。我某甲盡壽不殺生盡壽不盜盡壽
不邪婬盡壽不妄語盡壽不飮酒。復應教言。
我某甲歸依佛歸依法歸依比丘僧。如是三
説。我今於釋迦牟尼如來應供等正覺所出
家作沙彌。和尚某甲。即應語言。盡壽不殺
生是沙彌戒。盡壽不盜是沙彌戒。盡壽
婬是沙彌戒。盡壽不妄語是沙彌戒。盡壽
不飮酒是沙彌戒。盡壽不歌舞作倡伎樂
不往觀聽是沙彌戒。盡壽不著華香塗身是
沙彌戒。盡壽不坐臥高大床上是沙彌戒。盡
不受畜金銀及錢是沙彌戒。盡壽不過
時食是沙彌戒。是爲沙彌十戒。時淨飯王。聞
佛已度羅睺羅。便大懊惱。出詣佛所白佛言。
佛昔出家尚有難陀。不能令我如今懊惱。難
陀已復出家。餘情所寄唯在此子。今復出家。
家國大計永爲斷絶。未能忘情何能自忍。王
又推己而白佛言。子孫之愛徹過骨髓。如何
諸比丘誘竊人子而度爲道。願佛從今勅諸
比丘。父母不聽不得爲道。佛爲王説種種妙
法示教利喜已。辭退還宮。即以是事集比丘
僧。問諸比丘。父母不聽汝等實度與受具足
戒不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。告諸
比丘。從今父母不聽不得度。亦如上説
爾時王舍城有大富長者。信樂佛法常飯食
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。後爲非人所害。
唯二小兒在。遂大貧窮恒拾殘食。二兒先數
見諸比丘故。遙見比丘便走往趣。爲捉衣鉢
坐比丘膝上。諸比丘恐汚衣鉢輒避遠去。諸
居士見譏訶言。此家先富。一切沙門無日不
往。今見孤窮。便捨遠避不知恩養。唯食是
親。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種
訶責。以是白佛。佛問諸比丘。汝等實爾不。
答言實爾世尊。佛種種訶責已。問阿難。彼二
小兒爲已幾歳。能於食上驅烏未。答言已能。
大者八歳小者七歳。佛告諸比丘。今聽度小
兒。乃至能驅烏者。諸比丘既度二小兒已。恒
教驅食上烏而不與正食。諸居士見此諸沙
門。常讃歎施平等食。而今度二小兒但令驅
烏不與正食。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。
如上座所得食分。亦應以此與沙彌。驅烏小
兒亦應等與
爾時有一摩納害母。思惟罪重常有悔懼。不
知云何得滅此罪。念言。沙門釋子等行正法
淨修梵行。我若於彼出家罪應微輕。便到僧
坊白諸比丘。與我出家受具足戒。諸比丘問
摩納。汝外道不敬信佛法。今何故欲於中出
家。便以實答。諸比丘不知云何。以是白佛。佛
言。害父母人於我法中不復生。不應與出家
受具足戒。若已受具足戒應滅擯
爾時有阿練若賊。殺一住阿練若處比丘。從
是已後心常惱熱。猶如熱灰自炮其身。晝夜
苦痛無有暫寧。作是念。沙門釋子等行正法
淨修梵行。我若於彼出家可得離此熱惱。念
已即到僧坊求出家。諸比丘語言。汝是阿練
若賊。恒欲殺人奪人財物無憐愍心。今何故
欲於佛法律中出家。便以實答。諸比丘不知
云何。以是白佛。佛言。彼比丘是阿羅漢此
人於我法中不復生。不應與出家受具足戒。
若已受具足戒應滅擯
爾時調達惡心出佛身血。諸比丘不知云何
待遇。以是白佛。佛言。惡心出佛身血。於我法
中不復生。不應與出家受具足戒。若已受具
足戒應滅擯。調達破僧不應與出家亦如是」
爾時佛遊拘薩羅國。與大比丘僧千二百五
十人倶。漸漸遊行到黒闇河邊止娑羅林下。
有一比丘從坐起偏袒右肩右膝著地合掌
白佛言。世尊。此娑羅林是破衆多比丘尼梵
行處。佛問汝云何知。答言我時在此。又問汝
破比丘尼梵行耶。答言如是。佛告諸比丘。婬
比丘尼人於我法中不復生。不應與出家受
具足戒。若已受具足戒應滅擯
爾時有一阿修羅子。厭生老病死。作是念。沙
門釋子等行正法淨修梵行。我當於彼出家
盡諸苦源。念已化作人形往僧坊求出家。諸
比丘即與受具足戒。食一人分食乃至七人
分食猶故不飽。復食僧殘食亦復不足。時王
舍城有二居士。同日各請五百僧。諸比丘同
往一家。唯化比丘獨至一處須臾食五百人
分盡。諸居士譏訶言。云何諸比丘度非人。彼
比丘覺人知已忽便還本。諸長老比丘聞。以
是白佛。佛言。於我法中非人不生。不應與出
家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。*受具足
戒時。應問汝是非人不。爾時善自在龍王。
厭生老病死念欲出家。化作一摩納。乃至諸
比丘度與受具足戒亦如上。龍法二時不
能變形。行欲時睡眠時。於後眠熟身滿一屋
喘息聲如雷震。妨諸比丘坐禪皆出往視。彼
聞人聲便覺。還作比丘形結跏趺坐。喚令開
戸彼即開戸。諸比丘問汝是誰。答言我是沙
門釋子。又語汝莫妄語。彼化比丘便以實答。
諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。畜生於我
法中不生。不應與出家受具足戒。若已受具
足戒應滅擯。從今*受戒不相識者應七日試

爾時諸比丘度黄門與受具足戒。便呼諸沙
彌及守園人共作不淨行。出外見人亦如是。
諸白衣見譏訶言。沙門釋子度諸黄門。必當
共作不淨事。此輩無可度不可度。乃至若已
受具足戒應滅擯。亦如上説。*受具足戒時應
先問。汝是丈夫不。二根亦如是
爾時有一家爲非人所害。唯家主一人在。作
是念。我今窮餓當作何方救全性命。彼沙門
釋子。多得衣食疾病醫藥。我今當自剃頭著
袈裟住家中恒往僧坊案次食。念已即自剃
頭作比丘。往比丘住處覓食。諸比丘禮皆受。
亦禮諸比丘。諸比丘問。汝何故禮他。復受他
禮。汝爲幾歳。何時受戒。和尚阿闍梨爲是誰。
答言。我自剃頭著法服。無有和尚受戒年月。
諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若自剃頭
自稱比丘。於我法中不生。不應與出家受具
足戒。若已受具足戒應滅擯
爾時跋難陀弟子尼揵比丘。昔罷道者後復
來求出家。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。
捨内法外道人。於我法中不生。不應與出家
受具足戒。若已受具足戒應滅擯
爾時孫陀羅難陀跋耆子。不捨戒行婬法。
後自説所犯。諸比丘不知云何。以是白佛。佛
言。若自説犯邊罪。於我法中不生。不應與受
具足戒。若已受具足戒應滅擯。*受戒時應
問。汝先出家淨修梵行不
爾時諸比丘不受依止住。無人教誡愚闇無
知不能學戒。諸長老比丘。以是白佛。佛言。應
受依止。若一宿不受依止。乃至不聽飮僧坊
内水。若飮突吉羅。佛既不聽不受依止。便不
敢復住僧坊内。時有一比丘避住止處往到
佛所。頭面禮足却坐一面。佛問。汝從何方來。
答言從某方來。又問。彼住處第一上座第二
第三上座爲誰。答言不識。又問。彼左右住處
上座復是誰。答亦不識。又問。汝何故不識。答
言。我避住處不入彼衆。是故不識。又問汝何
故避住處。答言。佛不聽不受依止。若不受依
止乃至不聽飮僧坊内水。是故避之。佛種種
訶責彼比丘。汝所作非法。不應爲受依止故
避住處。呵已告諸比丘。若爲受依止避住處
突吉羅
復有諸比丘。在道行見僧坊。便入受依止。値
諸比丘坐禪或遇相瞋不得受。以此失伴。或
受依止已即去。諸比丘問。汝何故受依止已
即去。答言。世尊不聽爲受依止避住處。我今
見僧住止處。不敢不過受依止。復應及伴。是
以便去。彼失伴者道中遇賊。諸長老比丘。以
是白佛。佛言。今聽一宿不受依止。雖得一宿
猶有諸難。復以白佛。佛言。今聽不受依止乃
至六宿。復有諸比丘過六宿不受依止。以是
白佛。佛言。不聽過六宿。過者突吉羅
時諸比丘。趣與人作依止。亦趣依止人。以是
白佛。佛言。皆不應爾。應依止長老如法比丘
善能教誡者。若受依止人欲移餘處。應先問
和尚阿闍梨。知彼有可依止人然後可往。有
諸弟子臨行時辭和尚阿闍梨。佛言。不聽臨
行時辭。要先二三日白師。師應籌量所往處。
有可依止人乃聽去。到彼住處應先禮塔。次
禮上座索房舍。然後求依止。作依止比丘應
問。汝和尚阿闍梨是誰。先住何處誦何經。答
若如法。應與作依止。若不如法。應語言。汝不
識我我不識汝。汝可往識汝處求依止。若疑
應語小住。受依止人應小住。乃至六宿觀之。
合意者應與依止。若不合意應語如上。復有
病比丘求依止。彼比丘作是念。佛教比丘應
如是如是視弟子。今此人病我不能看。便不
與依止病比丘。不知云何。以是白佛。佛言。今
聽病時不受依止。病*差然後受。復有看病比
丘求依止。彼比丘語言。佛教比丘應如是如
是視和尚阿闍梨。汝今看病不得與汝依止。
看病比丘不得依止慚愧。便捨病去求依止。
病人無有看者。或更増劇或有命過。以是白
佛。佛言。今聽看病比丘不受依止。須病人
*差然後受。復有諸比丘。於稱意行道得道果
處求依止。諸比丘不與便失道果。以是白佛。
佛言。若是稱意行道得道果處。無人與作依
止者。聽於彼衆中上座若上座等心生依止
敬如師法而住。時諸比丘。阿闍梨或喪或罷
道或遠行或作外道或出界外。不知失依止
不。以是白佛。佛言。失依止有八種。若依止師
遠行。若罷道若死。若作外道。若見先和尚。若
依止師語汝更就某甲受依止。若依止師出
界經宿。若滿五歳聰明辯才至明相出時。是
爲八。皆失依止
爾時諸比丘。與沙彌等分安居施物。沙彌便
不敬僧。以是白佛。佛言。應以一比丘分與三
沙彌。沙彌猶不恭敬。復以白佛。佛言應罰之。
諸比丘不問沙彌師便罰。師不悦。以是白佛。
佛言應語其師。其師作非法助沙彌。以是白
佛。佛言。師不應非法助沙彌。復有一沙彌僧
罰斷其食。彼主人後請僧食。諸比丘往次第
坐。主人不下食。諸比丘言。日時已至何故不
下食。答言須僧集。諸比丘言僧已集。主人言。
我所供養沙彌未至。諸比丘言彼不得來。問
何故。答僧罰不與食。主人言。餘罰不少何
忍斷其食。以是白佛。佛言不應斷食。應罰掃
地除糞輦石治經行處作階道。作如是等種
種罰之
時有一比丘男根滅女根生。諸比丘不知云
何。以是白佛。佛言。應即以此受戒即以此
請師即以此年歳往比丘尼住處依比丘尼法
住。若先犯共比丘尼戒應於比丘尼中悔。若
先犯不共戒不復悔。比丘尼根變亦如是。有
一式叉摩那根變。不知云何。以是白佛。佛言。
應即以此出家若年滿二十於比丘衆中十
人與受具足戒。若年未滿二十即是沙彌。沙
彌尼亦如是。有一沙彌根變。不知云何。以是
白佛。佛言。應即以此出家若年滿應與二歳
戒。即於比丘尼衆受二歳戒。若年未滿不應
與二歳戒。即是沙彌尼
爾時有一比丘爲欲火所燒。不能堪忍自截
其形。諸比丘以是白佛。佛訶責言。汝愚癡人。
不應截而截應截便不截。告諸比丘。若截頭
及半突吉羅。若都截偸羅遮。若去一卵偸羅
遮。若去兩卵應滅擯。若爲惡獸噛。若怨家所
害。及自爛壞。不復能男。皆應滅擯
時諸比丘度被截手脚人爲受具足戒。諸居
士見譏訶言。沙門釋子無可度不可度。無沙
門行破沙門法。諸長老比丘聞。以是白佛。佛
言。不應度此等人。若度得名受具足戒。師僧
突吉羅。從今截手截脚截手脚截耳截鼻截
耳鼻截指截男根頭挑眼出得鞭壞好相遭
官罪攣躄失聲内外癭身内曲身外曲身内外
曲睞眼一臂偏長一臂偏短左手作唖聾盲
乾痟病癲狂極老無威儀極醜。毀辱衆僧者。
如是比皆不得度。若已度得名受具足戒如
上説。諸比丘度吃人。佛言。不應度吃人與受
具足戒
復有諸比丘。不先與受沙彌戒。便與受具足
戒。復有諸比丘。不請和尚便與受具足戒。復
有諸比丘。不乞受具足戒。便與受具足戒。復
有諸比丘。與裸形人受具足戒。復有諸比丘。
與不具衣鉢人受具足戒。以是白佛。佛言皆
不應爾
時有一比丘借他衣鉢受具足戒。受具足戒
已諸比丘語。汝著衣持鉢共行乞食。答言我
無衣鉢。諸比丘言。佛不制無衣鉢不得受具
足戒耶。答言佛制。我借他衣鉢受。諸比丘不
知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。聽將欲受戒者著戒壇外眼見耳不聞
語處。請十衆在戒壇上。和尚應語羯磨師。
長老今作羯磨。復應語教師。長老今受羯磨。
羯磨師應如是白僧。大徳僧聽。某甲求某甲
受具足戒。某甲作教師。若僧時到僧忍聽。白
如是。教師應從坐起至和尚前問言。已度此
人未。若言未度。應語言先度之。若言已度。應
問已爲作和尚未。若言未作。應語先爲作和
尚。若言已爲作和尚。應問弟子衣鉢具未。若
言未具。應語先爲具衣鉢。若言已具。應問自
有從人借。若言從人借。應語可令主捨之。若
言自有。便應往慰勞欲受戒人言。汝莫怖懼。
須臾持汝著高勝處。若先不相識。不應雲霧
闇時受其具戒。教師因教著衣時。應密如法
視。無重病不。復應問。汝三衣何者是僧伽
梨何者是優多羅僧何者是安陀會。彼若
不知。應語此是僧伽梨此是優多羅僧此是
安陀會。應與受三衣鉢。復應語言。汝某甲聽。
今是實語時我今問汝。若實言實。不實言不
實。人有如是等病。癩白癩癰疽*乾痟癲狂
痔漏熱腫脂出。汝有不。若言無。復應問。汝不
負人債不。非官人不。非奴不。是丈夫不。是人
不。年滿二十不。衣鉢具不。受和尚未。汝字何
等。和尚字何等。汝曾出家不。若言曾出家。應
問。汝本出家持戒完具不。父母聽不。欲受
具*足戒不。衆中當更如是問汝。汝亦應如實

一一問答皆如法。教師應還壇上立語羯
磨師言。我已教授某甲如法竟。羯磨師復應
白僧。大徳僧聽。某甲求某甲受具足戒。某
甲如法教授竟。應使將來。若僧時到僧忍聽。
白如是。教師應將來次第禮僧足。禮僧足已。
在羯磨師前。向羯磨師右膝著地合掌教乞
受具足戒。教言。我某甲求某甲和尚受具足
戒。今從僧乞受具足戒。願僧拔濟我。憐愍
故。如是三乞。教師教竟。還就本坐
羯磨師應白僧。大徳僧聽。此某甲求某甲受
具足戒。從僧乞受具足戒。我今當問其難事
及爲作受具足戒羯磨。若僧時到僧忍聽。白
如是
次應語受戒人言。今是實語時。我今問汝。實
言實不實言不實。人有如是等病癩白癩。乃
至欲受具足戒不亦如上問。皆答如法已。羯
師言。大徳僧聽。此某甲求某甲受具足
戒。某甲自説清淨無諸難事三衣鉢具已受
和尚父母聽許已。從僧乞受具足戒。僧今與
某甲受具足戒和尚某甲。若僧時到僧忍聽。
白如是
大徳僧聽。此某甲求某甲受具足戒。某甲自
説清淨無諸難事三衣鉢具已受和尚。父母
聽許已。從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具
足戒和尚某甲。誰諸長老忍默然若不忍*者
説。第二第三亦如是説。僧已與某甲受具足
戒和尚某甲竟。僧忍默然故是事如是持。應
語受戒人言。汝某甲聽世尊應供等正覺説
四墮法。若比丘犯一一法。非沙門非釋種
子。汝終不得乃至以欲染心視女人。若比丘
行婬法乃至畜生。非沙門非釋種子。汝盡形
壽不應犯。若能當言能
汝終不得乃至草葉不與而取。若比丘若聚
落中若空地他所守護物盜五錢若五錢物。
非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。若能當
言能
汝終不得乃至殺蟻子。若比丘若人若人類
自手殺若教人殺若求刀與若教死若讃死咄
丈夫用惡活爲死勝生。非沙門非釋種子。汝
盡形壽不應犯。若能當言能
汝終不得乃至戲笑妄語。若比丘實無過人
法。自稱得過人法。諸禪解脱三昧正受及諸
道果。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。若
能當言能
諸佛世尊爲示現事善説譬喩。猶如人死終
不能以此身更生。如針鼻決永不復得爲針
用。如多羅樹心斷更不生不増不廣。如石破
不可復合。若比丘犯一一墮法。還得比丘法。
無有是處
復語言。汝某甲聽。世尊應供等正覺説四依
法。比丘盡形壽依糞掃衣住出家受具足戒。
汝若能當言能。若後得劫貝衣欽婆羅衣
拘舍耶衣他家衣。皆是長得
比丘盡形壽依乞食住出家受具足戒。汝若
能當言能。若後得僧前食後食請食。皆是長
得。比丘盡形壽依樹下住出家受具足戒。汝
若能當言能。若後得大小屋重屋。皆是長得。
比丘盡形壽依殘棄藥住出家受具足戒。汝
若能當言能。若後得酥油蜜石蜜。皆是長
得。復應語言。汝某甲聽。汝已白四羯磨得
如法受具足戒竟。諸天龍鬼神皆作是願。我
何時當得人身於正法律中出家受具足戒。
汝今已得。如人受王位。汝受比丘法亦如是。
當忍易共語恭敬受教誡餘戒。和尚阿闍梨
當廣爲汝。説汝當早得具足學戒。學三戒滅
三火離三界。無復諸垢成阿羅漢
爾時受具足戒人。不知年歳不知受戒時。以
是白佛。佛言應教令知語言汝今受戒時。某
年某月某日某時。汝應盡壽憶是事
復有諸犯麁罪別住比丘。厭別住便捨戒罷
道。又行摩那埵本日阿浮訶那被訶責
羯磨驅出羯磨依止羯磨擧罪羯磨下意羯
磨。如是諸比丘皆厭罷道。後復欲於正法律
出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白佛。
佛言。應先問。汝能還行先事。能隨順僧。求僧
除滅先事不。若言不能。不應與出家受具足
戒。若言能。應與出家受具足戒。若受具足戒
已。若先別住使還別住。乃至先作下意羯磨。
還與作下意羯磨
復有諸比丘。和尚阿闍梨罷道。後來就弟子
求出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白
佛。佛言。聽與出家受具足戒。先弟子應與衣
鉢助使得成出家受具足戒。彼人即求先弟
子作師。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽
先弟子與作師。復不知誰應恭敬。諸比丘以
是白佛。佛言。後更受戒者。應如法敬師
爾時優波離白佛。諸比丘先已作一語受戒。
二語三語受戒。及善來比丘受戒。眠時受戒。
醉時狂心散亂心病壞心受戒。和尚眠時乃
至病壞心。二人乃至十人皆作和尚受戒。是
等得名受具足戒不。佛言。若未制前得名受
具足戒。制後不名受具足戒
爾時舍利弗摩訶目揵連大迦葉摩訶拘絺
摩訶迦旃延阿那律富樓那彌多羅尼
羅睺羅阿難難陀。此等諸大阿羅漢到
世尊所頭面禮足却坐一面。同聲如優波離
問佛。佛答亦如上
爾時諸比丘無上下坐不相恭敬。諸居士見
譏訶言。此輩沙門不知上中下坐無有長幼。
無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶
責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比
丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責
已。問諸比丘。誰應受第一座第一施第一恭
敬禮拜。諸比丘或言。刹利婆羅門長者居士
出家者應受。或言。誦毘尼法師阿練若行十
頭陀乃至得阿羅漢者應受。佛言不應
爾。諸比丘白佛。若不爾誰應受。佛言。過去
世時海邊有尼拘律樹。覆五百乘車。時有三
獸住彼樹下。一者雉。二者獼猴。三者象。雖爲
親友而不相推敬。後作是議。我等既爲親友。
如何不相推敬。應計年長者爲尊少者爲卑
議已問象。汝憶何久遠事。象言。我憶此樹至
我腹時。復問獼猴。獼猴言。憶我平立噛此樹
頭時。復問雉。雉言。我憶昔於某處食此樹子
來此吐核遂生此樹。於是推雉爲上。獼猴處
中。象爲下焉。若欲行時獼猴負雉象負獼猴。
雉教二獸行十善業。皆共受行。世人聞之皆
受其化。遂名行善爲雉梵行。行其法者命終
生天。諸比丘。畜生猶尚知有尊卑。況我正法
而不相敬。汝等從今先受具足戒者。應受第
一坐第一施第一恭敬禮拜。如是奉行受戒
法竟
*五分律卷第十七





五分律卷*第十八*彌沙塞
 *宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第三分布薩法
佛在王舍城。爾時外道沙門婆羅門。月八日
十四日十五日。共集一處和合布薩説法。多
有衆人來往供養。瓶沙王見之作是念。若正
法弟子亦如是者不亦善乎。我當率諸官屬
往彼聽法恭敬供養令一切人長夜獲安。爾
時世尊亦作是念。我爲諸比丘結戒。而諸比
丘有不聞者不能誦學不能憶持。我今當聽
諸比丘布薩説戒。瓶沙王念已到佛所。頭面
禮足却坐一面。以所念白佛。佛爲王説種種
妙法示教利喜已。即便還宮。佛以是事集比
丘僧。以瓶沙王所白及已所念。告諸比丘。今
以十利故。聽諸比丘布薩説戒
佛既聽布薩説戒。諸比丘便日日布薩。以是
白佛。佛言不應爾。諸比丘復二日三日至五
日一布薩。以是白佛。佛言亦不應爾。聽月八
日十四日説法十五日布薩。諸比丘不知應
説何法。以是白佛。佛言。應讃歎三寶念處正
懃神足根力覺道。爲諸施主讃歎諸天。諸比
丘便合聲讃歎三寶。以是白佛。佛言不應爾。
聽請一人。諸比丘請破戒破見比丘因此得
勢。以是白佛。佛言不應爾。應請學戒者。諸比
丘復請睞眼諸病比丘。毀辱衆僧者。以是白
佛。佛言不應爾。應請諸根具足成就記論持
阿含者。時衆中多有此人。諸比丘不知請誰。
以是白佛。佛言應次第請。所請比丘説法疲
極。以是白佛。佛言應更請代。諸比丘作歌
詠聲説法。以是白佛。佛言不應爾。説法時衆
會不得盡聞。以是白佛。佛言。應敷高座在上
説法。猶不盡聞。以是白佛。佛言應立聽。久立
脚腫以是白佛。佛言應行聽
時諸比丘露地布薩。爲蚊虻風雨塵土所困。
以是白佛。佛言聽作布薩堂。彼布薩堂無地
敷。汚諸比丘脚。數洗生病。以是白佛。佛言應
以泥塗地淨治令好。亦聽敷十種衣及婆婆
等柔軟草。佛既聽敷衣。便以錦布地。諸居士
見譏訶言。此諸沙門如王大臣。以是白佛。佛
言不應錦上經行。時諸比丘以華散高座上
比丘。諸居士譏訶言如王大臣。以是白佛。佛
言不應爾。復有諸白衣。爲供養法故。欲以華
散高座上比丘。諸比丘不聽。便瞋訶言。諸比
丘不堪受供養。以是白佛。佛言。白衣欲散
華隨意。若落比丘頭及衣上應拂去落高座
上無苦。時諸白衣聞法歡喜欲布施。諸比丘
恐墮客作數不敢受。以是白佛。佛言爲法供
養聽受。時諸比丘説法少時便止。諸天鬼神
謂竟便去。須臾復説彼復來還如是非一。便
瞋恨言。此諸比丘不齊限説法如小兒戲。諸
比丘。以是白佛。佛言應作齊限説法。説法
竟應呪願
爾時劫賓那住乙師羅山。作是念。我今當往
僧集會處布薩不。復作是念。我常清淨何須
復往。爾時世尊知其所念。於王舍城沒涌出
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