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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
不著者爲説不犯
佛在王舍城。爾時諸比丘爲現胸人乃至
拄杖人説法。諸居士見譏呵如上。諸長老
比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結應
學法。從今是＊戒應如是説。人現＊胸不應爲
説法應當學。有諸病人欲聞法。諸比丘不敢
爲説。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。聽爲現＊胸病人説法。從今是＊戒應如是
説。人現＊胸不應爲説法除病應當學。人坐比
丘立。人在高坐比丘在下。人臥比丘坐。人在
前比丘在後。人在道中比丘在道外。爲覆頭
人。爲反抄衣人。爲左右反抄衣人。爲持蓋
覆身人。爲騎乘人。爲拄杖人説法。皆如上
説
佛在王舍城。爾時諸比丘爲捉刀捉弓箭人
説地獄苦。彼人聞已便大瞋恚斫射比丘。比
丘即死。諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。今爲諸比丘結應學法。
從今是＊戒應如是説。人捉刀不應爲説法應
當學。人捉弓箭不應爲説應當學。佛在王舍
城。爾時六群比丘。爲十七群比丘於請家取
食分。六群比丘靳固十七群比丘不早還。日
逼中。十七群比丘上樹望之。諸長老比丘見
以事白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。
今爲諸比丘結應學法。從今是＊戒應如是説。
樹過人不得上應當學。時有比丘向拘薩羅
國道遇惡獸。不敢上樹爲獸所害。諸比丘以
是白佛。佛言。從今是＊戒應如是説。樹過人
不得上除大因縁應當學。大因縁者。惡獸諸
難。是名大因縁。比丘尼除大小便生草菜
上。餘皆如上。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
＊五分律＊第一分之八七滅諍法
於何處起。應與現前比尼與現前＊比尼。答
言瞻婆城。因誰起。答言六群比丘。於何處
起。應與憶念＊比尼與憶念＊比尼。答言王舍
城。因誰起。答言陀婆力士子
於何處起。應與不癡＊比尼與不癡＊比尼。答
言王舍城。因誰起。答言伽伽比丘。於何處起。
應與自言與自言。答言舍衞城。因誰起。答
言因異比丘
於何處起。應與多人語與多人語。答言舍衞
城。因誰起。答言因衆多比丘。於何處起。應與
草布地與草布地。答言舍衞城。因誰起。答
言因衆多比丘。於何處起。應與本言治與本
言治。答言舍衞城。因誰起。答言優陀夷
五分律卷第十
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第二分初尼律波羅夷法
佛在舍衞城。爾時長老優波離問佛。世尊已
爲諸比丘結戒。若比丘共諸比丘同學戒法。
戒羸不捨行婬法乃至共畜生。是比丘得波
羅夷不共住。是戒我當云何持。爲應作一部
僧持二部僧持。佛言。應作二部僧持。從今是
戒應如是説。若比丘尼共諸比丘尼同學戒
法。戒羸不捨隨意行婬乃至＊共畜生。是比丘
尼得波羅夷不共住。爾時長老優波離復問
佛。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘若聚落若
空地盜心不與取乃至不共住。我當云何持。
佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是説。若
比丘尼若聚落若空地盜心不與取。若王若
大臣若捉若縛若殺若擯。語言汝賊汝癡。
是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優波離復
問佛。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘若人若
似人若自殺乃至不共住。我當云何持。佛言。
應作二部僧持。從今是戒應如是説。若比丘
尼若人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教
人殺若教人自殺。譽死讃死。咄人用惡活爲
死勝生。作是必隨心殺。如是種種因縁。彼
因是死。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優
波離復問佛。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
不知不見過人法乃至不共住。我當云何持。
佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是説。若
比丘尼不知不見過人法聖利滿足。自稱我
如是知如是見。是比丘尼後時若問若不問。
爲出罪求清淨故。作是言。我不知言知不見
言見虚誑妄語。除増上慢。是比丘尼得波羅
夷不共住。爾時毘舍佉婿名鹿子。鹿子敬毘
舍佉猶如敬母。時人遂名爲毘舍佉鹿子母。
其孫名尸利跋。尸利跋常繋念於偸羅難陀比
丘尼。後請比丘尼僧。偸羅難陀託病不往。共
一小沙彌尼坐守僧房。時到比丘尼僧皆詣
其家。尸利跋手自下食。問言。偸羅難陀何故
不來。詣比丘尼答言。以其病僧差守房。是故
不來。彼下上坐食已。便馳往問。何所患苦。答
言骨節皆痛。彼即爲按摩。比丘尼言。聽汝
處處按摩。但不得行欲。既按摩已問言。汝須
何物。答言。我須乾棗。便買與之。比丘尼以
手捧棗問言。汝見是＊乾棗不。答言見。比丘
尼言。若人繋心於不可行欲處。神明＊乾縮亦
如此也。於是尸利跋與此比丘尼種種身相
觸已便出。諸比丘尼食還入門。遙見咸疑。
已共偸羅難陀作不淨行。問言汝已破梵行耶。
答言我不破梵行。唯與男子身相觸耳。小沙
彌尼亦云如此。諸比丘尼種種呵責言。佛種
種毀訾與男子身相觸。種種讃歎不觸男子
身。汝今云何作此惡事。訶已往到佛所。以事
白佛。佛以是事集二部僧。問偸羅難陀。汝實
爾不。答言實爾世尊。佛如上種種訶責已告
諸比丘。以十利故今爲諸比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若比丘尼欲盛變心。受男子
種種摩觸。髮際已下膝已上肘已後。是比丘
尼得波羅夷不共住。比丘尼者。白四羯磨受
具足戒。釋欲盛變心已下。如比丘觸女人身
戒中説。爾時諸比丘尼。受男子捉手捉衣
共期獨共行獨共住獨共語獨共一座坐身親
近男子。以此欲染心不復樂道。或有反俗及
作外道者。時偸羅難陀比丘尼。著新染衣摩
拭身體畫治眉目往多人處。有諸男子捉其
手捉其衣言。汝手柔軟好汝衣細滑好。諸長
老比丘尼見種種呵責。以事白佛。佛以是
事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實作上八法
不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
比丘尼欲盛變心。受男子捉手捉衣共期獨
共行獨共住獨共語獨共一座坐身親近男
子。八法具者。是比丘尼得波羅夷不共住。
捉手者。從肘已前。捉衣者。身所著衣。共期
者。期至某處行婬法或摩觸身往到彼。獨共
行者。獨共男子一道行。獨共住者。獨共男子
一處住。獨共語者。獨共男子一處語。獨共一
座坐者。獨共男子一床上坐。身親近男子者。
共一座坐時身轉就男子。若犯捉手乃至身
轉就男子。一一皆偸羅遮。若犯七事雖已隨
悔。後犯一事滿八亦成波羅夷。式叉摩那沙
彌尼突吉羅
爾時闡陀比丘數數犯罪。上床下床皆不如
法。數數食別衆食非時入聚落不白善比丘。
比丘僧與作不見罪羯磨。其姉比丘尼名優
蹉。來往共語及與衣食。諸比丘尼見語言。姉
妹。此比丘。比丘僧已和合。與作不見罪羯磨。
諸比丘已不共住不共事不共語。汝今云何
來往共語與其衣食。優蹉言。此是我弟。我若
不視誰當視者。諸長老比丘尼種種呵責。以
事白佛。佛以是事集二部僧。問優蹉。汝實爾
不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
應令一比丘尼與優蹉親善者往屏處諫。汝
莫隨順僧羯磨不見罪比丘。若受者善。若不
受應衆多比丘尼往諫。若受者善。若復不受
復應比丘尼僧往諫。諸比丘受教。勅諸比丘
尼。令一比丘尼往諫。乃至比丘尼僧往諫。皆
不受。諸長老比丘尼以事白佛。佛以是事集
二部僧。種種遙呵責優蹉已。告諸比丘。今爲
諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼知僧如法與比丘作不見罪羯磨。諸比丘不
共住不共事不共語。而隨順之。諸比丘尼語
是比丘尼。姉妹。此比丘。比丘僧已作不見罪
羯磨。諸比丘不共住不共事不共語。汝莫隨
順。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第
三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼得波羅夷
不共住。餘皆如調達破僧中説。不犯亦如彼
説。爾時修休摩比丘尼。婆頗比丘尼。常共行
止。後婆頗命過。修休摩爲之悲泣。諸比丘尼
語言。汝莫如是。一切有爲悉皆磨滅。如佛所
説恩愛別離無長存者。若有爲法不壞不散無
有是處。修休摩言。我今不復爲其啼哭。何以
故。彼生時不修梵行。諸比丘尼問言。汝云何
知。答言。彼與我共行親見與男子行婬欲事。
諸比丘尼訶責言。汝云何生時覆藏其罪。死
乃發露。諸長老比丘尼種種訶責。以事白佛。
佛以是事集二部僧。問修休摩。汝實爾不。答
言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲
諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼見比丘尼犯波羅夷覆藏。彼比丘尼後時
若在若死若遠行若被擯若罷道若形變。作
是語。我先親見其犯波羅夷。是比丘尼得波
羅夷不共住。覆藏。從晨朝至初夜初分。時時
皆突吉羅。從初夜初分至明相未出。時時皆
偸羅遮。至明相出波羅夷。式叉摩那沙彌尼
突吉羅。若欲説而無比丘尼未得説。若入大
捨定。及八難起皆不犯。八難者。一病二王三
五分律第二分之二尼律僧殘法
爾時長老優波離問佛。世尊已爲諸比丘結
戒。若比丘行媒法乃至一交會僧伽婆尸沙。
我當云何持。佛言應作二部僧持。從今是戒
應如是説。若比丘尼行媒法若爲私通事。持
男意至女邊。持女意至男邊。乃至一交會。是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過
長老優波離又問。世尊已爲諸比丘結戒。若
比丘自不如法。惡瞋故以無根波羅夷。謗無
波羅夷比丘。乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。
佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是説。若
比丘尼自不如法。惡瞋故以無根波羅夷。謗
無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼後
時若問若不問言。我是事無根住瞋故謗。是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過
長老優波離又問佛。世尊已爲諸比丘結戒。
若比丘自不如法。惡瞋故於異分中取片若
似片。乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。應
作二部僧持。從今是戒應如是説。若比丘尼
自不如法。惡瞋故於異分中取片若似片作
波羅夷。謗無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是
比丘尼後時若問若不問言。我是事異分中
取片若似片住瞋故謗。是比丘尼初犯僧伽
婆尸沙可悔過
爾時諸釋共作是要。我等不與庶姓婚姻。
若有犯者當重罪之。時釋種黒離車女喪夫。
夫弟欲取爲婦。彼女不從。如是三返誓不
相許。便作是念。彼女必有外通意我當殺之。
便託爲兄作會語言。爲汝夫作會。汝來行
香。彼女便往到已。飮酒令醉共行不淨。然
後以爪掴傷其肉。告官司言。黒離車女是我
婦。今與外人私通。官即遣收。彼女醉醒。自見
身體處處傷破。作是念。此人必當見殺。便叛
走向舍衞城。到比丘尼所出家學道。官收不
得。知向舍衞城。便作移書與波斯匿王言。我
國女人犯罪應死。叛入彼國可送還我。若彼
有罪人叛來我國亦當送之。時波斯匿王即問
左右。有此女人入我國不。答言有。諸比丘尼
已度爲道。王先有令。若我國内有犯比丘比
丘尼者當與重罪。今已出家無敢毀辱者。王
便報移書言。實有此女來入我國。今已出家
不可追罪。若有餘事敬如來示。諸釋便譏訶
言。凡有此罪不復得治亂我國矣。諸比丘尼
無復可度不可度者何道之有。無沙門行破
沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白
佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實
爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比
丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼知有罪女度爲比丘尼者。是比丘
尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。復有諸賊女偸
女應死女。諸居士言。若能出家我當活汝。便
求出家即白諸比丘尼。願見度脱。諸比丘尼
言。佛未聽我等度如汝輩。以事白佛。佛以是
事集二部僧。告諸比丘。若主聽者。聽比丘尼
度之。從今是戒應如是説。若比丘尼知有罪
女主不聽而度者。是比丘尼初犯僧伽婆尸
沙可悔過。復有犯罪女。不得於佛法出家。便
入外道。諸居士後見有言。此是我等犯罪女。
當奪其外道衣服。或有言。外道出家已是重
罰自可宜去。即便放之。此諸女等。後來投
諸比丘尼。作是言。姉妹。我等本非不敬信佛
法於外道出家。諸姉妹不肯見度。逼不獲已
入外道耳。我等所畏今已見聽出家。願見愍
度。諸比丘尼不知云何。以是白佛。佛以是事
集二部僧。告諸比丘。若有罪女先已出家今
聽度之。從今是戒應如是説。若比丘尼知有
罪女。主不聽度爲道。除先出家。是比丘尼
初犯僧伽婆尸沙可悔過。有罪者。若犯姦若
偸盜。是名有罪。主者。殺活所由。是名爲主。
若比丘尼發心度此女及方便乃至集僧。三
羯磨未竟皆突吉羅。三羯磨竟。和尚僧伽婆
尸沙。餘尼師僧皆偸羅遮
爾時優蹉比丘尼數數犯罪。上床下床皆不
如法。數數食別衆食非時入他家。比丘尼僧。
與作不見罪擯。時偸羅難陀比丘尼。知優蹉
心未調伏不敬順僧。便不隨衆自與眷屬於
界外爲其解擯。彼比丘尼既得解＊擯。倍更
憍慢不敬衆僧。諸長老比丘尼見。種種訶責。
以事白佛。佛以是事集二部僧。問偸羅難陀。
汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告
諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼知僧如法＊擯比丘尼。比丘尼
心未調伏不隨順僧。自與眷屬於界外解其
＊擯者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。
欲解擯及方便乃至三羯磨未竟皆突吉羅。
三羯磨竟。羯磨師僧伽婆尸沙。餘僧皆偸羅
遮
爾時諸比丘尼獨行道路。諸白衣見調弄作
麁惡婬欲語。或捉捫摸或欲共爲不淨行。復
有衆多比丘尼與估客伴行。偸羅難陀見一
男子心生染著漸遲在後。諸比丘尼語言。汝
何不速行及伴。此處可畏勿爲惡人之所剥
脱。答言汝見後來人不。諸比丘尼言見。偸羅
難陀言。我見此人心甚樂著。諸比丘尼呵責
言。汝云何於行路中染著男子。復有衆多比
丘尼渡河取牛屎。既渡水漲不得還爲賊抄
掠。復有諸比丘尼獨宿失衣鉢破梵行。諸長
老比丘尼見聞種種呵責。具以白佛。佛以是
事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言
實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼
獨行獨宿獨渡水。於道中獨在後染著男子。
是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。時有諸
比丘尼在路行。有疑恐怖。便走向聚落至親
里家。復有諸比丘尼行路疲極。又有老病不
能相及。或有小水或有橋船不敢獨渡。或有
宿處畏諸男子。不敢獨於餘處宿。諸比丘尼
不知云何。以事白佛。佛以是事集二部僧。告
諸比丘。有因縁聽隨意獨去。從今是戒應如
是説。若比丘尼獨行獨宿獨渡水。於道中獨
在後染著男子除因縁是比丘尼初犯僧伽婆
尸沙可悔過。因縁者。恐怖走時。老病疲極不
及伴時。水狹淺有橋船處。畏男子處。是名因
縁。若獨行無聚落處半由旬。若有聚落處。從
一聚落至一聚落。皆僧伽婆尸沙。若在後遙
見比丘尼不聞聲或聞聲不見形皆突吉羅。若
不見不聞僧伽婆尸沙。若獨渡水水廣十肘
深半髀僧伽婆尸沙。若減突吉羅。若宿時應
使手相。及若不相及初夜及中夜偸羅遮。明
相出僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅」
爾時有一長者以宅布施比丘僧。比丘僧與
比丘尼衆貿安陀林。末利夫人後以王園施
比丘尼僧。比丘尼僧壞前所貿處屋。於王園
更起。先處便成空地。時施宅長者子作是念。
我父昔以施僧。僧與比丘尼貿。今諸比丘尼
不復住中。我可還取於中耕種。即便取之。諸
比丘尼語言。汝莫取僧地。答言。我父雖以
施僧僧不復用。應還屬我。諸比丘尼言。我
等不捨此地。勿使詣官言汝更大輸物。彼不
肯還。即詣官言之。便大輸物。諸居士見譏訶
言。云何此比丘尼詣官言人。使大失物。此
輩受彼供養猶尚言之。況於餘人。無沙門行
破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事
白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等
實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸
比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼詣官言人。是比丘尼初犯僧伽
婆尸沙可悔過。若比丘尼爲人輕倰。應語其
父母。若無父母應語其親族。若無親族應語
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若比丘比丘尼
有勢力。不援護者突吉羅。語時應云彼輕倰
我。爲我訶諫不應言之。若詣官言人。一
往返一僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時有一估客喪婦。作是念。我今當於何處
求索好婦。時旃茶修摩那比丘尼。有弟子名
修摩。色貌殊特。彼見生染著。心作是念。以
食誘之或可得果。便語言。汝若須酥油蜜石
蜜蒲闍尼佉闍尼皆從我取。彼比丘尼即便
往取。既相狎習便問比丘尼言。汝知我與汝
食意不。答言。汝爲求福故與我食。彼言不以
此事。我喪失婦。見汝清修甚相貪樂。能降意
不。答言不能。其人復言。與我作婦當以奇珍
相與。衣服極麗飮食隨時。要令無乏。亦答
如初。餘估客見。便助迫脇言。汝若不欲爲
他作婦。何故受他飮食。若必不能。當奪汝衣
鉢。或復有言。速遣令去勿使人聞。若王得知
必重治我等。諸居士聞譏呵言。云何比丘尼
受他染著男子飮食。此輩無沙門行破沙門
法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白佛。佛
以是事集二部僧。問修摩比丘尼。汝實爾不。
答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今
爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼受他染著心男子飮食。是比丘尼初犯僧
伽婆尸沙可悔過。有諸男子請比丘尼前食
後食。於中生染著心。諸比丘尼知不敢受。以
事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘若比
丘尼無染著心。受他染著心男子飮食。犯僧
伽婆尸沙無有是處。從今是戒應如是説。若
比丘尼有染著心。受他染著心男子飮食。是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。復有一比
丘尼有染著心。從一染著心男子受飮食。受
已生疑。我將無犯僧伽婆尸沙。即持歸與餘
比丘尼。餘比丘尼問。此美飮食汝何故不噉。
具以事答。餘比丘尼言。汝所畏我亦應畏。以
事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。若比
丘尼有染著心。自手受染著心男子食。不食
而與他食皆不犯。從今是戒應如是説。若比
丘尼有染著心。自手受染著心男子食食。是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。式叉摩那
沙彌尼突吉羅
爾時彼估客復作是念。我先以食誘彼比丘
尼。日月淺近是以不果。今當更以食誘引久
意或迴。便到其所語言。我先虚戲遂至不遜。
願受我悔過。從今如先從我取食。彼比丘尼
言。止止男子。汝先惱我。使佛苦責。爲諸比
丘尼結戒。今日何應再見點辱。彼比丘尼
＊和尚語言。汝先能得多美飮食。今何故不復
能得。答言。彼人先惱觸我。佛因制戒。不敢復
取。＊和尚復言。汝但莫生染著取食何苦。若
他生染著何豫汝事。彼比丘尼嫌訶＊和尚言。
佛種種毀訾親近男子讃歎遠離。云何教我
取染著心男子飮食。諸比丘尼聞。訶責彼師
言。云何教弟子受染著心男子食。種種呵責
已。以事白佛。佛以是事集二部僧。問旃荼修
摩那。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責
已告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒
應如是説。若比丘尼教他比丘尼作是語。汝
但莫生染著。受染著男子飮食何苦。是比丘
尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。若作此教。語語
僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅
優波離又問。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
爲破和合僧懃方便乃至僧伽婆尸沙。我當
云何持。佛言。當作二部僧持。從今是戒應如
是説。若比丘尼爲破和合僧懃方便。諸比丘
尼語是比丘尼。汝莫爲破和合僧懃方便。當
與僧和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學如
水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不捨。
應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨
者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過
優波離又問。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
助破和合僧乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。
佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是説。若
比丘尼助破和合僧。若一若二若衆多。語諸
比丘尼言。是比丘尼所説。是知説非不知説。
説法不説非法。説律不説非律。皆是我等心
所忍樂。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫作是語。
是比丘尼所説。是知説非不知説。説法不説
非法。説律不説非律。皆是我等心所忍樂。何
以故。是比丘尼非知説非説法非説律。汝莫
樂助破和合僧。當樂助和合僧。僧和合故歡
喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂
行。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第
三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧
伽婆尸沙可悔過
優波離又問。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
惡性難共語。與諸比丘同學戒經。數數犯罪
乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。當作二
部僧持。從今是戒應如是説。若比丘尼惡性
難共語。與諸比丘尼同學戒經數數犯罪。諸
比丘尼如法如律諫其所犯。答言。阿姨。汝
莫語我若好若惡。我亦不以好惡語汝。諸比
丘尼復語言。汝莫作自我不可共語。汝當爲
諸比丘尼説如法語。諸比丘尼亦當爲汝説
如法語。如是展轉相教轉相出罪成如來衆。
如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三
諫。捨是事善。若不捨者是比丘尼三諫。犯僧
伽婆尸沙可悔過
優波離又問。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
依聚落住。行惡行汚他家乃至僧伽婆尸沙。
我當云何持。佛言。當作二部僧持。從今是戒
應如是説。若比丘尼依聚落住。行惡行汚他
家。行惡行皆見聞知。汚他家亦見聞知。諸比
丘尼語是比丘尼。汝行惡行汚他家。行惡行
皆見聞知。汚他家亦見聞知。汝出去不應是
中住。彼比丘尼言。諸阿姨隨愛恚癡畏。何以
故。有如是等同罪比丘尼。有驅者有不驅者。
諸比丘尼復語言。汝莫作是語。諸阿姨隨愛
恚癡畏。有如是等同罪比丘尼。有驅者有不
驅者。汝行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚
他家亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出
去不應是中住。如是諫堅持不捨。應第二第
三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者是比丘
尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過
爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼。共作惡行
有惡名聲。更相覆罪觸惱衆僧。諸比丘尼語
言。汝等作惡行有惡名聲。汝相遠離捨是作
惡觸惱僧事。於佛法中増廣得安樂住。二比
丘尼言。我等不作惡行無惡名聲。亦不觸惱
衆僧。此中有餘二比丘尼。共作惡行有惡名
聲觸惱衆僧。諸比丘尼言。汝等莫作是語。何
以故。此＊中無有餘二比丘尼作惡惱僧。唯有
汝等可相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法
中増廣得安樂住。如是諫堅持不捨。諸比丘
尼以事白佛。佛以是事集二部僧。問彼二比
丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責已告諸比丘。應令一比丘尼與彼二比丘
尼親善者往屏處諫。若受者善。若不受應衆
多比丘尼往諫。若受者善。若不受應比丘尼
僧往諫。諸比丘受教。即勅諸比丘尼往諫。三
返皆不受。諸長老比丘尼種種呵責。以事白
佛。佛以是事集二部僧。種種遙訶責彼二比
丘尼已。告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若二比丘尼共作惡行有惡
名聲更相覆罪觸惱衆僧。諸比丘尼語言。汝
二比丘尼作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱衆
僧。汝相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中
増廣得安樂住。彼二比丘尼言。我等不作惡
行無惡名聲不相覆罪不觸惱僧。此＊中有餘
二比丘尼。共作惡行觸惱衆僧。諸比丘尼復
語言。莫作是語。何以故。此中更無餘二比丘
尼作惡惱僧。唯有汝等可相遠離捨是作惡
觸惱僧事。於佛法中増廣得安樂住。如是諫
堅時不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是
事善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙
可悔過。更相覆罪者。若僧伽婆尸沙若偸羅
遮若波逸提若波羅提提舍尼若突吉羅若不
護口。惱僧者。若布薩若自恣若諸羯磨。皆如
調達破僧中説。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼。共作惡行
有惡名聲。乃至於佛法中増廣得安樂住。亦
如上説。二比丘尼言。我等不作惡行亦不觸
惱衆僧。僧見我等羸弱。輕易我故作如是語。
諸比丘尼復言。汝等莫作是語。何以故。僧
不見汝羸弱輕易汝等。汝等自作惡行觸惱
衆僧。可相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法
中増廣得安樂住。如是諫堅持不捨。諸長老
比丘尼訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如
上説。從今是戒應如是説。若二比丘尼共作
惡行有惡名聲更相覆罪觸惱衆僧。諸比丘
尼語言。汝二比丘尼莫共作惡行有惡名
聲更相覆罪觸惱衆僧。汝相遠離捨是作惡
觸惱僧事。於佛法中増廣得安樂住。二比丘
尼言。我等不作惡行無惡名聲不相覆罪不
觸惱僧。僧是我等羸弱。輕易我故作如是語。
諸比丘尼復言。莫作是語。何以故。僧不見汝
羸弱輕易汝等。汝等可相遠離捨是作惡觸
惱僧事。於佛法中増廣得安樂住。如是諫堅
持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事
善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可
悔過。餘如上説。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時闡陀母名修摩那。爲人惡性。時人遂號
爲旃荼修摩那。好共他鬪。僧斷其事。便言僧
隨愛恚癡畏。諸比丘尼語言。汝莫好共他鬪。
莫作是語。僧隨愛恚癡畏。何以故。僧不隨愛
恚癡畏。汝捨是語。於佛法中増廣得安樂住。
如是諫堅持不捨。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼好
共他鬪。僧斷其事。便言僧隨愛恚癡畏。諸比
丘尼語言。汝莫好共他鬪。莫作是語。僧隨愛
恚癡畏。何以故。僧不隨愛恚癡畏。汝等捨是
語。於佛法中増廣得安樂住。如是諫堅持不
捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不
捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。
餘如上説
爾時旃荼修摩那比丘尼好共他鬪。僧斷其
事。便瞋恚言。我捨佛捨法捨僧捨戒作外道。
餘沙門婆羅門亦學戒亦慚愧。我當於彼淨
修梵行。諸比丘尼語言。汝莫好共他鬪。莫作
是語。我捨佛乃至於彼淨修梵行。何以故。餘
沙門婆羅門無學戒無慚愧。汝云何於彼得
修梵行。汝捨是惡見。於佛法中増廣得安樂
住。如是諫堅持不捨。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
好共他鬪。僧斷其事。便言我捨佛捨法捨僧
捨戒作外道。餘沙門婆羅門亦學戒亦慚愧。
我當於彼淨修梵行。諸比丘尼語言。汝莫好
共他鬪。莫作是語。我捨佛法僧。何以故。餘
沙門婆羅門無學戒無慚愧。汝云何於彼得
修梵行。汝捨是惡見。於佛法中増廣得安樂
住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第
三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼三諫已。
＊五分律卷第十一
宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
◎第二分之三尼律捨墮法
佛在舍衞城。爾時優波離問佛。世尊已爲諸
比丘結戒。若比丘三衣竟捨迦絺那衣已長
衣乃至十日。若過尼薩耆波逸提。乃至若比
丘自捉金銀及錢若使人捉若發心受尼薩耆
波逸提。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從
今是戒應如是説
若比丘尼三衣竟捨迦絺那衣已長衣乃至
十日若過尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟捨
迦絺那衣已五衣中若離一一衣宿過一夜除
僧羯磨尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟捨迦絺
那衣已得非時衣。若須應受速作受持。若足
者善。若不足望更有得處令具足成乃至一
月。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼從非親里
居士居士婦乞衣除因縁尼薩耆波逸提。因縁
者。奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。是名因縁。若
比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣＊衣壞。從非親里
居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣。
是比丘尼應受二衣。若過是受尼薩耆波逸
提。若非親里居士居士婦共議。當以如是衣
直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣
請。便往問居士居士婦言。汝爲我以如是衣
直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦。
可作如是如是衣與我。爲好故尼薩耆波逸
提。若非親里居士居士婦共議。我當各以如
是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自
恣請。便往問居士居士婦言。汝各爲我以如
是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居
士婦。可合作一衣與我。爲好故尼薩耆波逸
提。若王若大臣婆羅門居士。爲比丘尼故遣
使送衣直。使到比丘尼所言。阿姨。彼王大
臣送此衣直。阿姨受之。是比丘尼言。我不應
受衣直。若得淨衣當手受持。使言。阿姨。有執
事人不。比丘尼即指示處。使便到執事所語
言。某王大臣送此衣直與某甲比丘尼。汝爲
受作。取便與之。使既與已。還比丘尼所白言。
阿姨。所示執事人。我已與竟。阿姨須衣便可
往取。是比丘尼二反三反到執事所作是言。
我須衣。我須衣。若得者善。若不得四反五反
六反到執事前默然立。若得者善。若過是求
得者尼薩耆波逸提。若不得衣。應隨使來處
若自往若遣信語言。汝爲某甲比丘尼送衣
直。是比丘尼竟不得。汝自還索莫使失。是事
應爾。若比丘尼自行乞縷雇織師織作衣尼
薩耆波逸提。若居士居士婦爲比丘尼使織
師織作衣。是比丘尼先不自恣請。便到織師
所作是言。汝知不。此衣爲我作。汝爲我好織
令極緻廣。當別相報。後若與一食若一食
直。得者尼薩耆波逸提。若比丘尼與比丘尼
衣。後瞋不喜。若自奪。若使人奪。作是語。還
我衣不與汝尼薩耆波逸提。若比丘尼知檀
越欲與僧物。迴以入己尼薩耆波逸提。若比
丘尼病得服四種含消藥酥油蜜石蜜。一受
乃至七日。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼前
後安居十日未至自恣。得急施衣若須應受
乃至衣時。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼鉢
未滿五綴。更乞新鉢爲好故尼薩耆波逸提。
若比丘尼種種販賣求利尼薩耆波逸提。若
比丘尼以金銀及錢種種賣買尼薩耆波逸
提。若比丘尼自捉金銀及錢若使人捉若發
爾時偸羅難陀比丘尼從坐坫人乞鉢。彼即
買鉢與之。既得便言。我不復須。可以酥見
施。即復與之。賣所買鉢。比＊坫人見語言。汝
賣＊坫上物不得活耶。乃復作販鉢人爲。答言。
偸羅難陀從我乞鉢。我買欲與。彼不復用。更
從我乞酥。以酥與之故賣此鉢耳。諸人言。
乞人之法應隨所乞取。何縁既得不取復索
餘物。此輩常説少欲知足。而今無厭。無沙門
行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以
事白佛。佛以是事集二部僧。問偸羅難陀比
丘尼。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責
已告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒
應如是説。若比丘尼先乞是既得不用更乞
餘物尼薩耆波逸提。隨更乞多少一一尼薩耆
波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼非時衣作時衣受。諸客比丘
尼便不能得衣。諸長老比丘尼見。種種訶責
以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。
汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已
告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼非時衣作時衣受尼薩耆
波逸提。此衣應捨與僧。不應捨與一二三比
丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時有一下坐比丘尼少於知識。得未成衣
不知作之。持至諸比丘尼所語言。我最下坐
少於知識。願爲我作。諸比丘尼言。我事務多。
不得爲汝作。汝可至偸羅難陀所問之。彼多
成衣。或與汝貿易。彼比丘尼即持往問偸羅
難陀。便以成衣易之。彼比丘尼得已還到所
住處。諸比丘尼問言。汝得衣不。答言得。又
問從誰得。答言。偸羅難陀。諸比丘尼言。取來
共看。便出衣示。諸比丘尼言。此衣勝汝衣數
倍。由來無人能得彼利。汝今忽得甚爲希有。
時偸羅難陀隔壁聞。便語彼比丘尼。還我衣
來不與汝貿。諸長老比丘尼聞。種種訶責。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼。與比丘尼貿衣。後悔還
索得者尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突
吉羅。若兩悔若得衣。不如本要還取不犯」
爾時毘舍佉母。請比丘尼僧與遮月水衣。遣
信索身量。即皆與之。唯偸羅難陀不與。更
遣信索。答言。我已離欲無復月水不須此
衣。毘舍佉母作衣竟。遣信白諸比丘尼。衣已
竟願各來取。諸比丘尼皆往就坐。時偸羅難
陀月水正出。便先取衣。諸比丘尼次第取
之。衣少不足。下坐一人不得。毘舍佉母問。
盡得衣不。答言。下坐一人不得。問何以故。答
言。偸羅難陀先言不須。不付身量。今便先
取。是以不足。毘舍佉母言。云何先言不須。臨
時便取令他不得。諸長老比丘尼種種訶責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼諸比丘尼語。汝取遮
月水衣。自言不用臨時先取尼薩耆波逸提。
此衣應僧中捨。不得與一二三比丘尼。式叉
摩那沙彌尼突吉羅。先雖言不用最後有長
而取不犯
爾時偸羅難陀比丘尼。常出入波斯匿王宮
内。王言。阿姨。若有所須就我取之。便語言。我
須重衣。王言。就後宮取。即復言。我欲得王所
著欽婆羅。王即與之。諸臣譏訶言。此比丘
尼於無爲法中出家著壞色割截衣。而今云何
乃索王所著者。王雖無惜受者自應知量。此
輩常説少欲知足。而今無厭。無沙門行破沙
門法。時黒離車比丘尼。爲毘舍離諸離車恭
敬供養。諸人若有官事能爲救解。莫不歡喜
言我蒙阿姨恩得免罪厄。今有所須當以相
奉。便言。我須重衣。復言。須幾價重衣。答言。
須千錢價衣。諸人便譏訶言。我曹官事雖復
費用。五倍六倍不及此價。此輩常説少欲知
足。而今無厭。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼乞重衣。應取賤價直四
大錢者。若受貴價衣尼薩耆波逸提。重衣者
寒時衣。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時偸羅難陀比丘尼。復就波斯匿王索所
著輕衣。黒離車比丘尼。從諸離車索五百錢
價輕衣。諸臣諸人譏訶。乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼乞輕衣。應取賤價直二大錢半者。若受貴
價衣尼薩耆波逸提。輕衣者熱時服。式叉摩
那沙彌尼突吉羅
爾時差摩比丘尼到舍衞城在露地布薩。爲
風雨塵土蚊虻所惱。舊住比丘尼語一居士
言。今比丘尼僧露地布薩。有如是如是惱。如
佛所説。若施僧堂舍最爲第一。善哉居士。可
爲僧作布薩堂。答言。我多事不得自作。今以
此物付阿姨。可共斷理作竟語我。我當自往
施僧。諸比丘尼既得物已共作是議。我等
衣服弊壞。可分此物各用作之。兼御露地布
薩之惱。議已便分作衣。作衣竟語居士言。汝
宜應歡喜。諸比丘尼衣服弊壞。汝所與物分
用作衣。作衣已竟。居士聞已便譏訶言。我不
歡喜。何以故。前云作布薩堂最爲第一。而今
云何持用作衣。諸長老比丘尼聞種種訶責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼爲僧爲是事。從一居
士乞而餘用者尼薩耆波逸提。若發心欲分
及方便皆突吉羅。是物應捨與僧。不得捨與
一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若
雖爲是事乞檀越後自令作餘用不犯
爾時差摩比丘尼露地布薩。乃至爲蚊虻所
惱如前説。諸比丘尼爲作布薩堂故處處乞
索。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
是戒應如是説。若比丘尼爲僧爲是事。從衆
多居士乞。而餘用者尼薩耆波逸提。餘如上
説
爾時差摩比丘尼無住止處。詣一居士語言。
我無住止處。爲我作精舍。居士答如前便與
物。得物已作是念。我衣麁弊壞。當用作之。住
處自多。便用作衣。作衣竟往語居士。乃至今
爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如
是説。若比丘尼自爲是事從一居士乞。自作
餘用者尼薩耆波逸提。餘如上説
爾時差摩比丘尼無住止處。從衆多居士乞。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼自爲是事從衆多居
士乞。自作餘用者尼薩耆波逸提。餘如上説」
爾時諸比丘尼多聚積器物。前後屋中處處
皆有。遇火燒屋輦出諸物無有極已。諸白衣
救火見問言。此是誰物。答是諸比丘尼物。便
譏訶言。此輩大不吉利。於無爲法中出家。著
壞色割截衣。而聚積器物如王大臣。常説少
欲知足。而今藏積無厭。無沙門行破沙門法。
諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼藏積器物尼薩耆波逸提。器物者。資生
器物。唯聽畜盛酥油蜜香藥醤酢各一瓶。又
聽畜釜鎗杓各一及一小瓮盛米食。過是畜
尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼多聚積鉢。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼多積聚鉢尼薩耆波逸提。聽畜七種麁
鉢。一以盛飮食。二以盛香。三以盛藥。四以
盛殘食。五以除唾。六以除掃。七以除小便。式
◎五分律第二分之四尼律墮法
佛在舍衞城。爾時優波離問佛。世尊已爲諸
比丘結戒。若比丘故妄語波逸提。乃至若比
丘知檀越欲與僧物迴與餘人波逸提。我當
云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應
如是説。若比丘尼故妄語波逸提。若比丘尼
毀訾比丘尼波逸提。若比丘尼兩舌鬪亂比
丘尼波逸提。若比丘尼爲男子説法若過五
六語。除有別知好惡語女人波逸提。若比丘
尼知僧如法斷事已。還更發起波逸提。若比
丘尼教未受具戒女人經並誦波逸提。若比
丘尼與未受具戒女人同室宿。過二夜波逸
提。若比丘尼向未受具戒女人。自説得過人
法。言我如是知如是見。實者波逸提。若比丘
尼知比丘尼麁罪。向未受具戒女人説。除僧
羯磨波逸提。若比丘尼作是語。何用是雜碎
戒爲。説是戒時令人憂惱。作如是毀訾戒者
若比丘尼自伐鬼村。若使人伐言伐是波逸
提。若比丘尼故不隨問答波逸提。若比丘尼
誣説僧所差人波逸提。若比丘尼於露地自
敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時
不自擧不教人擧不囑擧波逸提。若比丘尼
於僧房内自敷僧臥具。若使人敷若他敷若
坐若臥。去時不自擧不教人擧不囑擧波逸
提。若比丘尼瞋不喜。於僧房中自牽比丘尼
出若使人牽。作是語出去滅去莫此中住波
逸提。若比丘尼知他先敷臥具。從來強自敷
若使人敷作是念。若不樂者自當出去波逸
提。若比丘尼僧重閣上尖脚繩床木床用力
坐臥波逸提。若比丘尼知水有蟲若取澆泥
若飮食諸用波逸提。若比丘尼數數食除因
縁波逸提。因縁者。病時衣時施衣時。是名因
若比丘尼受別請衆食。除因縁波逸提。因縁
者。病時衣時施衣時作衣時行路時船上行
時大會時。是名因縁。若比丘尼無病施一食
處。過一食者波逸提。若比丘尼到白衣家。自
恣多與飮食若
若麨。若不住其家食。受
二三鉢應受出外。應與餘比丘尼共食。若無
病過是受及不與餘比丘尼共食波逸提。若
比丘尼食竟不作殘食法食波逸提。若比丘
尼知比丘尼食竟。不作殘食法強勸令食。欲
使他犯波逸提。若比丘尼不受食著口中。除
嘗食楊枝及水波逸提。若比丘尼非時食波
逸提。若比丘尼食殘宿食波逸提。若比丘尼
食家中與男子屏處坐者波逸提。若比丘
若比丘尼。有因縁到軍中乃至二三宿若過
波逸提。若比丘尼有因縁到軍中二三宿觀
軍陣合戰波逸提。若比丘尼作是語。如我解
佛所説。障道法不能障道。諸比丘尼語是比
丘尼。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛説障道
法實能障道。汝捨是惡邪見。如是諫堅持不
捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。
不捨者波逸提。若比丘尼知是比丘尼不如
法悔不捨惡邪見。共語共坐共宿共事波逸
提。若沙彌尼作是語。如我解佛所説。若受五
欲不能障道。諸比丘尼語是沙彌尼。汝莫作
是語。莫謗佛莫誣佛。佛説五欲障道實能障
道。汝沙彌尼捨是惡邪見。如是教堅持不捨。
應第二第三教。第二第三教捨是事善。若不
捨諸比丘尼應語是沙彌尼。汝出去從今莫
言佛是我師。莫在諸比丘尼後行。如餘沙彌
尼得共諸比丘尼二宿。汝亦無是事。癡人出
去滅去。莫此中住。若比丘尼知如法擯沙彌
尼。畜使共住共語波逸提。若比丘尼故令比
丘尼生疑悔作是念。令是比丘尼乃至少時
惱波逸提。若比丘尼僧斷事時不與欲起去
波逸提。若比丘尼撃攊比丘尼波逸提。若比
丘尼水中戲波逸提。若比丘尼與男子同室
若比丘尼飮酒波逸提若比丘尼輕師波逸
提。若比丘尼自掘地若使人掘言掘是波逸
提。若比丘尼共諍已默聽作是念。諸比丘尼
所説我當憶持波逸提。若比丘尼受四月自
恣請。過是受除更請自送請及長請波逸提。
若比丘尼數數犯罪。諸比丘尼如法諫。作是
語我不學是戒。當問餘比丘尼持法持律者
波逸提。若比丘尼説戒時。作是語我今始知
是法半月布薩戒經中説。諸比丘尼知是比
丘尼已再三説戒中坐。是比丘尼不以不知
故得脱。隨所犯罪如法治。應訶其不知。汝所
作不善。説戒時不一心聽。不著心中波逸提。
若比丘尼與賊期共道行從此聚落到彼聚落
波逸提。若比丘尼與男子期共道行從此聚
落到彼聚落波逸提。若比丘尼無病爲炙故
若比丘尼若寶若寶等物若自取若使人取。
除僧坊内及宿處波逸提。若僧坊内及宿處。
取寶寶等物。後有主索應還。是事應爾。若比
丘尼半月内浴。除因縁波逸提。因縁者。病時
作時行路時風雨時熱時。是名因縁。若比丘
尼瞋故打比丘尼波逸提。若比丘尼瞋故以
手擬比丘尼波逸提。若比丘尼故恐怖比丘
尼波逸提。若比丘尼以無根僧伽婆尸沙謗
比丘尼波逸提。若比丘尼語彼比丘尼。共到
諸家與汝多美飮食。既到不與作是語。汝去
共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。欲令惱
故波逸提。若比丘尼新得衣應三種色作幟。
若青若黒若木蘭。若不以三色作＊幟波逸
提。若比丘尼爲戲笑故。藏比丘尼若衣若鉢
若坐具針筒。如是一一生活具。若使人藏波
逸提。若比丘尼僧斷事時如法與欲竟。後更
若比丘尼作是語。諸比丘尼隨知識迴僧物
與波逸提。若比丘尼與比丘比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼淨施衣強奪取波逸提。若比
丘尼受他請。食前食後行到諸家。不近白餘
比丘尼。除因縁波逸提。因縁者。衣時是名因
縁。若比丘尼以兜羅貯坐臥具波逸提。若比
丘尼自作坐臥繩床木床。足應高修伽陀八
指除入梐孔。若過波逸提。若比丘尼用骨牙
角作針筒波逸提。若比丘尼作修伽陀衣量
衣。若過波逸提。修伽陀衣量者。長九修伽陀
搩手廣六搩手。是名修伽陀衣量。若比丘尼
爾時諸比丘尼中前中後噉生熟蒜。若空噉
若合食噉房舍臭處。諸居士來看聞蒜臭譏
訶言。正似白衣家作食處。復有諸比丘尼至
長者家。長者聞噉蒜臭。便語言。阿姨遠去
口中蒜臭。諸比丘尼羞恥。復有一賣蒜人。請
諸比丘尼與蒜。以此致貧飮食不繼。家人
語言。若不能與我食放我令去。汝自長與比
丘尼作奴。隣人聞之訶言。汝家自無食。何
豫諸比丘尼。具以事答。有不信樂佛法者語
言。由汝親近比丘尼故致如此苦。若復親近
方當劇是。此等出家本求解脱。而今貪著美
味。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種
種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼噉蒜波逸提。
若噉生蒜咽咽波逸提。噉熟蒜突吉羅。式叉
摩那沙。彌尼突吉羅。若病時噉強力伏令噉
不犯
爾時諸比丘尼以手拍女根生愛欲心。遂有
反俗作外道者。偸羅難陀亦以手拍女根。女
根大腫不能復行。弟子爲到常供養家云。師
病爲索食。彼即與之。其家婦女尋來問訊言。
阿姨何所患苦。答言我病。又問是何等病。同
是女人。何以不道。便具以事答。於是諸女譏
訶言。此等常毀訾欲欲想欲熱欲覺。而今作
如此事。何不罷道受五欲樂。無沙門行破沙
門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲
諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是
説。若比丘尼以手拍女根波逸提。若以手拍
拍拍波逸提。出不淨偸羅遮。式叉摩那沙彌
爾時諸比丘尼用胡膠作男根内女根中生愛
欲心。遂有反俗作外道者。復有一比丘尼作
繋著脚根内女根中。時一式叉摩那煎油失
火燒屋。彼比丘尼惶怖忘解著脚出外。諸救
火人見問言。阿姨脚邊何等。具以實答。即
便譏訶。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼作男根内
女根中波逸提。出不淨偸羅遮。式叉摩那
沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼或以一指乃至五指内女根中
洗。傷肉血出以此致病。諸長老比丘尼見種
種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼以水洗女根
波逸提。佛既不聽洗。便臭穢不淨熱時生蟲。
波闍波提比丘尼。與五百比丘尼倶至佛所。
白佛言。世尊。我等女人形體臭穢。正頼水洗
願見聽許。佛告諸比丘。今聽諸比丘尼以水
作淨。佛既聽已復如前法。諸比丘尼見種種
訶責。乃至告諸比丘。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼以水洗女根。應用二指齊
一節。若過波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
若根内生瘡。若有蟲入。若草石入。用指過
一節不犯
爾時諸比丘尼剃二處毛。腋下隱處。生愛欲
心。遂有反俗作外道者。時偸羅難陀亦自剃
隱處毛。其主人家嫁女。女欲見之。便遣信呼。
比丘尼即往。時家爲女作浴。女言。先使比丘
尼浴。即呼令浴。答言。我不須浴。諸女人便
強脱衣令浴。因見其剃隱處毛。即問阿姨何
故剃此。便反問言。汝等何以剃之。諸女言。我
爲男子故。比丘尼言。我亦如是。諸女便譏訶
言。此等常毀訾欲。而今作如是事不修梵行。
何不還俗自恣五欲。無沙門行破沙門法。諸
長老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼剃腋下隱處毛波逸提。若剃刀刀波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若爲生瘡須剃。
若人強捉剃皆不犯
爾時諸比丘尼與比丘。獨屏處共立共語生
染著心。遂有反俗作外道者。諸白衣見作是
言。此比丘比丘尼獨屏處共立共語必説婬
欲事。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼見
聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如
上説。從今是戒應如是説。若比丘尼與比丘。
獨屏處共立共語波逸提。式叉摩那沙彌尼
突吉羅。若衆多比丘尼一比丘若八難時不
犯
爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨屏處共立
共語。致使摩觸身體説麁惡婬欲語或強逼
作婬欲事。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼與白衣及外道獨屏處共
立共語波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼與比丘。獨露處共立共語生
染著心。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼與比丘獨露
處共立共語波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨露處共立
共語。致使摩觸身體。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
與白衣及外道獨露處共立共語波逸提。餘
如上説
爾時諸比丘尼與比丘。獨街巷中共立耳語。
遣伴比丘尼令遠去。諸居士譏訶。長老比丘
尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼與比
丘。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去
波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨街巷中共
立耳語。遣伴比丘尼令遠去。居士見譏訶。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼與白衣及外道。獨街巷
中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去波逸提。餘
如上説
爾時諸比丘尼裸形洗浴。諸白衣見圍遶調
笑。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼裸形洗浴波逸提。式叉摩那沙彌
尼突吉羅。若遮人不使來。若屏處浴。若樹若
爾時諸比丘尼離水浴衣行。不知著何物浴。
諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今爲諸比
丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼離水浴衣行波逸提。式叉摩那沙
彌尼突吉羅。若染浣打若火燒水漂及壞不
犯
爾時旃荼修摩那比丘尼弟子。獨得五新衣。
白和尚言。爲我先著使我獲福。和尚既著便
不復還。弟子著麁弊衣行。諸比丘尼見問言。
汝獨得五新衣。何故不著。答言。我先用供養
和尚。和尚不復見還。諸比丘尼訶責旃茶修
摩那。云何弟子得新衣。先以供養。便不復還。
諸長老比丘尼以事白佛。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼得新衣先以供養便不復還波逸提。若
比丘尼得新衣供養彼比丘尼。彼比丘尼應
一日著。若令更著復應爲著。隨主意久近。
若過限波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時有比丘尼遮僧分衣。餘比丘尼待之妨
坐禪行道。諸長老比丘尼訶責。云何比丘尼
遮僧分衣。種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
遮僧分衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
若病不得往若不聞不犯
爾時有一下坐比丘尼得未成衣。少知識自
不知作。持至偸羅難陀比丘尼所求作。答言
我多事不得爲汝作。復持至餘比丘尼所。餘
比丘尼爲作作成。偸羅難陀問言。誰爲汝
作。取來看。爲如法不。即以示之。便言。此衣
不如法可速撤壞。我更爲汝作。彼即撤壞持
往。便不爲作。彼比丘尼不能得成。著麁弊衣
行。所壞衣叚曬於屋上。爾時失火爲火所燒。
風吹墮白衣屋上延燒諸家。白衣見火從比
丘尼住處來。便瞋訶言。我等供養此比丘尼
反成怨家。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼自撤比丘尼衣若使人撤。
不還縫成波逸提。復有比丘尼撤比丘尼衣。
一日不得成。四五日乃竟。以事白佛。佛以是
事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼撤衣
四五日成。從今是戒應如是説。若比丘尼撤
比丘尼衣若使人撤。過四五日不成波逸提。
復有比丘尼撤比丘尼衣。得病不能成。以是
白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸
比丘尼撤他衣已病不得成。從今是戒應如
是説。若比丘尼撤比丘尼衣已。無病過四五
日不成波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼離五衣著麁弊衣至諸家。諸
長老比丘尼見種種訶責。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼離五衣行波逸提。離五衣者。從一家至
一家乃至出所住門波逸提。式叉摩那沙彌
尼突吉羅。若浣染打縫時不犯
爾時諸比丘尼。以比丘尼衣與白衣及外道
女。彼便著行。餘白衣見向作禮。彼言。我是
白衣。我是外道。諸白衣便譏訶言。云何比
丘尼。以比丘尼衣與白衣及外道女。諸長老
比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
以比丘尼衣與白衣及外道女波逸提。比丘
尼衣者。有葉有縁有帖。式叉摩那沙彌尼
突吉羅。彼有比丘尼衣。從貿易若負債用償。
皆不犯
爾時差摩比丘尼欲來舍衞城。旃茶修摩那
比丘尼聞其欲來。便到其主人家語言差摩
比丘尼當來。可爲少多設供。答言。我亦聞其
當來乃欲自竭辦美飮食及以衣施。彼比丘
尼便言。何不以衣施僧。僧中有正趣正行人。
無所不攝。何用施一比丘尼爲。主人聞已即
轉施僧。差摩比丘尼到。爲設多美飮食。手自
斟酌。食竟竊語。今正是施衣時。而旃荼修摩
那比丘尼斷我此事。諸比丘尼問。汝等何所
説。具以事答。長老比丘尼種種訶責。云何
斷施人物與僧。種種訶責。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼斷施人物與僧波逸提。施人者。於僧中
別有所與。名爲施人。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時差摩比丘尼到舍衞城。旃茶修摩那比
丘尼語言。我當囑主人令看視汝。差摩言。不
須汝囑。旃荼修摩那復言。汝受我囑既得利
養又福度彼。於是差摩默然許之。彼即將到
諸家。差摩比丘尼有大眷屬。行慈心三昧莫
不宗敬。無復供養旃荼修摩那比丘尼。便生
嫉妬心言。我囑諸家令彼多得供養。而彼反
更道説我惡使我不復得食。諸比丘尼種種
訶責言。云何比丘尼護惜他家。諸長老比丘
尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼護惜
他家波逸提。護惜他家者。欲使他家供養己
不供養餘人。式叉摩那沙彌尼突吉羅◎
五分律卷第十二
＊宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等 譯
第二分之四第八十九事
◎爾時諸比丘尼不安居遊行人間。或遇八
月賊。或遇水火諸難。諸長老比丘尼見種種
訶責。云何名比丘尼不夏安居。乃至今爲
諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是
説。若比丘尼不安居波逸提。安居者。前後安
居。若無縁事待後安居突吉羅。式叉摩那沙
爾時諸比丘尼於無比丘衆處安居。便有諸
疑。可應度不可應度。可與受戒不可與受戒。
作衣如法不如法。於戒中有如是等種種疑。
不知問誰。又爲惡人外道之所輕
。諸長
老比丘尼見種種訶責。以事白佛。佛以是事
集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種訶責言。我先不説八敬法比
丘尼應依比丘衆安居耶。訶已告諸比丘。今
爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼不依比丘衆安居波逸提。雖依比丘衆
而無教誡者突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉
羅。若安居中比丘衆移去死亡罷道。若爲強
力所制。若病皆不犯。爾時諸比丘尼雖安居。
於中遊行遇賊火諸難。諸長老比丘尼見種
種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼於安居内遊
行波逸提。遊行者。若從一聚落至一聚落。若
無聚落半由旬波逸提。式叉摩那沙彌尼突
吉羅。若八難起不犯◎
◎爾時諸比丘尼安居竟。不於比丘僧中請
見聞疑罪。無人教誡愚無所知不能學戒。諸
長老比丘尼種種訶責。以事白佛。佛以是事
集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種訶責言。我先不説八敬法比
丘尼安居竟應從比丘衆請見聞疑罪耶。訶
已告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒
應如是説。若比丘尼安居竟。不從比丘僧請
見聞疑罪波逸提。若僧不和集若八難時不
犯
爾時諸長者。請差摩比丘尼於舍衞城安居。
作是言。若受我請當隨時供給。便受其請。遂
長住不復餘行。彼諸長者譏訶言。我等應作
餘事。諸比丘尼不知籌量不復知去。此等常
説少欲知足。而今無厭。諸長老比丘尼聞種
種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼就安居請竟
一宿不去波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
若病若恐怖若不齊限請若非受請處安居不
去不犯
爾時諸比丘尼於國内恐怖處行。無救護者。
爲惡人剥奪。諸長老比丘尼見種種訶責。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼於國内恐怖處無所依
怙而獨行者波逸提。雖衆多比丘尼共行。而
無白衣強伴。名爲獨行。從一聚落至一聚落。
若無聚落行半由旬波逸提。式叉摩那沙彌
尼突吉羅。若急難叛走皆不犯
爾時諸比丘尼。出國境恐怖處行。亦無救護
者。爲惡人剥奪。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼出國
境恐怖處無所依怙而獨行者波逸提。餘如
上説
爾時諸比丘尼。在毘舍佉母所作精舍安居
竟。無所囑付空寺出行。於後火起。有人見
之。語毘舍佉母言。汝所作比丘尼精舍爲火
所燒。彼便遣奴婢往救。得不燒盡。諸比丘尼
後還。毘舍佉母問言。阿姨汝不失物不。答
言。我失如是如是物。遂過長説所失物。毘舍
佉母訶責言。云何在我精舍安居。不付囑而
去致使火燒。而復過長説所失物。諸長老比
丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼安
居竟不付囑精舍出行者波逸提。若不付囑
行一脚出門突吉羅。兩脚出門波逸提。式叉
摩那沙彌尼突吉羅。若更有比丘比丘尼來
住。若無人可付囑不犯
爾時諸比丘尼在毘舍佉母精舍安居竟。不
捨精舍還主而去。於後火起有人見之。語毘
佛在王舍城。爾時諸比丘爲現胸人乃至
拄杖人説法。諸居士見譏呵如上。諸長老
比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結應
學法。從今是＊戒應如是説。人現＊胸不應爲
説法應當學。有諸病人欲聞法。諸比丘不敢
爲説。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。聽爲現＊胸病人説法。從今是＊戒應如是
説。人現＊胸不應爲説法除病應當學。人坐比
丘立。人在高坐比丘在下。人臥比丘坐。人在
前比丘在後。人在道中比丘在道外。爲覆頭
人。爲反抄衣人。爲左右反抄衣人。爲持蓋
覆身人。爲騎乘人。爲拄杖人説法。皆如上
説
佛在王舍城。爾時諸比丘爲捉刀捉弓箭人
説地獄苦。彼人聞已便大瞋恚斫射比丘。比
丘即死。諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。今爲諸比丘結應學法。
從今是＊戒應如是説。人捉刀不應爲説法應
當學。人捉弓箭不應爲説應當學。佛在王舍
城。爾時六群比丘。爲十七群比丘於請家取
食分。六群比丘靳固十七群比丘不早還。日
逼中。十七群比丘上樹望之。諸長老比丘見
以事白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。
今爲諸比丘結應學法。從今是＊戒應如是説。
樹過人不得上應當學。時有比丘向拘薩羅
國道遇惡獸。不敢上樹爲獸所害。諸比丘以
是白佛。佛言。從今是＊戒應如是説。樹過人
不得上除大因縁應當學。大因縁者。惡獸諸
難。是名大因縁。比丘尼除大小便生草菜
上。餘皆如上。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
| 衆學竟 |
於何處起。應與現前比尼與現前＊比尼。答
言瞻婆城。因誰起。答言六群比丘。於何處
起。應與憶念＊比尼與憶念＊比尼。答言王舍
城。因誰起。答言陀婆力士子
於何處起。應與不癡＊比尼與不癡＊比尼。答
言王舍城。因誰起。答言伽伽比丘。於何處起。
應與自言與自言。答言舍衞城。因誰起。答
言因異比丘
於何處起。應與多人語與多人語。答言舍衞
城。因誰起。答言因衆多比丘。於何處起。應與
草布地與草布地。答言舍衞城。因誰起。答
言因衆多比丘。於何處起。應與本言治與本
言治。答言舍衞城。因誰起。答言優陀夷
五分律卷第十
| 彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第二分初尼律波羅夷法
佛在舍衞城。爾時長老優波離問佛。世尊已
爲諸比丘結戒。若比丘共諸比丘同學戒法。
戒羸不捨行婬法乃至共畜生。是比丘得波
羅夷不共住。是戒我當云何持。爲應作一部
僧持二部僧持。佛言。應作二部僧持。從今是
戒應如是説。若比丘尼共諸比丘尼同學戒
法。戒羸不捨隨意行婬乃至＊共畜生。是比丘
尼得波羅夷不共住。爾時長老優波離復問
佛。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘若聚落若
空地盜心不與取乃至不共住。我當云何持。
佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是説。若
比丘尼若聚落若空地盜心不與取。若王若
大臣若捉若縛若殺若擯。語言汝賊汝癡。
是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優波離復
問佛。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘若人若
似人若自殺乃至不共住。我當云何持。佛言。
應作二部僧持。從今是戒應如是説。若比丘
尼若人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教
人殺若教人自殺。譽死讃死。咄人用惡活爲
死勝生。作是必隨心殺。如是種種因縁。彼
因是死。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優
波離復問佛。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
不知不見過人法乃至不共住。我當云何持。
佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是説。若
比丘尼不知不見過人法聖利滿足。自稱我
如是知如是見。是比丘尼後時若問若不問。
爲出罪求清淨故。作是言。我不知言知不見
言見虚誑妄語。除増上慢。是比丘尼得波羅
夷不共住。爾時毘舍佉婿名鹿子。鹿子敬毘
舍佉猶如敬母。時人遂名爲毘舍佉鹿子母。
其孫名尸利跋。尸利跋常繋念於偸羅難陀比
丘尼。後請比丘尼僧。偸羅難陀託病不往。共
一小沙彌尼坐守僧房。時到比丘尼僧皆詣
其家。尸利跋手自下食。問言。偸羅難陀何故
不來。詣比丘尼答言。以其病僧差守房。是故
不來。彼下上坐食已。便馳往問。何所患苦。答
言骨節皆痛。彼即爲按摩。比丘尼言。聽汝
處處按摩。但不得行欲。既按摩已問言。汝須
何物。答言。我須乾棗。便買與之。比丘尼以
手捧棗問言。汝見是＊乾棗不。答言見。比丘
尼言。若人繋心於不可行欲處。神明＊乾縮亦
如此也。於是尸利跋與此比丘尼種種身相
觸已便出。諸比丘尼食還入門。遙見咸疑。
已共偸羅難陀作不淨行。問言汝已破梵行耶。
答言我不破梵行。唯與男子身相觸耳。小沙
彌尼亦云如此。諸比丘尼種種呵責言。佛種
種毀訾與男子身相觸。種種讃歎不觸男子
身。汝今云何作此惡事。訶已往到佛所。以事
白佛。佛以是事集二部僧。問偸羅難陀。汝實
爾不。答言實爾世尊。佛如上種種訶責已告
諸比丘。以十利故今爲諸比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若比丘尼欲盛變心。受男子
種種摩觸。髮際已下膝已上肘已後。是比丘
尼得波羅夷不共住。比丘尼者。白四羯磨受
具足戒。釋欲盛變心已下。如比丘觸女人身
戒中説。爾時諸比丘尼。受男子捉手捉衣
共期獨共行獨共住獨共語獨共一座坐身親
近男子。以此欲染心不復樂道。或有反俗及
作外道者。時偸羅難陀比丘尼。著新染衣摩
拭身體畫治眉目往多人處。有諸男子捉其
手捉其衣言。汝手柔軟好汝衣細滑好。諸長
老比丘尼見種種呵責。以事白佛。佛以是
事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實作上八法
不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
比丘尼欲盛變心。受男子捉手捉衣共期獨
共行獨共住獨共語獨共一座坐身親近男
子。八法具者。是比丘尼得波羅夷不共住。
捉手者。從肘已前。捉衣者。身所著衣。共期
者。期至某處行婬法或摩觸身往到彼。獨共
行者。獨共男子一道行。獨共住者。獨共男子
一處住。獨共語者。獨共男子一處語。獨共一
座坐者。獨共男子一床上坐。身親近男子者。
共一座坐時身轉就男子。若犯捉手乃至身
轉就男子。一一皆偸羅遮。若犯七事雖已隨
悔。後犯一事滿八亦成波羅夷。式叉摩那沙
彌尼突吉羅
爾時闡陀比丘數數犯罪。上床下床皆不如
法。數數食別衆食非時入聚落不白善比丘。
比丘僧與作不見罪羯磨。其姉比丘尼名優
蹉。來往共語及與衣食。諸比丘尼見語言。姉
妹。此比丘。比丘僧已和合。與作不見罪羯磨。
諸比丘已不共住不共事不共語。汝今云何
來往共語與其衣食。優蹉言。此是我弟。我若
不視誰當視者。諸長老比丘尼種種呵責。以
事白佛。佛以是事集二部僧。問優蹉。汝實爾
不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
應令一比丘尼與優蹉親善者往屏處諫。汝
莫隨順僧羯磨不見罪比丘。若受者善。若不
受應衆多比丘尼往諫。若受者善。若復不受
復應比丘尼僧往諫。諸比丘受教。勅諸比丘
尼。令一比丘尼往諫。乃至比丘尼僧往諫。皆
不受。諸長老比丘尼以事白佛。佛以是事集
二部僧。種種遙呵責優蹉已。告諸比丘。今爲
諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼知僧如法與比丘作不見罪羯磨。諸比丘不
共住不共事不共語。而隨順之。諸比丘尼語
是比丘尼。姉妹。此比丘。比丘僧已作不見罪
羯磨。諸比丘不共住不共事不共語。汝莫隨
順。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第
三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼得波羅夷
不共住。餘皆如調達破僧中説。不犯亦如彼
説。爾時修休摩比丘尼。婆頗比丘尼。常共行
止。後婆頗命過。修休摩爲之悲泣。諸比丘尼
語言。汝莫如是。一切有爲悉皆磨滅。如佛所
説恩愛別離無長存者。若有爲法不壞不散無
有是處。修休摩言。我今不復爲其啼哭。何以
故。彼生時不修梵行。諸比丘尼問言。汝云何
知。答言。彼與我共行親見與男子行婬欲事。
諸比丘尼訶責言。汝云何生時覆藏其罪。死
乃發露。諸長老比丘尼種種訶責。以事白佛。
佛以是事集二部僧。問修休摩。汝實爾不。答
言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲
諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼見比丘尼犯波羅夷覆藏。彼比丘尼後時
若在若死若遠行若被擯若罷道若形變。作
是語。我先親見其犯波羅夷。是比丘尼得波
羅夷不共住。覆藏。從晨朝至初夜初分。時時
皆突吉羅。從初夜初分至明相未出。時時皆
偸羅遮。至明相出波羅夷。式叉摩那沙彌尼
突吉羅。若欲説而無比丘尼未得説。若入大
捨定。及八難起皆不犯。八難者。一病二王三
| 賊四水五火六衣鉢七命八梵行 | 八重法竟 |
爾時長老優波離問佛。世尊已爲諸比丘結
戒。若比丘行媒法乃至一交會僧伽婆尸沙。
我當云何持。佛言應作二部僧持。從今是戒
應如是説。若比丘尼行媒法若爲私通事。持
男意至女邊。持女意至男邊。乃至一交會。是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過
長老優波離又問。世尊已爲諸比丘結戒。若
比丘自不如法。惡瞋故以無根波羅夷。謗無
波羅夷比丘。乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。
佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是説。若
比丘尼自不如法。惡瞋故以無根波羅夷。謗
無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼後
時若問若不問言。我是事無根住瞋故謗。是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過
長老優波離又問佛。世尊已爲諸比丘結戒。
若比丘自不如法。惡瞋故於異分中取片若
似片。乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。應
作二部僧持。從今是戒應如是説。若比丘尼
自不如法。惡瞋故於異分中取片若似片作
波羅夷。謗無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是
比丘尼後時若問若不問言。我是事異分中
取片若似片住瞋故謗。是比丘尼初犯僧伽
婆尸沙可悔過
爾時諸釋共作是要。我等不與庶姓婚姻。
若有犯者當重罪之。時釋種黒離車女喪夫。
夫弟欲取爲婦。彼女不從。如是三返誓不
相許。便作是念。彼女必有外通意我當殺之。
便託爲兄作會語言。爲汝夫作會。汝來行
香。彼女便往到已。飮酒令醉共行不淨。然
後以爪掴傷其肉。告官司言。黒離車女是我
婦。今與外人私通。官即遣收。彼女醉醒。自見
身體處處傷破。作是念。此人必當見殺。便叛
走向舍衞城。到比丘尼所出家學道。官收不
得。知向舍衞城。便作移書與波斯匿王言。我
國女人犯罪應死。叛入彼國可送還我。若彼
有罪人叛來我國亦當送之。時波斯匿王即問
左右。有此女人入我國不。答言有。諸比丘尼
已度爲道。王先有令。若我國内有犯比丘比
丘尼者當與重罪。今已出家無敢毀辱者。王
便報移書言。實有此女來入我國。今已出家
不可追罪。若有餘事敬如來示。諸釋便譏訶
言。凡有此罪不復得治亂我國矣。諸比丘尼
無復可度不可度者何道之有。無沙門行破
沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白
佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實
爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比
丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼知有罪女度爲比丘尼者。是比丘
尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。復有諸賊女偸
女應死女。諸居士言。若能出家我當活汝。便
求出家即白諸比丘尼。願見度脱。諸比丘尼
言。佛未聽我等度如汝輩。以事白佛。佛以是
事集二部僧。告諸比丘。若主聽者。聽比丘尼
度之。從今是戒應如是説。若比丘尼知有罪
女主不聽而度者。是比丘尼初犯僧伽婆尸
沙可悔過。復有犯罪女。不得於佛法出家。便
入外道。諸居士後見有言。此是我等犯罪女。
當奪其外道衣服。或有言。外道出家已是重
罰自可宜去。即便放之。此諸女等。後來投
諸比丘尼。作是言。姉妹。我等本非不敬信佛
法於外道出家。諸姉妹不肯見度。逼不獲已
入外道耳。我等所畏今已見聽出家。願見愍
度。諸比丘尼不知云何。以是白佛。佛以是事
集二部僧。告諸比丘。若有罪女先已出家今
聽度之。從今是戒應如是説。若比丘尼知有
罪女。主不聽度爲道。除先出家。是比丘尼
初犯僧伽婆尸沙可悔過。有罪者。若犯姦若
偸盜。是名有罪。主者。殺活所由。是名爲主。
若比丘尼發心度此女及方便乃至集僧。三
羯磨未竟皆突吉羅。三羯磨竟。和尚僧伽婆
尸沙。餘尼師僧皆偸羅遮
爾時優蹉比丘尼數數犯罪。上床下床皆不
如法。數數食別衆食非時入他家。比丘尼僧。
與作不見罪擯。時偸羅難陀比丘尼。知優蹉
心未調伏不敬順僧。便不隨衆自與眷屬於
界外爲其解擯。彼比丘尼既得解＊擯。倍更
憍慢不敬衆僧。諸長老比丘尼見。種種訶責。
以事白佛。佛以是事集二部僧。問偸羅難陀。
汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告
諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼知僧如法＊擯比丘尼。比丘尼
心未調伏不隨順僧。自與眷屬於界外解其
＊擯者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。
欲解擯及方便乃至三羯磨未竟皆突吉羅。
三羯磨竟。羯磨師僧伽婆尸沙。餘僧皆偸羅
遮
爾時諸比丘尼獨行道路。諸白衣見調弄作
麁惡婬欲語。或捉捫摸或欲共爲不淨行。復
有衆多比丘尼與估客伴行。偸羅難陀見一
男子心生染著漸遲在後。諸比丘尼語言。汝
何不速行及伴。此處可畏勿爲惡人之所剥
脱。答言汝見後來人不。諸比丘尼言見。偸羅
難陀言。我見此人心甚樂著。諸比丘尼呵責
言。汝云何於行路中染著男子。復有衆多比
丘尼渡河取牛屎。既渡水漲不得還爲賊抄
掠。復有諸比丘尼獨宿失衣鉢破梵行。諸長
老比丘尼見聞種種呵責。具以白佛。佛以是
事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言
實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼
獨行獨宿獨渡水。於道中獨在後染著男子。
是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。時有諸
比丘尼在路行。有疑恐怖。便走向聚落至親
里家。復有諸比丘尼行路疲極。又有老病不
能相及。或有小水或有橋船不敢獨渡。或有
宿處畏諸男子。不敢獨於餘處宿。諸比丘尼
不知云何。以事白佛。佛以是事集二部僧。告
諸比丘。有因縁聽隨意獨去。從今是戒應如
是説。若比丘尼獨行獨宿獨渡水。於道中獨
在後染著男子除因縁是比丘尼初犯僧伽婆
尸沙可悔過。因縁者。恐怖走時。老病疲極不
及伴時。水狹淺有橋船處。畏男子處。是名因
縁。若獨行無聚落處半由旬。若有聚落處。從
一聚落至一聚落。皆僧伽婆尸沙。若在後遙
見比丘尼不聞聲或聞聲不見形皆突吉羅。若
不見不聞僧伽婆尸沙。若獨渡水水廣十肘
深半髀僧伽婆尸沙。若減突吉羅。若宿時應
使手相。及若不相及初夜及中夜偸羅遮。明
相出僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅」
爾時有一長者以宅布施比丘僧。比丘僧與
比丘尼衆貿安陀林。末利夫人後以王園施
比丘尼僧。比丘尼僧壞前所貿處屋。於王園
更起。先處便成空地。時施宅長者子作是念。
我父昔以施僧。僧與比丘尼貿。今諸比丘尼
不復住中。我可還取於中耕種。即便取之。諸
比丘尼語言。汝莫取僧地。答言。我父雖以
施僧僧不復用。應還屬我。諸比丘尼言。我
等不捨此地。勿使詣官言汝更大輸物。彼不
肯還。即詣官言之。便大輸物。諸居士見譏訶
言。云何此比丘尼詣官言人。使大失物。此
輩受彼供養猶尚言之。況於餘人。無沙門行
破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事
白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等
實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸
比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼詣官言人。是比丘尼初犯僧伽
婆尸沙可悔過。若比丘尼爲人輕倰。應語其
父母。若無父母應語其親族。若無親族應語
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若比丘比丘尼
有勢力。不援護者突吉羅。語時應云彼輕倰
我。爲我訶諫不應言之。若詣官言人。一
往返一僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時有一估客喪婦。作是念。我今當於何處
求索好婦。時旃茶修摩那比丘尼。有弟子名
修摩。色貌殊特。彼見生染著。心作是念。以
食誘之或可得果。便語言。汝若須酥油蜜石
蜜蒲闍尼佉闍尼皆從我取。彼比丘尼即便
往取。既相狎習便問比丘尼言。汝知我與汝
食意不。答言。汝爲求福故與我食。彼言不以
此事。我喪失婦。見汝清修甚相貪樂。能降意
不。答言不能。其人復言。與我作婦當以奇珍
相與。衣服極麗飮食隨時。要令無乏。亦答
如初。餘估客見。便助迫脇言。汝若不欲爲
他作婦。何故受他飮食。若必不能。當奪汝衣
鉢。或復有言。速遣令去勿使人聞。若王得知
必重治我等。諸居士聞譏呵言。云何比丘尼
受他染著男子飮食。此輩無沙門行破沙門
法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白佛。佛
以是事集二部僧。問修摩比丘尼。汝實爾不。
答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今
爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼受他染著心男子飮食。是比丘尼初犯僧
伽婆尸沙可悔過。有諸男子請比丘尼前食
後食。於中生染著心。諸比丘尼知不敢受。以
事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘若比
丘尼無染著心。受他染著心男子飮食。犯僧
伽婆尸沙無有是處。從今是戒應如是説。若
比丘尼有染著心。受他染著心男子飮食。是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。復有一比
丘尼有染著心。從一染著心男子受飮食。受
已生疑。我將無犯僧伽婆尸沙。即持歸與餘
比丘尼。餘比丘尼問。此美飮食汝何故不噉。
具以事答。餘比丘尼言。汝所畏我亦應畏。以
事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。若比
丘尼有染著心。自手受染著心男子食。不食
而與他食皆不犯。從今是戒應如是説。若比
丘尼有染著心。自手受染著心男子食食。是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。式叉摩那
沙彌尼突吉羅
爾時彼估客復作是念。我先以食誘彼比丘
尼。日月淺近是以不果。今當更以食誘引久
意或迴。便到其所語言。我先虚戲遂至不遜。
願受我悔過。從今如先從我取食。彼比丘尼
言。止止男子。汝先惱我。使佛苦責。爲諸比
丘尼結戒。今日何應再見點辱。彼比丘尼
＊和尚語言。汝先能得多美飮食。今何故不復
能得。答言。彼人先惱觸我。佛因制戒。不敢復
取。＊和尚復言。汝但莫生染著取食何苦。若
他生染著何豫汝事。彼比丘尼嫌訶＊和尚言。
佛種種毀訾親近男子讃歎遠離。云何教我
取染著心男子飮食。諸比丘尼聞。訶責彼師
言。云何教弟子受染著心男子食。種種呵責
已。以事白佛。佛以是事集二部僧。問旃荼修
摩那。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責
已告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒
應如是説。若比丘尼教他比丘尼作是語。汝
但莫生染著。受染著男子飮食何苦。是比丘
尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。若作此教。語語
僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅
優波離又問。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
爲破和合僧懃方便乃至僧伽婆尸沙。我當
云何持。佛言。當作二部僧持。從今是戒應如
是説。若比丘尼爲破和合僧懃方便。諸比丘
尼語是比丘尼。汝莫爲破和合僧懃方便。當
與僧和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學如
水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不捨。
應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨
者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過
優波離又問。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
助破和合僧乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。
佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是説。若
比丘尼助破和合僧。若一若二若衆多。語諸
比丘尼言。是比丘尼所説。是知説非不知説。
説法不説非法。説律不説非律。皆是我等心
所忍樂。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫作是語。
是比丘尼所説。是知説非不知説。説法不説
非法。説律不説非律。皆是我等心所忍樂。何
以故。是比丘尼非知説非説法非説律。汝莫
樂助破和合僧。當樂助和合僧。僧和合故歡
喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂
行。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第
三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧
伽婆尸沙可悔過
優波離又問。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
惡性難共語。與諸比丘同學戒經。數數犯罪
乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。當作二
部僧持。從今是戒應如是説。若比丘尼惡性
難共語。與諸比丘尼同學戒經數數犯罪。諸
比丘尼如法如律諫其所犯。答言。阿姨。汝
莫語我若好若惡。我亦不以好惡語汝。諸比
丘尼復語言。汝莫作自我不可共語。汝當爲
諸比丘尼説如法語。諸比丘尼亦當爲汝説
如法語。如是展轉相教轉相出罪成如來衆。
如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三
諫。捨是事善。若不捨者是比丘尼三諫。犯僧
伽婆尸沙可悔過
優波離又問。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
依聚落住。行惡行汚他家乃至僧伽婆尸沙。
我當云何持。佛言。當作二部僧持。從今是戒
應如是説。若比丘尼依聚落住。行惡行汚他
家。行惡行皆見聞知。汚他家亦見聞知。諸比
丘尼語是比丘尼。汝行惡行汚他家。行惡行
皆見聞知。汚他家亦見聞知。汝出去不應是
中住。彼比丘尼言。諸阿姨隨愛恚癡畏。何以
故。有如是等同罪比丘尼。有驅者有不驅者。
諸比丘尼復語言。汝莫作是語。諸阿姨隨愛
恚癡畏。有如是等同罪比丘尼。有驅者有不
驅者。汝行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚
他家亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出
去不應是中住。如是諫堅持不捨。應第二第
三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者是比丘
尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過
爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼。共作惡行
有惡名聲。更相覆罪觸惱衆僧。諸比丘尼語
言。汝等作惡行有惡名聲。汝相遠離捨是作
惡觸惱僧事。於佛法中増廣得安樂住。二比
丘尼言。我等不作惡行無惡名聲。亦不觸惱
衆僧。此中有餘二比丘尼。共作惡行有惡名
聲觸惱衆僧。諸比丘尼言。汝等莫作是語。何
以故。此＊中無有餘二比丘尼作惡惱僧。唯有
汝等可相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法
中増廣得安樂住。如是諫堅持不捨。諸比丘
尼以事白佛。佛以是事集二部僧。問彼二比
丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責已告諸比丘。應令一比丘尼與彼二比丘
尼親善者往屏處諫。若受者善。若不受應衆
多比丘尼往諫。若受者善。若不受應比丘尼
僧往諫。諸比丘受教。即勅諸比丘尼往諫。三
返皆不受。諸長老比丘尼種種呵責。以事白
佛。佛以是事集二部僧。種種遙訶責彼二比
丘尼已。告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若二比丘尼共作惡行有惡
名聲更相覆罪觸惱衆僧。諸比丘尼語言。汝
二比丘尼作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱衆
僧。汝相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中
増廣得安樂住。彼二比丘尼言。我等不作惡
行無惡名聲不相覆罪不觸惱僧。此＊中有餘
二比丘尼。共作惡行觸惱衆僧。諸比丘尼復
語言。莫作是語。何以故。此中更無餘二比丘
尼作惡惱僧。唯有汝等可相遠離捨是作惡
觸惱僧事。於佛法中増廣得安樂住。如是諫
堅時不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是
事善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙
可悔過。更相覆罪者。若僧伽婆尸沙若偸羅
遮若波逸提若波羅提提舍尼若突吉羅若不
護口。惱僧者。若布薩若自恣若諸羯磨。皆如
調達破僧中説。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼。共作惡行
有惡名聲。乃至於佛法中増廣得安樂住。亦
如上説。二比丘尼言。我等不作惡行亦不觸
惱衆僧。僧見我等羸弱。輕易我故作如是語。
諸比丘尼復言。汝等莫作是語。何以故。僧
不見汝羸弱輕易汝等。汝等自作惡行觸惱
衆僧。可相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法
中増廣得安樂住。如是諫堅持不捨。諸長老
比丘尼訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如
上説。從今是戒應如是説。若二比丘尼共作
惡行有惡名聲更相覆罪觸惱衆僧。諸比丘
尼語言。汝二比丘尼莫共作惡行有惡名
聲更相覆罪觸惱衆僧。汝相遠離捨是作惡
觸惱僧事。於佛法中増廣得安樂住。二比丘
尼言。我等不作惡行無惡名聲不相覆罪不
觸惱僧。僧是我等羸弱。輕易我故作如是語。
諸比丘尼復言。莫作是語。何以故。僧不見汝
羸弱輕易汝等。汝等可相遠離捨是作惡觸
惱僧事。於佛法中増廣得安樂住。如是諫堅
持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事
善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可
悔過。餘如上説。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時闡陀母名修摩那。爲人惡性。時人遂號
爲旃荼修摩那。好共他鬪。僧斷其事。便言僧
隨愛恚癡畏。諸比丘尼語言。汝莫好共他鬪。
莫作是語。僧隨愛恚癡畏。何以故。僧不隨愛
恚癡畏。汝捨是語。於佛法中増廣得安樂住。
如是諫堅持不捨。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼好
共他鬪。僧斷其事。便言僧隨愛恚癡畏。諸比
丘尼語言。汝莫好共他鬪。莫作是語。僧隨愛
恚癡畏。何以故。僧不隨愛恚癡畏。汝等捨是
語。於佛法中増廣得安樂住。如是諫堅持不
捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不
捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。
餘如上説
爾時旃荼修摩那比丘尼好共他鬪。僧斷其
事。便瞋恚言。我捨佛捨法捨僧捨戒作外道。
餘沙門婆羅門亦學戒亦慚愧。我當於彼淨
修梵行。諸比丘尼語言。汝莫好共他鬪。莫作
是語。我捨佛乃至於彼淨修梵行。何以故。餘
沙門婆羅門無學戒無慚愧。汝云何於彼得
修梵行。汝捨是惡見。於佛法中増廣得安樂
住。如是諫堅持不捨。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
好共他鬪。僧斷其事。便言我捨佛捨法捨僧
捨戒作外道。餘沙門婆羅門亦學戒亦慚愧。
我當於彼淨修梵行。諸比丘尼語言。汝莫好
共他鬪。莫作是語。我捨佛法僧。何以故。餘
沙門婆羅門無學戒無慚愧。汝云何於彼得
修梵行。汝捨是惡見。於佛法中増廣得安樂
住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第
三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼三諫已。
| 犯僧伽婆尸沙可悔過。餘如上説 | 僧殘竟 | ◎ |
| ＊彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
◎第二分之三尼律捨墮法
佛在舍衞城。爾時優波離問佛。世尊已爲諸
比丘結戒。若比丘三衣竟捨迦絺那衣已長
衣乃至十日。若過尼薩耆波逸提。乃至若比
丘自捉金銀及錢若使人捉若發心受尼薩耆
波逸提。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從
今是戒應如是説
若比丘尼三衣竟捨迦絺那衣已長衣乃至
十日若過尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟捨
迦絺那衣已五衣中若離一一衣宿過一夜除
僧羯磨尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟捨迦絺
那衣已得非時衣。若須應受速作受持。若足
者善。若不足望更有得處令具足成乃至一
月。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼從非親里
居士居士婦乞衣除因縁尼薩耆波逸提。因縁
者。奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。是名因縁。若
比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣＊衣壞。從非親里
居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣。
是比丘尼應受二衣。若過是受尼薩耆波逸
提。若非親里居士居士婦共議。當以如是衣
直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣
請。便往問居士居士婦言。汝爲我以如是衣
直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦。
可作如是如是衣與我。爲好故尼薩耆波逸
提。若非親里居士居士婦共議。我當各以如
是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自
恣請。便往問居士居士婦言。汝各爲我以如
是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居
士婦。可合作一衣與我。爲好故尼薩耆波逸
提。若王若大臣婆羅門居士。爲比丘尼故遣
使送衣直。使到比丘尼所言。阿姨。彼王大
臣送此衣直。阿姨受之。是比丘尼言。我不應
受衣直。若得淨衣當手受持。使言。阿姨。有執
事人不。比丘尼即指示處。使便到執事所語
言。某王大臣送此衣直與某甲比丘尼。汝爲
受作。取便與之。使既與已。還比丘尼所白言。
阿姨。所示執事人。我已與竟。阿姨須衣便可
往取。是比丘尼二反三反到執事所作是言。
我須衣。我須衣。若得者善。若不得四反五反
六反到執事前默然立。若得者善。若過是求
得者尼薩耆波逸提。若不得衣。應隨使來處
若自往若遣信語言。汝爲某甲比丘尼送衣
直。是比丘尼竟不得。汝自還索莫使失。是事
應爾。若比丘尼自行乞縷雇織師織作衣尼
薩耆波逸提。若居士居士婦爲比丘尼使織
師織作衣。是比丘尼先不自恣請。便到織師
所作是言。汝知不。此衣爲我作。汝爲我好織
令極緻廣。當別相報。後若與一食若一食
直。得者尼薩耆波逸提。若比丘尼與比丘尼
衣。後瞋不喜。若自奪。若使人奪。作是語。還
我衣不與汝尼薩耆波逸提。若比丘尼知檀
越欲與僧物。迴以入己尼薩耆波逸提。若比
丘尼病得服四種含消藥酥油蜜石蜜。一受
乃至七日。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼前
後安居十日未至自恣。得急施衣若須應受
乃至衣時。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼鉢
未滿五綴。更乞新鉢爲好故尼薩耆波逸提。
若比丘尼種種販賣求利尼薩耆波逸提。若
比丘尼以金銀及錢種種賣買尼薩耆波逸
提。若比丘尼自捉金銀及錢若使人捉若發
| 心受尼薩耆波逸提。 | 十八 |
買鉢與之。既得便言。我不復須。可以酥見
施。即復與之。賣所買鉢。比＊坫人見語言。汝
賣＊坫上物不得活耶。乃復作販鉢人爲。答言。
偸羅難陀從我乞鉢。我買欲與。彼不復用。更
從我乞酥。以酥與之故賣此鉢耳。諸人言。
乞人之法應隨所乞取。何縁既得不取復索
餘物。此輩常説少欲知足。而今無厭。無沙門
行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以
事白佛。佛以是事集二部僧。問偸羅難陀比
丘尼。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責
已告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒
應如是説。若比丘尼先乞是既得不用更乞
餘物尼薩耆波逸提。隨更乞多少一一尼薩耆
波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼非時衣作時衣受。諸客比丘
尼便不能得衣。諸長老比丘尼見。種種訶責
以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。
汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已
告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼非時衣作時衣受尼薩耆
波逸提。此衣應捨與僧。不應捨與一二三比
丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時有一下坐比丘尼少於知識。得未成衣
不知作之。持至諸比丘尼所語言。我最下坐
少於知識。願爲我作。諸比丘尼言。我事務多。
不得爲汝作。汝可至偸羅難陀所問之。彼多
成衣。或與汝貿易。彼比丘尼即持往問偸羅
難陀。便以成衣易之。彼比丘尼得已還到所
住處。諸比丘尼問言。汝得衣不。答言得。又
問從誰得。答言。偸羅難陀。諸比丘尼言。取來
共看。便出衣示。諸比丘尼言。此衣勝汝衣數
倍。由來無人能得彼利。汝今忽得甚爲希有。
時偸羅難陀隔壁聞。便語彼比丘尼。還我衣
來不與汝貿。諸長老比丘尼聞。種種訶責。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼。與比丘尼貿衣。後悔還
索得者尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突
吉羅。若兩悔若得衣。不如本要還取不犯」
爾時毘舍佉母。請比丘尼僧與遮月水衣。遣
信索身量。即皆與之。唯偸羅難陀不與。更
遣信索。答言。我已離欲無復月水不須此
衣。毘舍佉母作衣竟。遣信白諸比丘尼。衣已
竟願各來取。諸比丘尼皆往就坐。時偸羅難
陀月水正出。便先取衣。諸比丘尼次第取
之。衣少不足。下坐一人不得。毘舍佉母問。
盡得衣不。答言。下坐一人不得。問何以故。答
言。偸羅難陀先言不須。不付身量。今便先
取。是以不足。毘舍佉母言。云何先言不須。臨
時便取令他不得。諸長老比丘尼種種訶責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼諸比丘尼語。汝取遮
月水衣。自言不用臨時先取尼薩耆波逸提。
此衣應僧中捨。不得與一二三比丘尼。式叉
摩那沙彌尼突吉羅。先雖言不用最後有長
而取不犯
爾時偸羅難陀比丘尼。常出入波斯匿王宮
内。王言。阿姨。若有所須就我取之。便語言。我
須重衣。王言。就後宮取。即復言。我欲得王所
著欽婆羅。王即與之。諸臣譏訶言。此比丘
尼於無爲法中出家著壞色割截衣。而今云何
乃索王所著者。王雖無惜受者自應知量。此
輩常説少欲知足。而今無厭。無沙門行破沙
門法。時黒離車比丘尼。爲毘舍離諸離車恭
敬供養。諸人若有官事能爲救解。莫不歡喜
言我蒙阿姨恩得免罪厄。今有所須當以相
奉。便言。我須重衣。復言。須幾價重衣。答言。
須千錢價衣。諸人便譏訶言。我曹官事雖復
費用。五倍六倍不及此價。此輩常説少欲知
足。而今無厭。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼乞重衣。應取賤價直四
大錢者。若受貴價衣尼薩耆波逸提。重衣者
寒時衣。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時偸羅難陀比丘尼。復就波斯匿王索所
著輕衣。黒離車比丘尼。從諸離車索五百錢
價輕衣。諸臣諸人譏訶。乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼乞輕衣。應取賤價直二大錢半者。若受貴
價衣尼薩耆波逸提。輕衣者熱時服。式叉摩
那沙彌尼突吉羅
爾時差摩比丘尼到舍衞城在露地布薩。爲
風雨塵土蚊虻所惱。舊住比丘尼語一居士
言。今比丘尼僧露地布薩。有如是如是惱。如
佛所説。若施僧堂舍最爲第一。善哉居士。可
爲僧作布薩堂。答言。我多事不得自作。今以
此物付阿姨。可共斷理作竟語我。我當自往
施僧。諸比丘尼既得物已共作是議。我等
衣服弊壞。可分此物各用作之。兼御露地布
薩之惱。議已便分作衣。作衣竟語居士言。汝
宜應歡喜。諸比丘尼衣服弊壞。汝所與物分
用作衣。作衣已竟。居士聞已便譏訶言。我不
歡喜。何以故。前云作布薩堂最爲第一。而今
云何持用作衣。諸長老比丘尼聞種種訶責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼爲僧爲是事。從一居
士乞而餘用者尼薩耆波逸提。若發心欲分
及方便皆突吉羅。是物應捨與僧。不得捨與
一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若
雖爲是事乞檀越後自令作餘用不犯
爾時差摩比丘尼露地布薩。乃至爲蚊虻所
惱如前説。諸比丘尼爲作布薩堂故處處乞
索。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
是戒應如是説。若比丘尼爲僧爲是事。從衆
多居士乞。而餘用者尼薩耆波逸提。餘如上
説
爾時差摩比丘尼無住止處。詣一居士語言。
我無住止處。爲我作精舍。居士答如前便與
物。得物已作是念。我衣麁弊壞。當用作之。住
處自多。便用作衣。作衣竟往語居士。乃至今
爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如
是説。若比丘尼自爲是事從一居士乞。自作
餘用者尼薩耆波逸提。餘如上説
爾時差摩比丘尼無住止處。從衆多居士乞。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼自爲是事從衆多居
士乞。自作餘用者尼薩耆波逸提。餘如上説」
爾時諸比丘尼多聚積器物。前後屋中處處
皆有。遇火燒屋輦出諸物無有極已。諸白衣
救火見問言。此是誰物。答是諸比丘尼物。便
譏訶言。此輩大不吉利。於無爲法中出家。著
壞色割截衣。而聚積器物如王大臣。常説少
欲知足。而今藏積無厭。無沙門行破沙門法。
諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼藏積器物尼薩耆波逸提。器物者。資生
器物。唯聽畜盛酥油蜜香藥醤酢各一瓶。又
聽畜釜鎗杓各一及一小瓮盛米食。過是畜
尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼多聚積鉢。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼多積聚鉢尼薩耆波逸提。聽畜七種麁
鉢。一以盛飮食。二以盛香。三以盛藥。四以
盛殘食。五以除唾。六以除掃。七以除小便。式
| 叉摩那沙彌尼突吉羅 | 捨墮 竟 | ◎ |
佛在舍衞城。爾時優波離問佛。世尊已爲諸
比丘結戒。若比丘故妄語波逸提。乃至若比
丘知檀越欲與僧物迴與餘人波逸提。我當
云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應
如是説。若比丘尼故妄語波逸提。若比丘尼
毀訾比丘尼波逸提。若比丘尼兩舌鬪亂比
丘尼波逸提。若比丘尼爲男子説法若過五
六語。除有別知好惡語女人波逸提。若比丘
尼知僧如法斷事已。還更發起波逸提。若比
丘尼教未受具戒女人經並誦波逸提。若比
丘尼與未受具戒女人同室宿。過二夜波逸
提。若比丘尼向未受具戒女人。自説得過人
法。言我如是知如是見。實者波逸提。若比丘
尼知比丘尼麁罪。向未受具戒女人説。除僧
羯磨波逸提。若比丘尼作是語。何用是雜碎
戒爲。説是戒時令人憂惱。作如是毀訾戒者
| 波逸提 | 十事竟 |
提。若比丘尼故不隨問答波逸提。若比丘尼
誣説僧所差人波逸提。若比丘尼於露地自
敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時
不自擧不教人擧不囑擧波逸提。若比丘尼
於僧房内自敷僧臥具。若使人敷若他敷若
坐若臥。去時不自擧不教人擧不囑擧波逸
提。若比丘尼瞋不喜。於僧房中自牽比丘尼
出若使人牽。作是語出去滅去莫此中住波
逸提。若比丘尼知他先敷臥具。從來強自敷
若使人敷作是念。若不樂者自當出去波逸
提。若比丘尼僧重閣上尖脚繩床木床用力
坐臥波逸提。若比丘尼知水有蟲若取澆泥
若飮食諸用波逸提。若比丘尼數數食除因
縁波逸提。因縁者。病時衣時施衣時。是名因
| 縁＊ | 二十 竟 |
者。病時衣時施衣時作衣時行路時船上行
時大會時。是名因縁。若比丘尼無病施一食
處。過一食者波逸提。若比丘尼到白衣家。自
恣多與飮食若
二三鉢應受出外。應與餘比丘尼共食。若無
病過是受及不與餘比丘尼共食波逸提。若
比丘尼食竟不作殘食法食波逸提。若比丘
尼知比丘尼食竟。不作殘食法強勸令食。欲
使他犯波逸提。若比丘尼不受食著口中。除
嘗食楊枝及水波逸提。若比丘尼非時食波
逸提。若比丘尼食殘宿食波逸提。若比丘尼
食家中與男子屏處坐者波逸提。若比丘
| 尼觀軍發行波逸提＊ | 三十 竟 |
波逸提。若比丘尼有因縁到軍中二三宿觀
軍陣合戰波逸提。若比丘尼作是語。如我解
佛所説。障道法不能障道。諸比丘尼語是比
丘尼。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛説障道
法實能障道。汝捨是惡邪見。如是諫堅持不
捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。
不捨者波逸提。若比丘尼知是比丘尼不如
法悔不捨惡邪見。共語共坐共宿共事波逸
提。若沙彌尼作是語。如我解佛所説。若受五
欲不能障道。諸比丘尼語是沙彌尼。汝莫作
是語。莫謗佛莫誣佛。佛説五欲障道實能障
道。汝沙彌尼捨是惡邪見。如是教堅持不捨。
應第二第三教。第二第三教捨是事善。若不
捨諸比丘尼應語是沙彌尼。汝出去從今莫
言佛是我師。莫在諸比丘尼後行。如餘沙彌
尼得共諸比丘尼二宿。汝亦無是事。癡人出
去滅去。莫此中住。若比丘尼知如法擯沙彌
尼。畜使共住共語波逸提。若比丘尼故令比
丘尼生疑悔作是念。令是比丘尼乃至少時
惱波逸提。若比丘尼僧斷事時不與欲起去
波逸提。若比丘尼撃攊比丘尼波逸提。若比
丘尼水中戲波逸提。若比丘尼與男子同室
| 宿波逸提。＊ | 四十 竟 |
提。若比丘尼自掘地若使人掘言掘是波逸
提。若比丘尼共諍已默聽作是念。諸比丘尼
所説我當憶持波逸提。若比丘尼受四月自
恣請。過是受除更請自送請及長請波逸提。
若比丘尼數數犯罪。諸比丘尼如法諫。作是
語我不學是戒。當問餘比丘尼持法持律者
波逸提。若比丘尼説戒時。作是語我今始知
是法半月布薩戒經中説。諸比丘尼知是比
丘尼已再三説戒中坐。是比丘尼不以不知
故得脱。隨所犯罪如法治。應訶其不知。汝所
作不善。説戒時不一心聽。不著心中波逸提。
若比丘尼與賊期共道行從此聚落到彼聚落
波逸提。若比丘尼與男子期共道行從此聚
落到彼聚落波逸提。若比丘尼無病爲炙故
| 自然火若使人然波逸提。＊ | 五十 竟 |
除僧坊内及宿處波逸提。若僧坊内及宿處。
取寶寶等物。後有主索應還。是事應爾。若比
丘尼半月内浴。除因縁波逸提。因縁者。病時
作時行路時風雨時熱時。是名因縁。若比丘
尼瞋故打比丘尼波逸提。若比丘尼瞋故以
手擬比丘尼波逸提。若比丘尼故恐怖比丘
尼波逸提。若比丘尼以無根僧伽婆尸沙謗
比丘尼波逸提。若比丘尼語彼比丘尼。共到
諸家與汝多美飮食。既到不與作是語。汝去
共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。欲令惱
故波逸提。若比丘尼新得衣應三種色作幟。
若青若黒若木蘭。若不以三色作＊幟波逸
提。若比丘尼爲戲笑故。藏比丘尼若衣若鉢
若坐具針筒。如是一一生活具。若使人藏波
逸提。若比丘尼僧斷事時如法與欲竟。後更
| 訶波逸提。＊ | 六十 竟 |
與波逸提。若比丘尼與比丘比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼淨施衣強奪取波逸提。若比
丘尼受他請。食前食後行到諸家。不近白餘
比丘尼。除因縁波逸提。因縁者。衣時是名因
縁。若比丘尼以兜羅貯坐臥具波逸提。若比
丘尼自作坐臥繩床木床。足應高修伽陀八
指除入梐孔。若過波逸提。若比丘尼用骨牙
角作針筒波逸提。若比丘尼作修伽陀衣量
衣。若過波逸提。修伽陀衣量者。長九修伽陀
搩手廣六搩手。是名修伽陀衣量。若比丘尼
| 知檀越欲與僧物。迴與餘人波逸提 | ＊六十 八 |
若合食噉房舍臭處。諸居士來看聞蒜臭譏
訶言。正似白衣家作食處。復有諸比丘尼至
長者家。長者聞噉蒜臭。便語言。阿姨遠去
口中蒜臭。諸比丘尼羞恥。復有一賣蒜人。請
諸比丘尼與蒜。以此致貧飮食不繼。家人
語言。若不能與我食放我令去。汝自長與比
丘尼作奴。隣人聞之訶言。汝家自無食。何
豫諸比丘尼。具以事答。有不信樂佛法者語
言。由汝親近比丘尼故致如此苦。若復親近
方當劇是。此等出家本求解脱。而今貪著美
味。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種
種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼噉蒜波逸提。
若噉生蒜咽咽波逸提。噉熟蒜突吉羅。式叉
摩那沙。彌尼突吉羅。若病時噉強力伏令噉
不犯
爾時諸比丘尼以手拍女根生愛欲心。遂有
反俗作外道者。偸羅難陀亦以手拍女根。女
根大腫不能復行。弟子爲到常供養家云。師
病爲索食。彼即與之。其家婦女尋來問訊言。
阿姨何所患苦。答言我病。又問是何等病。同
是女人。何以不道。便具以事答。於是諸女譏
訶言。此等常毀訾欲欲想欲熱欲覺。而今作
如此事。何不罷道受五欲樂。無沙門行破沙
門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲
諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是
説。若比丘尼以手拍女根波逸提。若以手拍
拍拍波逸提。出不淨偸羅遮。式叉摩那沙彌
| 尼突吉羅＊ | 七十 竟 |
欲心。遂有反俗作外道者。復有一比丘尼作
繋著脚根内女根中。時一式叉摩那煎油失
火燒屋。彼比丘尼惶怖忘解著脚出外。諸救
火人見問言。阿姨脚邊何等。具以實答。即
便譏訶。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼作男根内
女根中波逸提。出不淨偸羅遮。式叉摩那
沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼或以一指乃至五指内女根中
洗。傷肉血出以此致病。諸長老比丘尼見種
種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼以水洗女根
波逸提。佛既不聽洗。便臭穢不淨熱時生蟲。
波闍波提比丘尼。與五百比丘尼倶至佛所。
白佛言。世尊。我等女人形體臭穢。正頼水洗
願見聽許。佛告諸比丘。今聽諸比丘尼以水
作淨。佛既聽已復如前法。諸比丘尼見種種
訶責。乃至告諸比丘。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼以水洗女根。應用二指齊
一節。若過波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
若根内生瘡。若有蟲入。若草石入。用指過
一節不犯
爾時諸比丘尼剃二處毛。腋下隱處。生愛欲
心。遂有反俗作外道者。時偸羅難陀亦自剃
隱處毛。其主人家嫁女。女欲見之。便遣信呼。
比丘尼即往。時家爲女作浴。女言。先使比丘
尼浴。即呼令浴。答言。我不須浴。諸女人便
強脱衣令浴。因見其剃隱處毛。即問阿姨何
故剃此。便反問言。汝等何以剃之。諸女言。我
爲男子故。比丘尼言。我亦如是。諸女便譏訶
言。此等常毀訾欲。而今作如是事不修梵行。
何不還俗自恣五欲。無沙門行破沙門法。諸
長老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼剃腋下隱處毛波逸提。若剃刀刀波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若爲生瘡須剃。
若人強捉剃皆不犯
爾時諸比丘尼與比丘。獨屏處共立共語生
染著心。遂有反俗作外道者。諸白衣見作是
言。此比丘比丘尼獨屏處共立共語必説婬
欲事。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼見
聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如
上説。從今是戒應如是説。若比丘尼與比丘。
獨屏處共立共語波逸提。式叉摩那沙彌尼
突吉羅。若衆多比丘尼一比丘若八難時不
犯
爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨屏處共立
共語。致使摩觸身體説麁惡婬欲語或強逼
作婬欲事。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼與白衣及外道獨屏處共
立共語波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼與比丘。獨露處共立共語生
染著心。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼與比丘獨露
處共立共語波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨露處共立
共語。致使摩觸身體。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
與白衣及外道獨露處共立共語波逸提。餘
如上説
爾時諸比丘尼與比丘。獨街巷中共立耳語。
遣伴比丘尼令遠去。諸居士譏訶。長老比丘
尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼與比
丘。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去
波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨街巷中共
立耳語。遣伴比丘尼令遠去。居士見譏訶。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼與白衣及外道。獨街巷
中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去波逸提。餘
如上説
爾時諸比丘尼裸形洗浴。諸白衣見圍遶調
笑。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼裸形洗浴波逸提。式叉摩那沙彌
尼突吉羅。若遮人不使來。若屏處浴。若樹若
| 衣物障。皆不犯 | ＊八十 |
諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今爲諸比
丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼離水浴衣行波逸提。式叉摩那沙
彌尼突吉羅。若染浣打若火燒水漂及壞不
犯
爾時旃荼修摩那比丘尼弟子。獨得五新衣。
白和尚言。爲我先著使我獲福。和尚既著便
不復還。弟子著麁弊衣行。諸比丘尼見問言。
汝獨得五新衣。何故不著。答言。我先用供養
和尚。和尚不復見還。諸比丘尼訶責旃茶修
摩那。云何弟子得新衣。先以供養。便不復還。
諸長老比丘尼以事白佛。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼得新衣先以供養便不復還波逸提。若
比丘尼得新衣供養彼比丘尼。彼比丘尼應
一日著。若令更著復應爲著。隨主意久近。
若過限波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時有比丘尼遮僧分衣。餘比丘尼待之妨
坐禪行道。諸長老比丘尼訶責。云何比丘尼
遮僧分衣。種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
遮僧分衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
若病不得往若不聞不犯
爾時有一下坐比丘尼得未成衣。少知識自
不知作。持至偸羅難陀比丘尼所求作。答言
我多事不得爲汝作。復持至餘比丘尼所。餘
比丘尼爲作作成。偸羅難陀問言。誰爲汝
作。取來看。爲如法不。即以示之。便言。此衣
不如法可速撤壞。我更爲汝作。彼即撤壞持
往。便不爲作。彼比丘尼不能得成。著麁弊衣
行。所壞衣叚曬於屋上。爾時失火爲火所燒。
風吹墮白衣屋上延燒諸家。白衣見火從比
丘尼住處來。便瞋訶言。我等供養此比丘尼
反成怨家。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼自撤比丘尼衣若使人撤。
不還縫成波逸提。復有比丘尼撤比丘尼衣。
一日不得成。四五日乃竟。以事白佛。佛以是
事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼撤衣
四五日成。從今是戒應如是説。若比丘尼撤
比丘尼衣若使人撤。過四五日不成波逸提。
復有比丘尼撤比丘尼衣。得病不能成。以是
白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸
比丘尼撤他衣已病不得成。從今是戒應如
是説。若比丘尼撤比丘尼衣已。無病過四五
日不成波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼離五衣著麁弊衣至諸家。諸
長老比丘尼見種種訶責。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼離五衣行波逸提。離五衣者。從一家至
一家乃至出所住門波逸提。式叉摩那沙彌
尼突吉羅。若浣染打縫時不犯
爾時諸比丘尼。以比丘尼衣與白衣及外道
女。彼便著行。餘白衣見向作禮。彼言。我是
白衣。我是外道。諸白衣便譏訶言。云何比
丘尼。以比丘尼衣與白衣及外道女。諸長老
比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
以比丘尼衣與白衣及外道女波逸提。比丘
尼衣者。有葉有縁有帖。式叉摩那沙彌尼
突吉羅。彼有比丘尼衣。從貿易若負債用償。
皆不犯
爾時差摩比丘尼欲來舍衞城。旃茶修摩那
比丘尼聞其欲來。便到其主人家語言差摩
比丘尼當來。可爲少多設供。答言。我亦聞其
當來乃欲自竭辦美飮食及以衣施。彼比丘
尼便言。何不以衣施僧。僧中有正趣正行人。
無所不攝。何用施一比丘尼爲。主人聞已即
轉施僧。差摩比丘尼到。爲設多美飮食。手自
斟酌。食竟竊語。今正是施衣時。而旃荼修摩
那比丘尼斷我此事。諸比丘尼問。汝等何所
説。具以事答。長老比丘尼種種訶責。云何
斷施人物與僧。種種訶責。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼斷施人物與僧波逸提。施人者。於僧中
別有所與。名爲施人。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時差摩比丘尼到舍衞城。旃茶修摩那比
丘尼語言。我當囑主人令看視汝。差摩言。不
須汝囑。旃荼修摩那復言。汝受我囑既得利
養又福度彼。於是差摩默然許之。彼即將到
諸家。差摩比丘尼有大眷屬。行慈心三昧莫
不宗敬。無復供養旃荼修摩那比丘尼。便生
嫉妬心言。我囑諸家令彼多得供養。而彼反
更道説我惡使我不復得食。諸比丘尼種種
訶責言。云何比丘尼護惜他家。諸長老比丘
尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼護惜
他家波逸提。護惜他家者。欲使他家供養己
不供養餘人。式叉摩那沙彌尼突吉羅◎
五分律卷第十二
| 彌沙塞 |
共竺道生等 譯
第二分之四第八十九事
◎爾時諸比丘尼不安居遊行人間。或遇八
月賊。或遇水火諸難。諸長老比丘尼見種種
訶責。云何名比丘尼不夏安居。乃至今爲
諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是
説。若比丘尼不安居波逸提。安居者。前後安
居。若無縁事待後安居突吉羅。式叉摩那沙
| 彌尼突吉羅。若八難起不犯 | 九十 |
疑。可應度不可應度。可與受戒不可與受戒。
作衣如法不如法。於戒中有如是等種種疑。
不知問誰。又爲惡人外道之所輕
老比丘尼見種種訶責。以事白佛。佛以是事
集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種訶責言。我先不説八敬法比
丘尼應依比丘衆安居耶。訶已告諸比丘。今
爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼不依比丘衆安居波逸提。雖依比丘衆
而無教誡者突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉
羅。若安居中比丘衆移去死亡罷道。若爲強
力所制。若病皆不犯。爾時諸比丘尼雖安居。
於中遊行遇賊火諸難。諸長老比丘尼見種
種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼於安居内遊
行波逸提。遊行者。若從一聚落至一聚落。若
無聚落半由旬波逸提。式叉摩那沙彌尼突
吉羅。若八難起不犯◎
◎爾時諸比丘尼安居竟。不於比丘僧中請
見聞疑罪。無人教誡愚無所知不能學戒。諸
長老比丘尼種種訶責。以事白佛。佛以是事
集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種訶責言。我先不説八敬法比
丘尼安居竟應從比丘衆請見聞疑罪耶。訶
已告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒
應如是説。若比丘尼安居竟。不從比丘僧請
見聞疑罪波逸提。若僧不和集若八難時不
犯
爾時諸長者。請差摩比丘尼於舍衞城安居。
作是言。若受我請當隨時供給。便受其請。遂
長住不復餘行。彼諸長者譏訶言。我等應作
餘事。諸比丘尼不知籌量不復知去。此等常
説少欲知足。而今無厭。諸長老比丘尼聞種
種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼就安居請竟
一宿不去波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
若病若恐怖若不齊限請若非受請處安居不
去不犯
爾時諸比丘尼於國内恐怖處行。無救護者。
爲惡人剥奪。諸長老比丘尼見種種訶責。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼於國内恐怖處無所依
怙而獨行者波逸提。雖衆多比丘尼共行。而
無白衣強伴。名爲獨行。從一聚落至一聚落。
若無聚落行半由旬波逸提。式叉摩那沙彌
尼突吉羅。若急難叛走皆不犯
爾時諸比丘尼。出國境恐怖處行。亦無救護
者。爲惡人剥奪。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼出國
境恐怖處無所依怙而獨行者波逸提。餘如
上説
爾時諸比丘尼。在毘舍佉母所作精舍安居
竟。無所囑付空寺出行。於後火起。有人見
之。語毘舍佉母言。汝所作比丘尼精舍爲火
所燒。彼便遣奴婢往救。得不燒盡。諸比丘尼
後還。毘舍佉母問言。阿姨汝不失物不。答
言。我失如是如是物。遂過長説所失物。毘舍
佉母訶責言。云何在我精舍安居。不付囑而
去致使火燒。而復過長説所失物。諸長老比
丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼安
居竟不付囑精舍出行者波逸提。若不付囑
行一脚出門突吉羅。兩脚出門波逸提。式叉
摩那沙彌尼突吉羅。若更有比丘比丘尼來
住。若無人可付囑不犯
爾時諸比丘尼在毘舍佉母精舍安居竟。不
捨精舍還主而去。於後火起有人見之。語毘
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