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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
不著者爲説不犯
佛在王舍城。爾時諸比丘爲現胸人乃至
拄杖人説法。諸居士見譏呵如上。諸長老
比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結應
學法。從今是＊戒應如是説。人現＊胸不應爲
説法應當學。有諸病人欲聞法。諸比丘不敢
爲説。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。聽爲現＊胸病人説法。從今是＊戒應如是
説。人現＊胸不應爲説法除病應當學。人坐比
丘立。人在高坐比丘在下。人臥比丘坐。人在
前比丘在後。人在道中比丘在道外。爲覆頭
人。爲反抄衣人。爲左右反抄衣人。爲持蓋
覆身人。爲騎乘人。爲拄杖人説法。皆如上
説
佛在王舍城。爾時諸比丘爲捉刀捉弓箭人
説地獄苦。彼人聞已便大瞋恚斫射比丘。比
丘即死。諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。今爲諸比丘結應學法。
從今是＊戒應如是説。人捉刀不應爲説法應
當學。人捉弓箭不應爲説應當學。佛在王舍
城。爾時六群比丘。爲十七群比丘於請家取
食分。六群比丘靳固十七群比丘不早還。日
逼中。十七群比丘上樹望之。諸長老比丘見
以事白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。
今爲諸比丘結應學法。從今是＊戒應如是説。
樹過人不得上應當學。時有比丘向拘薩羅
國道遇惡獸。不敢上樹爲獸所害。諸比丘以
是白佛。佛言。從今是＊戒應如是説。樹過人
不得上除大因縁應當學。大因縁者。惡獸諸
難。是名大因縁。比丘尼除大小便生草菜
上。餘皆如上。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
＊五分律＊第一分之八七滅諍法
於何處起。應與現前比尼與現前＊比尼。答
言瞻婆城。因誰起。答言六群比丘。於何處
起。應與憶念＊比尼與憶念＊比尼。答言王舍
城。因誰起。答言陀婆力士子
於何處起。應與不癡＊比尼與不癡＊比尼。答
言王舍城。因誰起。答言伽伽比丘。於何處起。
應與自言與自言。答言舍衞城。因誰起。答
言因異比丘
於何處起。應與多人語與多人語。答言舍衞
城。因誰起。答言因衆多比丘。於何處起。應與
草布地與草布地。答言舍衞城。因誰起。答
言因衆多比丘。於何處起。應與本言治與本
言治。答言舍衞城。因誰起。答言優陀夷
五分律卷第十
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第二分初尼律波羅夷法
佛在舍衞城。爾時長老優波離問佛。世尊已
爲諸比丘結戒。若比丘共諸比丘同學戒法。
戒羸不捨行婬法乃至共畜生。是比丘得波
羅夷不共住。是戒我當云何持。爲應作一部
僧持二部僧持。佛言。應作二部僧持。從今是
戒應如是説。若比丘尼共諸比丘尼同學戒
法。戒羸不捨隨意行婬乃至＊共畜生。是比丘
尼得波羅夷不共住。爾時長老優波離復問
佛。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘若聚落若
空地盜心不與取乃至不共住。我當云何持。
佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是説。若
比丘尼若聚落若空地盜心不與取。若王若
大臣若捉若縛若殺若擯。語言汝賊汝癡。
是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優波離復
問佛。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘若人若
似人若自殺乃至不共住。我當云何持。佛言。
應作二部僧持。從今是戒應如是説。若比丘
尼若人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教
人殺若教人自殺。譽死讃死。咄人用惡活爲
死勝生。作是必隨心殺。如是種種因縁。彼
因是死。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優
波離復問佛。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
不知不見過人法乃至不共住。我當云何持。
佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是説。若
比丘尼不知不見過人法聖利滿足。自稱我
如是知如是見。是比丘尼後時若問若不問。
爲出罪求清淨故。作是言。我不知言知不見
言見虚誑妄語。除増上慢。是比丘尼得波羅
夷不共住。爾時毘舍佉婿名鹿子。鹿子敬毘
舍佉猶如敬母。時人遂名爲毘舍佉鹿子母。
其孫名尸利跋。尸利跋常繋念於偸羅難陀比
丘尼。後請比丘尼僧。偸羅難陀託病不往。共
一小沙彌尼坐守僧房。時到比丘尼僧皆詣
其家。尸利跋手自下食。問言。偸羅難陀何故
不來。詣比丘尼答言。以其病僧差守房。是故
不來。彼下上坐食已。便馳往問。何所患苦。答
言骨節皆痛。彼即爲按摩。比丘尼言。聽汝
處處按摩。但不得行欲。既按摩已問言。汝須
何物。答言。我須乾棗。便買與之。比丘尼以
手捧棗問言。汝見是＊乾棗不。答言見。比丘
尼言。若人繋心於不可行欲處。神明＊乾縮亦
如此也。於是尸利跋與此比丘尼種種身相
觸已便出。諸比丘尼食還入門。遙見咸疑。
已共偸羅難陀作不淨行。問言汝已破梵行耶。
答言我不破梵行。唯與男子身相觸耳。小沙
彌尼亦云如此。諸比丘尼種種呵責言。佛種
種毀訾與男子身相觸。種種讃歎不觸男子
身。汝今云何作此惡事。訶已往到佛所。以事
白佛。佛以是事集二部僧。問偸羅難陀。汝實
爾不。答言實爾世尊。佛如上種種訶責已告
諸比丘。以十利故今爲諸比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若比丘尼欲盛變心。受男子
種種摩觸。髮際已下膝已上肘已後。是比丘
尼得波羅夷不共住。比丘尼者。白四羯磨受
具足戒。釋欲盛變心已下。如比丘觸女人身
戒中説。爾時諸比丘尼。受男子捉手捉衣
共期獨共行獨共住獨共語獨共一座坐身親
近男子。以此欲染心不復樂道。或有反俗及
作外道者。時偸羅難陀比丘尼。著新染衣摩
拭身體畫治眉目往多人處。有諸男子捉其
手捉其衣言。汝手柔軟好汝衣細滑好。諸長
老比丘尼見種種呵責。以事白佛。佛以是
事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實作上八法
不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
比丘尼欲盛變心。受男子捉手捉衣共期獨
共行獨共住獨共語獨共一座坐身親近男
子。八法具者。是比丘尼得波羅夷不共住。
捉手者。從肘已前。捉衣者。身所著衣。共期
者。期至某處行婬法或摩觸身往到彼。獨共
行者。獨共男子一道行。獨共住者。獨共男子
一處住。獨共語者。獨共男子一處語。獨共一
座坐者。獨共男子一床上坐。身親近男子者。
共一座坐時身轉就男子。若犯捉手乃至身
轉就男子。一一皆偸羅遮。若犯七事雖已隨
悔。後犯一事滿八亦成波羅夷。式叉摩那沙
彌尼突吉羅
爾時闡陀比丘數數犯罪。上床下床皆不如
法。數數食別衆食非時入聚落不白善比丘。
比丘僧與作不見罪羯磨。其姉比丘尼名優
蹉。來往共語及與衣食。諸比丘尼見語言。姉
妹。此比丘。比丘僧已和合。與作不見罪羯磨。
諸比丘已不共住不共事不共語。汝今云何
來往共語與其衣食。優蹉言。此是我弟。我若
不視誰當視者。諸長老比丘尼種種呵責。以
事白佛。佛以是事集二部僧。問優蹉。汝實爾
不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
應令一比丘尼與優蹉親善者往屏處諫。汝
莫隨順僧羯磨不見罪比丘。若受者善。若不
受應衆多比丘尼往諫。若受者善。若復不受
復應比丘尼僧往諫。諸比丘受教。勅諸比丘
尼。令一比丘尼往諫。乃至比丘尼僧往諫。皆
不受。諸長老比丘尼以事白佛。佛以是事集
二部僧。種種遙呵責優蹉已。告諸比丘。今爲
諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼知僧如法與比丘作不見罪羯磨。諸比丘不
共住不共事不共語。而隨順之。諸比丘尼語
是比丘尼。姉妹。此比丘。比丘僧已作不見罪
羯磨。諸比丘不共住不共事不共語。汝莫隨
順。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第
三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼得波羅夷
不共住。餘皆如調達破僧中説。不犯亦如彼
説。爾時修休摩比丘尼。婆頗比丘尼。常共行
止。後婆頗命過。修休摩爲之悲泣。諸比丘尼
語言。汝莫如是。一切有爲悉皆磨滅。如佛所
説恩愛別離無長存者。若有爲法不壞不散無
有是處。修休摩言。我今不復爲其啼哭。何以
故。彼生時不修梵行。諸比丘尼問言。汝云何
知。答言。彼與我共行親見與男子行婬欲事。
諸比丘尼訶責言。汝云何生時覆藏其罪。死
乃發露。諸長老比丘尼種種訶責。以事白佛。
佛以是事集二部僧。問修休摩。汝實爾不。答
言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲
諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼見比丘尼犯波羅夷覆藏。彼比丘尼後時
若在若死若遠行若被擯若罷道若形變。作
是語。我先親見其犯波羅夷。是比丘尼得波
羅夷不共住。覆藏。從晨朝至初夜初分。時時
皆突吉羅。從初夜初分至明相未出。時時皆
偸羅遮。至明相出波羅夷。式叉摩那沙彌尼
突吉羅。若欲説而無比丘尼未得説。若入大
捨定。及八難起皆不犯。八難者。一病二王三
五分律第二分之二尼律僧殘法
爾時長老優波離問佛。世尊已爲諸比丘結
戒。若比丘行媒法乃至一交會僧伽婆尸沙。
我當云何持。佛言應作二部僧持。從今是戒
應如是説。若比丘尼行媒法若爲私通事。持
男意至女邊。持女意至男邊。乃至一交會。是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過
長老優波離又問。世尊已爲諸比丘結戒。若
比丘自不如法。惡瞋故以無根波羅夷。謗無
波羅夷比丘。乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。
佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是説。若
比丘尼自不如法。惡瞋故以無根波羅夷。謗
無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼後
時若問若不問言。我是事無根住瞋故謗。是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過
長老優波離又問佛。世尊已爲諸比丘結戒。
若比丘自不如法。惡瞋故於異分中取片若
似片。乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。應
作二部僧持。從今是戒應如是説。若比丘尼
自不如法。惡瞋故於異分中取片若似片作
波羅夷。謗無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是
比丘尼後時若問若不問言。我是事異分中
取片若似片住瞋故謗。是比丘尼初犯僧伽
婆尸沙可悔過
爾時諸釋共作是要。我等不與庶姓婚姻。
若有犯者當重罪之。時釋種黒離車女喪夫。
夫弟欲取爲婦。彼女不從。如是三返誓不
相許。便作是念。彼女必有外通意我當殺之。
便託爲兄作會語言。爲汝夫作會。汝來行
香。彼女便往到已。飮酒令醉共行不淨。然
後以爪掴傷其肉。告官司言。黒離車女是我
婦。今與外人私通。官即遣收。彼女醉醒。自見
身體處處傷破。作是念。此人必當見殺。便叛
走向舍衞城。到比丘尼所出家學道。官收不
得。知向舍衞城。便作移書與波斯匿王言。我
國女人犯罪應死。叛入彼國可送還我。若彼
有罪人叛來我國亦當送之。時波斯匿王即問
左右。有此女人入我國不。答言有。諸比丘尼
已度爲道。王先有令。若我國内有犯比丘比
丘尼者當與重罪。今已出家無敢毀辱者。王
便報移書言。實有此女來入我國。今已出家
不可追罪。若有餘事敬如來示。諸釋便譏訶
言。凡有此罪不復得治亂我國矣。諸比丘尼
無復可度不可度者何道之有。無沙門行破
沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白
佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實
爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比
丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼知有罪女度爲比丘尼者。是比丘
尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。復有諸賊女偸
女應死女。諸居士言。若能出家我當活汝。便
求出家即白諸比丘尼。願見度脱。諸比丘尼
言。佛未聽我等度如汝輩。以事白佛。佛以是
事集二部僧。告諸比丘。若主聽者。聽比丘尼
度之。從今是戒應如是説。若比丘尼知有罪
女主不聽而度者。是比丘尼初犯僧伽婆尸
沙可悔過。復有犯罪女。不得於佛法出家。便
入外道。諸居士後見有言。此是我等犯罪女。
當奪其外道衣服。或有言。外道出家已是重
罰自可宜去。即便放之。此諸女等。後來投
諸比丘尼。作是言。姉妹。我等本非不敬信佛
法於外道出家。諸姉妹不肯見度。逼不獲已
入外道耳。我等所畏今已見聽出家。願見愍
度。諸比丘尼不知云何。以是白佛。佛以是事
集二部僧。告諸比丘。若有罪女先已出家今
聽度之。從今是戒應如是説。若比丘尼知有
罪女。主不聽度爲道。除先出家。是比丘尼
初犯僧伽婆尸沙可悔過。有罪者。若犯姦若
偸盜。是名有罪。主者。殺活所由。是名爲主。
若比丘尼發心度此女及方便乃至集僧。三
羯磨未竟皆突吉羅。三羯磨竟。和尚僧伽婆
尸沙。餘尼師僧皆偸羅遮
爾時優蹉比丘尼數數犯罪。上床下床皆不
如法。數數食別衆食非時入他家。比丘尼僧。
與作不見罪擯。時偸羅難陀比丘尼。知優蹉
心未調伏不敬順僧。便不隨衆自與眷屬於
界外爲其解擯。彼比丘尼既得解＊擯。倍更
憍慢不敬衆僧。諸長老比丘尼見。種種訶責。
以事白佛。佛以是事集二部僧。問偸羅難陀。
汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告
諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼知僧如法＊擯比丘尼。比丘尼
心未調伏不隨順僧。自與眷屬於界外解其
＊擯者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。
欲解擯及方便乃至三羯磨未竟皆突吉羅。
三羯磨竟。羯磨師僧伽婆尸沙。餘僧皆偸羅
遮
爾時諸比丘尼獨行道路。諸白衣見調弄作
麁惡婬欲語。或捉捫摸或欲共爲不淨行。復
有衆多比丘尼與估客伴行。偸羅難陀見一
男子心生染著漸遲在後。諸比丘尼語言。汝
何不速行及伴。此處可畏勿爲惡人之所剥
脱。答言汝見後來人不。諸比丘尼言見。偸羅
難陀言。我見此人心甚樂著。諸比丘尼呵責
言。汝云何於行路中染著男子。復有衆多比
丘尼渡河取牛屎。既渡水漲不得還爲賊抄
掠。復有諸比丘尼獨宿失衣鉢破梵行。諸長
老比丘尼見聞種種呵責。具以白佛。佛以是
事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言
實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼
獨行獨宿獨渡水。於道中獨在後染著男子。
是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。時有諸
比丘尼在路行。有疑恐怖。便走向聚落至親
里家。復有諸比丘尼行路疲極。又有老病不
能相及。或有小水或有橋船不敢獨渡。或有
宿處畏諸男子。不敢獨於餘處宿。諸比丘尼
不知云何。以事白佛。佛以是事集二部僧。告
諸比丘。有因縁聽隨意獨去。從今是戒應如
是説。若比丘尼獨行獨宿獨渡水。於道中獨
在後染著男子除因縁是比丘尼初犯僧伽婆
尸沙可悔過。因縁者。恐怖走時。老病疲極不
及伴時。水狹淺有橋船處。畏男子處。是名因
縁。若獨行無聚落處半由旬。若有聚落處。從
一聚落至一聚落。皆僧伽婆尸沙。若在後遙
見比丘尼不聞聲或聞聲不見形皆突吉羅。若
不見不聞僧伽婆尸沙。若獨渡水水廣十肘
深半髀僧伽婆尸沙。若減突吉羅。若宿時應
使手相。及若不相及初夜及中夜偸羅遮。明
相出僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅」
爾時有一長者以宅布施比丘僧。比丘僧與
比丘尼衆貿安陀林。末利夫人後以王園施
比丘尼僧。比丘尼僧壞前所貿處屋。於王園
更起。先處便成空地。時施宅長者子作是念。
我父昔以施僧。僧與比丘尼貿。今諸比丘尼
不復住中。我可還取於中耕種。即便取之。諸
比丘尼語言。汝莫取僧地。答言。我父雖以
施僧僧不復用。應還屬我。諸比丘尼言。我
等不捨此地。勿使詣官言汝更大輸物。彼不
肯還。即詣官言之。便大輸物。諸居士見譏訶
言。云何此比丘尼詣官言人。使大失物。此
輩受彼供養猶尚言之。況於餘人。無沙門行
破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事
白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等
實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸
比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼詣官言人。是比丘尼初犯僧伽
婆尸沙可悔過。若比丘尼爲人輕倰。應語其
父母。若無父母應語其親族。若無親族應語
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若比丘比丘尼
有勢力。不援護者突吉羅。語時應云彼輕倰
我。爲我訶諫不應言之。若詣官言人。一
往返一僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時有一估客喪婦。作是念。我今當於何處
求索好婦。時旃茶修摩那比丘尼。有弟子名
修摩。色貌殊特。彼見生染著。心作是念。以
食誘之或可得果。便語言。汝若須酥油蜜石
蜜蒲闍尼佉闍尼皆從我取。彼比丘尼即便
往取。既相狎習便問比丘尼言。汝知我與汝
食意不。答言。汝爲求福故與我食。彼言不以
此事。我喪失婦。見汝清修甚相貪樂。能降意
不。答言不能。其人復言。與我作婦當以奇珍
相與。衣服極麗飮食隨時。要令無乏。亦答
如初。餘估客見。便助迫脇言。汝若不欲爲
他作婦。何故受他飮食。若必不能。當奪汝衣
鉢。或復有言。速遣令去勿使人聞。若王得知
必重治我等。諸居士聞譏呵言。云何比丘尼
受他染著男子飮食。此輩無沙門行破沙門
法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白佛。佛
以是事集二部僧。問修摩比丘尼。汝實爾不。
答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今
爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼受他染著心男子飮食。是比丘尼初犯僧
伽婆尸沙可悔過。有諸男子請比丘尼前食
後食。於中生染著心。諸比丘尼知不敢受。以
事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘若比
丘尼無染著心。受他染著心男子飮食。犯僧
伽婆尸沙無有是處。從今是戒應如是説。若
比丘尼有染著心。受他染著心男子飮食。是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。復有一比
丘尼有染著心。從一染著心男子受飮食。受
已生疑。我將無犯僧伽婆尸沙。即持歸與餘
比丘尼。餘比丘尼問。此美飮食汝何故不噉。
具以事答。餘比丘尼言。汝所畏我亦應畏。以
事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。若比
丘尼有染著心。自手受染著心男子食。不食
而與他食皆不犯。從今是戒應如是説。若比
丘尼有染著心。自手受染著心男子食食。是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。式叉摩那
沙彌尼突吉羅
爾時彼估客復作是念。我先以食誘彼比丘
尼。日月淺近是以不果。今當更以食誘引久
意或迴。便到其所語言。我先虚戲遂至不遜。
願受我悔過。從今如先從我取食。彼比丘尼
言。止止男子。汝先惱我。使佛苦責。爲諸比
丘尼結戒。今日何應再見點辱。彼比丘尼
＊和尚語言。汝先能得多美飮食。今何故不復
能得。答言。彼人先惱觸我。佛因制戒。不敢復
取。＊和尚復言。汝但莫生染著取食何苦。若
他生染著何豫汝事。彼比丘尼嫌訶＊和尚言。
佛種種毀訾親近男子讃歎遠離。云何教我
取染著心男子飮食。諸比丘尼聞。訶責彼師
言。云何教弟子受染著心男子食。種種呵責
已。以事白佛。佛以是事集二部僧。問旃荼修
摩那。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責
已告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒
應如是説。若比丘尼教他比丘尼作是語。汝
但莫生染著。受染著男子飮食何苦。是比丘
尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。若作此教。語語
僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅
優波離又問。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
爲破和合僧懃方便乃至僧伽婆尸沙。我當
云何持。佛言。當作二部僧持。從今是戒應如
是説。若比丘尼爲破和合僧懃方便。諸比丘
尼語是比丘尼。汝莫爲破和合僧懃方便。當
與僧和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學如
水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不捨。
應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨
者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過
優波離又問。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
助破和合僧乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。
佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是説。若
比丘尼助破和合僧。若一若二若衆多。語諸
比丘尼言。是比丘尼所説。是知説非不知説。
説法不説非法。説律不説非律。皆是我等心
所忍樂。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫作是語。
是比丘尼所説。是知説非不知説。説法不説
非法。説律不説非律。皆是我等心所忍樂。何
以故。是比丘尼非知説非説法非説律。汝莫
樂助破和合僧。當樂助和合僧。僧和合故歡
喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂
行。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第
三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧
伽婆尸沙可悔過
優波離又問。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
惡性難共語。與諸比丘同學戒經。數數犯罪
乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。當作二
部僧持。從今是戒應如是説。若比丘尼惡性
難共語。與諸比丘尼同學戒經數數犯罪。諸
比丘尼如法如律諫其所犯。答言。阿姨。汝
莫語我若好若惡。我亦不以好惡語汝。諸比
丘尼復語言。汝莫作自我不可共語。汝當爲
諸比丘尼説如法語。諸比丘尼亦當爲汝説
如法語。如是展轉相教轉相出罪成如來衆。
如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三
諫。捨是事善。若不捨者是比丘尼三諫。犯僧
伽婆尸沙可悔過
優波離又問。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
依聚落住。行惡行汚他家乃至僧伽婆尸沙。
我當云何持。佛言。當作二部僧持。從今是戒
應如是説。若比丘尼依聚落住。行惡行汚他
家。行惡行皆見聞知。汚他家亦見聞知。諸比
丘尼語是比丘尼。汝行惡行汚他家。行惡行
皆見聞知。汚他家亦見聞知。汝出去不應是
中住。彼比丘尼言。諸阿姨隨愛恚癡畏。何以
故。有如是等同罪比丘尼。有驅者有不驅者。
諸比丘尼復語言。汝莫作是語。諸阿姨隨愛
恚癡畏。有如是等同罪比丘尼。有驅者有不
驅者。汝行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚
他家亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出
去不應是中住。如是諫堅持不捨。應第二第
三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者是比丘
尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過
爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼。共作惡行
有惡名聲。更相覆罪觸惱衆僧。諸比丘尼語
言。汝等作惡行有惡名聲。汝相遠離捨是作
惡觸惱僧事。於佛法中増廣得安樂住。二比
丘尼言。我等不作惡行無惡名聲。亦不觸惱
衆僧。此中有餘二比丘尼。共作惡行有惡名
聲觸惱衆僧。諸比丘尼言。汝等莫作是語。何
以故。此＊中無有餘二比丘尼作惡惱僧。唯有
汝等可相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法
中増廣得安樂住。如是諫堅持不捨。諸比丘
尼以事白佛。佛以是事集二部僧。問彼二比
丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責已告諸比丘。應令一比丘尼與彼二比丘
尼親善者往屏處諫。若受者善。若不受應衆
多比丘尼往諫。若受者善。若不受應比丘尼
僧往諫。諸比丘受教。即勅諸比丘尼往諫。三
返皆不受。諸長老比丘尼種種呵責。以事白
佛。佛以是事集二部僧。種種遙訶責彼二比
丘尼已。告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若二比丘尼共作惡行有惡
名聲更相覆罪觸惱衆僧。諸比丘尼語言。汝
二比丘尼作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱衆
僧。汝相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中
増廣得安樂住。彼二比丘尼言。我等不作惡
行無惡名聲不相覆罪不觸惱僧。此＊中有餘
二比丘尼。共作惡行觸惱衆僧。諸比丘尼復
語言。莫作是語。何以故。此中更無餘二比丘
尼作惡惱僧。唯有汝等可相遠離捨是作惡
觸惱僧事。於佛法中増廣得安樂住。如是諫
堅時不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是
事善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙
可悔過。更相覆罪者。若僧伽婆尸沙若偸羅
遮若波逸提若波羅提提舍尼若突吉羅若不
護口。惱僧者。若布薩若自恣若諸羯磨。皆如
調達破僧中説。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼。共作惡行
有惡名聲。乃至於佛法中増廣得安樂住。亦
如上説。二比丘尼言。我等不作惡行亦不觸
惱衆僧。僧見我等羸弱。輕易我故作如是語。
諸比丘尼復言。汝等莫作是語。何以故。僧
不見汝羸弱輕易汝等。汝等自作惡行觸惱
衆僧。可相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法
中増廣得安樂住。如是諫堅持不捨。諸長老
比丘尼訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如
上説。從今是戒應如是説。若二比丘尼共作
惡行有惡名聲更相覆罪觸惱衆僧。諸比丘
尼語言。汝二比丘尼莫共作惡行有惡名
聲更相覆罪觸惱衆僧。汝相遠離捨是作惡
觸惱僧事。於佛法中増廣得安樂住。二比丘
尼言。我等不作惡行無惡名聲不相覆罪不
觸惱僧。僧是我等羸弱。輕易我故作如是語。
諸比丘尼復言。莫作是語。何以故。僧不見汝
羸弱輕易汝等。汝等可相遠離捨是作惡觸
惱僧事。於佛法中増廣得安樂住。如是諫堅
持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事
善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可
悔過。餘如上説。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時闡陀母名修摩那。爲人惡性。時人遂號
爲旃荼修摩那。好共他鬪。僧斷其事。便言僧
隨愛恚癡畏。諸比丘尼語言。汝莫好共他鬪。
莫作是語。僧隨愛恚癡畏。何以故。僧不隨愛
恚癡畏。汝捨是語。於佛法中増廣得安樂住。
如是諫堅持不捨。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼好
共他鬪。僧斷其事。便言僧隨愛恚癡畏。諸比
丘尼語言。汝莫好共他鬪。莫作是語。僧隨愛
恚癡畏。何以故。僧不隨愛恚癡畏。汝等捨是
語。於佛法中増廣得安樂住。如是諫堅持不
捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不
捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。
餘如上説
爾時旃荼修摩那比丘尼好共他鬪。僧斷其
事。便瞋恚言。我捨佛捨法捨僧捨戒作外道。
餘沙門婆羅門亦學戒亦慚愧。我當於彼淨
修梵行。諸比丘尼語言。汝莫好共他鬪。莫作
是語。我捨佛乃至於彼淨修梵行。何以故。餘
沙門婆羅門無學戒無慚愧。汝云何於彼得
修梵行。汝捨是惡見。於佛法中増廣得安樂
住。如是諫堅持不捨。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
好共他鬪。僧斷其事。便言我捨佛捨法捨僧
捨戒作外道。餘沙門婆羅門亦學戒亦慚愧。
我當於彼淨修梵行。諸比丘尼語言。汝莫好
共他鬪。莫作是語。我捨佛法僧。何以故。餘
沙門婆羅門無學戒無慚愧。汝云何於彼得
修梵行。汝捨是惡見。於佛法中増廣得安樂
住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第
三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼三諫已。
＊五分律卷第十一
宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
◎第二分之三尼律捨墮法
佛在舍衞城。爾時優波離問佛。世尊已爲諸
比丘結戒。若比丘三衣竟捨迦絺那衣已長
衣乃至十日。若過尼薩耆波逸提。乃至若比
丘自捉金銀及錢若使人捉若發心受尼薩耆
波逸提。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從
今是戒應如是説
若比丘尼三衣竟捨迦絺那衣已長衣乃至
十日若過尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟捨
迦絺那衣已五衣中若離一一衣宿過一夜除
僧羯磨尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟捨迦絺
那衣已得非時衣。若須應受速作受持。若足
者善。若不足望更有得處令具足成乃至一
月。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼從非親里
居士居士婦乞衣除因縁尼薩耆波逸提。因縁
者。奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。是名因縁。若
比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣＊衣壞。從非親里
居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣。
是比丘尼應受二衣。若過是受尼薩耆波逸
提。若非親里居士居士婦共議。當以如是衣
直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣
請。便往問居士居士婦言。汝爲我以如是衣
直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦。
可作如是如是衣與我。爲好故尼薩耆波逸
提。若非親里居士居士婦共議。我當各以如
是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自
恣請。便往問居士居士婦言。汝各爲我以如
是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居
士婦。可合作一衣與我。爲好故尼薩耆波逸
提。若王若大臣婆羅門居士。爲比丘尼故遣
使送衣直。使到比丘尼所言。阿姨。彼王大
臣送此衣直。阿姨受之。是比丘尼言。我不應
受衣直。若得淨衣當手受持。使言。阿姨。有執
事人不。比丘尼即指示處。使便到執事所語
言。某王大臣送此衣直與某甲比丘尼。汝爲
受作。取便與之。使既與已。還比丘尼所白言。
阿姨。所示執事人。我已與竟。阿姨須衣便可
往取。是比丘尼二反三反到執事所作是言。
我須衣。我須衣。若得者善。若不得四反五反
六反到執事前默然立。若得者善。若過是求
得者尼薩耆波逸提。若不得衣。應隨使來處
若自往若遣信語言。汝爲某甲比丘尼送衣
直。是比丘尼竟不得。汝自還索莫使失。是事
應爾。若比丘尼自行乞縷雇織師織作衣尼
薩耆波逸提。若居士居士婦爲比丘尼使織
師織作衣。是比丘尼先不自恣請。便到織師
所作是言。汝知不。此衣爲我作。汝爲我好織
令極緻廣。當別相報。後若與一食若一食
直。得者尼薩耆波逸提。若比丘尼與比丘尼
衣。後瞋不喜。若自奪。若使人奪。作是語。還
我衣不與汝尼薩耆波逸提。若比丘尼知檀
越欲與僧物。迴以入己尼薩耆波逸提。若比
丘尼病得服四種含消藥酥油蜜石蜜。一受
乃至七日。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼前
後安居十日未至自恣。得急施衣若須應受
乃至衣時。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼鉢
未滿五綴。更乞新鉢爲好故尼薩耆波逸提。
若比丘尼種種販賣求利尼薩耆波逸提。若
比丘尼以金銀及錢種種賣買尼薩耆波逸
提。若比丘尼自捉金銀及錢若使人捉若發
爾時偸羅難陀比丘尼從坐坫人乞鉢。彼即
買鉢與之。既得便言。我不復須。可以酥見
施。即復與之。賣所買鉢。比＊坫人見語言。汝
賣＊坫上物不得活耶。乃復作販鉢人爲。答言。
偸羅難陀從我乞鉢。我買欲與。彼不復用。更
從我乞酥。以酥與之故賣此鉢耳。諸人言。
乞人之法應隨所乞取。何縁既得不取復索
餘物。此輩常説少欲知足。而今無厭。無沙門
行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以
事白佛。佛以是事集二部僧。問偸羅難陀比
丘尼。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責
已告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒
應如是説。若比丘尼先乞是既得不用更乞
餘物尼薩耆波逸提。隨更乞多少一一尼薩耆
佛在王舍城。爾時諸比丘爲現胸人乃至
拄杖人説法。諸居士見譏呵如上。諸長老
比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結應
學法。從今是＊戒應如是説。人現＊胸不應爲
説法應當學。有諸病人欲聞法。諸比丘不敢
爲説。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。聽爲現＊胸病人説法。從今是＊戒應如是
説。人現＊胸不應爲説法除病應當學。人坐比
丘立。人在高坐比丘在下。人臥比丘坐。人在
前比丘在後。人在道中比丘在道外。爲覆頭
人。爲反抄衣人。爲左右反抄衣人。爲持蓋
覆身人。爲騎乘人。爲拄杖人説法。皆如上
説
佛在王舍城。爾時諸比丘爲捉刀捉弓箭人
説地獄苦。彼人聞已便大瞋恚斫射比丘。比
丘即死。諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。今爲諸比丘結應學法。
從今是＊戒應如是説。人捉刀不應爲説法應
當學。人捉弓箭不應爲説應當學。佛在王舍
城。爾時六群比丘。爲十七群比丘於請家取
食分。六群比丘靳固十七群比丘不早還。日
逼中。十七群比丘上樹望之。諸長老比丘見
以事白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。
今爲諸比丘結應學法。從今是＊戒應如是説。
樹過人不得上應當學。時有比丘向拘薩羅
國道遇惡獸。不敢上樹爲獸所害。諸比丘以
是白佛。佛言。從今是＊戒應如是説。樹過人
不得上除大因縁應當學。大因縁者。惡獸諸
難。是名大因縁。比丘尼除大小便生草菜
上。餘皆如上。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
| 衆學竟 |
於何處起。應與現前比尼與現前＊比尼。答
言瞻婆城。因誰起。答言六群比丘。於何處
起。應與憶念＊比尼與憶念＊比尼。答言王舍
城。因誰起。答言陀婆力士子
於何處起。應與不癡＊比尼與不癡＊比尼。答
言王舍城。因誰起。答言伽伽比丘。於何處起。
應與自言與自言。答言舍衞城。因誰起。答
言因異比丘
於何處起。應與多人語與多人語。答言舍衞
城。因誰起。答言因衆多比丘。於何處起。應與
草布地與草布地。答言舍衞城。因誰起。答
言因衆多比丘。於何處起。應與本言治與本
言治。答言舍衞城。因誰起。答言優陀夷
五分律卷第十
| 彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第二分初尼律波羅夷法
佛在舍衞城。爾時長老優波離問佛。世尊已
爲諸比丘結戒。若比丘共諸比丘同學戒法。
戒羸不捨行婬法乃至共畜生。是比丘得波
羅夷不共住。是戒我當云何持。爲應作一部
僧持二部僧持。佛言。應作二部僧持。從今是
戒應如是説。若比丘尼共諸比丘尼同學戒
法。戒羸不捨隨意行婬乃至＊共畜生。是比丘
尼得波羅夷不共住。爾時長老優波離復問
佛。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘若聚落若
空地盜心不與取乃至不共住。我當云何持。
佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是説。若
比丘尼若聚落若空地盜心不與取。若王若
大臣若捉若縛若殺若擯。語言汝賊汝癡。
是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優波離復
問佛。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘若人若
似人若自殺乃至不共住。我當云何持。佛言。
應作二部僧持。從今是戒應如是説。若比丘
尼若人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教
人殺若教人自殺。譽死讃死。咄人用惡活爲
死勝生。作是必隨心殺。如是種種因縁。彼
因是死。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優
波離復問佛。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
不知不見過人法乃至不共住。我當云何持。
佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是説。若
比丘尼不知不見過人法聖利滿足。自稱我
如是知如是見。是比丘尼後時若問若不問。
爲出罪求清淨故。作是言。我不知言知不見
言見虚誑妄語。除増上慢。是比丘尼得波羅
夷不共住。爾時毘舍佉婿名鹿子。鹿子敬毘
舍佉猶如敬母。時人遂名爲毘舍佉鹿子母。
其孫名尸利跋。尸利跋常繋念於偸羅難陀比
丘尼。後請比丘尼僧。偸羅難陀託病不往。共
一小沙彌尼坐守僧房。時到比丘尼僧皆詣
其家。尸利跋手自下食。問言。偸羅難陀何故
不來。詣比丘尼答言。以其病僧差守房。是故
不來。彼下上坐食已。便馳往問。何所患苦。答
言骨節皆痛。彼即爲按摩。比丘尼言。聽汝
處處按摩。但不得行欲。既按摩已問言。汝須
何物。答言。我須乾棗。便買與之。比丘尼以
手捧棗問言。汝見是＊乾棗不。答言見。比丘
尼言。若人繋心於不可行欲處。神明＊乾縮亦
如此也。於是尸利跋與此比丘尼種種身相
觸已便出。諸比丘尼食還入門。遙見咸疑。
已共偸羅難陀作不淨行。問言汝已破梵行耶。
答言我不破梵行。唯與男子身相觸耳。小沙
彌尼亦云如此。諸比丘尼種種呵責言。佛種
種毀訾與男子身相觸。種種讃歎不觸男子
身。汝今云何作此惡事。訶已往到佛所。以事
白佛。佛以是事集二部僧。問偸羅難陀。汝實
爾不。答言實爾世尊。佛如上種種訶責已告
諸比丘。以十利故今爲諸比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若比丘尼欲盛變心。受男子
種種摩觸。髮際已下膝已上肘已後。是比丘
尼得波羅夷不共住。比丘尼者。白四羯磨受
具足戒。釋欲盛變心已下。如比丘觸女人身
戒中説。爾時諸比丘尼。受男子捉手捉衣
共期獨共行獨共住獨共語獨共一座坐身親
近男子。以此欲染心不復樂道。或有反俗及
作外道者。時偸羅難陀比丘尼。著新染衣摩
拭身體畫治眉目往多人處。有諸男子捉其
手捉其衣言。汝手柔軟好汝衣細滑好。諸長
老比丘尼見種種呵責。以事白佛。佛以是
事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實作上八法
不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
比丘尼欲盛變心。受男子捉手捉衣共期獨
共行獨共住獨共語獨共一座坐身親近男
子。八法具者。是比丘尼得波羅夷不共住。
捉手者。從肘已前。捉衣者。身所著衣。共期
者。期至某處行婬法或摩觸身往到彼。獨共
行者。獨共男子一道行。獨共住者。獨共男子
一處住。獨共語者。獨共男子一處語。獨共一
座坐者。獨共男子一床上坐。身親近男子者。
共一座坐時身轉就男子。若犯捉手乃至身
轉就男子。一一皆偸羅遮。若犯七事雖已隨
悔。後犯一事滿八亦成波羅夷。式叉摩那沙
彌尼突吉羅
爾時闡陀比丘數數犯罪。上床下床皆不如
法。數數食別衆食非時入聚落不白善比丘。
比丘僧與作不見罪羯磨。其姉比丘尼名優
蹉。來往共語及與衣食。諸比丘尼見語言。姉
妹。此比丘。比丘僧已和合。與作不見罪羯磨。
諸比丘已不共住不共事不共語。汝今云何
來往共語與其衣食。優蹉言。此是我弟。我若
不視誰當視者。諸長老比丘尼種種呵責。以
事白佛。佛以是事集二部僧。問優蹉。汝實爾
不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
應令一比丘尼與優蹉親善者往屏處諫。汝
莫隨順僧羯磨不見罪比丘。若受者善。若不
受應衆多比丘尼往諫。若受者善。若復不受
復應比丘尼僧往諫。諸比丘受教。勅諸比丘
尼。令一比丘尼往諫。乃至比丘尼僧往諫。皆
不受。諸長老比丘尼以事白佛。佛以是事集
二部僧。種種遙呵責優蹉已。告諸比丘。今爲
諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼知僧如法與比丘作不見罪羯磨。諸比丘不
共住不共事不共語。而隨順之。諸比丘尼語
是比丘尼。姉妹。此比丘。比丘僧已作不見罪
羯磨。諸比丘不共住不共事不共語。汝莫隨
順。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第
三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼得波羅夷
不共住。餘皆如調達破僧中説。不犯亦如彼
説。爾時修休摩比丘尼。婆頗比丘尼。常共行
止。後婆頗命過。修休摩爲之悲泣。諸比丘尼
語言。汝莫如是。一切有爲悉皆磨滅。如佛所
説恩愛別離無長存者。若有爲法不壞不散無
有是處。修休摩言。我今不復爲其啼哭。何以
故。彼生時不修梵行。諸比丘尼問言。汝云何
知。答言。彼與我共行親見與男子行婬欲事。
諸比丘尼訶責言。汝云何生時覆藏其罪。死
乃發露。諸長老比丘尼種種訶責。以事白佛。
佛以是事集二部僧。問修休摩。汝實爾不。答
言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲
諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼見比丘尼犯波羅夷覆藏。彼比丘尼後時
若在若死若遠行若被擯若罷道若形變。作
是語。我先親見其犯波羅夷。是比丘尼得波
羅夷不共住。覆藏。從晨朝至初夜初分。時時
皆突吉羅。從初夜初分至明相未出。時時皆
偸羅遮。至明相出波羅夷。式叉摩那沙彌尼
突吉羅。若欲説而無比丘尼未得説。若入大
捨定。及八難起皆不犯。八難者。一病二王三
| 賊四水五火六衣鉢七命八梵行 | 八重法竟 |
爾時長老優波離問佛。世尊已爲諸比丘結
戒。若比丘行媒法乃至一交會僧伽婆尸沙。
我當云何持。佛言應作二部僧持。從今是戒
應如是説。若比丘尼行媒法若爲私通事。持
男意至女邊。持女意至男邊。乃至一交會。是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過
長老優波離又問。世尊已爲諸比丘結戒。若
比丘自不如法。惡瞋故以無根波羅夷。謗無
波羅夷比丘。乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。
佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是説。若
比丘尼自不如法。惡瞋故以無根波羅夷。謗
無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼後
時若問若不問言。我是事無根住瞋故謗。是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過
長老優波離又問佛。世尊已爲諸比丘結戒。
若比丘自不如法。惡瞋故於異分中取片若
似片。乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。應
作二部僧持。從今是戒應如是説。若比丘尼
自不如法。惡瞋故於異分中取片若似片作
波羅夷。謗無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是
比丘尼後時若問若不問言。我是事異分中
取片若似片住瞋故謗。是比丘尼初犯僧伽
婆尸沙可悔過
爾時諸釋共作是要。我等不與庶姓婚姻。
若有犯者當重罪之。時釋種黒離車女喪夫。
夫弟欲取爲婦。彼女不從。如是三返誓不
相許。便作是念。彼女必有外通意我當殺之。
便託爲兄作會語言。爲汝夫作會。汝來行
香。彼女便往到已。飮酒令醉共行不淨。然
後以爪掴傷其肉。告官司言。黒離車女是我
婦。今與外人私通。官即遣收。彼女醉醒。自見
身體處處傷破。作是念。此人必當見殺。便叛
走向舍衞城。到比丘尼所出家學道。官收不
得。知向舍衞城。便作移書與波斯匿王言。我
國女人犯罪應死。叛入彼國可送還我。若彼
有罪人叛來我國亦當送之。時波斯匿王即問
左右。有此女人入我國不。答言有。諸比丘尼
已度爲道。王先有令。若我國内有犯比丘比
丘尼者當與重罪。今已出家無敢毀辱者。王
便報移書言。實有此女來入我國。今已出家
不可追罪。若有餘事敬如來示。諸釋便譏訶
言。凡有此罪不復得治亂我國矣。諸比丘尼
無復可度不可度者何道之有。無沙門行破
沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白
佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實
爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比
丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼知有罪女度爲比丘尼者。是比丘
尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。復有諸賊女偸
女應死女。諸居士言。若能出家我當活汝。便
求出家即白諸比丘尼。願見度脱。諸比丘尼
言。佛未聽我等度如汝輩。以事白佛。佛以是
事集二部僧。告諸比丘。若主聽者。聽比丘尼
度之。從今是戒應如是説。若比丘尼知有罪
女主不聽而度者。是比丘尼初犯僧伽婆尸
沙可悔過。復有犯罪女。不得於佛法出家。便
入外道。諸居士後見有言。此是我等犯罪女。
當奪其外道衣服。或有言。外道出家已是重
罰自可宜去。即便放之。此諸女等。後來投
諸比丘尼。作是言。姉妹。我等本非不敬信佛
法於外道出家。諸姉妹不肯見度。逼不獲已
入外道耳。我等所畏今已見聽出家。願見愍
度。諸比丘尼不知云何。以是白佛。佛以是事
集二部僧。告諸比丘。若有罪女先已出家今
聽度之。從今是戒應如是説。若比丘尼知有
罪女。主不聽度爲道。除先出家。是比丘尼
初犯僧伽婆尸沙可悔過。有罪者。若犯姦若
偸盜。是名有罪。主者。殺活所由。是名爲主。
若比丘尼發心度此女及方便乃至集僧。三
羯磨未竟皆突吉羅。三羯磨竟。和尚僧伽婆
尸沙。餘尼師僧皆偸羅遮
爾時優蹉比丘尼數數犯罪。上床下床皆不
如法。數數食別衆食非時入他家。比丘尼僧。
與作不見罪擯。時偸羅難陀比丘尼。知優蹉
心未調伏不敬順僧。便不隨衆自與眷屬於
界外爲其解擯。彼比丘尼既得解＊擯。倍更
憍慢不敬衆僧。諸長老比丘尼見。種種訶責。
以事白佛。佛以是事集二部僧。問偸羅難陀。
汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告
諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼知僧如法＊擯比丘尼。比丘尼
心未調伏不隨順僧。自與眷屬於界外解其
＊擯者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。
欲解擯及方便乃至三羯磨未竟皆突吉羅。
三羯磨竟。羯磨師僧伽婆尸沙。餘僧皆偸羅
遮
爾時諸比丘尼獨行道路。諸白衣見調弄作
麁惡婬欲語。或捉捫摸或欲共爲不淨行。復
有衆多比丘尼與估客伴行。偸羅難陀見一
男子心生染著漸遲在後。諸比丘尼語言。汝
何不速行及伴。此處可畏勿爲惡人之所剥
脱。答言汝見後來人不。諸比丘尼言見。偸羅
難陀言。我見此人心甚樂著。諸比丘尼呵責
言。汝云何於行路中染著男子。復有衆多比
丘尼渡河取牛屎。既渡水漲不得還爲賊抄
掠。復有諸比丘尼獨宿失衣鉢破梵行。諸長
老比丘尼見聞種種呵責。具以白佛。佛以是
事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言
實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼
獨行獨宿獨渡水。於道中獨在後染著男子。
是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。時有諸
比丘尼在路行。有疑恐怖。便走向聚落至親
里家。復有諸比丘尼行路疲極。又有老病不
能相及。或有小水或有橋船不敢獨渡。或有
宿處畏諸男子。不敢獨於餘處宿。諸比丘尼
不知云何。以事白佛。佛以是事集二部僧。告
諸比丘。有因縁聽隨意獨去。從今是戒應如
是説。若比丘尼獨行獨宿獨渡水。於道中獨
在後染著男子除因縁是比丘尼初犯僧伽婆
尸沙可悔過。因縁者。恐怖走時。老病疲極不
及伴時。水狹淺有橋船處。畏男子處。是名因
縁。若獨行無聚落處半由旬。若有聚落處。從
一聚落至一聚落。皆僧伽婆尸沙。若在後遙
見比丘尼不聞聲或聞聲不見形皆突吉羅。若
不見不聞僧伽婆尸沙。若獨渡水水廣十肘
深半髀僧伽婆尸沙。若減突吉羅。若宿時應
使手相。及若不相及初夜及中夜偸羅遮。明
相出僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅」
爾時有一長者以宅布施比丘僧。比丘僧與
比丘尼衆貿安陀林。末利夫人後以王園施
比丘尼僧。比丘尼僧壞前所貿處屋。於王園
更起。先處便成空地。時施宅長者子作是念。
我父昔以施僧。僧與比丘尼貿。今諸比丘尼
不復住中。我可還取於中耕種。即便取之。諸
比丘尼語言。汝莫取僧地。答言。我父雖以
施僧僧不復用。應還屬我。諸比丘尼言。我
等不捨此地。勿使詣官言汝更大輸物。彼不
肯還。即詣官言之。便大輸物。諸居士見譏訶
言。云何此比丘尼詣官言人。使大失物。此
輩受彼供養猶尚言之。況於餘人。無沙門行
破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事
白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等
實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸
比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼詣官言人。是比丘尼初犯僧伽
婆尸沙可悔過。若比丘尼爲人輕倰。應語其
父母。若無父母應語其親族。若無親族應語
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若比丘比丘尼
有勢力。不援護者突吉羅。語時應云彼輕倰
我。爲我訶諫不應言之。若詣官言人。一
往返一僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時有一估客喪婦。作是念。我今當於何處
求索好婦。時旃茶修摩那比丘尼。有弟子名
修摩。色貌殊特。彼見生染著。心作是念。以
食誘之或可得果。便語言。汝若須酥油蜜石
蜜蒲闍尼佉闍尼皆從我取。彼比丘尼即便
往取。既相狎習便問比丘尼言。汝知我與汝
食意不。答言。汝爲求福故與我食。彼言不以
此事。我喪失婦。見汝清修甚相貪樂。能降意
不。答言不能。其人復言。與我作婦當以奇珍
相與。衣服極麗飮食隨時。要令無乏。亦答
如初。餘估客見。便助迫脇言。汝若不欲爲
他作婦。何故受他飮食。若必不能。當奪汝衣
鉢。或復有言。速遣令去勿使人聞。若王得知
必重治我等。諸居士聞譏呵言。云何比丘尼
受他染著男子飮食。此輩無沙門行破沙門
法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白佛。佛
以是事集二部僧。問修摩比丘尼。汝實爾不。
答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今
爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼受他染著心男子飮食。是比丘尼初犯僧
伽婆尸沙可悔過。有諸男子請比丘尼前食
後食。於中生染著心。諸比丘尼知不敢受。以
事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘若比
丘尼無染著心。受他染著心男子飮食。犯僧
伽婆尸沙無有是處。從今是戒應如是説。若
比丘尼有染著心。受他染著心男子飮食。是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。復有一比
丘尼有染著心。從一染著心男子受飮食。受
已生疑。我將無犯僧伽婆尸沙。即持歸與餘
比丘尼。餘比丘尼問。此美飮食汝何故不噉。
具以事答。餘比丘尼言。汝所畏我亦應畏。以
事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。若比
丘尼有染著心。自手受染著心男子食。不食
而與他食皆不犯。從今是戒應如是説。若比
丘尼有染著心。自手受染著心男子食食。是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。式叉摩那
沙彌尼突吉羅
爾時彼估客復作是念。我先以食誘彼比丘
尼。日月淺近是以不果。今當更以食誘引久
意或迴。便到其所語言。我先虚戲遂至不遜。
願受我悔過。從今如先從我取食。彼比丘尼
言。止止男子。汝先惱我。使佛苦責。爲諸比
丘尼結戒。今日何應再見點辱。彼比丘尼
＊和尚語言。汝先能得多美飮食。今何故不復
能得。答言。彼人先惱觸我。佛因制戒。不敢復
取。＊和尚復言。汝但莫生染著取食何苦。若
他生染著何豫汝事。彼比丘尼嫌訶＊和尚言。
佛種種毀訾親近男子讃歎遠離。云何教我
取染著心男子飮食。諸比丘尼聞。訶責彼師
言。云何教弟子受染著心男子食。種種呵責
已。以事白佛。佛以是事集二部僧。問旃荼修
摩那。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責
已告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒
應如是説。若比丘尼教他比丘尼作是語。汝
但莫生染著。受染著男子飮食何苦。是比丘
尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。若作此教。語語
僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅
優波離又問。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
爲破和合僧懃方便乃至僧伽婆尸沙。我當
云何持。佛言。當作二部僧持。從今是戒應如
是説。若比丘尼爲破和合僧懃方便。諸比丘
尼語是比丘尼。汝莫爲破和合僧懃方便。當
與僧和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學如
水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不捨。
應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨
者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過
優波離又問。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
助破和合僧乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。
佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是説。若
比丘尼助破和合僧。若一若二若衆多。語諸
比丘尼言。是比丘尼所説。是知説非不知説。
説法不説非法。説律不説非律。皆是我等心
所忍樂。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫作是語。
是比丘尼所説。是知説非不知説。説法不説
非法。説律不説非律。皆是我等心所忍樂。何
以故。是比丘尼非知説非説法非説律。汝莫
樂助破和合僧。當樂助和合僧。僧和合故歡
喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂
行。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第
三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧
伽婆尸沙可悔過
優波離又問。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
惡性難共語。與諸比丘同學戒經。數數犯罪
乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。當作二
部僧持。從今是戒應如是説。若比丘尼惡性
難共語。與諸比丘尼同學戒經數數犯罪。諸
比丘尼如法如律諫其所犯。答言。阿姨。汝
莫語我若好若惡。我亦不以好惡語汝。諸比
丘尼復語言。汝莫作自我不可共語。汝當爲
諸比丘尼説如法語。諸比丘尼亦當爲汝説
如法語。如是展轉相教轉相出罪成如來衆。
如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三
諫。捨是事善。若不捨者是比丘尼三諫。犯僧
伽婆尸沙可悔過
優波離又問。世尊已爲諸比丘結戒。若比丘
依聚落住。行惡行汚他家乃至僧伽婆尸沙。
我當云何持。佛言。當作二部僧持。從今是戒
應如是説。若比丘尼依聚落住。行惡行汚他
家。行惡行皆見聞知。汚他家亦見聞知。諸比
丘尼語是比丘尼。汝行惡行汚他家。行惡行
皆見聞知。汚他家亦見聞知。汝出去不應是
中住。彼比丘尼言。諸阿姨隨愛恚癡畏。何以
故。有如是等同罪比丘尼。有驅者有不驅者。
諸比丘尼復語言。汝莫作是語。諸阿姨隨愛
恚癡畏。有如是等同罪比丘尼。有驅者有不
驅者。汝行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚
他家亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出
去不應是中住。如是諫堅持不捨。應第二第
三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者是比丘
尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過
爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼。共作惡行
有惡名聲。更相覆罪觸惱衆僧。諸比丘尼語
言。汝等作惡行有惡名聲。汝相遠離捨是作
惡觸惱僧事。於佛法中増廣得安樂住。二比
丘尼言。我等不作惡行無惡名聲。亦不觸惱
衆僧。此中有餘二比丘尼。共作惡行有惡名
聲觸惱衆僧。諸比丘尼言。汝等莫作是語。何
以故。此＊中無有餘二比丘尼作惡惱僧。唯有
汝等可相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法
中増廣得安樂住。如是諫堅持不捨。諸比丘
尼以事白佛。佛以是事集二部僧。問彼二比
丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責已告諸比丘。應令一比丘尼與彼二比丘
尼親善者往屏處諫。若受者善。若不受應衆
多比丘尼往諫。若受者善。若不受應比丘尼
僧往諫。諸比丘受教。即勅諸比丘尼往諫。三
返皆不受。諸長老比丘尼種種呵責。以事白
佛。佛以是事集二部僧。種種遙訶責彼二比
丘尼已。告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若二比丘尼共作惡行有惡
名聲更相覆罪觸惱衆僧。諸比丘尼語言。汝
二比丘尼作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱衆
僧。汝相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中
増廣得安樂住。彼二比丘尼言。我等不作惡
行無惡名聲不相覆罪不觸惱僧。此＊中有餘
二比丘尼。共作惡行觸惱衆僧。諸比丘尼復
語言。莫作是語。何以故。此中更無餘二比丘
尼作惡惱僧。唯有汝等可相遠離捨是作惡
觸惱僧事。於佛法中増廣得安樂住。如是諫
堅時不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是
事善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙
可悔過。更相覆罪者。若僧伽婆尸沙若偸羅
遮若波逸提若波羅提提舍尼若突吉羅若不
護口。惱僧者。若布薩若自恣若諸羯磨。皆如
調達破僧中説。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼。共作惡行
有惡名聲。乃至於佛法中増廣得安樂住。亦
如上説。二比丘尼言。我等不作惡行亦不觸
惱衆僧。僧見我等羸弱。輕易我故作如是語。
諸比丘尼復言。汝等莫作是語。何以故。僧
不見汝羸弱輕易汝等。汝等自作惡行觸惱
衆僧。可相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法
中増廣得安樂住。如是諫堅持不捨。諸長老
比丘尼訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如
上説。從今是戒應如是説。若二比丘尼共作
惡行有惡名聲更相覆罪觸惱衆僧。諸比丘
尼語言。汝二比丘尼莫共作惡行有惡名
聲更相覆罪觸惱衆僧。汝相遠離捨是作惡
觸惱僧事。於佛法中増廣得安樂住。二比丘
尼言。我等不作惡行無惡名聲不相覆罪不
觸惱僧。僧是我等羸弱。輕易我故作如是語。
諸比丘尼復言。莫作是語。何以故。僧不見汝
羸弱輕易汝等。汝等可相遠離捨是作惡觸
惱僧事。於佛法中増廣得安樂住。如是諫堅
持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事
善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可
悔過。餘如上説。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時闡陀母名修摩那。爲人惡性。時人遂號
爲旃荼修摩那。好共他鬪。僧斷其事。便言僧
隨愛恚癡畏。諸比丘尼語言。汝莫好共他鬪。
莫作是語。僧隨愛恚癡畏。何以故。僧不隨愛
恚癡畏。汝捨是語。於佛法中増廣得安樂住。
如是諫堅持不捨。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼好
共他鬪。僧斷其事。便言僧隨愛恚癡畏。諸比
丘尼語言。汝莫好共他鬪。莫作是語。僧隨愛
恚癡畏。何以故。僧不隨愛恚癡畏。汝等捨是
語。於佛法中増廣得安樂住。如是諫堅持不
捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不
捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。
餘如上説
爾時旃荼修摩那比丘尼好共他鬪。僧斷其
事。便瞋恚言。我捨佛捨法捨僧捨戒作外道。
餘沙門婆羅門亦學戒亦慚愧。我當於彼淨
修梵行。諸比丘尼語言。汝莫好共他鬪。莫作
是語。我捨佛乃至於彼淨修梵行。何以故。餘
沙門婆羅門無學戒無慚愧。汝云何於彼得
修梵行。汝捨是惡見。於佛法中増廣得安樂
住。如是諫堅持不捨。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
好共他鬪。僧斷其事。便言我捨佛捨法捨僧
捨戒作外道。餘沙門婆羅門亦學戒亦慚愧。
我當於彼淨修梵行。諸比丘尼語言。汝莫好
共他鬪。莫作是語。我捨佛法僧。何以故。餘
沙門婆羅門無學戒無慚愧。汝云何於彼得
修梵行。汝捨是惡見。於佛法中増廣得安樂
住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第
三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼三諫已。
| 犯僧伽婆尸沙可悔過。餘如上説 | 僧殘竟 | ◎ |
| ＊彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
◎第二分之三尼律捨墮法
佛在舍衞城。爾時優波離問佛。世尊已爲諸
比丘結戒。若比丘三衣竟捨迦絺那衣已長
衣乃至十日。若過尼薩耆波逸提。乃至若比
丘自捉金銀及錢若使人捉若發心受尼薩耆
波逸提。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從
今是戒應如是説
若比丘尼三衣竟捨迦絺那衣已長衣乃至
十日若過尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟捨
迦絺那衣已五衣中若離一一衣宿過一夜除
僧羯磨尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟捨迦絺
那衣已得非時衣。若須應受速作受持。若足
者善。若不足望更有得處令具足成乃至一
月。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼從非親里
居士居士婦乞衣除因縁尼薩耆波逸提。因縁
者。奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。是名因縁。若
比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣＊衣壞。從非親里
居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣。
是比丘尼應受二衣。若過是受尼薩耆波逸
提。若非親里居士居士婦共議。當以如是衣
直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣
請。便往問居士居士婦言。汝爲我以如是衣
直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦。
可作如是如是衣與我。爲好故尼薩耆波逸
提。若非親里居士居士婦共議。我當各以如
是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自
恣請。便往問居士居士婦言。汝各爲我以如
是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居
士婦。可合作一衣與我。爲好故尼薩耆波逸
提。若王若大臣婆羅門居士。爲比丘尼故遣
使送衣直。使到比丘尼所言。阿姨。彼王大
臣送此衣直。阿姨受之。是比丘尼言。我不應
受衣直。若得淨衣當手受持。使言。阿姨。有執
事人不。比丘尼即指示處。使便到執事所語
言。某王大臣送此衣直與某甲比丘尼。汝爲
受作。取便與之。使既與已。還比丘尼所白言。
阿姨。所示執事人。我已與竟。阿姨須衣便可
往取。是比丘尼二反三反到執事所作是言。
我須衣。我須衣。若得者善。若不得四反五反
六反到執事前默然立。若得者善。若過是求
得者尼薩耆波逸提。若不得衣。應隨使來處
若自往若遣信語言。汝爲某甲比丘尼送衣
直。是比丘尼竟不得。汝自還索莫使失。是事
應爾。若比丘尼自行乞縷雇織師織作衣尼
薩耆波逸提。若居士居士婦爲比丘尼使織
師織作衣。是比丘尼先不自恣請。便到織師
所作是言。汝知不。此衣爲我作。汝爲我好織
令極緻廣。當別相報。後若與一食若一食
直。得者尼薩耆波逸提。若比丘尼與比丘尼
衣。後瞋不喜。若自奪。若使人奪。作是語。還
我衣不與汝尼薩耆波逸提。若比丘尼知檀
越欲與僧物。迴以入己尼薩耆波逸提。若比
丘尼病得服四種含消藥酥油蜜石蜜。一受
乃至七日。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼前
後安居十日未至自恣。得急施衣若須應受
乃至衣時。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼鉢
未滿五綴。更乞新鉢爲好故尼薩耆波逸提。
若比丘尼種種販賣求利尼薩耆波逸提。若
比丘尼以金銀及錢種種賣買尼薩耆波逸
提。若比丘尼自捉金銀及錢若使人捉若發
| 心受尼薩耆波逸提。 | 十八 |
買鉢與之。既得便言。我不復須。可以酥見
施。即復與之。賣所買鉢。比＊坫人見語言。汝
賣＊坫上物不得活耶。乃復作販鉢人爲。答言。
偸羅難陀從我乞鉢。我買欲與。彼不復用。更
從我乞酥。以酥與之故賣此鉢耳。諸人言。
乞人之法應隨所乞取。何縁既得不取復索
餘物。此輩常説少欲知足。而今無厭。無沙門
行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以
事白佛。佛以是事集二部僧。問偸羅難陀比
丘尼。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責
已告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒
應如是説。若比丘尼先乞是既得不用更乞
餘物尼薩耆波逸提。隨更乞多少一一尼薩耆
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