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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
此等沙門常説慈愍護念衆生。而今以虫水
澆埿飮食＊澆浴。無憐愍心無沙門行破沙
門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是事白佛。
佛以是事集比丘僧。問闡陀優陀夷。汝等實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘知水有虫。若取澆＊埿若飮食諸用波逸
提。有虫水者嚢漉所得。肉眼所見。若澆＊埿
若飮食。虫虫波逸提。若有虫虫想有虫疑皆
波逸提。無虫虫想無虫疑皆突吉羅。用虫水
有内外用。内用者。飮食之屬。外用者。澆＊埿
洗浴浣濯之屬。比丘尼亦如是。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。若諦視不見嚢漉不得不
佛在舍衞城。爾時諸比丘。不教誡比丘尼不
爲説法。由此故空無所得。而反呵罵。由汝輩
故。令佛正法減五百歳。使一切人不敬沙門
輕賤比丘不加供養。時波闍波提比丘尼。與
五百比丘尼來詣佛所。頭面禮足却住一面。
佛問瞿曇彌。頗有上座比丘。教誡比丘尼爲
説法有所得不。答言無也。世尊。由諸比丘不
教誡不説法故。諸比丘尼空無所得。而反呵
罵。由汝輩故。令佛正法減五百歳。衆人不復
恭敬供養沙門。於是世尊。爲比丘尼種種説
法。示教利喜已遣還所住。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等上座。實不教誡比丘尼不
爲説法而反呵罵不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。不應如是呵罵。犯者突吉
羅。從今諸比丘。應教誡比丘尼應爲説法。於
是諸比丘。便教誡比丘尼爲説法。即有所得。
後六群比丘。亦往比丘尼住處語言。諸姉妹
集。我當教誡説法。諸比丘尼即集一處。六群
比丘便爲説婬欲麁惡語。諸比丘尼中。有得
諸禪解脱三昧正受者。皆不聽受。時六群
比丘尼咸讃歎言。此諸比丘善能教誡無復
過者。於是波闍波提比丘尼。復與五百比丘
尼往到佛所。佛問瞿曇彌。諸比丘教誡比丘
尼爲説法不。答言。有諸比丘教誡比丘尼爲
説法多有所得。復有六群比丘來。令比丘尼
集云當教誡。反説婬欲麁惡語。六群比丘尼
讃以爲善無復過者。佛爲諸比丘尼説法已
遣還所住。以是事集比丘僧。問六群比丘。汝
等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。若僧不差教誡比丘尼。而教誡者波
逸提。時六群比丘。便出界場自共相差教誡
比丘尼。便往比丘尼住處語言。僧今差我來
教誡汝。諸比丘尼如上集一處。六群比丘復
爲説麁惡語。乃至波闍波提比丘尼往到佛
所。遣還所住亦如上説。佛以是事集比丘僧。
問六群比丘。汝等實出界場自共相差教誡
比丘尼不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。比丘成就十法。僧應差教誡比丘尼。
何等爲十。一者戒成就威儀成就恒畏小罪。
二者多聞諦能了達知佛所説初中後善善義
善味具足清白梵行之相。三者善能誦解二
部戒律。四者善能言説暢理分明。五者族姓
出家諸根殊特。六者於佛法中未曾穢濁。七
者擧止安詳身無傾邪被服法衣淨潔齊整。
八者爲比丘尼衆之所敬重。九者能隨順説
法示教利喜。十者滿二十歳若過二十。有五
法不應差。若已差應捨。一者所誦經戒而悉
忘失。二者諸根不具。三者多欲。四者現爲惡
相。五者教比丘尼親近惡人。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘僧不差教誡
比丘尼波逸提。不差者。不白二羯磨差教誡
者。説八敬法。若不差教誡比丘尼。語語波逸
提。教誡式叉摩那沙彌尼突吉羅。沙彌突
＊五分律第六
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第一分之五第二十二事
佛在舍衞城。爾時諸比丘。次第教誡比丘尼。
語比丘尼言。明日般陀比丘次教誡汝。汝當
就彼聽受法教。作是語已還到所住。語般陀。
汝明日應教誡比丘尼。長老般陀。明日食時
著衣持鉢入城乞食。食後還歸掃除内外。取
清淨水辦手脚巾。露地敷座自取繩床於邊坐
禪。時諸比丘尼到般陀所。頭面禮足就座而
坐。於是般陀問諸比丘尼。曾聞八敬法不。答
言曾聞。復語。姉妹更聽。一者比丘尼衆半月。
應從比丘衆乞教誡人二者比丘尼衆安居
時要當依比丘僧衆。三者比丘尼自恣時。
應白二羯磨遣三比丘尼。從比丘衆請見聞
疑罪。四者式叉摩那。二歳學六法已。應於二
部衆求受具足戒。五者比丘尼不得罵比丘。
不得於白衣家道説比丘若犯戒若犯威儀
若邪見若邪命。六者比丘尼不得擧比丘罪。
而比丘得呵責比丘尼。七者比丘尼犯麁罪。
應在二部僧中求半月行摩那埵。行摩那埵
已。次阿浮呵那。應在二十比丘二十比丘
尼衆中出罪。八者比丘尼雖先受具戒百歳。
故應禮新受大戒比丘。説此八敬法已。即説
偈言
欲得好心莫放逸 聖人善法當勤學
若有智慧一心人 乃能無復憂愁患
説此偈已閉目正坐。時諸比丘尼竊相語言。
此比丘唯知此一偈。云何當能教誡我等。般
陀聞已作是念。此諸比丘尼輕賤於我。於是
踊在虚空。現分一身作無量身。還合爲一
石壁皆過。履水如地入地如水。或現半身或
現全身。或身上出烟身下火然。或身上火然
身下出烟。或身上出水身下出火。或身上出
火身下出水。或坐臥空中如鳥飛翔。或手摸
日月。或身平立至梵自在。現神變已還坐本
處説偈如前。諸比丘尼見此神變。心大歡喜
白言。大徳。願更以神足教化。於是般陀東
＊踊西沒西踊東沒。餘方亦爾。作如是種種
神變。然後還坐復説上偈。乃至日沒然後捨
去。時諸比丘尼暮至城門。城門已閉。扣門索
入。守門者問。汝是誰。答言。是比丘尼。守門
者問。夜何處來。答言。尊者般陀教誡我等。是
以還晩。守門者言。可還本來處。正使王來亦
不敢開。諸比丘尼既不得入。或在門下或在
塹邊或依樹下。夜爲蚊虻風塵所惱。明日門
開最在前入。時諸居士自相問言。此諸比丘
尼開晨先入從何處來。或有人言。正當是求
男子還耳。諸不信樂佛法者。種種呵責言。我
等白衣不修梵行。汝比丘尼亦復如是。空剃
此頭著壞色衣。諸長老比丘聞。呵責般陀。云
何教誡比丘尼。乃至日沒。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問般陀言。汝實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘僧差教誡
比丘尼至日沒波逸提。僧差者。白二羯磨差。
若比丘僧已差應語比丘尼。姉妹。若非難時
當教誡。難時不得教誡。若就比丘尼住處教
誡。應語。汝等敷座我當往。若不得往。應在所
住處掃灑如前。應將大比丘爲伴量無然後
獨往。爲説八敬法已。若日早能更説餘法亦
善。應籌量日早晩要使及日得至所住。若説
法竟。應前去者便去。若有恐怖處。比丘應送
比丘尼至所在。若比丘教誡比丘尼至日沒。
佛在舍衞城。爾時諸比丘。次第教誡比丘尼。
比丘尼皆得諸禪解脱三昧正受。時六群比
丘。僧不差亦往教誡。但説麁惡不善之語。
諸長老比丘尼默然不聽。六群比丘尼讃言。
善哉無過是者。於是波闍波提比丘尼。與五
百比丘尼倶往到佛所。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘入比丘尼
住處波逸提。時諸比丘。有因縁事塔事僧事
私事。應入比丘尼住處慚愧不敢。不知云何。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若
不爲教誡因縁不聽入。從今是戒應如是説。
若比丘僧不差以教誡因縁入比丘尼住處波
逸提。有諸比丘。僧雖差猶慚愧不敢入。諸比
丘尼無教誡故空無所得。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。僧所差比丘聽入。從
今是戒應如是説。若比丘僧不差爲教誡故
入比丘尼住處波逸提。爾時跋陀比丘尼病。
遣信白舍利弗。願大徳來。爲我作最後説法。
舍利弗言。佛不聽僧不差爲教誡故入比丘
尼住處。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。聽僧不差爲病比丘尼説法。從今是戒
應如是説。若比丘僧不差爲教誡故入比丘
尼住處。除因縁。波逸提。因縁者比丘尼病。是
名因縁。若僧不差爲教誡故入比丘尼住處。
隨入多少。歩歩波逸提。若一脚入門突吉羅。
佛在舍衞城。爾時諸上座比丘。次第教誡比
丘尼。諸比丘尼或別請供養。或以鉢嚢或以
腰繩。或以燈油衣食湯藥而用布施。時六群
比丘見已語諸比丘。可差我等爲教誡人。諸
比丘言。如佛所説成就十法。汝等無有。云何
求差。六群比丘便作是語。諸比丘爲供養利
故教誡比丘尼。諸比丘種種呵責。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
作是語。諸比丘爲 養利故教誡比丘尼波
逸提。若言爲供養利故教誡比丘尼。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。若言比丘行十二頭
陀坐禪誦經作諸功徳皆爲供養利故。語語
佛在舍衞城。爾時諸比丘。與比丘尼獨屏處
坐。遂生染著不樂梵行。或有反俗或作外道。
諸居士見皆譏呵言。此等沙門與比丘尼獨
屏處坐。正似白衣對於婬女。食人信施而爲
此事。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種
種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼
比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘與比丘尼獨屏處坐波逸
提。與式叉摩那沙彌尼獨屏處坐亦如是。沙
彌突吉羅。若衆多比丘比丘尼共坐。若諸難
佛在舍衞城。爾時有一阿練若比丘。住阿練
若處。初不親近一切道俗。彼比丘晨朝著衣
持鉢入村乞食。道逢二比丘尼一比丘尼語
一比丘尼言。我今欲與此比丘相識。汝能同
不。答言甚善。比丘既至。便爲作禮。比丘默
然不與共語。二比丘尼復共議言。今此比丘
不欲道中與我相識。當共至其住處禮拜問
訊。二比丘尼明朝。早往至比丘所禮拜問
訊。一禮二禮皆不共語。至第三禮乃言老壽。
二比丘尼禮竟而去。彼比丘後復入村乞食。
二比丘尼於巷中見禮拜問訊。乃共語言。二
比丘尼便以片衣段及染色綖布施比丘。比
丘受之。白言。大徳疲極。至我住處小息。然後
乞食。即便往息。息已臨欲乞食。比丘尼復
言。此有菜醤。若得食已可還此食。比丘復
受其語。得食持還。如是非一。或比丘乞食
前還待比丘尼。或比丘尼乞食。前還待比
丘。遂至他家更相讃歎。彼比丘後得一好衣。
便生諂曲心作是念。我今當以此衣與彼比
丘尼。彼必不受。我幸可得惠施之厚。作是念
已。先於諸比丘前讃彼比丘尼言。某甲比丘
尼。族姓出家信心堅正少欲知足。諸比丘言。
夫出家者。應當如是讃。已持衣與彼比丘尼。
比丘尼即便受之。失本所圖。心懷惱恨。還語
諸比丘。某比丘尼信心淺薄多欲無厭。諸比
丘言。汝向説某少欲知足。今何以故復説如
此。具以上答。諸比丘種種呵責。云何心不捨
物。詐以施人。量其不受虚望人感。以事白
佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝豈不聞我讃
歎捨物與人然後得大功徳耶。汝今云何心
不捨物。而詐與人。呵已告諸比丘。今爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘與比丘
尼衣。波逸提時諸比丘有親里比丘尼。衣服
臥具悉皆麁弊。疾病醫藥亦不能得。諸比丘
作是念。若世尊聽我與親里比丘尼衣物者。
當無此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。今聽諸比丘與親里比丘尼衣物。
從今是戒應如是説。若比丘與非親里比丘
尼衣波逸提。爾時舍衞城二部僧。得已成衣
即共分之。或比丘得比丘尼所宜著。或比丘
尼得比丘所宜著。欲共貿易而不敢。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比
丘與比丘尼貿衣。從今是戒應如是説。若比
丘與非親里比丘尼衣除貿易波逸提。若與
破戒邪見親里比丘尼衣突吉羅。若與非親
里式叉摩那沙彌尼衣突吉羅。沙彌突吉羅。
若爲料理功業事。若爲善説經法。或爲多誦
佛在舍衞城。爾時有一少知識比丘尼。得未
成衣不知自作。語諸比丘尼言。我不知作衣。
願爲作之。諸比丘尼言。姉妹。我多事不得作。
可往比丘衆中問。有憐愍心者。必爲汝作。即
往比丘衆中言。我少知識。得此未成衣。不知
自作。願爲我成。諸比丘答亦如上。復詣長
老優陀夷白之如上。優陀夷言。我能作耳。
莫數數來催。隨我意作。當爲汝作。答言。隨
長老意。於是優陀夷取衣裁縫。經時不得。彼
比丘尼來問。大徳衣已成未。優陀夷言。先已
有要何故來催。答言。我來參問不敢相催。即
還所住。優陀夷於後以種種色綖。在中葉上
繍作男女交會。時像成已。呼比丘尼還即
來取之。優陀夷語言。未可舒視亦莫示人。波
闍波提比丘尼往詣佛所時。於都路頭。然後
舒披。彼比丘尼得衣持去。竟不舒視亦不示
人。波闍波提比丘尼至佛所時。乃於都路頭
披。路人見之。無不撫掌大笑。共相語言。此比
丘尼乃能如是巧繍作所欲像自著衣上。彼
比丘尼甚大羞恥。即還所住。波闍波提比丘
尼卷疊此衣。持到佛所舒以白佛。唯願世尊
視此所作。佛爲瞿曇彌説種種法已遣還所
住。以此事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何作
此汚辱人衣。呵已告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘爲比丘尼作
衣波逸提。有諸比丘。有親里比丘尼。衣服
敗壞乞得衣段。而不知作。諸比丘作是念。若
世尊聽我與親里比丘尼作衣者。當無此苦。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽諸比丘爲親里比丘尼作衣。從今是戒應
如是説。若比丘與非親里比丘尼作衣波逸
提。比丘爲非親里比丘尼取衣時突吉羅。割
截時染時皆波逸提。縫時鍼鍼波逸提。餘如
佛在舍衞城。爾時諸比丘於摩竭提國。與諸
比丘尼人間遊行。或一比丘與一比丘尼倶。
乃至衆多。或渡深水或上高坂。更相見形生
染著心。不復樂修梵行。遂至反俗或作外道。
諸白衣見便譏呵言。此輩沙門如人將婦及
婬女行。種種譏呵如上獨屏處坐中説。諸長
老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘與比丘尼共
道行波逸提。有諸比丘與衆多伴共道行。見
諸比丘尼亦行此路。便作是念。我等將無犯
波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。若先不共期。犯波逸提無有是處。從
今是戒應如是説。若比丘與比丘尼先期共
道行波逸提。有諸比丘。與比丘尼先期共道
行。後不敢去。或兩相避。以先期致疑。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若先與比
丘尼期共道行。若不去若兩相避。犯波逸提
無有是處。從今是戒應如是説。若比丘與比
丘尼先期共道行。從此聚落到彼聚落波逸
提。爾時有一比丘尼。於險路中見一比丘。
呼言。大徳速來。共同道去。彼比丘便往語言。
姉妹。佛制不聽與比丘尼共道行。比丘尼言。
此路險難。而我女弱。依怙大徳爾乃得過。
答之如前。比丘便去。比丘尼於後爲賊剥脱。
裸形大喚言。賊剥我賊剥我。彼比丘遙聞。到
所住處向諸比丘説。諸比丘將至佛所。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸
比丘若險難處有疑畏處與比丘尼共道行。
從今是戒應如是説。若比丘與比丘尼先期
共道行。從此聚落到彼聚落。除因縁波逸提
因縁者。若多伴有疑畏處。是名因縁。若比丘
與比丘尼先期共道行無聚落處半由旬波逸
提。若與式叉摩那沙彌尼先期共道行亦如
佛在舍衞城。爾時諸比丘於摩竭提國。與諸
比丘尼共舡遊行。或一比丘與一比丘尼共
＊舡。乃至衆多上下＊舡時相見形體。白衣譏
呵。諸長老比丘聞。乃至佛告諸比丘。皆如上
共道行中説。今爲諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘與比丘尼先期共＊舡行波逸
提。有一比丘尼。在阿夷羅河邊待＊舡欲渡。
後有一比丘來。比丘尼語言。大徳。此間險難
可共倶渡。比丘答言。佛制不聽我等與比丘
尼共載一＊舡。＊舡師復言。但倶上＊舡各在一
頭。比丘不聽。比丘尼言。若不得者大徳先
渡。比丘即在前渡。＊舡未到岸。比丘尼被剥
赤肉。＊舡師見之便譏呵言。汝等同共出家。
不能相護。況於餘人。無沙門行破沙門法。彼
比丘還到僧坊。向諸比丘説。諸比丘將到佛
所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比
丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。
汝愚癡人。云何捨比丘尼使賊剥脱。呵已告
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘與比
丘尼先期共＊舡行。若上水若下水除直渡波
佛在王舍城。爾時難陀跋陀。食比丘尼所讃
歎食。諸比丘見種種呵責。時舍利弗目犍連
遊行人間。到王舍城。有一居士聞二人來。便
出迎之。頭面禮足却坐一面。爲説妙法示教
利喜。居士即請明日作客比丘食。默然受之。
居士即還其家。辦種種飮食敷好坐具。舍利
弗目犍連。至時著衣持鉢往到其舍。舍利弗
在前欲入。偸羅難陀比丘尼先在此家。聞其
語聲即住不入。彼比丘尼見辦種種飮食敷
好坐具。問言。爲欲請王爲是婚姻。答言。今不
請王亦非婚姻。欲供養尊者舍利弗大目揵
連耳。比丘尼言。云何不請大龍。而供養此
小徳比丘。居士問言。誰是大龍。答言。六群比
丘。又言。若欲請族姓出家行頭陀四念處乃
至八聖道分須陀洹乃至阿羅漢比丘。欲求
好婿好兒生天解脱現世富貴。當供養六群
比丘。如是讃歎已默然而住。舍利弗目犍連
然後乃入。彼比丘尼前問訊言。善哉尊者可
就此坐。復語居士言。善哉居士。汝今大得
福利。請如是大龍比丘。居士便呵言。汝向
言小徳。今言大龍。作此反覆。如何無恥。從今
已去莫入我家。我亦不復供養於汝。於是居
士手自下食。食竟行水。取小床於二比丘前
坐。爲説妙法已從坐起去。還向佛所。佛遙見
便語言。善來舍利弗目犍連。從何處食客比
丘食。答言。世尊向到一居士家有一比丘尼。
或見名爲小徳。或見名爲大龍。佛問。所説何
等。具以事答。佛以是事集比丘僧。問六群比
丘。汝等實食比丘尼讃歎食不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘食比丘尼讃
歎食波逸提。有諸比丘尼於屏處讃歎。比丘
食後乃知便生慚愧。我將無犯波逸提耶。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不
知比丘尼讃歎得食食。犯波逸提者無有是
處。從今是戒應如是説。若比丘知比丘尼讃
歎得食食波逸提。爾時有一家請五百比丘
食。其家先所供養比丘尼作是言。與諸比丘
食莫使失時。諸比丘聞便生慚愧。不敢復食。
還以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若
比丘尼先不讃歎。臨食時作是語。好與諸比
丘食。比丘食此食。犯波逸提者無有是處。從
今是戒應如是説。若比丘知比丘尼讃歎因
縁得食食。除檀越先發心作。波逸提。讃歎者。
讃歎得過人法。若式叉摩那沙彌沙彌尼比丘
佛在王舍城。時有一大臣。常供養佛及比丘
僧。有一貧人見作是念。今此大臣得大善利。
乃能如此供佛及僧。若我有物亦當如是。復
作是念。我今無物。正當傭賃以用供養。即便
客作。日食一食留一食分。主人問言。汝何以
留一食分。答言。我且留之後當并取。如是
經時。知所得已足。語主人言。可盡以作直爲
我辦種種食具。主人問言。汝今貧窮。云何盡
以作直。頓辦種種飮食之具。答言。我見王舍
大臣常請佛及僧種種供養。我作是願。亦當
如是。是以客作欲遂此意。今計作直足一供
養。所以於今頓辦食具。主人聞之生希有心。
如是貧人苦身傭賃。得少財物尚用供養。
況我財富。發心之頃飮食已具。而不能爲。即
雇數倍使其任意辦衆甘美。於時作人。即持
財物來詣佛所。供辦極世殊味飮食。縁其意
至鬼神來助。倏忽之頃自然都辦。正遇節
日多饒供養。衆人競來請就家食。諸比丘共
相語言。今日貧人竭力作會。人人皆當爲之
稍食。雖相誨語所食極少。而請處多遂至飽
滿。時彼貧人食具已辦。唱言時到。於是諸比
丘皆集就坐。唯佛住房。時彼貧人。手自斟酌
歡喜下食。比丘雖受所食甚少。貧人作是念。
諸比丘爲是愍我貧窮恐食不足。爲是食惡不
可進噉。即以問之。諸比丘中少慚愧者答言。
恐汝食少。故於餘家處處先食。貧人恨言。云
何先受我請。而餘家食我本肆力期盡供養。
今諸大徳雖不能噉。願隨意持去。勿令有
餘。諸比丘聞已便復強食。然猶不盡所供之
半。衆僧食訖貧人復作是念。我強勸僧食故
當不得罪耶。以是白佛。佛言。善哉貧士。汝能
見人作福。傭力慕及。雖受人身。生天因縁
皆已具足。從汝發心欲供養佛及僧已來。隨
事皆得無量功徳。正使衆僧不食一粒。於汝
功徳無不具足。汝今當復得現世報。貧人聞
已歡喜踊躍。佛更爲説種種妙法。即於坐上
遠塵離垢得法眼淨。彼見法已。受三自歸奉
持五戒從坐起頭面禮足右繞而退
爾時有五百賈客。從優禪那國來。道路逈絶。
絶糧三日。前遣馬使募求熟食。遍語人言。我
等五百賈客從優禪那國來。絶糧三日。故先
遣我求諸熟食。若有熟者不計價直。城中人
言。此間無有。唯一貧人於僧坊設會。大有餘
長。汝往求之。必得無疑。於是彼使。即便馳
往。具以情告。貧人答言。我今設食不爲財利。
但當速來莫論價直。使人聞之。出非本望歡
喜還報。須臾倶至。咸言。速與我食當厚相報。
答亦如初。即便下食。既飽滿已。借問餘人。此
人有何事業。乃能如此種種施設。有人具以
事答。衆賈聞已倍増希有。即斂百千兩金
以酬其施。又復借問。此城某甲今爲在不。答
言已死。又問。彼有子孫不。答言。向之施主即
是其子。諸賈客等聞之。依然語貧人言。汝父
是我等師。又與百千兩金以敦舊情。王舍大
臣及所賃主。聞見此事益懷歡喜。復各送百
千兩金以結新好。即日瓶沙王復拜爲大臣。
一日之中蔚然富貴。國人號爲忽起長者。諸
比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比
丘。汝等實受人請而先食他食不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何已受人請
而先食他食。呵已告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘數數食波逸
提。爾時畢陵伽婆蹉等八十比丘。皆得重病
不能頓食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告
諸比丘。今聽病比丘數數食。從今是戒應如
是説。若比丘數數食除因縁波逸提。因縁者
病時。是名因縁
爾時世尊。聽諸比丘受迦絺那衣。不犯五事。
諸比丘作是念。爲是衣時不犯數食。衣竟亦
不犯耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。衣時不犯。過衣時犯。從今是戒應如是
説。若比丘數數食。除因縁波逸提。因縁者。病
時衣時。是名因縁。有諸白衣。知比丘不得數
食。作是念。我當作方便爲諸比丘作衣。比丘
來受并得供養。即便作衣請諸比丘。諸比丘
言。我等不得食但與我衣。諸白衣言。大徳。若
受我食乃當與衣。諸比丘作是念。世尊若聽
我以施衣故數食者可不乏衣。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘爲
施衣數數食。從今是戒應如是説。若比丘數
數食。除因縁波逸提。因縁者。病時衣時施
衣時。是名因縁。爾時阿難詣長者家。長者家
設諸飮食。阿難忘先受請。便受彼食。垂食乃
憶。語主人言。可還攝食。我先受請不得復食。
長者恨言。云何已受我食。而忽中悔。於是阿
難馳還白佛。佛言。若有如是因縁。應先心施。
作是念。我請分與某甲比丘。然後可食。若不
念施人而食突吉羅。爾時或有前請後設食。
或有後請前設食。諸比丘不知云何。以是白
佛。佛言。請時應語言。隨前設食者當食。數數
食者。先受他請後於餘處食。是名數數食。比
丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
若僧所差。若別房食。若白衣來受八戒設供
佛在王舍城。爾時調達。爲求援助故。教化諸
居士。或令一家請四僧或五或十。諸長老比
丘。呵責受請比丘言。云何爲援助調達故受
別請衆食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問諸比丘。汝實受調達別請衆食不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘受別請
衆食波逸提
有病比丘。牽病乞食其患増甚。諸居士語言。
莫牽病乞可就我食。答言。世尊結戒不聽我
等受別請衆食。若以供養衆僧我等便自得
分。諸居士言。我等家貧不能得廣。正可力辦
供養病者。太徳若須便可來取。諸比丘不知
云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。今聽病比丘受別請衆食。衣時施衣時。
如數數食中説。從今是戒應如是説。若比丘
受別請衆食。除因縁波逸提。因縁者。病時衣
時施衣時。是名因縁。有諸比丘欲作衣。爲乞
食故衣不即成。妨廢行道。作是念。若作衣時。
佛聽我受別請衆食者。衣得速成不廢行道。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽諸比丘作衣時受別請衆食。從今是戒應
如是説。若比丘受別請衆食。除因縁波逸提。
因縁者。病時衣時施衣時作衣時。是名因縁。
有諸比丘共伴行到一聚落。語諸伴言。我等
入村乞食可小見待。答言。不須乞食我當相
與。比丘言。世尊不聽我等受別請衆食。遂入
村乞。諸伴捨去。比丘乞食已。不復及伴。被
賊赤肉。諸比丘作是念。世尊若聽我行路時
受別請衆食者不遭此難。有諸比丘。寄載人
＊舡至時乞食。＊舡主捨去。致諸苦難亦復如
上。皆以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。
從今聽諸比丘行路時＊舡上行時受別請衆
食。從今是戒應如是説。若比丘受別請衆食。
除因縁波逸提。因縁者。病時衣時施衣時作
衣時行路時＊舡上行時。是名因縁。諸佛常
法。歳二大會春夏末月。諸方比丘皆來問訊。
以衆多故。次請甚疎乞食難得。諸比丘作是
念。若世尊聽我等大會時受別請衆食者不
致此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。今聽諸比丘大會時受別請衆食。從今
是戒應如是説。若比丘受別請衆食。除因縁
波逸提。因縁者。病時衣時施衣時作衣時行
路時＊舡上行時大會時。是名因縁。爾時瓶沙
王弟。名曰迦留。事一種道。而年年普請九十
六種沙門作一大會。聞釋子沙門不受別請衆
食。而力不得能廣及衆僧。以闕無佛道沙門
故愁憂不樂。作是念。我當云何致沙門釋子。
唯當委王。然後可果。便以白王。王以是事即
出詣佛。具説弟之情願。王去後。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘沙門會時受
別請衆食。從今是戒應如是説。若比丘受別
請衆食。除因縁波逸提。因縁者。病時衣時施
衣時作衣時行路時舡上行時大會時沙
門會時。是名因縁。別請衆食者。若於衆中別
請四人已上。是名別請衆食。比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若始受別請
佛在王舍城。爾時諸處飢饉乞食難得。一切
比丘盡集王舍城。四遠人言。我等先時朝暮
見諸比丘。今何以斷絶不復見之。有人言。此
間乞食難得。悉往王舍城。是以不見。諸人
言。我等寧可建立小屋。日作一比丘一宿一
食。若無來食者便當聚集俟後來衆。即便作
之。時有一家恒作美食。六群比丘遊行人間
常住其家。餘諸比丘都不復得。語居士言。汝
爲僧故作一宿食。如何使我不得一豫。居士
答言。我本爲僧作此處所。而六群比丘住不
肯去。使我不復得見餘僧。此是彼過。非是我
咎。諸長老比丘聞。種種呵責六群比丘。以事
白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等
實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸
比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘施一食處。過一食者波逸提。時舍利
弗得風病。到一食處食一食已。便欲餘行。諸
比丘言。長老疾患不須餘行。我等當以食分
相供養。答言。世尊不聽一宿處過一食。有諸
居士。聞舍利弗疾患。亦共請住。答亦如初。
於是舍利弗牽病而去。諸比丘作是念。若世
尊聽病比丘於一食處過一食者便無此苦。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽諸病比丘於一食處過一食。從今是戒應
如是説。若比丘無病施一食處。過一食波
逸提施一食處。衆多比丘暮同時至。若檀越
施非時漿若塗足油。聽次第受。明日隨次受
食。若無則止一食已應去。若檀越留聽住。若
去已有縁事宜還。當白主人。主人聽住則住
不聽應去。若後來比丘應得一食食。有餘應
與主人所留比丘。若比丘來。而一食處多。諸
比丘應分張住。若親里家過一食突吉羅。比
丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
佛在王舍城。時有女人欲還夫家。辦種種餅
以爲道糧。有一比丘次第乞食。往到其舍。女
問言。欲須何等。答言須食。復問。能噉佉闍尼
不。答言能。即取鉢盛種種餅與之。彼比丘得
已。語餘比丘言。某甲家多有美食。汝可往
乞。諸比丘聞。皆往從乞。所有熟食施之都盡。
時彼夫家遣人催之。答言。資糧未辦。復作
種種食如是至三。比丘來乞皆盡與之。夫家
三催。答皆如初。便大瞋忿。謂有異意。遣使報
言。我已更求婚。不復用汝瞎女。於是女家咸
瞋恨言。由沙門釋子使我女寡。復種種罵詈
醜言溢口。隣人語言。他薄汝女何預沙門。即
具以答。不信樂佛法者。咸皆言快。由敬沙門
致有此事。若復親近劇當過是。爾時復有賈
客主。語諸賈人言。可辦資糧。某日最吉。當
共發去。即皆備辦種種飮食。有一比丘次
第乞食。到一賈人家。賈人問言。欲須何等。答
言須食。問能食餅麨不。答言能。即取鉢盛
滿與之。比丘得已語諸比丘言。某甲家多有
美飮食。汝可往乞。諸比丘皆往悉得。糧食遂
盡。賈客主言。吉日今到。應共發去。此賈人
言。糧食未辦。賈客主言。我先宣令備辦糧食。
何故於今方言未辦。答言。沙門來乞與之悉
盡。賈客主言。今是吉日不得不發。我便先去。
汝可後來。於是便發。後還安隱大得宜利。彼
一賈人後去。遭賊失物蕩盡。便啼哭言。由沙
門釋子遭此窮厄。賊問言。我奪汝物何以怨
人。具以事答。諸賊聞已復語之言。汝親近沙
門。正應打殺正應奪物。若復有親近者。亦當
如是。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘到
白衣家。自恣多與飮食。若餅若麨。若須
二三鉢應受。過是受者波逸提。有諸病比丘
入村乞食。有一居士自恣多與。過二三鉢不敢
復受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。今聽病比丘過二三鉢受。從今是戒應如
是説。若比丘到白衣家。自恣多與飮食。若餅
若麨。若須二三鉢應受。若無病過是受者波
逸提。有諸比丘就請家食。食已復從主人索
食持去。諸比丘以是白佛。佛言。若就請家食。
不得更索持去。若不就請家食聽持去。有諸
比丘。受二三鉢持去已。不與諸比丘共食。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。應與
諸比丘共食。從今是戒應如是説。若比丘到
白衣家。自恣多與飮食。若餅若麨。若不住其
家食須二三鉢應受。出外與餘比丘共食。若
無病過是受。及不與餘比丘共食波逸提。自
恣與食者。來乞輒與。若比丘第一鉢受。還
應語餘比丘。我已某家受一鉢。餘二鉢在。須
者往取。若第二鉢受。應言。我已某家受二鉢。
餘一鉢在。須者往取。若第三鉢受。應言。我已
某家受三鉢食。莫復往取。若不宣語突吉羅。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
◎佛在王舍城。爾時諸處飢饉乞求難得。諸
比丘盡還王舍城。王舍城諸居士。問諸比丘。
僧有幾人食有幾許。答言。僧有若干食有爾
許。時諸居士共作議言。我等當爲諸比丘隨
力作食。於是或有一人。作一比丘食。乃至
十比丘食。或有二人乃至十人。共作一比丘
食乃至十比丘食。辦食具已。諸居士主復作
是念。我等雖復隨力作食食一人十人。必不
周普。今當斂物普爲作食。若不足者我當足
之。即便＊斂取。其中有貧窮者。雖心無惜而無
好米。隨家所有豆麥之屬以充此＊斂。彼居
士主。即差次作之。飮食麁惡。老病比丘皆
不飮食持與乞人或與外道。更往知識家
食。諸居士知。便譏呵言。我等減割身口妻子
之分種福田中。云何比丘薄我此食。用乞乞
人及諸外道更求美味。此輩本求解脱離老
病死。如何於今反求美好。無沙門行破沙門
法。時跋難陀主人次至
食。跋難陀衆中食
已。復就其家索美好食。彼人問言。大徳向不
在衆中食耶。答言。在衆中食。恐檀越失別施
福。是以更來。彼人便譏呵言。今世飢儉衆人
罄竭共作衆食。云何薄此更求美好。諸比丘
聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘食竟更食波逸提。爾時
畢陵伽婆蹉等八十比丘得病。諸比丘爲其
請食。食不盡棄著房前。諸居士見問言。此是
何等食。答言。是病比丘殘食。諸居士言。何不
少取。答言。諸病比丘或有多食或有少食。我
等所以不得小取。居士復言。今世飢儉以一
粒施乃可生天。云何棄之而不惠施。或復有
言。此輩沙門寧棄于地不以施人。我等既已
施僧。一粒墮地便謂大罪。如何比丘不惜此
物。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛
問阿難。頗有人能食此食不。答言。看病比丘
爲請此食而其自食初不充足。欲噉此殘食
而復不敢。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽諸比丘食病比丘殘食。爾時王舍城衆僧
食竟。有比丘於外得食持還。諸比丘不知云
何。以是白佛。佛言。可以此食與病比丘。即便
與之。病比丘言。此食増病我等不須。以是白
佛。佛言。聽諸比丘於病比丘人邊作殘食法
食。爾時王舍城衆僧食竟起去。復有比丘於
外得食持還。病比丘已差。不知云何。復以
白佛。佛言。應在食未竟比丘邊作殘食法食。
若無應在未食比丘邊作。若衆中無未食比
丘。應近處覓。若近處復不得者。與應受具足
戒沙彌速受戒。然後於是人邊作殘食法食。
佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今是戒應
如是説。若比丘食竟不作殘食法食波逸提。
有比丘晨朝請諸比丘作小食與。時飮佉
陀尼食
陀尼食。諸比丘謂已是足食不敢
復食。以是白佛。佛言。此不名爲足食。有五種
食。名爲足食。飯乾飯餅麨魚肉。於
此五食。一一食中有五事。名爲足食。一者有
食二者授與。三者受噉。四者不復受益。五
者身離本處。若離本處已。更得時食飯餅。
不作殘食法食。口口波逸提。諸比丘不知作
殘食法白佛。佛言。持食著鉢中手
。偏袒右
肩右膝著地作是言。長老一心念。我某甲食
已足。爲我作殘食法。彼比丘爲取鉢。問言。
是食與我耶。答言與。便爲食少許。餘殘還之。
若都不食。但取已還之。語言。此是我殘與
汝。亦名殘食。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌
佛在王舍城。爾時有二比丘共爲親友。一人
聰明一人闇鈍。其闇鈍者數數犯惡。其聰明
者恒語其罪教令悔過。其闇鈍者心轉懷忿。
作是念。我今亦當伺其過罪。伺之不得。便於
彼食竟。以不作殘食呼令食之。彼比丘以親
厚故都不懷疑。即便爲食。食已語言。汝食非
殘食犯罪應悔。莫不修梵行長夜受苦。時彼
比丘呵責言。我欲益汝故相教呵。云何以此
見恨陷我於罪。諸長老比丘聞種種呵責。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘不作殘食法。強勸已食。比丘食。欲使他
犯罪。波逸提。有比丘足食已。諸比丘不知。
復呼令食。彼比丘言。我已食竟。諸比丘便
生疑。我故當不犯波逸提耶。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。告諸比丘。若不知他食竟呼
食犯波逸提無有是處。從今是戒應如是説。
若比丘知他比丘食竟。不作殘食法強勸令
食。欲使犯罪波逸提。若勸已食。比丘食。不作
殘食法食。若彼食時。口口波逸提。比丘尼亦
佛在王舍城。爾時世尊。未制比丘受食食。諸
比丘各在知識家不受食食。諸白衣譏呵言。
我等不憙見此惡人著割截壞色衣不受食
食。不受食食是爲不與取。爾時大迦葉著糞
掃衣。於街巷處處拾棄食而食。諸居士見譏
呵言。此沙門正似狗。趣得食食不淨可惡。云
何令彼入我等家。諸長老比丘聞二事已。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。先問諸比丘。汝
等實不受食食不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責已又語迦葉。汝雖少欲而爲人惡賤。不應
食棄去食。若食突吉羅。告諸比丘。今爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘不受食
著口中波逸提。時諸比丘爲作人作食。不敢
嘗或醎或淡。作人瞋恨不肯復作。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽爲作人
甞食。但不得咽。從今是戒應如是説。若比丘
不受食著口中除嘗食波逸提。時諸比丘不
受楊枝及水。便不敢嚼及漱口。口臭眼闇。共
人語時人聞其氣。問言。大徳口何以臭。諸比
丘甚羞恥。便乞受楊枝及水。諸人言。汝自嬾
取。誰爲汝惜楊枝及水。諸比丘以是白佛。佛
以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽不受楊枝
及水。從今是戒應如是説。若比丘不受食著
口中。除嘗食楊枝及水波逸提。爾時舍利
弗得風病。目連往問。汝在家時曾有此病不。
答云有。何方治差。答言食藕。於是目連。到
阿耨達池取藕與之。舍利弗問。何處得此。答
言阿耨達池。又問從誰受。答言從龍。便不
敢食以是白佛。佛言。聽從龍受食。時大迦葉
從貧家乞食。釋提桓因作是念。今大徳迦葉
從貧家乞。我今當作方便使受我食。即於迦
葉乞食之次。作一貧窮織師在機上織。復化
作一女人爲其作緯。迦葉從乞。即取鉢盛百
味飮食與之。迦葉得已作是念。此人貧窮何
從得此。即入定觀。知是帝釋。語言憍尸迦。後
莫復作。遂不敢食以是白佛。佛言。今聽諸比
丘從天受食。爾時世尊。行於逈路暮至曠野
鬼村。時彼鬼神見佛歡喜。便請佛及僧設明
日供。佛默然受之。鬼即竟夜作種種飮食。晨
朝敷坐請佛及僧。佛勅諸比丘。共受彼請。即
皆就坐。鬼神手自下食。諸比丘不敢受。以是
白佛。佛言。今聽諸比丘從鬼受食。爾時世尊
遊娑羅樹林時有一獼猴。從樹上下取佛鉢
欲持去。諸比丘捉不聽。佛告比丘。聽獼猴
取鉢。即持鉢到一樹上取滿鉢蜜上佛。佛見
有虫不受。獼猴諦視見虫即便拾去復以上
佛。佛爲受之。於是獼猴歡喜踊躍却行而退。
佛持此蜜與諸比丘。諸比丘不敢食。以是白
佛。佛言。聽食獼猴授食。爾時有販馬人。請佛
及僧行水已。有人語言。火燒馬屋。彼以此不
展授食。語比丘言。可自取食。言已便去諸比
丘疑不敢食。以是白佛。佛言。若無淨人聽諸
比丘以施主語食爲受食。復有諸白衣。遙擲
食與比丘。比丘以是白佛。佛言。不得受遙
擲食。有諸老病比丘眼闇。受食時觸淨人手
數洗煩勞。以是白佛。佛言。應受草葉敷之
以手按邊令食著上。此亦名受。諸比丘便廣
敷草葉。以是白佛。佛言不應廣敷。敷齊手所
及處。有諸白衣。惡賤比丘不肯親授。以食著
比丘前地。語令自取。諸比丘不知云何。以是
白佛。佛言。若施主惡賤不肯授食。亦聽以彼
語取爲受食。有四種受。身授身受。物授物受。
手授手受。教取而受。有醎水比丘不受不敢
飮之。以是白佛。佛言。若不著鹽性醎。聽不
受飮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
五分律卷第七
宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等 譯
初分墮法
◎佛在王舍城。爾時未爲比丘制非時食。諸
比丘於暝夜乞食。或墮溝塹。或觸女人。或
遇賊剥。或爲虫獸之所傷害。食無時節廢修
梵行。時迦留陀夷著雜色衣。面黒眼赤闇中
乞食。有一懷妊婦人。電光中見。便大驚喚言。
毘舍遮毘舍遮。迦留陀夷言。我是沙門乞食。
非毘舍遮。便苦罵言。汝何以不以刀決腹。而
於暝夜闇中乞食。餘沙門婆羅門一食便足。
汝今云何食無晝夜。諸長老比丘聞。種種呵
責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問迦留陀
夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已
告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘非時食波逸提。爾時有比丘。服
吐下藥不及時食腹中空悶。諸比丘不知云
何。以是白佛。佛言以酥塗身。猶故不差。佛
言以麨塗身。猶故不差。佛言酥和麨塗身。猶
故不差。佛言以煖湯澡洗。猶故不差。佛言
與煖湯飮。猶故不差。佛言以盆盛肥肉汁坐
著中。以如此等足以至曉。一切不得過時食。
非時者。從正中以後至明相未出。名爲非時。
若比丘非時非時想非時疑非時時想皆波逸
提。時非時想時疑突吉羅。比丘尼亦如是。式
佛在王舍城。爾時世尊。未爲比丘制食殘宿
食。彼有神廟。是遊戲處。衆人競齎美食就中
觀看。或經信宿餚饍豐多。諸比丘於彼得
食。食不能盡。房中殷積無處不有。來致虫鼠
穿壞屋壁。諸居士見問言。誰積此食。有人言。
沙門釋子。即皆譏訶。此禿頭輩。唯知貪受
不計損費。無沙門行破沙門法。復有一阿練
若比丘。住阿練若處作是念。日日乞食妨廢
行道。便并乞種種食。或直爾擧。或曝令燥。
時諸比丘遊行見之語言世尊不説衣趣蔽形
食趣支身耶。何以多積飮食曝曬狼藉。彼比
丘言。此去村遠。日日乞食妨廢行道。是以
＊并乞用息煩勞。諸比丘以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘食殘宿食
波逸提。殘宿食者。已受之食留之經宿。名爲
殘宿食。若食此食口口波夜提。比丘尼亦如
佛在王舍城。爾時此國飢饉。乞食難得。二
十八鬼神將軍。來詣佛所頭面禮足白佛言。
世尊。今世＊飢饉。願佛遊行人間。我等當化
衆人使發善心。世尊默然許之。時四天王釋
提桓因娑婆世界主梵天王。亦來詣佛頭面
禮足却住一面。如上白佛。佛亦默然許之。於
是世尊。從王舍城。與大比丘僧千二百五十
人倶。復有五百比丘尼五百優婆塞五百優
婆夷。共遊摩竭國。復有外道男女千人五百
乞兒。皆隨佛後求乞殘食。世尊所至之處。
無不傾竭供養。四遠持供來者皆不得設。飮
食豐長極有所兼。諸比丘各以所食之餘。與
外道男女及乞食人。諸白衣見便譏呵言。沙
門釋子得便盡受。食之不盡與諸邪見。不如
搆乳之人知留犢子。或復有言。沙門釋子尚
供養外道。我等何爲而不奉事。於是世尊。進
至安那頻頭邑。時有大婆羅門。名曰沙門。
以五百乘車重載飮食逐佛。五月餘日求次
設供。竟未能得。其家追言。農時欲過。可還
附業。時婆羅門到阿難所。語阿難言。我五百
乘車載諸飮食。欲供佛及僧。逐佛已來五月
餘日。猶未得設。家信見追不得復住。欲以食
具散布道中令佛及僧踏上而過。於我宿心
便爲得遂。阿難答言。當白世尊。即以白佛。佛
語阿難。汝可將婆羅門看供食家。若有所無
教令作之。阿難受教。將婆羅門看供食家。見
無有粥及油蜜煎餅。彼便作七種粥二種餅。
晨朝白佛。餅粥已辦。佛語阿難。汝助下之。阿
難受教。助下粥餅。時有外道。母人抱一小女。
阿難以其有兒偏與二餅。諸外道言。此比丘
染著母人偏與二餅。復有言。政當以其抱
兒。非偏之謂。共諍紛紜遂亂座席。阿難見已
心不自安。便到佛所。并以前事白佛。佛以是
事集比丘僧。問阿難。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘與外道若男
若女食波逸提。復有諸比丘。與裸形外道
食。彼裹一裹餅入王舍城。諸人問言。從何處
來。答言。從禿頭居士間來。復問裹中何物。
答言。是蜜煎餅。復問從誰得。答言。諸居士以
沙門釋子爲福田。沙門釋子復以我爲福田。
從彼受得。諸人便譏呵言。沙門釋子不知節
量。貪受無厭。我等減割妻子身口之分。以用
供養。乃持與此邪見惡人。若應供養我當供
養。何假沙門。諸長老比丘聞種種呵責。以此
白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。有衣無衣
有何等異。種種呵責已告諸比丘。從今是戒
應如是説。若比丘與外道裸形若男若女食
波逸提。有諸外道食時來乞。諸比丘不敢與。
便瞋罵言。沙門釋子教人布施。而自慳惜何
道之有。而致信敬諸白衣聞。亦譏呵言。云何
沙門恒就人乞。而不乞人。復有比丘外道親
親來乞。亦不敢與以是白佛。佛以是事集比
丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘與外道食。但莫
自手與。從今是戒應如是説。若比丘自手與
外道裸形若男若女食波逸提。若外道來乞。
應以己分一揣別著一處使其自取。不應持
僧食與。若乞乞兒乞狗乞鳥。應量己食多少
取分然後減以乞之。不得取分外爲施。沙彌
佛在王舍城。爾時有諸白衣來詣僧坊。問諸
比丘。僧有幾人。諸比丘言。僧有若干人。諸白
衣言。我等明日盡請衆僧顧臨薄食。六群比
丘語言。汝若與我乳酪酥油魚肉者當受汝
請。諸人答言。當須假貸市買辦之。語已各還
其家。或假貸不果。或市買不得。明日食具已
辦。唱言時到。衆僧著衣持鉢。往詣其家就坐
而坐。行水下食。六群比丘言。何以無有乳酪
酥油魚肉。答言。假貸不果市買不得。六群比
丘便倒鉢而去。諸白衣咸作是言。此等不得
美食倒鉢而去。爲是國王爲是大臣。夫出家
者。爲求解脱乞食趣足。而今云何反著美味。
無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵
責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比
丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責
已。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘到白衣家。求乳酪酥油魚肉
者波逸提。後諸比丘得諸美食。不敢噉或噉
已出罪悔過。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。若不索美食自得而噉。犯波逸提
者無有是處。從今是戒應如是説。若比丘到
諸白衣家。求如是美食乳酪酥油魚肉。若得
噉波逸提。有諸病比丘。醫教食美食。諸比丘
言。佛不聽我索。云何可得。作是念。佛聽我索
此食者病乃得差。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘索美食。從今
是戒應如是説。若諸家中有如是美食乳酪
酥油魚肉。若比丘無病爲己索得食者波逸
提。若爲病比丘索。若從親里家。若知識家索。
佛在舍衞城。爾時跋難陀。常受一婆羅門供
養。後時著衣持鉢往到其家。婆羅門不在。便
與其婦獨坐共語。時婆羅門婬欲心發。中道
而還。見跋難陀與婦共語。作是念。今此比丘
説法非行欲時。便還出外。欲心轉盛。須臾復
入。跋難陀猶故未去。復如前念。抑制而出。須
臾復入。語其婦言。速與比丘食發遣令去。勿
廢其行道。婦知其意。不欲令夫違道從欲。答
言。令比丘徐徐食。有何急事。如是三反。跋
難陀猶不肯去。婆羅門便語言。我等白衣多
諸縁事。於空缺時宜近房室。汝不知時坐不
肯去。誰知汝輩修於梵行。諸長老比丘聞。種
種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋
難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責
已。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘食家中與女人坐波逸提。食
者男女情共相食。坐者知妨其事而故坐。比
丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
若多人共坐。若有障隔。若夫婦受八戒日不
佛在舍衞城。爾時跋難陀。常受一婆羅門供
養。後到其家。婆羅門不在。與其婦屏處坐。婆
羅門還。語其婦言。汝與比丘屏處坐。我誠無
疑。人見必當謂汝作惡。損毀沙門辱我門戸。
復語跋難陀。我誠不疑大徳。大徳不當愼此
惡名。其婦自猗好顏色力多兒女力巧致財
力。便呵夫言。我與比丘坐。要不累汝。汝今不
須作此過言。婆羅門便大瞋恚。責跋難陀言。
我等白衣尚不與人婦女獨屏處坐。汝等沙
門反便作此。無沙門行破沙門法。諸長老比
丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘與女人獨屏處坐
佛在舍衞城。爾時跋難陀。常受一婆羅門供
養。後到其家。婆羅門不在。與其婦露處共坐。
乃至佛種種呵責。皆如屏處坐中説。告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
佛在舍衞城。爾時邊境有事。波斯匿王嚴四
種兵欲往討伐。六群比丘共相語言。我聞灌
頂王征伐之時軍儀嚴飾。我等未見。可共往
觀。便往路側。前鋒軍見皆悉瞋言。今日云何
見不吉人。我等在家厭見此等。於今軍行復
不得免。若王不敬信當斷其頭。時王遙見六
群比丘。亦復不憙。即遣人問。諸大徳何以在
此。答言。我等聞灌頂王出軍之時軍容嚴飾。
未曾所見故來看耳。王作是念。誰能以此白
佛。復作是念。若白不白。佛自當知。即以石蜜
乾薑寄六群比丘言。大徳。爲我持此奉上世
尊。致敬無量。軍盡之後各還所住。以王所寄
奉上於佛。白佛言。王致敬無量。佛問六群。汝
何由見王。具以事答。佛以是事集比丘僧。種
種呵責六群比丘言。汝等愚癡。所作非法。軍
發行時。以見沙門爲不吉。此必衆軍瞋嫌王
恨汝。故持物與我。呵已告諸比丘。今爲諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘觀軍
發行波逸提。若發心欲觀及作方便。已行歩
歩。若見不聞。若聞不見。皆突吉羅。若聞若見
別軍容飾。若前若却皆波逸提。比丘尼亦如
是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若行路若
佛在舍衞城。爾時異道作是議。今波斯匿王
及信法大臣皆不在。及今無能與我作閡。我
等當共併力於祇洹中鑿渠通水。諸比丘聞
之。語諸優婆塞優婆夷言。可往白王。非是我
等力所能制。會王及大臣乙師達多富蘭那
須達多等。久不見比丘。遣使來迎。諸比丘議
言。若佛聽我往到軍中者。必不使異道於祇
洹中鑿渠通水。以是白佛。佛言。今聽諸比
丘往軍中。諸比丘奉教便受王請。到已具以
白王。王即有令。若有於祇＊洹中通渠者。當
族誅之。然後爲諸比丘設種種供養。諸比丘
既得餚饍。便不復欲還。軍人譏呵言。此非阿
練若住處。我等白衣不得免此。沙門何爲復
在其中。或復有言。此輩比丘不信樂佛法。得
美食處便住耳。無沙門行破沙門法。諸長老
比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集諸
比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘有因縁到軍
中乃至二三宿。若過波逸提。雖有因縁。若
遣書信得了。應遣書信。要須自往。然後得往。
事訖便還。不得經宿。若不了應一宿。一宿不
了應再宿。若復不了應三宿。若了不了過三
宿波逸提。若事即了不應宿而宿突吉羅。比
佛在舍衞城。爾時諸比丘。到軍中再三宿。觀
軍著仗列陣乃至戰時。戰士見之咸瞋忿
言。此不吉人已復來此。王若不信樂。佛法。我
當先斷其頭然後撃賊。遂因亂戰。射諸比丘
多所傷害。諸比丘共相負輦還歸所住。路人
見之亦大忿言。如此沙門正應射殺。何以無
故觀戰陣爲。無沙門行破沙門法。諸長老比
丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘有因縁到軍中
二三宿觀軍陣合戰波逸提。若觀鳥獸鬪突
吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
佛在舍衞城。爾時有比丘。名阿梨吒。生惡
邪見言。我解佛所説。佛説障道法實不障道。
諸比丘問言。汝實作是語。我解佛所説。佛説
障道法實不障道不。答言如是。諸比丘復
問。汝云何作是解。答言。此間有質多須達多
二長者及諸優婆塞。皆在五欲爲欲所呑爲
欲所燒。今得須陀洹斯陀含阿那含道。又諸
外道不捨本見。於正法出家。亦得四沙門果。
以是故我作是解。諸比丘欲令捨此惡邪見
故。諫言。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛不作
是語。應捨是惡邪見。佛種種方便呵欲。説欲
如赤骨聚乃至如毒。若受五欲爲欲所燒欲
覺所迷。及諸外道不捨本見得四沙門果。皆
無是處。諸比丘如是諫。更増邪見堅持不捨。
諸比丘便到舍利弗所。白言。大徳阿梨吒作
是邪見。具説如上。願哀愍故諫喩令捨。舍利
弗默然許之。即到其所。共相問訊却坐一面。
問言。汝實作是語不。答言。實爾。更廣説如前。
舍利弗諫言。汝莫作是語。汝之所説非法非
律。種種呵責言。彼比丘堅持不捨。從坐起
去往到佛所。廣以白佛。唯願世尊憐愍故教
此比丘捨惡邪見。佛便勅一比丘。汝呼阿梨
吒來。即受教往語。大師呼汝。阿梨吒即來。頭
面禮足在一面住。佛問阿梨吒。汝實作是語
不。答言實爾世尊。佛又問。汝作云何解我所
説。答亦如前。佛言。汝愚癡人。莫謗如來莫誣
如來。何以故。我説障道法實能障道。若受五
欲欲火所燒欲覺所迷。及外道不捨本見得
四沙門果。無有是處。世尊爲説。彼猶不捨。佛
復語言。我已見汝作惡邪見。是爲謗我是爲
誣我。汝還所住。我自更問餘諸比丘。阿梨吒
去。佛欲明彼比丘惡邪見故。問諸比丘。汝等
解我所説如阿梨吒不。諸比丘言。我等不如
是解。又問云何。答言。佛説障道法實能障道。
廣説如上。佛言。善哉汝等善解我意。告諸比
丘。應使一比丘與阿梨吒親善者於屏處軟
語諫言。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛説障
道法實能障道。汝捨是惡邪見。若捨者善。若
不捨應衆多比丘往諫如上。若捨者善。若不
捨復應僧往諫亦如上。若捨者善。諸比丘受
教。如是三反。堅持不捨。諸比丘以是白佛。佛
以是事集比丘僧。遙責阿梨吒已告諸比丘。
今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘作是語。如我解佛所説。障道法不能障道。
諸比丘語是比丘。汝莫作是語。莫謗佛莫誣
佛。佛説障道法實能障道。汝捨是惡邪見。如
是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。
捨是事善。不捨者波逸提。彼比丘不捨惡邪
見。諸比丘若見若聞。遣一比丘屏處諫。若捨
者應作一突吉羅悔過。若不捨應衆多比丘
往諫。若捨者應作二突吉羅悔過。若不捨應
僧往諫。若捨者應作三突吉羅悔過。若不捨
應白四羯磨諫。一比丘唱言。大徳僧聽。某甲
比丘生惡邪見作是語。如我解佛所説。障道
法不能障道。僧已諫。莫作是語莫謗佛莫誣
佛。佛説障道法實能障道。僧如是諫。堅持不
捨。今僧羯磨諫。若僧時到僧忍聽。白如是。白
已應語言。僧已白竟。汝可捨是惡邪見。若捨
者應作四突吉羅悔過。若不捨復應唱言。大
徳僧聽。此某甲比丘作是語。如我解佛所説。
障道法不能障道。僧已諫。莫作是語。莫謗佛
莫誣佛。佛説障道法實能障道。僧如是諫。彼
堅持不捨。僧今羯磨諫。誰諸長老忍默然若
不忍者説。復應語言。僧已一羯磨竟。汝可捨
是惡邪見。若捨者應作五突吉羅悔過。若不
捨復第二唱如上。第二唱竟。復應語。僧已二
羯磨竟。汝可捨是惡邪見。若捨者應作六突
吉羅悔過。若不捨復應第三唱。第三唱未竟
捨。亦應作六突吉羅悔過。第三羯磨竟若捨
若不捨波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙
佛在舍衞城。爾時有比丘。知阿梨吒不捨惡
邪見。共坐共語共宿共事。餘比丘呵責言。阿
梨吒不捨惡邪見。僧已羯磨竟。汝等云何共
坐共語共宿共事。諸比丘聞不以介意。諸長
老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若諸比丘。知彼比丘
不如法悔不捨惡邪見。共坐共語共宿共事
波逸提隨久近共語。語語波逸提。共坐坐坐
波逸提。共宿宿宿波逸提。共事事事波逸提。
雖捨惡邪見僧未解羯磨亦波逸提。若作惡
邪見僧未羯磨突吉羅。比丘尼亦如是。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若不知及不如法
佛在舍衞城。爾時跋難陀有二沙彌。生惡耶
見作是語。如我解佛所説。受五欲不能障道。
乃至舍利弗以是白佛。如阿梨吒生惡邪見
中説。佛便勅一比丘。汝呼彼二沙彌來。即受
教往語。大師呼汝。二沙彌即隨教來。頂禮佛
足却住一面。佛問二沙彌。汝實作是語不。答
言實爾世尊。又問沙彌。汝云何解我所説法。
沙彌答亦如阿梨吒所説。佛告諸比丘。此沙
彌應呼僧中教捨。第二第三教。若捨者善。不
捨者僧應白四羯磨滅擯。一比丘唱言。大徳
僧聽。某甲沙彌不捨惡邪見。今僧與作滅擯。
若僧時到僧忍聽。白如是。復唱大徳僧聽。某
甲沙彌不捨惡邪見。今僧與作滅擯。誰諸長
老忍默然。＊若不忍者説。如是第二第三。僧
與某甲沙彌滅擯竟。僧忍默然故是事如是
持。彼二沙彌僧既滅擯已。便遊行人間。時跋
難陀。畜彼沙彌共語共宿。諸比丘語言。僧已
羯磨滅擯此沙彌。汝莫畜莫共語莫共宿。跋
難陀言。此是我兄沙彌。我若不看誰應視者。
能護狐苦自致安樂。諸長老比丘聞種種呵
責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。
汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若沙彌作是語。如我解佛所説。受五欲不
能障道。諸比丘語是沙彌。汝莫作是語。莫謗
佛莫誣佛。佛説五欲障道實能障道。汝沙彌
捨是惡邪見。如是教堅持不捨。應第二第三
教。第二第三教。捨是事善。若不捨諸比丘應
語是沙彌。汝出去。從今莫言佛是我師。莫在
比丘後行。如餘沙彌得共比丘二宿。汝亦無
是事。癡人出去滅去。莫此中住。若比丘知如
法擯沙彌。畜使共住共語波逸提。比丘尼亦
佛在舍衞城。爾時長老迦留陀夷。以不憙見
惡比丘故。亦不憙見烏。諸白衣捉彈來看。時
有群烏集于屋上。語言。此烏成就弊惡比丘
十法。一者慳惜二者貪餘三者強顏四者耐
辱五者蛆弊六者無慈悲七者悕望八者無厭
九者藏積十者憙忘。此烏有是十法。汝等欲
殺不。有不信罪福者。答言欲殺。即取其彈語
諸人言。欲彈何處。有言可彈左眼。即著左眼
而死。又言可彈右眼。即著右眼而死。如是須
臾乃至數十。諸不信樂佛法者。便譏呵言。此
輩沙門常説慈愍護念衆生。而今殘害無道。
無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵
責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問迦留陀
夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已
告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘奪畜生命波逸提。有諸比丘在
道路行。或牽財物或熏鉢。時誤殺諸虫皆生
慚愧。亦有悔過出罪者。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。若誤殺衆生。犯波逸
提。無有是處。從今是戒應如是説。若比丘
故奪畜生命波逸提。畜生者。除龍餘畜生是。
故奪命者。先有殺心而斷其命。若奪畜生命
隨多少。一一波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩
佛在舍衞城。爾時十七群比丘。至六群比丘
住處。六群比丘作是念。此比丘有慚愧少欲
知足。今來在此必見我過。我等當作方便令
生疑悔。生疑悔已必還師所。念已語言。汝等
善受具足戒不。受戒有界場不。羯磨如法不。
不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍
尼突吉羅不。好護身口不。汝和尚阿闍梨
先善受具足戒乃至好護身口不。答言。我
等不自知。亦不知和＊尚阿闍梨云何。我今
問大徳。大徳語我。我受具足戒時。及和＊尚
阿闍梨盡如法不。答言。我若實語汝會不
信。自可問汝所信之人。時十七群比丘便往
師所問如此事。師答汝事事如法。我昔受戒
亦復如是。誰爲汝等作此疑悔。答言六群比
丘。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答
言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘令
他比丘生疑悔波逸提。有諸比丘犯罪。心生
疑悔。問諸比丘。犯如是如是事。得何等罪。諸
比丘作是念。佛結戒不聽令他比丘生疑悔。
便答言不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。若不欲令人生疑悔語其所犯。犯
波逸＊提無有是處。從今是戒應如是説。若比
丘故令比丘生疑悔。作是念。令是比丘乃至
少時惱波逸提。疑悔者。生處疑受戒疑犯戒
疑衣疑。若令比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
疑悔突吉羅。若比丘尼令比丘比丘尼疑悔
波逸提。令式叉摩那沙彌沙彌尼疑悔突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼令五衆疑悔。皆突
佛在舍衞城。爾時六群比丘有勢力。遮僧羯
磨及解羯磨。僧不從便起去。時至被擯比丘
所語言。汝莫愁憂。我已助汝。遮僧羯磨。僧不
從我。我便起去。是爲羯磨不成。復至解羯磨
比丘所語言。汝莫謂僧解汝羯磨。僧解羯磨
時我已遮之。僧不從我。我便起去。是不成解
羯磨。汝今自可更求僧解。諸長老比丘聞。種
種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六
群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵
責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘僧斷事時起去波逸提。爾
時諸比丘。有事欲去而不敢。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘有事
與欲竟起去。與欲者。應語一人言。長老一
心念。僧今斷事。我某甲比丘如法僧事中與
欲。從今是戒應如是説。若比丘僧斷事時不
與欲起去波逸提。僧斷事者。白羯磨白二白
四羯磨。若屋下羯磨隨幾過出。一一出皆波
逸提。若露地羯磨出去。去僧面一尋波逸提。
若神通人去離地四指波逸提。若僧不羯磨
斷事出去突吉羅若私房斷事來而去突吉
羅。比丘尼亦如是。若僧不羯磨斷事及私房
斷事。沙彌得在其中。若起去突吉羅。式叉摩
那沙彌尼亦如是。若僧不如法羯磨。不與欲
佛在舍衞城。爾時十七群比丘。至六群比丘
住處。共相撃攊。有一比丘衆共撃攊。不勝
笑故氣絶而死。十七群比丘爲之悲哭。諸長
老比丘問。何以悲哭。答言。有一比丘戲笑命
終。是以悲哭。又問何由致此。答言我等共撃
攊。笑不自勝遂便氣絶。諸比丘種種呵責。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問十七群比丘。
汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已
告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘撃攊比丘波逸提。比丘撃攊沙
彌乃至畜生突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩
佛在舍衞城。爾時十七群比丘。至阿夷羅河
中取水。即因洗浴泅戲沐沒互相澆濽。時波
斯匿王。共末利夫人登樓遙見。語夫人言。
看汝福田。夫人白王。是佛未制戒年少出家
未解法耳。王莫見此生不信敬於餘比丘長
夜受苦。十七群比丘種種戲已立水上著衣。
夫人白王言。王試看我所事福田。著衣已。以
瓶水擲空中。飛而逐之。從樓上過猶如鴈王。
夫人復白王。更看我所事福田。王大歡喜信
敬轉増。於是夫人告那隣伽婆羅門。汝往佛
所以是白佛。即受教往。佛爲説法示教利喜
發遣令還。以是事集比丘僧。問十七群比丘。
汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已
告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘水中戲波逸提。若水中戲乃至
器盛水共相澆濽皆波逸提。若摶雪及弄草
頭露戲皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那
佛在舍衞城。爾時世尊未制比丘與女人同
室宿。或一比丘一女人。或多比丘少女人。或
少比丘多女人。同室宿生染著心。有反俗者
作外道者。諸居士見譏呵言。此等沙門與女
人同室宿。與白衣何異。無沙門行破沙門法。
時有一年少婦人。夫喪作是念。我今當於何
許更求良對。復作是念。我今不能門到戸至。
當作一客舍令在家出家人任意宿止。於中擇
取。即便作之。宣令道路須宿者宿。時阿那
律暮至彼村。借問宿處。有人語言。某甲家有。
即往求宿。阿那律先好容貌。既得道後顏色
倍常。寡婦見之作是念。我今便爲已得好婿。
即指語處可於中宿。阿那律即前入室。結加
趺坐。坐未久。復有賈客來求宿。寡婦答言。
我雖常宿客。今已與比丘不復由我。賈客便
以主人語。從阿那律求宿。阿那律語寡婦言。
若由我者可盡聽宿。賈客便前。寡婦復作是
念。當更迎比丘入内。若不爾者後來無期。即
於内更敷好床然燈語阿那律言。可進入内。
阿那律便入。結＊加趺坐繋念在前。寡婦於衆
人眠後。語言。大徳知我所以相要意不。答言
姉妹。汝意正當在於福徳。寡婦言。本不以此。
便具以情告。阿那律言。姉妹。我等不應作此
惡業。世尊制法亦所不聽。寡婦言。我是族姓
年在盛時。禮儀備擧多饒財寶。欲爲大徳給
事所當。願垂見納。阿那律答之如初。寡婦復
作是念。男子所惑唯在於色。我當露形在其
前立。即便脱衣立前笑語。阿那律便閉目正
坐作赤骨觀。寡婦復作是念。我雖如此彼猶
未降。便欲上床與之共坐。於是阿那律踊昇
虚空。寡婦便大羞恥生慚愧心。疾還著衣合
掌悔過。白言大徳。我實愚癡。於今不敢復生
此意。願見哀恕受我悔過。阿那律言。受汝懺
悔。因爲説種種妙法。初中後善善義善味。具
足清白梵行之相。寡婦聞已遠塵離垢得法
眼淨。阿那律即如其像往至佛所。兼以前比
丘事具白世尊。佛以是事集比丘僧。問諸比
丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責
已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘與女人同室宿波逸提。女人
乃至初生及二根女同室宿皆波逸提。室者
如與未受具戒人宿中説。若與非人女畜生
女黄門同室宿皆突吉羅。比丘尼亦如是。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若同覆異隔。若
大會説法。若母姉妹近親疾患。有有知男子
◎佛在拘舍彌國。爾時世尊未制比丘飮酒。
有諸比丘。於酒肆中或白衣家飮酒大醉。或
墮坑塹或突壁物或破衣鉢傷壞身體。諸白
衣見譏呵言。我等白衣尚有不飮酒者。沙門
釋子捨累求道。而皆洪醉過於俗人。空著壞
色割截之衣。無沙門行破沙門法。爾時世尊。
從拘舍彌國往跋陀越邑。時彼編髮梵志
住處有一毒龍。常雨大雹壞諸田苗。彼諸居
民常作是念。沙門婆羅門中。誰有威徳能降
此龍者。聞佛與千二百五十弟子倶來此邑
莫不歡喜。皆出奉迎頭面禮足。白佛言。世尊。
此邑常有一惡毒龍。破壞田苗。我恒願得大
威徳人而降伏之。時沙竭陀在佛後扇佛。佛
即顧問。汝聽此諸居士所説不。答言聽。第二
第三問答亦如是。＊沙竭陀作是念。世尊反覆
三問。已爲勅我降此惡龍。即前禮佛足右遶
而去。向彼龍所作是念。我今當降此龍令
不壞形。而使其身微細如
。即入其室却坐
一面。龍身便出烟。＊沙竭陀身亦出烟。龍擧
身火然。＊沙竭陀亦擧身火然。龍火出五色。
＊沙竭陀火亦出五色。於是化龍身令如。内
著鉢中持至佛所。白佛言。此惡毒龍今已降
伏。當著。何處。佛言。可著世界中間。＊沙竭
陀受教。如人屈申臂頃。持著世界中間。須
臾便還。於是世尊。從跋陀越邑欲還拘舍彌。
時跋陀越邑諸居士。聞沙竭陀降伏惡龍。皆
大歡喜。問諸比丘。誰是＊沙竭陀。時＊沙竭陀
在佛後諸比丘言。佛後者是。諸居士即前禮
足白言。願受我請。默然受之。諸居士言。大徳
須何等食。答言。我白衣時性好酒肉。居士歡
喜即爲辦之。＊沙竭陀往到其家食肉飮酒。極
飽滿已還拘舍彌。於僧坊外醉臥吐洩衣鉢
縱横。於時世尊天眼遙見告阿難。共汝僧坊
外看。受教從佛出外見之。佛與阿難舁還著
井邊。佛自汲水使阿難洗。著衣臥繩床上令
頭向佛。須臾轉側申脚踏佛。佛以是事集比
丘僧問諸比丘。＊沙竭陀先敬佛不。答言敬。
又問今能敬不。答言不能。又問。應飮是酒失
本性不。答言不應。又問。＊沙竭陀先能伏惡
龍今能降蝦蟆不。答言不能。諸比丘復以前
事具白世尊。佛以彼此因縁種種呵責諸比
丘已。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘飮酒波逸提。時沙竭陀。
佛制戒已不敢復飮。以先習故氣絶欲死。飮
食不消。不知云何。以是白佛。佛言。令嗅酒
器。嗅酒器不差。佛言。以酒著餅中若羹粥
中令噉。噉不差。佛言。聽以酒與之。＊沙竭陀
得已便差。即以白佛。佛言。已差應漸漸斷之。
乃至嗅酒器。不復惡者不得復嗅。有酒酒色
酒味酒香。有酒酒色酒香無酒味。有酒酒色
酒味無酒香。有酒無酒色香味。飮令人醉。若
飮皆波逸提。有非酒酒色酒味酒香。飮使人
醉若飮突吉羅。有非酒酒色酒香酒味。不令
人醉。欲飮聽屏處飮。若比丘飮酒。咽咽波逸
提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
佛在舍衞城。爾時六群比丘。不敬和＊尚阿闍
梨不敬戒。有諸比丘亦効如是。諸長老比丘
見種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問六群及諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘輕師波逸
提。若比丘輕三師及戒一一波逸提。若輕餘
比丘突吉羅。乃至師令掃地不掃。教順掃而
逆掃。皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙
佛在拘薩羅國。與大比丘僧五百人倶。向阿
荼脾邑。時彼諸比丘聞佛當來。無有堂舍。便
共自作伐草掘地。乃至佛種種呵責。如上作
講堂中説。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘自掘地取土波逸提。
時六群比丘使守園人沙彌掘地取土。諸比
丘見言。佛制不得掘地。汝今云何作此惡業。
答言我使人掘。諸比丘言。使人掘自掘有何
等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群
比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責
已。告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘
自掘地若使人掘波逸提。有諸白衣送物爲
僧作房。久久來視見房不成。問作房比丘。何
不爲我速成此福。答言。佛不聽我等自掘地
使人掘。云何得成。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。告諸比丘。若須土應語淨人言。知是看
是。我須是與我是。從今是戒應如是説。若比
丘自掘地若使人掘言掘是波逸提。比丘尼
亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼。無事掘地突
佛在舍衞城。爾時六群比丘。與諸比丘共鬪。
共鬪已在戸外聽語。聽已語諸比丘言。汝何
以作如是語。問言汝從誰聞。答言我在戸外
聽。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答
言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘於
屏處默聽他比丘所説波逸提。時諸比丘與
比丘諍理辯是非。有比丘隔壁聽生疑。我故
當不犯波逸提耶。或有出罪悔過者。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘默
聽諍理辯是非。犯波逸提者無有是處。從今
是戒應如是説。若比丘共諍已默聽。作是念。
諸比丘所説我當憶持波逸提。默聽比丘尼
式叉摩那沙彌沙彌尼語突吉羅。比丘尼聽
比丘比丘尼語波逸提。聽式叉摩那沙彌沙
彌尼語突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。默聽
佛在舍衞城。爾時十七群童子。父母愛念。母
作是言。我子不串勤苦。體性軟弱。教何技
術得終安樂。父言。當教算計書畫。母言。若教
書畫恐壞其眼。若算恐其指痛。若計恐其心
病。復共議。當使於釋子中出家。現世無爲
後世長樂。彼十七群童子欲出家。共相語言。
我要當待優波離來與共辭別。時優波離行
還。到諸童子所。諸童子言。汝知不。我等欲於
如來法中出家待汝辭別。優波離聞亦樂共
去。還白父母。父母即聽作是念。當令誰作師。
又作是念。畢陵伽婆蹉。從賊中拔其將還。今
當與爲弟子。便各將其子。詣畢陵伽婆蹉。白
言大徳。大徳於此兒有大恩。今以奉給。願納
爲弟子。畢陵伽婆蹉即便度之。與受具足戒。
既受戒已。夜不能獨至厠上及＊洗手處。恒自
送之。有時闇中見師不識便謂是鬼。失聲大
喚言。毘舍遮毘舍遮。師言。莫怖是我非鬼也。
或夜索食。師言。僧有食曉當與汝。又問。僧若
無食當何處得。師言。僧若無當乞食。聞是語
已便大啼言。比丘乞食還我等已死。佛夜聞
之。則問阿難。是誰啼聲。阿難具以白佛。佛
以是事明旦集比丘僧。問畢陵伽婆蹉。汝實
爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責。汝不應與
未滿二十人受具足戒。未滿二十多所不堪
致有破戒。呵已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘與不滿二十歳
人受具足戒波逸提。爾時童子迦葉。不滿二
十受具足戒。後方生疑。不知云何。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。問諸比丘。童子迦葉有
所得不。答言得須陀洹。佛言。此人乃是第一
受具足戒。然不名白四羯磨如法受戒。今聽
數胎中年足爲二十。若猶不滿。又聽以閏月
足。若復不滿。又聽以沙門年足。從今是戒應
如是説。若比丘知不滿二十歳與受具戒波
逸提。是人不得戒。諸比丘亦可呵是法應爾。
未滿二十未滿二十想未滿二十疑波逸提。
滿二十未滿想滿二十疑突吉羅。若知不滿
二十。生念欲與受具戒。及作方便。至第四羯
磨未竟。皆突吉羅。第四羯磨竟。和＊尚波逸
佛在拘薩羅國。與大比丘僧五百人倶。向迦
維羅衞城。諸釋種聞佛從彼國來。共立制。若
不出迎佛罰金錢五百。便各將大小出迎世
尊。頭面禮足却住一面。佛爲説法示教利喜。
共請佛及僧夏四月安居。世尊默然許之。諸
人各隨力設供。或一家作一日乃至十日。或
二家共作一日。乃至十家或但作前食。或但
作後食。或但作怛鉢那。或但作粥。或作浴者。
或作過中飮者。或施塗身油及塗足然燈油
者。爾時釋摩男不在。未有受其施者。問左右
人言。竟誰受我施。答言。未有受者。又問。佛
及僧未受何等施。答言唯未受藥。便請佛及
僧施夏坐藥。或自送或使人送。又到六群比
丘所言。大徳須藥恣意來取。六群比丘作是
念。今王請佛及僧。安居四月給藥。或使人送
乃至自送。而令我等自往取之。觀王此心是
輕我等。我等當伺其五親會時從索最難得
藥。彼必不辦使其羞恥。復作是念。此王福徳
或能無藥不有。先當訪索人所無者。然後從
乞。即訪索之唯無一種。於是伺王五親會時。
便從其乞。王即令人國中遍覓。悉不能得。王
語六群比丘。諸處求索。絶不可得。六群比丘
便語王言。王自請佛及僧四月給藥。而今不
能與我一種。王言大徳。非不欲與亦非無物。
但訪索此藥絶不可得。又四月已過何爲相
苦。六群比丘便於衆前折辱王言。先請我等
隨所求藥。而今不能得此一種。餘比丘聞。問
六群比丘。汝説何等。六群比丘以實而答。諸
比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘受四月自恣
請。若過是受波逸提。爾時諸比丘得秋時病。
釋摩男入房見之問言大徳所患何等。答言
我得秋病。即請諸比丘言。可從我取藥。諸比
丘言。王先請四月於今已過。佛不聽我過此
受藥。王即更請一月。諸比丘言。佛未聽我更
受請。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。告諸比丘。今聽諸比丘更受一月請。從今
是戒應如是説。若比丘受四月自恣請過是
受。除更請波逸提。又諸居士來僧房看。見
諸比丘得秋病。問言。須何等藥我當送之。諸
比丘言。佛未聽我等受自送藥。不知云何。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽
諸比丘受自送請。從今是戒應如是説。若比
丘受四月自恣請過是受。除更請自送請波
逸提。時釋摩男作是念。六群比丘以藥故於
衆人前折辱我。我今寧可多集諸藥。即多集
之。集已作是念。如我此藥盡壽用之。不能令
盡。我今當請諸比丘盡壽與藥。即往長請諸
比丘。諸比丘言。佛未聽我等受長請。不知
云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。今聽諸比丘受長請。從今是戒應如是説。
若比丘受四月自恣請若過是受除更請自
送請長請波逸提。若人施僧藥。佐助衆事比
丘應問。此藥當留聚落中爲著僧坊内。若言
留著聚落中。須時應語。我須如是藥。爲我辦
勿使有乏。若言著僧坊内。應著中央房令取
易得。僧應作白二羯磨。一比丘唱言。大徳僧
聽。今以某房安僧藥。若僧時到僧忍聽白如
是。大徳僧聽。今以某房安僧藥。誰諸長老忍
默然若不忍者説。僧已用某房安僧藥竟。僧
忍默然故是事如是持。諸比丘不知誰應守
僧藥。以是白佛。佛言。僧應白二羯磨差一比
丘作守藥人。一比丘唱言。大徳僧聽。今差某
甲比丘爲僧作守藥人。若僧時到僧忍聽。白
如是。大徳僧聽。今差某甲比丘爲僧作守藥
人。誰諸長老忍默然誰不忍者説。僧已差某
甲比丘。作守藥人竟。僧忍默然故是事如是
持。時諸比丘差無智比丘不堪守藥。以是白
佛。佛言。不應差無智比丘。若成就五法。應差
作守僧藥人。何等五。不隨愛恚癡畏知藥非
藥。彼守僧藥比丘。應以新器盛呵梨勒阿摩
勒鞞醯勒畢跋羅乾薑苷蔗糖石蜜。若器不
漏。應盛酥油蜜。應持皮結口題上作藥名。若
病比丘須者應歡喜與。若病者自知須此藥。
應自取服。若不知應問醫。若無醫應問和＊尚
阿闍梨。我如是如是病。應服何藥。若和＊尚
阿闍梨不知。應取藥再三服。不差復應取餘
藥服。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
佛在舍衞城。爾時六群比丘數數犯戒。諸比
丘諫言。汝等數數犯戒。當自見罪如法悔過。
莫以此行負人信施長夜受苦。六群比丘言。
我不學是戒。我當先問持法持律智慧勝汝
者。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾。
世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。不應作此惡業。
諸比丘欲不與汝共布薩自恣作諸羯磨。愍
念汝故如法諫汝。汝云何言。我不學是戒。我
當先問持法持律智慧勝汝者。呵責告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘數數犯罪。諸比丘如法諫。作是語。我
不學是戒。當問餘比丘持法持律者波逸提。
比丘欲求解。應問持法持律者。是法應爾。持
法者。持誦佛所説法。持律者。有五事。一者
誦四事至二不定法。二者誦四事乃至三十
事。三者廣誦二百五十戒。四者廣誦二部戒。
五者廣誦一切律。若比丘不誦戒。非安居時。
應依前四種持律。安居時。要應依廣誦一切
律者。若不依突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩
五分律卷第八
宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等 譯
第一分之五第六十四事
◎佛在舍衞城。爾時六群比丘數數犯戒。諸
比丘諫。乃至莫長夜受苦。皆如上説。六群
比丘問言。佛於何處制此法。諸比丘言。汝不
知耶。答言不知。諸比丘言。今當語汝制法處
所。於説戒時便語言。佛於此中制法。六群比
丘言。我今始知是法半月布薩戒經中説。諸
比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘説戒時。作是語。
我今始知是法半月布薩戒經中説。諸比丘
澆埿飮食＊澆浴。無憐愍心無沙門行破沙
門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是事白佛。
佛以是事集比丘僧。問闡陀優陀夷。汝等實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘知水有虫。若取澆＊埿若飮食諸用波逸
提。有虫水者嚢漉所得。肉眼所見。若澆＊埿
若飮食。虫虫波逸提。若有虫虫想有虫疑皆
波逸提。無虫虫想無虫疑皆突吉羅。用虫水
有内外用。内用者。飮食之屬。外用者。澆＊埿
洗浴浣濯之屬。比丘尼亦如是。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。若諦視不見嚢漉不得不
| 犯 | 二十竟 |
爲説法。由此故空無所得。而反呵罵。由汝輩
故。令佛正法減五百歳。使一切人不敬沙門
輕賤比丘不加供養。時波闍波提比丘尼。與
五百比丘尼來詣佛所。頭面禮足却住一面。
佛問瞿曇彌。頗有上座比丘。教誡比丘尼爲
説法有所得不。答言無也。世尊。由諸比丘不
教誡不説法故。諸比丘尼空無所得。而反呵
罵。由汝輩故。令佛正法減五百歳。衆人不復
恭敬供養沙門。於是世尊。爲比丘尼種種説
法。示教利喜已遣還所住。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等上座。實不教誡比丘尼不
爲説法而反呵罵不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。不應如是呵罵。犯者突吉
羅。從今諸比丘。應教誡比丘尼應爲説法。於
是諸比丘。便教誡比丘尼爲説法。即有所得。
後六群比丘。亦往比丘尼住處語言。諸姉妹
集。我當教誡説法。諸比丘尼即集一處。六群
比丘便爲説婬欲麁惡語。諸比丘尼中。有得
諸禪解脱三昧正受者。皆不聽受。時六群
比丘尼咸讃歎言。此諸比丘善能教誡無復
過者。於是波闍波提比丘尼。復與五百比丘
尼往到佛所。佛問瞿曇彌。諸比丘教誡比丘
尼爲説法不。答言。有諸比丘教誡比丘尼爲
説法多有所得。復有六群比丘來。令比丘尼
集云當教誡。反説婬欲麁惡語。六群比丘尼
讃以爲善無復過者。佛爲諸比丘尼説法已
遣還所住。以是事集比丘僧。問六群比丘。汝
等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。若僧不差教誡比丘尼。而教誡者波
逸提。時六群比丘。便出界場自共相差教誡
比丘尼。便往比丘尼住處語言。僧今差我來
教誡汝。諸比丘尼如上集一處。六群比丘復
爲説麁惡語。乃至波闍波提比丘尼往到佛
所。遣還所住亦如上説。佛以是事集比丘僧。
問六群比丘。汝等實出界場自共相差教誡
比丘尼不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。比丘成就十法。僧應差教誡比丘尼。
何等爲十。一者戒成就威儀成就恒畏小罪。
二者多聞諦能了達知佛所説初中後善善義
善味具足清白梵行之相。三者善能誦解二
部戒律。四者善能言説暢理分明。五者族姓
出家諸根殊特。六者於佛法中未曾穢濁。七
者擧止安詳身無傾邪被服法衣淨潔齊整。
八者爲比丘尼衆之所敬重。九者能隨順説
法示教利喜。十者滿二十歳若過二十。有五
法不應差。若已差應捨。一者所誦經戒而悉
忘失。二者諸根不具。三者多欲。四者現爲惡
相。五者教比丘尼親近惡人。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘僧不差教誡
比丘尼波逸提。不差者。不白二羯磨差教誡
者。説八敬法。若不差教誡比丘尼。語語波逸
提。教誡式叉摩那沙彌尼突吉羅。沙彌突
| 吉羅 | 二十一竟 |
| ＊彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第一分之五第二十二事
佛在舍衞城。爾時諸比丘。次第教誡比丘尼。
語比丘尼言。明日般陀比丘次教誡汝。汝當
就彼聽受法教。作是語已還到所住。語般陀。
汝明日應教誡比丘尼。長老般陀。明日食時
著衣持鉢入城乞食。食後還歸掃除内外。取
清淨水辦手脚巾。露地敷座自取繩床於邊坐
禪。時諸比丘尼到般陀所。頭面禮足就座而
坐。於是般陀問諸比丘尼。曾聞八敬法不。答
言曾聞。復語。姉妹更聽。一者比丘尼衆半月。
應從比丘衆乞教誡人二者比丘尼衆安居
時要當依比丘僧衆。三者比丘尼自恣時。
應白二羯磨遣三比丘尼。從比丘衆請見聞
疑罪。四者式叉摩那。二歳學六法已。應於二
部衆求受具足戒。五者比丘尼不得罵比丘。
不得於白衣家道説比丘若犯戒若犯威儀
若邪見若邪命。六者比丘尼不得擧比丘罪。
而比丘得呵責比丘尼。七者比丘尼犯麁罪。
應在二部僧中求半月行摩那埵。行摩那埵
已。次阿浮呵那。應在二十比丘二十比丘
尼衆中出罪。八者比丘尼雖先受具戒百歳。
故應禮新受大戒比丘。説此八敬法已。即説
偈言
欲得好心莫放逸 聖人善法當勤學
若有智慧一心人 乃能無復憂愁患
説此偈已閉目正坐。時諸比丘尼竊相語言。
此比丘唯知此一偈。云何當能教誡我等。般
陀聞已作是念。此諸比丘尼輕賤於我。於是
踊在虚空。現分一身作無量身。還合爲一
石壁皆過。履水如地入地如水。或現半身或
現全身。或身上出烟身下火然。或身上火然
身下出烟。或身上出水身下出火。或身上出
火身下出水。或坐臥空中如鳥飛翔。或手摸
日月。或身平立至梵自在。現神變已還坐本
處説偈如前。諸比丘尼見此神變。心大歡喜
白言。大徳。願更以神足教化。於是般陀東
＊踊西沒西踊東沒。餘方亦爾。作如是種種
神變。然後還坐復説上偈。乃至日沒然後捨
去。時諸比丘尼暮至城門。城門已閉。扣門索
入。守門者問。汝是誰。答言。是比丘尼。守門
者問。夜何處來。答言。尊者般陀教誡我等。是
以還晩。守門者言。可還本來處。正使王來亦
不敢開。諸比丘尼既不得入。或在門下或在
塹邊或依樹下。夜爲蚊虻風塵所惱。明日門
開最在前入。時諸居士自相問言。此諸比丘
尼開晨先入從何處來。或有人言。正當是求
男子還耳。諸不信樂佛法者。種種呵責言。我
等白衣不修梵行。汝比丘尼亦復如是。空剃
此頭著壞色衣。諸長老比丘聞。呵責般陀。云
何教誡比丘尼。乃至日沒。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問般陀言。汝實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘僧差教誡
比丘尼至日沒波逸提。僧差者。白二羯磨差。
若比丘僧已差應語比丘尼。姉妹。若非難時
當教誡。難時不得教誡。若就比丘尼住處教
誡。應語。汝等敷座我當往。若不得往。應在所
住處掃灑如前。應將大比丘爲伴量無然後
獨往。爲説八敬法已。若日早能更説餘法亦
善。應籌量日早晩要使及日得至所住。若説
法竟。應前去者便去。若有恐怖處。比丘應送
比丘尼至所在。若比丘教誡比丘尼至日沒。
| 語語波逸提。沙彌突吉羅 | 二十二竟 |
比丘尼皆得諸禪解脱三昧正受。時六群比
丘。僧不差亦往教誡。但説麁惡不善之語。
諸長老比丘尼默然不聽。六群比丘尼讃言。
善哉無過是者。於是波闍波提比丘尼。與五
百比丘尼倶往到佛所。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘入比丘尼
住處波逸提。時諸比丘。有因縁事塔事僧事
私事。應入比丘尼住處慚愧不敢。不知云何。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若
不爲教誡因縁不聽入。從今是戒應如是説。
若比丘僧不差以教誡因縁入比丘尼住處波
逸提。有諸比丘。僧雖差猶慚愧不敢入。諸比
丘尼無教誡故空無所得。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。僧所差比丘聽入。從
今是戒應如是説。若比丘僧不差爲教誡故
入比丘尼住處波逸提。爾時跋陀比丘尼病。
遣信白舍利弗。願大徳來。爲我作最後説法。
舍利弗言。佛不聽僧不差爲教誡故入比丘
尼住處。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。聽僧不差爲病比丘尼説法。從今是戒
應如是説。若比丘僧不差爲教誡故入比丘
尼住處。除因縁。波逸提。因縁者比丘尼病。是
名因縁。若僧不差爲教誡故入比丘尼住處。
隨入多少。歩歩波逸提。若一脚入門突吉羅。
| 沙彌突吉羅 | 二十三＊竟 |
丘尼。諸比丘尼或別請供養。或以鉢嚢或以
腰繩。或以燈油衣食湯藥而用布施。時六群
比丘見已語諸比丘。可差我等爲教誡人。諸
比丘言。如佛所説成就十法。汝等無有。云何
求差。六群比丘便作是語。諸比丘爲供養利
故教誡比丘尼。諸比丘種種呵責。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
作是語。諸比丘爲 養利故教誡比丘尼波
逸提。若言爲供養利故教誡比丘尼。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。若言比丘行十二頭
陀坐禪誦經作諸功徳皆爲供養利故。語語
| 突吉羅沙彌突吉羅 | 二十四＊竟 |
坐。遂生染著不樂梵行。或有反俗或作外道。
諸居士見皆譏呵言。此等沙門與比丘尼獨
屏處坐。正似白衣對於婬女。食人信施而爲
此事。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種
種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼
比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘與比丘尼獨屏處坐波逸
提。與式叉摩那沙彌尼獨屏處坐亦如是。沙
彌突吉羅。若衆多比丘比丘尼共坐。若諸難
| 起。須與獨屏處坐皆不犯 | 二十五＊竟 |
若處。初不親近一切道俗。彼比丘晨朝著衣
持鉢入村乞食。道逢二比丘尼一比丘尼語
一比丘尼言。我今欲與此比丘相識。汝能同
不。答言甚善。比丘既至。便爲作禮。比丘默
然不與共語。二比丘尼復共議言。今此比丘
不欲道中與我相識。當共至其住處禮拜問
訊。二比丘尼明朝。早往至比丘所禮拜問
訊。一禮二禮皆不共語。至第三禮乃言老壽。
二比丘尼禮竟而去。彼比丘後復入村乞食。
二比丘尼於巷中見禮拜問訊。乃共語言。二
比丘尼便以片衣段及染色綖布施比丘。比
丘受之。白言。大徳疲極。至我住處小息。然後
乞食。即便往息。息已臨欲乞食。比丘尼復
言。此有菜醤。若得食已可還此食。比丘復
受其語。得食持還。如是非一。或比丘乞食
前還待比丘尼。或比丘尼乞食。前還待比
丘。遂至他家更相讃歎。彼比丘後得一好衣。
便生諂曲心作是念。我今當以此衣與彼比
丘尼。彼必不受。我幸可得惠施之厚。作是念
已。先於諸比丘前讃彼比丘尼言。某甲比丘
尼。族姓出家信心堅正少欲知足。諸比丘言。
夫出家者。應當如是讃。已持衣與彼比丘尼。
比丘尼即便受之。失本所圖。心懷惱恨。還語
諸比丘。某比丘尼信心淺薄多欲無厭。諸比
丘言。汝向説某少欲知足。今何以故復説如
此。具以上答。諸比丘種種呵責。云何心不捨
物。詐以施人。量其不受虚望人感。以事白
佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝豈不聞我讃
歎捨物與人然後得大功徳耶。汝今云何心
不捨物。而詐與人。呵已告諸比丘。今爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘與比丘
尼衣。波逸提時諸比丘有親里比丘尼。衣服
臥具悉皆麁弊。疾病醫藥亦不能得。諸比丘
作是念。若世尊聽我與親里比丘尼衣物者。
當無此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。今聽諸比丘與親里比丘尼衣物。
從今是戒應如是説。若比丘與非親里比丘
尼衣波逸提。爾時舍衞城二部僧。得已成衣
即共分之。或比丘得比丘尼所宜著。或比丘
尼得比丘所宜著。欲共貿易而不敢。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比
丘與比丘尼貿衣。從今是戒應如是説。若比
丘與非親里比丘尼衣除貿易波逸提。若與
破戒邪見親里比丘尼衣突吉羅。若與非親
里式叉摩那沙彌尼衣突吉羅。沙彌突吉羅。
若爲料理功業事。若爲善説經法。或爲多誦
| 經戒。與衣皆不犯 | 二十六竟 |
成衣不知自作。語諸比丘尼言。我不知作衣。
願爲作之。諸比丘尼言。姉妹。我多事不得作。
可往比丘衆中問。有憐愍心者。必爲汝作。即
往比丘衆中言。我少知識。得此未成衣。不知
自作。願爲我成。諸比丘答亦如上。復詣長
老優陀夷白之如上。優陀夷言。我能作耳。
莫數數來催。隨我意作。當爲汝作。答言。隨
長老意。於是優陀夷取衣裁縫。經時不得。彼
比丘尼來問。大徳衣已成未。優陀夷言。先已
有要何故來催。答言。我來參問不敢相催。即
還所住。優陀夷於後以種種色綖。在中葉上
繍作男女交會。時像成已。呼比丘尼還即
來取之。優陀夷語言。未可舒視亦莫示人。波
闍波提比丘尼往詣佛所時。於都路頭。然後
舒披。彼比丘尼得衣持去。竟不舒視亦不示
人。波闍波提比丘尼至佛所時。乃於都路頭
披。路人見之。無不撫掌大笑。共相語言。此比
丘尼乃能如是巧繍作所欲像自著衣上。彼
比丘尼甚大羞恥。即還所住。波闍波提比丘
尼卷疊此衣。持到佛所舒以白佛。唯願世尊
視此所作。佛爲瞿曇彌説種種法已遣還所
住。以此事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何作
此汚辱人衣。呵已告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘爲比丘尼作
衣波逸提。有諸比丘。有親里比丘尼。衣服
敗壞乞得衣段。而不知作。諸比丘作是念。若
世尊聽我與親里比丘尼作衣者。當無此苦。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽諸比丘爲親里比丘尼作衣。從今是戒應
如是説。若比丘與非親里比丘尼作衣波逸
提。比丘爲非親里比丘尼取衣時突吉羅。割
截時染時皆波逸提。縫時鍼鍼波逸提。餘如
| 與衣中説 | 二十七＊竟 |
比丘尼人間遊行。或一比丘與一比丘尼倶。
乃至衆多。或渡深水或上高坂。更相見形生
染著心。不復樂修梵行。遂至反俗或作外道。
諸白衣見便譏呵言。此輩沙門如人將婦及
婬女行。種種譏呵如上獨屏處坐中説。諸長
老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘與比丘尼共
道行波逸提。有諸比丘與衆多伴共道行。見
諸比丘尼亦行此路。便作是念。我等將無犯
波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。若先不共期。犯波逸提無有是處。從
今是戒應如是説。若比丘與比丘尼先期共
道行波逸提。有諸比丘。與比丘尼先期共道
行。後不敢去。或兩相避。以先期致疑。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若先與比
丘尼期共道行。若不去若兩相避。犯波逸提
無有是處。從今是戒應如是説。若比丘與比
丘尼先期共道行。從此聚落到彼聚落波逸
提。爾時有一比丘尼。於險路中見一比丘。
呼言。大徳速來。共同道去。彼比丘便往語言。
姉妹。佛制不聽與比丘尼共道行。比丘尼言。
此路險難。而我女弱。依怙大徳爾乃得過。
答之如前。比丘便去。比丘尼於後爲賊剥脱。
裸形大喚言。賊剥我賊剥我。彼比丘遙聞。到
所住處向諸比丘説。諸比丘將至佛所。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸
比丘若險難處有疑畏處與比丘尼共道行。
從今是戒應如是説。若比丘與比丘尼先期
共道行。從此聚落到彼聚落。除因縁波逸提
因縁者。若多伴有疑畏處。是名因縁。若比丘
與比丘尼先期共道行無聚落處半由旬波逸
提。若與式叉摩那沙彌尼先期共道行亦如
| 是。沙彌突吉羅 | 二十八＊竟 |
比丘尼共舡遊行。或一比丘與一比丘尼共
＊舡。乃至衆多上下＊舡時相見形體。白衣譏
呵。諸長老比丘聞。乃至佛告諸比丘。皆如上
共道行中説。今爲諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘與比丘尼先期共＊舡行波逸
提。有一比丘尼。在阿夷羅河邊待＊舡欲渡。
後有一比丘來。比丘尼語言。大徳。此間險難
可共倶渡。比丘答言。佛制不聽我等與比丘
尼共載一＊舡。＊舡師復言。但倶上＊舡各在一
頭。比丘不聽。比丘尼言。若不得者大徳先
渡。比丘即在前渡。＊舡未到岸。比丘尼被剥
赤肉。＊舡師見之便譏呵言。汝等同共出家。
不能相護。況於餘人。無沙門行破沙門法。彼
比丘還到僧坊。向諸比丘説。諸比丘將到佛
所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比
丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。
汝愚癡人。云何捨比丘尼使賊剥脱。呵已告
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘與比
丘尼先期共＊舡行。若上水若下水除直渡波
| 逸提。餘如共道行中説 | 二十九竟 |
歎食。諸比丘見種種呵責。時舍利弗目犍連
遊行人間。到王舍城。有一居士聞二人來。便
出迎之。頭面禮足却坐一面。爲説妙法示教
利喜。居士即請明日作客比丘食。默然受之。
居士即還其家。辦種種飮食敷好坐具。舍利
弗目犍連。至時著衣持鉢往到其舍。舍利弗
在前欲入。偸羅難陀比丘尼先在此家。聞其
語聲即住不入。彼比丘尼見辦種種飮食敷
好坐具。問言。爲欲請王爲是婚姻。答言。今不
請王亦非婚姻。欲供養尊者舍利弗大目揵
連耳。比丘尼言。云何不請大龍。而供養此
小徳比丘。居士問言。誰是大龍。答言。六群比
丘。又言。若欲請族姓出家行頭陀四念處乃
至八聖道分須陀洹乃至阿羅漢比丘。欲求
好婿好兒生天解脱現世富貴。當供養六群
比丘。如是讃歎已默然而住。舍利弗目犍連
然後乃入。彼比丘尼前問訊言。善哉尊者可
就此坐。復語居士言。善哉居士。汝今大得
福利。請如是大龍比丘。居士便呵言。汝向
言小徳。今言大龍。作此反覆。如何無恥。從今
已去莫入我家。我亦不復供養於汝。於是居
士手自下食。食竟行水。取小床於二比丘前
坐。爲説妙法已從坐起去。還向佛所。佛遙見
便語言。善來舍利弗目犍連。從何處食客比
丘食。答言。世尊向到一居士家有一比丘尼。
或見名爲小徳。或見名爲大龍。佛問。所説何
等。具以事答。佛以是事集比丘僧。問六群比
丘。汝等實食比丘尼讃歎食不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘食比丘尼讃
歎食波逸提。有諸比丘尼於屏處讃歎。比丘
食後乃知便生慚愧。我將無犯波逸提耶。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不
知比丘尼讃歎得食食。犯波逸提者無有是
處。從今是戒應如是説。若比丘知比丘尼讃
歎得食食波逸提。爾時有一家請五百比丘
食。其家先所供養比丘尼作是言。與諸比丘
食莫使失時。諸比丘聞便生慚愧。不敢復食。
還以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若
比丘尼先不讃歎。臨食時作是語。好與諸比
丘食。比丘食此食。犯波逸提者無有是處。從
今是戒應如是説。若比丘知比丘尼讃歎因
縁得食食。除檀越先發心作。波逸提。讃歎者。
讃歎得過人法。若式叉摩那沙彌沙彌尼比丘
| 讃歎因縁得食食突吉羅。沙彌突吉羅 | 三十 |
| 竟 |
僧。有一貧人見作是念。今此大臣得大善利。
乃能如此供佛及僧。若我有物亦當如是。復
作是念。我今無物。正當傭賃以用供養。即便
客作。日食一食留一食分。主人問言。汝何以
留一食分。答言。我且留之後當并取。如是
經時。知所得已足。語主人言。可盡以作直爲
我辦種種食具。主人問言。汝今貧窮。云何盡
以作直。頓辦種種飮食之具。答言。我見王舍
大臣常請佛及僧種種供養。我作是願。亦當
如是。是以客作欲遂此意。今計作直足一供
養。所以於今頓辦食具。主人聞之生希有心。
如是貧人苦身傭賃。得少財物尚用供養。
況我財富。發心之頃飮食已具。而不能爲。即
雇數倍使其任意辦衆甘美。於時作人。即持
財物來詣佛所。供辦極世殊味飮食。縁其意
至鬼神來助。倏忽之頃自然都辦。正遇節
日多饒供養。衆人競來請就家食。諸比丘共
相語言。今日貧人竭力作會。人人皆當爲之
稍食。雖相誨語所食極少。而請處多遂至飽
滿。時彼貧人食具已辦。唱言時到。於是諸比
丘皆集就坐。唯佛住房。時彼貧人。手自斟酌
歡喜下食。比丘雖受所食甚少。貧人作是念。
諸比丘爲是愍我貧窮恐食不足。爲是食惡不
可進噉。即以問之。諸比丘中少慚愧者答言。
恐汝食少。故於餘家處處先食。貧人恨言。云
何先受我請。而餘家食我本肆力期盡供養。
今諸大徳雖不能噉。願隨意持去。勿令有
餘。諸比丘聞已便復強食。然猶不盡所供之
半。衆僧食訖貧人復作是念。我強勸僧食故
當不得罪耶。以是白佛。佛言。善哉貧士。汝能
見人作福。傭力慕及。雖受人身。生天因縁
皆已具足。從汝發心欲供養佛及僧已來。隨
事皆得無量功徳。正使衆僧不食一粒。於汝
功徳無不具足。汝今當復得現世報。貧人聞
已歡喜踊躍。佛更爲説種種妙法。即於坐上
遠塵離垢得法眼淨。彼見法已。受三自歸奉
持五戒從坐起頭面禮足右繞而退
爾時有五百賈客。從優禪那國來。道路逈絶。
絶糧三日。前遣馬使募求熟食。遍語人言。我
等五百賈客從優禪那國來。絶糧三日。故先
遣我求諸熟食。若有熟者不計價直。城中人
言。此間無有。唯一貧人於僧坊設會。大有餘
長。汝往求之。必得無疑。於是彼使。即便馳
往。具以情告。貧人答言。我今設食不爲財利。
但當速來莫論價直。使人聞之。出非本望歡
喜還報。須臾倶至。咸言。速與我食當厚相報。
答亦如初。即便下食。既飽滿已。借問餘人。此
人有何事業。乃能如此種種施設。有人具以
事答。衆賈聞已倍増希有。即斂百千兩金
以酬其施。又復借問。此城某甲今爲在不。答
言已死。又問。彼有子孫不。答言。向之施主即
是其子。諸賈客等聞之。依然語貧人言。汝父
是我等師。又與百千兩金以敦舊情。王舍大
臣及所賃主。聞見此事益懷歡喜。復各送百
千兩金以結新好。即日瓶沙王復拜爲大臣。
一日之中蔚然富貴。國人號爲忽起長者。諸
比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比
丘。汝等實受人請而先食他食不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何已受人請
而先食他食。呵已告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘數數食波逸
提。爾時畢陵伽婆蹉等八十比丘。皆得重病
不能頓食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告
諸比丘。今聽病比丘數數食。從今是戒應如
是説。若比丘數數食除因縁波逸提。因縁者
病時。是名因縁
爾時世尊。聽諸比丘受迦絺那衣。不犯五事。
諸比丘作是念。爲是衣時不犯數食。衣竟亦
不犯耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。衣時不犯。過衣時犯。從今是戒應如是
説。若比丘數數食。除因縁波逸提。因縁者。病
時衣時。是名因縁。有諸白衣。知比丘不得數
食。作是念。我當作方便爲諸比丘作衣。比丘
來受并得供養。即便作衣請諸比丘。諸比丘
言。我等不得食但與我衣。諸白衣言。大徳。若
受我食乃當與衣。諸比丘作是念。世尊若聽
我以施衣故數食者可不乏衣。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘爲
施衣數數食。從今是戒應如是説。若比丘數
數食。除因縁波逸提。因縁者。病時衣時施
衣時。是名因縁。爾時阿難詣長者家。長者家
設諸飮食。阿難忘先受請。便受彼食。垂食乃
憶。語主人言。可還攝食。我先受請不得復食。
長者恨言。云何已受我食。而忽中悔。於是阿
難馳還白佛。佛言。若有如是因縁。應先心施。
作是念。我請分與某甲比丘。然後可食。若不
念施人而食突吉羅。爾時或有前請後設食。
或有後請前設食。諸比丘不知云何。以是白
佛。佛言。請時應語言。隨前設食者當食。數數
食者。先受他請後於餘處食。是名數數食。比
丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
若僧所差。若別房食。若白衣來受八戒設供
| 養。若常食不犯 | 三十一竟 |
居士。或令一家請四僧或五或十。諸長老比
丘。呵責受請比丘言。云何爲援助調達故受
別請衆食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問諸比丘。汝實受調達別請衆食不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘受別請
衆食波逸提
有病比丘。牽病乞食其患増甚。諸居士語言。
莫牽病乞可就我食。答言。世尊結戒不聽我
等受別請衆食。若以供養衆僧我等便自得
分。諸居士言。我等家貧不能得廣。正可力辦
供養病者。太徳若須便可來取。諸比丘不知
云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。今聽病比丘受別請衆食。衣時施衣時。
如數數食中説。從今是戒應如是説。若比丘
受別請衆食。除因縁波逸提。因縁者。病時衣
時施衣時。是名因縁。有諸比丘欲作衣。爲乞
食故衣不即成。妨廢行道。作是念。若作衣時。
佛聽我受別請衆食者。衣得速成不廢行道。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽諸比丘作衣時受別請衆食。從今是戒應
如是説。若比丘受別請衆食。除因縁波逸提。
因縁者。病時衣時施衣時作衣時。是名因縁。
有諸比丘共伴行到一聚落。語諸伴言。我等
入村乞食可小見待。答言。不須乞食我當相
與。比丘言。世尊不聽我等受別請衆食。遂入
村乞。諸伴捨去。比丘乞食已。不復及伴。被
賊赤肉。諸比丘作是念。世尊若聽我行路時
受別請衆食者不遭此難。有諸比丘。寄載人
＊舡至時乞食。＊舡主捨去。致諸苦難亦復如
上。皆以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。
從今聽諸比丘行路時＊舡上行時受別請衆
食。從今是戒應如是説。若比丘受別請衆食。
除因縁波逸提。因縁者。病時衣時施衣時作
衣時行路時＊舡上行時。是名因縁。諸佛常
法。歳二大會春夏末月。諸方比丘皆來問訊。
以衆多故。次請甚疎乞食難得。諸比丘作是
念。若世尊聽我等大會時受別請衆食者不
致此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。今聽諸比丘大會時受別請衆食。從今
是戒應如是説。若比丘受別請衆食。除因縁
波逸提。因縁者。病時衣時施衣時作衣時行
路時＊舡上行時大會時。是名因縁。爾時瓶沙
王弟。名曰迦留。事一種道。而年年普請九十
六種沙門作一大會。聞釋子沙門不受別請衆
食。而力不得能廣及衆僧。以闕無佛道沙門
故愁憂不樂。作是念。我當云何致沙門釋子。
唯當委王。然後可果。便以白王。王以是事即
出詣佛。具説弟之情願。王去後。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘沙門會時受
別請衆食。從今是戒應如是説。若比丘受別
請衆食。除因縁波逸提。因縁者。病時衣時施
衣時作衣時行路時舡上行時大會時沙
門會時。是名因縁。別請衆食者。若於衆中別
請四人已上。是名別請衆食。比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若始受別請
| 衆食。既往而分。言受異請。不復成衆不犯 | 三 |
| 十二＊竟 |
比丘盡集王舍城。四遠人言。我等先時朝暮
見諸比丘。今何以斷絶不復見之。有人言。此
間乞食難得。悉往王舍城。是以不見。諸人
言。我等寧可建立小屋。日作一比丘一宿一
食。若無來食者便當聚集俟後來衆。即便作
之。時有一家恒作美食。六群比丘遊行人間
常住其家。餘諸比丘都不復得。語居士言。汝
爲僧故作一宿食。如何使我不得一豫。居士
答言。我本爲僧作此處所。而六群比丘住不
肯去。使我不復得見餘僧。此是彼過。非是我
咎。諸長老比丘聞。種種呵責六群比丘。以事
白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等
實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸
比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘施一食處。過一食者波逸提。時舍利
弗得風病。到一食處食一食已。便欲餘行。諸
比丘言。長老疾患不須餘行。我等當以食分
相供養。答言。世尊不聽一宿處過一食。有諸
居士。聞舍利弗疾患。亦共請住。答亦如初。
於是舍利弗牽病而去。諸比丘作是念。若世
尊聽病比丘於一食處過一食者便無此苦。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽諸病比丘於一食處過一食。從今是戒應
如是説。若比丘無病施一食處。過一食波
逸提施一食處。衆多比丘暮同時至。若檀越
施非時漿若塗足油。聽次第受。明日隨次受
食。若無則止一食已應去。若檀越留聽住。若
去已有縁事宜還。當白主人。主人聽住則住
不聽應去。若後來比丘應得一食食。有餘應
與主人所留比丘。若比丘來。而一食處多。諸
比丘應分張住。若親里家過一食突吉羅。比
丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
| 若有諸難不得去不犯 | 三十三＊竟 |
以爲道糧。有一比丘次第乞食。往到其舍。女
問言。欲須何等。答言須食。復問。能噉佉闍尼
不。答言能。即取鉢盛種種餅與之。彼比丘得
已。語餘比丘言。某甲家多有美食。汝可往
乞。諸比丘聞。皆往從乞。所有熟食施之都盡。
時彼夫家遣人催之。答言。資糧未辦。復作
種種食如是至三。比丘來乞皆盡與之。夫家
三催。答皆如初。便大瞋忿。謂有異意。遣使報
言。我已更求婚。不復用汝瞎女。於是女家咸
瞋恨言。由沙門釋子使我女寡。復種種罵詈
醜言溢口。隣人語言。他薄汝女何預沙門。即
具以答。不信樂佛法者。咸皆言快。由敬沙門
致有此事。若復親近劇當過是。爾時復有賈
客主。語諸賈人言。可辦資糧。某日最吉。當
共發去。即皆備辦種種飮食。有一比丘次
第乞食。到一賈人家。賈人問言。欲須何等。答
言須食。問能食餅麨不。答言能。即取鉢盛
滿與之。比丘得已語諸比丘言。某甲家多有
美飮食。汝可往乞。諸比丘皆往悉得。糧食遂
盡。賈客主言。吉日今到。應共發去。此賈人
言。糧食未辦。賈客主言。我先宣令備辦糧食。
何故於今方言未辦。答言。沙門來乞與之悉
盡。賈客主言。今是吉日不得不發。我便先去。
汝可後來。於是便發。後還安隱大得宜利。彼
一賈人後去。遭賊失物蕩盡。便啼哭言。由沙
門釋子遭此窮厄。賊問言。我奪汝物何以怨
人。具以事答。諸賊聞已復語之言。汝親近沙
門。正應打殺正應奪物。若復有親近者。亦當
如是。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘到
白衣家。自恣多與飮食。若餅若麨。若須
二三鉢應受。過是受者波逸提。有諸病比丘
入村乞食。有一居士自恣多與。過二三鉢不敢
復受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。今聽病比丘過二三鉢受。從今是戒應如
是説。若比丘到白衣家。自恣多與飮食。若餅
若麨。若須二三鉢應受。若無病過是受者波
逸提。有諸比丘就請家食。食已復從主人索
食持去。諸比丘以是白佛。佛言。若就請家食。
不得更索持去。若不就請家食聽持去。有諸
比丘。受二三鉢持去已。不與諸比丘共食。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。應與
諸比丘共食。從今是戒應如是説。若比丘到
白衣家。自恣多與飮食。若餅若麨。若不住其
家食須二三鉢應受。出外與餘比丘共食。若
無病過是受。及不與餘比丘共食波逸提。自
恣與食者。來乞輒與。若比丘第一鉢受。還
應語餘比丘。我已某家受一鉢。餘二鉢在。須
者往取。若第二鉢受。應言。我已某家受二鉢。
餘一鉢在。須者往取。若第三鉢受。應言。我已
某家受三鉢食。莫復往取。若不宣語突吉羅。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
| 羅 | 三十四＊竟 | ◎ |
比丘盡還王舍城。王舍城諸居士。問諸比丘。
僧有幾人食有幾許。答言。僧有若干食有爾
許。時諸居士共作議言。我等當爲諸比丘隨
力作食。於是或有一人。作一比丘食。乃至
十比丘食。或有二人乃至十人。共作一比丘
食乃至十比丘食。辦食具已。諸居士主復作
是念。我等雖復隨力作食食一人十人。必不
周普。今當斂物普爲作食。若不足者我當足
之。即便＊斂取。其中有貧窮者。雖心無惜而無
好米。隨家所有豆麥之屬以充此＊斂。彼居
士主。即差次作之。飮食麁惡。老病比丘皆
不飮食持與乞人或與外道。更往知識家
食。諸居士知。便譏呵言。我等減割身口妻子
之分種福田中。云何比丘薄我此食。用乞乞
人及諸外道更求美味。此輩本求解脱離老
病死。如何於今反求美好。無沙門行破沙門
法。時跋難陀主人次至
已。復就其家索美好食。彼人問言。大徳向不
在衆中食耶。答言。在衆中食。恐檀越失別施
福。是以更來。彼人便譏呵言。今世飢儉衆人
罄竭共作衆食。云何薄此更求美好。諸比丘
聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘食竟更食波逸提。爾時
畢陵伽婆蹉等八十比丘得病。諸比丘爲其
請食。食不盡棄著房前。諸居士見問言。此是
何等食。答言。是病比丘殘食。諸居士言。何不
少取。答言。諸病比丘或有多食或有少食。我
等所以不得小取。居士復言。今世飢儉以一
粒施乃可生天。云何棄之而不惠施。或復有
言。此輩沙門寧棄于地不以施人。我等既已
施僧。一粒墮地便謂大罪。如何比丘不惜此
物。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛
問阿難。頗有人能食此食不。答言。看病比丘
爲請此食而其自食初不充足。欲噉此殘食
而復不敢。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽諸比丘食病比丘殘食。爾時王舍城衆僧
食竟。有比丘於外得食持還。諸比丘不知云
何。以是白佛。佛言。可以此食與病比丘。即便
與之。病比丘言。此食増病我等不須。以是白
佛。佛言。聽諸比丘於病比丘人邊作殘食法
食。爾時王舍城衆僧食竟起去。復有比丘於
外得食持還。病比丘已差。不知云何。復以
白佛。佛言。應在食未竟比丘邊作殘食法食。
若無應在未食比丘邊作。若衆中無未食比
丘。應近處覓。若近處復不得者。與應受具足
戒沙彌速受戒。然後於是人邊作殘食法食。
佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今是戒應
如是説。若比丘食竟不作殘食法食波逸提。
有比丘晨朝請諸比丘作小食與。時飮佉
陀尼食
復食。以是白佛。佛言。此不名爲足食。有五種
食。名爲足食。飯乾飯餅麨魚肉。於
此五食。一一食中有五事。名爲足食。一者有
食二者授與。三者受噉。四者不復受益。五
者身離本處。若離本處已。更得時食飯餅。
不作殘食法食。口口波逸提。諸比丘不知作
殘食法白佛。佛言。持食著鉢中手
肩右膝著地作是言。長老一心念。我某甲食
已足。爲我作殘食法。彼比丘爲取鉢。問言。
是食與我耶。答言與。便爲食少許。餘殘還之。
若都不食。但取已還之。語言。此是我殘與
汝。亦名殘食。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌
| 沙彌尼突吉羅 | 三十五＊竟 |
聰明一人闇鈍。其闇鈍者數數犯惡。其聰明
者恒語其罪教令悔過。其闇鈍者心轉懷忿。
作是念。我今亦當伺其過罪。伺之不得。便於
彼食竟。以不作殘食呼令食之。彼比丘以親
厚故都不懷疑。即便爲食。食已語言。汝食非
殘食犯罪應悔。莫不修梵行長夜受苦。時彼
比丘呵責言。我欲益汝故相教呵。云何以此
見恨陷我於罪。諸長老比丘聞種種呵責。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘不作殘食法。強勸已食。比丘食。欲使他
犯罪。波逸提。有比丘足食已。諸比丘不知。
復呼令食。彼比丘言。我已食竟。諸比丘便
生疑。我故當不犯波逸提耶。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。告諸比丘。若不知他食竟呼
食犯波逸提無有是處。從今是戒應如是説。
若比丘知他比丘食竟。不作殘食法強勸令
食。欲使犯罪波逸提。若勸已食。比丘食。不作
殘食法食。若彼食時。口口波逸提。比丘尼亦
| 如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅 | 三十 六＊竟 |
比丘各在知識家不受食食。諸白衣譏呵言。
我等不憙見此惡人著割截壞色衣不受食
食。不受食食是爲不與取。爾時大迦葉著糞
掃衣。於街巷處處拾棄食而食。諸居士見譏
呵言。此沙門正似狗。趣得食食不淨可惡。云
何令彼入我等家。諸長老比丘聞二事已。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。先問諸比丘。汝
等實不受食食不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責已又語迦葉。汝雖少欲而爲人惡賤。不應
食棄去食。若食突吉羅。告諸比丘。今爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘不受食
著口中波逸提。時諸比丘爲作人作食。不敢
嘗或醎或淡。作人瞋恨不肯復作。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽爲作人
甞食。但不得咽。從今是戒應如是説。若比丘
不受食著口中除嘗食波逸提。時諸比丘不
受楊枝及水。便不敢嚼及漱口。口臭眼闇。共
人語時人聞其氣。問言。大徳口何以臭。諸比
丘甚羞恥。便乞受楊枝及水。諸人言。汝自嬾
取。誰爲汝惜楊枝及水。諸比丘以是白佛。佛
以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽不受楊枝
及水。從今是戒應如是説。若比丘不受食著
口中。除嘗食楊枝及水波逸提。爾時舍利
弗得風病。目連往問。汝在家時曾有此病不。
答云有。何方治差。答言食藕。於是目連。到
阿耨達池取藕與之。舍利弗問。何處得此。答
言阿耨達池。又問從誰受。答言從龍。便不
敢食以是白佛。佛言。聽從龍受食。時大迦葉
從貧家乞食。釋提桓因作是念。今大徳迦葉
從貧家乞。我今當作方便使受我食。即於迦
葉乞食之次。作一貧窮織師在機上織。復化
作一女人爲其作緯。迦葉從乞。即取鉢盛百
味飮食與之。迦葉得已作是念。此人貧窮何
從得此。即入定觀。知是帝釋。語言憍尸迦。後
莫復作。遂不敢食以是白佛。佛言。今聽諸比
丘從天受食。爾時世尊。行於逈路暮至曠野
鬼村。時彼鬼神見佛歡喜。便請佛及僧設明
日供。佛默然受之。鬼即竟夜作種種飮食。晨
朝敷坐請佛及僧。佛勅諸比丘。共受彼請。即
皆就坐。鬼神手自下食。諸比丘不敢受。以是
白佛。佛言。今聽諸比丘從鬼受食。爾時世尊
遊娑羅樹林時有一獼猴。從樹上下取佛鉢
欲持去。諸比丘捉不聽。佛告比丘。聽獼猴
取鉢。即持鉢到一樹上取滿鉢蜜上佛。佛見
有虫不受。獼猴諦視見虫即便拾去復以上
佛。佛爲受之。於是獼猴歡喜踊躍却行而退。
佛持此蜜與諸比丘。諸比丘不敢食。以是白
佛。佛言。聽食獼猴授食。爾時有販馬人。請佛
及僧行水已。有人語言。火燒馬屋。彼以此不
展授食。語比丘言。可自取食。言已便去諸比
丘疑不敢食。以是白佛。佛言。若無淨人聽諸
比丘以施主語食爲受食。復有諸白衣。遙擲
食與比丘。比丘以是白佛。佛言。不得受遙
擲食。有諸老病比丘眼闇。受食時觸淨人手
數洗煩勞。以是白佛。佛言。應受草葉敷之
以手按邊令食著上。此亦名受。諸比丘便廣
敷草葉。以是白佛。佛言不應廣敷。敷齊手所
及處。有諸白衣。惡賤比丘不肯親授。以食著
比丘前地。語令自取。諸比丘不知云何。以是
白佛。佛言。若施主惡賤不肯授食。亦聽以彼
語取爲受食。有四種受。身授身受。物授物受。
手授手受。教取而受。有醎水比丘不受不敢
飮之。以是白佛。佛言。若不著鹽性醎。聽不
受飮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
| 突吉羅 | 三十七竟 | ◎ |
| 彌沙塞 |
共竺道生等 譯
初分墮法
◎佛在王舍城。爾時未爲比丘制非時食。諸
比丘於暝夜乞食。或墮溝塹。或觸女人。或
遇賊剥。或爲虫獸之所傷害。食無時節廢修
梵行。時迦留陀夷著雜色衣。面黒眼赤闇中
乞食。有一懷妊婦人。電光中見。便大驚喚言。
毘舍遮毘舍遮。迦留陀夷言。我是沙門乞食。
非毘舍遮。便苦罵言。汝何以不以刀決腹。而
於暝夜闇中乞食。餘沙門婆羅門一食便足。
汝今云何食無晝夜。諸長老比丘聞。種種呵
責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問迦留陀
夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已
告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘非時食波逸提。爾時有比丘。服
吐下藥不及時食腹中空悶。諸比丘不知云
何。以是白佛。佛言以酥塗身。猶故不差。佛
言以麨塗身。猶故不差。佛言酥和麨塗身。猶
故不差。佛言以煖湯澡洗。猶故不差。佛言
與煖湯飮。猶故不差。佛言以盆盛肥肉汁坐
著中。以如此等足以至曉。一切不得過時食。
非時者。從正中以後至明相未出。名爲非時。
若比丘非時非時想非時疑非時時想皆波逸
提。時非時想時疑突吉羅。比丘尼亦如是。式
| 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅 | 三十八竟 |
食。彼有神廟。是遊戲處。衆人競齎美食就中
觀看。或經信宿餚饍豐多。諸比丘於彼得
食。食不能盡。房中殷積無處不有。來致虫鼠
穿壞屋壁。諸居士見問言。誰積此食。有人言。
沙門釋子。即皆譏訶。此禿頭輩。唯知貪受
不計損費。無沙門行破沙門法。復有一阿練
若比丘。住阿練若處作是念。日日乞食妨廢
行道。便并乞種種食。或直爾擧。或曝令燥。
時諸比丘遊行見之語言世尊不説衣趣蔽形
食趣支身耶。何以多積飮食曝曬狼藉。彼比
丘言。此去村遠。日日乞食妨廢行道。是以
＊并乞用息煩勞。諸比丘以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘食殘宿食
波逸提。殘宿食者。已受之食留之經宿。名爲
殘宿食。若食此食口口波夜提。比丘尼亦如
| 是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅 | 三十九＊竟 |
十八鬼神將軍。來詣佛所頭面禮足白佛言。
世尊。今世＊飢饉。願佛遊行人間。我等當化
衆人使發善心。世尊默然許之。時四天王釋
提桓因娑婆世界主梵天王。亦來詣佛頭面
禮足却住一面。如上白佛。佛亦默然許之。於
是世尊。從王舍城。與大比丘僧千二百五十
人倶。復有五百比丘尼五百優婆塞五百優
婆夷。共遊摩竭國。復有外道男女千人五百
乞兒。皆隨佛後求乞殘食。世尊所至之處。
無不傾竭供養。四遠持供來者皆不得設。飮
食豐長極有所兼。諸比丘各以所食之餘。與
外道男女及乞食人。諸白衣見便譏呵言。沙
門釋子得便盡受。食之不盡與諸邪見。不如
搆乳之人知留犢子。或復有言。沙門釋子尚
供養外道。我等何爲而不奉事。於是世尊。進
至安那頻頭邑。時有大婆羅門。名曰沙門。
以五百乘車重載飮食逐佛。五月餘日求次
設供。竟未能得。其家追言。農時欲過。可還
附業。時婆羅門到阿難所。語阿難言。我五百
乘車載諸飮食。欲供佛及僧。逐佛已來五月
餘日。猶未得設。家信見追不得復住。欲以食
具散布道中令佛及僧踏上而過。於我宿心
便爲得遂。阿難答言。當白世尊。即以白佛。佛
語阿難。汝可將婆羅門看供食家。若有所無
教令作之。阿難受教。將婆羅門看供食家。見
無有粥及油蜜煎餅。彼便作七種粥二種餅。
晨朝白佛。餅粥已辦。佛語阿難。汝助下之。阿
難受教。助下粥餅。時有外道。母人抱一小女。
阿難以其有兒偏與二餅。諸外道言。此比丘
染著母人偏與二餅。復有言。政當以其抱
兒。非偏之謂。共諍紛紜遂亂座席。阿難見已
心不自安。便到佛所。并以前事白佛。佛以是
事集比丘僧。問阿難。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘與外道若男
若女食波逸提。復有諸比丘。與裸形外道
食。彼裹一裹餅入王舍城。諸人問言。從何處
來。答言。從禿頭居士間來。復問裹中何物。
答言。是蜜煎餅。復問從誰得。答言。諸居士以
沙門釋子爲福田。沙門釋子復以我爲福田。
從彼受得。諸人便譏呵言。沙門釋子不知節
量。貪受無厭。我等減割妻子身口之分。以用
供養。乃持與此邪見惡人。若應供養我當供
養。何假沙門。諸長老比丘聞種種呵責。以此
白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。有衣無衣
有何等異。種種呵責已告諸比丘。從今是戒
應如是説。若比丘與外道裸形若男若女食
波逸提。有諸外道食時來乞。諸比丘不敢與。
便瞋罵言。沙門釋子教人布施。而自慳惜何
道之有。而致信敬諸白衣聞。亦譏呵言。云何
沙門恒就人乞。而不乞人。復有比丘外道親
親來乞。亦不敢與以是白佛。佛以是事集比
丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘與外道食。但莫
自手與。從今是戒應如是説。若比丘自手與
外道裸形若男若女食波逸提。若外道來乞。
應以己分一揣別著一處使其自取。不應持
僧食與。若乞乞兒乞狗乞鳥。應量己食多少
取分然後減以乞之。不得取分外爲施。沙彌
| 突吉羅。若父母是外道。自手與不犯 | 四十＊竟 |
比丘。僧有幾人。諸比丘言。僧有若干人。諸白
衣言。我等明日盡請衆僧顧臨薄食。六群比
丘語言。汝若與我乳酪酥油魚肉者當受汝
請。諸人答言。當須假貸市買辦之。語已各還
其家。或假貸不果。或市買不得。明日食具已
辦。唱言時到。衆僧著衣持鉢。往詣其家就坐
而坐。行水下食。六群比丘言。何以無有乳酪
酥油魚肉。答言。假貸不果市買不得。六群比
丘便倒鉢而去。諸白衣咸作是言。此等不得
美食倒鉢而去。爲是國王爲是大臣。夫出家
者。爲求解脱乞食趣足。而今云何反著美味。
無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵
責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比
丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責
已。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘到白衣家。求乳酪酥油魚肉
者波逸提。後諸比丘得諸美食。不敢噉或噉
已出罪悔過。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。若不索美食自得而噉。犯波逸提
者無有是處。從今是戒應如是説。若比丘到
諸白衣家。求如是美食乳酪酥油魚肉。若得
噉波逸提。有諸病比丘。醫教食美食。諸比丘
言。佛不聽我索。云何可得。作是念。佛聽我索
此食者病乃得差。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘索美食。從今
是戒應如是説。若諸家中有如是美食乳酪
酥油魚肉。若比丘無病爲己索得食者波逸
提。若爲病比丘索。若從親里家。若知識家索。
| 皆不犯。沙彌突吉羅 | 四十一＊竟 |
養。後時著衣持鉢往到其家。婆羅門不在。便
與其婦獨坐共語。時婆羅門婬欲心發。中道
而還。見跋難陀與婦共語。作是念。今此比丘
説法非行欲時。便還出外。欲心轉盛。須臾復
入。跋難陀猶故未去。復如前念。抑制而出。須
臾復入。語其婦言。速與比丘食發遣令去。勿
廢其行道。婦知其意。不欲令夫違道從欲。答
言。令比丘徐徐食。有何急事。如是三反。跋
難陀猶不肯去。婆羅門便語言。我等白衣多
諸縁事。於空缺時宜近房室。汝不知時坐不
肯去。誰知汝輩修於梵行。諸長老比丘聞。種
種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋
難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責
已。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘食家中與女人坐波逸提。食
者男女情共相食。坐者知妨其事而故坐。比
丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
若多人共坐。若有障隔。若夫婦受八戒日不
| 犯 | 四十二＊竟 |
養。後到其家。婆羅門不在。與其婦屏處坐。婆
羅門還。語其婦言。汝與比丘屏處坐。我誠無
疑。人見必當謂汝作惡。損毀沙門辱我門戸。
復語跋難陀。我誠不疑大徳。大徳不當愼此
惡名。其婦自猗好顏色力多兒女力巧致財
力。便呵夫言。我與比丘坐。要不累汝。汝今不
須作此過言。婆羅門便大瞋恚。責跋難陀言。
我等白衣尚不與人婦女獨屏處坐。汝等沙
門反便作此。無沙門行破沙門法。諸長老比
丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘與女人獨屏處坐
| 波逸提。沙彌突吉羅 | 四十三＊竟 |
養。後到其家。婆羅門不在。與其婦露處共坐。
乃至佛種種呵責。皆如屏處坐中説。告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
| 比丘與女人獨露處坐波逸提。沙彌突吉羅 | 四 |
| 十四＊竟 |
種兵欲往討伐。六群比丘共相語言。我聞灌
頂王征伐之時軍儀嚴飾。我等未見。可共往
觀。便往路側。前鋒軍見皆悉瞋言。今日云何
見不吉人。我等在家厭見此等。於今軍行復
不得免。若王不敬信當斷其頭。時王遙見六
群比丘。亦復不憙。即遣人問。諸大徳何以在
此。答言。我等聞灌頂王出軍之時軍容嚴飾。
未曾所見故來看耳。王作是念。誰能以此白
佛。復作是念。若白不白。佛自當知。即以石蜜
乾薑寄六群比丘言。大徳。爲我持此奉上世
尊。致敬無量。軍盡之後各還所住。以王所寄
奉上於佛。白佛言。王致敬無量。佛問六群。汝
何由見王。具以事答。佛以是事集比丘僧。種
種呵責六群比丘言。汝等愚癡。所作非法。軍
發行時。以見沙門爲不吉。此必衆軍瞋嫌王
恨汝。故持物與我。呵已告諸比丘。今爲諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘觀軍
發行波逸提。若發心欲觀及作方便。已行歩
歩。若見不聞。若聞不見。皆突吉羅。若聞若見
別軍容飾。若前若却皆波逸提。比丘尼亦如
是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若行路若
| 經行處遇見不住看不犯 | 四十五＊竟 |
及信法大臣皆不在。及今無能與我作閡。我
等當共併力於祇洹中鑿渠通水。諸比丘聞
之。語諸優婆塞優婆夷言。可往白王。非是我
等力所能制。會王及大臣乙師達多富蘭那
須達多等。久不見比丘。遣使來迎。諸比丘議
言。若佛聽我往到軍中者。必不使異道於祇
洹中鑿渠通水。以是白佛。佛言。今聽諸比
丘往軍中。諸比丘奉教便受王請。到已具以
白王。王即有令。若有於祇＊洹中通渠者。當
族誅之。然後爲諸比丘設種種供養。諸比丘
既得餚饍。便不復欲還。軍人譏呵言。此非阿
練若住處。我等白衣不得免此。沙門何爲復
在其中。或復有言。此輩比丘不信樂佛法。得
美食處便住耳。無沙門行破沙門法。諸長老
比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集諸
比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘有因縁到軍
中乃至二三宿。若過波逸提。雖有因縁。若
遣書信得了。應遣書信。要須自往。然後得往。
事訖便還。不得經宿。若不了應一宿。一宿不
了應再宿。若復不了應三宿。若了不了過三
宿波逸提。若事即了不應宿而宿突吉羅。比
| 丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅 | 四 |
| 十六＊竟 |
軍著仗列陣乃至戰時。戰士見之咸瞋忿
言。此不吉人已復來此。王若不信樂。佛法。我
當先斷其頭然後撃賊。遂因亂戰。射諸比丘
多所傷害。諸比丘共相負輦還歸所住。路人
見之亦大忿言。如此沙門正應射殺。何以無
故觀戰陣爲。無沙門行破沙門法。諸長老比
丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘有因縁到軍中
二三宿觀軍陣合戰波逸提。若觀鳥獸鬪突
吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
| 突吉羅 | 四十七＊竟 |
邪見言。我解佛所説。佛説障道法實不障道。
諸比丘問言。汝實作是語。我解佛所説。佛説
障道法實不障道不。答言如是。諸比丘復
問。汝云何作是解。答言。此間有質多須達多
二長者及諸優婆塞。皆在五欲爲欲所呑爲
欲所燒。今得須陀洹斯陀含阿那含道。又諸
外道不捨本見。於正法出家。亦得四沙門果。
以是故我作是解。諸比丘欲令捨此惡邪見
故。諫言。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛不作
是語。應捨是惡邪見。佛種種方便呵欲。説欲
如赤骨聚乃至如毒。若受五欲爲欲所燒欲
覺所迷。及諸外道不捨本見得四沙門果。皆
無是處。諸比丘如是諫。更増邪見堅持不捨。
諸比丘便到舍利弗所。白言。大徳阿梨吒作
是邪見。具説如上。願哀愍故諫喩令捨。舍利
弗默然許之。即到其所。共相問訊却坐一面。
問言。汝實作是語不。答言。實爾。更廣説如前。
舍利弗諫言。汝莫作是語。汝之所説非法非
律。種種呵責言。彼比丘堅持不捨。從坐起
去往到佛所。廣以白佛。唯願世尊憐愍故教
此比丘捨惡邪見。佛便勅一比丘。汝呼阿梨
吒來。即受教往語。大師呼汝。阿梨吒即來。頭
面禮足在一面住。佛問阿梨吒。汝實作是語
不。答言實爾世尊。佛又問。汝作云何解我所
説。答亦如前。佛言。汝愚癡人。莫謗如來莫誣
如來。何以故。我説障道法實能障道。若受五
欲欲火所燒欲覺所迷。及外道不捨本見得
四沙門果。無有是處。世尊爲説。彼猶不捨。佛
復語言。我已見汝作惡邪見。是爲謗我是爲
誣我。汝還所住。我自更問餘諸比丘。阿梨吒
去。佛欲明彼比丘惡邪見故。問諸比丘。汝等
解我所説如阿梨吒不。諸比丘言。我等不如
是解。又問云何。答言。佛説障道法實能障道。
廣説如上。佛言。善哉汝等善解我意。告諸比
丘。應使一比丘與阿梨吒親善者於屏處軟
語諫言。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛説障
道法實能障道。汝捨是惡邪見。若捨者善。若
不捨應衆多比丘往諫如上。若捨者善。若不
捨復應僧往諫亦如上。若捨者善。諸比丘受
教。如是三反。堅持不捨。諸比丘以是白佛。佛
以是事集比丘僧。遙責阿梨吒已告諸比丘。
今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘作是語。如我解佛所説。障道法不能障道。
諸比丘語是比丘。汝莫作是語。莫謗佛莫誣
佛。佛説障道法實能障道。汝捨是惡邪見。如
是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。
捨是事善。不捨者波逸提。彼比丘不捨惡邪
見。諸比丘若見若聞。遣一比丘屏處諫。若捨
者應作一突吉羅悔過。若不捨應衆多比丘
往諫。若捨者應作二突吉羅悔過。若不捨應
僧往諫。若捨者應作三突吉羅悔過。若不捨
應白四羯磨諫。一比丘唱言。大徳僧聽。某甲
比丘生惡邪見作是語。如我解佛所説。障道
法不能障道。僧已諫。莫作是語莫謗佛莫誣
佛。佛説障道法實能障道。僧如是諫。堅持不
捨。今僧羯磨諫。若僧時到僧忍聽。白如是。白
已應語言。僧已白竟。汝可捨是惡邪見。若捨
者應作四突吉羅悔過。若不捨復應唱言。大
徳僧聽。此某甲比丘作是語。如我解佛所説。
障道法不能障道。僧已諫。莫作是語。莫謗佛
莫誣佛。佛説障道法實能障道。僧如是諫。彼
堅持不捨。僧今羯磨諫。誰諸長老忍默然若
不忍者説。復應語言。僧已一羯磨竟。汝可捨
是惡邪見。若捨者應作五突吉羅悔過。若不
捨復第二唱如上。第二唱竟。復應語。僧已二
羯磨竟。汝可捨是惡邪見。若捨者應作六突
吉羅悔過。若不捨復應第三唱。第三唱未竟
捨。亦應作六突吉羅悔過。第三羯磨竟若捨
若不捨波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙
| 彌沙彌尼突吉羅 | 四十 八＊竟 |
邪見。共坐共語共宿共事。餘比丘呵責言。阿
梨吒不捨惡邪見。僧已羯磨竟。汝等云何共
坐共語共宿共事。諸比丘聞不以介意。諸長
老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若諸比丘。知彼比丘
不如法悔不捨惡邪見。共坐共語共宿共事
波逸提隨久近共語。語語波逸提。共坐坐坐
波逸提。共宿宿宿波逸提。共事事事波逸提。
雖捨惡邪見僧未解羯磨亦波逸提。若作惡
邪見僧未羯磨突吉羅。比丘尼亦如是。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若不知及不如法
| 羯磨不犯 | 四十 九＊竟 |
見作是語。如我解佛所説。受五欲不能障道。
乃至舍利弗以是白佛。如阿梨吒生惡邪見
中説。佛便勅一比丘。汝呼彼二沙彌來。即受
教往語。大師呼汝。二沙彌即隨教來。頂禮佛
足却住一面。佛問二沙彌。汝實作是語不。答
言實爾世尊。又問沙彌。汝云何解我所説法。
沙彌答亦如阿梨吒所説。佛告諸比丘。此沙
彌應呼僧中教捨。第二第三教。若捨者善。不
捨者僧應白四羯磨滅擯。一比丘唱言。大徳
僧聽。某甲沙彌不捨惡邪見。今僧與作滅擯。
若僧時到僧忍聽。白如是。復唱大徳僧聽。某
甲沙彌不捨惡邪見。今僧與作滅擯。誰諸長
老忍默然。＊若不忍者説。如是第二第三。僧
與某甲沙彌滅擯竟。僧忍默然故是事如是
持。彼二沙彌僧既滅擯已。便遊行人間。時跋
難陀。畜彼沙彌共語共宿。諸比丘語言。僧已
羯磨滅擯此沙彌。汝莫畜莫共語莫共宿。跋
難陀言。此是我兄沙彌。我若不看誰應視者。
能護狐苦自致安樂。諸長老比丘聞種種呵
責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。
汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若沙彌作是語。如我解佛所説。受五欲不
能障道。諸比丘語是沙彌。汝莫作是語。莫謗
佛莫誣佛。佛説五欲障道實能障道。汝沙彌
捨是惡邪見。如是教堅持不捨。應第二第三
教。第二第三教。捨是事善。若不捨諸比丘應
語是沙彌。汝出去。從今莫言佛是我師。莫在
比丘後行。如餘沙彌得共比丘二宿。汝亦無
是事。癡人出去滅去。莫此中住。若比丘知如
法擯沙彌。畜使共住共語波逸提。比丘尼亦
| 如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅 | 五十 ＊竟 |
惡比丘故。亦不憙見烏。諸白衣捉彈來看。時
有群烏集于屋上。語言。此烏成就弊惡比丘
十法。一者慳惜二者貪餘三者強顏四者耐
辱五者蛆弊六者無慈悲七者悕望八者無厭
九者藏積十者憙忘。此烏有是十法。汝等欲
殺不。有不信罪福者。答言欲殺。即取其彈語
諸人言。欲彈何處。有言可彈左眼。即著左眼
而死。又言可彈右眼。即著右眼而死。如是須
臾乃至數十。諸不信樂佛法者。便譏呵言。此
輩沙門常説慈愍護念衆生。而今殘害無道。
無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵
責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問迦留陀
夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已
告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘奪畜生命波逸提。有諸比丘在
道路行。或牽財物或熏鉢。時誤殺諸虫皆生
慚愧。亦有悔過出罪者。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。若誤殺衆生。犯波逸
提。無有是處。從今是戒應如是説。若比丘
故奪畜生命波逸提。畜生者。除龍餘畜生是。
故奪命者。先有殺心而斷其命。若奪畜生命
隨多少。一一波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩
| 那沙彌沙彌尼突吉羅 | 五十 一＊竟 |
住處。六群比丘作是念。此比丘有慚愧少欲
知足。今來在此必見我過。我等當作方便令
生疑悔。生疑悔已必還師所。念已語言。汝等
善受具足戒不。受戒有界場不。羯磨如法不。
不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍
尼突吉羅不。好護身口不。汝和尚阿闍梨
先善受具足戒乃至好護身口不。答言。我
等不自知。亦不知和＊尚阿闍梨云何。我今
問大徳。大徳語我。我受具足戒時。及和＊尚
阿闍梨盡如法不。答言。我若實語汝會不
信。自可問汝所信之人。時十七群比丘便往
師所問如此事。師答汝事事如法。我昔受戒
亦復如是。誰爲汝等作此疑悔。答言六群比
丘。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答
言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘令
他比丘生疑悔波逸提。有諸比丘犯罪。心生
疑悔。問諸比丘。犯如是如是事。得何等罪。諸
比丘作是念。佛結戒不聽令他比丘生疑悔。
便答言不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。若不欲令人生疑悔語其所犯。犯
波逸＊提無有是處。從今是戒應如是説。若比
丘故令比丘生疑悔。作是念。令是比丘乃至
少時惱波逸提。疑悔者。生處疑受戒疑犯戒
疑衣疑。若令比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
疑悔突吉羅。若比丘尼令比丘比丘尼疑悔
波逸提。令式叉摩那沙彌沙彌尼疑悔突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼令五衆疑悔。皆突
| 吉羅 | 五十 二＊竟 |
磨及解羯磨。僧不從便起去。時至被擯比丘
所語言。汝莫愁憂。我已助汝。遮僧羯磨。僧不
從我。我便起去。是爲羯磨不成。復至解羯磨
比丘所語言。汝莫謂僧解汝羯磨。僧解羯磨
時我已遮之。僧不從我。我便起去。是不成解
羯磨。汝今自可更求僧解。諸長老比丘聞。種
種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六
群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵
責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘僧斷事時起去波逸提。爾
時諸比丘。有事欲去而不敢。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘有事
與欲竟起去。與欲者。應語一人言。長老一
心念。僧今斷事。我某甲比丘如法僧事中與
欲。從今是戒應如是説。若比丘僧斷事時不
與欲起去波逸提。僧斷事者。白羯磨白二白
四羯磨。若屋下羯磨隨幾過出。一一出皆波
逸提。若露地羯磨出去。去僧面一尋波逸提。
若神通人去離地四指波逸提。若僧不羯磨
斷事出去突吉羅若私房斷事來而去突吉
羅。比丘尼亦如是。若僧不羯磨斷事及私房
斷事。沙彌得在其中。若起去突吉羅。式叉摩
那沙彌尼亦如是。若僧不如法羯磨。不與欲
| 起去不犯 | 五十 三＊竟 |
住處。共相撃攊。有一比丘衆共撃攊。不勝
笑故氣絶而死。十七群比丘爲之悲哭。諸長
老比丘問。何以悲哭。答言。有一比丘戲笑命
終。是以悲哭。又問何由致此。答言我等共撃
攊。笑不自勝遂便氣絶。諸比丘種種呵責。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問十七群比丘。
汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已
告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘撃攊比丘波逸提。比丘撃攊沙
彌乃至畜生突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩
| 那沙彌沙彌尼突吉羅 | 五十 四＊竟 |
中取水。即因洗浴泅戲沐沒互相澆濽。時波
斯匿王。共末利夫人登樓遙見。語夫人言。
看汝福田。夫人白王。是佛未制戒年少出家
未解法耳。王莫見此生不信敬於餘比丘長
夜受苦。十七群比丘種種戲已立水上著衣。
夫人白王言。王試看我所事福田。著衣已。以
瓶水擲空中。飛而逐之。從樓上過猶如鴈王。
夫人復白王。更看我所事福田。王大歡喜信
敬轉増。於是夫人告那隣伽婆羅門。汝往佛
所以是白佛。即受教往。佛爲説法示教利喜
發遣令還。以是事集比丘僧。問十七群比丘。
汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已
告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘水中戲波逸提。若水中戲乃至
器盛水共相澆濽皆波逸提。若摶雪及弄草
頭露戲皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那
| 沙彌沙彌尼突吉羅。若不爲戲皆不犯 | 五十 五＊竟 |
室宿。或一比丘一女人。或多比丘少女人。或
少比丘多女人。同室宿生染著心。有反俗者
作外道者。諸居士見譏呵言。此等沙門與女
人同室宿。與白衣何異。無沙門行破沙門法。
時有一年少婦人。夫喪作是念。我今當於何
許更求良對。復作是念。我今不能門到戸至。
當作一客舍令在家出家人任意宿止。於中擇
取。即便作之。宣令道路須宿者宿。時阿那
律暮至彼村。借問宿處。有人語言。某甲家有。
即往求宿。阿那律先好容貌。既得道後顏色
倍常。寡婦見之作是念。我今便爲已得好婿。
即指語處可於中宿。阿那律即前入室。結加
趺坐。坐未久。復有賈客來求宿。寡婦答言。
我雖常宿客。今已與比丘不復由我。賈客便
以主人語。從阿那律求宿。阿那律語寡婦言。
若由我者可盡聽宿。賈客便前。寡婦復作是
念。當更迎比丘入内。若不爾者後來無期。即
於内更敷好床然燈語阿那律言。可進入内。
阿那律便入。結＊加趺坐繋念在前。寡婦於衆
人眠後。語言。大徳知我所以相要意不。答言
姉妹。汝意正當在於福徳。寡婦言。本不以此。
便具以情告。阿那律言。姉妹。我等不應作此
惡業。世尊制法亦所不聽。寡婦言。我是族姓
年在盛時。禮儀備擧多饒財寶。欲爲大徳給
事所當。願垂見納。阿那律答之如初。寡婦復
作是念。男子所惑唯在於色。我當露形在其
前立。即便脱衣立前笑語。阿那律便閉目正
坐作赤骨觀。寡婦復作是念。我雖如此彼猶
未降。便欲上床與之共坐。於是阿那律踊昇
虚空。寡婦便大羞恥生慚愧心。疾還著衣合
掌悔過。白言大徳。我實愚癡。於今不敢復生
此意。願見哀恕受我悔過。阿那律言。受汝懺
悔。因爲説種種妙法。初中後善善義善味。具
足清白梵行之相。寡婦聞已遠塵離垢得法
眼淨。阿那律即如其像往至佛所。兼以前比
丘事具白世尊。佛以是事集比丘僧。問諸比
丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責
已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘與女人同室宿波逸提。女人
乃至初生及二根女同室宿皆波逸提。室者
如與未受具戒人宿中説。若與非人女畜生
女黄門同室宿皆突吉羅。比丘尼亦如是。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若同覆異隔。若
大會説法。若母姉妹近親疾患。有有知男子
| 自伴不臥。皆不犯 | 五十 六＊竟 | ◎ |
有諸比丘。於酒肆中或白衣家飮酒大醉。或
墮坑塹或突壁物或破衣鉢傷壞身體。諸白
衣見譏呵言。我等白衣尚有不飮酒者。沙門
釋子捨累求道。而皆洪醉過於俗人。空著壞
色割截之衣。無沙門行破沙門法。爾時世尊。
從拘舍彌國往跋陀越邑。時彼編髮梵志
住處有一毒龍。常雨大雹壞諸田苗。彼諸居
民常作是念。沙門婆羅門中。誰有威徳能降
此龍者。聞佛與千二百五十弟子倶來此邑
莫不歡喜。皆出奉迎頭面禮足。白佛言。世尊。
此邑常有一惡毒龍。破壞田苗。我恒願得大
威徳人而降伏之。時沙竭陀在佛後扇佛。佛
即顧問。汝聽此諸居士所説不。答言聽。第二
第三問答亦如是。＊沙竭陀作是念。世尊反覆
三問。已爲勅我降此惡龍。即前禮佛足右遶
而去。向彼龍所作是念。我今當降此龍令
不壞形。而使其身微細如
一面。龍身便出烟。＊沙竭陀身亦出烟。龍擧
身火然。＊沙竭陀亦擧身火然。龍火出五色。
＊沙竭陀火亦出五色。於是化龍身令如
著鉢中持至佛所。白佛言。此惡毒龍今已降
伏。當著。何處。佛言。可著世界中間。＊沙竭
陀受教。如人屈申臂頃。持著世界中間。須
臾便還。於是世尊。從跋陀越邑欲還拘舍彌。
時跋陀越邑諸居士。聞沙竭陀降伏惡龍。皆
大歡喜。問諸比丘。誰是＊沙竭陀。時＊沙竭陀
在佛後諸比丘言。佛後者是。諸居士即前禮
足白言。願受我請。默然受之。諸居士言。大徳
須何等食。答言。我白衣時性好酒肉。居士歡
喜即爲辦之。＊沙竭陀往到其家食肉飮酒。極
飽滿已還拘舍彌。於僧坊外醉臥吐洩衣鉢
縱横。於時世尊天眼遙見告阿難。共汝僧坊
外看。受教從佛出外見之。佛與阿難舁還著
井邊。佛自汲水使阿難洗。著衣臥繩床上令
頭向佛。須臾轉側申脚踏佛。佛以是事集比
丘僧問諸比丘。＊沙竭陀先敬佛不。答言敬。
又問今能敬不。答言不能。又問。應飮是酒失
本性不。答言不應。又問。＊沙竭陀先能伏惡
龍今能降蝦蟆不。答言不能。諸比丘復以前
事具白世尊。佛以彼此因縁種種呵責諸比
丘已。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘飮酒波逸提。時沙竭陀。
佛制戒已不敢復飮。以先習故氣絶欲死。飮
食不消。不知云何。以是白佛。佛言。令嗅酒
器。嗅酒器不差。佛言。以酒著餅中若羹粥
中令噉。噉不差。佛言。聽以酒與之。＊沙竭陀
得已便差。即以白佛。佛言。已差應漸漸斷之。
乃至嗅酒器。不復惡者不得復嗅。有酒酒色
酒味酒香。有酒酒色酒香無酒味。有酒酒色
酒味無酒香。有酒無酒色香味。飮令人醉。若
飮皆波逸提。有非酒酒色酒味酒香。飮使人
醉若飮突吉羅。有非酒酒色酒香酒味。不令
人醉。欲飮聽屏處飮。若比丘飮酒。咽咽波逸
提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
| 吉羅 | 五十 七＊竟 |
梨不敬戒。有諸比丘亦効如是。諸長老比丘
見種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問六群及諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘輕師波逸
提。若比丘輕三師及戒一一波逸提。若輕餘
比丘突吉羅。乃至師令掃地不掃。教順掃而
逆掃。皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙
| 彌沙彌尼突吉羅 | 五十 八＊竟 |
荼脾邑。時彼諸比丘聞佛當來。無有堂舍。便
共自作伐草掘地。乃至佛種種呵責。如上作
講堂中説。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘自掘地取土波逸提。
時六群比丘使守園人沙彌掘地取土。諸比
丘見言。佛制不得掘地。汝今云何作此惡業。
答言我使人掘。諸比丘言。使人掘自掘有何
等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群
比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責
已。告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘
自掘地若使人掘波逸提。有諸白衣送物爲
僧作房。久久來視見房不成。問作房比丘。何
不爲我速成此福。答言。佛不聽我等自掘地
使人掘。云何得成。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。告諸比丘。若須土應語淨人言。知是看
是。我須是與我是。從今是戒應如是説。若比
丘自掘地若使人掘言掘是波逸提。比丘尼
亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼。無事掘地突
| 吉羅。若取燥土不犯 | 五十 九＊竟 |
共鬪已在戸外聽語。聽已語諸比丘言。汝何
以作如是語。問言汝從誰聞。答言我在戸外
聽。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答
言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘於
屏處默聽他比丘所説波逸提。時諸比丘與
比丘諍理辯是非。有比丘隔壁聽生疑。我故
當不犯波逸提耶。或有出罪悔過者。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘默
聽諍理辯是非。犯波逸提者無有是處。從今
是戒應如是説。若比丘共諍已默聽。作是念。
諸比丘所説我當憶持波逸提。默聽比丘尼
式叉摩那沙彌沙彌尼語突吉羅。比丘尼聽
比丘比丘尼語波逸提。聽式叉摩那沙彌沙
彌尼語突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。默聽
| 五衆語突吉羅 | 六十 ＊竟 |
作是言。我子不串勤苦。體性軟弱。教何技
術得終安樂。父言。當教算計書畫。母言。若教
書畫恐壞其眼。若算恐其指痛。若計恐其心
病。復共議。當使於釋子中出家。現世無爲
後世長樂。彼十七群童子欲出家。共相語言。
我要當待優波離來與共辭別。時優波離行
還。到諸童子所。諸童子言。汝知不。我等欲於
如來法中出家待汝辭別。優波離聞亦樂共
去。還白父母。父母即聽作是念。當令誰作師。
又作是念。畢陵伽婆蹉。從賊中拔其將還。今
當與爲弟子。便各將其子。詣畢陵伽婆蹉。白
言大徳。大徳於此兒有大恩。今以奉給。願納
爲弟子。畢陵伽婆蹉即便度之。與受具足戒。
既受戒已。夜不能獨至厠上及＊洗手處。恒自
送之。有時闇中見師不識便謂是鬼。失聲大
喚言。毘舍遮毘舍遮。師言。莫怖是我非鬼也。
或夜索食。師言。僧有食曉當與汝。又問。僧若
無食當何處得。師言。僧若無當乞食。聞是語
已便大啼言。比丘乞食還我等已死。佛夜聞
之。則問阿難。是誰啼聲。阿難具以白佛。佛
以是事明旦集比丘僧。問畢陵伽婆蹉。汝實
爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責。汝不應與
未滿二十人受具足戒。未滿二十多所不堪
致有破戒。呵已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘與不滿二十歳
人受具足戒波逸提。爾時童子迦葉。不滿二
十受具足戒。後方生疑。不知云何。以是白佛。
佛以是事集比丘僧。問諸比丘。童子迦葉有
所得不。答言得須陀洹。佛言。此人乃是第一
受具足戒。然不名白四羯磨如法受戒。今聽
數胎中年足爲二十。若猶不滿。又聽以閏月
足。若復不滿。又聽以沙門年足。從今是戒應
如是説。若比丘知不滿二十歳與受具戒波
逸提。是人不得戒。諸比丘亦可呵是法應爾。
未滿二十未滿二十想未滿二十疑波逸提。
滿二十未滿想滿二十疑突吉羅。若知不滿
二十。生念欲與受具戒。及作方便。至第四羯
磨未竟。皆突吉羅。第四羯磨竟。和＊尚波逸
| 提。餘師僧突吉羅 | 六十一 ＊竟 |
維羅衞城。諸釋種聞佛從彼國來。共立制。若
不出迎佛罰金錢五百。便各將大小出迎世
尊。頭面禮足却住一面。佛爲説法示教利喜。
共請佛及僧夏四月安居。世尊默然許之。諸
人各隨力設供。或一家作一日乃至十日。或
二家共作一日。乃至十家或但作前食。或但
作後食。或但作怛鉢那。或但作粥。或作浴者。
或作過中飮者。或施塗身油及塗足然燈油
者。爾時釋摩男不在。未有受其施者。問左右
人言。竟誰受我施。答言。未有受者。又問。佛
及僧未受何等施。答言唯未受藥。便請佛及
僧施夏坐藥。或自送或使人送。又到六群比
丘所言。大徳須藥恣意來取。六群比丘作是
念。今王請佛及僧。安居四月給藥。或使人送
乃至自送。而令我等自往取之。觀王此心是
輕我等。我等當伺其五親會時從索最難得
藥。彼必不辦使其羞恥。復作是念。此王福徳
或能無藥不有。先當訪索人所無者。然後從
乞。即訪索之唯無一種。於是伺王五親會時。
便從其乞。王即令人國中遍覓。悉不能得。王
語六群比丘。諸處求索。絶不可得。六群比丘
便語王言。王自請佛及僧四月給藥。而今不
能與我一種。王言大徳。非不欲與亦非無物。
但訪索此藥絶不可得。又四月已過何爲相
苦。六群比丘便於衆前折辱王言。先請我等
隨所求藥。而今不能得此一種。餘比丘聞。問
六群比丘。汝説何等。六群比丘以實而答。諸
比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘受四月自恣
請。若過是受波逸提。爾時諸比丘得秋時病。
釋摩男入房見之問言大徳所患何等。答言
我得秋病。即請諸比丘言。可從我取藥。諸比
丘言。王先請四月於今已過。佛不聽我過此
受藥。王即更請一月。諸比丘言。佛未聽我更
受請。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。告諸比丘。今聽諸比丘更受一月請。從今
是戒應如是説。若比丘受四月自恣請過是
受。除更請波逸提。又諸居士來僧房看。見
諸比丘得秋病。問言。須何等藥我當送之。諸
比丘言。佛未聽我等受自送藥。不知云何。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽
諸比丘受自送請。從今是戒應如是説。若比
丘受四月自恣請過是受。除更請自送請波
逸提。時釋摩男作是念。六群比丘以藥故於
衆人前折辱我。我今寧可多集諸藥。即多集
之。集已作是念。如我此藥盡壽用之。不能令
盡。我今當請諸比丘盡壽與藥。即往長請諸
比丘。諸比丘言。佛未聽我等受長請。不知
云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。今聽諸比丘受長請。從今是戒應如是説。
若比丘受四月自恣請若過是受除更請自
送請長請波逸提。若人施僧藥。佐助衆事比
丘應問。此藥當留聚落中爲著僧坊内。若言
留著聚落中。須時應語。我須如是藥。爲我辦
勿使有乏。若言著僧坊内。應著中央房令取
易得。僧應作白二羯磨。一比丘唱言。大徳僧
聽。今以某房安僧藥。若僧時到僧忍聽白如
是。大徳僧聽。今以某房安僧藥。誰諸長老忍
默然若不忍者説。僧已用某房安僧藥竟。僧
忍默然故是事如是持。諸比丘不知誰應守
僧藥。以是白佛。佛言。僧應白二羯磨差一比
丘作守藥人。一比丘唱言。大徳僧聽。今差某
甲比丘爲僧作守藥人。若僧時到僧忍聽。白
如是。大徳僧聽。今差某甲比丘爲僧作守藥
人。誰諸長老忍默然誰不忍者説。僧已差某
甲比丘。作守藥人竟。僧忍默然故是事如是
持。時諸比丘差無智比丘不堪守藥。以是白
佛。佛言。不應差無智比丘。若成就五法。應差
作守僧藥人。何等五。不隨愛恚癡畏知藥非
藥。彼守僧藥比丘。應以新器盛呵梨勒阿摩
勒鞞醯勒畢跋羅乾薑苷蔗糖石蜜。若器不
漏。應盛酥油蜜。應持皮結口題上作藥名。若
病比丘須者應歡喜與。若病者自知須此藥。
應自取服。若不知應問醫。若無醫應問和＊尚
阿闍梨。我如是如是病。應服何藥。若和＊尚
阿闍梨不知。應取藥再三服。不差復應取餘
藥服。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
| 突吉羅 | 六十 二＊竟 |
丘諫言。汝等數數犯戒。當自見罪如法悔過。
莫以此行負人信施長夜受苦。六群比丘言。
我不學是戒。我當先問持法持律智慧勝汝
者。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾。
世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。不應作此惡業。
諸比丘欲不與汝共布薩自恣作諸羯磨。愍
念汝故如法諫汝。汝云何言。我不學是戒。我
當先問持法持律智慧勝汝者。呵責告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘數數犯罪。諸比丘如法諫。作是語。我
不學是戒。當問餘比丘持法持律者波逸提。
比丘欲求解。應問持法持律者。是法應爾。持
法者。持誦佛所説法。持律者。有五事。一者
誦四事至二不定法。二者誦四事乃至三十
事。三者廣誦二百五十戒。四者廣誦二部戒。
五者廣誦一切律。若比丘不誦戒。非安居時。
應依前四種持律。安居時。要應依廣誦一切
律者。若不依突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩
| 那沙彌沙彌尼突吉羅 | 六十 三＊竟 | ◎ |
| 彌沙塞 |
共竺道生等 譯
第一分之五第六十四事
◎佛在舍衞城。爾時六群比丘數數犯戒。諸
比丘諫。乃至莫長夜受苦。皆如上説。六群
比丘問言。佛於何處制此法。諸比丘言。汝不
知耶。答言不知。諸比丘言。今當語汝制法處
所。於説戒時便語言。佛於此中制法。六群比
丘言。我今始知是法半月布薩戒經中説。諸
比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘説戒時。作是語。
我今始知是法半月布薩戒經中説。諸比丘
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49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]