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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
責達摩。汝云何欺師。索衣許行。得而不去。便
將二人同至佛所。以事白佛。佛以是事集比
丘僧。問跋難陀。汝實以衣與弟子還奪取不。
答言。實爾世尊。佛復問達摩。汝實誑師不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責二比丘已告諸比
丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘與比丘衣。還奪尼薩耆波逸提。
爾時六群比丘與諸比丘衣。復使沙彌守園
人奪。諸比丘問言。汝不聞佛制與比丘衣不
得還奪耶。答言聞我今使沙彌守園人奪。不
違佛教。諸比丘言。自奪教人。有何等異。種種
呵責已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六
群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責已。告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘
與比丘衣。若自奪若使人奪。尼薩耆波逸
提。有諸客比丘。寄舊住比丘衣。行還日久。恐
犯此戒。不敢復索。復有諸比丘在路行。寄比
丘衣。行路既遠。恐犯此戒亦不復索。或有已
索便生慚愧。謂犯此戒作捨墮悔過者。諸比
丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種讃少欲知
足。讃戒讃持戒已。告諸比丘。若索寄衣犯捨
墮者。無有是處。從今是戒應如是説。若比丘
與比丘衣。後瞋不喜。若自奪若使人奪。作是
語。還我衣不與汝。尼薩耆波逸提。比丘尼亦
五分律卷第四
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
初分捨墮法下
佛在王舍城。爾時衆多居士。共請佛及僧。其
中有破薪者取水者掃灑地者敷坐具者布華
者敷高座者辦具食者。時跋難陀晨朝著衣
持鉢。先往請家至諸人所。隨其所爲而讃歎
之。復語言。汝今所作歡喜善好。諸人言。我實
歡喜作諸供養。務令飮食種種甘美。亦當以
衣布施衆僧。跋難陀言。衆人施僧衣物甚多。
汝若復施。正當積聚成無用物。何爲徒去有
用之福。而不與我。若與我者。我當自著恒相
憶念。疾病官事當相料理。諸人聞已。便共集
議。其中有言。若僧不須可以施之。使我等得
施用之福。或復有言。本爲施僧。如何復得迴
與一人。言與者衆遂便與之。時跋難陀擔重
擔衣還歸僧坊。諸比丘歎。汝福徳人。如何暫
出乃得此衣。跋難陀言。巧辯所獲非福徳也。
即便具説得衣所由。謂長老比丘聞種種呵
責。汝愚癡人。云何迴與僧物而自入己。時彼
居士食具已辦。遣使白佛。於是世尊著衣持
鉢。與比丘僧前後圍繞。往詣其家就座而坐。
諸居士手自下食。食畢行水而無布施。先不
欲與跋難陀者。竊共議言。我等今日食無不
備。某等無故。持施僧物獨與一人。闕此達嚫。
寧無慚愧。諸比丘問。汝等竊語。爲何所説。具
以事答。諸比丘種種呵責跋難陀汝愚癡人。
云何迴與僧物自以入己。爾時世尊爲諸居
士説妙法已。從坐起去。諸長老比丘以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以
十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘迴與僧物入己。尼薩耆波逸提。有諸
比丘。不知是與僧物迴以入己。後知生慚愧。
或已悔過。以是白佛。佛以是事集比丘僧。讃
少欲知足。讃戒讃持戒已。語諸比丘。若不知
與僧物而迴入已。犯捨墮者無有是處。從今
是戒應如是説。若比丘知檀越欲與僧物迴
以入己。尼薩耆波逸提
知者。若自知若從他聞。欲與僧物者。若人發
心作是語。我當持此物與彼衆僧。若迴欲與
僧物與餘人。波逸提。與餘僧比丘尼僧二部
僧四方僧與塔皆突吉羅。若迴欲與比丘尼
僧二部僧四方僧物亦如是。若迴欲與塔物
入己。與比丘僧比丘尼僧。二部僧四方僧餘
人餘塔皆突吉羅。若迴欲與人物亦如是。乃
至迴與此畜生一搏飯。與彼畜生亦突吉羅。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。若白僧僧與。若施主自迴欲與僧物。與已
佛在王舍城。爾時畢陵伽婆蹉住楞求羅山。
飛在空中塗灑所住房。時瓶沙王往至彼
山。畢陵伽見王來。忽還在地。白言。善來大
王。可就此坐。王坐已問言。何故自作。無守
園人耶。答言無。王即語一臣。可給此比丘守
園人。畢陵伽言。佛不聽我畜守園人。王言。可
以白佛。王去之後。便以白佛。佛以是事集比
丘僧。讃少欲知足讃戒讃持戒已。告諸比丘。
從今聽諸比丘畜守園人。王所勅臣。不信樂
佛法。竟不與之。畢陵伽亦不從索後。時著衣
持鉢入城乞食。王與群臣樓上遙見。便生是
念。我先許彼比丘守園人。不知得未。即問前
所勅臣。臣言未與。王復問言。五勅來幾日。
臣言。已五百日。王言。隨此日數與之。大臣奉
教。即以五百家家一人與之。時五百家。日差
一人掃除房舍承受所爲。時彼村人至節會
日。男女莊飾衣服璨麗出行遊戲。有一貧女。
行大啼哭。時畢陵伽入村乞食。見女啼哭。問
其母言。汝女何故啼哭如是。答言。今日諸人
皆盛服飾出行遊戲。我家貧窮不及於人。是
以悲哭。時畢陵伽見牛噉草。語其母言。取少
草來。即取與之。畢陵伽便結草。變成二金
華鬘。與彼女母。語言。天下有二種金勝。閻浮
檀金。及神足所化。汝可持此與女令著。彼女
得已極大歡喜。便著出入。人無不羨。時有一
人。見生憎嫉。即白瓶沙王言。某村某家得好
伏藏。其女所著華鬘天下無比。大王後宮之
所未有。王即呼語汝得伏藏可以示我。答言。
我實不得。王復問。汝女所著何處得之。答言。
是畢陵伽結草化作。王聞是語極大嗔怪。云
何化草得成金鬘。便勅有司收繋著獄。畢陵
伽後時復至彼村。見先女人方大啼哭。問言。
汝今何故復大啼哭。答言。家親在獄。問言。爲
何等罪。答言。由大徳施金華鬘。語言莫哭。我
當爲汝令尋得出。畢陵伽即便先往典獄官
所。典獄官見皆問訊言。大徳。何故抂屈來
此。答言。守園人繋在獄。我所以來。汝今可爲
放出之不。答言。此人得好伏藏不以示王。若
以示王乃可得出。畢陵伽言。我結草作。非是
伏藏。彼人言。結草作金無有是處。畢陵伽即
變其所坐皆作金床語言。汝今自見坐於何
座。即皆自見坐金床上。便大惶怖。下床叩頭。
願見垂恕。速爲解之。若王聞我坐金床上。必
重見罪。畢陵伽言。放守園人然後解汝。彼言。
此不見由。問言由誰。答言由王。畢陵伽即爲
滅已。飛往王所住於空中。時王在高樓上。見
即作禮問言。大徳以何故來。答言。守園人繋
在獄。我所以來。願爲放出。王言。彼人得好伏
藏。若以示我乃得出耳。畢陵伽言。我結草作。
非是伏藏。王言。結草作金無有是處。時畢陵
伽便以杖叩王樓柱。即化成金樓。問言。王
此高樓用何物作。王見歡喜即勅放之。畢陵
伽如是展轉四現神足。時諸人民聞見神變。
於佛法衆。生信樂心。施僧前食後食怛鉢那
非時漿洗浴衆具塗身塗足及然燈油。爾時
衆僧多得生熟酥油蜜石蜜。食不能盡。積
聚在地處處流漫。汚埿衣服床席臥具。諸居
士見問言。此是誰物。有人答言。是沙門釋
子之所稸積。諸居士言。沙門釋子自言節
食。積聚如此恣意噉之。此等爲求解脱離生
老死。而今但求如此美味。無沙門行破沙門
法。諸長老比丘聞。種種呵責以事白佛。佛以
是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今
不聽食宿受酥油蜜石蜜。犯者突吉羅。時衆
多比丘病。不能得淨人從日日受。亦無錢直
又無買處。諸比丘不知云何。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。讃少欲知足。讃戒讃持戒
已。告諸比丘。從今聽諸病比丘食宿受酥油
蜜石蜜乃至六夜。時諸比丘復過六夜。長老
比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責已。告諸比丘。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘病。得服四
種含消藥。酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若
過尼薩耆波逸提
若一日得受。二日更得受。至七日更得受。留
至八日。明相出時。皆尼薩耆波逸提。應白捨
與僧。僧捨與白衣沙彌。若用然燈。若用塗足。
唯捨藥比丘不得用。一切比丘不得噉。比丘
佛在舍衞城。爾時有八月賊。常伺捕人殺以
祠天。一切人民及諸比丘。無不驚怖。祠日
垂至。而未有所獲。賊共議言。阿練若處必
有比丘。取之易得。即往一處。諸比丘聞。各各
逃走。賊無所得。復共議言。當至餘處。不得懈
惰以失祠日。時彼衆中有一罷道者。語衆人
言。我聞佛教。不聽比丘離衣一宿。但共守之
向曉必還。衆人言。若彼不還便當殺汝。汝若
不恨吾等當住。答言甚善。於是群賊便住。時
諸比丘。懼犯離衣宿罪。後夜悉還。賊問言。汝
謂吾已去耶。答言。我知汝在。佛不聽我離衣
宿。是故還耳。賊即殺之。須血取血須肉割肉。
餘不死者作是念。世尊若聽我等未滿八月
日寄一一衣著界内白衣家者不遭此難。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。讃少欲知足。
讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今聽諸阿練若
處比丘安居三月未滿八月寄一一衣著界内
白衣家離宿無罪。有諸比丘近聚落住。亦寄
一一衣著界内白衣家離宿。諸比丘以是白
佛。佛言。不聽近聚落住離衣宿。復有比丘於
阿練若無恐怖處離衣宿。諸比丘以是白佛。
佛言。亦不聽阿練若無恐怖處離衣宿。有疑
恐畏然後乃聽。時諸比丘寄衣他家。都不往
視。日久濕穢虫噛腐爛。諸比丘以是白佛。佛
言。應往視曬。時諸比丘便數數往。居士惡厭。
諸比丘以是白佛。佛言。聽十日一視。時諸比
丘有僧事塔事。和尚阿闍梨事及以他事。
須出界外。爲衣故不敢出。以是白佛。佛言。若
有事要須自出界外。聽離衣一宿。諸比丘出
界外一宿。其事未畢復還白佛。佛言聽六
宿。既聽六宿。諸比丘便著麁弊衣行過六宿
者。長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘住阿練若處。安
居三月未滿八月。若處有恐怖。聽寄一一衣
著界内白衣家。若有因縁出界＊外。離此衣宿
乃至六夜。若過尼薩耆波逸提
安居三月者。前安居。未滿八月者。後安居。一
一衣者。若僧伽梨若優多羅僧。隨所重寄一
衣。不得寄安陀會。以著身故。禮拜入僧乞食。
不得單著故。不得寄二。有因縁出界外六宿
者。若有塔事＊和尚阿闍梨及＊以他事。留一
一衣白衣家出界外極至六宿。若一宿二宿
佛在舍衞城。爾時毘舍佉鹿子母。請佛及僧
明日設食。其日正遇天恐怖雨。其雨如力士
屈伸臂頃。便滿一鉢地受此水。如一渧油落
熱沙聚。若不爾者浩成大海。佛告諸比丘。如
今祇洹中雨。遍閻浮提亦復如是。汝等可出
於中洗浴。此是最後平等之雨。諸比丘即出
雨中裸形而浴。時毘舍佉遣婢白佛。食具
已辦。婢至祇＊洹。見諸比丘皆裸形浴。作是
念。此是外道非是比丘。還白如是。毘舍佉
作是念。必是比丘露地洗浴。癡婢不知。謂是
外道。即復遣言。汝至祇洹門作如是唱。食
具已辦唯聖知時。婢即復往至祇＊洹門。欲如
勅唱。時諸比丘浴竟還房不見一人。復作是
念。向滿中外道今不復見。即便還歸。復白如
此。毘舍佉復作是念。必是比丘浴竟宴息。復
更遣言。汝可入門於庭中唱。即復受教。入
祇洹門庭中唱之。佛聞唱聲告諸比丘。毘舍
佉已白時到。汝等皆著衣持鉢。共受彼請。
諸比丘奉勅。盡集普會講堂。婢方進前更白
佛言。食具已辦唯聖知時。佛言。汝可先去當
隨後到。於是世尊如力士屈伸臂頃。與諸比
丘沒普會講堂。踊出毘舍佉所敷座上衣服
不濕。毘舍佉見佛及僧忽然在座衣服不濕
作是念。我得善利。供養如是聖師及聖弟子。
天雨洪注而衣服不濕。歡喜踊躍。種種美食
手自下之。食畢行水。叉手合掌在一面立。白
佛言。願世尊與我願。佛告毘舍佉。佛於世間
諸願永離。毘舍佉復白言。願佛與我清淨可
得之願。佛言大善。毘舍佉白佛言。世尊。我晨
朝遣婢白食具已辦。見諸比丘皆裸形浴。便
還語我。祇＊洹中盡諸外道。無有比丘。世尊。
云何比丘於＊和尚阿闍梨前裸形浴。願佛
聽諸比丘畜雨浴衣。我當盡命供給舍衞城
諸比丘雨浴衣。又言。我近小縁至阿夷羅河。
見諸比丘尼在於河中裸形洗浴。時人見之
咸形笑言。女人著衣猶尚無好。況出家人而
裸形體。願佛亦聽諸比丘尼畜水浴衣。我亦
盡命供給舍衞城諸比丘尼水浴衣。又言。佛
説有三種病。一種得藥不得藥死。二種得藥
不得藥差。三種得藥差不得藥死。願聽諸比
丘服諸藥。我亦盡命供給舍衞城諸比丘藥。
又言。佛説三種病。一種得隨病食不得隨病
食死。二種得隨病食不得隨病食活。三種得
隨病食活不得隨病食死。願聽諸比丘食隨
病食。我亦盡命供給舍衞城諸比丘隨病食。
又言。看病人若乞食則有所廢。願聽諸比丘
受看病人食。我亦盡命供給舍衞城看病人
食。又言。客來比丘行路疲極始至不知何處
乞食。願聽諸比丘受我客比丘食令息疲極
知乞食處。我亦盡命供給舍衞城客比丘食。
又言。若有遠行比丘入村乞食便不及伴至
逈道中或遇八月賊或失道徑。願聽遠行比
丘受我遠行食。我亦盡命供給舍衞城遠行
比丘食。又言。我聞世尊聽阿那頻頭國諸
比丘食粥。願聽諸比丘受我粥。我亦盡命供
給舍衞城諸比丘粥。又白佛言。願世尊。受我
盡命衣食湯藥。佛問毘舍佉。汝見何義利索
是九願。答言。此國當有諸方比丘來問訊世
尊。若云彼處某甲比丘命過得須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢。我當問之。彼比丘曾來
此不。答言曾來。我作是念。彼比丘必曾受我
乃至一種供養。便生歡喜増益善根。於是世
尊語毘舍佉。聽汝八願。一願不可得。時毘舍
佉取小床於佛前坐。佛爲説隨喜偈
歡喜施飮食 佛及聖弟子
設福破慳貪 受報常欣樂
生天壽命長 還此離染塵
行法之大果 長處淨天樂
爾時世尊更爲説。種種妙法。示教利喜。還祇
＊洹集諸比丘。讃少欲知足。讃戒讃持戒已告
諸比丘。從今聽諸比丘受雨浴衣諸比丘尼
受水浴衣。受隨病藥。隨病食。看病＊人食。客
比丘食。遠行＊比丘食及粥。時諸比丘作是
念。佛聽我等畜雨浴衣。便常乞畜。不受持不
施人不淨施。擔重擔衣行。諸比丘見問言。汝
不聞佛制畜長衣耶。答言。佛雖有制。而聽畜
雨浴衣。諸比丘又問。汝等常畜雨浴衣。不受
持不施人不淨施耶。答言如是。諸長老比丘
種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
諸比丘。汝實爾不答言。實爾世尊。佛種種呵
責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘春餘一月。應求雨
浴衣。餘半月應持。若未至一月求先半月持。
尼薩耆波逸提
雨浴衣者。雨浴時用。夏浴時亦用。若至春
餘一月。先有許施雨浴衣者。知識比丘應爲
往語言。今是縫染作雨浴衣時。若得者善。若
不得應更爲語。諸處皆已縫染作雨浴衣。若
得者善。若不得復應爲語。汝先許與某比丘
雨浴衣。今正是時。若得者善。若不得彼比丘
應更餘處乞畜至八月半百三十五日持。若
過此不作餘衣。不受持不施人不淨施突吉
佛在舍衞城。爾時六群比丘到估客村。估客
言。長老住此安居。我等行還當施安居物。六
群比丘言。欲令我住便可施我。我安居中作
衣。安居竟著問訊佛。估客共議。我等先施安
居物。比丘當住。家中大小得聞法言。受八分
戒淨身口意。便斂物與之然後乃行。時六群
比丘得安居施物。估客去後便至餘處。時
諸估客得利還歸。語家人言。我先雖施諸比丘
安居物。今既得利安隱來還。當更供養。汝等
安意聽法。家人答言。諸比丘。行後便去。諸估
客更於近處請諸比丘。諸比丘答言。汝可供
養先所請者。我等不得受汝供養。時諸估客
便瞋恚言。我本自施住此安居。受物而去與
偸何異。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。
佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從
今不聽於安居内受安居施。犯者突吉羅。爾
時波斯匿王邊境有賊。違乙師達多富蘭那
往討伐之。二人共議。我等今行或能沒命。當
共出物供養比丘。即持財物詣比丘所語言。
我今討賊。恐不得還。以此物施。願爲受之。諸
比丘作是念。世尊不聽我等安居内受安居施。
不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧問
阿難言。自恣餘幾日。答言。餘十日。佛種種讃
少欲知足。讃戒讃持戒已告諸比丘。從今聽
諸比丘前後安居未至自恣十日受急施衣。
佛既聽受急施衣。諸比丘便常畜。不受持不
施人不淨施。檐重＊檐衣處處遊行。諸長老
比丘見問言。汝不聞佛制畜長衣耶。答言。佛
雖有制而聽受急施衣。諸比丘又問。汝等常
畜急施衣。不受持不施人不淨施耶。答言如
是。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽
常畜急施衣。不受持不施人不淨施聽至衣
時。既聽至衣時。諸比丘猶過衣時畜。長老比
丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已
告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘前後安居十日未至自
恣得急施衣。若須應受乃至衣時。若過尼薩
耆波逸提。急施衣者。若軍行若垂産婦。如是
等急時施。過時不復施。衣時者。受迦絺那
衣時。捨迦＊絺那衣已。名非衣時。比丘尼亦
佛在舍衞城。爾時跋難陀從一估客非時乞
鉢。語言。我今須鉢。可以見與。答言。大徳小
待。今諸估客會。若不及者罰金錢五百。跋難
陀言。我聞汝精進供給行道。而今云何捨功
徳業先於俗事。估客聞已作是念。正使被罰
要當先施。便爲買鉢與之乃往。遂不及期。
衆人見已皆言應罰。估客言。我不以私違衆
人制。沙門從我乞鉢。不能得捨。故不及耳。不
信樂佛法者皆言。爲一沙門公違衆制。正應
苦罰即便罰之。估客既被罰已。便瞋恚言。
沙門釋子不知時宜。小待不肯。使我被罰。諸
人種種譏呵。此輩沙門常説知時少欲知足。
而今非時強從人乞。無沙門行破沙門法。諸
長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已。問諸比丘。於意云何。鉢無
綴是鉢不。答言是。復問。一綴乃至五綴是鉢
不。答言是。告諸比丘。無綴一綴乃至四綴是
鉢。五綴非鉢。以十利故爲諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘鉢未滿五綴。更乞
新鉢。爲好故。尼薩耆波逸提
是鉢應僧中捨。僧應取衆中最下鉢與之語
言。汝受是鉢乃至破。是法應爾。鉢有三種。鐵
鉢蘇摩鉢瓦鉢。復有三種上中下。上者。受三
鉢他飯除羹菜。下者。受一鉢他飯除羹菜。中
者。上下之中。爲好者。求牢求勝。若已有無綴
鉢乃至四綴鉢。更乞無綴。至四綴得者。皆
尼薩耆波逸提。若已有無綴鉢乃至四綴鉢。
更乞五綴鉢。得者皆突吉羅。應僧中捨者。所
得新鉢。應捨與衆僧。不得捨與一二三人捨
法。應到僧中白言。大徳僧聽。我某甲比丘有
鉢未滿五綴。更乞新鉢犯捨墮。今捨與僧。
白如是。僧應白二羯磨差知法比丘於僧中
行之。一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲比丘鉢
未滿五綴。更乞新鉢。今捨與僧。僧今差某甲
比丘作行鉢人。若僧時到僧忍聽。白如是。大
徳僧聽。此某甲比丘鉢未滿五綴。更乞新鉢。
今捨與僧。僧今差某甲比丘作行鉢人。誰諸
長老忍默然不忍者説。僧已差某甲比丘作
行。鉢人竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘
應唱使諸比丘各持鉢出。然後持所捨鉢至
上座前問。須是鉢不。若言須應取上座鉢看。
若無鉢若太大若太小若穿缺若喎斜不應
與。若無五事應與。與竟取上座鉢行。從第二
上座乃至新受具足戒人前亦如是。僧應取
最後鉢與捨鉢比丘。若行鉢都無人取聽還
與之。僧應教言。此是汝鉢。好愛護之。莫著
地。莫用除糞掃。莫用盛殘宿食。莫用煖湯。
莫用盛香。莫用盛藥。如是愛護。若破者聽汝
更乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
佛在舍衞城。爾時跋難陀多得諸鉢。五六日
用便擧置。如是故鉢處處皆有。諸長者見問
言。誰積聚此。有人言。是跋難陀。諸長者言。
沙門釋子常説少欲知足。而今無厭。收斂積
聚如販鉢人。無沙門行破沙門法。諸長老比
丘聞。種種呵責。將至佛所。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
畜長鉢至一宿尼薩耆波逸提。爾時有一比
丘。獨得二鉢作是念。佛不聽我畜長鉢一宿。
即持一鉢施餘比丘。施後鉢破。無鉢遊行。諸
比丘問言。汝先得二鉢今何故無。答以上
事。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
彼比丘。汝與他鉢。幾日後鉢破。答言十日。佛
讃少欲知足。讃戒讃持戒已告諸比丘。從今
是戒應如是説。若比丘長鉢乃至十日。若過
尼薩耆波逸提。得二鉢應問＊和尚阿闍梨。此
二鉢何者勝。若＊和尚阿闍梨不善分別。應各
五日用。自知勝者受持。不如者與人。沙彌突
佛在阿荼髀邑。爾時諸比丘爲身作憍
耶
臥具。自作亦使人作。自擔繭亦使人擔。自
煮亦使人煮。諸居士見作是言。我等煮繭。比
丘亦爾。沙門釋子與我何異。此等常説慈忍
衆生。而今親自煮繭。無沙門行破沙門法。有
一比丘。以成擘野蠶綿。倩諸比丘作臥具。
綿少不足。便到綿家語言。我臥具綿少。少多
布施。彼人答言。未有成綿。比丘復言。可爲我
作。彼人即於比丘前煮繭蛹動作聲。比丘教
言按著湯中。彼人即呵罵言。汝常説不殺生
法。而今教人殺生。無沙門行破沙門法。諸長
老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘新憍
耶作臥具。尼薩耆波逸提
憍耶者。＊蠶所作綿。臥具者。臥褥乃至始
成三振不壞。名爲臥具。應捨與僧。不得捨與
餘人。僧以敷地若敷繩床及臥床上。除捨褥
比丘。餘一切僧隨次坐臥。發心欲作及方便
皆突吉羅。作成尼薩耆波逸提。雖不自作不
使人作。他施而受。尼薩耆波逸提。沙彌突吉
佛在拘舍彌城。時衆多跋耆子用純黒毛氊
光澤可愛。皆悉以爲服飾臥具跋耆諸比丘
亦效作之。時諸居士入房觀見便大畏怖。謂
是跋耆豪族遊集。便問行人。此是何等貴人
服飾。答言。非貴人物。是跋耆比丘許耳。諸居
士便譏呵言。諸比丘如國王如大臣如豪族。
乘車馬時之所服飾。我聞比丘著割截衣求
無爲道。而今如此。無沙門行破沙門法。諸長
老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘純黒
羺羊毛作新臥具。尼薩耆波逸提
純黒者。生黒及染黒。應捨與僧。僧以敷繩
床臥床上。不得敷地。餘如憍耶臥具中説
佛在拘舍彌城。爾時跋耆諸比丘作黒羺羊
毛臥具著少白色及下色毛。便言已淨時諸
長老比丘見問言。汝不聞佛制純黒羺羊毛
作臥具耶。答言聞。但我已著白色及下色毛。
非復純黒。諸比丘言。純黒少雜何足爲異。種
種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼
比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告諸比
丘。從今聽諸比丘作臥具用二分純黒羺羊
毛。第三分白第四分下。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘作新臥具。
應用二分純黒羺羊毛第三分白第四分下。
若過是作。尼薩耆波逸提。若比丘作四十波
羅臥具。應用二十波羅純黒十波羅白十波
羅下。若黒長一波羅。尼薩耆波逸提。餘如純
佛在拘舍彌城。爾時跋耆諸比丘作是念。佛
聽我等用二分純黒羺羊毛第三分白第四分
下作臥具。便多乞三色毛自作使人作。於所
住處無處不有。諸居士來看見。而問言。此是
誰物。答言跋耆比丘。諸居士譏呵。如長鉢中
説。長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問彼比丘。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
作新臥具。應六年畜。未滿六年若捨若不
捨。更作新臥具。尼薩耆波逸提。爾時一比丘
畜糞掃臥具見中利。欲從舍衞城至娑竭陀
邑。臥具重不能持去。不知云何。以是白諸比
丘。諸比丘將到佛所。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。此比丘欲至娑竭陀邑。臥
具重見中利不能捨。復不能持去。僧應白二
羯磨與易輕者。彼比丘應從僧乞言。我某甲
比丘。自畜臥具見中利。今欲遊行某處。以
重故不能持去。願僧與我易僧輕者。如是第
二第三乞。僧中應一比丘白。大徳僧聽。此某
甲比丘自畜臥具見中利。今欲遊行某處。以
重故不能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。若
僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘自畜臥具見中利。欲遊行某處。以重故不
能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。誰諸長老
忍默然不忍者説。僧已與某甲比丘易僧輕
臥具竟。僧忍默然故是事如是持。從今是戒
應如是説。若比丘作新臥具。應六年畜。未滿
六年若捨若不捨。更作新臥具。除僧羯磨。尼
薩耆波逸提。六年者。數日滿六年。餘如純黒
佛在拘舍彌城。爾時諸跋耆子。作純黒羺羊
毛尼師檀。跋耆比丘亦乞作之。諸居士厭
患乞索。後日到僧房看。見諸比丘多畜純黒
羺羊毛坐褥。便譏呵。如純黒臥具中説。諸長
老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
彼比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘純黒羺羊毛作
新尼師＊檀。應用故尼師＊檀一修伽陀磔
手壞好色。若不壞。尼薩耆波逸提。一修伽陀
＊磔手者。方二尺。壞好色者。隨意覆新者上。
佛在舍衞城。爾時諸比丘擔負羊毛隨路行。
路人見之皆譏呵言。我等家累擔負羊毛。諸
比丘亦復如是。徒著壞色割截衣剃頭乞食。
與我何異。無沙門行破沙門法。有一比丘。山
居串樂擔負羊毛道路疲極。既至僧坊庭中
倒地。諸比丘見謂是鬼著。即以小便灑之。彼
言。長老何以見灑。答言。恐見鬼著是以灑耳。
彼言。我非鬼著。擔羊毛重道路疲頓熱悶故
耳。諸比丘言。佛制比丘畜三衣鉢。譬如飛鳥
與毛羽倶。汝豈不聞而猶擔此。種種呵責。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘擔羊毛道路行。尼薩耆波逸提。
時有居士爲僧作一房。念言。若比丘來此房
中者。我當供養亦給施衣。有一比丘來止
其房。便施羊毛。比丘不受。居士言。我集羊
毛。本爲比丘不自爲身。比丘答言。佛不聽我
自擔羊毛。如何得受。復有比丘須羊毛作臥
具。自不知作。欲倩餘比丘。而不敢受。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。所欲倩人
去此遠近。答言。去此三由旬。於是世尊讃
少欲知足。讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今是
戒應如是説。若比丘得羊毛。須持有所至。若
自持乃至三由旬。若過尼薩耆波逸提。比丘
得羊毛須持有所至。應使淨人擔。若無淨人
乃聽自持。不得擔擔頭戴背負。犯者突吉羅。
沙彌突吉羅。不犯者。三由旬内。若展轉持。若
有人代。若於三由旬持反。及持五六波羅。爲
佛在舍衞城。爾時諸比丘使比丘尼浣染擘
羺羊毛。諸比丘尼爲供養故不敢辭憚。便多
事多務妨廢讀誦坐禪行道。諸居士見聞譏
呵。波闍波提比丘尼與五百比丘尼倶。往到
佛所亦如上浣故衣中説。於是世尊以是事
集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘使
比丘尼浣染擗羺羊毛。尼薩耆波逸提。爾時
諸比丘有親里比丘尼。亦如上浣故衣中説。
即以白佛。佛以是事集比丘僧。讃少欲知足。
讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是
説。若比丘使非親里比丘尼浣羺羊毛。若染
若擗。尼薩耆波逸提。餘如上浣故衣中説
佛在舍衞城。爾時跋難陀種種貿易能得人
利。而人無能得其利者。有一外道得未成
衣。持到外道家語言。爲我縫成。諸人答言。
我家多務不得作之。沙門釋子閑逸無事又
多施衣。可就借倩亦可貿易。然彼沙門常能
強得大名估客。汝往宜愼。於是外道持至僧
坊訪。問言。誰能爲我縫此衣者。皆言不能。
又白跋難陀。我聞大徳多已成衣。可以一衣
與我貿不。答言。汝諸外道。心不堅正變悔無
常。既得便言貴賤不等。若後無言當以相與。
答言。餘人或爾。我終不悔。於是跋難陀以
濁染汁染麁劫貝濕打緻密而以與之。彼得
衣已還外道衆。外道問言得成衣不。答言。已
得貿易。取來看之。彼即出示。諸外道見咸言。
咄哉去大價衣得此弊服。非是五倍六倍
之挍。可還取之。當共廢事爲汝縫成。彼即持
還。語跋難陀言。汝釋種子。云何以此弊＊服
欺誑於我。可以見還。不揚汝惡。跋難陀言。我
知外道心不堅正變悔無常。不欲相與汝云
不悔。是故相從。云何於今方作此言遂不與
之。彼便大哭。諸居士問。汝何故哭。具以事
答。諸居士便譏呵言。白衣賣買七日猶悔。如
何沙門須臾不得。形服與人異。而販賣過於
人。如是惡名流布遠近。諸長老比丘聞種種
呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難
陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已
告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘種種販賣求利。尼薩耆
波逸提
以作易作。以作易未作。以作易作未作。以
未作易未作。以未作易作。以未作易作未
作。以作未作易作未作。以作未作易作。以
作未作易未作。皆尼薩耆波逸提。若比丘欲
貿易。應使淨人語言。爲我以此物易彼物。又
應心念。寧使彼得我利。我不得彼利。若自
貿易。應於五衆中。若與白衣貿易突吉羅。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
佛在王舍城。爾時難陀跋難陀。用金銀金銀
錢雜錢買物亦賣物取之。時有群劫到王舍
城伺覓富室。見二比丘大以金銀及錢買物
又賣物取之。便共議言。觀此邑里。無勝沙門
釋子之富。阿練若處劫之又易。便於後日。至
阿練若處捉諸比丘。拷責金銀及諸錢物。諸
比丘言。我等已離金銀及錢。不復受畜此不
淨物。劫言。汝等妄語。我親見比丘用以賣買。
＊拷之垂死盡奪衣鉢而去。此諸比丘即遙呵
責難陀跋難陀。如何出家積畜寶物以殃我
等。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋
難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責。汝愚癡人。若不作是。彼諸比丘何由遭此。
種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘以金銀及
錢種種賣買尼薩耆波逸提
應僧中捨。不得與一二三人。是比丘應白僧
言。大徳僧聽。我某甲比丘。以金銀及錢賣買
犯捨墮。今於僧中捨。白如是。僧應白二羯磨。
差一比丘作棄金銀及錢人。一比丘白言。大
徳僧聽。此某甲比丘用金銀及錢賣買犯捨
墮。今捨與僧。僧差某甲比丘作棄金銀及錢
人。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘用金銀及錢賣買犯捨墮。今捨與僧。
僧差某甲比丘作棄金銀及錢人。誰諸長老
忍默然不忍者説。僧已差某甲比丘作棄金
銀及錢人竟。僧忍默然故是事如是持。彼比
丘應棄此物。著坑中火中流水中曠野中。不
應記處。若捉著餘處。不得更捉。彼比丘不
應問僧此物當云何。僧亦不應教作是作是。
若不棄不問僧。而使淨人以貿僧所衣食之
物來與僧。僧得受。若分者唯犯罪。人不得受
分。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅不犯者。雖施比丘比丘不知。淨人受之
佛在王舍城。爾時難陀跋難陀。手自捉金銀
及錢。教人捉人施亦受。諸居士見譏呵。如擔
羊毛中説。諸長老比丘聞。種種呵責以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘自捉金銀及錢。若使人捉若發
心受。尼薩耆波逸提。餘如用金銀錢中説
＊五分律卷第五
宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生等 譯
佛在舍衞城。爾時有法師比丘。名沙蘭。聰明
才辯。一切四衆外道沙門婆羅門。無能及
者。遂乃以非爲是以是爲非。知言非知非知
言知。恒以辯巧勝人之口。諸比丘見莫不歎
伏。問言。汝與人論議。以非爲是。意爲謂是爲
知非耶。答我實知非。恥墮負處故妄語耳。諸
長老比丘種種呵責。佛常讃歎不妄語。亦教
人不妄語。汝今云何爲勝負故作此妄語。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問沙蘭。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘妄語波逸提。爾時諸比丘。見比丘尼言是
比丘。見比丘言是比丘尼。或見男言女。或見
女言男。或見外道言是釋子。或見釋子言是
外道。如是種種見異言異。便生慚愧。我等將
無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。告諸比丘。若比丘從心想説。犯波逸提者
無有是處。從今是戒應如是説。若比丘故妄
語波逸提。故妄語者。如妄語得過人法中説。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
佛在舍衞城。爾時諸比丘與和尚阿闍梨同
和尚阿闍梨共勤學問。初夜後夜未曾睡眠。
六群比丘作是念。今諸比丘展轉相教晝夜
不廢。如是不久當勝我等。當見我過。當求我
失。我等當共毀呰惱使廢業。便往語言。汝
是下賤種姓工師小人。汝曾作諸大惡無仁
善行。諸比丘聞。便生憂惱廢退學業。六群比
丘語餘人言。我已壞彼讀誦坐禪行道。諸長
老比丘種種呵責。汝云何毀壞諸比丘令廢
學業。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群
比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責
已告諸比丘。往昔有城名得叉尸羅。時彼城
中彼婆羅門。有一特牛。行疾多力。復有居
士亦有一牛。與彼無異。二人便共捔二牛力。
要不如者賭金錢五十。彼婆羅門牛即便
得勝。於是居士恥失金錢。更得一牛倍勝前
者。重斷倍賭。彼婆羅門即語牛言。彼居士更
得一牛。其力非凡。欲倍賭之。汝能爲不。答言
我能。即集一處捔二牛力。時婆羅門恐牛不
如。便毀呰摧督。曲角痛挽薄領痛與。汝今
行歩何以不正。牛聞此語。便大失力。不如彼
牛。彼婆羅門倍輸物已。而問牛言。汝向云能。
今何故不如。答言。我實堪能。聞毀呰故力便
都盡。可更斷賭。復使倍上。要牽百車上于峻
坂。當捔力時美言見誘。可言
角汝行歩周
正形體姝好閑挽百車上于峻坂。於是更賭。
果便得勝。佛因是事。即説偈言
當説可意言 勿爲不可語
畜生聞尚悦 引重拔峻坂
由是無有敵 獲倍生歡喜
何況於人倫 毀譽無増損
諸比丘。彼畜生聞毀呰語。猶尚失力。況於
人乎。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘毀呰比丘波逸提。毀呰者。言下賤工
師種如是等。雖説實而欲毀之。若彼聞解。語
語波逸提。若不聞不解突吉羅
若言汝是下賤。而彼言非。猶證爲是。語語波
逸提。若比丘毀呰比丘尼式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。比丘尼毀呰比丘比丘尼波逸
提。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼毀呰五衆突吉羅。不犯
佛在舍衞城。爾時諸比丘精勤學問如毀呰
中説。六群比丘復恐勝已。便鬪亂之。至此
比丘間語言。汝與我知厚。而彼説汝是下賤
種姓工師小人。曾作大惡無仁善行。我聞其
語與説我無異。至彼比丘間亦復如是。彼此
聞之。心皆散亂廢退學業。更相忿恚不復共
語。有一比丘問諸比丘。汝等何故。不共我語。
比丘答言。有人云汝道説我惡。彼言誰道。答
言六群比丘。彼言。六群比丘亦云汝等道説
我惡。諸長老比丘聞種種呵責。六群比丘。汝
等云何兩舌鬪亂。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責。汝愚癡人。如何同在一法而
兩舌鬪亂。告諸比丘。過去世時有師子。名
曰善牙。有虎名曰善抓。共作親厚。有一野
狐常隨覓食。師子及虎不與共語。野狐後時
作是念今此二獸甚相愛重。我當鬪亂使各
求食。所殘必多。我當得之。便至虎邊。而説偈
言
善＊抓汝雄猛 生處色力妙
善牙説汝惡 我聞心不喜
復至師子邊。亦説偈言
善牙汝雄猛 生處色力妙
善＊抓説汝惡 我聞心不喜
二獸聞偈各不相喜。善牙聰明尋作是念。善
＊抓不與我語。必是野狐鬪亂所致。後得一犢
與虎。虎不肯食。於是善牙即以偈問
輟我持相與 何故而不食
親厚謂無過 反更不相喜
將無信狐言 以間吾子意
若遂懷恨情 終當成怨結
推此非有他 必是野狐讒
下賤離吾好 今當殺去之
告諸比丘。畜生尚以鬪亂爲非。況於人乎。今
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
佛在舍衞城。爾時跋難陀。常出入一居士家
爲其説法。斷理官事。救諸病苦。其家後時
衰喪殆盡。餘唯婦姑二人而已。時跋難陀以
親厚意爲姑説法。婦來則止爲婦説法。姑來
亦爾。各生疑意。謂其必欲作不淨行。遂相道
説聞乎遠近。諸不信樂佛法者便譏呵言。沙
門釋子行於非法。過於世間蕩逸之人。無沙
門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘爲女人説法波逸提。爾時有大威徳比
丘。至時著衣持鉢入城乞食。次到一家。婦人
出爲敷座設美飮食。食訖以小床於前坐。白
言大徳。爲我説法。比丘觀之。知此婦人須臾
之間刀風當發死墮地獄。若爲説法。便於座
上遠塵離垢。雖見知此而作是念。佛制不聽
爲女人説法。乃至沒命不應有犯。便答言。姉
妹且安。不得有説。語已而去。去未久婦人果
風發而死。比丘愍之。還至僧房向餘人説。諸
比丘將至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
又問比丘。汝若爲説法。幾語得解。答言。五六
語。於是佛讃少欲知足。讃戒讃持戒已。告諸
比丘。從今聽諸比丘爲女人説法至五六語。
從今是戒應如是説。若比丘爲女人説法。過
五六語波逸提。爾時諸比丘入他家。婦人請
説法。比丘爲説五六語已默然而住。諸婦人
言。我等未解。願更説之。諸比丘言。姉妹。佛
不聽我等爲女説法過五六語。諸婦人言。可
爲餘比丘説。我因得解。諸比丘言。佛未聽我
等因比丘爲女人説法。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。從今聽因比丘爲女人
説法。爾時有一比丘。入大臣家無比丘伴。諸
婦人請説法。答言。佛不聽我爲女人説法過
五六語。諸婦人便呼小兒在前立。白言大徳。
可爲此兒説法。我因得解。答言。佛未聽我因
小兒爲女人説法。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。告諸比丘。從今聽因有知男子爲女人
説法。時諸比丘作是念。佛雖聽我因有知男
子爲女人説法。而有知男子雖知難遇復不
爲説。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。從今聽因別知善惡語男子爲女人説法。
從今是戒應如是説。若比丘爲女人説法。過
五六語。除有別知善惡語男子。波逸提。爾時
有優婆塞。取不奉法家女爲婦。語諸比丘。
大徳爲我婦説法。令信樂三寶。爲受三歸五
戒八分戒。爲説十善十不善道。諸比丘悉不
爲説。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。從今聽與女人受三歸五戒八分戒説十
善十不善道。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。五語者。色無常受想行識無
常。六語者。眼無我耳鼻舌身心無我。若比丘
爲女人説五六語竟。語言。姉妹。法正齊此。從
坐起去。更有因縁還復來坐爲説不犯。若説
五六語竟。更有女人來。爲後女人説。如是相
因。爲無量女人説皆不犯。若自誦經女人來
聽。若女人問義。要使得解。過五六語。皆不犯
佛在舍衞城。爾時六群比丘有勢力。餘善比
丘無勢力。六群比丘恒遮其五種羯磨。呵責
羯磨驅出羯磨依止羯磨擧罪羯磨下意
羯磨。若比丘被五種羯磨。僧欲解亦遮不聽。
後六群比丘無勢力。諸善比丘有勢力。衆僧
應有羯磨事。六群比丘作衣時至。諸比丘言。
今當呼六群比丘共行僧事。若不捨衣來。自
當囑授。我等便得如法行事。即便集僧遣人。
語六群比丘。汝等可來。僧今集會。六群比丘
言。我等有事今遣囑授。即囑授一比丘來詣
大衆。僧應與作五種羯磨者。與作五種羯磨。
應與解五種羯磨者。與解五種羯磨。羯磨已。
所囑授比丘。還到六群比丘所。六群問言。僧
作何事。答言。我等所欲羯磨。僧都不作。所不
欲者。僧反作之。六群比丘。便往彼羯磨比
丘所語言。汝等莫愁。我當與汝作力。我向不
知爲汝作羯磨故囑授耳。若知者當廢事往。
何縁使彼成此羯磨。復往解羯磨比丘所語
言。我不與汝解羯磨不受汝懺悔。諸長老比
丘聞。呵責六群比丘。云何僧如法斷事竟。還
發起。將至佛所以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘僧斷事竟。還發起。
波逸提。時諸比丘不知僧斷事竟還發起。後
知生慚愧心。或有出罪悔過者。諸長老比丘
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若
不知僧斷事竟還發起。犯波逸提者無有是
處。從今是戒應如是説。若比丘知僧斷事竟
還發起波逸提。復有不如法斷事諸比丘。作
是念。佛若聽我等不如法斷事還發起者善。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽僧不如法斷事還發起。從今是戒應如是
説。若比丘知僧如法斷事竟還發起波逸提。
若僧如法斷事而發起者波逸提。若僧不
羯磨斷事而發起者突吉羅。若發起私事突
吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
佛在舍衞城。與五百比丘僧至阿荼脾邑。時
彼居士作是念。佛久乃來此。尋當復去。我等
應親近諸比丘學誦經偈問所不解。世尊去後
得有所怙。即到諸比丘所作是語。大徳教我
誦讀經偈。諸比丘言。佛未聽我等教白衣誦
經。以是白佛。佛言。聽教白衣誦經。時諸比丘
種種國出家。誦讀經偈音句不正。諸居士便
譏呵言。云何比丘晝夜親承。而不知男女黄
門二根人語及多少語法。諸比丘聞各各羞
恥。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛即遙責諸居
士。汝愚癡人。如何譏呵異國誦經音句不正。
告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘教未受具戒人誦經波逸提。後
復有諸居士求受誦經。諸比丘言。汝之等輩
嫌我音句。不從我受。汝今復來徒自勞苦。答
言。大徳我不毀佛法。不求餘福田。豈可以彼
人有過而不教我耶。復有諸沙彌亦欲受經。
諸比丘言。須受具戒當教授汝。諸沙彌言。我
等出家應誦經偈。如何受具戒乃當教授。諸
比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。今聽教未受具戒人誦經不得竝誦從今
是戒應如是説若比丘教未受具足人經。竝
誦者波逸提。並誦者倶時誦。或授聲未絶彼
已誦。或彼誦未竟此復授。句句皆波逸提。先
應教言。待我語竟然後誦。比丘尼亦如是。式
佛在阿荼脾邑。彼諸居士以佛當去。皆來至
比丘所。共諸比丘同屋坐禪或共經行。初夜
後夜都不睡臥。時諸比丘。五日則一竟夜説
法。疲極而臥。有一比丘。不專繋念便大睡眠。
蹋衣離身形起露現。居士見之以衣還覆。如
是至三。便瞋呵言。此等常聞種種呵欲。而今
發露形起。如是若不樂道。何不還俗。彼比丘
聞生羞恥心。諸長老比丘聞。亦大慚愧。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責彼比丘我常
讃歎不亂心眠無有五惡。汝今何故而不繋
念若比丘於經行坐禪坐。立臥處作非威儀。
人見不喜不生信心。已信者退。則非爲世而
作大明。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘與未受具戒人共宿波逸
提。後諸居士復欲就諸比丘坐禪行道。諸比
丘驅出不聽。諸居士言。大徳莫見驅遣。我等
不求餘福田。唯歸大徳。豈可以一人有過都
見棄忽。諸居士中有勢力者便突入房。諸比
丘不能制止。便出露宿。爲蚊虻風雨塵土所
困。時佛從阿荼脾邑到拘舍彌國瞿師羅
園。羅睺羅別到婆耆羅僧坊。掃灑一房敷
臥具取水竟閉戸至佛所。去後分臥具比丘
更與餘人。彼比丘即入房住。羅睺羅初夜
聽法已還所得房。彼比丘聞。問言是誰。答
言。是羅睺羅。彼比丘言。汝何以來。答言。此
是我房。彼比丘言。分臥具比丘以此與我。
羅睺羅言。我先掃除敷置臥具。暫至佛所
聽受法教。如何便欲不復還我。彼比丘言。汝
雖料理。我是上座應得此住。羅睺羅言。得共
我住不。彼言不得。求入坐立及住簷前。皆亦
不得。於是羅睺羅作是念。我至餘房亦當如
是。唯有厠上乃得安耳。便往厠中。爾時厠
中有一黒蛇。佛天眼見。念言。我若不往羅睺
羅須臾之間爲蛇所殺。便往厠前彈指
咳。
羅睺羅亦作聲應。佛問言。汝是誰。答言。是羅
睺羅。又問。何以在此。具以事答。於是世尊。
將羅睺羅還所住房。於夜過已集比丘僧。問
彼比丘。汝實不容羅睺羅不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何野狐驅逐
師子。時諸比丘因此復以上諸居士入房露
宿白佛。佛種種讃少欲知足。讃戒讃持戒
已。告比丘。今聽諸比丘共未受具戒人二
宿。從今是戒應如是説。若比丘與未受具
戒人宿。過二夜波逸提。共宿者。共一房宿。
若上有覆有四壁。或上有覆無一壁二壁。皆
波逸提。無三壁不犯。若有四壁上已覆半若
未半若過半皆波逸提。若少多覆不犯。於此
諸處。若過二宿至後夜時。以脇著床及轉
側。皆波夜提。不犯者。同覆各有隔。若病不能
起居。若有諸難。若常坐不臥。若彼臥比丘坐。
佛在毘舍離。時世飢饉乞求難得。告諸比丘。
各隨知識安居。有諸比丘在婆求末河邊安
居者。種種因縁如自稱得過人法中説。乃至
佛問。汝等更相讃歎爲實爲虚答言。有實有
虚。佛言。虚者得波羅夷。種種呵責實有比丘
言。汝等云何。向未受具戒人自説得過人
法。呵已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘向未受具戒人自説得
過人法言。我如是知如是見。實者波逸提。過
人法如上説。若向未受具戒人。自説得過人
法。語語波逸提。若受大戒人不問而向説。語
語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。不犯者。泥洹時説。受具戒人問
佛在舍衞城。爾時諸比丘。犯僧伽婆尸沙罪。
或故出不淨。或與女人身相觸。或向女人麁
惡語。或向女人自歎供養身有從僧乞別住
僧與別住者。或行摩那埵。或行本日。或有出
罪者。時六群比丘於僧中皆調弄之。諸比丘
倍増羞恥。復有一比丘犯故出不淨。僧與別
住。時彼比丘檀越。請僧中食。別爲彼比丘敷
好坐具。六群比丘先往請家在好坐具上坐。
居士言。莫坐是處。我供養比丘當於上坐。六
群比丘言。彼比丘不應坐此。居士言。應與不
應我自知之。六群比丘言。先應坐此。而今乃
應在最下坐。居士復問。何故如是答言。彼比
丘有罪。居士復問。爲犯何罪答言。犯故出不
淨。居士便譏呵言。此等沙門常説除欲想滅
欲熱斷欲覺。而今如此爲道作穢。無沙門行
破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責六群比
丘汝等云何向未受具戒人説他麁罪。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘向未受具戒人説他麁罪波逸提。有諸
比丘。不知是麁罪向未受具戒人説。後知生
疑。我將無犯波逸提。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。若比丘不知他是麁罪向
未受具戒人説。犯波逸提者無有是處。從今
是戒應如是説。若比丘知他麁罪向未受具
戒人説波逸提。爾時世尊勅僧。羯磨差舍利
弗。往調達衆中唱言。若有受調達五法者。彼
爲不見佛法僧。諸比丘作是念。若向未受具
戒人説他麁罪。爲要須羯磨爲不必耶。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若僧不
羯磨。不得向未受具戒人説他麁罪。從今是
戒應如是説。若比丘知他比丘麁罪向未受
具戒人説。除僧羯磨。波逸提。麁罪者。若波羅
夷若僧伽婆尸沙。僧所羯磨人。當隨僧所教。
若教向甲説而向乙説。教説此罪而説彼罪。
皆波逸提。比丘説比丘尼麁罪突吉羅。比丘
尼説比丘比丘尼麁罪波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼。説比丘比丘尼麁罪突吉羅。若未
受具戒人。已聞彼比丘犯麁罪。問比丘。比丘
反問。汝所聞云何。彼言。我聞如是如是。然後
佛在舍衞城。爾時世尊種種讃歎比尼。讃歎
誦＊比尼。讃歎持＊比尼。讃歎優波離説。持律
比丘有五功徳。一自堅護戒品。二能斷慚愧
者疑。三自住正法中。四於僧中所説無畏。五
降伏怨敵。時諸比丘作是念。佛爲我等作如
是説。我等云何而不勤修誦問＊比尼。即苦誦
習晝夜不懈。時六群比丘作是念。今諸比丘
晝夜勤受誦問＊比尼。必大聰明解諸罪相。見
我等過終爲我損。我今當共毀呰＊比尼學
＊比尼者。令其廢業不復誦習。便往諸比丘
所問言。汝誦習何等。答言＊比尼。六群比丘
言。何用誦習雜碎戒爲。何不誦習五陰六入
等諸義經耶。誦＊比尼不過四事十三事二不
定法。何用多知。多知多見増益人疑。諸比丘
言。多知多疑我亦謂爾。便不復誦習。六群比
丘自相謂言。彼諸比丘不復誦習＊比尼。我等
泰然快得安樂。諸比丘聞。問言。汝等何所説。
即如實答。時諸長老比丘種種呵責。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘作是語。何用是雜碎戒爲。説是戒時令人
憂惱。作如是毀呰戒者波逸提。戒者。波羅
提木叉半月布薩所説戒經。若比丘發心作
念。欲令人遠離＊比尼不誦不讀而毀呰戒
波逸提。若比丘發心作是念。我當毀呰令波
羅提木又不得久住。而毀呰戒偸羅遮。若
教人遠離佛所説諸經。而毀呰者波逸提。若
欲令法不久住。而毀呰者偸＊羅遮。若比丘毀
呰比丘戒波逸提。毀呰比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼戒突吉羅。若比丘尼。毀呰比丘比
丘尼戒波逸提。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼
戒突吉羅。若式叉摩那沙彌沙彌尼。毀呰五
衆戒皆突吉羅。若五衆毀呰優婆塞優婆夷
戒皆突吉羅。若恐新受戒人生疑廢退心。教
佛從拘薩羅國與五百比丘倶。向阿荼脾邑。
時彼比丘聞佛當來。作是念。此諸居士不信
樂佛法。無大講堂。佛與大衆當於何住。即集
共議。便自斫伐草木而營理之。時諸居士譏
呵言。我等白衣斫伐草木。出家之人何縁復
爾。此等常説慈忍護念衆生。而今斫伐傷
害無道。無沙門行破沙門法。佛既至已。到新
講堂。就座而坐。問諸比丘。此堂誰造。答言。
我等所造。又問。草木誰所斫伐。答言。亦是我
等。佛種種呵責言。汝愚癡人。不應作此。草木
之中人生命想。汝作此事使人懷惡。呵已告
諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘殺生草木波逸提。時諸比丘使守
園人若沙彌斫伐草木。諸長老比丘問言。佛
豈不制殺生草木耶。答言。我等使人爲之不
違佛制。諸長老比丘言。自殺使人殺有何等
異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。
告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘自殺
生草木若使人殺波逸提。時諸比丘作新房
舍。有諸居士案行所住。語比丘言。善哉大徳。
此房舍物皆我所施。速作成之。使我等得施
用之福。諸比丘言。佛不聽我自殺草木若使
人殺。云何得成。於是諸比丘。無房舍住。庭草
沒人。又欠齒木。不知云何。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。有四種種子。根種
子莖種子節種子實種子。凡諸草木從四
種子生。若比丘一一所須。語淨人言。汝知是。
若不解復語言。汝看是。若不解復語言。我須
是。若不解復語言。與我是。從今是戒應如是
説。若比丘自伐鬼村若使人言伐是波逸提。
若生草生草想生草疑皆波逸提。乾草生草
想乾草疑突吉羅。乾草乾草想不犯。若以刀
斧斫斫斫波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那
沙彌沙彌尼無故殺生草木突吉羅。若爲火
佛在舍衞城。爾時六群比丘數數犯罪。上床
下床皆不如法。數數食別衆食。非時入聚落
不白善比丘。諸比丘見語言。汝等莫數數犯
此諸罪。當自見罪向人悔過。勿負信施長夜
受苦。六群比丘言。我犯何罪。諸比丘言。汝犯
如是如是罪。六群比丘不答犯不犯。更説餘
事。諸比丘言。我不問汝。汝何以不答犯不犯。
而説是事。六群比丘言。我知汝等不問是事
我自説耳。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘不
隨順答。而作餘語波逸提。時六群比丘猶犯
前惡。諸比丘復如上教誨。六群比丘默然不
應。諸比丘問言。佛制戒不聽不隨順答。汝何
故默然。六群比丘言。佛制不隨順答。我今不
語有何等罪。諸比丘言。餘語不語有何等
異。種種呵責已。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責。餘語不語有何等異。呵責已
告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘故不
隨問答波逸提。若不隨問答。問問皆波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。若誤取他語而答。及先相恨不共語故不
佛在王舍城。爾時慈地比丘作是語。陀婆比
丘隨欲恚癡畏。諸比丘聞。呵責言。汝何以
誣説僧所差人隨欲恚癡畏。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問慈地比丘。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。
今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘人前誣説僧所差人波逸提。於是慈地
不復得在人前誣説。便獨處誣説陀婆比丘
隨欲恚癡畏。諸長老比丘聞呵責言。佛已
前制。汝何故猶誣説僧所差人。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問慈地。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責。人前獨語有何等異。呵
已告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘誣
説僧所差人波逸提。若僧白羯磨白二羯磨
白四羯磨所差人。而誣説此人隨欲瞋癡畏。
語語皆波逸提。若僧差而不羯磨及餘人作
此誣説。語語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。若實隨欲恚癡畏。語
佛在毘舍離。有一住處下濕。有比丘得下濕
房。出臥具露地敷曬。至時著衣持鉢入城
乞食。去後大雨水漲漂沒。食還不見。即便
急覓。或得大床或得小床或得拘攝或得被
褥。諸比丘見問言。汝何從得此臥具諸物。答
以上事。諸長老比丘呵責言。汝所作非法。爲
僧作臥具人難得。既敷又無能隨收斂者。云
何去時不擧致使漂沒。若當遂失便空此一
房。呵已白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種如上呵責
已。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘露地敷僧臥具。去時不擧波
逸提。爾時六群比丘。使守園人沙彌露地敷
僧臥具。去時不教擧。爲鳥啄噛埿雨爛破。諸
長老比丘見語言。汝不聞佛制不聽露地敷
僧臥具去時不擧耶。答言。我使人敷不違
佛制。諸比丘言。自敷使人有何等異。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝
實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘於露地
自敷僧臥具若使人敷。去時不自擧不教人
擧波逸提。有諸比丘。於露地敷僧臥具。六群
比丘。後來於臥具上或坐或臥。去時不擧。前
比丘謂六群比丘應擧。六群比丘謂前比丘
應擧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。前比丘應囑後比丘。後
比丘應擧。從今是戒應如是説。若比丘於露
地自敷僧臥具若使人敷若他敷若坐若臥。
去時不自擧不教人擧不囑擧波逸提。有諸
比丘。見僧臥具汚埿不淨。或以灰土或以牛
屎著上曬之。在於界内不敢遠離。以是白佛。
佛言。若雨得收聽離。有諸比丘。曬僧臥具不
敢出界外。以是白佛。佛言。若審還不雨聽出
界外。復有諸比丘。曬僧臥具在邊坐禪或熟
眠寢語。諸比丘以是白佛。佛言。不聽曬臥具
於邊坐禪熟眠。犯者突吉羅。復有諸比丘曬
僧臥具不即收擧日曝損壞。諸比丘以是白
佛。佛言。若不時收擧突吉羅。復有諸比丘。見
僧臥具敷在露地。以不自敷不使人敷。已不
坐臥而不收擧。諸比丘以是白佛。佛言。若見
僧臥具敷在露地。而不擧者波逸提。有諸白
衣。來入僧坊索僧臥具欲露地敷。諸比丘不
與。便大譏嫌。以是白佛。佛言。聽與。既與。欲
得早擧。教令速去。白衣復瞋。以是白佛。佛
言。不應教令速去。應伺候去時擧。若不擧波
逸提。復有白衣請僧借僧臥具於家敷之。諸
比丘坐去不擧。佛言。應擧若不擧波逸提。若
諸比丘。到比丘尼僧坊。露地敷比丘尼僧臥
具。謂非僧臥具。而不擧者亦波逸提。復有諸
比丘自擔床席。諸居士譏呵言。此諸沙門如
諸伎兒如作幻人。諸比丘以是白佛。佛言。不
聽自擔。犯者突吉羅。又大會時露地敷僧臥
具。諸比丘一坐一起輒皆擧之。由是速壞。以
是白佛。佛言。若不雨聽事都畢然後擧之。佛
既聽囑後來坐臥臥具比丘。便囑和尚阿闍
梨同和尚阿闍梨等諸大徳及病比丘。諸比
丘以是白佛。佛言。不應囑和尚阿闍梨同
和尚阿闍梨等諸大徳及病比丘。犯者突吉
羅。諸比丘囑一比丘。一比丘獨擧疲頓。以是
白佛。佛言。隨臥具多少。若少囑少比丘。若多
囑多比丘。諸比丘不知云何。名受囑不受囑。
以是白佛。佛言。使彼知受。是名受囑。若不自
擧不教人擧不囑擧。一脚出界外突吉羅。兩
脚出波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌
佛在毘舍離。有一住處下濕。時十七群比丘
在一房中安居。去時不擧僧臥具。悉皆爛
壞。後六群比丘來。語舊住比丘言。爲我開房
示臥具處。舊比丘即開十七群比丘所安居
房與之。入已手摸臥具爛壞成土。問舊比丘。
先誰住此。答十七群比丘。於是六群比丘。種
種呵責十七群比丘。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問十七群比丘。汝實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘於僧房内
自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去
時不自擧不教人擧不囑擧波逸提。餘皆如
佛在舍衞城。爾時十七群比丘新作房舍。六
群比丘後來語舊住比丘言。爲我次第開房。
舊比丘問。汝樂何者。答言。我樂十七群比丘
所作新屋。便差與之。六群比丘即到其所語
言汝出去。我等當於中住。十七群比丘言。此
房幸大自可共住。時六群比丘作是念。此諸
比丘有慚愧學戒法。初夜後夜不睡不臥。必
見我罪不宜共住。便語言。我等不樂共住。汝
可更索餘房。十七群比丘言。若不樂共住。上
座可在前房。我等住於後屋。六群比丘言。此
亦不得。復求在簷下庭中露住。皆悉不聽。彼
既不聽。此不肯去。便強牽出。十七群比丘即
大喚。諸比丘出問。汝何故大喚。答言。六群比
丘強牽我出。諸比丘呵責六群比丘。汝云何
強牽人出。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘於僧房中強牽比丘出
波逸提。六群比丘既不得自牽。便使守園人
沙彌牽出。諸比丘見問言。佛不制牽比丘出
僧房耶。答言。我不自牽。諸比丘言。自牽使人
有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。從今是戒應如是説。若比
丘於僧房中牽比丘出。若自牽若使人牽波
逸提。有病比丘在房。欲出庭中不能起居。語
諸比丘。善哉長老。牽我出房。諸比丘言。佛不
聽我牽比丘出房。復有比丘浴室中浴熱悶
倒地。諸比丘不敢牽出氣絶而死。并以白佛。
佛以是事集比丘僧告諸比丘。若病人須牽
出房牽出。犯波逸提者無有是處。從今是戒
應如是説。若比丘瞋不喜。於僧房中自牽比
丘出若使人牽。作是語。出去滅去莫此中住。
波逸提。若於後屋牽至前屋。若於前屋牽出
戸外。若於戸外牽至庭中。若於庭中牽出庭
外。皆波逸提。若牽出其衣鉢突吉羅。若將其
所不喜人來共房住。欲令自出若出若不出
皆突吉羅。比丘牽比丘尼出突吉羅。比丘尼
牽比丘比丘尼出波逸提。比丘比丘尼牽式
叉摩那沙彌沙彌尼出突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼牽五衆出突吉羅。若牽無慚愧人。
佛在拘薩羅國。與大比丘僧千二百五十人
倶。爾時諸比丘分臥具。或得房中或得樹下。
六群比丘至時著衣持鉢入村乞食。食後於
四衢道中。共諸居士外道沙門婆羅門。論説
王事鬪戰事利害事如是等種種俗事。彼諸
人等皆譏呵言。我等俗人家事因縁故。在此
中有所論説。沙門釋子亦復在此論説俗事。
與我何異。投暮來還於所住處。與守園人諸
沙彌輩復更語説。乃至夜闇。方覓房舍到一
屋中。問先住比丘。汝等幾歳。答言。我若干
歳。六群比丘言。汝小出去。上座應住。諸比丘
言。長老何意闇來。答言。我隨佛後來。諸比丘
言。我亦隨佛後來。我若更索餘房。復應惱諸
比丘。如今長老惱觸於我。六群比丘便敷臥
具在其中住。初夜後夜高聲經唄。更相問難。
中夜鼾睡妨諸比丘坐禪行道。諸長老比丘
聞。種種呵責六群比丘。汝作此惱諸比丘非
惜佛法。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。
問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種
種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘諸比丘先敷臥具竟。
後來復敷波逸提。有諸比丘先敷臥具竟暫
出。六群比丘於後使白衣復敷臥具。諸比丘
見問言。汝不聞佛制他敷臥具竟不得復敷
耶。答曰。我使白衣不違此制。諸比丘言。自
敷。使人有何等異。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是
説。若比丘諸比丘先敷臥具竟。後來若自敷
若使人敷波逸提。有諸比丘先敷臥具竟暫
出。後來比丘不知。復敷臥具。先敷臥具比丘
還。後敷臥具比丘便生疑。我將不犯波逸提
耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。
若不知比丘先敷臥具。後來復敷。犯波逸提
者。無有是處。從今是戒應如是説。若比丘知
他先敷臥具。後來若自敷若使人敷波逸提。
爾時大會多比丘集。房舍雖大而間數少。後
來比丘無有住處。先敷臥具比丘呼入共住。
彼恐犯墮不敢入。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。告諸比丘。若不相觸惱犯墮無有是處。
從今是戒應如是説。若比丘知他先敷臥具。
後來強自敷若使人敷。作是念。若不樂者自
當出去波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙
佛在舍衞城。時一住處有重閣屋。有一比丘
止住其上。敷尖脚床。常繋其念坐臥上下初
不卒暴。時有客比丘來。以上座故轉以與之
此比丘身體重大。不一其心頓身床上。床脚
下脱打下比丘頭。頭破大喚。閣上比丘即下
辭謝。閣下比丘呵責言。先住比丘我初不聞
坐起之聲。汝云何適來便有是事。汝豈不聞
世尊讃歎繋念耶。諸長老比丘聞。即來問之。
答以上事。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘僧重閣
上尖脚繩床木床用力坐臥波逸提。住閣
屋應以尖脚床著下。非尖脚者著上。若無非
尖脚。應以大物支。若無支應縛横。若無横應
覆著地。若不爾而坐臥。乃至坐臥一脚尖床。
皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。若板覆閣及木簀。知必不下脱
佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘。常出入諸
家。乃至見其慇懃難相違逆皆如上。有主爲
身作房中説。闡＊陀於是。求於屋地得一好處
便起高基以墼薄累。作於四壁極重覆之。
覆重壁
一時崩倒。填押傷殺婆羅門麥彼
便瞋呵言。此沙門輩。爲欲住壽一劫。爲欲
爲子孫計。一兩重覆足以終身。何爲過厚致
此崩倒。復言。此輩所用不損父母。自可極意
作此惡業。無沙門行破沙門法。諸長老比丘
聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問闡＊陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘作大房舍。從平地＊累
留窓戸處。極令堅牢。再三重覆若過波逸提。
若至第四重。若草若瓦若板覆。一一草瓦板。
皆波逸提。方便及燒斫時皆突吉羅。覆竟波
佛在拘舍彌國。爾時闡陀作大房舍。用有虫
水澆於埿草亦使人澆。優陀夷用有虫水飮
食澆浴諸居士見闡陀用有虫水澆於泥草。
從優陀夷索飮以虫水與之。居士語言。此水
有虫。答言。但飮水勿飮虫。諸居士言。大徳既
飮水。如何不飮虫。便不復答。諸居士譏呵言。
此等沙門常説慈愍護念衆生。而今以虫水
澆埿飮食＊澆浴。無憐愍心無沙門行破沙
門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是事白佛。
佛以是事集比丘僧。問闡陀優陀夷。汝等實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘知水有虫。若取澆＊埿若飮食諸用波逸
提。有虫水者嚢漉所得。肉眼所見。若澆＊埿
若飮食。虫虫波逸提。若有虫虫想有虫疑皆
波逸提。無虫虫想無虫疑皆突吉羅。用虫水
有内外用。内用者。飮食之屬。外用者。澆＊埿
洗浴浣濯之屬。比丘尼亦如是。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。若諦視不見嚢漉不得不
佛在舍衞城。爾時諸比丘。不教誡比丘尼不
爲説法。由此故空無所得。而反呵罵。由汝輩
故。令佛正法減五百歳。使一切人不敬沙門
輕賤比丘不加供養。時波闍波提比丘尼。與
五百比丘尼來詣佛所。頭面禮足却住一面。
佛問瞿曇彌。頗有上座比丘。教誡比丘尼爲
説法有所得不。答言無也。世尊。由諸比丘不
教誡不説法故。諸比丘尼空無所得。而反呵
罵。由汝輩故。令佛正法減五百歳。衆人不復
恭敬供養沙門。於是世尊。爲比丘尼種種説
法。示教利喜已遣還所住。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等上座。實不教誡比丘尼不
爲説法而反呵罵不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。不應如是呵罵。犯者突吉
羅。從今諸比丘。應教誡比丘尼應爲説法。於
是諸比丘。便教誡比丘尼爲説法。即有所得。
後六群比丘。亦往比丘尼住處語言。諸姉妹
集。我當教誡説法。諸比丘尼即集一處。六群
比丘便爲説婬欲麁惡語。諸比丘尼中。有得
諸禪解脱三昧正受者。皆不聽受。時六群
比丘尼咸讃歎言。此諸比丘善能教誡無復
過者。於是波闍波提比丘尼。復與五百比丘
尼往到佛所。佛問瞿曇彌。諸比丘教誡比丘
尼爲説法不。答言。有諸比丘教誡比丘尼爲
説法多有所得。復有六群比丘來。令比丘尼
集云當教誡。反説婬欲麁惡語。六群比丘尼
讃以爲善無復過者。佛爲諸比丘尼説法已
遣還所住。以是事集比丘僧。問六群比丘。汝
等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。若僧不差教誡比丘尼。而教誡者波
逸提。時六群比丘。便出界場自共相差教誡
比丘尼。便往比丘尼住處語言。僧今差我來
教誡汝。諸比丘尼如上集一處。六群比丘復
爲説麁惡語。乃至波闍波提比丘尼往到佛
所。遣還所住亦如上説。佛以是事集比丘僧。
問六群比丘。汝等實出界場自共相差教誡
比丘尼不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。比丘成就十法。僧應差教誡比丘尼。
何等爲十。一者戒成就威儀成就恒畏小罪。
二者多聞諦能了達知佛所説初中後善善義
善味具足清白梵行之相。三者善能誦解二
部戒律。四者善能言説暢理分明。五者族姓
出家諸根殊特。六者於佛法中未曾穢濁。七
者擧止安詳身無傾邪被服法衣淨潔齊整。
八者爲比丘尼衆之所敬重。九者能隨順説
法示教利喜。十者滿二十歳若過二十。有五
法不應差。若已差應捨。一者所誦經戒而悉
忘失。二者諸根不具。三者多欲。四者現爲惡
相。五者教比丘尼親近惡人。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘僧不差教誡
比丘尼波逸提。不差者。不白二羯磨差教誡
者。説八敬法。若不差教誡比丘尼。語語波逸
提。教誡式叉摩那沙彌尼突吉羅。沙彌突
＊五分律第六
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第一分之五第二十二事
佛在舍衞城。爾時諸比丘。次第教誡比丘尼。
語比丘尼言。明日般陀比丘次教誡汝。汝當
就彼聽受法教。作是語已還到所住。語般陀。
汝明日應教誡比丘尼。長老般陀。明日食時
著衣持鉢入城乞食。食後還歸掃除内外。取
清淨水辦手脚巾。露地敷座自取繩床於邊坐
禪。時諸比丘尼到般陀所。頭面禮足就座而
坐。於是般陀問諸比丘尼。曾聞八敬法不。答
言曾聞。復語。姉妹更聽。一者比丘尼衆半月。
應從比丘衆乞教誡人二者比丘尼衆安居
時要當依比丘僧衆。三者比丘尼自恣時。
將二人同至佛所。以事白佛。佛以是事集比
丘僧。問跋難陀。汝實以衣與弟子還奪取不。
答言。實爾世尊。佛復問達摩。汝實誑師不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責二比丘已告諸比
丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘與比丘衣。還奪尼薩耆波逸提。
爾時六群比丘與諸比丘衣。復使沙彌守園
人奪。諸比丘問言。汝不聞佛制與比丘衣不
得還奪耶。答言聞我今使沙彌守園人奪。不
違佛教。諸比丘言。自奪教人。有何等異。種種
呵責已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六
群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責已。告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘
與比丘衣。若自奪若使人奪。尼薩耆波逸
提。有諸客比丘。寄舊住比丘衣。行還日久。恐
犯此戒。不敢復索。復有諸比丘在路行。寄比
丘衣。行路既遠。恐犯此戒亦不復索。或有已
索便生慚愧。謂犯此戒作捨墮悔過者。諸比
丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種讃少欲知
足。讃戒讃持戒已。告諸比丘。若索寄衣犯捨
墮者。無有是處。從今是戒應如是説。若比丘
與比丘衣。後瞋不喜。若自奪若使人奪。作是
語。還我衣不與汝。尼薩耆波逸提。比丘尼亦
| 如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅 | 十三竟 |
| ＊彌沙＊塞 |
共竺道生＊等 譯
初分捨墮法下
佛在王舍城。爾時衆多居士。共請佛及僧。其
中有破薪者取水者掃灑地者敷坐具者布華
者敷高座者辦具食者。時跋難陀晨朝著衣
持鉢。先往請家至諸人所。隨其所爲而讃歎
之。復語言。汝今所作歡喜善好。諸人言。我實
歡喜作諸供養。務令飮食種種甘美。亦當以
衣布施衆僧。跋難陀言。衆人施僧衣物甚多。
汝若復施。正當積聚成無用物。何爲徒去有
用之福。而不與我。若與我者。我當自著恒相
憶念。疾病官事當相料理。諸人聞已。便共集
議。其中有言。若僧不須可以施之。使我等得
施用之福。或復有言。本爲施僧。如何復得迴
與一人。言與者衆遂便與之。時跋難陀擔重
擔衣還歸僧坊。諸比丘歎。汝福徳人。如何暫
出乃得此衣。跋難陀言。巧辯所獲非福徳也。
即便具説得衣所由。謂長老比丘聞種種呵
責。汝愚癡人。云何迴與僧物而自入己。時彼
居士食具已辦。遣使白佛。於是世尊著衣持
鉢。與比丘僧前後圍繞。往詣其家就座而坐。
諸居士手自下食。食畢行水而無布施。先不
欲與跋難陀者。竊共議言。我等今日食無不
備。某等無故。持施僧物獨與一人。闕此達嚫。
寧無慚愧。諸比丘問。汝等竊語。爲何所説。具
以事答。諸比丘種種呵責跋難陀汝愚癡人。
云何迴與僧物自以入己。爾時世尊爲諸居
士説妙法已。從坐起去。諸長老比丘以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以
十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘迴與僧物入己。尼薩耆波逸提。有諸
比丘。不知是與僧物迴以入己。後知生慚愧。
或已悔過。以是白佛。佛以是事集比丘僧。讃
少欲知足。讃戒讃持戒已。語諸比丘。若不知
與僧物而迴入已。犯捨墮者無有是處。從今
是戒應如是説。若比丘知檀越欲與僧物迴
以入己。尼薩耆波逸提
知者。若自知若從他聞。欲與僧物者。若人發
心作是語。我當持此物與彼衆僧。若迴欲與
僧物與餘人。波逸提。與餘僧比丘尼僧二部
僧四方僧與塔皆突吉羅。若迴欲與比丘尼
僧二部僧四方僧物亦如是。若迴欲與塔物
入己。與比丘僧比丘尼僧。二部僧四方僧餘
人餘塔皆突吉羅。若迴欲與人物亦如是。乃
至迴與此畜生一搏飯。與彼畜生亦突吉羅。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。若白僧僧與。若施主自迴欲與僧物。與已
| 不犯 | 十四竟 |
飛在空中塗灑所住房。時瓶沙王往至彼
山。畢陵伽見王來。忽還在地。白言。善來大
王。可就此坐。王坐已問言。何故自作。無守
園人耶。答言無。王即語一臣。可給此比丘守
園人。畢陵伽言。佛不聽我畜守園人。王言。可
以白佛。王去之後。便以白佛。佛以是事集比
丘僧。讃少欲知足讃戒讃持戒已。告諸比丘。
從今聽諸比丘畜守園人。王所勅臣。不信樂
佛法。竟不與之。畢陵伽亦不從索後。時著衣
持鉢入城乞食。王與群臣樓上遙見。便生是
念。我先許彼比丘守園人。不知得未。即問前
所勅臣。臣言未與。王復問言。五勅來幾日。
臣言。已五百日。王言。隨此日數與之。大臣奉
教。即以五百家家一人與之。時五百家。日差
一人掃除房舍承受所爲。時彼村人至節會
日。男女莊飾衣服璨麗出行遊戲。有一貧女。
行大啼哭。時畢陵伽入村乞食。見女啼哭。問
其母言。汝女何故啼哭如是。答言。今日諸人
皆盛服飾出行遊戲。我家貧窮不及於人。是
以悲哭。時畢陵伽見牛噉草。語其母言。取少
草來。即取與之。畢陵伽便結草。變成二金
華鬘。與彼女母。語言。天下有二種金勝。閻浮
檀金。及神足所化。汝可持此與女令著。彼女
得已極大歡喜。便著出入。人無不羨。時有一
人。見生憎嫉。即白瓶沙王言。某村某家得好
伏藏。其女所著華鬘天下無比。大王後宮之
所未有。王即呼語汝得伏藏可以示我。答言。
我實不得。王復問。汝女所著何處得之。答言。
是畢陵伽結草化作。王聞是語極大嗔怪。云
何化草得成金鬘。便勅有司收繋著獄。畢陵
伽後時復至彼村。見先女人方大啼哭。問言。
汝今何故復大啼哭。答言。家親在獄。問言。爲
何等罪。答言。由大徳施金華鬘。語言莫哭。我
當爲汝令尋得出。畢陵伽即便先往典獄官
所。典獄官見皆問訊言。大徳。何故抂屈來
此。答言。守園人繋在獄。我所以來。汝今可爲
放出之不。答言。此人得好伏藏不以示王。若
以示王乃可得出。畢陵伽言。我結草作。非是
伏藏。彼人言。結草作金無有是處。畢陵伽即
變其所坐皆作金床語言。汝今自見坐於何
座。即皆自見坐金床上。便大惶怖。下床叩頭。
願見垂恕。速爲解之。若王聞我坐金床上。必
重見罪。畢陵伽言。放守園人然後解汝。彼言。
此不見由。問言由誰。答言由王。畢陵伽即爲
滅已。飛往王所住於空中。時王在高樓上。見
即作禮問言。大徳以何故來。答言。守園人繋
在獄。我所以來。願爲放出。王言。彼人得好伏
藏。若以示我乃得出耳。畢陵伽言。我結草作。
非是伏藏。王言。結草作金無有是處。時畢陵
伽便以杖叩王樓柱。即化成金樓。問言。王
此高樓用何物作。王見歡喜即勅放之。畢陵
伽如是展轉四現神足。時諸人民聞見神變。
於佛法衆。生信樂心。施僧前食後食怛鉢那
非時漿洗浴衆具塗身塗足及然燈油。爾時
衆僧多得生熟酥油蜜石蜜。食不能盡。積
聚在地處處流漫。汚埿衣服床席臥具。諸居
士見問言。此是誰物。有人答言。是沙門釋
子之所稸積。諸居士言。沙門釋子自言節
食。積聚如此恣意噉之。此等爲求解脱離生
老死。而今但求如此美味。無沙門行破沙門
法。諸長老比丘聞。種種呵責以事白佛。佛以
是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今
不聽食宿受酥油蜜石蜜。犯者突吉羅。時衆
多比丘病。不能得淨人從日日受。亦無錢直
又無買處。諸比丘不知云何。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。讃少欲知足。讃戒讃持戒
已。告諸比丘。從今聽諸病比丘食宿受酥油
蜜石蜜乃至六夜。時諸比丘復過六夜。長老
比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責已。告諸比丘。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘病。得服四
種含消藥。酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若
過尼薩耆波逸提
若一日得受。二日更得受。至七日更得受。留
至八日。明相出時。皆尼薩耆波逸提。應白捨
與僧。僧捨與白衣沙彌。若用然燈。若用塗足。
唯捨藥比丘不得用。一切比丘不得噉。比丘
| 尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅 | 十五 |
| ＊竟 |
祠天。一切人民及諸比丘。無不驚怖。祠日
垂至。而未有所獲。賊共議言。阿練若處必
有比丘。取之易得。即往一處。諸比丘聞。各各
逃走。賊無所得。復共議言。當至餘處。不得懈
惰以失祠日。時彼衆中有一罷道者。語衆人
言。我聞佛教。不聽比丘離衣一宿。但共守之
向曉必還。衆人言。若彼不還便當殺汝。汝若
不恨吾等當住。答言甚善。於是群賊便住。時
諸比丘。懼犯離衣宿罪。後夜悉還。賊問言。汝
謂吾已去耶。答言。我知汝在。佛不聽我離衣
宿。是故還耳。賊即殺之。須血取血須肉割肉。
餘不死者作是念。世尊若聽我等未滿八月
日寄一一衣著界内白衣家者不遭此難。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。讃少欲知足。
讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今聽諸阿練若
處比丘安居三月未滿八月寄一一衣著界内
白衣家離宿無罪。有諸比丘近聚落住。亦寄
一一衣著界内白衣家離宿。諸比丘以是白
佛。佛言。不聽近聚落住離衣宿。復有比丘於
阿練若無恐怖處離衣宿。諸比丘以是白佛。
佛言。亦不聽阿練若無恐怖處離衣宿。有疑
恐畏然後乃聽。時諸比丘寄衣他家。都不往
視。日久濕穢虫噛腐爛。諸比丘以是白佛。佛
言。應往視曬。時諸比丘便數數往。居士惡厭。
諸比丘以是白佛。佛言。聽十日一視。時諸比
丘有僧事塔事。和尚阿闍梨事及以他事。
須出界外。爲衣故不敢出。以是白佛。佛言。若
有事要須自出界外。聽離衣一宿。諸比丘出
界外一宿。其事未畢復還白佛。佛言聽六
宿。既聽六宿。諸比丘便著麁弊衣行過六宿
者。長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘住阿練若處。安
居三月未滿八月。若處有恐怖。聽寄一一衣
著界内白衣家。若有因縁出界＊外。離此衣宿
乃至六夜。若過尼薩耆波逸提
安居三月者。前安居。未滿八月者。後安居。一
一衣者。若僧伽梨若優多羅僧。隨所重寄一
衣。不得寄安陀會。以著身故。禮拜入僧乞食。
不得單著故。不得寄二。有因縁出界外六宿
者。若有塔事＊和尚阿闍梨及＊以他事。留一
一衣白衣家出界外極至六宿。若一宿二宿
| 乃至五宿。事訖不還突吉羅。沙彌突吉羅 | 十 |
| 六＊竟 |
明日設食。其日正遇天恐怖雨。其雨如力士
屈伸臂頃。便滿一鉢地受此水。如一渧油落
熱沙聚。若不爾者浩成大海。佛告諸比丘。如
今祇洹中雨。遍閻浮提亦復如是。汝等可出
於中洗浴。此是最後平等之雨。諸比丘即出
雨中裸形而浴。時毘舍佉遣婢白佛。食具
已辦。婢至祇＊洹。見諸比丘皆裸形浴。作是
念。此是外道非是比丘。還白如是。毘舍佉
作是念。必是比丘露地洗浴。癡婢不知。謂是
外道。即復遣言。汝至祇洹門作如是唱。食
具已辦唯聖知時。婢即復往至祇＊洹門。欲如
勅唱。時諸比丘浴竟還房不見一人。復作是
念。向滿中外道今不復見。即便還歸。復白如
此。毘舍佉復作是念。必是比丘浴竟宴息。復
更遣言。汝可入門於庭中唱。即復受教。入
祇洹門庭中唱之。佛聞唱聲告諸比丘。毘舍
佉已白時到。汝等皆著衣持鉢。共受彼請。
諸比丘奉勅。盡集普會講堂。婢方進前更白
佛言。食具已辦唯聖知時。佛言。汝可先去當
隨後到。於是世尊如力士屈伸臂頃。與諸比
丘沒普會講堂。踊出毘舍佉所敷座上衣服
不濕。毘舍佉見佛及僧忽然在座衣服不濕
作是念。我得善利。供養如是聖師及聖弟子。
天雨洪注而衣服不濕。歡喜踊躍。種種美食
手自下之。食畢行水。叉手合掌在一面立。白
佛言。願世尊與我願。佛告毘舍佉。佛於世間
諸願永離。毘舍佉復白言。願佛與我清淨可
得之願。佛言大善。毘舍佉白佛言。世尊。我晨
朝遣婢白食具已辦。見諸比丘皆裸形浴。便
還語我。祇＊洹中盡諸外道。無有比丘。世尊。
云何比丘於＊和尚阿闍梨前裸形浴。願佛
聽諸比丘畜雨浴衣。我當盡命供給舍衞城
諸比丘雨浴衣。又言。我近小縁至阿夷羅河。
見諸比丘尼在於河中裸形洗浴。時人見之
咸形笑言。女人著衣猶尚無好。況出家人而
裸形體。願佛亦聽諸比丘尼畜水浴衣。我亦
盡命供給舍衞城諸比丘尼水浴衣。又言。佛
説有三種病。一種得藥不得藥死。二種得藥
不得藥差。三種得藥差不得藥死。願聽諸比
丘服諸藥。我亦盡命供給舍衞城諸比丘藥。
又言。佛説三種病。一種得隨病食不得隨病
食死。二種得隨病食不得隨病食活。三種得
隨病食活不得隨病食死。願聽諸比丘食隨
病食。我亦盡命供給舍衞城諸比丘隨病食。
又言。看病人若乞食則有所廢。願聽諸比丘
受看病人食。我亦盡命供給舍衞城看病人
食。又言。客來比丘行路疲極始至不知何處
乞食。願聽諸比丘受我客比丘食令息疲極
知乞食處。我亦盡命供給舍衞城客比丘食。
又言。若有遠行比丘入村乞食便不及伴至
逈道中或遇八月賊或失道徑。願聽遠行比
丘受我遠行食。我亦盡命供給舍衞城遠行
比丘食。又言。我聞世尊聽阿那頻頭國諸
比丘食粥。願聽諸比丘受我粥。我亦盡命供
給舍衞城諸比丘粥。又白佛言。願世尊。受我
盡命衣食湯藥。佛問毘舍佉。汝見何義利索
是九願。答言。此國當有諸方比丘來問訊世
尊。若云彼處某甲比丘命過得須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢。我當問之。彼比丘曾來
此不。答言曾來。我作是念。彼比丘必曾受我
乃至一種供養。便生歡喜増益善根。於是世
尊語毘舍佉。聽汝八願。一願不可得。時毘舍
佉取小床於佛前坐。佛爲説隨喜偈
歡喜施飮食 佛及聖弟子
設福破慳貪 受報常欣樂
生天壽命長 還此離染塵
行法之大果 長處淨天樂
爾時世尊更爲説。種種妙法。示教利喜。還祇
＊洹集諸比丘。讃少欲知足。讃戒讃持戒已告
諸比丘。從今聽諸比丘受雨浴衣諸比丘尼
受水浴衣。受隨病藥。隨病食。看病＊人食。客
比丘食。遠行＊比丘食及粥。時諸比丘作是
念。佛聽我等畜雨浴衣。便常乞畜。不受持不
施人不淨施。擔重擔衣行。諸比丘見問言。汝
不聞佛制畜長衣耶。答言。佛雖有制。而聽畜
雨浴衣。諸比丘又問。汝等常畜雨浴衣。不受
持不施人不淨施耶。答言如是。諸長老比丘
種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
諸比丘。汝實爾不答言。實爾世尊。佛種種呵
責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘春餘一月。應求雨
浴衣。餘半月應持。若未至一月求先半月持。
尼薩耆波逸提
雨浴衣者。雨浴時用。夏浴時亦用。若至春
餘一月。先有許施雨浴衣者。知識比丘應爲
往語言。今是縫染作雨浴衣時。若得者善。若
不得應更爲語。諸處皆已縫染作雨浴衣。若
得者善。若不得復應爲語。汝先許與某比丘
雨浴衣。今正是時。若得者善。若不得彼比丘
應更餘處乞畜至八月半百三十五日持。若
過此不作餘衣。不受持不施人不淨施突吉
| 羅。沙彌突吉羅 | 十七＊竟 |
言。長老住此安居。我等行還當施安居物。六
群比丘言。欲令我住便可施我。我安居中作
衣。安居竟著問訊佛。估客共議。我等先施安
居物。比丘當住。家中大小得聞法言。受八分
戒淨身口意。便斂物與之然後乃行。時六群
比丘得安居施物。估客去後便至餘處。時
諸估客得利還歸。語家人言。我先雖施諸比丘
安居物。今既得利安隱來還。當更供養。汝等
安意聽法。家人答言。諸比丘。行後便去。諸估
客更於近處請諸比丘。諸比丘答言。汝可供
養先所請者。我等不得受汝供養。時諸估客
便瞋恚言。我本自施住此安居。受物而去與
偸何異。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。
佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從
今不聽於安居内受安居施。犯者突吉羅。爾
時波斯匿王邊境有賊。違乙師達多富蘭那
往討伐之。二人共議。我等今行或能沒命。當
共出物供養比丘。即持財物詣比丘所語言。
我今討賊。恐不得還。以此物施。願爲受之。諸
比丘作是念。世尊不聽我等安居内受安居施。
不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧問
阿難言。自恣餘幾日。答言。餘十日。佛種種讃
少欲知足。讃戒讃持戒已告諸比丘。從今聽
諸比丘前後安居未至自恣十日受急施衣。
佛既聽受急施衣。諸比丘便常畜。不受持不
施人不淨施。檐重＊檐衣處處遊行。諸長老
比丘見問言。汝不聞佛制畜長衣耶。答言。佛
雖有制而聽受急施衣。諸比丘又問。汝等常
畜急施衣。不受持不施人不淨施耶。答言如
是。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽
常畜急施衣。不受持不施人不淨施聽至衣
時。既聽至衣時。諸比丘猶過衣時畜。長老比
丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已
告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘前後安居十日未至自
恣得急施衣。若須應受乃至衣時。若過尼薩
耆波逸提。急施衣者。若軍行若垂産婦。如是
等急時施。過時不復施。衣時者。受迦絺那
衣時。捨迦＊絺那衣已。名非衣時。比丘尼亦
| 如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅 | ＊十八＊竟 |
鉢。語言。我今須鉢。可以見與。答言。大徳小
待。今諸估客會。若不及者罰金錢五百。跋難
陀言。我聞汝精進供給行道。而今云何捨功
徳業先於俗事。估客聞已作是念。正使被罰
要當先施。便爲買鉢與之乃往。遂不及期。
衆人見已皆言應罰。估客言。我不以私違衆
人制。沙門從我乞鉢。不能得捨。故不及耳。不
信樂佛法者皆言。爲一沙門公違衆制。正應
苦罰即便罰之。估客既被罰已。便瞋恚言。
沙門釋子不知時宜。小待不肯。使我被罰。諸
人種種譏呵。此輩沙門常説知時少欲知足。
而今非時強從人乞。無沙門行破沙門法。諸
長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已。問諸比丘。於意云何。鉢無
綴是鉢不。答言是。復問。一綴乃至五綴是鉢
不。答言是。告諸比丘。無綴一綴乃至四綴是
鉢。五綴非鉢。以十利故爲諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘鉢未滿五綴。更乞
新鉢。爲好故。尼薩耆波逸提
是鉢應僧中捨。僧應取衆中最下鉢與之語
言。汝受是鉢乃至破。是法應爾。鉢有三種。鐵
鉢蘇摩鉢瓦鉢。復有三種上中下。上者。受三
鉢他飯除羹菜。下者。受一鉢他飯除羹菜。中
者。上下之中。爲好者。求牢求勝。若已有無綴
鉢乃至四綴鉢。更乞無綴。至四綴得者。皆
尼薩耆波逸提。若已有無綴鉢乃至四綴鉢。
更乞五綴鉢。得者皆突吉羅。應僧中捨者。所
得新鉢。應捨與衆僧。不得捨與一二三人捨
法。應到僧中白言。大徳僧聽。我某甲比丘有
鉢未滿五綴。更乞新鉢犯捨墮。今捨與僧。
白如是。僧應白二羯磨差知法比丘於僧中
行之。一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲比丘鉢
未滿五綴。更乞新鉢。今捨與僧。僧今差某甲
比丘作行鉢人。若僧時到僧忍聽。白如是。大
徳僧聽。此某甲比丘鉢未滿五綴。更乞新鉢。
今捨與僧。僧今差某甲比丘作行鉢人。誰諸
長老忍默然不忍者説。僧已差某甲比丘作
行。鉢人竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘
應唱使諸比丘各持鉢出。然後持所捨鉢至
上座前問。須是鉢不。若言須應取上座鉢看。
若無鉢若太大若太小若穿缺若喎斜不應
與。若無五事應與。與竟取上座鉢行。從第二
上座乃至新受具足戒人前亦如是。僧應取
最後鉢與捨鉢比丘。若行鉢都無人取聽還
與之。僧應教言。此是汝鉢。好愛護之。莫著
地。莫用除糞掃。莫用盛殘宿食。莫用煖湯。
莫用盛香。莫用盛藥。如是愛護。若破者聽汝
更乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
| 突吉羅 | ＊十九＊竟 |
用便擧置。如是故鉢處處皆有。諸長者見問
言。誰積聚此。有人言。是跋難陀。諸長者言。
沙門釋子常説少欲知足。而今無厭。收斂積
聚如販鉢人。無沙門行破沙門法。諸長老比
丘聞。種種呵責。將至佛所。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
畜長鉢至一宿尼薩耆波逸提。爾時有一比
丘。獨得二鉢作是念。佛不聽我畜長鉢一宿。
即持一鉢施餘比丘。施後鉢破。無鉢遊行。諸
比丘問言。汝先得二鉢今何故無。答以上
事。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
彼比丘。汝與他鉢。幾日後鉢破。答言十日。佛
讃少欲知足。讃戒讃持戒已告諸比丘。從今
是戒應如是説。若比丘長鉢乃至十日。若過
尼薩耆波逸提。得二鉢應問＊和尚阿闍梨。此
二鉢何者勝。若＊和尚阿闍梨不善分別。應各
五日用。自知勝者受持。不如者與人。沙彌突
| 吉羅 | ＊二十＊竟 |
臥具。自作亦使人作。自擔繭亦使人擔。自
煮亦使人煮。諸居士見作是言。我等煮繭。比
丘亦爾。沙門釋子與我何異。此等常説慈忍
衆生。而今親自煮繭。無沙門行破沙門法。有
一比丘。以成擘野蠶綿。倩諸比丘作臥具。
綿少不足。便到綿家語言。我臥具綿少。少多
布施。彼人答言。未有成綿。比丘復言。可爲我
作。彼人即於比丘前煮繭蛹動作聲。比丘教
言按著湯中。彼人即呵罵言。汝常説不殺生
法。而今教人殺生。無沙門行破沙門法。諸長
老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘新憍
憍
成三振不壞。名爲臥具。應捨與僧。不得捨與
餘人。僧以敷地若敷繩床及臥床上。除捨褥
比丘。餘一切僧隨次坐臥。發心欲作及方便
皆突吉羅。作成尼薩耆波逸提。雖不自作不
使人作。他施而受。尼薩耆波逸提。沙彌突吉
| 羅 | ＊二十一＊竟 |
光澤可愛。皆悉以爲服飾臥具跋耆諸比丘
亦效作之。時諸居士入房觀見便大畏怖。謂
是跋耆豪族遊集。便問行人。此是何等貴人
服飾。答言。非貴人物。是跋耆比丘許耳。諸居
士便譏呵言。諸比丘如國王如大臣如豪族。
乘車馬時之所服飾。我聞比丘著割截衣求
無爲道。而今如此。無沙門行破沙門法。諸長
老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘純黒
羺羊毛作新臥具。尼薩耆波逸提
純黒者。生黒及染黒。應捨與僧。僧以敷繩
床臥床上。不得敷地。餘如憍
| ＊二十二＊竟 |
毛臥具著少白色及下色毛。便言已淨時諸
長老比丘見問言。汝不聞佛制純黒羺羊毛
作臥具耶。答言聞。但我已著白色及下色毛。
非復純黒。諸比丘言。純黒少雜何足爲異。種
種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼
比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告諸比
丘。從今聽諸比丘作臥具用二分純黒羺羊
毛。第三分白第四分下。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘作新臥具。
應用二分純黒羺羊毛第三分白第四分下。
若過是作。尼薩耆波逸提。若比丘作四十波
羅臥具。應用二十波羅純黒十波羅白十波
羅下。若黒長一波羅。尼薩耆波逸提。餘如純
| 黒羊毛臥具中説 | ＊二十三＊竟 |
聽我等用二分純黒羺羊毛第三分白第四分
下作臥具。便多乞三色毛自作使人作。於所
住處無處不有。諸居士來看見。而問言。此是
誰物。答言跋耆比丘。諸居士譏呵。如長鉢中
説。長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問彼比丘。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
作新臥具。應六年畜。未滿六年若捨若不
捨。更作新臥具。尼薩耆波逸提。爾時一比丘
畜糞掃臥具見中利。欲從舍衞城至娑竭陀
邑。臥具重不能持去。不知云何。以是白諸比
丘。諸比丘將到佛所。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。此比丘欲至娑竭陀邑。臥
具重見中利不能捨。復不能持去。僧應白二
羯磨與易輕者。彼比丘應從僧乞言。我某甲
比丘。自畜臥具見中利。今欲遊行某處。以
重故不能持去。願僧與我易僧輕者。如是第
二第三乞。僧中應一比丘白。大徳僧聽。此某
甲比丘自畜臥具見中利。今欲遊行某處。以
重故不能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。若
僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘自畜臥具見中利。欲遊行某處。以重故不
能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。誰諸長老
忍默然不忍者説。僧已與某甲比丘易僧輕
臥具竟。僧忍默然故是事如是持。從今是戒
應如是説。若比丘作新臥具。應六年畜。未滿
六年若捨若不捨。更作新臥具。除僧羯磨。尼
薩耆波逸提。六年者。數日滿六年。餘如純黒
| 羊毛臥具中説 | ＊二十四＊竟 |
毛尼師檀。跋耆比丘亦乞作之。諸居士厭
患乞索。後日到僧房看。見諸比丘多畜純黒
羺羊毛坐褥。便譏呵。如純黒臥具中説。諸長
老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
彼比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘純黒羺羊毛作
新尼師＊檀。應用故尼師＊檀一修伽陀磔
手壞好色。若不壞。尼薩耆波逸提。一修伽陀
＊磔手者。方二尺。壞好色者。隨意覆新者上。
| 餘如純黒羊毛臥具中説 | ＊二十五＊竟 |
路人見之皆譏呵言。我等家累擔負羊毛。諸
比丘亦復如是。徒著壞色割截衣剃頭乞食。
與我何異。無沙門行破沙門法。有一比丘。山
居串樂擔負羊毛道路疲極。既至僧坊庭中
倒地。諸比丘見謂是鬼著。即以小便灑之。彼
言。長老何以見灑。答言。恐見鬼著是以灑耳。
彼言。我非鬼著。擔羊毛重道路疲頓熱悶故
耳。諸比丘言。佛制比丘畜三衣鉢。譬如飛鳥
與毛羽倶。汝豈不聞而猶擔此。種種呵責。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘擔羊毛道路行。尼薩耆波逸提。
時有居士爲僧作一房。念言。若比丘來此房
中者。我當供養亦給施衣。有一比丘來止
其房。便施羊毛。比丘不受。居士言。我集羊
毛。本爲比丘不自爲身。比丘答言。佛不聽我
自擔羊毛。如何得受。復有比丘須羊毛作臥
具。自不知作。欲倩餘比丘。而不敢受。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。所欲倩人
去此遠近。答言。去此三由旬。於是世尊讃
少欲知足。讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今是
戒應如是説。若比丘得羊毛。須持有所至。若
自持乃至三由旬。若過尼薩耆波逸提。比丘
得羊毛須持有所至。應使淨人擔。若無淨人
乃聽自持。不得擔擔頭戴背負。犯者突吉羅。
沙彌突吉羅。不犯者。三由旬内。若展轉持。若
有人代。若於三由旬持反。及持五六波羅。爲
| 作腰繩帽綖等 | ＊二十六＊竟 |
羺羊毛。諸比丘尼爲供養故不敢辭憚。便多
事多務妨廢讀誦坐禪行道。諸居士見聞譏
呵。波闍波提比丘尼與五百比丘尼倶。往到
佛所亦如上浣故衣中説。於是世尊以是事
集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘使
比丘尼浣染擗羺羊毛。尼薩耆波逸提。爾時
諸比丘有親里比丘尼。亦如上浣故衣中説。
即以白佛。佛以是事集比丘僧。讃少欲知足。
讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是
説。若比丘使非親里比丘尼浣羺羊毛。若染
若擗。尼薩耆波逸提。餘如上浣故衣中説
| ＊二十七＊竟 |
利。而人無能得其利者。有一外道得未成
衣。持到外道家語言。爲我縫成。諸人答言。
我家多務不得作之。沙門釋子閑逸無事又
多施衣。可就借倩亦可貿易。然彼沙門常能
強得大名估客。汝往宜愼。於是外道持至僧
坊訪。問言。誰能爲我縫此衣者。皆言不能。
又白跋難陀。我聞大徳多已成衣。可以一衣
與我貿不。答言。汝諸外道。心不堅正變悔無
常。既得便言貴賤不等。若後無言當以相與。
答言。餘人或爾。我終不悔。於是跋難陀以
濁染汁染麁劫貝濕打緻密而以與之。彼得
衣已還外道衆。外道問言得成衣不。答言。已
得貿易。取來看之。彼即出示。諸外道見咸言。
咄哉去大價衣得此弊服。非是五倍六倍
之挍。可還取之。當共廢事爲汝縫成。彼即持
還。語跋難陀言。汝釋種子。云何以此弊＊服
欺誑於我。可以見還。不揚汝惡。跋難陀言。我
知外道心不堅正變悔無常。不欲相與汝云
不悔。是故相從。云何於今方作此言遂不與
之。彼便大哭。諸居士問。汝何故哭。具以事
答。諸居士便譏呵言。白衣賣買七日猶悔。如
何沙門須臾不得。形服與人異。而販賣過於
人。如是惡名流布遠近。諸長老比丘聞種種
呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難
陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已
告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘種種販賣求利。尼薩耆
波逸提
以作易作。以作易未作。以作易作未作。以
未作易未作。以未作易作。以未作易作未
作。以作未作易作未作。以作未作易作。以
作未作易未作。皆尼薩耆波逸提。若比丘欲
貿易。應使淨人語言。爲我以此物易彼物。又
應心念。寧使彼得我利。我不得彼利。若自
貿易。應於五衆中。若與白衣貿易突吉羅。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
| 羅 | ＊二十八＊竟 |
錢雜錢買物亦賣物取之。時有群劫到王舍
城伺覓富室。見二比丘大以金銀及錢買物
又賣物取之。便共議言。觀此邑里。無勝沙門
釋子之富。阿練若處劫之又易。便於後日。至
阿練若處捉諸比丘。拷責金銀及諸錢物。諸
比丘言。我等已離金銀及錢。不復受畜此不
淨物。劫言。汝等妄語。我親見比丘用以賣買。
＊拷之垂死盡奪衣鉢而去。此諸比丘即遙呵
責難陀跋難陀。如何出家積畜寶物以殃我
等。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋
難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責。汝愚癡人。若不作是。彼諸比丘何由遭此。
種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘以金銀及
錢種種賣買尼薩耆波逸提
應僧中捨。不得與一二三人。是比丘應白僧
言。大徳僧聽。我某甲比丘。以金銀及錢賣買
犯捨墮。今於僧中捨。白如是。僧應白二羯磨。
差一比丘作棄金銀及錢人。一比丘白言。大
徳僧聽。此某甲比丘用金銀及錢賣買犯捨
墮。今捨與僧。僧差某甲比丘作棄金銀及錢
人。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘用金銀及錢賣買犯捨墮。今捨與僧。
僧差某甲比丘作棄金銀及錢人。誰諸長老
忍默然不忍者説。僧已差某甲比丘作棄金
銀及錢人竟。僧忍默然故是事如是持。彼比
丘應棄此物。著坑中火中流水中曠野中。不
應記處。若捉著餘處。不得更捉。彼比丘不
應問僧此物當云何。僧亦不應教作是作是。
若不棄不問僧。而使淨人以貿僧所衣食之
物來與僧。僧得受。若分者唯犯罪。人不得受
分。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅不犯者。雖施比丘比丘不知。淨人受之
| 爲買淨物 | ＊二十九＊竟 |
及錢。教人捉人施亦受。諸居士見譏呵。如擔
羊毛中説。諸長老比丘聞。種種呵責以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘自捉金銀及錢。若使人捉若發
心受。尼薩耆波逸提。餘如用金銀錢中説
| ＊三十＊竟 |
| 彌沙塞 |
共竺道生等 譯
| 初分之五墮初 | 九十一墮法 |
才辯。一切四衆外道沙門婆羅門。無能及
者。遂乃以非爲是以是爲非。知言非知非知
言知。恒以辯巧勝人之口。諸比丘見莫不歎
伏。問言。汝與人論議。以非爲是。意爲謂是爲
知非耶。答我實知非。恥墮負處故妄語耳。諸
長老比丘種種呵責。佛常讃歎不妄語。亦教
人不妄語。汝今云何爲勝負故作此妄語。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問沙蘭。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘妄語波逸提。爾時諸比丘。見比丘尼言是
比丘。見比丘言是比丘尼。或見男言女。或見
女言男。或見外道言是釋子。或見釋子言是
外道。如是種種見異言異。便生慚愧。我等將
無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。告諸比丘。若比丘從心想説。犯波逸提者
無有是處。從今是戒應如是説。若比丘故妄
語波逸提。故妄語者。如妄語得過人法中説。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
| 羅 | 一事竟 |
和尚阿闍梨共勤學問。初夜後夜未曾睡眠。
六群比丘作是念。今諸比丘展轉相教晝夜
不廢。如是不久當勝我等。當見我過。當求我
失。我等當共毀呰惱使廢業。便往語言。汝
是下賤種姓工師小人。汝曾作諸大惡無仁
善行。諸比丘聞。便生憂惱廢退學業。六群比
丘語餘人言。我已壞彼讀誦坐禪行道。諸長
老比丘種種呵責。汝云何毀壞諸比丘令廢
學業。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群
比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責
已告諸比丘。往昔有城名得叉尸羅。時彼城
中彼婆羅門。有一特牛。行疾多力。復有居
士亦有一牛。與彼無異。二人便共捔二牛力。
要不如者賭金錢五十。彼婆羅門牛即便
得勝。於是居士恥失金錢。更得一牛倍勝前
者。重斷倍賭。彼婆羅門即語牛言。彼居士更
得一牛。其力非凡。欲倍賭之。汝能爲不。答言
我能。即集一處捔二牛力。時婆羅門恐牛不
如。便毀呰摧督。曲角痛挽薄領痛與。汝今
行歩何以不正。牛聞此語。便大失力。不如彼
牛。彼婆羅門倍輸物已。而問牛言。汝向云能。
今何故不如。答言。我實堪能。聞毀呰故力便
都盡。可更斷賭。復使倍上。要牽百車上于峻
坂。當捔力時美言見誘。可言
正形體姝好閑挽百車上于峻坂。於是更賭。
果便得勝。佛因是事。即説偈言
當説可意言 勿爲不可語
畜生聞尚悦 引重拔峻坂
由是無有敵 獲倍生歡喜
何況於人倫 毀譽無増損
諸比丘。彼畜生聞毀呰語。猶尚失力。況於
人乎。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘毀呰比丘波逸提。毀呰者。言下賤工
師種如是等。雖説實而欲毀之。若彼聞解。語
語波逸提。若不聞不解突吉羅
若言汝是下賤。而彼言非。猶證爲是。語語波
逸提。若比丘毀呰比丘尼式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。比丘尼毀呰比丘比丘尼波逸
提。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼毀呰五衆突吉羅。不犯
| 者。欲利益語教誡語同意語 | 二事竟 |
中説。六群比丘復恐勝已。便鬪亂之。至此
比丘間語言。汝與我知厚。而彼説汝是下賤
種姓工師小人。曾作大惡無仁善行。我聞其
語與説我無異。至彼比丘間亦復如是。彼此
聞之。心皆散亂廢退學業。更相忿恚不復共
語。有一比丘問諸比丘。汝等何故。不共我語。
比丘答言。有人云汝道説我惡。彼言誰道。答
言六群比丘。彼言。六群比丘亦云汝等道説
我惡。諸長老比丘聞種種呵責。六群比丘。汝
等云何兩舌鬪亂。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責。汝愚癡人。如何同在一法而
兩舌鬪亂。告諸比丘。過去世時有師子。名
曰善牙。有虎名曰善抓。共作親厚。有一野
狐常隨覓食。師子及虎不與共語。野狐後時
作是念今此二獸甚相愛重。我當鬪亂使各
求食。所殘必多。我當得之。便至虎邊。而説偈
言
善＊抓汝雄猛 生處色力妙
善牙説汝惡 我聞心不喜
復至師子邊。亦説偈言
善牙汝雄猛 生處色力妙
善＊抓説汝惡 我聞心不喜
二獸聞偈各不相喜。善牙聰明尋作是念。善
＊抓不與我語。必是野狐鬪亂所致。後得一犢
與虎。虎不肯食。於是善牙即以偈問
輟我持相與 何故而不食
親厚謂無過 反更不相喜
將無信狐言 以間吾子意
若遂懷恨情 終當成怨結
推此非有他 必是野狐讒
下賤離吾好 今當殺去之
告諸比丘。畜生尚以鬪亂爲非。況於人乎。今
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
| 兩舌鬪亂比丘波逸提。餘如毀呰中説 | 三事 |
| 竟 |
爲其説法。斷理官事。救諸病苦。其家後時
衰喪殆盡。餘唯婦姑二人而已。時跋難陀以
親厚意爲姑説法。婦來則止爲婦説法。姑來
亦爾。各生疑意。謂其必欲作不淨行。遂相道
説聞乎遠近。諸不信樂佛法者便譏呵言。沙
門釋子行於非法。過於世間蕩逸之人。無沙
門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘爲女人説法波逸提。爾時有大威徳比
丘。至時著衣持鉢入城乞食。次到一家。婦人
出爲敷座設美飮食。食訖以小床於前坐。白
言大徳。爲我説法。比丘觀之。知此婦人須臾
之間刀風當發死墮地獄。若爲説法。便於座
上遠塵離垢。雖見知此而作是念。佛制不聽
爲女人説法。乃至沒命不應有犯。便答言。姉
妹且安。不得有説。語已而去。去未久婦人果
風發而死。比丘愍之。還至僧房向餘人説。諸
比丘將至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
又問比丘。汝若爲説法。幾語得解。答言。五六
語。於是佛讃少欲知足。讃戒讃持戒已。告諸
比丘。從今聽諸比丘爲女人説法至五六語。
從今是戒應如是説。若比丘爲女人説法。過
五六語波逸提。爾時諸比丘入他家。婦人請
説法。比丘爲説五六語已默然而住。諸婦人
言。我等未解。願更説之。諸比丘言。姉妹。佛
不聽我等爲女説法過五六語。諸婦人言。可
爲餘比丘説。我因得解。諸比丘言。佛未聽我
等因比丘爲女人説法。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。從今聽因比丘爲女人
説法。爾時有一比丘。入大臣家無比丘伴。諸
婦人請説法。答言。佛不聽我爲女人説法過
五六語。諸婦人便呼小兒在前立。白言大徳。
可爲此兒説法。我因得解。答言。佛未聽我因
小兒爲女人説法。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。告諸比丘。從今聽因有知男子爲女人
説法。時諸比丘作是念。佛雖聽我因有知男
子爲女人説法。而有知男子雖知難遇復不
爲説。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。從今聽因別知善惡語男子爲女人説法。
從今是戒應如是説。若比丘爲女人説法。過
五六語。除有別知善惡語男子。波逸提。爾時
有優婆塞。取不奉法家女爲婦。語諸比丘。
大徳爲我婦説法。令信樂三寶。爲受三歸五
戒八分戒。爲説十善十不善道。諸比丘悉不
爲説。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。從今聽與女人受三歸五戒八分戒説十
善十不善道。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。五語者。色無常受想行識無
常。六語者。眼無我耳鼻舌身心無我。若比丘
爲女人説五六語竟。語言。姉妹。法正齊此。從
坐起去。更有因縁還復來坐爲説不犯。若説
五六語竟。更有女人來。爲後女人説。如是相
因。爲無量女人説皆不犯。若自誦經女人來
聽。若女人問義。要使得解。過五六語。皆不犯
| 四事竟 |
丘無勢力。六群比丘恒遮其五種羯磨。呵責
羯磨驅出羯磨依止羯磨擧罪羯磨下意
羯磨。若比丘被五種羯磨。僧欲解亦遮不聽。
後六群比丘無勢力。諸善比丘有勢力。衆僧
應有羯磨事。六群比丘作衣時至。諸比丘言。
今當呼六群比丘共行僧事。若不捨衣來。自
當囑授。我等便得如法行事。即便集僧遣人。
語六群比丘。汝等可來。僧今集會。六群比丘
言。我等有事今遣囑授。即囑授一比丘來詣
大衆。僧應與作五種羯磨者。與作五種羯磨。
應與解五種羯磨者。與解五種羯磨。羯磨已。
所囑授比丘。還到六群比丘所。六群問言。僧
作何事。答言。我等所欲羯磨。僧都不作。所不
欲者。僧反作之。六群比丘。便往彼羯磨比
丘所語言。汝等莫愁。我當與汝作力。我向不
知爲汝作羯磨故囑授耳。若知者當廢事往。
何縁使彼成此羯磨。復往解羯磨比丘所語
言。我不與汝解羯磨不受汝懺悔。諸長老比
丘聞。呵責六群比丘。云何僧如法斷事竟。還
發起。將至佛所以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘僧斷事竟。還發起。
波逸提。時諸比丘不知僧斷事竟還發起。後
知生慚愧心。或有出罪悔過者。諸長老比丘
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若
不知僧斷事竟還發起。犯波逸提者無有是
處。從今是戒應如是説。若比丘知僧斷事竟
還發起波逸提。復有不如法斷事諸比丘。作
是念。佛若聽我等不如法斷事還發起者善。
以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今
聽僧不如法斷事還發起。從今是戒應如是
説。若比丘知僧如法斷事竟還發起波逸提。
若僧如法斷事而發起者波逸提。若僧不
羯磨斷事而發起者突吉羅。若發起私事突
吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
| 突吉羅 | 五事竟 |
彼居士作是念。佛久乃來此。尋當復去。我等
應親近諸比丘學誦經偈問所不解。世尊去後
得有所怙。即到諸比丘所作是語。大徳教我
誦讀經偈。諸比丘言。佛未聽我等教白衣誦
經。以是白佛。佛言。聽教白衣誦經。時諸比丘
種種國出家。誦讀經偈音句不正。諸居士便
譏呵言。云何比丘晝夜親承。而不知男女黄
門二根人語及多少語法。諸比丘聞各各羞
恥。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛即遙責諸居
士。汝愚癡人。如何譏呵異國誦經音句不正。
告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘教未受具戒人誦經波逸提。後
復有諸居士求受誦經。諸比丘言。汝之等輩
嫌我音句。不從我受。汝今復來徒自勞苦。答
言。大徳我不毀佛法。不求餘福田。豈可以彼
人有過而不教我耶。復有諸沙彌亦欲受經。
諸比丘言。須受具戒當教授汝。諸沙彌言。我
等出家應誦經偈。如何受具戒乃當教授。諸
比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比
丘。今聽教未受具戒人誦經不得竝誦從今
是戒應如是説若比丘教未受具足人經。竝
誦者波逸提。並誦者倶時誦。或授聲未絶彼
已誦。或彼誦未竟此復授。句句皆波逸提。先
應教言。待我語竟然後誦。比丘尼亦如是。式
| 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅 | 六事竟 |
比丘所。共諸比丘同屋坐禪或共經行。初夜
後夜都不睡臥。時諸比丘。五日則一竟夜説
法。疲極而臥。有一比丘。不專繋念便大睡眠。
蹋衣離身形起露現。居士見之以衣還覆。如
是至三。便瞋呵言。此等常聞種種呵欲。而今
發露形起。如是若不樂道。何不還俗。彼比丘
聞生羞恥心。諸長老比丘聞。亦大慚愧。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責彼比丘我常
讃歎不亂心眠無有五惡。汝今何故而不繋
念若比丘於經行坐禪坐。立臥處作非威儀。
人見不喜不生信心。已信者退。則非爲世而
作大明。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘與未受具戒人共宿波逸
提。後諸居士復欲就諸比丘坐禪行道。諸比
丘驅出不聽。諸居士言。大徳莫見驅遣。我等
不求餘福田。唯歸大徳。豈可以一人有過都
見棄忽。諸居士中有勢力者便突入房。諸比
丘不能制止。便出露宿。爲蚊虻風雨塵土所
困。時佛從阿荼脾邑到拘舍彌國瞿師羅
園。羅睺羅別到婆耆羅僧坊。掃灑一房敷
臥具取水竟閉戸至佛所。去後分臥具比丘
更與餘人。彼比丘即入房住。羅睺羅初夜
聽法已還所得房。彼比丘聞。問言是誰。答
言。是羅睺羅。彼比丘言。汝何以來。答言。此
是我房。彼比丘言。分臥具比丘以此與我。
羅睺羅言。我先掃除敷置臥具。暫至佛所
聽受法教。如何便欲不復還我。彼比丘言。汝
雖料理。我是上座應得此住。羅睺羅言。得共
我住不。彼言不得。求入坐立及住簷前。皆亦
不得。於是羅睺羅作是念。我至餘房亦當如
是。唯有厠上乃得安耳。便往厠中。爾時厠
中有一黒蛇。佛天眼見。念言。我若不往羅睺
羅須臾之間爲蛇所殺。便往厠前彈指
羅睺羅亦作聲應。佛問言。汝是誰。答言。是羅
睺羅。又問。何以在此。具以事答。於是世尊。
將羅睺羅還所住房。於夜過已集比丘僧。問
彼比丘。汝實不容羅睺羅不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何野狐驅逐
師子。時諸比丘因此復以上諸居士入房露
宿白佛。佛種種讃少欲知足。讃戒讃持戒
已。告比丘。今聽諸比丘共未受具戒人二
宿。從今是戒應如是説。若比丘與未受具
戒人宿。過二夜波逸提。共宿者。共一房宿。
若上有覆有四壁。或上有覆無一壁二壁。皆
波逸提。無三壁不犯。若有四壁上已覆半若
未半若過半皆波逸提。若少多覆不犯。於此
諸處。若過二宿至後夜時。以脇著床及轉
側。皆波夜提。不犯者。同覆各有隔。若病不能
起居。若有諸難。若常坐不臥。若彼臥比丘坐。
| 彼坐比丘臥。比丘尼亦如是 | 七事竟 |
各隨知識安居。有諸比丘在婆求末河邊安
居者。種種因縁如自稱得過人法中説。乃至
佛問。汝等更相讃歎爲實爲虚答言。有實有
虚。佛言。虚者得波羅夷。種種呵責實有比丘
言。汝等云何。向未受具戒人自説得過人
法。呵已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘向未受具戒人自説得
過人法言。我如是知如是見。實者波逸提。過
人法如上説。若向未受具戒人。自説得過人
法。語語波逸提。若受大戒人不問而向説。語
語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。不犯者。泥洹時説。受具戒人問
| 而後説 | 八事竟 |
或故出不淨。或與女人身相觸。或向女人麁
惡語。或向女人自歎供養身有從僧乞別住
僧與別住者。或行摩那埵。或行本日。或有出
罪者。時六群比丘於僧中皆調弄之。諸比丘
倍増羞恥。復有一比丘犯故出不淨。僧與別
住。時彼比丘檀越。請僧中食。別爲彼比丘敷
好坐具。六群比丘先往請家在好坐具上坐。
居士言。莫坐是處。我供養比丘當於上坐。六
群比丘言。彼比丘不應坐此。居士言。應與不
應我自知之。六群比丘言。先應坐此。而今乃
應在最下坐。居士復問。何故如是答言。彼比
丘有罪。居士復問。爲犯何罪答言。犯故出不
淨。居士便譏呵言。此等沙門常説除欲想滅
欲熱斷欲覺。而今如此爲道作穢。無沙門行
破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責六群比
丘汝等云何向未受具戒人説他麁罪。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘向未受具戒人説他麁罪波逸提。有諸
比丘。不知是麁罪向未受具戒人説。後知生
疑。我將無犯波逸提。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。若比丘不知他是麁罪向
未受具戒人説。犯波逸提者無有是處。從今
是戒應如是説。若比丘知他麁罪向未受具
戒人説波逸提。爾時世尊勅僧。羯磨差舍利
弗。往調達衆中唱言。若有受調達五法者。彼
爲不見佛法僧。諸比丘作是念。若向未受具
戒人説他麁罪。爲要須羯磨爲不必耶。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若僧不
羯磨。不得向未受具戒人説他麁罪。從今是
戒應如是説。若比丘知他比丘麁罪向未受
具戒人説。除僧羯磨。波逸提。麁罪者。若波羅
夷若僧伽婆尸沙。僧所羯磨人。當隨僧所教。
若教向甲説而向乙説。教説此罪而説彼罪。
皆波逸提。比丘説比丘尼麁罪突吉羅。比丘
尼説比丘比丘尼麁罪波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼。説比丘比丘尼麁罪突吉羅。若未
受具戒人。已聞彼比丘犯麁罪。問比丘。比丘
反問。汝所聞云何。彼言。我聞如是如是。然後
| 言。我聞亦如是。不犯 | 九事竟 |
誦＊比尼。讃歎持＊比尼。讃歎優波離説。持律
比丘有五功徳。一自堅護戒品。二能斷慚愧
者疑。三自住正法中。四於僧中所説無畏。五
降伏怨敵。時諸比丘作是念。佛爲我等作如
是説。我等云何而不勤修誦問＊比尼。即苦誦
習晝夜不懈。時六群比丘作是念。今諸比丘
晝夜勤受誦問＊比尼。必大聰明解諸罪相。見
我等過終爲我損。我今當共毀呰＊比尼學
＊比尼者。令其廢業不復誦習。便往諸比丘
所問言。汝誦習何等。答言＊比尼。六群比丘
言。何用誦習雜碎戒爲。何不誦習五陰六入
等諸義經耶。誦＊比尼不過四事十三事二不
定法。何用多知。多知多見増益人疑。諸比丘
言。多知多疑我亦謂爾。便不復誦習。六群比
丘自相謂言。彼諸比丘不復誦習＊比尼。我等
泰然快得安樂。諸比丘聞。問言。汝等何所説。
即如實答。時諸長老比丘種種呵責。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘作是語。何用是雜碎戒爲。説是戒時令人
憂惱。作如是毀呰戒者波逸提。戒者。波羅
提木叉半月布薩所説戒經。若比丘發心作
念。欲令人遠離＊比尼不誦不讀而毀呰戒
波逸提。若比丘發心作是念。我當毀呰令波
羅提木又不得久住。而毀呰戒偸羅遮。若
教人遠離佛所説諸經。而毀呰者波逸提。若
欲令法不久住。而毀呰者偸＊羅遮。若比丘毀
呰比丘戒波逸提。毀呰比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼戒突吉羅。若比丘尼。毀呰比丘比
丘尼戒波逸提。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼
戒突吉羅。若式叉摩那沙彌沙彌尼。毀呰五
衆戒皆突吉羅。若五衆毀呰優婆塞優婆夷
戒皆突吉羅。若恐新受戒人生疑廢退心。教
| 未可誦戒。不犯 | 十事竟 |
時彼比丘聞佛當來。作是念。此諸居士不信
樂佛法。無大講堂。佛與大衆當於何住。即集
共議。便自斫伐草木而營理之。時諸居士譏
呵言。我等白衣斫伐草木。出家之人何縁復
爾。此等常説慈忍護念衆生。而今斫伐傷
害無道。無沙門行破沙門法。佛既至已。到新
講堂。就座而坐。問諸比丘。此堂誰造。答言。
我等所造。又問。草木誰所斫伐。答言。亦是我
等。佛種種呵責言。汝愚癡人。不應作此。草木
之中人生命想。汝作此事使人懷惡。呵已告
諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘殺生草木波逸提。時諸比丘使守
園人若沙彌斫伐草木。諸長老比丘問言。佛
豈不制殺生草木耶。答言。我等使人爲之不
違佛制。諸長老比丘言。自殺使人殺有何等
異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。
告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘自殺
生草木若使人殺波逸提。時諸比丘作新房
舍。有諸居士案行所住。語比丘言。善哉大徳。
此房舍物皆我所施。速作成之。使我等得施
用之福。諸比丘言。佛不聽我自殺草木若使
人殺。云何得成。於是諸比丘。無房舍住。庭草
沒人。又欠齒木。不知云何。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。有四種種子。根種
子莖種子節種子實種子。凡諸草木從四
種子生。若比丘一一所須。語淨人言。汝知是。
若不解復語言。汝看是。若不解復語言。我須
是。若不解復語言。與我是。從今是戒應如是
説。若比丘自伐鬼村若使人言伐是波逸提。
若生草生草想生草疑皆波逸提。乾草生草
想乾草疑突吉羅。乾草乾草想不犯。若以刀
斧斫斫斫波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那
沙彌沙彌尼無故殺生草木突吉羅。若爲火
| 燒。若析若斫。知必不生不犯 | 十一事竟 |
下床皆不如法。數數食別衆食。非時入聚落
不白善比丘。諸比丘見語言。汝等莫數數犯
此諸罪。當自見罪向人悔過。勿負信施長夜
受苦。六群比丘言。我犯何罪。諸比丘言。汝犯
如是如是罪。六群比丘不答犯不犯。更説餘
事。諸比丘言。我不問汝。汝何以不答犯不犯。
而説是事。六群比丘言。我知汝等不問是事
我自説耳。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘不
隨順答。而作餘語波逸提。時六群比丘猶犯
前惡。諸比丘復如上教誨。六群比丘默然不
應。諸比丘問言。佛制戒不聽不隨順答。汝何
故默然。六群比丘言。佛制不隨順答。我今不
語有何等罪。諸比丘言。餘語不語有何等
異。種種呵責已。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責。餘語不語有何等異。呵責已
告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘故不
隨問答波逸提。若不隨問答。問問皆波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。若誤取他語而答。及先相恨不共語故不
| 答不犯 | 十二竟 |
丘隨欲恚癡畏。諸比丘聞。呵責言。汝何以
誣説僧所差人隨欲恚癡畏。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問慈地比丘。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。
今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘人前誣説僧所差人波逸提。於是慈地
不復得在人前誣説。便獨處誣説陀婆比丘
隨欲恚癡畏。諸長老比丘聞呵責言。佛已
前制。汝何故猶誣説僧所差人。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問慈地。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責。人前獨語有何等異。呵
已告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘誣
説僧所差人波逸提。若僧白羯磨白二羯磨
白四羯磨所差人。而誣説此人隨欲瞋癡畏。
語語皆波逸提。若僧差而不羯磨及餘人作
此誣説。語語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。若實隨欲恚癡畏。語
| 言。我當説彼聽不犯 | 十三＊竟 |
房。出臥具露地敷曬。至時著衣持鉢入城
乞食。去後大雨水漲漂沒。食還不見。即便
急覓。或得大床或得小床或得拘攝或得被
褥。諸比丘見問言。汝何從得此臥具諸物。答
以上事。諸長老比丘呵責言。汝所作非法。爲
僧作臥具人難得。既敷又無能隨收斂者。云
何去時不擧致使漂沒。若當遂失便空此一
房。呵已白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種如上呵責
已。告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘露地敷僧臥具。去時不擧波
逸提。爾時六群比丘。使守園人沙彌露地敷
僧臥具。去時不教擧。爲鳥啄噛埿雨爛破。諸
長老比丘見語言。汝不聞佛制不聽露地敷
僧臥具去時不擧耶。答言。我使人敷不違
佛制。諸比丘言。自敷使人有何等異。以是
白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝
實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘於露地
自敷僧臥具若使人敷。去時不自擧不教人
擧波逸提。有諸比丘。於露地敷僧臥具。六群
比丘。後來於臥具上或坐或臥。去時不擧。前
比丘謂六群比丘應擧。六群比丘謂前比丘
應擧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。告諸比丘。前比丘應囑後比丘。後
比丘應擧。從今是戒應如是説。若比丘於露
地自敷僧臥具若使人敷若他敷若坐若臥。
去時不自擧不教人擧不囑擧波逸提。有諸
比丘。見僧臥具汚埿不淨。或以灰土或以牛
屎著上曬之。在於界内不敢遠離。以是白佛。
佛言。若雨得收聽離。有諸比丘。曬僧臥具不
敢出界外。以是白佛。佛言。若審還不雨聽出
界外。復有諸比丘。曬僧臥具在邊坐禪或熟
眠寢語。諸比丘以是白佛。佛言。不聽曬臥具
於邊坐禪熟眠。犯者突吉羅。復有諸比丘曬
僧臥具不即收擧日曝損壞。諸比丘以是白
佛。佛言。若不時收擧突吉羅。復有諸比丘。見
僧臥具敷在露地。以不自敷不使人敷。已不
坐臥而不收擧。諸比丘以是白佛。佛言。若見
僧臥具敷在露地。而不擧者波逸提。有諸白
衣。來入僧坊索僧臥具欲露地敷。諸比丘不
與。便大譏嫌。以是白佛。佛言。聽與。既與。欲
得早擧。教令速去。白衣復瞋。以是白佛。佛
言。不應教令速去。應伺候去時擧。若不擧波
逸提。復有白衣請僧借僧臥具於家敷之。諸
比丘坐去不擧。佛言。應擧若不擧波逸提。若
諸比丘。到比丘尼僧坊。露地敷比丘尼僧臥
具。謂非僧臥具。而不擧者亦波逸提。復有諸
比丘自擔床席。諸居士譏呵言。此諸沙門如
諸伎兒如作幻人。諸比丘以是白佛。佛言。不
聽自擔。犯者突吉羅。又大會時露地敷僧臥
具。諸比丘一坐一起輒皆擧之。由是速壞。以
是白佛。佛言。若不雨聽事都畢然後擧之。佛
既聽囑後來坐臥臥具比丘。便囑和尚阿闍
梨同和尚阿闍梨等諸大徳及病比丘。諸比
丘以是白佛。佛言。不應囑和尚阿闍梨同
和尚阿闍梨等諸大徳及病比丘。犯者突吉
羅。諸比丘囑一比丘。一比丘獨擧疲頓。以是
白佛。佛言。隨臥具多少。若少囑少比丘。若多
囑多比丘。諸比丘不知云何。名受囑不受囑。
以是白佛。佛言。使彼知受。是名受囑。若不自
擧不教人擧不囑擧。一脚出界外突吉羅。兩
脚出波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌
| 沙彌尼突吉羅 | 十四竟 |
在一房中安居。去時不擧僧臥具。悉皆爛
壞。後六群比丘來。語舊住比丘言。爲我開房
示臥具處。舊比丘即開十七群比丘所安居
房與之。入已手摸臥具爛壞成土。問舊比丘。
先誰住此。答十七群比丘。於是六群比丘。種
種呵責十七群比丘。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問十七群比丘。汝實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘於僧房内
自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去
時不自擧不教人擧不囑擧波逸提。餘皆如
| 露地敷臥具中説 | 十五竟 |
群比丘後來語舊住比丘言。爲我次第開房。
舊比丘問。汝樂何者。答言。我樂十七群比丘
所作新屋。便差與之。六群比丘即到其所語
言汝出去。我等當於中住。十七群比丘言。此
房幸大自可共住。時六群比丘作是念。此諸
比丘有慚愧學戒法。初夜後夜不睡不臥。必
見我罪不宜共住。便語言。我等不樂共住。汝
可更索餘房。十七群比丘言。若不樂共住。上
座可在前房。我等住於後屋。六群比丘言。此
亦不得。復求在簷下庭中露住。皆悉不聽。彼
既不聽。此不肯去。便強牽出。十七群比丘即
大喚。諸比丘出問。汝何故大喚。答言。六群比
丘強牽我出。諸比丘呵責六群比丘。汝云何
強牽人出。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘於僧房中強牽比丘出
波逸提。六群比丘既不得自牽。便使守園人
沙彌牽出。諸比丘見問言。佛不制牽比丘出
僧房耶。答言。我不自牽。諸比丘言。自牽使人
有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。從今是戒應如是説。若比
丘於僧房中牽比丘出。若自牽若使人牽波
逸提。有病比丘在房。欲出庭中不能起居。語
諸比丘。善哉長老。牽我出房。諸比丘言。佛不
聽我牽比丘出房。復有比丘浴室中浴熱悶
倒地。諸比丘不敢牽出氣絶而死。并以白佛。
佛以是事集比丘僧告諸比丘。若病人須牽
出房牽出。犯波逸提者無有是處。從今是戒
應如是説。若比丘瞋不喜。於僧房中自牽比
丘出若使人牽。作是語。出去滅去莫此中住。
波逸提。若於後屋牽至前屋。若於前屋牽出
戸外。若於戸外牽至庭中。若於庭中牽出庭
外。皆波逸提。若牽出其衣鉢突吉羅。若將其
所不喜人來共房住。欲令自出若出若不出
皆突吉羅。比丘牽比丘尼出突吉羅。比丘尼
牽比丘比丘尼出波逸提。比丘比丘尼牽式
叉摩那沙彌沙彌尼出突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼牽五衆出突吉羅。若牽無慚愧人。
| 若欲降伏弟子。而牽出者皆不犯 | 十六竟 |
倶。爾時諸比丘分臥具。或得房中或得樹下。
六群比丘至時著衣持鉢入村乞食。食後於
四衢道中。共諸居士外道沙門婆羅門。論説
王事鬪戰事利害事如是等種種俗事。彼諸
人等皆譏呵言。我等俗人家事因縁故。在此
中有所論説。沙門釋子亦復在此論説俗事。
與我何異。投暮來還於所住處。與守園人諸
沙彌輩復更語説。乃至夜闇。方覓房舍到一
屋中。問先住比丘。汝等幾歳。答言。我若干
歳。六群比丘言。汝小出去。上座應住。諸比丘
言。長老何意闇來。答言。我隨佛後來。諸比丘
言。我亦隨佛後來。我若更索餘房。復應惱諸
比丘。如今長老惱觸於我。六群比丘便敷臥
具在其中住。初夜後夜高聲經唄。更相問難。
中夜鼾睡妨諸比丘坐禪行道。諸長老比丘
聞。種種呵責六群比丘。汝作此惱諸比丘非
惜佛法。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。
問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種
種呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘諸比丘先敷臥具竟。
後來復敷波逸提。有諸比丘先敷臥具竟暫
出。六群比丘於後使白衣復敷臥具。諸比丘
見問言。汝不聞佛制他敷臥具竟不得復敷
耶。答曰。我使白衣不違此制。諸比丘言。自
敷。使人有何等異。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是
説。若比丘諸比丘先敷臥具竟。後來若自敷
若使人敷波逸提。有諸比丘先敷臥具竟暫
出。後來比丘不知。復敷臥具。先敷臥具比丘
還。後敷臥具比丘便生疑。我將不犯波逸提
耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。
若不知比丘先敷臥具。後來復敷。犯波逸提
者。無有是處。從今是戒應如是説。若比丘知
他先敷臥具。後來若自敷若使人敷波逸提。
爾時大會多比丘集。房舍雖大而間數少。後
來比丘無有住處。先敷臥具比丘呼入共住。
彼恐犯墮不敢入。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。告諸比丘。若不相觸惱犯墮無有是處。
從今是戒應如是説。若比丘知他先敷臥具。
後來強自敷若使人敷。作是念。若不樂者自
當出去波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙
| 彌沙彌尼突吉羅 | 十七竟 |
止住其上。敷尖脚床。常繋其念坐臥上下初
不卒暴。時有客比丘來。以上座故轉以與之
此比丘身體重大。不一其心頓身床上。床脚
下脱打下比丘頭。頭破大喚。閣上比丘即下
辭謝。閣下比丘呵責言。先住比丘我初不聞
坐起之聲。汝云何適來便有是事。汝豈不聞
世尊讃歎繋念耶。諸長老比丘聞。即來問之。
答以上事。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘僧重閣
上尖脚繩床木床用力坐臥波逸提。住閣
屋應以尖脚床著下。非尖脚者著上。若無非
尖脚。應以大物支。若無支應縛横。若無横應
覆著地。若不爾而坐臥。乃至坐臥一脚尖床。
皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。若板覆閣及木簀。知必不下脱
| 不犯 | 十八竟 |
家。乃至見其慇懃難相違逆皆如上。有主爲
身作房中説。闡＊陀於是。求於屋地得一好處
便起高基以墼薄累。作於四壁極重覆之。
覆重壁
便瞋呵言。此沙門輩。爲欲住壽一劫。爲欲
爲子孫計。一兩重覆足以終身。何爲過厚致
此崩倒。復言。此輩所用不損父母。自可極意
作此惡業。無沙門行破沙門法。諸長老比丘
聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問闡＊陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。今爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘作大房舍。從平地＊累
留窓戸處。極令堅牢。再三重覆若過波逸提。
若至第四重。若草若瓦若板覆。一一草瓦板。
皆波逸提。方便及燒斫時皆突吉羅。覆竟波
| 逸提。沙彌突吉羅 | 十九竟 |
水澆於埿草亦使人澆。優陀夷用有虫水飮
食澆浴諸居士見闡陀用有虫水澆於泥草。
從優陀夷索飮以虫水與之。居士語言。此水
有虫。答言。但飮水勿飮虫。諸居士言。大徳既
飮水。如何不飮虫。便不復答。諸居士譏呵言。
此等沙門常説慈愍護念衆生。而今以虫水
澆埿飮食＊澆浴。無憐愍心無沙門行破沙
門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是事白佛。
佛以是事集比丘僧。問闡陀優陀夷。汝等實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘知水有虫。若取澆＊埿若飮食諸用波逸
提。有虫水者嚢漉所得。肉眼所見。若澆＊埿
若飮食。虫虫波逸提。若有虫虫想有虫疑皆
波逸提。無虫虫想無虫疑皆突吉羅。用虫水
有内外用。内用者。飮食之屬。外用者。澆＊埿
洗浴浣濯之屬。比丘尼亦如是。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。若諦視不見嚢漉不得不
| 犯 | 二十竟 |
爲説法。由此故空無所得。而反呵罵。由汝輩
故。令佛正法減五百歳。使一切人不敬沙門
輕賤比丘不加供養。時波闍波提比丘尼。與
五百比丘尼來詣佛所。頭面禮足却住一面。
佛問瞿曇彌。頗有上座比丘。教誡比丘尼爲
説法有所得不。答言無也。世尊。由諸比丘不
教誡不説法故。諸比丘尼空無所得。而反呵
罵。由汝輩故。令佛正法減五百歳。衆人不復
恭敬供養沙門。於是世尊。爲比丘尼種種説
法。示教利喜已遣還所住。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等上座。實不教誡比丘尼不
爲説法而反呵罵不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。不應如是呵罵。犯者突吉
羅。從今諸比丘。應教誡比丘尼應爲説法。於
是諸比丘。便教誡比丘尼爲説法。即有所得。
後六群比丘。亦往比丘尼住處語言。諸姉妹
集。我當教誡説法。諸比丘尼即集一處。六群
比丘便爲説婬欲麁惡語。諸比丘尼中。有得
諸禪解脱三昧正受者。皆不聽受。時六群
比丘尼咸讃歎言。此諸比丘善能教誡無復
過者。於是波闍波提比丘尼。復與五百比丘
尼往到佛所。佛問瞿曇彌。諸比丘教誡比丘
尼爲説法不。答言。有諸比丘教誡比丘尼爲
説法多有所得。復有六群比丘來。令比丘尼
集云當教誡。反説婬欲麁惡語。六群比丘尼
讃以爲善無復過者。佛爲諸比丘尼説法已
遣還所住。以是事集比丘僧。問六群比丘。汝
等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。若僧不差教誡比丘尼。而教誡者波
逸提。時六群比丘。便出界場自共相差教誡
比丘尼。便往比丘尼住處語言。僧今差我來
教誡汝。諸比丘尼如上集一處。六群比丘復
爲説麁惡語。乃至波闍波提比丘尼往到佛
所。遣還所住亦如上説。佛以是事集比丘僧。
問六群比丘。汝等實出界場自共相差教誡
比丘尼不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告
諸比丘。比丘成就十法。僧應差教誡比丘尼。
何等爲十。一者戒成就威儀成就恒畏小罪。
二者多聞諦能了達知佛所説初中後善善義
善味具足清白梵行之相。三者善能誦解二
部戒律。四者善能言説暢理分明。五者族姓
出家諸根殊特。六者於佛法中未曾穢濁。七
者擧止安詳身無傾邪被服法衣淨潔齊整。
八者爲比丘尼衆之所敬重。九者能隨順説
法示教利喜。十者滿二十歳若過二十。有五
法不應差。若已差應捨。一者所誦經戒而悉
忘失。二者諸根不具。三者多欲。四者現爲惡
相。五者教比丘尼親近惡人。今爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘僧不差教誡
比丘尼波逸提。不差者。不白二羯磨差教誡
者。説八敬法。若不差教誡比丘尼。語語波逸
提。教誡式叉摩那沙彌尼突吉羅。沙彌突
| 吉羅 | 二十一竟 |
| ＊彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第一分之五第二十二事
佛在舍衞城。爾時諸比丘。次第教誡比丘尼。
語比丘尼言。明日般陀比丘次教誡汝。汝當
就彼聽受法教。作是語已還到所住。語般陀。
汝明日應教誡比丘尼。長老般陀。明日食時
著衣持鉢入城乞食。食後還歸掃除内外。取
清淨水辦手脚巾。露地敷座自取繩床於邊坐
禪。時諸比丘尼到般陀所。頭面禮足就座而
坐。於是般陀問諸比丘尼。曾聞八敬法不。答
言曾聞。復語。姉妹更聽。一者比丘尼衆半月。
應從比丘衆乞教誡人二者比丘尼衆安居
時要當依比丘僧衆。三者比丘尼自恣時。
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