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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什竺道生譯 ) in Vol. 22

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T1421_.22.0022a01: 所惑。二人既到。諸居士皆將大小迎逆問訊
T1421_.22.0022a02: 頭面禮足却坐一面。於是目連爲現神變。分
T1421_.22.0022a03: 身百千還合爲一。石壁皆過履水如地。坐
T1421_.22.0022a04: 臥空中如鳥飛翔。身至梵天手捫日月。身上
T1421_.22.0022a05: 出火身下出水。身上出水身下出火。或現半
T1421_.22.0022a06: 身或現全身。東踊西沒西*踊東沒。南*踊北
T1421_.22.0022a07: 沒北*踊南沒。中*踊邊沒邊*踊中沒。現神變
T1421_.22.0022a08: 已還坐本處。時諸居士竊相謂言。目連善知
T1421_.22.0022a09: 幻術。此則然矣。於是舍利弗爲説妙法。初中
T1421_.22.0022a10: 後善善義善味具足清白梵行之相。説是法
T1421_.22.0022a11: 已默然而住。時諸居士亦復相語。舍利弗善
T1421_.22.0022a12: 知呪法。亦復驗矣。於是衆人都不信受。無有
T1421_.22.0022a13: 供養。爾時彼邑有二優婆塞。一名富闍。二
T1421_.22.0022a14: 名優樓伽。信樂佛法見諦得果。常好布施供
T1421_.22.0022a15: 養沙門。聞舍利弗目連從迦夷來。共出迎之
T1421_.22.0022a16: 頭面禮足。爲説妙法示教利喜。聞法已白舍
T1421_.22.0022a17: 利弗言。此邑有二比丘。常作種種非威儀事。
T1421_.22.0022a18: 廣説如上。近有五百比丘。威儀庠序入村乞
T1421_.22.0022a19: 食。空鉢而出唯願大徳。以此白佛。於是二人。
T1421_.22.0022a20: 爲優婆塞更説妙法示教利喜已。還舍衞城。
T1421_.22.0022a21: 具以白佛。佛以是事集比丘僧。告阿難。汝往
T1421_.22.0022a22: 彼邑與二比丘作驅出羯磨。阿難白佛。彼惡
T1421_.22.0022a23: 比丘非沙門。自言沙門常作不淨。心已敗壞。
T1421_.22.0022a24: 我若獨往。彼必肆惡隨意惱我。佛告阿難。如
T1421_.22.0022a25: 是如是如汝所説。汝今便可將諸比丘隨意
T1421_.22.0022a26: 多少到彼集衆。然後乃擧頞髀等罪。白四羯
T1421_.22.0022a27: 磨驅出彼邑。一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲
T1421_.22.0022a28: 比丘行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚
T1421_.22.0022a29: 他家亦見聞知。僧今驅出此邑。若僧時到僧
T1421_.22.0022b01: 忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。行惡行
T1421_.22.0022b02: 汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦見聞知。
T1421_.22.0022b03: 僧今驅出此邑。誰諸長老忍默然不忍者説。
T1421_.22.0022b04: 如是第二第三。僧已驅出某甲竟。僧忍默然
T1421_.22.0022b05: 故是事如是持。阿難受教。將五百比丘往到
T1421_.22.0022b06: 彼邑。諸居士聞阿難與五百比丘來。出迎問
T1421_.22.0022b07: 訊頭面禮足。却坐一面。阿難即集衆乃至羯
T1421_.22.0022b08: 磨。羯磨竟。彼二比丘猶故不去。諸比丘問。汝
T1421_.22.0022b09: 何故不去。答言。阿難等隨愛恚癡畏。是故不
T1421_.22.0022b10: 去。何以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不
T1421_.22.0022b11: 驅者。諸比丘言。汝莫説阿難等隨愛恚癡畏。
T1421_.22.0022b12: 有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。汝等
T1421_.22.0022b13: 行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦
T1421_.22.0022b14: 見聞知。汝出去不應住此。諸比丘如是諫。堅
T1421_.22.0022b15: 持不捨。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種
T1421_.22.0022b16: 種遙責彼比丘已語諸比丘。應差一與彼親厚
T1421_.22.0022b17: 比丘往諫如上。次衆多比丘*次僧。諸比丘受
T1421_.22.0022b18: 教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
T1421_.22.0022b19: 重遙責已告諸比丘。以十利故。爲諸比丘結
T1421_.22.0022b20: 戒。從今是戒應如是説。若比丘依聚落住。行
T1421_.22.0022b21: 惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦見
T1421_.22.0022b22: 聞知。諸比丘語彼比丘。汝行惡行汚他家。行
T1421_.22.0022b23: 惡行皆見聞知。汚他家亦見聞知。汝出去不
T1421_.22.0022b24: 應此中住。彼比丘言。諸大徳。隨愛恚癡畏。何
T1421_.22.0022b25: 以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。
T1421_.22.0022b26: 諸比丘復語言。汝莫作是語。諸大徳隨愛恚
T1421_.22.0022b27: 癡畏。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。
T1421_.22.0022b28: 汝行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家
T1421_.22.0022b29: 亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去不
T1421_.22.0022c01: 應此中住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。
T1421_.22.0022c02: 第二第三諫。捨是事善。不捨者僧伽婆尸沙」
T1421_.22.0022c03: 行惡行者。作身口意惡行。汚他家者。令他家
T1421_.22.0022c04: 不復信樂佛法。見者眼自見。聞者從可信人
T1421_.22.0022c05: 聞。知者遠近皆知。*差一親厚諫。若捨一突
T1421_.22.0022c06: 吉羅悔。乃至不諫自捨。*皆如上説十三竟
T1421_.22.0022c07: *五分律卷第三
T1421_.22.0022c08:
T1421_.22.0022c09:
T1421_.22.0022c10:
T1421_.22.0022c11: *五分律卷*第四*彌沙
T1421_.22.0022c12:  *宋罽賓 三藏佛陀什
T1421_.22.0022c13: 共竺道生*等  譯 
T1421_.22.0022c14: 第一分之三不定法
T1421_.22.0022c15: 佛在舍衞城。爾時跋難陀。常出入一居士家。
T1421_.22.0022c16: 晨朝著衣持鉢往到其舍。敷尼師檀與居士
T1421_.22.0022c17: 婦獨屏處坐。説婬欲麁惡語。時毘舍佉鹿子
T1421_.22.0022c18: 母。聞跋難陀與居士婦獨屏處坐説婬欲麁
T1421_.22.0022c19: 惡語。念言。若居士還見。必生惡心向餘比丘。
T1421_.22.0022c20: 使其長夜受諸苦痛。我當遣人往白世尊。即
T1421_.22.0022c21: 語常供養婆羅門那隣伽言。汝往佛所頭面
T1421_.22.0022c22: 禮足廣説此事。婆羅門即往白佛。佛爲説種
T1421_.22.0022c23: 種妙法已發遣令還。佛以是事集比丘僧。問
T1421_.22.0022c24: 跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
T1421_.22.0022c25: 責。如婬事中説已告諸比丘。以十利故。爲諸
T1421_.22.0022c26: 比丘結不定法。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0022c27: 共一女人獨屏處可婬處坐。可信優婆夷見。
T1421_.22.0022c28: 於三法中一一法説。若波羅夷若僧伽婆尸
T1421_.22.0022c29: 沙若波逸提。若比丘言。如優婆夷所説。應三
T1421_.22.0023a01: 法中隨所説法治。是名不定法
T1421_.22.0023a02: 獨者。一比丘一女人。更無第三人。屏處者。眼
T1421_.22.0023a03: 所不見處。可信者。見四眞諦。不爲身不爲人。
T1421_.22.0023a04: 不爲利而作妄語。優婆夷者。受三自歸絶於
T1421_.22.0023a05: 邪道。不定者。若於三法中説一事。諸上坐
T1421_.22.0023a06: 比丘。應問是比丘。汝往彼家不。若言往未應
T1421_.22.0023a07: 治。復應軟語問。汝與女人獨屏處坐麁惡語
T1421_.22.0023a08: 行婬欲不。若言不。上坐下坐比丘。應切語問。
T1421_.22.0023a09: 汝實語莫妄語。如優婆夷説不。若言如優婆
T1421_.22.0023a10: 夷説。然後乃應隨所説法治。沙彌突吉羅。
T1421_.22.0023a11: 第二不定法。與女人在露處坐。除若波羅
T1421_.22.0023a12: 夷。餘皆如上説。露處者。眼所見處也
T1421_.22.0023a13: 五分律第一分之四捨墮法。
T1421_.22.0023a14: 佛在舍衞城。爾時世尊。教諸比丘唯畜
T1421_.22.0023a15: 衣。而六群比丘食前食後晡時皆著異衣。諸
T1421_.22.0023a16: 比丘見問言。世尊不聽畜長衣。汝不聞耶。
T1421_.22.0023a17: 答言。我亦聞之。但我此衣。或僧中得。或居士
T1421_.22.0023a18: 間得。或是糞掃衣。彼以著故與我。本不使
T1421_.22.0023a19: 我爲五家畜。諸比丘種種呵責。將至佛所以
T1421_.22.0023a20: 事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝
T1421_.22.0023a21: 實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等不
T1421_.22.0023a22: 聞我先讃歎少欲知足衣裁蔽形食足支命
T1421_.22.0023a23: 耶。譬如衆鳥毛羽自隨。比丘如是三衣常倶。
T1421_.22.0023a24: 汝今云何畜積非法。種種呵責已。告諸比丘。
T1421_.22.0023a25: 以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
T1421_.22.0023a26: 説。若比丘畜長衣過一宿尼薩耆波逸提」
T1421_.22.0023a27: 爾時諸比丘。若須一一衣。衆僧羯磨。所應分
T1421_.22.0023a28: 物與之。時阿那律衣麁弊壞。諸比丘語言。汝
T1421_.22.0023a29: 衣弊壞。何不從僧取作使一日成。阿那律言。
T1421_.22.0023a30: 我不敢取。恐一日不成。犯尼薩耆波逸提罪」
T1421_.22.0023b01: 爾時波利邑諸比丘。來舍衞城欲後安居。時
T1421_.22.0023b02: 到不及。便娑鞞陀邑結坐安居訖。十六
T1421_.22.0023b03: 日便進佛所。道經埿水。三衣麁重極大疲
T1421_.22.0023b04: 極。到禮佛足却坐一面。佛問諸比丘。安居和
T1421_.22.0023b05: 合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞
T1421_.22.0023b06: 食不乏。我等先住波利邑。欲來此安居。多諸
T1421_.22.0023b07: 知識不得早發。欲及後坐而復不及。遂往
T1421_.22.0023b08: 娑鞞陀結坐安居訖。十六日便來。道經埿水。
T1421_.22.0023b09: 三衣麁重極大疲極。諸比丘因是具以阿那
T1421_.22.0023b10: 律事白佛。佛以是事集比丘僧。讃少欲知足
T1421_.22.0023b11: 讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今聽受迦絺那
T1421_.22.0023b12: 衣。得不犯五事。一者別衆食。二者數數食。三
T1421_.22.0023b13: 者食前食後行至餘家不白餘比丘。四者畜
T1421_.22.0023b14: 長衣。五者別宿不失。三衣時。諸比丘作是念。
T1421_.22.0023b15: 佛以受*迦絺那衣。聽畜長衣。爲得幾時。念
T1421_.22.0023b16: 已白佛。佛言。受*迦絺那衣時聽畜。從今是
T1421_.22.0023b17: 戒應如是説。若比丘三衣竟捨*迦絺那衣已。
T1421_.22.0023b18: 長衣過一宿尼薩耆波逸提。爾時阿難。得二
T1421_.22.0023b19: 張劫貝。爲舍利弗故受。時舍利弗於異處
T1421_.22.0023b20: 住。阿難作是念。世尊不聽畜長衣過一宿。舍
T1421_.22.0023b21: 利弗今不在此。此當云何。念已白佛。佛問阿
T1421_.22.0023b22: 難。舍利弗幾日當還。答言。或十日或不至十
T1421_.22.0023b23: 日。佛以是事集比丘僧。種種讃少欲知足讃
T1421_.22.0023b24: 戒讃持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是説。
T1421_.22.0023b25: 若比丘三衣竟。捨*迦絺那衣已。長衣乃至十
T1421_.22.0023b26: 日。若過尼薩耆波逸
T1421_.22.0023b27: 三衣竟者。浣染縫竟。捨*迦絺那衣者。白二
T1421_.22.0023b28: 羯磨捨。長者。三衣之外皆名長。衣者。劫貝
T1421_.22.0023b29: 衣。欽波羅衣野蠶綿衣紵衣麻衣。十日者。
T1421_.22.0023b30: 若一日得衣。應即日捨。若受持若施人若淨
T1421_.22.0023c01: 施。若即日不捨。二日更得衣。應此日皆捨。若
T1421_.22.0023c02: 此日不捨。三日乃至十日更得衣。亦應此日
T1421_.22.0023c03: 皆捨。若此日不捨。至十一日明相出時。
T1421_.22.0023c04: 日中所得衣皆尼薩耆波逸提。若有過十日
T1421_.22.0023c05: 衣。應捨與比丘僧。若與一二三比丘。不得
T1421_.22.0023c06: 捨與餘人及非人。捨已然後悔過。若不捨而
T1421_.22.0023c07: 悔過者罪益深。除長三衣。若長餘衣乃至手
T1421_.22.0023c08: 巾過十日皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩
T1421_.22.0023c09: 那沙彌。沙彌尼突吉羅。若淨施不犯一事竟
T1421_.22.0023c10: 佛在舍衞城。爾時十七群比丘。安居竟欲遊
T1421_.22.0023c11: 行。作是念。我尋還此。一衣便足何須多爲。作
T1421_.22.0023c12: 是念已。即便幞結餘衣。置於架上。寄住比
T1421_.22.0023c13: 丘。於是而去。時六群比丘於他處還。語住比
T1421_.22.0023c14: 丘言。差房與我。時住比丘即差十七群所置
T1421_.22.0023c15: 衣房與之。六群比丘見架上衣問言。汝何以
T1421_.22.0023c16: 故畜此長衣。答言。此是十七群比丘安居竟
T1421_.22.0023c17: 遊行人間不能持去留寄我耳。時六群比丘種
T1421_.22.0023c18: 種呵責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問十
T1421_.22.0023c19: 七群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
T1421_.22.0023c20: 呵責。汝等愚癡。不聞我説。比丘應與三衣鉢
T1421_.22.0023c21: 倶。譬如鳥飛毛羽自隨耶。呵責已告諸比丘。
T1421_.22.0023c22: 以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
T1421_.22.0023c23: 説。若比丘三衣竟。捨*迦絺那衣已。三衣中
T1421_.22.0023c24: 若離一一衣。宿過一夜尼薩耆波逸提。爾時
T1421_.22.0023c25: 有一糞掃衣比丘。欲向娑竭陀邑。衣重不能
T1421_.22.0023c26: 持去欲捨。不知云何。以是白諸比丘。諸比丘
T1421_.22.0023c27:
T1421_.22.0023c28:
T1421_.22.0023c29:
T1421_.22.0024a01: 將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。告
T1421_.22.0024a02: 諸比丘。若比丘持糞掃衣重。欲遊行餘處。不
T1421_.22.0024a03: 能持去者。是比丘應從僧乞不失衣羯磨。脱
T1421_.22.0024a04: 革屣頭面禮足胡跪合掌作是言。大徳僧聽。
T1421_.22.0024a05: 我某甲比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持
T1421_.22.0024a06: 去欲留。今從僧乞不失衣羯磨。如是第二第
T1421_.22.0024a07: 三乞已。僧中一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲
T1421_.22.0024a08: 比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持去欲留。
T1421_.22.0024a09: 從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。
T1421_.22.0024a10: 若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲
T1421_.22.0024a11: 比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持去欲留。
T1421_.22.0024a12: 從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。
T1421_.22.0024a13: 誰諸長老忍默然不忍者説。僧已與某甲比丘
T1421_.22.0024a14: 作不失衣羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。
T1421_.22.0024a15: 時諸比丘見世尊聽羯磨離衣。便常作羯磨離
T1421_.22.0024a16: 衣宿。亦羯磨盡離三衣著弊壞衣行。長老比
T1421_.22.0024a17: 丘見問言。汝何故著弊壞衣行。答言。佛聽羯
T1421_.22.0024a18: 磨離衣。是故我等常羯磨離衣宿。亦羯磨盡
T1421_.22.0024a19: 離三衣。諸比丘種種呵責。將至佛所以事白
T1421_.22.0024a20: 佛。佛言。汝等不應常羯磨離衣宿及羯磨盡
T1421_.22.0024a21: 離三衣。此二非法羯磨。比丘及僧二突吉羅。
T1421_.22.0024a22: 以此羯磨離衣宿。一衣一宿皆犯失衣罪。今
T1421_.22.0024a23: 聽諸比丘羯磨留衣。前安居者九月日。後安
T1421_.22.0024a24: 居者八月日。不得羯磨留僧伽梨安陀會。
T1421_.22.0024a25: 聽羯磨優多羅僧。有賊難處。三衣中割截衣
T1421_.22.0024a26: 最勝者。聽隨所留。從今是戒應如是説。若比
T1421_.22.0024a27: 丘三衣竟捨*迦絺那衣已。三衣中若離一一
T1421_.22.0024a28: 衣。宿過一夜。除僧羯磨。尼薩耆波逸提
T1421_.22.0024a29: 離衣者。園同界異界。屋同界異界。比丘尼精
T1421_.22.0024b01: 舍同界異界。聚落同界異界。重屋同界異界。
T1421_.22.0024b02: 乘同界異界。船同界異界。場同界異界。樹下
T1421_.22.0024b03: 同界異界。露地同界異界。行道同界異界。園
T1421_.22.0024b04: 同界者。僧羯磨作不失衣界。而於中得自在
T1421_.22.0024b05: 往反。異界者。僧不羯磨作不失衣界。雖作而
T1421_.22.0024b06: 於中不得自在往反。屋比丘尼精舍聚落重
T1421_.22.0024b07: 屋亦如是。乘同界者。於中得自在。若取若擧。
T1421_.22.0024b08: 異界者於中不得自在。若取若擧。船亦如是。
T1421_.22.0024b09: 場同界者。踐穀麥處得自在取。異界者。不得
T1421_.22.0024b10: 自在取。樹下同界者。樹蔭所覆處。異界者。樹
T1421_.22.0024b11: 蔭不覆處。露地同界者。結加趺坐面去七
T1421_.22.0024b12: 尺。異界者。七尺之外。行道同界者。面去身
T1421_.22.0024b13: 七弓。異界者。七弓之外至明相出。時比丘
T1421_.22.0024b14: 還到界。乃至一脚入界不失衣。若口言我
T1421_.22.0024b15: 是衣亦不失衣。若不言捨。至明相出時。尼薩
T1421_.22.0024b16: 耆波逸提。比丘三衣外。餘所受用衣。離宿突
T1421_.22.0024b17: 吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼。
T1421_.22.0024b18: 突吉羅二事竟
T1421_.22.0024b19: 佛在舍衞城。爾時諸比丘。三衣竟捨*迦絺那
T1421_.22.0024b20: 衣已得非時衣。諸比丘慚愧言。佛未聽我等
T1421_.22.0024b21: 受非時衣。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
T1421_.22.0024b22: 諸比丘。汝等實得非時衣慚愧言。佛未聽我
T1421_.22.0024b23: 等受非時衣不。答言實爾世尊。佛種種讃少
T1421_.22.0024b24: 欲知足讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今聽受
T1421_.22.0024b25: 非時衣。時六群比丘作是念。世尊聽我等受
T1421_.22.0024b26: 非時衣。便多受不受持不施人不淨施。諸比
T1421_.22.0024b27: 丘見問言。汝不聞世尊制不得畜長衣耶。答
T1421_.22.0024b28: 言。佛雖制畜長衣。而聽受非時衣。又問。汝等
T1421_.22.0024b29: 一切時畜非時衣。不受持不施人不淨施耶。
T1421_.22.0024c01: 答言如是。諸長老比丘種種呵責。以事白佛。
T1421_.22.0024c02: 佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。
T1421_.22.0024c03: 答言實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。不
T1421_.22.0024c04: 應多求多欲。外道法中受者無厭。施者籌量。
T1421_.22.0024c05: 我正法中少欲知足。施者雖無厭。受者應少
T1421_.22.0024c06: 取。呵責已告諸比丘。若比丘得非時衣。不受
T1421_.22.0024c07: 持不施人不淨施。乃至一宿突吉羅。爾時有
T1421_.22.0024c08: 一住處。諸比丘多得衣。受持施人淨施。餘段
T1421_.22.0024c09: 與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等受不
T1421_.22.0024c10: 具足衣。語言且受。當足令足。時長老伽毘。得
T1421_.22.0024c11: 一狹短衣。日日舒挽欲令廣長。佛常五日案
T1421_.22.0024c12: 行諸房。見伽毘牽*挽衣。問言。汝作何等。答
T1421_.22.0024c13: 言。得此衣小不得受持。佛復問。汝更望得衣
T1421_.22.0024c14: 處不。答言有。又問幾時可得。答言。若一月若
T1421_.22.0024c15: 滅一月。佛以是事。種種讃少欲知足讃戒讃
T1421_.22.0024c16: 持戒已。告諸比丘。從今聽畜非時衣。不足望
T1421_.22.0024c17: 足至一月。佛既聽畜非時不足衣。諸比丘便
T1421_.22.0024c18: 持此衣遊行過一月。諸比丘見問言。佛不聽
T1421_.22.0024c19: 畜非時不足衣過一月。汝等云何擔此衣遊
T1421_.22.0024c20: 行過於一月。種種呵責將至佛所。以事白佛。
T1421_.22.0024c21: 佛以是事集比丘僧。告諸比丘。以十利故爲
T1421_.22.0024c22: 諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘三
T1421_.22.0024c23: 衣竟捨*迦絺那衣已。得非時衣。若須應受速
T1421_.22.0024c24: 作受持。若足者善。若不足望更有得處令具
T1421_.22.0024c25: 足成。乃至一月若過。尼薩耆波逸提
T1421_.22.0024c26: 非時衣者。捨迦*絺那衣已。有所得衣。皆名
T1421_.22.0024c27: 非時衣。須者三衣中有故壞須以補易。望更
T1421_.22.0024c28: 有得處者。應更有得衣處望。一日乃至一月
T1421_.22.0024c29: 得。若比丘一日得不具足衣。即日有望若得
T1421_.22.0025a01: 應足成。受持若施人若淨施。若不受持不施
T1421_.22.0025a02: 人不淨施。至十一日明相出時。尼薩耆波逸
T1421_.22.0025a03: 提二日乃至十日亦如是。十一日有望。若得
T1421_.22.0025a04: 即此日應足成。受持若施人若淨施。若不受
T1421_.22.0025a05: 持不施人不淨施。至十二日明相出時。尼薩
T1421_.22.0025a06: 耆波逸提。乃至三十日亦如是。比丘尼亦如
T1421_.22.0025a07: 是。式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅三竟
T1421_.22.0025a08: 佛在舍衞城。爾時優善那邑。有年少居士出
T1421_.22.0025a09: 行遊戲。見一女人名蓮華色。色如桃華女相
T1421_.22.0025a10: 具足。情相敬重即娉爲婦。其後少時婦便有
T1421_.22.0025a11: 身。送歸其家月滿生女。以婦在産不得附
T1421_.22.0025a12: 近。遂乃私竊通于其母。蓮華色知便欲委之。
T1421_.22.0025a13: 絶夫婦道恐累父母。顧愍嬰孩呑忍恥愧。還
T1421_.22.0025a14: 于夫家養女八歳。然後乃去至波羅奈。飢渇
T1421_.22.0025a15: 疲極於水邊坐。時彼長者出行遊觀。見甚重
T1421_.22.0025a16: 愛。即問郷居父母氏族。今爲係誰而獨在此。
T1421_.22.0025a17: 蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者復問。若
T1421_.22.0025a18: 無所屬。能爲我作正室不。答言。女人有夫何
T1421_.22.0025a19: 爲不可。即便載歸拜爲正婦。蓮華色料理其
T1421_.22.0025a20: 家。允和大小夫婦相重。至于八年。爾時長者
T1421_.22.0025a21: 語其婦言。我有出息在優善那邑。不復
T1421_.22.0025a22: 斂於今八年。考計生長乃有億數。今欲往
T1421_.22.0025a23: 與汝暫乖。婦言。彼邑風俗女人放逸。君往
T1421_.22.0025a24: 或能失丈夫操。財物糞土亦何足計。答言。
T1421_.22.0025a25: 吾雖短闇不至此亂。婦復言。若必宜去思聞
T1421_.22.0025a26: 一誓。答言甚善。便言。若我發此至還入門。一
T1421_.22.0025a27: 生邪心與念同滅。於是別去到于彼邑。*債斂
T1421_.22.0025a28: 處多遂經年歳。去家日久思室轉深。作是思
T1421_.22.0025a29: 惟。我當云何。不違先誓而遂今情。復作是
T1421_.22.0025b01: 念。我若邪婬乃負本誓。更取別室不爲違
T1421_.22.0025b02: 要。於是推訪。遇見一女。顏容雅妙視瞻不
T1421_.22.0025b03: 邪。甚相敬愛。便往求婚。父以長者才明大富。
T1421_.22.0025b04: 歡喜與之。債索既畢。將還本國安處別宅。然
T1421_.22.0025b05: 後乃歸。晨出暮反異于在昔。蓮華色怪之。
T1421_.22.0025b06: 密問從人。從人答言。外有少婦是故如此。其
T1421_.22.0025b07: 夫暮還。蓮華色問。君有新室何故藏隱。不令
T1421_.22.0025b08: 我見。答言。恐卿見恨。是故留外。婦言。我無
T1421_.22.0025b09: 嫌妬。神明鑒識。便可呼歸。助君料理。即便將
T1421_.22.0025b10: 還。乃是其女。母子相見不復相識。後因沐頭
T1421_.22.0025b11: 諦觀形相。乃疑是女。便問。郷邦父母姓族。女
T1421_.22.0025b12: 具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母共夫。
T1421_.22.0025b13: 今與女同婿。生死迷亂乃至於此。不斷愛欲
T1421_.22.0025b14: 出家學道。如此倒惑何由得息。便委而去到
T1421_.22.0025b15: 洹門。飢渇疲極坐一樹下。爾時世尊。與
T1421_.22.0025b16: 無央數衆圍遶説法。蓮華色見衆多人往反
T1421_.22.0025b17: 出入。謂是節會當有飮食。便入精舍。見佛世
T1421_.22.0025b18: 尊爲衆説法。聞法開解飢渇消除。於是世尊。
T1421_.22.0025b19: 遍觀衆會誰應得度。唯蓮華色應得道果。即
T1421_.22.0025b20: 爲説四眞諦法苦集盡道。便於坐上遠塵離
T1421_.22.0025b21: 垢得法眼淨。既得果已。一心合掌向佛而住。
T1421_.22.0025b22: 佛説法已衆會各還。蓮華色前禮佛足長跪
T1421_.22.0025b23: 合掌白佛言。於佛法中願得出家。佛即許之。
T1421_.22.0025b24: 波闍波提比丘尼。汝今可度此女爲道。受
T1421_.22.0025b25: 教。即度與出家受戒。勤行精進遂成羅漢。
T1421_.22.0025b26: 成羅漢已遊戲諸禪解脱。顏容光發倍勝於
T1421_.22.0025b27: 昔。到時持鉢入城乞食。一婆羅門見生樂著。
T1421_.22.0025b28: 心作是念。此比丘尼今不可得。唯當尋其住
T1421_.22.0025b29: 處方便圖之。蓮華色乞食畢。還陀園入
T1421_.22.0025c01: 所住房。彼婆羅門。隨後察之知其住處。後
T1421_.22.0025c02: 日時到復行乞食。彼婆羅門。於後逃入伏其
T1421_.22.0025c03: 床下。是日諸比丘尼竟夜説法。疲極還房仰
T1421_.22.0025c04: 臥熟眠。於是婆羅門。從床下出作不淨行。比
T1421_.22.0025c05: 丘尼即覺踊升虚空。時婆羅門。便於床上生
T1421_.22.0025c06: 入地獄。蓮華色因從空中往詣佛所。頭面禮
T1421_.22.0025c07: 足以是白佛。佛問。汝當爾時。意爲云何。答
T1421_.22.0025c08: 言。如燒鐵爍身。佛言。如此無罪。復白佛言。
T1421_.22.0025c09: 獨宿當有犯不。佛言。得道者無犯。時有群賊
T1421_.22.0025c10: 聚共議言。我等當於何處分物用易美食
T1421_.22.0025c11: 好色。咸言。此安陀園比丘尼住處必有好
T1421_.22.0025c12: 色亦當多有上美供養。往彼分物必得所欲。
T1421_.22.0025c13: 時彼賊帥信樂佛法。聞此不悦。即作是念。
T1421_.22.0025c14: 此諸人等。必當惱亂諸比丘尼。我當密遣一
T1421_.22.0025c15: 人先往告語。即便遣之語比丘尼言。暮當
T1421_.22.0025c16: 有惡人往。恐必相惱。幸可避去。諸比丘尼聞。
T1421_.22.0025c17: 即入舍衞城。彼城大臣。先以一宅施比丘僧。
T1421_.22.0025c18: 而無僧住。諸比丘尼暮到往宿。時彼群賊。
T1421_.22.0025c19: 夜入安陀園。都無所見。賊*帥歡喜念言。比
T1421_.22.0025c20: 丘尼脱此艱難。何其快哉。即以最上衣盛滿
T1421_.22.0025c21: 生熟上美飮食。懸著樹枝。念言。若有得道神
T1421_.22.0025c22: 通比丘尼。取此衣食。於是蓮華色比丘尼。如
T1421_.22.0025c23: 力士屈伸臂頃。從舍衞城往安陀園樹上取
T1421_.22.0025c24: 之。明日食時。以所得食。爲長老優波斯那
T1421_.22.0025c25: 跋難陀設供。時至皆往。下種種食。食訖
T1421_.22.0025c26: 行水。取小床於衆前坐。請説妙法。優波斯那。
T1421_.22.0025c27: 爲説法已從坐而去。跋難陀留後。語蓮華色
T1421_.22.0025c28: 言。姉妹何從得此美食。蓮華色具以事答。
T1421_.22.0025c29: 跋難陀言。可示我衣。即以示之。跋難陀見便
T1421_.22.0026a01: 生貪著。即從索之。蓮華色言。此不可得。何以
T1421_.22.0026a02: 故。女人薄福應畜五衣。跋難陀言。如人以象
T1421_.22.0026a03: 馬布施不與鞍韉。汝亦如是。云何種種餚
T1421_.22.0026a04: 供養。惜此一衣而不見與。如是無數方便苦
T1421_.22.0026a05: 索。遂不獲已便持與之。跋難陀得衣還歸所
T1421_.22.0026a06: 住。諸比丘見語言。汝福徳人得此好衣。答言。
T1421_.22.0026a07: 我無福徳。強説比丘尼僅乃得之。諸比丘聞。
T1421_.22.0026a08: 種種呵責。汝云何強説奪比丘尼衣
T1421_.22.0026a09: 爾時世尊。患於四衆來往憒鬧。告諸比丘。我
T1421_.22.0026a10: 今欲三月入靜室。不聽有人來至我所。除一
T1421_.22.0026a11: 送食比丘。汝等亦當相與立制。奉教即立。從
T1421_.22.0026a12: 今不聽輒至佛所。唯除一送食比丘。犯者
T1421_.22.0026a13: 波逸提。時長老優波斯那。不聞僧制。後到舍
T1421_.22.0026a14: 衞城問異比丘。佛在何房。比丘指示。即至房
T1421_.22.0026a15: 前以手叩房。佛自爲開。前禮佛足却坐一
T1421_.22.0026a16: 面。佛問優波斯那。汝衆清淨威儀具足。云何
T1421_.22.0026a17: 教化而得如此。答言。若人從我求出家者。教
T1421_.22.0026a18: 行十二頭陀。汝當盡形壽作阿練若乞食一
T1421_.22.0026a19: 坐食一種食一受食次第乞食塚間糞掃衣
T1421_.22.0026a20: 三衣隨敷坐樹下坐露坐。世尊。若人能盡形
T1421_.22.0026a21: 壽行如此法。得入我衆。我與作師。佛歎言。善
T1421_.22.0026a22: 哉善哉。如汝可謂善教徒衆。復問。汝知此衆
T1421_.22.0026a23: 僧有制不。答言不知。何以故。我從佛聞。佛未
T1421_.22.0026a24: 制不得輒制。已制應奉行。佛具以上事語之。
T1421_.22.0026a25: 答言。我不能隨僧制波逸提悔過。佛言。善哉
T1421_.22.0026a26: 如汝所説。時舊住比丘住立房前。待優波斯
T1421_.22.0026a27: 那出語言。汝犯僧制。應作波逸提悔過。答言。
T1421_.22.0026a28: 我犯何波逸提。諸比丘具説上事。答言。我不
T1421_.22.0026a29: 隨僧制悔過。何以故。我親從佛聞。佛若不制
T1421_.22.0026b01: 僧不得制。若佛制已僧不得違。於是佛自出。
T1421_.22.0026b02: 語諸比丘。從今若有阿練若比丘如優波斯
T1421_.22.0026b03: 那。聽至我所。諸比丘聞已作是念。我亦當行
T1421_.22.0026b04: 此頭陀可得輒至佛所。便各修行。時諸居士
T1421_.22.0026b05: 所設房舍供養。無復人受。以是白佛。佛語諸
T1421_.22.0026b06: 比丘。今聽四衆自在見我。時波闍波提比丘
T1421_.22.0026b07: 尼。聞佛此教。便與五百比丘尼來向佛所。中
T1421_.22.0026b08: 路逢優波斯那。優波斯那衆中一比丘衣麁
T1421_.22.0026b09: 弊壞。問言。長老何故著此。答言無有餘衣。比
T1421_.22.0026b10: 丘尼便指己衣語言。能著此不。答言能。又問。
T1421_.22.0026b11: 長老所著能與我不。答言能。即便易之。前至
T1421_.22.0026b12: 佛所頭面禮足却坐一面。佛問瞿曇彌。汝何
T1421_.22.0026b13: 故著此弊壞衣。答以上事。佛爲説法遣還所
T1421_.22.0026b14: 住。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實以麁
T1421_.22.0026b15: 弊衣與比丘尼易好衣不。答言。實爾世尊。佛
T1421_.22.0026b16: 種種呵責。汝愚癡人不應多欲。諸比丘因此。
T1421_.22.0026b17: 以跋難陀事白佛。佛問跋難陀。汝實爾不。答
T1421_.22.0026b18: 言。實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。以十
T1421_.22.0026b19: 利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
T1421_.22.0026b20: 比丘從比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。有諸比
T1421_.22.0026b21: 丘。有親里比丘尼。多諸知識能得衣物。而諸
T1421_.22.0026b22: 比丘著麁弊衣。諸比丘尼問言。何故著此惡
T1421_.22.0026b23: 衣。答言。無有得處。語言何不就我取。答言。
T1421_.22.0026b24: 佛制不聽就比丘尼取衣。諸比丘尼言。唯親
T1421_.22.0026b25: 知可取知可與。願以白佛。諸比丘即以白佛。
T1421_.22.0026b26: 佛以是事集比丘僧。種種讃少欲知足讃戒
T1421_.22.0026b27: 讃持戒已告諸比丘。從今是戒應如是説。若
T1421_.22.0026b28: 比丘從非親里比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。
T1421_.22.0026b29: 爾時舍衞城比丘比丘尼。共得衣施便共分
T1421_.22.0026c01: 之。或比丘宜著比丘尼得。或比丘尼宜著比
T1421_.22.0026c02: 丘*得。諸比丘尼白諸比丘。與我易衣。答言。
T1421_.22.0026c03: 佛不聽我取非親里比丘尼衣。諸比丘尼言。
T1421_.22.0026c04: 以衣易衣如何言取。便往白佛。佛以是事集
T1421_.22.0026c05: 比丘僧。種種讃少欲知足讃戒讃持戒已告
T1421_.22.0026c06: 諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘從非親
T1421_.22.0026c07: 里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸提
T1421_.22.0026c08: 非親里者。於父母乃至七世無親。貿易者。彼
T1421_.22.0026c09: 此有益。又各隨所宜。從式叉摩那沙彌尼取
T1421_.22.0026c10: 衣突吉羅。若親里犯戒邪見。從取衣突吉羅。
T1421_.22.0026c11: 沙彌從比丘尼式叉摩那沙彌尼取衣突吉
T1421_.22.0026c12: 羅。若無心求自布施。知彼有長乃取。不犯
T1421_.22.0026c13: 四竟
T1421_.22.0026c14: 佛在舍衞城。爾時跋難陀。晨朝著衣持鉢。往
T1421_.22.0026c15: 偸羅難陀比丘尼所。坐起輕脱不覺露形。跋
T1421_.22.0026c16: 難陀見失不淨。比丘尼知語言。長老與我衣
T1421_.22.0026c17: 浣。便脱與之。彼既得衣。即以不淨自内形中。
T1421_.22.0026c18: 又諸比丘。亦與諸比丘尼衣。令浣染打。時諸
T1421_.22.0026c19: 比丘尼。以此多事。妨廢誦讀坐禪行道。諸
T1421_.22.0026c20: 白衣見。種種呵責言。諸比丘尼常以浣染打
T1421_.22.0026c21: 衣爲業。與在家人有何等異。時波闍波提比
T1421_.22.0026c22: 丘尼。與五百比丘尼倶詣佛所。頭面禮足却
T1421_.22.0026c23: 坐一面。佛問瞿曇彌。諸比丘尼手足何故盡有
T1421_.22.0026c24: 染色。具以事答。佛爲諸比丘尼説妙法已。各
T1421_.22.0026c25: 還所住。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等
T1421_.22.0026c26: 實使比丘尼浣染打衣不。答言。實爾世尊。諸
T1421_.22.0026c27: 比丘因此以跋難陀事白佛。佛種種呵責已
T1421_.22.0026c28: 告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是
T1421_.22.0026c29: 戒應如是説。若比丘使比丘尼浣故衣若染
T1421_.22.0027a01: 若打。尼薩耆波逸提。有諸老病比丘。不能自
T1421_.22.0027a02: 浣染打衣。有親里比丘尼能浣染打。皆來從
T1421_.22.0027a03: 索欲爲作之。諸比丘言。佛不聽我等使比丘
T1421_.22.0027a04: 尼浣染打衣。諸比丘尼言。唯親知可知不可。
T1421_.22.0027a05: 願以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比
T1421_.22.0027a06: 丘僧。讃少欲知足讃戒讃持戒已告諸比丘。
T1421_.22.0027a07: 從今是戒應如是説。若比丘使非親里比丘
T1421_.22.0027a08: 尼浣故衣若染若打。尼薩耆波逸提。故衣者。
T1421_.22.0027a09: 經體有垢若令浣浣。不染不打。若令染染
T1421_.22.0027a10: 不浣不打。若令打打。不浣不染。若令浣染浣
T1421_.22.0027a11: 染。不打。若令浣打浣打。不染。若令染打染打。
T1421_.22.0027a12: 不浣。若令浣染打浣染打。皆尼薩耆波逸提。
T1421_.22.0027a13: 若令浣不浣而染。若令浣不浣而打。若令浣
T1421_.22.0027a14: 不浣而染打。皆突吉羅。令染不染而浣而打
T1421_.22.0027a15: 而浣打。令打不打而浣而染而浣染。令浣染
T1421_.22.0027a16: 不浣染而打。令浣打不浣打而染。令染打不
T1421_.22.0027a17: 染打而浣亦如是。若令非親里浣染打而親
T1421_.22.0027a18: 里浣染打。若令非親里浣染打。而親里非親
T1421_.22.0027a19: 里共浣染打。若令親里非親里共浣染打。而
T1421_.22.0027a20: 親里浣染打。若令親里非親里共浣染打。而
T1421_.22.0027a21: 非親里浣染打。若令親里非親里共浣染打。
T1421_.22.0027a22: 而親里非親里共浣染打。皆尼薩耆波逸提。
T1421_.22.0027a23: 若衣未可浣染打。而令非親里浣染打突吉
T1421_.22.0027a24: 羅。若令親里浣染打。而非親里浣染打不犯。
T1421_.22.0027a25: 皆如取衣中説五事
T1421_.22.0027a26: 佛在舍衞城。爾時城中有好衣長者。信樂佛
T1421_.22.0027a27: 法常往聽受。時彼長者重著好衣。將諸
T1421_.22.0027a28: 從從城中出。問訊世尊及諸比丘。佛爲説法
T1421_.22.0027a29: 示教利喜已。頂禮辭歸。跋難陀。跋難陀
T1421_.22.0027b01: 復爲説法。臨別白言。長老明日見顧蔬食。答
T1421_.22.0027b02: 言。我不乏食。若無衣服。汝能與我身上一衣
T1421_.22.0027b03: 不。長者言當與。至家籌量。不得便相與。跋
T1421_.22.0027b04: 難陀言。我聞長者好憙布施。如何於我而獨
T1421_.22.0027b05: 疎薄。又言。我説法能離生老病死憂悲苦惱。
T1421_.22.0027b06: 爲度汝等廢不營已。汝今云何惜此一衣。於
T1421_.22.0027b07: 是長者即脱與之。去至城門。守門者問。汝向
T1421_.22.0027b08: 重衣出而今輕還。爲與女人爲遇劫奪耶。答
T1421_.22.0027b09: 言。我不與女人亦不遇劫。爲沙門釋子所強
T1421_.22.0027b10: 乞耳。守門者言。莫作是語。我聞沙門釋子少
T1421_.22.0027b11: 欲知足。若人布施尚不肯受。如何於今強乞
T1421_.22.0027b12: 人物。答之如上。有不信樂佛法者。聞便唱言。
T1421_.22.0027b13: 快正應奪。汝若更親近當復劇。是沙門釋子
T1421_.22.0027b14: 常歎布施毀不與取。而今強奪人衣物。何異
T1421_.22.0027b15: 於劫。長者還家。家中問答亦皆如上。諸長老
T1421_.22.0027b16: 比丘聞。種種呵責已。將至佛所以事白佛。佛
T1421_.22.0027b17: 以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。
T1421_.22.0027b18: 實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利
T1421_.22.0027b19: 故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
T1421_.22.0027b20: 丘從居士居士婦乞衣。尼薩耆波逸提。爾時
T1421_.22.0027b21: 諸比丘著麁弊衣。諸親里見語言。何以著此
T1421_.22.0027b22: 壞衣。不從我取。答言。佛不聽我等就居士居
T1421_.22.0027b23: 士婦乞衣。可以與僧。當從僧取。諸親里言。我
T1421_.22.0027b24: 正欲與比丘。不欲與僧令餘人得。諸比丘言。
T1421_.22.0027b25: 若佛聽我從親里居士居士婦乞衣者。亦當不
T1421_.22.0027b26: 著如此弊惡。諸親里言。唯親知可與知可取。
T1421_.22.0027b27: 願以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比
T1421_.22.0027b28: 丘僧。告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0027b29: 從非親里居士居士婦乞衣。尼薩耆波逸提。
T1421_.22.0027c01: 爾時衆多比丘隨估客行。失道遇劫剥奪。赤
T1421_.22.0027c02: 肉裸形而還向舍衞城。行者問言。汝是何人。
T1421_.22.0027c03: 答言。我是沙門釋子。復問。汝衣鉢何在。答
T1421_.22.0027c04: 言。爲劫所奪。進到祇洹。諸比丘問答亦如
T1421_.22.0027c05: 是。又問。汝若是比丘。云何受戒布薩自恣。
T1421_.22.0027c06: 答言。如是受戒布薩自恣。諸比丘竟不與衣。
T1421_.22.0027c07: 便至佛所。佛呵責言。汝等何以裸形見佛。豈
T1421_.22.0027c08: 不能得樹葉及草以蔽身耶。告諸比丘。從今
T1421_.22.0027c09: 裸形至佛前者突吉羅。諸比丘白佛。佛不聽
T1421_.22.0027c10: 我從非親里居士居士婦乞衣。我等親里去
T1421_.22.0027c11: 此甚遠。云何得衣。佛言。汝等已到舊比丘所
T1421_.22.0027c12: 未。答言已到。又問何以不與汝衣。答言。諸
T1421_.22.0027c13: 比丘方共見問。云何受戒布薩自恣。雖如法
T1421_.22.0027c14: 答。猶不見與。佛遙呵責舊住比丘。云何眼見
T1421_.22.0027c15: 比丘裸形。而不經恤。爲失衣比丘。讃少欲
T1421_.22.0027c16: 知足。讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今是戒應
T1421_.22.0027c17: 如是説。若比丘從非親里居士居士婦乞衣。
T1421_.22.0027c18: 除因縁。尼薩耆波逸提。因縁者。奪衣失衣
T1421_.22.0027c19: 燒衣漂衣衣壞。是名因縁。若奪衣乃至衣壞。
T1421_.22.0027c20: 故有餘衣。及有衣在餘處。皆不得乞。比丘尼
T1421_.22.0027c21: 亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅六竟
T1421_.22.0027c22: 佛在舍衞城。爾時衆多比丘從波利邑來向
T1421_.22.0027c23: 佛所。遇劫失衣共作是言。佛雖聽五事因縁
T1421_.22.0027c24: 得從非親里居士居士婦乞衣。我今不知當從
T1421_.22.0027c25: 誰乞。時六群比丘作是念。此諸比丘失衣。不
T1421_.22.0027c26: 知從誰乞。我當爲索。若有長者當自取之。念
T1421_.22.0027c27: 已。即以是語語失衣比丘。失衣比丘言大善。
T1421_.22.0027c28: 於是六群比丘。遍語城中諸居士居士婦言。
T1421_.22.0027c29: 有諸比丘從波利邑來。欲覲世尊。遇劫失衣。
T1421_.22.0028a01: 汝等可共減割施之。諸居士居士婦聞已。各
T1421_.22.0028a02: 各減割大得衣服。人人皆足。失衣比丘言。我
T1421_.22.0028a03: 等已足不須更乞。六群比丘言。汝等有乞衣
T1421_.22.0028a04: 因縁。而我等無聽。我以汝因縁更有所乞。
T1421_.22.0028a05: 失衣比丘言。隨長老意。時六群比丘復更遍
T1421_.22.0028a06: 乞。得衣甚多。時諸居士集共議言。失衣比丘
T1421_.22.0028a07: 未有幾人。我等城中男女大小減割布施已
T1421_.22.0028a08: 應過足。何以復索。將無欲以積畜販賣貨易
T1421_.22.0028a09: 不修梵行耶。時諸長老比丘聞。種種呵責。
T1421_.22.0028a10: 以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。
T1421_.22.0028a11: 汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告
T1421_.22.0028a12: 諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒
T1421_.22.0028a13: 應如是説。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。
T1421_.22.0028a14: 從非親里居士居士婦乞衣。若居士居士婦
T1421_.22.0028a15: 欲多與衣。是比丘應受二衣。若過是受。尼薩
T1421_.22.0028a16: 耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙
T1421_.22.0028a17: 彌尼突吉羅七竟
T1421_.22.0028a18: 佛在舍衞城。爾時跋難陀。常出入一居士家
T1421_.22.0028a19: 爲説法。疾病官事皆爲料理。有一比丘。晨朝
T1421_.22.0028a20: 著衣持鉢入城乞食。遇到此家。聞其夫婦共
T1421_.22.0028a21: 議。跋難陀於我有恩。當以如是衣直作衣與
T1421_.22.0028a22: 之。彼比丘乞食還。語跋難陀。汝有福徳。跋難
T1421_.22.0028a23: 陀言。有何福徳。答言。我今乞食到某居士家。
T1421_.22.0028a24: 聞夫婦共議。跋難陀於我有恩。當以如是衣
T1421_.22.0028a25: 直作衣與之。汝今往彼必得無疑。跋難陀明
T1421_.22.0028a26: 旦食時。著衣持鉢往到其家。居士即出問訊。
T1421_.22.0028a27: 跋難陀言。汝爲我以如是衣直作衣耶。答言
T1421_.22.0028a28: 如是。跋難陀言。汝自知我不著惡衣。若作好
T1421_.22.0028a29: 衣我當自著。常憶念汝疾病官事。當相料理。
T1421_.22.0028b01: 若不好者當與弟子。或藏器中。徒去此物無
T1421_.22.0028b02: 施用福。時彼居士語左右言。此人無厭難養
T1421_.22.0028b03: 難滿。我發心所與。五倍六倍猶不愜意。先雖
T1421_.22.0028b04: 厚善於今薄矣。遂不與之。時諸長老比丘聞。
T1421_.22.0028b05: 種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集
T1421_.22.0028b06: 比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。
T1421_.22.0028b07: 佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故爲諸比
T1421_.22.0028b08: 丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘非親里
T1421_.22.0028b09: 居士居士婦共議。當以如是衣直作衣與某
T1421_.22.0028b10: 甲比丘。是比丘先不自恣請。便往問居士居
T1421_.22.0028b11: 士婦言。汝爲我以如是衣直作衣不。答言如
T1421_.22.0028b12: 是。便言。善哉居士居士婦。可作如是衣與我。
T1421_.22.0028b13: 爲好故。尼薩耆波逸提
T1421_.22.0028b14: 先不自恣請者。先不問比丘爲須何衣。爲好
T1421_.22.0028b15: 者。求令極好勝先所許。若從親里索好衣突
T1421_.22.0028b16: 吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1421_.22.0028b17: 突吉羅八竟
T1421_.22.0028b18: 佛在舍衞城。跋難陀。復有常出入家。其夫婦
T1421_.22.0028b19: 共議。我當各爲跋難陀以如是衣直作衣與
T1421_.22.0028b20: 之。乞食比丘聞復語之。跋難陀即往。問居士
T1421_.22.0028b21: 居士婦言。我聞汝等爲我各以如是衣直作
T1421_.22.0028b22: 衣。爲實爾不。答言如是。跋難陀言。可合作一
T1421_.22.0028b23: 衣令極好。若極好我當自著。常憶念汝。若不
T1421_.22.0028b24: 好者當置器中。徒去此物無施用福。時居士
T1421_.22.0028b25: 居士婦便大瞋言。此人無厭難養難滿。雖求
T1421_.22.0028b26: 合作一衣。而於我發心所許。五倍六倍猶不
T1421_.22.0028b27: 愜意。如此惡人不足存在。於是不聽復得來
T1421_.22.0028b28: 往。時諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以
T1421_.22.0028b29: 事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實
T1421_.22.0028c01: 爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比
T1421_.22.0028c02: 丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
T1421_.22.0028c03: 是説。若非親里居士居士婦共議。我當各以
T1421_.22.0028c04: 如是衣直作衣與某甲比丘。是比丘先不自
T1421_.22.0028c05: 恣請。便往問居士居士婦言。汝各爲我以如
T1421_.22.0028c06: 是衣直作衣不。答言如是。便言。善哉居士居
T1421_.22.0028c07: 士婦。可合作一衣與我。爲好故。尼薩耆波逸
T1421_.22.0028c08: 提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1421_.22.0028c09: 吉羅九事
T1421_.22.0028c10: 佛在王舍城。爾時王舍大臣。語左右人言。汝
T1421_.22.0028c11: 往跋難陀所。以我名字作禮問訊。持此衣直
T1421_.22.0028c12: 而供養之。使受勅。至跋難陀所語言。某甲大
T1421_.22.0028c13: 臣問訊起居。送此衣直供養大徳。大徳受
T1421_.22.0028c14: 之。跋難陀言。我不應受此衣直。若得淨衣當
T1421_.22.0028c15: 手受持。使言。大徳。有執事人不。跋難陀即
T1421_.22.0028c16: 指示處。使便到執事人所語言。某甲大臣送
T1421_.22.0028c17: 此衣直與跋難陀。汝爲受作。來取便與。使既
T1421_.22.0028c18: 與已。還跋難陀所白言。大徳所示執事人。我
T1421_.22.0028c19: 已與竟。大徳須衣便可往取。白已便還。大臣
T1421_.22.0028c20: 後時。復更遣信問跋難陀。我近遣使送衣直
T1421_.22.0028c21: 付某執事。大徳爲已著此衣未。跋難陀言。我
T1421_.22.0028c22: 未取著。還白如此。大臣作是念。我作衣已。久
T1421_.22.0028c23: 而猶未取。必薄我衣故致如此。即復遣信語
T1421_.22.0028c24: 跋難陀言。我送衣已。久何故不著。若不須者
T1421_.22.0028c25: 可以還我。跋難陀言。我甚須之。便於非時。到
T1421_.22.0028c26: 執事人所語言。我今須衣。可以見與。答言小
T1421_.22.0028c27: 待。今衆人會。我應往赴。若不及期。便應罰我
T1421_.22.0028c28: 金錢五百。跋難陀言。汝常信樂勤於法縁。今
T1421_.22.0028c29: 日何故忽重俗事彼聞此語便作是念。正使
T1421_.22.0029a01: 彼罰要當付衣。然後乃去。即便料理與之。
T1421_.22.0029a02: 事畢星馳已遂稽後。衆人問言。汝來何晩。
T1421_.22.0029a03: 答言。跋難陀索衣。料理還之。所以致此。衆人
T1421_.22.0029a04: 咸言。爲一比丘而輕衆制。理不可恕。即便罰
T1421_.22.0029a05: 之彼既得罰。便瞋恨言。沙門釋子。自言有道
T1421_.22.0029a06: 利益於物。而今乃反令我得罰。不信樂佛法
T1421_.22.0029a07: 者。咸皆語言。汝信敬沙門致此重罰。若復親
T1421_.22.0029a08: 近方當劇是。惡名流布遍舍衞城。諸長老比
T1421_.22.0029a09: 丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是
T1421_.22.0029a10: 事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾
T1421_.22.0029a11: 世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故爲
T1421_.22.0029a12: 諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若王若大
T1421_.22.0029a13: 臣婆羅門居士。爲比丘故遣使送衣直。使到
T1421_.22.0029a14: 比丘所言。大徳彼王大臣婆羅門居士。送此
T1421_.22.0029a15: 衣直。大徳受之。是比丘言。我不應受衣直。若
T1421_.22.0029a16: 得淨衣當手受持。便言。大徳有執事人不。
T1421_.22.0029a17: 比丘即指示處。使便到執事所語言。某王大
T1421_.22.0029a18: 臣。送此衣直與某甲比丘。汝爲受作。取便與
T1421_.22.0029a19: 之。使既與已。還比丘所白言。大徳所示執事
T1421_.22.0029a20: 人。我已與竟。大徳須衣便可往取。是比丘二
T1421_.22.0029a21: 返三返。到執事所語言。我須衣我須衣。若得
T1421_.22.0029a22: 者善。若不得。四返五返六返到執事前默然
T1421_.22.0029a23: 立。若得者善。若過求得者。尼薩耆波逸提。
T1421_.22.0029a24: 若不得衣。隨使來處。若自往若遣信。語言。
T1421_.22.0029a25: 汝爲某甲比丘送衣直。是比丘竟不得。汝還
T1421_.22.0029a26: 自索莫使失。是事應爾。比丘尼亦如是。式叉
T1421_.22.0029a27: 摩那沙彌沙彌尼突吉
T1421_.22.0029a28: 佛在舍衞城。爾時衆僧多得縷施。即共分之。
T1421_.22.0029a29: 諸比丘用縫僧伽梨優多羅僧安陀會一切餘
T1421_.22.0029b01: 衣。又作腰繩禪帶乃至戸紐。猶故不盡。時
T1421_.22.0029b02: 六群比丘便雇織師織作一衣。猶有餘縷。復
T1421_.22.0029b03: 更*雇作綖少不足。便行求乞。長者居士悉皆
T1421_.22.0029b04: 與之。於是六群比丘作是念。我得善利。從今
T1421_.22.0029b05: 但當恒作此業。便多乞縷。一切織師悉皆*雇
T1421_.22.0029b06: 織。時有居士。詣一織師雇織作衣。答言。我已
T1421_.22.0029b07: 許比丘。不得復作。遍詣餘處皆亦如是。於是
T1421_.22.0029b08: 居士便瞋罵言。沙門釋子少欲知足。而今遍
T1421_.22.0029b09: 雇一切織師。無有厭足。與世貪人有何等異。
T1421_.22.0029b10: 無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵
T1421_.22.0029b11: 責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比
T1421_.22.0029b12: 丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責
T1421_.22.0029b13: 已。告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今
T1421_.22.0029b14: 是戒應如是説。若比丘自行乞縷。*雇織師
T1421_.22.0029b15: 織作衣。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉
T1421_.22.0029b16: 摩那沙彌沙彌尼突吉一竟
T1421_.22.0029b17: 佛在舍衞城。爾時跋難陀。常出入一估客家
T1421_.22.0029b18: 説法治病。估客語婦言。跋難陀於我有恩。
T1421_.22.0029b19: 可以此縷*雇織師作衣。我還當與。行後婦
T1421_.22.0029b20: 便持縷詣織師所*雇令作之。語言。籌量令足
T1421_.22.0029b21: 勿使少長。跋難陀聞即往其家。婦出問訊言。
T1421_.22.0029b22: 我夫教我爲大徳作衣。我已*雇人令作。跋
T1421_.22.0029b23: 難陀言。汝*雇誰作。答言某甲。跋難陀便往
T1421_.22.0029b24: 織師所語言。汝知不。此衣爲我作。汝好織令
T1421_.22.0029b25: 緻廣。自當少多私相報。織師言。彼婦語我。
T1421_.22.0029b26: 籌量令足我今云何。令得緻廣。跋難陀言。但
T1421_.22.0029b27: 好作之。若綖不足。持我意索。自當與汝。織師
T1421_.22.0029b28: 隨語用盡往索。估客婦言。我先語汝。籌量
T1421_.22.0029b29: 令足。何故復索。織師具以事答。婦便更與。估
T1421_.22.0029c01: 客行還。問婦言。我先令汝爲跋難陀作衣。爲
T1421_.22.0029c02: 已作未。答言已作。可取來看。婦即取示。衣甚
T1421_.22.0029c03: 緻好。問言。用少許縷那得如此。答言。跋難陀
T1421_.22.0029c04: 更來取縷。所以得爾。估客便瞋罵言。跋難陀
T1421_.22.0029c05: 難養難滿無有厭足。如我本意此衣數倍。先
T1421_.22.0029c06: 雖有恩於今絶矣。遂不與之。如是惡聲流布
T1421_.22.0029c07: 遠近。長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事
T1421_.22.0029c08: 白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾
T1421_.22.0029c09: 不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
T1421_.22.0029c10: 以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
T1421_.22.0029c11: 説。若居士居士婦。爲比丘使織師織作衣。
T1421_.22.0029c12: 是比丘先不自恣請。便到織師所作是言。汝
T1421_.22.0029c13: 知不。此衣爲我作。汝好爲我織令極緻廣。當
T1421_.22.0029c14: 別相報。後若與一食若一食直。得者。尼薩耆
T1421_.22.0029c15: 波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌
T1421_.22.0029c16: 尼突吉二竟
T1421_.22.0029c17: 佛在舍衞城。爾時跋難陀。語弟子達摩言。
T1421_.22.0029c18: 今欲與汝遊行到拘薩羅國。達*摩言。彼寒無
T1421_.22.0029c19: 衣不能得去。跋難陀言。若能去者當與汝衣。
T1421_.22.0029c20: 達摩言。先與我衣然後當去。即便與之。既得
T1421_.22.0029c21: 衣已便不肯去。跋難陀言。汝言得衣當去。如
T1421_.22.0029c22: 何得衣而復不肯。若不能去以衣還我。達摩
T1421_.22.0029c23: 言。師已見施云何復索。跋難陀言。我非施汝。
T1421_.22.0029c24: 欲共遊行故相與耳。汝今不去。欲以何理而
T1421_.22.0029c25: 不還我。便強奪之。彼即高聲大哭。長老比丘
T1421_.22.0029c26: 問。汝何故哭。答言。師奪我衣。諸比丘種種呵
T1421_.22.0029c27: 責跋難陀。云何名比丘。強奪人衣。答言。我欲
T1421_.22.0029c28: 共行至拘薩羅國以衣*雇之。彼既得衣便不
T1421_.22.0029c29: 肯去。是以取之。非爲強奪。諸比丘復種種呵
T1421_.22.0030a01: 責達摩。汝云何欺師。索衣許行。得而不去。便
T1421_.22.0030a02: 將二人同至佛所。以事白佛。佛以是事集比
T1421_.22.0030a03: 丘僧。問跋難陀。汝實以衣與弟子還奪取不。
T1421_.22.0030a04: 答言。實爾世尊。佛復問達摩。汝實誑師不。答
T1421_.22.0030a05: 言。實爾世尊。佛種種呵責二比丘已告諸比
T1421_.22.0030a06: 丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
T1421_.22.0030a07: 是説。若比丘與比丘衣。還奪尼薩耆波逸提。
T1421_.22.0030a08: 爾時六群比丘與諸比丘衣。復使沙彌守園
T1421_.22.0030a09: 人奪。諸比丘問言。汝不聞佛制與比丘衣不
T1421_.22.0030a10: 得還奪耶。答言聞我今使沙彌守園人奪。不
T1421_.22.0030a11: 違佛教。諸比丘言。自奪教人。有何等異。種種
T1421_.22.0030a12: 呵責已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六
T1421_.22.0030a13: 群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
T1421_.22.0030a14: 責已。告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0030a15: 與比丘衣。若自奪若使人奪。尼薩耆波逸
T1421_.22.0030a16: 提。有諸客比丘。寄舊住比丘衣。行還日久。恐
T1421_.22.0030a17: 犯此戒。不敢復索。復有諸比丘在路行。寄比
T1421_.22.0030a18: 丘衣。行路既遠。恐犯此戒亦不復索。或有已
T1421_.22.0030a19: 索便生慚愧。謂犯此戒作捨墮悔過者。諸比
T1421_.22.0030a20: 丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
T1421_.22.0030a21: 汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種讃少欲知
T1421_.22.0030a22: 足。讃戒讃持戒已。告諸比丘。若索寄衣犯捨
T1421_.22.0030a23: 墮者。無有是處。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0030a24: 與比丘衣。後瞋不喜。若自奪若使人奪。作是
T1421_.22.0030a25: 語。還我衣不與汝。尼薩耆波逸提。比丘尼亦
T1421_.22.0030a26: 如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉三竟
T1421_.22.0030a27: 五分律卷第四
T1421_.22.0030a28:
T1421_.22.0030a29:
T1421_.22.0030b01:
T1421_.22.0030b02:
T1421_.22.0030b03: *五分律卷*第五*彌沙*塞
T1421_.22.0030b04:  *宋罽賓 三藏佛陀什
T1421_.22.0030b05: 共竺道生*等  譯 
T1421_.22.0030b06: 初分捨墮法下
T1421_.22.0030b07: 佛在王舍城。爾時衆多居士。共請佛及僧。其
T1421_.22.0030b08: 中有破薪者取水者掃灑地者敷坐具者布華
T1421_.22.0030b09: 者敷高座者辦具食者。時跋難陀晨朝著衣
T1421_.22.0030b10: 持鉢。先往請家至諸人所。隨其所爲而讃歎
T1421_.22.0030b11: 之。復語言。汝今所作歡喜善好。諸人言。我實
T1421_.22.0030b12: 歡喜作諸供養。務令飮食種種甘美。亦當以
T1421_.22.0030b13: 衣布施衆僧。跋難陀言。衆人施僧衣物甚多。
T1421_.22.0030b14: 汝若復施。正當積聚成無用物。何爲徒去有
T1421_.22.0030b15: 用之福。而不與我。若與我者。我當自著恒相
T1421_.22.0030b16: 憶念。疾病官事當相料理。諸人聞已。便共集
T1421_.22.0030b17: 議。其中有言。若僧不須可以施之。使我等得
T1421_.22.0030b18: 施用之福。或復有言。本爲施僧。如何復得迴
T1421_.22.0030b19: 與一人。言與者衆遂便與之。時跋難陀擔重
T1421_.22.0030b20: 擔衣還歸僧坊。諸比丘歎。汝福徳人。如何暫
T1421_.22.0030b21: 出乃得此衣。跋難陀言。巧辯所獲非福徳也。
T1421_.22.0030b22: 即便具説得衣所由。謂長老比丘聞種種呵
T1421_.22.0030b23: 責。汝愚癡人。云何迴與僧物而自入己。時彼
T1421_.22.0030b24: 居士食具已辦。遣使白佛。於是世尊著衣持
T1421_.22.0030b25: 鉢。與比丘僧前後圍繞。往詣其家就座而坐。
T1421_.22.0030b26: 諸居士手自下食。食畢行水而無布施。先不
T1421_.22.0030b27: 欲與跋難陀者。竊共議言。我等今日食無不
T1421_.22.0030b28: 備。某等無故。持施僧物獨與一人。闕此達嚫。
T1421_.22.0030b29: 寧無慚愧。諸比丘問。汝等竊語。爲何所説。具
T1421_.22.0030c01: 以事答。諸比丘種種呵責跋難陀汝愚癡人。
T1421_.22.0030c02: 云何迴與僧物自以入己。爾時世尊爲諸居
T1421_.22.0030c03: 士説妙法已。從坐起去。諸長老比丘以是白
T1421_.22.0030c04: 佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。
T1421_.22.0030c05: 答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以
T1421_.22.0030c06: 十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
T1421_.22.0030c07: 若比丘迴與僧物入己。尼薩耆波逸提。有諸
T1421_.22.0030c08: 比丘。不知是與僧物迴以入己。後知生慚愧。
T1421_.22.0030c09: 或已悔過。以是白佛。佛以是事集比丘僧。讃
T1421_.22.0030c10: 少欲知足。讃戒讃持戒已。語諸比丘。若不知
T1421_.22.0030c11: 與僧物而迴入已。犯捨墮者無有是處。從今
T1421_.22.0030c12: 是戒應如是説。若比丘知檀越欲與僧物
T1421_.22.0030c13: 以入己。尼薩耆波逸提
T1421_.22.0030c14: 知者。若自知若從他聞。欲與僧物者。若人發
T1421_.22.0030c15: 心作是語。我當持此物與彼衆僧。若迴欲與
T1421_.22.0030c16: 僧物與餘人。波逸提。與餘僧比丘尼僧二部
T1421_.22.0030c17: 僧四方僧與塔皆突吉羅。若迴欲與比丘尼
T1421_.22.0030c18: 僧二部僧四方僧物亦如是。若迴欲與塔物
T1421_.22.0030c19: 入己。與比丘僧比丘尼僧。二部僧四方僧餘
T1421_.22.0030c20: 人餘塔皆突吉羅。若迴欲與人物亦如是。乃
T1421_.22.0030c21: 至迴與此畜生一搏飯。與彼畜生亦突吉羅。
T1421_.22.0030c22: 比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1421_.22.0030c23: 羅。若白僧僧與。若施主自迴欲與僧物。與已
T1421_.22.0030c24: 不犯十四
T1421_.22.0030c25: 佛在王舍城。爾時畢陵伽婆蹉住楞求羅山。
T1421_.22.0030c26: 飛在空中塗灑所住房。時瓶沙王往至彼
T1421_.22.0030c27: 山。畢陵伽見王來。忽還在地。白言。善來大
T1421_.22.0030c28: 王。可就此坐。王坐已問言。何故自作。無守
T1421_.22.0030c29: 園人耶。答言無。王即語一臣。可給此比丘守
T1421_.22.0031a01: 園人。畢陵伽言。佛不聽我畜守園人。王言。可
T1421_.22.0031a02: 以白佛。王去之後。便以白佛。佛以是事集比
T1421_.22.0031a03: 丘僧。讃少欲知足讃戒讃持戒已。告諸比丘。
T1421_.22.0031a04: 從今聽諸比丘畜守園人。王所勅臣。不信樂
T1421_.22.0031a05: 佛法。竟不與之。畢陵伽亦不從索後。時著衣
T1421_.22.0031a06: 持鉢入城乞食。王與群臣樓上遙見。便生是
T1421_.22.0031a07: 念。我先許彼比丘守園人。不知得未。即問前
T1421_.22.0031a08: 所勅臣。臣言未與。王復問言。五勅來幾日。
T1421_.22.0031a09: 臣言。已五百日。王言。隨此日數與之。大臣奉
T1421_.22.0031a10: 教。即以五百家家一人與之。時五百家。日差
T1421_.22.0031a11: 一人掃除房舍承受所爲。時彼村人至節會
T1421_.22.0031a12: 日。男女莊飾衣服璨麗出行遊戲。有一貧女。
T1421_.22.0031a13: 行大啼哭。時畢陵伽入村乞食。見女啼哭。問
T1421_.22.0031a14: 其母言。汝女何故啼哭如是。答言。今日諸人
T1421_.22.0031a15: 皆盛服飾出行遊戲。我家貧窮不及於人。是
T1421_.22.0031a16: 以悲哭。時畢陵伽見牛噉草。語其母言。取少
T1421_.22.0031a17: 草來。即取與之。畢陵伽便結草。變成二
T1421_.22.0031a18: 華鬘。與彼女母。語言。天下有二種金勝。閻浮
T1421_.22.0031a19: 檀金。及神足所化。汝可持此與女令著。彼女
T1421_.22.0031a20: 得已極大歡喜。便著出入。人無不羨。時有一
T1421_.22.0031a21: 人。見生憎嫉。即白瓶沙王言。某村某家得好
T1421_.22.0031a22: 伏藏。其女所著華鬘天下無比。大王後宮之
T1421_.22.0031a23: 所未有。王即呼語汝得伏藏可以示我。答言。
T1421_.22.0031a24: 我實不得。王復問。汝女所著何處得之。答言。
T1421_.22.0031a25: 是畢陵伽結草化作。王聞是語極大嗔怪。云
T1421_.22.0031a26: 何化草得成金鬘。便勅有司收繋著獄。畢陵
T1421_.22.0031a27: 伽後時復至彼村。見先女人方大啼哭。問言。
T1421_.22.0031a28: 汝今何故復大啼哭。答言。家親在獄。問言。爲
T1421_.22.0031a29: 何等罪。答言。由大徳施金華鬘。語言莫哭。我
T1421_.22.0031b01: 當爲汝令尋得出。畢陵伽即便先往典獄官
T1421_.22.0031b02: 所。典獄官見皆問訊言。大徳。何故抂屈來
T1421_.22.0031b03: 此。答言。守園人繋在獄。我所以來。汝今可爲
T1421_.22.0031b04: 放出之不。答言。此人得好伏藏不以示王。若
T1421_.22.0031b05: 以示王乃可得出。畢陵伽言。我結草作。非是
T1421_.22.0031b06: 伏藏。彼人言。結草作金無有是處。畢陵伽即
T1421_.22.0031b07: 變其所坐皆作金床語言。汝今自見坐於何
T1421_.22.0031b08: 座。即皆自見坐金床上。便大惶怖。下床叩頭。
T1421_.22.0031b09: 願見垂恕。速爲解之。若王聞我坐金床上。必
T1421_.22.0031b10: 重見罪。畢陵伽言。放守園人然後解汝。彼言。
T1421_.22.0031b11: 此不見由。問言由誰。答言由王。畢陵伽即爲
T1421_.22.0031b12: 滅已。飛往王所住於空中。時王在高樓上。見
T1421_.22.0031b13: 即作禮問言。大徳以何故來。答言。守園人繋
T1421_.22.0031b14: 在獄。我所以來。願爲放出。王言。彼人得好伏
T1421_.22.0031b15: 藏。若以示我乃得出耳。畢陵伽言。我結草作。
T1421_.22.0031b16: 非是伏藏。王言。結草作金無有是處。時畢陵
T1421_.22.0031b17: 伽便以杖叩王樓柱。即化成金樓。問言。王
T1421_.22.0031b18: 此高樓用何物作。王見歡喜即勅放之。畢陵
T1421_.22.0031b19: 伽如是展轉四現神足。時諸人民聞見神變。
T1421_.22.0031b20: 於佛法衆。生信樂心。施僧前食後食怛鉢那
T1421_.22.0031b21: 非時漿洗浴衆具塗身塗足及然燈油。爾時
T1421_.22.0031b22: 衆僧多得生熟酥油蜜石蜜。食不能盡。積
T1421_.22.0031b23: 聚在地處處流漫。汚埿衣服床席臥具。諸居
T1421_.22.0031b24: 士見問言。此是誰物。有人答言。是沙門釋
T1421_.22.0031b25: 子之所稸積。諸居士言。沙門釋子自言節
T1421_.22.0031b26: 食。積聚如此恣意噉之。此等爲求解脱離生
T1421_.22.0031b27: 老死。而今但求如此美味。無沙門行破沙門
T1421_.22.0031b28: 法。諸長老比丘聞。種種呵責以事白佛。佛以
T1421_.22.0031b29: 是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答
T1421_.22.0031c01: 言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今
T1421_.22.0031c02: 不聽食宿受酥油蜜石蜜。犯者突吉羅。時衆
T1421_.22.0031c03: 多比丘病。不能得淨人從日日受。亦無錢直
T1421_.22.0031c04: 又無買處。諸比丘不知云何。以是白佛。佛
T1421_.22.0031c05: 以是事集比丘僧。讃少欲知足。讃戒讃持戒
T1421_.22.0031c06: 已。告諸比丘。從今聽諸病比丘食宿受酥油
T1421_.22.0031c07: 蜜石蜜乃至六夜。時諸比丘復過六夜。長老
T1421_.22.0031c08: 比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘
T1421_.22.0031c09: 僧。問諸比丘汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛
T1421_.22.0031c10: 種種呵責已。告諸比丘。以十利故爲諸比丘
T1421_.22.0031c11: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘病。得服四
T1421_.22.0031c12: 種含消藥。酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若
T1421_.22.0031c13: 過尼薩耆波逸提
T1421_.22.0031c14: 若一日得受。二日更得受。至七日更得受。留
T1421_.22.0031c15: 至八日。明相出時。皆尼薩耆波逸提。應白捨
T1421_.22.0031c16: 與僧。僧捨與白衣沙彌。若用然燈。若用塗足。
T1421_.22.0031c17: 唯捨藥比丘不得用。一切比丘不得噉。比丘
T1421_.22.0031c18: 尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1421_.22.0031c19: *竟
T1421_.22.0031c20: 佛在舍衞城。爾時有八月賊。常伺捕人殺以
T1421_.22.0031c21: 祠天。一切人民及諸比丘。無不驚怖。祠日
T1421_.22.0031c22: 垂至。而未有所獲。賊共議言。阿練若處必
T1421_.22.0031c23: 有比丘。取之易得。即往一處。諸比丘聞。各各
T1421_.22.0031c24: 逃走。賊無所得。復共議言。當至餘處。不得懈
T1421_.22.0031c25: 惰以失祠日。時彼衆中有一罷道者。語衆人
T1421_.22.0031c26: 言。我聞佛教。不聽比丘離衣一宿。但共守之
T1421_.22.0031c27: 向曉必還。衆人言。若彼不還便當殺汝。汝若
T1421_.22.0031c28: 不恨吾等當住。答言甚善。於是群賊便住。時
T1421_.22.0031c29: 諸比丘。懼犯離衣宿罪。後夜悉還。賊問言。汝
T1421_.22.0032a01: 謂吾已去耶。答言。我知汝在。佛不聽我離衣
T1421_.22.0032a02: 宿。是故還耳。賊即殺之。須血取血須肉割肉。
T1421_.22.0032a03: 餘不死者作是念。世尊若聽我等未滿八月
T1421_.22.0032a04: 日寄一一衣著界内白衣家者不遭此難。以
T1421_.22.0032a05: 是白佛。佛以是事集比丘僧。讃少欲知足。
T1421_.22.0032a06: 讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今聽諸阿練若
T1421_.22.0032a07: 處比丘安居三月未滿八月寄一一衣著界内
T1421_.22.0032a08: 白衣家離宿無罪。有諸比丘近聚落住。亦寄
T1421_.22.0032a09: 一一衣著界内白衣家離宿。諸比丘以是白
T1421_.22.0032a10: 佛。佛言。不聽近聚落住離衣宿。復有比丘於
T1421_.22.0032a11: 阿練若無恐怖處離衣宿。諸比丘以是白佛。
T1421_.22.0032a12: 佛言。亦不聽阿練若無恐怖處離衣宿。有疑
T1421_.22.0032a13: 恐畏然後乃聽。時諸比丘寄衣他家。都不往
T1421_.22.0032a14: 視。日久濕穢虫噛腐爛。諸比丘以是白佛。佛
T1421_.22.0032a15: 言。應往視曬。時諸比丘便數數往。居士惡厭。
T1421_.22.0032a16: 諸比丘以是白佛。佛言。聽十日一視。時諸比
T1421_.22.0032a17: 丘有僧事塔事。和尚阿闍梨事及以他事。
T1421_.22.0032a18: 須出界外。爲衣故不敢出。以是白佛。佛言。若
T1421_.22.0032a19: 有事要須自出界外。聽離衣一宿。諸比丘出
T1421_.22.0032a20: 外一宿。其事未畢復還白佛。佛言聽六
T1421_.22.0032a21: 宿。既聽六宿。諸比丘便著麁弊衣行過六宿
T1421_.22.0032a22: 者。長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。
T1421_.22.0032a23: 問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
T1421_.22.0032a24: 責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。
T1421_.22.0032a25: 從今是戒應如是説。若比丘住阿練若處。安
T1421_.22.0032a26: 居三月未滿八月。若處有恐怖。聽寄一一衣
T1421_.22.0032a27: 著界内白衣家。若有因縁出界*外。離此衣宿
T1421_.22.0032a28: 乃至六夜。若過尼薩耆波逸提
T1421_.22.0032a29: 安居三月者。前安居。未滿八月者。後安居。一
T1421_.22.0032b01: 一衣者。若僧伽梨若優多羅僧。隨所重寄一
T1421_.22.0032b02: 衣。不得寄安陀會。以著身故。禮拜入僧乞食。
T1421_.22.0032b03: 不得單著故。不得寄二。有因縁出界外六宿
T1421_.22.0032b04: 者。若有塔事*和尚阿闍梨及*以他事。留一
T1421_.22.0032b05: 一衣白衣家出界外極至六宿。若一宿二宿
T1421_.22.0032b06: 乃至五宿。事訖不還突吉羅。沙彌突吉
T1421_.22.0032b07: 六*竟
T1421_.22.0032b08: 佛在舍衞城。爾時毘舍佉鹿子母。請佛及僧
T1421_.22.0032b09: 明日設食。其日正遇天恐怖雨。其雨如力士
T1421_.22.0032b10: 屈伸臂頃。便滿一鉢地受此水。如一渧油落
T1421_.22.0032b11: 熱沙聚。若不爾者浩成大海。佛告諸比丘。如
T1421_.22.0032b12: 今祇洹中雨。遍閻浮提亦復如是。汝等可出
T1421_.22.0032b13: 於中洗浴。此是最後平等之雨。諸比丘即出
T1421_.22.0032b14: 雨中裸形而浴。時毘舍佉遣婢白佛。食具
T1421_.22.0032b15: 已辦。婢至祇*洹。見諸比丘皆裸形浴。作是
T1421_.22.0032b16: 念。此是外道非是比丘。還白如是。毘舍佉
T1421_.22.0032b17: 作是念。必是比丘露地洗浴。癡婢不知。謂是
T1421_.22.0032b18: 外道。即復遣言。汝至祇洹門作如是唱。食
T1421_.22.0032b19: 具已辦唯聖知時。婢即復往至祇*洹門。欲如
T1421_.22.0032b20: 勅唱。時諸比丘浴竟還房不見一人。復作是
T1421_.22.0032b21: 念。向滿中外道今不復見。即便還歸。復白如
T1421_.22.0032b22: 此。毘舍佉復作是念。必是比丘浴竟宴息。復
T1421_.22.0032b23: 更遣言。汝可入門於庭中唱。即復受教。入
T1421_.22.0032b24: 洹門庭中唱之。佛聞唱聲告諸比丘。毘舍
T1421_.22.0032b25: 佉已白時到。汝等皆著衣持鉢。共受彼請。
T1421_.22.0032b26: 諸比丘奉勅。盡集普會講堂。婢方進前更白
T1421_.22.0032b27: 佛言。食具已辦唯聖知時。佛言。汝可先去當
T1421_.22.0032b28: 隨後到。於是世尊如力士屈伸臂頃。與諸比
T1421_.22.0032b29: 丘沒普會講堂。踊出毘舍佉所敷座上衣服
T1421_.22.0032c01: 不濕。毘舍佉見佛及僧忽然在座衣服不濕
T1421_.22.0032c02: 作是念。我得善利。供養如是聖師及聖弟子。
T1421_.22.0032c03: 天雨洪注而衣服不濕。歡喜踊躍。種種美食
T1421_.22.0032c04: 手自下之。食畢行水。叉手合掌在一面立。白
T1421_.22.0032c05: 佛言。願世尊與我願。佛告毘舍佉。佛於世間
T1421_.22.0032c06: 諸願永離。毘舍佉復白言。願佛與我清淨可
T1421_.22.0032c07: 得之願。佛言大善。毘舍佉白佛言。世尊。我晨
T1421_.22.0032c08: 朝遣婢白食具已辦。見諸比丘皆裸形浴。便
T1421_.22.0032c09: 還語我。祇*洹中盡諸外道。無有比丘。世尊。
T1421_.22.0032c10: 云何比丘於*和尚阿闍梨前裸形浴。願佛
T1421_.22.0032c11: 聽諸比丘畜雨浴衣。我當盡命供給舍衞城
T1421_.22.0032c12: 諸比丘雨浴衣。又言。我近小縁至阿夷羅河。
T1421_.22.0032c13: 見諸比丘尼在於河中裸形洗浴。時人見之
T1421_.22.0032c14: 咸形笑言。女人著衣猶尚無好。況出家人而
T1421_.22.0032c15: 裸形體。願佛亦聽諸比丘尼畜水浴衣。我亦
T1421_.22.0032c16: 盡命供給舍衞城諸比丘尼水浴衣。又言。佛
T1421_.22.0032c17: 説有三種病。一種得藥不得藥死。二種得藥
T1421_.22.0032c18: 不得藥差。三種得藥差不得藥死。願聽諸比
T1421_.22.0032c19: 丘服諸藥。我亦盡命供給舍衞城諸比丘藥。
T1421_.22.0032c20: 又言。佛説三種病。一種得隨病食不得隨病
T1421_.22.0032c21: 食死。二種得隨病食不得隨病食活。三種得
T1421_.22.0032c22: 隨病食活不得隨病食死。願聽諸比丘食隨
T1421_.22.0032c23: 病食。我亦盡命供給舍衞城諸比丘隨病食。
T1421_.22.0032c24: 又言。看病人若乞食則有所廢。願聽諸比丘
T1421_.22.0032c25: 受看病人食。我亦盡命供給舍衞城看病人
T1421_.22.0032c26: 食。又言。客來比丘行路疲極始至不知何處
T1421_.22.0032c27: 乞食。願聽諸比丘受我客比丘食令息疲極
T1421_.22.0032c28: 知乞食處。我亦盡命供給舍衞城客比丘食。
T1421_.22.0032c29: 又言。若有遠行比丘入村乞食便不及伴至
T1421_.22.0033a01: 逈道中或遇八月賊或失道徑。願聽遠行比
T1421_.22.0033a02: 丘受我遠行食。我亦盡命供給舍衞城遠行
T1421_.22.0033a03: 比丘食。又言。我聞世尊聽阿那頻頭國
T1421_.22.0033a04: 比丘食粥。願聽諸比丘受我粥。我亦盡命供
T1421_.22.0033a05: 給舍衞城諸比丘粥。又白佛言。願世尊。受我
T1421_.22.0033a06: 盡命衣食湯藥。佛問毘舍佉。汝見何義利索
T1421_.22.0033a07: 是九願。答言。此國當有諸方比丘來問訊世
T1421_.22.0033a08: 尊。若云彼處某甲比丘命過得須陀洹斯陀
T1421_.22.0033a09: 含阿那含阿羅漢。我當問之。彼比丘曾來
T1421_.22.0033a10: 此不。答言曾來。我作是念。彼比丘必曾受我
T1421_.22.0033a11: 乃至一種供養。便生歡喜増益善根。於是世
T1421_.22.0033a12: 尊語毘舍佉。聽汝八願。一願不可得。時毘舍
T1421_.22.0033a13: 佉取小床於佛前坐。佛爲説隨喜偈
T1421_.22.0033a14:     歡喜施飮食 佛及聖弟子
T1421_.22.0033a15:     設福破慳貪 受報常欣樂
T1421_.22.0033a16:     生天壽命長 還此離染塵
T1421_.22.0033a17:     行法之大果 長處淨天樂
T1421_.22.0033a18: 爾時世尊更爲説。種種妙法。示教利喜。還祇
T1421_.22.0033a19: *洹集諸比丘。讃少欲知足。讃戒讃持戒已告
T1421_.22.0033a20: 諸比丘。從今聽諸比丘受雨浴衣諸比丘尼
T1421_.22.0033a21: 受水浴衣。受隨病藥。隨病食。看病*人食。客
T1421_.22.0033a22: 比丘食。遠行*比丘食及粥。時諸比丘作是
T1421_.22.0033a23: 念。佛聽我等畜雨浴衣。便常乞畜。不受持不
T1421_.22.0033a24: 施人不淨施。擔重擔衣行。諸比丘見問言。汝
T1421_.22.0033a25: 不聞佛制畜長衣耶。答言。佛雖有制。而聽畜
T1421_.22.0033a26: 雨浴衣。諸比丘又問。汝等常畜雨浴衣。不受
T1421_.22.0033a27: 持不施人不淨施耶。答言如是。諸長老比丘
T1421_.22.0033a28: 種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
T1421_.22.0033a29: 諸比丘。汝實爾不答言。實爾世尊。佛種種呵
T1421_.22.0033b01: 責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從
T1421_.22.0033b02: 今是戒應如是説。若比丘春餘一月。應求雨
T1421_.22.0033b03: 浴衣。餘半月應持。若未至一月求先半月持。
T1421_.22.0033b04: 尼薩耆波逸提
T1421_.22.0033b05: 雨浴衣者。雨浴時用。夏浴時亦用。若至
T1421_.22.0033b06: 餘一月。先有許施雨浴衣者。知識比丘應爲
T1421_.22.0033b07: 往語言。今是縫染作雨浴衣時。若得者善。若
T1421_.22.0033b08: 不得應更爲語。諸處皆已縫染作雨浴衣。若
T1421_.22.0033b09: 得者善。若不得復應爲語。汝先許與某比丘
T1421_.22.0033b10: 雨浴衣。今正是時。若得者善。若不得彼比丘
T1421_.22.0033b11: 應更餘處乞畜至八月半百三十五日持。若
T1421_.22.0033b12: 過此不作餘衣。不受持不施人不淨施突吉
T1421_.22.0033b13: 羅。沙彌突吉七*竟
T1421_.22.0033b14: 佛在舍衞城。爾時六群比丘到估客村。估客
T1421_.22.0033b15: 言。長老住此安居。我等行還當施安居物。六
T1421_.22.0033b16: 群比丘言。欲令我住便可施我。我安居中作
T1421_.22.0033b17: 衣。安居竟著問訊佛。估客共議。我等先施安
T1421_.22.0033b18: 居物。比丘當住。家中大小得聞法言。受八分
T1421_.22.0033b19: 戒淨身口意。便斂物與之然後乃行。時六群
T1421_.22.0033b20: 比丘得安居施物。估客去後便至餘處。時
T1421_.22.0033b21: 諸估客得利還歸。語家人言。我先雖施諸比丘
T1421_.22.0033b22: 安居物。今既得利安隱來還。當更供養。汝等
T1421_.22.0033b23: 安意聽法。家人答言。諸比丘。行後便去。諸估
T1421_.22.0033b24: 客更於近處請諸比丘。諸比丘答言。汝可供
T1421_.22.0033b25: 養先所請者。我等不得受汝供養。時諸估客
T1421_.22.0033b26: 便瞋恚言。我本自施住此安居。受物而去與
T1421_.22.0033b27: 偸何異。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。
T1421_.22.0033b28: 佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。
T1421_.22.0033b29: 答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從
T1421_.22.0033c01: 今不聽於安居内受安居施。犯者突吉羅。爾
T1421_.22.0033c02: 波斯匿王邊境有賊。違乙師達多富蘭那
T1421_.22.0033c03: 往討伐之。二人共議。我等今行或能沒命。當
T1421_.22.0033c04: 共出物供養比丘。即持財物詣比丘所語言。
T1421_.22.0033c05: 我今討賊。恐不得還。以此物施。願爲受之。諸
T1421_.22.0033c06: 比丘作是念。世尊不聽我等安居内受安居施。
T1421_.22.0033c07: 不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧問
T1421_.22.0033c08: 阿難言。自恣餘幾日。答言。餘十日。佛種種讃
T1421_.22.0033c09: 少欲知足。讃戒讃持戒已告諸比丘。從今聽
T1421_.22.0033c10: 諸比丘前後安居未至自恣十日受急施衣。
T1421_.22.0033c11: 佛既聽受急施衣。諸比丘便常畜。不受持不
T1421_.22.0033c12: 施人不淨施。檐重*檐衣處處遊行。諸長老
T1421_.22.0033c13: 比丘見問言。汝不聞佛制畜長衣耶。答言。佛
T1421_.22.0033c14: 雖有制而聽受急施衣。諸比丘又問。汝等常
T1421_.22.0033c15: 畜急施衣。不受持不施人不淨施耶。答言如
T1421_.22.0033c16: 是。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是
T1421_.22.0033c17: 事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實
T1421_.22.0033c18: 爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽
T1421_.22.0033c19: 常畜急施衣。不受持不施人不淨施聽至
T1421_.22.0033c20: 時。既聽至衣時。諸比丘猶過衣時畜。長老比
T1421_.22.0033c21: 丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
T1421_.22.0033c22: 汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已
T1421_.22.0033c23: 告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是
T1421_.22.0033c24: 戒應如是説。若比丘前後安居十日未至自
T1421_.22.0033c25: 恣得急施衣。若須應受乃至衣時。若過尼薩
T1421_.22.0033c26: 耆波逸提。急施衣者。若軍行若垂産婦。如是
T1421_.22.0033c27: 等急時施。過時不復施。衣時者。受迦絺那
T1421_.22.0033c28: 衣時。捨迦*絺那衣已。名非衣時。比丘尼亦
T1421_.22.0033c29: 如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅*十八*竟
T1421_.22.0034a01: 佛在舍衞城。爾時跋難陀從一估客非時乞
T1421_.22.0034a02: 鉢。語言。我今須鉢。可以見與。答言。大徳小
T1421_.22.0034a03: 待。今諸估客會。若不及者罰金錢五百。跋難
T1421_.22.0034a04: 陀言。我聞汝精進供給行道。而今云何捨功
T1421_.22.0034a05: 徳業先於俗事。估客聞已作是念。正使被罰
T1421_.22.0034a06: 要當先施。便爲買鉢與之乃往。遂不及期。
T1421_.22.0034a07: 衆人見已皆言應罰。估客言。我不以私違衆
T1421_.22.0034a08: 人制。沙門從我乞鉢。不能得捨。故不及耳。不
T1421_.22.0034a09: 信樂佛法者皆言。爲一沙門公違衆制。正應
T1421_.22.0034a10: 苦罰即便罰之。估客既被罰已。便瞋恚言。
T1421_.22.0034a11: 沙門釋子不知時宜。小待不肯。使我被罰。諸
T1421_.22.0034a12: 人種種譏呵。此輩沙門常説知時少欲知足。
T1421_.22.0034a13: 而今非時強從人乞。無沙門行破沙門法。諸
T1421_.22.0034a14: 長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事
T1421_.22.0034a15: 集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世
T1421_.22.0034a16: 尊。佛種種呵責已。問諸比丘。於意云何。鉢無
T1421_.22.0034a17: 綴是鉢不。答言是。復問。一綴乃至五綴是鉢
T1421_.22.0034a18: 不。答言是。告諸比丘。無綴一綴乃至四綴是
T1421_.22.0034a19: 鉢。五綴非鉢。以十利故爲諸比丘結戒。從今
T1421_.22.0034a20: 是戒應如是説。若比丘鉢未滿五綴。更乞
T1421_.22.0034a21: 新鉢。爲好故。尼薩耆波逸提
T1421_.22.0034a22: 是鉢應僧中捨。僧應取衆中最下鉢與之語
T1421_.22.0034a23: 言。汝受是鉢乃至破。是法應爾。鉢有三種。鐵
T1421_.22.0034a24: 鉢蘇摩鉢瓦鉢。復有三種上中下。上者。受三
T1421_.22.0034a25: 鉢他飯除羹菜。下者。受一鉢他飯除羹菜。中
T1421_.22.0034a26: 者。上下之中。爲好者。求牢求勝。若已有無綴
T1421_.22.0034a27: 鉢乃至四綴鉢。更乞無綴。至四綴得者。皆
T1421_.22.0034a28: 尼薩耆波逸提。若已有無綴鉢乃至四綴鉢。
T1421_.22.0034a29: 更乞五綴鉢。得者皆突吉羅。應僧中捨者。所
T1421_.22.0034b01: 得新鉢。應捨與衆僧。不得捨與一二三人捨
T1421_.22.0034b02: 法。應到僧中白言。大徳僧聽。我某甲比丘有
T1421_.22.0034b03: 鉢未滿五綴。更乞新鉢犯捨墮。今捨與僧。
T1421_.22.0034b04: 白如是。僧應白二羯磨差知法比丘於僧中
T1421_.22.0034b05: 行之。一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲比丘鉢
T1421_.22.0034b06: 未滿五綴。更乞新鉢。今捨與僧。僧今差某甲
T1421_.22.0034b07: 比丘作行鉢人。若僧時到僧忍聽。白如是。大
T1421_.22.0034b08: 徳僧聽。此某甲比丘鉢未滿五綴。更乞新鉢。
T1421_.22.0034b09: 捨與僧。僧今差某甲比丘作行鉢人。誰諸
T1421_.22.0034b10: 長老忍默然不忍者説。僧已差某甲比丘作
T1421_.22.0034b11: 行。鉢人竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘
T1421_.22.0034b12: 應唱使諸比丘各持鉢出。然後持所捨鉢至
T1421_.22.0034b13: 上座前問。須是鉢不。若言須應取上座鉢看。
T1421_.22.0034b14: 若無鉢若太大若太小若穿缺若喎斜不應
T1421_.22.0034b15: 與。若無五事應與。與竟取上座鉢行。從第二
T1421_.22.0034b16: 上座乃至新受具足戒人前亦如是。僧應取
T1421_.22.0034b17: 最後鉢與捨鉢比丘。若行鉢都無人取聽還
T1421_.22.0034b18: 與之。僧應教言。此是汝鉢。好愛護之。莫著
T1421_.22.0034b19: 地。莫用除糞掃。莫用盛殘宿食。莫用煖湯。
T1421_.22.0034b20: 莫用盛香。莫用盛藥。如是愛護。若破者聽汝
T1421_.22.0034b21: 更乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1421_.22.0034b22: 突吉羅*十九*竟
T1421_.22.0034b23: 佛在舍衞城。爾時跋難陀多得諸鉢。五六日
T1421_.22.0034b24: 用便擧置。如是故鉢處處皆有。諸長者見問
T1421_.22.0034b25: 言。誰積聚此。有人言。是跋難陀。諸長者言。
T1421_.22.0034b26: 沙門釋子常説少欲知足。而今無厭。收斂積
T1421_.22.0034b27: 聚如販鉢人。無沙門行破沙門法。諸長老比
T1421_.22.0034b28: 聞。種種呵責。將至佛所。以是白佛。佛以
T1421_.22.0034b29: 是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實
T1421_.22.0034c01: 爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故
T1421_.22.0034c02: 爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0034c03: 長鉢至一宿尼薩耆波逸提。爾時有一比
T1421_.22.0034c04: 丘。獨得二鉢作是念。佛不聽我畜長鉢一宿。
T1421_.22.0034c05: 即持一鉢施餘比丘。施後鉢破。無鉢遊行。諸
T1421_.22.0034c06: 比丘問言。汝先得二鉢今何故無。答以上
T1421_.22.0034c07: 事。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
T1421_.22.0034c08: 彼比丘。汝與他鉢。幾日後鉢破。答言十日。佛
T1421_.22.0034c09: 讃少欲知足。讃戒讃持戒已告諸比丘。從今
T1421_.22.0034c10: 是戒應如是説。若比丘長鉢乃至十日。若過
T1421_.22.0034c11: 尼薩耆波逸提。得二鉢應問*和尚阿闍梨。此
T1421_.22.0034c12: 二鉢何者勝。若*和尚阿闍梨不善分別。應各
T1421_.22.0034c13: 五日用。自知勝者受持。不如者與人。沙彌突
T1421_.22.0034c14: 吉羅*二十*竟
T1421_.22.0034c15: 佛在阿荼髀邑。爾時諸比丘爲身作&T049271;
T1421_.22.0034c16: 臥具。自作亦使人作。自擔繭亦使人擔。自
T1421_.22.0034c17: 煮亦使人煮。諸居士見作是言。我等煮繭。比
T1421_.22.0034c18: 丘亦爾。沙門釋子與我何異。此等常説慈忍
T1421_.22.0034c19: 衆生。而今親自煮繭。無沙門行破沙門法。有
T1421_.22.0034c20: 一比丘。以成擘野蠶綿。倩諸比丘作臥具。
T1421_.22.0034c21: 綿少不足。便到綿家語言。我臥具綿少。少多
T1421_.22.0034c22: 布施。彼人答言。未有成綿。比丘復言。可爲我
T1421_.22.0034c23: 作。彼人即於比丘前煮繭蛹動作聲。比丘教
T1421_.22.0034c24: 按著湯中。彼人即呵罵言。汝常説不殺生
T1421_.22.0034c25: 法。而今教人殺生。無沙門行破沙門法。諸長
T1421_.22.0034c26: 老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集
T1421_.22.0034c27: 比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
T1421_.22.0034c28: 尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸
T1421_.22.0034c29: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘新憍
T1421_.22.0035a01: &T049271;耶作臥具。尼薩耆波逸提
T1421_.22.0035a02: &T049271;耶者。*蠶所作綿。臥具者。臥褥乃至始
T1421_.22.0035a03: 成三振不壞。名爲臥具。應捨與僧。不得捨與
T1421_.22.0035a04: 餘人。僧以敷地若敷繩床及臥床上。除捨褥
T1421_.22.0035a05: 比丘。餘一切僧隨次坐臥。發心欲作及方便
T1421_.22.0035a06: 皆突吉羅。作成尼薩耆波逸提。雖不自作不
T1421_.22.0035a07: 使人作。他施而受。尼薩耆波逸提。沙彌突吉
T1421_.22.0035a08: *二十一*竟
T1421_.22.0035a09: 佛在拘舍彌城。時衆多跋耆子用純黒毛
T1421_.22.0035a10: 光澤可愛。皆悉以爲服飾臥具跋耆諸比丘
T1421_.22.0035a11: 亦效作之。時諸居士入房觀見便大畏怖。謂
T1421_.22.0035a12: 是跋耆豪族遊集。便問行人。此是何等貴人
T1421_.22.0035a13: 服飾。答言。非貴人物。是跋耆比丘許耳。諸居
T1421_.22.0035a14: 士便譏呵言。諸比丘如國王如大臣如豪族。
T1421_.22.0035a15: 乘車馬時之所服飾。我聞比丘著割截衣求
T1421_.22.0035a16: 無爲道。而今如此。無沙門行破沙門法。諸長
T1421_.22.0035a17: 老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集
T1421_.22.0035a18: 比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世
T1421_.22.0035a19: 尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸
T1421_.22.0035a20: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘純黒
T1421_.22.0035a21: 羺羊毛作新臥具。尼薩耆波逸提
T1421_.22.0035a22: 純黒者。生黒及染黒。應捨與僧。僧以敷繩
T1421_.22.0035a23: 床臥床上。不得敷地。餘如憍&T049271;耶臥具中説
T1421_.22.0035a24: *二十二*竟
T1421_.22.0035a25: 佛在拘舍彌城。爾時跋耆諸比丘作黒羺羊
T1421_.22.0035a26: 毛臥具著少白色及下色毛。便言已淨時諸
T1421_.22.0035a27: 長老比丘見問言。汝不聞佛制純黒羺羊毛
T1421_.22.0035a28: 作臥具耶。答言聞。但我已著白色及下色毛。
T1421_.22.0035a29: 非復純黒。諸比丘言。純黒少雜何足爲異。種
T1421_.22.0035b01: 種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼
T1421_.22.0035b02: 比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告諸比
T1421_.22.0035b03: 丘。從今聽諸比丘作臥具用二分純黒羺羊
T1421_.22.0035b04: 毛。第三分白第四分下。以十利故爲諸比丘
T1421_.22.0035b05: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘作新臥具。
T1421_.22.0035b06: 應用二分純黒羺羊毛第三分白第四分下。
T1421_.22.0035b07: 若過是作。尼薩耆波逸提。若比丘作四十波
T1421_.22.0035b08: 羅臥具。應用二十波羅純黒十波羅白十波
T1421_.22.0035b09: 羅下。若黒長一波羅。尼薩耆波逸提。餘如純
T1421_.22.0035b10: 黒羊毛臥具中説*二十三*竟
T1421_.22.0035b11: 佛在拘舍彌城。爾時跋耆諸比丘作是念。佛
T1421_.22.0035b12: 聽我等用二分純黒羺羊毛第三分白第四分
T1421_.22.0035b13: 下作臥具。便多乞三色毛自作使人作。於所
T1421_.22.0035b14: 住處無處不有。諸居士來看見。而問言。此是
T1421_.22.0035b15: 誰物。答言跋耆比丘。諸居士譏呵。如長鉢中
T1421_.22.0035b16: 説。長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是
T1421_.22.0035b17: 事集比丘僧。問彼比丘。汝等實爾不。答言。實
T1421_.22.0035b18: 爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故
T1421_.22.0035b19: 爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0035b20: 作新臥具。應六年畜。未滿六年若捨若不
T1421_.22.0035b21: 捨。更作新臥具。尼薩耆波逸提。爾時一比丘
T1421_.22.0035b22: 畜糞掃臥具見中利。欲從舍衞城至娑竭陀
T1421_.22.0035b23: 邑。臥具重不能持去。不知云何。以是白諸比
T1421_.22.0035b24: 丘。諸比丘將到佛所。以是白佛。佛以是事集
T1421_.22.0035b25: 比丘僧。告諸比丘。此比丘欲至娑竭陀邑。臥
T1421_.22.0035b26: 具重見中利不能捨。復不能持去。僧應白二
T1421_.22.0035b27: 羯磨與易輕者。彼比丘應從僧乞言。我某甲
T1421_.22.0035b28: 比丘。自畜臥具見中利。今欲遊行某處。以
T1421_.22.0035b29: 重故不能持去。願僧與我易僧輕者。如是第
T1421_.22.0035c01: 二第三乞。僧中應一比丘白。大徳僧聽。此某
T1421_.22.0035c02: 甲比丘自畜臥具見中利。今欲遊行某處。以
T1421_.22.0035c03: 重故不能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。若
T1421_.22.0035c04: 僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1421_.22.0035c05: 丘自畜臥具見中利。欲遊行某處。以重故不
T1421_.22.0035c06: 能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。誰諸長老
T1421_.22.0035c07: 忍默然不忍者説。僧已與某甲比丘易僧輕
T1421_.22.0035c08: 臥具竟。僧忍默然故是事如是持。從今是戒
T1421_.22.0035c09: 應如是説。若比丘作新臥具。應六年畜。未滿
T1421_.22.0035c10: 六年若捨若不捨。更作新臥具。除僧羯磨。尼
T1421_.22.0035c11: 薩耆波逸提。六年者。數日滿六年。餘如純黒
T1421_.22.0035c12: 羊毛臥具中説*二十四*竟
T1421_.22.0035c13: 佛在拘舍彌城。爾時諸跋耆子。作純黒羺羊
T1421_.22.0035c14: 尼師檀。跋耆比丘亦乞作之。諸居士厭
T1421_.22.0035c15: 患乞索。後日到僧房看。見諸比丘多畜純黒
T1421_.22.0035c16: 羺羊毛坐褥。便譏呵。如純黒臥具中説。諸長
T1421_.22.0035c17: 老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
T1421_.22.0035c18: 彼比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
T1421_.22.0035c19: 呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。
T1421_.22.0035c20: 從今是戒應如是説。若比丘純黒羺羊毛作
T1421_.22.0035c21: 新尼師*檀。應用故尼師*檀一修伽陀
T1421_.22.0035c22: 手壞好色。若不壞。尼薩耆波逸提。一修伽陀
T1421_.22.0035c23: *磔手者。方二尺。壞好色者。隨意覆新者上。
T1421_.22.0035c24: 餘如純黒羊毛臥具中説*二十五*竟
T1421_.22.0035c25: 佛在舍衞城。爾時諸比丘擔負羊毛隨路行。
T1421_.22.0035c26: 路人見之皆譏呵言。我等家累擔負羊毛。諸
T1421_.22.0035c27: 比丘亦復如是。徒著壞色割截衣剃頭乞食。
T1421_.22.0035c28: 與我何異。無沙門行破沙門法。有一比丘。山
T1421_.22.0035c29: 串樂擔負羊毛道路疲極。既至僧坊庭中
T1421_.22.0036a01: 倒地。諸比丘見謂是鬼著。即以小便灑之。彼
T1421_.22.0036a02: 言。長老何以見灑。答言。恐見鬼著是以灑耳。
T1421_.22.0036a03: 彼言。我非鬼著。擔羊毛重道路疲頓熱悶故
T1421_.22.0036a04: 耳。諸比丘言。佛制比丘畜三衣鉢。譬如飛鳥
T1421_.22.0036a05: 與毛羽倶。汝豈不聞而猶擔此。種種呵責。以
T1421_.22.0036a06: 是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實
T1421_.22.0036a07: 爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
T1421_.22.0036a08: 丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
T1421_.22.0036a09: 是説。若比丘擔羊毛道路行。尼薩耆波逸提。
T1421_.22.0036a10: 時有居士爲僧作一房。念言。若比丘來此房
T1421_.22.0036a11: 中者。我當供養亦給施衣。有一比丘來
T1421_.22.0036a12: 其房。便施羊毛。比丘不受。居士言。我集羊
T1421_.22.0036a13: 毛。本爲比丘不自爲身。比丘答言。佛不聽我
T1421_.22.0036a14: 自擔羊毛。如何得受。復有比丘須羊毛作臥
T1421_.22.0036a15: 具。自不知作。欲倩餘比丘。而不敢受。以是白
T1421_.22.0036a16: 佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。所欲倩人
T1421_.22.0036a17: 去此遠近。答言。去此三由旬。於是世尊讃
T1421_.22.0036a18: 少欲知足。讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今是
T1421_.22.0036a19: 戒應如是説。若比丘得羊毛。須持有所至。若
T1421_.22.0036a20: 自持乃至三由旬。若過尼薩耆波逸提。比丘
T1421_.22.0036a21: 得羊毛須持有所至。應使淨人擔。若無淨人
T1421_.22.0036a22: 乃聽自持。不得擔擔頭戴背負。犯者突吉羅。
T1421_.22.0036a23: 沙彌突吉羅。不犯者。三由旬内。若展轉持。若
T1421_.22.0036a24: 有人代。若於三由旬持反。及持五六波羅。爲
T1421_.22.0036a25: 作腰繩帽綖等*二十六*竟
T1421_.22.0036a26: 佛在舍衞城。爾時諸比丘使比丘尼浣染擘
T1421_.22.0036a27: 羺羊毛。諸比丘尼爲供養故不敢辭憚。便多
T1421_.22.0036a28: 事多務妨廢讀誦坐禪行道。諸居士見聞譏
T1421_.22.0036a29: 呵。波闍波提比丘尼與五百比丘尼倶。往到
T1421_.22.0036b01: 佛所亦如上浣故衣中説。於是世尊以是事
T1421_.22.0036b02: 集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾
T1421_.22.0036b03: 世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲
T1421_.22.0036b04: 諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘使
T1421_.22.0036b05: 比丘尼浣染擗羺羊毛。尼薩耆波逸提。爾時
T1421_.22.0036b06: 諸比丘有親里比丘尼。亦如上浣故衣中説。
T1421_.22.0036b07: 即以白佛。佛以是事集比丘僧。讃少欲知足。
T1421_.22.0036b08: 讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是
T1421_.22.0036b09: 説。若比丘使非親里比丘尼浣羺羊毛。若染
T1421_.22.0036b10: 若擗。尼薩耆波逸提。餘如上浣故衣中説
T1421_.22.0036b11: *二十七*竟
T1421_.22.0036b12: 佛在舍衞城。爾時跋難陀種種貿易能得人
T1421_.22.0036b13: 利。而人無能得其利者。有一外道得未成
T1421_.22.0036b14: 衣。持到外道家語言。爲我縫成。諸人答言。
T1421_.22.0036b15: 我家多務不得作之。沙門釋子閑逸無事又
T1421_.22.0036b16: 多施衣。可就借倩亦可貿易。然彼沙門常能
T1421_.22.0036b17: 強得大名估客。汝往宜愼。於是外道持至僧
T1421_.22.0036b18: 坊訪。問言。誰能爲我縫此衣者。皆言不能。
T1421_.22.0036b19: 又白跋難陀。我聞大徳多已成衣。可以一
T1421_.22.0036b20: 與我貿不。答言。汝諸外道。心不堅正變悔無
T1421_.22.0036b21: 常。既得便言貴賤不等。若後無言當以相與。
T1421_.22.0036b22: 答言。餘人或爾。我終不悔。於是跋難陀以
T1421_.22.0036b23: 染汁染麁劫貝濕打緻密而以與之。彼得
T1421_.22.0036b24: 衣已還外道衆。外道問言得成衣不。答言。已
T1421_.22.0036b25: 得貿易。取來看之。彼即出示。諸外道見咸言。
T1421_.22.0036b26: 咄哉去大價衣得此弊服。非是五倍六倍
T1421_.22.0036b27: 之挍。可還取之。當共廢事爲汝縫成。彼即持
T1421_.22.0036b28: 還。語跋難陀言。汝釋種子。云何以此弊*服
T1421_.22.0036b29: 欺誑於我。可以見還。不揚汝惡。跋難陀言。我
T1421_.22.0036c01: 知外道心不堅正變悔無常。不欲相與汝云
T1421_.22.0036c02: 不悔。是故相從。云何於今方作此言遂不與
T1421_.22.0036c03: 之。彼便大哭。諸居士問。汝何故哭。具以事
T1421_.22.0036c04: 答。諸居士便譏呵言。白衣賣買七日猶悔。如
T1421_.22.0036c05: 何沙門須臾不得。形服與人異。而販賣過於
T1421_.22.0036c06: 人。如是惡名流布遠近。諸長老比丘聞種種
T1421_.22.0036c07: 呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難
T1421_.22.0036c08: 陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已
T1421_.22.0036c09: 告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是
T1421_.22.0036c10: 戒應如是説。若比丘種種販賣求利。尼薩耆
T1421_.22.0036c11: 波逸提
T1421_.22.0036c12: 以作易作。以作易未作。以作易作未作。以
T1421_.22.0036c13: 未作易未作。以未作易作。以未作易作未
T1421_.22.0036c14: 作。以作未作易作未作。以作未作易作。以
T1421_.22.0036c15: 作未作易未作。皆尼薩耆波逸提。若比丘欲
T1421_.22.0036c16: 貿易。應使淨人語言。爲我以此物易彼物。又
T1421_.22.0036c17: 應心念。寧使彼得我利。我不得彼利。若自
T1421_.22.0036c18: 貿易。應於五衆中。若與白衣貿易突吉羅。
T1421_.22.0036c19: 比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1421_.22.0036c20: *二十八*竟
T1421_.22.0036c21: 佛在王舍城。爾時難陀跋難陀。用金銀金銀
T1421_.22.0036c22: 錢雜錢買物亦賣物取之。時有群劫到王舍
T1421_.22.0036c23: 城伺覓富室。見二比丘大以金銀及錢買物
T1421_.22.0036c24: 又賣物取之。便共議言。觀此邑里。無勝沙門
T1421_.22.0036c25: 釋子之富。阿練若處劫之又易。便於後日。至
T1421_.22.0036c26: 阿練若處捉諸比丘。拷責金銀及諸錢物。諸
T1421_.22.0036c27: 比丘言。我等已離金銀及錢。不復受畜此不
T1421_.22.0036c28: 淨物。劫言。汝等妄語。我親見比丘用以賣買。
T1421_.22.0036c29: *拷之垂死盡奪衣鉢而去。此諸比丘即遙呵
T1421_.22.0037a01: 責難陀跋難陀。如何出家積畜寶物以殃我
T1421_.22.0037a02: 等。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋
T1421_.22.0037a03: 難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
T1421_.22.0037a04: 責。汝愚癡人。若不作是。彼諸比丘何由遭此。
T1421_.22.0037a05: 種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘
T1421_.22.0037a06: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘以金銀及
T1421_.22.0037a07: 錢種種賣買尼薩耆波逸提
T1421_.22.0037a08: 應僧中捨。不得與一二三人。是比丘應白僧
T1421_.22.0037a09: 言。大徳僧聽。我某甲比丘。以金銀及錢賣買
T1421_.22.0037a10: 犯捨墮。今於僧中捨。白如是。僧應白二羯磨。
T1421_.22.0037a11: 差一比丘作棄金銀及錢人。一比丘白言。大
T1421_.22.0037a12: 徳僧聽。此某甲比丘用金銀及錢賣買犯捨
T1421_.22.0037a13: 墮。今捨與僧。僧差某甲比丘作棄金銀及錢
T1421_.22.0037a14: 人。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某
T1421_.22.0037a15: 甲比丘用金銀及錢賣買犯捨墮。今捨與僧。
T1421_.22.0037a16: 僧差某甲比丘作棄金銀及錢人。誰諸長老
T1421_.22.0037a17: 忍默然不忍者説。僧已差某甲比丘作棄金
T1421_.22.0037a18: 銀及錢人竟。僧忍默然故是事如是持。彼比
T1421_.22.0037a19: 丘應棄此物。著坑中火中流水中曠野中。不
T1421_.22.0037a20: 記處。若捉著餘處。不得更捉。彼比丘不
T1421_.22.0037a21: 應問僧此物當云何。僧亦不應教作是作是。
T1421_.22.0037a22: 若不棄不問僧。而使淨人以貿僧所衣食之
T1421_.22.0037a23: 物來與僧。僧得受。若分者唯犯罪。人不得受
T1421_.22.0037a24: 分。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1421_.22.0037a25: 吉羅不犯者。雖施比丘比丘不知。淨人受之
T1421_.22.0037a26: 爲買淨物*二十九*竟
T1421_.22.0037a27: 佛在王舍城。爾時難陀跋難陀。手自捉金銀
T1421_.22.0037a28: 及錢。教人捉人施亦受。諸居士見譏呵。如擔
T1421_.22.0037a29: 羊毛中説。諸長老比丘聞。種種呵責以是白
T1421_.22.0037b01: 佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實
T1421_.22.0037b02: 爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
T1421_.22.0037b03: 丘以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
T1421_.22.0037b04: 是説。若比丘自捉金銀及錢。若使人捉若發
T1421_.22.0037b05: 心受。尼薩耆波逸提。餘如用金銀錢中説
T1421_.22.0037b06: *三十*竟
T1421_.22.0037b07: *五分律卷第五
T1421_.22.0037b08:
T1421_.22.0037b09:
T1421_.22.0037b10:
T1421_.22.0037b11: 五分律卷第六彌沙塞
T1421_.22.0037b12:  宋罽賓 三藏佛陀什
T1421_.22.0037b13: 共竺道生等  譯 
T1421_.22.0037b14: 初分之五墮初九十一墮法
T1421_.22.0037b15: 佛在舍衞城。爾時有法師比丘。名沙蘭。聰明
T1421_.22.0037b16: 才辯。一切四衆外道沙門婆羅門。無能及
T1421_.22.0037b17: 者。遂乃以非爲是以是爲非。知言非知非知
T1421_.22.0037b18: 言知。恒以辯巧勝人之口。諸比丘見莫不歎
T1421_.22.0037b19: 伏。問言。汝與人論議。以非爲是。意爲謂是爲
T1421_.22.0037b20: 知非耶。答我實知非。恥墮負處故妄語耳。諸
T1421_.22.0037b21: 長老比丘種種呵責。佛常讃歎不妄語。亦教
T1421_.22.0037b22: 人不妄語。汝今云何爲勝負故作此妄語。以
T1421_.22.0037b23: 是白佛。佛以是事集比丘僧。問沙蘭。汝實爾
T1421_.22.0037b24: 不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
T1421_.22.0037b25: 今爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
T1421_.22.0037b26: 妄語波逸提。爾時諸比丘。見比丘尼言是
T1421_.22.0037b27: 比丘。見比丘言是比丘尼。或見男言女。或見
T1421_.22.0037b28: 女言男。或見外道言是釋子。或見釋子言是
T1421_.22.0037b29: 外道。如是種種見異言異。便生慚愧。我等將
T1421_.22.0037c01: 無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘
T1421_.22.0037c02: 僧。告諸比丘。若比丘從心想説。犯波逸提者
T1421_.22.0037c03: 無有是處。從今是戒應如是説。若比丘故妄
T1421_.22.0037c04: 語波逸提。故妄語者。如妄語得過人法中説。
T1421_.22.0037c05: 比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1421_.22.0037c06: 一事竟
T1421_.22.0037c07: 佛在舍衞城。爾時諸比丘與和尚阿闍梨同
T1421_.22.0037c08: 和尚阿闍梨共勤學問。初夜後夜未曾睡眠。
T1421_.22.0037c09: 六群比丘作是念。今諸比丘展轉相教晝夜
T1421_.22.0037c10: 不廢。如是不久當勝我等。當見我過。當求我
T1421_.22.0037c11: 失。我等當共毀呰惱使廢業。便往語言。汝
T1421_.22.0037c12: 是下賤種姓工師小人。汝曾作諸大惡無仁
T1421_.22.0037c13: 善行。諸比丘聞。便生憂惱廢退學業。六群比
T1421_.22.0037c14: 丘語餘人言。我已壞彼讀誦坐禪行道。諸長
T1421_.22.0037c15: 老比丘種種呵責。汝云何毀壞諸比丘令廢
T1421_.22.0037c16: 學業。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群
T1421_.22.0037c17: 比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責
T1421_.22.0037c18: 已告諸比丘。往昔有城名得叉尸羅。時彼城
T1421_.22.0037c19: 彼婆羅門。有一特牛。行疾多力。復有居
T1421_.22.0037c20: 士亦有一牛。與彼無異。二人便共捔二牛力。
T1421_.22.0037c21: 要不如者賭金錢五十。彼婆羅門牛即便
T1421_.22.0037c22: 得勝。於是居士恥失金錢。更得一牛倍勝前
T1421_.22.0037c23: 者。重斷倍賭。彼婆羅門即語牛言。彼居士更
T1421_.22.0037c24: 得一牛。其力非凡。欲倍賭之。汝能爲不。答言
T1421_.22.0037c25: 我能。即集一處捔二牛力。時婆羅門恐牛不
T1421_.22.0037c26: 如。便毀呰摧督。曲角痛挽薄領痛與。汝今
T1421_.22.0037c27: 行歩何以不正。牛聞此語。便大失力。不如彼
T1421_.22.0037c28: 牛。彼婆羅門倍輸物已。而問牛言。汝向云能。
T1421_.22.0037c29: 今何故不如。答言。我實堪能。聞毀呰故力便
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