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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
寄者。人寄比丘物。盜心不還物。主心捨。直五
錢波羅夷。減五錢偸羅遮
寄還者。比丘受他寄物。盜心不與彼人。直
五錢波羅夷。減五錢偸羅遮
遮路者。比丘爲賊遮路不聽異人來。伺路
者。伺候見人便往語賊
示處者。比丘示賊路處
導道者。比丘在賊前導
教取者。教賊取物之方
共取者。共賊取物
不輸税者。比丘應輸税而不輸。如上諸事取
物直五錢波羅夷。減五錢偸羅遮。若人物不
與取五錢已上。比丘比丘尼波羅夷。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅驅出。非人物不與取。
比丘比丘尼偸羅遮。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。畜生物不與取皆突吉羅。四種取人
重物不犯。自想取同意取暫用取非盜心取
五分律卷第一
宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第一分初第三事
佛在毘舍離。爾時世尊告諸比丘。修不淨觀
得大果利。時諸比丘即皆修習深入厭惡恥
愧此身。譬如少年好憙淨潔澡浴塗身著新
淨衣。忽以三屍嬰加其頸。膿血逼身虫流滿
體。其人苦毒無復餘想。但念何當脱此恥辱。
諸比丘厭惡此身亦復如是。其中或有自殺
展轉相害。或索刀繩。或服毒藥。有一比丘厭
惡身已。便往彌隣旃陀羅所語言。爲我斷命
衣鉢相與。時旃陀羅。爲衣鉢故。即以利刀而
斷其命。有血汚刀。持至婆求末河洗之。尋
生悔心作是念。我今不善。云何爲小利故。而
斷持戒沙門性命得無量罪。時自在天魔知
其心念。譬如壯士屈伸臂頃。來至其前。從水
踊出立於水上。讃言善哉。汝得大利。斷持戒
沙門命。未度者度福慶無量。天神記録。故來
告汝。時旃陀羅便生惡邪見。心大歡喜。我今
當更度未度者。彼旃陀羅。善知厭身未厭身
相。若凡夫比丘未離於欲。擧刀向時心恐怖
者是未厭身。我若殺之得福甚少。我今當求
已得道果無恐怖者。於是手執長刀。從房至
房。從經行處至經行處。高聲唱言。欲滅度者
我當度之。時諸比丘厭惡身者皆出就之。尋
斷其命。於一日中殺十二十乃至六十。以是
因縁僧數減少。大徳聲聞悉不復現。爾時世
尊從三昧起。在露處坐大衆圍繞。觀視僧衆
告阿難言。今日僧衆何故減少。阿難白佛。
世尊一時爲諸比丘説不淨觀。比丘修習。厭
惡身苦轉相殘殺。乃至彌隣一日之中傷害
梵行六十人命。是故今日僧衆減少。善哉世
尊。唯願更説餘善道法。令諸比丘得安樂住。
佛告阿難。汝今宣令依止毘舍離比丘。皆使
來集普會講堂。阿難受教。即呼來集。集已白
言。唯聖知時。世尊從坐起。至講堂就座而坐。
問諸比丘。實有上事不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責。汝等愚癡。所作非法。豈不聞我所
説慈忍護念衆生。而今云何不憶此法。呵已
告諸比丘。若自殺身得偸羅遮罪。又告。從
今已後。應修安般念。樂淨觀樂喜觀。觀已
生惡。不善法即能除滅。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘手自殺。人
斷其命。是比丘得波羅夷不共住
爾時衆多比丘得重病。有諸比丘來問訊言。
大徳。病寧有損苦可忍不。病比丘言。病猶未
損苦不可忍。便語諸比丘。與我刀繩。與我毒
藥。與我増病食。將我至高岸邊。時諸比丘。皆
隨與之。病比丘或以刀自刺。或以繩自絞。或
服毒藥。或食増病食。或墜高岸自斷其命。
諸比丘見其死已。便生悔心。以白阿難。阿難
將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問
諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責。汝等愚癡。自斷人命與刀令死。有何等
異。從今是戒應如是説。若比丘自斷人命持
刀授與。得波羅夷不共住。復有比丘得重病。
諸比丘來問訊。如上語諸比丘。與我刀繩毒
藥。諸比丘言。佛不聽我與人自殺之具。然我
有知識獵師。當爲汝喚令斷汝命。病比丘
言。爲我速喚。彼比丘走語獵師言。此有比丘。
得重病不復樂生。汝爲斷命可得大福。獵師
言。若殺生得大福者。屠膾之人得大福耶。汝
等比丘自言。有慈悲心。今教人殺。教人殺與
自殺。有何等異。時諸比丘皆生悔心。往白阿
難。阿難將至佛所。以事白佛。佛以是事集比
丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。
佛種種呵責。語諸比丘言。自殺教人殺。有何
等異。從今是戒應如是説。若比丘自殺教人
殺。得波羅夷不共住
復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。語病者
言。汝等戒行具足。應受天福。若自殺者必得
生天。何用如是久受苦爲。病比丘言。若當如
是。雖有此苦不能自殺。何以故。若自殺者犯
偸羅遮罪。又復不得廣修梵行。又呵言。自
手殺人教人自殺。有何等異。而汝比丘爲此
惡業。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以
事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等愚
癡。自手殺人教人自殺。有何等異。從今是戒
應如是説。若比丘自手殺人教人自殺。得波
羅夷不共住
復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。亦語病
者言。汝等梵行已立。死受天樂。何用久受如
此病苦而不自殺。病比丘言。我等雖爾不能
自殺。何以故。佛制自殺犯偸羅遮。又我病
差得修梵行。爾時彼國又有賊難。諸白衣骨
肉分離備諸痛惱。比丘語言。汝等已修生天
福業。何用受此骨肉生離憂悲之苦而不自
殺。答言。我雖憂悲不能自殺。何以故。在世遭
苦知修道業。又呵言。沙門之道慈忍衆生。云
何讃死欲人自殺。自殺讃死。有何等異。諸長
老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛
以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。
實爾世尊。佛種種呵責。汝所作非法。自殺讃
死。有何等異。從今是戒應如是説。若比丘。若
人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教人殺。若
教自殺。譽死讃死。咄人用惡活爲。死勝生。作
是心隨心殺。如是種種因縁。彼因是死。是比
丘得波羅夷不共住
入母胎已後至四十九日名爲似人。過此已
後盡名爲人。自以手足刀杖毒藥等殺。是名
自殺。彼欲自殺。求殺具與之。是名與刀藥
殺。使人殺。是名教人殺。教人取死。是名教
自殺。言死勝生。是名譽死讃死。隨心遣諸鬼
神殺。是名作是心隨心殺
是中犯者。自殺遣使展轉使重遣使指示言
説眠時説向眠説醉時説向醉説狂時説向狂
説亂心説向亂心説病壞心説向病壞心説遣
書作相手語相似語獨獨想不獨獨想獨不獨
想戲語色聲香味觸優波頭優波奢優波害
自殺者。自以手足刀杖等殺。彼人死者波羅
夷。遣使者。遣使殺彼人。彼人死者波羅夷。展
轉使者。遣某甲殺。某甲不自殺。轉使乙殺。
死者波羅夷。重遣者。始受使人不得殺。還報
比丘。比丘更遣使殺。死者波羅夷。指示者。指
示日月星宿。語人言。汝福應生彼。汝可自殺。
從而死者波羅夷。言説者。説生過惡讃歎死。
好因此死者波羅夷。眠時説者。比丘眠中
説先所念言。汝功徳已成應可自殺。彼人聞
已。待覺問言。汝何故説此。答言我眠中欲利
益汝故作是語。汝今覺亦作是語。汝可隨我
語死。彼因是死者波羅夷。向眠説者。向眠
人作是語。汝功徳已成。可以刀等自殺。鬼神
令眠中聞。即覺問言。汝何故説此。答言。汝眠
時我欲利益汝故作是語。汝今覺亦作是語。
汝可隨我語死。因是死者波羅夷。醉時説者。
醉中説先所念言。汝功徳已成。應以刀等自
殺。彼人聞已。待醒問言。汝何故説此。答言。我
醉時欲利益汝故作是語。今醒亦作是語。汝
可隨我語死。因是死者波羅夷。向醉説者。作
是言。汝功徳已成。汝可以刀等自殺。醉醒已
問言。汝何故説此。答言。我欲利益汝故。汝醉
時作是語。汝今醒亦作是語。汝可隨我語死。
因此死者波羅夷。狂時説向狂説。亂心説向
亂心説。病壞心説向病壞心説亦如是。遣書
者。比丘遣書令殺。彼作書。字字偸羅遮。書至
彼。彼因是殺。死者波羅夷。作相者。比丘語人
言。汝看我坐起擧手下手口言寒暑時便殺
彼。彼見相便殺。死者波羅夷。手語者。作手語
教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。相似語者。比
丘作相似語教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。
獨獨想者突吉羅。不獨獨想獨不獨想者偸
羅遮。戲語者。比丘戲笑語。汝功徳已成。可應
自殺。彼人問言。何故説此。比丘答言。我先雖
是戲言。今意實爾。汝可自殺。因此死者波羅
夷。色者。若比丘作呪術。召惡色鬼神。使恐
怖人。因此死者波羅夷。聲者。若比丘作是
語。汝父母兒女已死。財物破散。作如是語。欲
令憂惱自殺。因此死者波羅夷。香者。以毒合
和諸香令嗅便死。因是死者波羅夷。味者。以
毒著食中令食。因是死者波羅夷。觸者。以迦
毘毒藥塗身殺。因是死者波羅夷。優波頭者。
爲一切衆生作穽殺。若人墮死波羅夷。非人
墮死偸羅遮。畜生墮死波逸提。優波奢者。作
弱床薄覆其。上下安殺具使人坐上。因是死
者波羅夷。優波害者。作蠱毒殺。因是死者
波羅夷。若比丘作是念。我當殺彼人。發心時
突吉羅。作方便時偸羅遮。死者波羅夷。若殺
非人偸羅遮。若殺畜生波逸提。比丘尼亦如
是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。慈
佛在毘舍離。時世飢饉乞食難得。諸比丘入
城分衞。都無所獲。爾時世尊告諸比丘。汝
等各隨知識就彼安居。莫住於此受飢饉苦。
比丘受教。有往摩竭國者。有往婆求末河邊
聚落中者。往河邊諸比丘集共議言。今乞食
難得。此聚落中有信樂者。我等當共更相讃
歎。某得初禪我亦得之。某得二禪三禪四禪
四無量處四無色定我亦如是。某得四念處
乃至八正道分三解脱門我亦如是。某得八
解脱九次第定十一切入十直道我亦如是。
某得堅信堅法四沙門果三明六神通我亦如
是。諸居士聞。必生希有心。作是語。我得善
利。乃有如是得道聖人安居我邑。便當具諸
餚饍供養我等。我等無乏得安樂住。議已即
便入城。到諸富家共相稱讃如上所説語言。
汝得大利。聖衆福田依汝聚落。諸居士聞生
希有心歎未曾遇。皆減己分不復祭祠。斷施
餘人并以供養。諸佛常法。二時大會春夏末
月。諸方比丘皆來問訊。摩竭國諸比丘安居
竟。羸痩憔悴來詣佛所。頂禮佛足却住一面。
諸佛常法。客比丘來皆加慰問。問言汝等安
居和合乞食易得道路不疲耶。諸比丘言。安
居和合道路不疲。但乞食難得。時佛爲説種
種妙法示教利喜。令隨所住。婆求末河諸比
丘身體充悦。來詣佛所頂禮佛足却住一面。
佛亦如上慰問。諸比丘白言。安居和合乞食
易得道路不疲。佛即問言。今世飢饉乞求難
得。汝等云何而獨言易。諸比丘白佛。我等在
彼以乞食難得。更相讃歎具説如上。佛即問
言。汝等讃歎爲實爲虚。比丘白佛。有實有虚。
佛種種呵責虚者。汝等非法不隨順道。出家
之人所不應作。寧噉燒石呑飮洋銅。不以虚
妄食人信施。汝等豈不聞我毀呰妄語之罪
種種讃歎不妄語徳耶。而今云何爲利養故。
虚誑自説得過人法。復呵責言。諸比丘世間
有五大賊。一者作百人至千人主破城聚落
害人取物。二者有惡比丘將諸比丘遊行人
間邪命説法。三者有惡比丘於佛所説法自
稱是我所造。四者有惡比丘不修梵行自言
我修梵行。五者有惡比丘爲利養故空無過
人法自稱我得。此第五賊。名爲一切世間天
人魔梵沙門婆羅門中之最大賊。汝等云何
爲小利養作最大賊。如是呵責已告諸比丘。
以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘不知不見過人法聖利滿足。自
稱我如是知如是見。後時若問若不問。爲出
罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言見。
虚誑妄語。是比丘得波羅夷不共住
佛在舍衞城。有衆多少聞比丘。不學不問無
過人法。自謂我知我見我證。彼於後時。聞
諸比丘講論得道未得道相。乃悟非道生慚
愧心。作是念。我等先未得謂得。將無犯波羅
夷罪。復有少聞比丘。不學不問無過人法。自
謂我知我見我證。彼於後時。廣學諸經生慚
愧心。作是念。如我今解佛所説法。先未得謂
得。是増上慢。將無犯波羅夷罪。復有少聞比
丘。不學不問無過人法。自謂我知我見我證。
彼於後時。廣修梵行得入道果。生慚愧心作
是念。我先未得謂得。是増上慢。將無犯波羅
夷罪。諸比丘念已。各詣阿難。皆以問之。阿
難將至佛所。具以白佛。佛以是事集比丘僧。
各隨其事問諸比丘。汝實爾不。答言實爾世
尊。佛告諸比丘。有五種現過人法。一者愚
癡。二者亂心。三者隨惡。四者増上慢。五者
實有。若愚癡亂心増上慢實有。而自言我得。
犯波羅夷者無有是處。從今是戒應如是説。
若比丘不知不見過人法聖利滿足。自稱我
如是知如是見。是比丘後時若問若不問。爲
出罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言
見虚誑妄語。除増上慢。是比丘得波羅夷不
共住
不知不見者。不知不見過人法。一切出要法。
謂諸禪解脱三昧正受諸聖道果。是名過人
法。於佛所説苦集滅道。已辦已足更無所
求。是名聖利滿足。自説我如是知見法。法亦
知見我。是名自稱我如是知如是見。若一月
乃至一歳。後問汝云何得。何處得。從誰得。以
何法得。若不問而自發露所犯。求戒淨心淨
見淨疑淨言。我不知不見苦集＊滅道。言知言
見虚誑妄語。雖作如此發露。故得波羅夷」
是中犯者。有二種得波羅夷。一者先作是念
我當虚説得過人法。二者當説時作是念我
今虚説得過人法。復有三種得波羅夷。二如
上説。三者作是念我已虚説得過人法。復有
四種得波羅夷。三如上説。四者異見説過人
法。復有五種得波羅夷。四如上説。五者異想
説過人法。復有六種得波羅夷。五如上説。六
者異忍説過人法。復有七種得波羅夷。六如
上説。七者異樂説過人法。復有八種得波羅
夷。七如上説。八＊者不隨問答説過人法。有
四種非聖語四種聖語。非聖語者。不見言見
不聞言聞不覺言覺不知言知。聖語者。見言
見聞言聞覺言覺知言知。又八種非聖語八
種聖語。非聖語者。不見言見見言不見不聞
言聞聞言不聞。不覺言覺覺言不覺不知言
知知言不知。反上名八聖語。又十六非聖語
十六聖語。非聖語者。不見言見不聞言聞不
覺言覺不知言知。見言不見聞言不聞覺言
不覺知言不知。見疑言不疑聞疑言不疑覺
疑言不疑知疑言不疑。見不疑言疑聞不疑
言疑覺不疑言疑知不疑言疑。反上名十六
聖語
若比丘向人自稱得過人法。解者波羅夷。不
解者偸羅遮。向非人説偸羅遮。向畜生説突
吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
五分律第一分之二僧殘法
佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所
燒。身體羸痩纔有氣息。以手出不淨得安
樂住。有異比丘亦復羸痩。優陀夷問。汝何故
爾。答言長老。我爲欲火所燒。是故如是。優陀
夷言。我先亦爾。以手出不淨得安樂住。汝若
法我亦當如是。彼比丘言。汝所作非法。非清
淨行破沙門法。不隨順道。世尊種種呵欲
欲想欲覺欲熱。斷欲想除欲覺滅欲熱。説欲
如赤骨如毒藥。汝今云何。以此手出於不淨
受人信施。復以教人。呵責已將至佛所。以事
白佛。佛以是事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾
不。答言實爾世尊。佛亦種種如上呵責已。告
諸比丘。以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘故出不淨僧伽婆尸沙
爾時諸比丘。不一其心夢失不淨。覺作是念。
我夢中亦有心亦動身失不淨。將無犯僧伽
婆尸沙耶。或有發露者。或有行摩那埵者。或
有出罪者。或有直白佛者。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛
種種呵責。汝等不應散亂心眠。若散亂心眠
犯突吉羅。散亂心眠有五過失。一者惡夢二
者善神不護三者不得明想四者無覺法心五
者失不淨。不散亂心眠有五徳。無惡夢善神
護得明想有覺法心不失不淨。有五因縁眠
時形起。一者大便盛二者小便盛三者風盛四
者虫噛五者欲盛。復告諸比丘。若未離欲恚
癡散亂心眠必失不淨。雖未能離。以繋念心
眠者無有是過。從今是戒應如是説。若比丘
故出不淨。除夢中僧伽婆尸沙。故出不淨者。
發心身動出不淨也。僧伽婆尸沙者。此罪有
殘猶有因縁。尚可治有恃怙。得在僧中求除
滅＊也。不淨有十種。一者青色二者黄色三者
紅色四者黒色五者赤色六者白色七者乳色
八者酥色九者油色十者蜜色。若發心身動。
欲出青色而黄色乃至蜜色出。皆僧伽婆尸
沙。若發心身動。欲出黄色乃至蜜色。而餘色
出亦如是。有十種發心。身動出不淨。皆僧伽
婆尸沙。一者自試二者除病三者爲顏色四者
爲力五者爲樂六者爲布施七者爲生天八者
爲外道祠天會九者爲種子十者爲火祠。有
五種發心。身動出不淨。皆僧伽婆尸沙。内色
外色虚空風水。内色者己身。外色者他身。虚
空者空中動身。風者向風行。水者逆水行。又
有五種發心。身動出不淨。僧伽婆尸沙。大便
盛小便盛風盛虫噛欲盛。若發心身不動不
出不淨。發心身不動出不淨皆突吉羅。發心
身動不出不淨偸羅遮。不發心身動不出不
淨。不發心身動出不淨。不發心身不動出不
淨皆不犯。眠時出不淨覺時發心身動偸羅
遮。眠時身動覺時發心出不淨突吉羅。眠時
發心覺時身不動出不淨。不犯沙彌突吉羅
佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所燒。
作是念。故出不淨世尊已制。今當方便與女
人相觸取細滑樂。便掃灑房内敷好床座。取
一小床於露地坐。有諸女人同來遊觀。語優
陀夷言。我等故來欲看房舍。答言。姉妹隨意
看之。便將入房。閉戸開窓種種摩觸。或捉或
抱或案或摩。或擧上或擧下。或騎或越。其中
喜者便語之言。何不正作徒用此爲。優陀夷
言。佛不聽我作根本事。其不喜者便瞋恚言。
本謂此處安隱。而今反成恐怖之地。水中火
然未足爲喩。白衣在家猶恥此事。云何比丘
乃作是惡。即歸其家。人人宣語諸不信樂佛
法者。種種呵罵言。我等白衣摩觸女身。沙門
釋子亦復如是。徒剃此頭與我何異。無沙門
行破沙門法。如是惡名流布天下。復有一婆
羅門將婦遊觀。次到優陀夷房語言。我欲與
婦同看房舍。優陀夷言。不得一時。可前後入。
婆羅門言。若不得倶。聽婦先入。婦既入房。優
陀夷亦復如前種種摩觸。久久乃出。夫語婦
言。何以乃久。不復欲看餘房舍耶。婦言。止
止莫作是語。但入一房垂死得出。何應復看
諸餘房舍。夫問所以。婦具以答。時婆羅門即
便罵言。沙門釋子云何乃作如此惡業。入舍
衞城四衢道中街巷市里。處處唱言。沙門釋
子摩觸我婦。諸不信佛法者。種種呵罵沙門
釋子行惡如此。云何自稱淨修梵行。諸長老
比丘聞。種種呵責。具以白佛。佛以是事集比
丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛
種種呵責已告諸比丘。以十利故與諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘欲盛變心
觸女人身。若捉手若捉髮若捉一一身
分。摩著細滑僧伽婆尸沙
欲盛變心者。向欲心深發心事幾成。變善法
無記法墮不善處。女人者。人女乃至初生。觸
者。身上處處種種摩觸乃至一髮。比丘五事
觸女人僧伽婆尸沙。女女想人女活女心染。
以親近情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是。五
事觸女人偸羅遮。女女想人女活女心染。不
以親近情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是。女
人觸比丘亦如是。五事觸女人不犯。女女想
人女活女心染。不以親近情。而女人捉比丘。
比丘作方便求脱。雖覺觸而不受乃至觸髮
亦如是。又女女想女疑女無根想女二根想
觸僧伽婆尸沙。女男想女黄門想觸偸羅遮。
男男想男疑男黄門想觸突吉羅。男女想男
無根想男二根想觸偸羅遮。黄門亦如是。無
根無根想無根疑無根二根想無根女想觸僧
伽婆尸沙。無根男想無根黄門想觸偸羅遮。
二根亦如是。比丘與無衣女人相觸僧伽婆
尸沙。與有衣女人相觸偸羅遮。女人捉無衣
比丘僧伽婆尸沙。捉有衣比丘偸羅遮。比丘
與女人倶有衣相觸突吉羅。比丘捉女人衣。
女人捨衣與比丘偸羅遮。女人捉比丘衣。比
丘不捨衣與女人突吉羅。比丘觸死人女非
人女偸羅遮。捉畜生女突吉羅。沙彌突吉
羅
佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所燒。
作是念。故出不淨觸女人身世尊已制。今當
更作方便向諸女人作麁惡語取悦欲樂。復
掃灑房於露地坐。女人來觀。將入閉戸皆如
上説。便於房内與女人種種麁惡語。作如是
問。汝手脚髀膊腰腹頸乳頭面爪髮大小便
處何似。復言姉妹。汝手脚乃至大小便處惡。
又言姉妹。汝手脚乃至大小便處好。又問汝
夫近汝時。云何又教汝。若隨我意與汝珍寶。
又從乞願。與我從事。一切天神皆證我心。諸
女人聞。喜不喜者亦如上説。長老比丘聞。種
種呵責。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問優
陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責
已告諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘欲盛變心。向女人麁
惡語。隨婬欲法説。僧伽婆尸沙
是中犯者。毀譽乞願問反問教。比丘五事與
女人麁惡語。女女想人女活女心染。以親近
情從毀譽乃至教。彼解者僧伽婆尸沙。不解
者偸羅遮。毀者。毀呰女人三處。若小若大形
色惡譽者。讃歎女人三處不小不大形色好。
乞者。從女人乞三處。若能與我我能隨汝意。
願者。願得汝三處。得汝三處是福樂人。問者。
問汝夫於三處中幾種行欲幾時作。反問者。
問汝夫於三處中不如是作耶。教者。教言汝
以三處隨男子意。則爲男子之所敬愛。女女
想乃至二根二根想皆如上説。又有五種。遣
使書作相動手相似語。彼解者偸羅遮。不解
者突吉羅。比丘面與人女麁惡語。解者僧伽
婆尸沙。不解者偸羅遮。向非人女麁惡語偸
羅遮。向畜生女麁惡語突吉羅。沙彌突吉羅
佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所燒
作是念。故出不淨摩觸女身向女人麁惡語。
佛皆已制。我今當向女人自讃供養身取悦意
樂。又掃灑房種種如上。便於房内語女人言。
姉妹汝供養沙門婆羅門乃至入禪定得四道
果。不如以婬欲供養持戒者。諸女人聞。有
喜不喜乃至佛種種呵責皆如上説。呵責已
告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘欲盛變心。向女人自讃
供養身言。姉妹。婬欲供養是第一供養。僧伽
婆尸沙
若作種種語讃欲供養身。語語突吉羅。若言
不如以婬欲供養。語語偸羅遮。若言婬欲供
養是第一供養僧伽婆尸沙。以五事自讃供
養身。女女想人女活女心染。以親近情言婬
欲供養是第一供養。解者僧伽婆尸沙。不解
者偸羅遮。女女想乃至二根二根想。遣使乃
至相似語面與女語。向非人女畜生女皆如
佛在舍衞城。爾時有長者名迦留。聰明利根
善斷人疑。舍衞城人凡有所作。乃至婚姻無
不諮問。言與便與不與便不與。得好者言。由
迦留故我得是好。當使迦留亦得是樂。得惡
者言。由迦留故我得是惡。亦使迦留受是苦
劇。如是醜名善譽充塞一國。迦留後時以信出
家。諸諮問者日月更甚。乃至波斯匿王亦自
親詣諮問國事。喜怒之聲轉倍於前。時有寡
婦。其女色貌邑里第一。求婚者衆。皆不許之。
答言。若就我居如子法者乃當相與。時有婆
羅門。財富無量。語寡婦言。與我兒婚汝女。可
得長處安樂。答亦如初。於是婆羅門。便訪衆
人。誰數來往此人家者。有人語言。沙門迦留
與此家數。即請迦留長供養之。既相狎習。便
以事白。我欲爲兒求某甲女。願屈大徳爲我
語之。迦留便著衣持鉢。往到彼舍。寡婦即出
禮拜問訊。迦留語言。汝可以女與某甲婚。其
家饒富必得安樂。答由如初。迦留復言。若
不與者此女後大必當委叛。何爲失女又去
好婿。寡婦聞此僶俛從許。迦留還報。即便
成婚。其後夫家遇婦甚苦。遣信白母。願語夫
家小得閑樂。母報女言。須迦留來當使語之。
迦留後日到寡婦家。寡婦具白女之辛苦。婚
本相由。願爲語之。迦留答言。此女無福致此
苦劇。若有福者何縁至此。我沙門法不應知
人此世俗事。寡婦罵言。先知人事今云不應。
如此惡人終令不吉。種種呪罵言辭苦切。隣
人聞之咸來諫言。汝女薄相致此苦劇。何豫
沙門。而苦呪罵。寡婦答言。汝豈不知由此沙
門使我稚女致此苦劇。時不信樂佛法者。皆
作是言。汝信沙門女受此苦。若復用其語方
當劇是。復呵罵言。我等白衣行媒嫁法。沙
門釋子亦復如是。徒剃此頭著壞色衣。所行
如此與我何異。於是惡名流布遠近。諸長老
比丘聞種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以
是事集比丘僧。問迦留汝實爾不。答言實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘行
媒法。僧伽婆尸沙
爾時舍衞城中諸豪姓。欲得年長童女共行
私通。恥自宣意因無行人。便語六群比丘。汝
可爲我宣此意旨。若須物者。一日一宿乃至
一會爲須幾許。六群比丘即詣諸女。具以意
問。有人見之。皆共譏論。沙門釋子淨修梵行。
而今云何行此惡業。搆合耶非白衣所恥。此
諸沙門無有慚愧。諸長老比丘聞。種種呵責。
將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問
六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。從今是戒應如是説。若比
丘行媒法。若爲私通事。持男意至女邊。持女
意至男邊。乃至一交會僧伽婆尸沙
有十種女十種男。十種女者父母所護兄姉
所護親里所護。自護法護自任衣物共誓有
主作信。父母所護者。女有父母。父母能與能
奪。兄姉親里亦如是。自護者。自得自在。自與
自奪。法護者。正法出家修行梵行。自任者。自
隨所樂。衣物者。受他衣物。共誓者。與人要
誓。有主者。女人屬夫。作信者。受他片致。要
一日一月乃至一交會。十種男亦如是。若比
丘受父母所護男語突吉羅。語父母所護女
乃至作信女偸羅遮。不許致報偸羅遮。許還
報僧伽婆尸沙。若比丘受父母所護男語。語
父母所護女。女言可語我父母。比丘以此語
還報偸羅遮。父母所護男。又令比丘語彼女
父母。受此語突吉羅。語彼女父母。及不許還
報偸羅遮。許還報僧伽婆尸沙。受父母所護
男語。語兄姉親里所護女亦如是。乃至受作
信男語。語父母所護女。乃至語作信女亦如
是。若比丘受父母所護女乃至作信女語。語
父母所護男乃至語作信男亦如是。有六種
語。自使書使使相似語相。若比丘受自語自
語彼自還報僧伽婆尸沙。若比丘受自語使
語彼自還報。受自語自語彼使還報。受自語
使語彼使還報。皆僧伽婆尸沙。受自語乃至
相語彼相還報亦如是。若比丘乃至受相語
亦如是。若比丘爲人男人女邊行媒法僧伽
婆尸沙。人男非人女邊行媒法偸羅遮。人男
畜生女邊行媒法突吉羅。爲人女亦如是。爲
非人男人女邊行媒法偸羅遮。畜生男人女
邊行媒法突吉羅。爲人女黄門邊行媒法突
吉羅。若比丘爲男借女爲女借男長使偸羅
遮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
佛在舍衞城。爾時阿荼髀邑諸比丘。自乞作
房。從諸居士求車求車直求人求人直材木
草竹皆從求索。居士厭之見皆逃避。諸比丘
乞不復能得。便自斫伐草木掘地取土。有一
大徳比丘。自斫神樹。樹神小兒時戲樹間。斫
斷其指。樹神痛惱。便興惡意欲來打之。復作
是念。此大威徳。若我打者或以之死。使我長
夜受諸苦惱。又作是念。世尊今在此城。當往
白之。佛有教勅我當奉行。即詣祇桓具以白
佛。爾時世尊讃歎樹神。善哉善哉汝所念善。
今此比丘實有威徳。若當打者必受苦報。復
告樹神。某處有大樹未有所屬。汝可依之。受
教即往。於是世尊。漸漸遊行到阿荼髀邑。長
老大迦葉。晨朝著衣持鉢入城乞食。居士
見之悉皆逃走。迦葉怪之問於行人。行人
答言。此諸比丘造作房舍乞求無厭。邑人患
苦。所以見仁皆悉逃走。迦葉食後。還到佛所
以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝
等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責。汝等
應修少欲知足。不應多事乞求無厭。又告比
丘。乃過去世於恒水邊有一仙人住於石窟。
爾時龍王日從水出。以身七匝圍繞仙人。舒
頭在上下向敬視。仙人後時遊行人間。弟子
守窟。龍亦如前日來恭敬。弟子怖畏即大羸
痩。我於爾時行菩薩道。遊恒水邊見其如此。
即問其故。具答如是。我復問言。汝今欲不
復見龍耶。答言爾。又問汝見龍咽下有何等
物。答言有摩尼珠。吾復語言。龍若來時汝便
合掌向龍。作如是語。我今須汝咽下摩尼。願
以施我。爾時仙人弟子。聞我語已。龍從水出
便從索之。龍聞乞珠。不前不却默然而住。時
仙人弟子。復爲龍王説此偈言
龍王今須汝 咽下摩尼珠
意甚愛樂之 如何默無言
龍即以偈答
我一切所須 皆由此珠得
汝今從吾乞 永絶不復來
如火急爆聲 使人心恐懼
我今聞汝言 惶怖踰於是
於是世尊引古説偈
乞者人不愛 數則致怨憎
龍王聞乞聲 一去不復還
又告比丘。龍王受自然業報。猶尚不憙聞於
乞聲。今諸居士營求孜孜困苦所得。汝等云
何數數從乞。又告比丘。吾昔一時在舍衞城。
有比丘安居竟。來至我所。我時問言。何處安
居。安居安隱乞食易得道路不疲耶。彼答我
言。在雪山脇林下安居。安居安隱乞食易得
行路不疲。唯患衆鳥夜鳴所亂不得專一坐
禪思惟。我問比丘。汝等今猶樂彼林不。答言
甚樂。我言汝便還彼。衆鳥暮來合掌向言。我
今須汝毛羽。可以見與。中夜後夜亦復如是。
比丘受教如勅從乞。於是衆鳥夜共議言。今
此比丘從我等乞。爲當與不。皆曰不可。便飛
而去。永不復還。告諸比丘。鳥猶不喜聞有
乞聲。況於人乎。又告比丘。過去世時有迦
夷國王。好憙布施給諸窮乏。時有梵志王甚
愛重。未甞從王有所求乞。爾時彼王。爲説
偈言
人皆從遠來 無方從吾乞
而汝今在此 不求有何意
梵志即以偈答
乞者人不喜 不與致怨憎
所以默無求 恐離親愛情
王復説偈
智者不惡乞 思聞來求聲
況汝所親愛 豈容有悋心
守貧愧有求 應得處不取
喪人虚心福 而自困於己
安貧不恥求 應得處便取
既成人之善 而自長安樂
乞非傷徳行 亦無身口過
損有以補無 何爲而不索
梵志復以偈答
賢人不言乞 言乞必不賢
默然不有求 是謂爲大人
時王聞説賢人之偈。心大歡喜。即以牛王一
頭及餘千牛而施與之。告諸比丘。王與梵志
雖相愛重。猶難有求。況諸居士。於汝無愛而
多求乎。又告比丘。昔有族姓子。名羅吒波
羅。父母重愛自以出家。不從父母有所求索。
時父母亦以偈問
人皆從遠來 無方從吾乞
汝親吾愛子 不求有何意
羅吒波羅。即以偈答
乞者人不憙 不與致怨憎
我既已出家 不應復有求
諸比丘羅吒波羅。父母愛重。尚以出家不還
求索。況諸居士。於汝無親而多求乎。如是
種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘自乞作房。
無主爲身。應如量作。長佛十二礫手。廣七
＊礫手。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作
處。無難處有行處。若不將諸比丘求作處。
若過量僧伽婆尸沙
自乞者。比丘爲己從他乞。房者於中可得行
立坐臥行四威儀。無主者。無有檀越。爲身者。
爲己不爲人亦不爲僧。應將諸比丘求作處
者。應將知法持律比丘示己作處。諸比丘應
示作處無難處＊有行處者。難處名四衢道
中多人聚戲處婬女處市肆處放牧處師子虎
狼惡獸處嶮岸處水湯湥處社樹大樹處好
園田處墳墓處或逼村或去村遠道路嶮巇。
是名難處。無此諸難是名無難處。有行處者。
繞四邊得通車。是名有行處。若有上諸難處
無行處者。諸比丘應語彼比丘。汝莫取是
處。若無上諸難處有行處。諸比丘應語是比
丘。汝取是處。是比丘應從僧乞示作處。偏
袒右肩脱革屣
跪合掌。作如是言。大徳僧
聽。我某甲比丘自乞作房無主爲身。今從僧
乞示作處。願僧現前示我作處。如是三乞。僧
中應一人白。大徳僧聽。此某甲比丘自乞作
房無主爲身。從僧乞示作處。今僧爲某甲示
作處無難處有行處。若僧時到僧忍聽。白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘自乞作房無主爲
身。從僧乞示作處。今僧爲某甲示作處無難
處有行處。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已
爲某甲示作處無難處有行處竟。僧忍默然
故是事如是持。若僧示難處無行處。僧突吉
羅。若於此處作者亦如是。若不將諸比丘示
作處。從發心及治地至麁泥。皆突吉羅。細泥
偸羅遮。作竟僧伽婆尸沙。雜金銀珍寶作。及
完成瓦屋。乃至僧地中作。皆偸羅遮。沙彌突
五分律卷第二
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第一分之二第七事
佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘。常出入諸
家爲説法。料理官事療治衆病。國王大臣長
者居士無不親敬。有諸人等同來問訊。遇於
經行所頭面禮足。爲説妙法示教利喜。已各
歸其家。闡陀便還。上座已據其房。如是展轉
乃至小房亦復如是。既不得住。便遊人間。後
諸人等復來問訊。見諸比丘露處經行。問言。
我師闡陀今在何處。諸比丘言。我等不知。遍
求不得。便各還歸。闡陀行還。著衣持鉢往到
其家。皆出問訊。白言長老。我等近至僧房。不
得相見。今從何來。答言我最下座。一切諸房
上座已滿。是故遊行。致此乖互。諸人白言。可
求屋處。我等當爲長老作之。既以見福。而使
長老得安隱住。又令我等不乖問訊。闡陀答
言。我不能自作以廢行道。年長自當以次得
之。諸人又言。我幸有物及有善心。財物無常
善心難保。願爲求處必欲作之。闡陀見其慇
懃難相違逆。即便遊行求作屋地。見神樹處
最可建立。即便伐之。此樹有神國人所奉。諸
祈請者多得如願。忽見斫伐莫不驚怪。不信
樂佛法者皆呵罵言。沙門釋子無道之甚。苟
欲自利傷害天人。信樂佛法者便言。此樹有
神衆人畏敬。夙夜虔恭不敢墮慢。而諸比丘
伐之無疑。一切色心晏安如故。可謂大神
大貴可重。毀譽之聲充滿國内。諸長老比丘
聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事
集比丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘有主爲
身作房。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作
處無難處有行處。若不將諸比丘求作處僧
伽婆尸沙。有主者有檀越。餘如上無主中
佛在王舍城。爾時瓶沙王。日日次請五百僧
食城内。臣民亦復如是。時諸比丘各各行
道。未有專知差次請者。六群比丘常往好處。
諸人問言。我等爲僧次第設食。何故長老常
來不見餘人。如是呵責。而猶不已。時陀婆
力士子年十四出家爲道。在靜處作是念。今
瓶沙王日日次請五百僧食城内。臣民亦復
如是。而僧無有差次會者。致使六群選擇好
處以失衆望喪人施意。若我二十受具足戒
得阿羅漢獲六神通。當爲衆僧作差會及分臥
具人。至年十六便成羅漢得六神通年滿二
十受具足戒。便作是念。我先願爲衆僧作差
會及分臥具人。今時已至便應作之。即詣王
舍城諸比丘所説先所願。諸比丘即以白佛。
佛以是事集比丘僧。問陀婆。汝實欲爲僧作
差會及分臥具人不。答言實爾世尊。佛種種
讃少欲知足讃戒讃持戒已。告諸比丘。今聽
陀婆爲僧作差會及分臥具人。僧應白二羯
磨。差一比丘白言。大徳僧聽。今此陀婆比丘
欲爲僧作差會及分臥具人。若僧時到僧忍
聽。白如是。大徳僧聽。此陀婆比丘欲爲僧作
差會及分臥具人。誰諸長老忍默然若不忍
者説。僧已聽陀婆比丘作差會及分臥具人
竟僧忍默然故是事如是持
於是陀婆。即爲僧作差會及分臥具。分臥具
時。少欲知足少欲知足共。樂靜樂靜共。誦
修多羅誦修多羅共。持律持律共。法師法
師共。唄
唄共。阿練若阿練若共。乞食乞
食共。坐禪坐禪共。如是等衆行不同。各得其
類。隨宜示導諸房舍處。一切比丘咸得所安。
諸方比丘有暮至者。輒詣陀婆求住止處。陀
婆即入火光三昧。左手出光右手示臥具處。
莫不允合。時諸遠方聞陀婆比丘。爲王舍城
僧差會及分臥具有如是徳。皆作是念。我當
往彼問訊世尊并見陀婆及覩神力。於是發
來投暮到城。至陀婆所求住止處。陀婆皆悉
如法安處。次差會人亦復如是
時王舍城有善飯長者。見法得果。日爲二比
丘作上美食自來請之。慈地兄弟並薄福徳
分。臥具差會時。常得麁惡階次。幸遇差至其
家。善飯知已便生是念。此等惡人無清淨行。
云何受我上美供養。即便還歸語其婦言。汝
可更作麁惡之食。慈地等來。門外敷座使婢
下之。婦即受教。設辦麁惡。慈地兄弟至時
持鉢到善飯家就座而坐。群婢於是持麁食
出。慈地見便問言。姉妹汝家常作好食。今何
故麁。婢言我是下人不知所以。食訖便還。道
中行罵陀婆力士子。要當令汝受苦劇。我到
所住已向諸上座言。陀婆力士子隨愛瞋癡
畏。若畏與好不畏與惡。諸比丘言。汝等莫作
是語。陀婆比丘隨愛恚癡畏。何以故。陀婆
比丘得阿羅漢備六神通。隨愛恚癡畏無有
是處。慈地言。正以得神通故。觀見諸家有
好有惡。好與餘人惡輒差我。是故我言。隨愛
恚癡畏。作是語已。出於餘處。先爲陀婆作
惡名聲。然後至王舍城。到其妹尼彌多羅
所。彌多羅見二兄來。迎禮問訊。慈地兄弟皆
不共語。彌多羅言。不憶犯。兄何故如此。慈地
答言。汝不助我。故致使陀婆苦我如是。彌
多羅言。兄欲令我云何相助。答言。汝若助我。
可到佛所白言。世尊。無恐懼中反致怖畏。我
今無處而得安隱。本謂陀婆是梵行人。忽來
汚我犯波羅夷。彌多羅言。陀婆清淨。我若謗
之。僧必當作自言擯我。我既出衆。當何所
依。慈地等言。我當證汝擯於陀婆。何縁使汝
得自言擯。彌多羅言。若僧擯陀婆。我豈得異。
慈地等言。但令世尊斥逐陀婆爲吾受擯。亦
復何苦。我等自當好相安處。妹敬重兄不敢
違命。便到佛所如上白佛。爾時陀婆及羅睺
羅在佛左右。佛問陀婆。汝聞彌多羅所説不。
答言。已聞佛自知之。如是三問答亦如是。於
是羅睺羅白佛言。世尊。何須三問陀婆。但當
斥擯此比丘尼。佛言。若彌多羅。以此謗汝。汝
當云何。答言。當言此事佛自知之。佛言。汝可
如是。陀婆亦然乎。佛語陀婆。汝起自明。今非
默時。汝當憶念。有當言有。無當言無。不得直
言佛自知之。陀婆便從座起。更整衣服長跪
合掌。白佛言。世尊。我從生來。未曾夢中有此
念想。於今云何得有憶知。佛讃言。善哉善哉。
汝快自明。欲自明者應當如此。佛告諸比丘。
應與陀婆憶念比丘不應擧事。應與彌多羅
白四羯磨自言滅擯。一比丘唱言。大徳僧聽。
此彌多羅比丘尼自言陀婆汚我。僧今與自
言滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。
此彌多羅比丘尼自言陀婆汚我。僧今與自
言滅擯。誰諸長老忍默然若不忍者説。如是
第二第三。僧已與彌多羅比丘尼自言滅擯
竟。僧忍默然故是事如是持
彌多羅比丘尼被滅擯已。出遊人間。慈地兄
弟猶語諸比丘言。陀婆力士子壞我妹梵行
故致使如是。諸比丘復以白佛。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。汝等應撿問慈地。汝言
陀婆壞汝妹梵行。爲實爲虚。諸比丘受教。即
問慈地。慈地答言。我言是實。僧復問。汝何處
見何時見云何見。答言。我某處見某時見如
是見。僧次問陀婆。汝爾時爲在何處。答言。我
在某處。僧復語慈地。處不相應時不相應。汝
云何言某處某時如是見耶。復語慈地。若於
一堅信比丘前妄語。罪重傷殺無數衆生。於
一堅法其所獲罪。過百堅信。如是展轉於僧
前妄語。其罪重於百阿羅漢。又語慈地。僧今
集會。不隨愛恚癡畏。汝可更説。爲實爲虚。慈
地言。陀婆隨愛恚癡畏故我作是語。諸比丘
種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集
比丘僧。問慈地。汝實以無根波羅夷謗陀婆
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。
云何以無根波羅夷＊謗於清淨梵行比丘。汝
豈不聞三種人墮地獄耶。一者犯戒無沙門
法自言已有。不修梵行自言已修。於佛法中
猶如敗種。二者作如是見如是説婬欲非惡
而爲放逸。三者以無根波羅夷謗於清淨梵
行比丘。此三種人必墮地獄。汝今云何作此
惡事。佛更種種呵責已。告諸比丘。以十利故。
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
自不如法。惡瞋故。以無根波羅夷。謗無波羅
夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。若問若不
問。言我是事無根住瞋故謗。僧伽婆尸沙
自不如法者自已事事不如法惡瞋者九惱
也。無根者。不見不聞不疑。無波羅夷者。於四
波羅夷一一無犯。欲破彼梵行者。欲使還俗
若作外道。後時若問若不問者。後撿挍何處
何時云何見也。事有四種。言諍事教誡諍
事犯罪諍事事諍事。若比丘不見不聞不
疑他犯波羅夷。若以此謗僧伽婆尸沙。見疑
聞疑疑疑見忘聞忘疑忘。而以無根法謗僧
伽婆尸沙。若面前謗解者僧伽婆尸沙。不解
者偸羅遮。若書使相相似語手語謗解者偸
＊羅遮。不解者突吉羅。若謗比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼謗比丘尼僧伽
婆尸沙。謗比丘波逸提謗式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼謗五衆
佛在王舍城。爾時偸＊羅難陀比丘尼。以陀婆
比丘神通大徳故。數來問訊共一處坐聽受
法教。慈地見之復欲誹謗。後從耆闍崛山下。
見二獼猴合會行欲。便作念言。我今當與彼
二獼猴作假名字。雄者名陀婆。雌者名偸羅
難陀。作是念已。便語諸長老比丘言。我先以
無根法謗陀婆。今親自見與偸羅難陀作不
淨行。諸比丘以是白佛。佛告諸比丘。應集僧
撿問慈地。汝言先以無根法謗陀婆。今親自
見與偸羅難陀作不淨行。爲實爲虚。諸比丘
受教。集僧問慈地。乃至汝可更説。爲實爲
虚皆如上説。如是問已。慈地言。我實不見陀
婆作不淨行。我見偸羅難陀數來往陀婆所。
意欲謗之。從耆闍崛山下。見獼猴雄雌共合。
我便假名雄者爲陀婆雌者爲偸羅難陀。故
言親見爲不淨行耳。諸比丘種種呵責。汝云
何於異分中。取片若似片。作波羅夷。謗無
波羅夷比丘。將至佛所以事白佛。佛以是事
集比丘僧。問慈地。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故。爲諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘自不
如法。惡瞋故。於異分中。取片若似片作波
羅夷。謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘
後時。若問若不問。言我是事異分中取片若
似片法住瞋故謗僧伽婆尸沙
事者。言諍事教誡諍事。犯罪諍事事諍事。若
比丘見他犯僧伽婆尸沙。定生僧伽婆尸沙
想。瞋故。於異分中取片若似片。謗無波羅夷
比丘。僧伽婆尸沙。聞疑亦如是。見聞疑他犯
偸＊羅遮。犯波逸提犯波羅提提舍尼犯突吉
佛在彌那邑阿
林下。爾時貴族諸釋種子。
多於佛所出家學道。時釋摩男。語阿那律
言。今諸貴族並皆出家修於梵行。我等兄弟
如何獨不。我若出家汝知家事。汝若捨家我
當斷理。阿那律言。願兄出家我知家事。釋
摩男言。汝先由我在家受樂不知艱難。然出
家行道亦復辛苦。汝今住家。吾當語汝營家
之法。便種種語之。晝應爾夜應爾。田商貨殖
驅役之法。悉以語之。阿那律言。若營家如
此乃得成立。我乃不能一日爲之。願兄住家
我當修道。釋摩男言。諸佛世尊。父母不聽不
得爲道。汝今自可啓白於母。阿那律即便往
啓。我欲於佛法出家學道。母言。我唯有汝兄
弟二人。愛念情重如何生離。汝家大富快修
功徳。何須出家奪吾此意。苦請至三。母乃答
言。若跋提王出家者我亦聽汝。時跋提王。
與阿那律阿難難提調達婆婆金鞞盧
等甚相愛重。若有所爲誓不相違。於是阿那
律。往白跋提王言。今有微願。願必見從王
言。吾等本要誓不相違。若相違者頭破七分。
但令卿願必可從耳。阿那律即以母言白王。
王言。如卿此願我未能從。所以者何。我願作
王今日始果。親族富貴無有外憂。何能捨此
出家學道。阿那律言。若王出家吾願乃果。貪
著寵榮吾則永淪。願王三思不違先誓。王言。
當從汝願。寛我七年。然後共汝出家學道。阿
那律言。却後七年佛不必在。又我危脆性命
難保。王今云何以此爲期。王復言。七年若遠
六年可乎。答亦如上五四三二至于一年。
七月至于一月。七日至于一日。皆亦如是。王
言。我等長者如何便得率爾而去。當設方便
嚴駕出遊因此微行乃可得耳。汝今便可語
阿難陀等令知此意。阿那律即宣語五人。五
人欣然莫逆於心。即便竟夜嚴四種兵。極世
儀飾晨朝出遊。盡遊觀已。密將剃頭人優波
離。捨諸儐從至隱僻處。寶衣與之。令其剃
髮變服而去。去未久優波離作是念。諸釋豪
強。若知剃諸人髮。必當殺我。如此貴族尚能
捨家。我今何爲不捨剃具及諸寶衣隨彼而
去。即自剃頭。以諸寶衣掛著樹上。作是念須
者取之。於是疾行須臾相及。語七人言。我今
亦欲相隨出家。七人即受。同詣佛所頭面禮
足。白言。世尊。我等今欲出家淨修梵行。而優
波離是我等僕。願佛先與受具足戒。然後度
我。當令我等及諸釋種於彼人所破大憍慢。
佛即先度七人後度。爾時世尊作是念。迦
維羅衞去此不遠。諸釋知者或有留難。便將
八人詣跋提羅城。住網林樹下爲説妙法。眼
無常色無常眼識眼觸眼觸因縁生受無常乃
至意無常法無常意識意觸意觸因縁生受無
常。汝聖弟子。應作是觀生厭離心得解脱智。
所作已辦梵行已立不受後身。説是法時。六
人漏盡得阿羅漢。阿難侍佛不盡諸漏。調達
一人空無所獲。跋提王既得羅漢心淨無畏。
若在樹下露坐經行。輒自慶言。快哉快哉。
有異比丘。聞此聲已作是念。跋提比丘必憶
世樂不樂梵行。即往白佛。我向於彼聞跋提
言快哉快哉。必憶爲王時樂不樂梵行。佛告
比丘。汝可呼來。便往語言。大師呼汝。跋提
即到佛所。頭面禮足却住一面。佛問跋提。汝
實言快哉不。答言。實爾世尊。又問跋提。汝
見何義而言快哉。跋提白言。我昔在家。住
於七重城塹之裏。七行象七行馬七行車七
行歩四兵圍繞。忽聞異聲心驚毛竪。今在樹
下空露之地坦然無憂。是故稱快。佛告比丘。
跋提已得羅漢。不樂梵行無有是處。爾時世
尊。因跋提而説偈言
快哉阿羅漢 無復恩愛縛
已破欲恚癡 無復諸結網
既到於泥洹 無有穢濁心
不染著於世 解脱無諸漏
了達於五陰 遊於七法林
大龍所行處 已伏諸恐怖
成就十種分 龍徳三昧禪
一切有漏盡 世間之第一
不動無所畏 不復受後身
已息寂滅處 永無苦樂報
住於無學智 此身最後邊
梵行堅固立 無諸不可信
天上天下中 無復諸欲樂
此名師子吼 無能勝佛者
於是世尊。與諸大徳聲聞。受阿耨達龍王請。
調達未得神通。不能得去羞恥益深。便作
是念。我今當問修神通道。便往白佛。願佛爲
我説修通法。佛即爲説。調達受學。安居之中
便獲神通。獲神通已作是思惟。誰應先化。復
作是念。瓶沙王太子名曰衆樂。先化導之。然
後餘人乃從我教。作是念已。即於網林下沒。
在太子床上現作小兒
指仰臥。太子見之即
大惶怖。問言。汝爲是天爲是鬼神。答言。我是
調達勿恐勿怖。太子語言。若是調達復汝本
形。即自變復威儀如本。太子歡喜而師事之。
日出問訊乘五百乘車。調達復化作五百小
兒。在於車上仰臥指。復以五百乘車載上
美食種種餚饍而供養之。時諸國人。生希有
心作是言。調達有大神力作此變化。使太子
日出問訊。種種餚饍而以供養。於是調達遂
不自量。便欲招引畜養徒衆。爾時世尊。從
網林出遊行人間。到拘舍彌國住瞿師羅園。
爾時目連住一別處。此國先有憍陳如子。名
曰柯烋。淨修梵行得阿那含果生於梵天。中
夜寂靜從天來下。放大光明詣目連所。頭面
禮足白言調達今化衆樂太子現諸神變。恐
其必欲招引徒衆破和合僧。作是語已忽然
不現。於是目連。晨朝整衣服往詣佛所以柯
烋言具以白佛。佛問目連。汝意云何。當謂審
如柯烋語不。答言。意以爲然。佛告目連。莫説
此語。所以者何。於天上天下。不見沙門婆羅
門諸天魔梵有能領佛徒衆者。又告目連。世
間有五種師。今皆現在。一者戒不清淨自言
戒淨。其諸弟子如實知之覆藏其過以望利
養。二者邪命諂曲自言正直。而諸弟子亦覆
藏之。三者所説不善自言善説。而諸弟子歎
以爲善。四者見不清淨自言清淨。而諸弟
子稱言見淨。五者説非法律言是法律。而諸
弟子亦云是法而不能使智者信受。目連。如
來戒淨無有諂曲。言無不善。知見清淨。所説
是法。智者信受。不須弟子共相稱覆
爾時有異比丘。於王舍城安居竟。著衣持鉢
來詣佛所。白佛言。世尊。調達化衆樂太子。現
作小兒乃至種種餚饍而以供養。佛告比丘。
莫羨調達作此變化。以致利養。若有恭敬供
養之者。増其長夜受諸苦痛。猶如惡狗以杖
打之更増其惡。調達如是。多得供養煩惱轉
増。爾時世尊。欲重宣此義。而説偈言
愚人増其惡 由於利養生
癡斷清白法 猶如身首分
不修清淨行 而志招學徒
欲居衆人上 望一切歸宗
有人求利養 或有求泥洹
利養傷清白 寂滅却慳貪
復告諸比丘。芭蕉竹蘆以實而死。駏驉懷妊
亦喪其身。今調達貪求利養。亦復如是。爾時
世尊。欲重宣此義。而説偈言
芭蕉以實死 竹蘆實亦然
駏驉坐＊妊死 士以貪自喪
於是世尊。從拘舍彌國漸漸遊行。向王舍城
住耆闍崛山。爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷
國王大臣沙門婆羅門梵志居士。供養恭敬
尊重讃歎衣食臥具及諸醫藥。無所染著猶
如蓮華。爾時世尊。與無央數大衆圍繞説
法。調達便從坐起。更整衣服偏袒右肩。頭面
禮足胡跪合掌。白佛言。世尊。唯願安住。我今
自當領理衆僧。佛語調達。舍利弗目連。猶尚
不能領我徒衆。況汝愚癡食涎唾乎。於是
調達生忿恨心。云何世尊。於大衆前乃作如
此底下呵辱。以生惡心向佛故初損神足。復
作是念。佛稱讃舍利弗目連而毀呰我。復生
惡心向舍利弗目連。是第二損其神足。便還
所住。爲國王大衆圍繞説法。其衆中有一比
丘。來白佛言。今調達爲國王大衆圍繞説法。
佛告比丘。調達不但今世得此大衆。過去世
時亦曾得此諸比丘。乃往古昔有一摩納。在
山窟中誦刹利書。有一野狐住其左右專聽
誦書。心有所解作是念。如我解此書語。足作
諸獸中王。作是念已。便起遊行逢一羸痩野
狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言我是獸王。
汝不伏我。是以相殺。彼言。願莫殺我。我當隨
從。於是二狐便共遊行。復逢一狐。又欲殺之。
問答如上。亦言隨從。如是展轉伏一切狐。
便以群狐伏一切象。復以衆象伏一切虎。復
以衆虎伏一切師子。遂便權得作獸中王。既
作王已復作是念。我今爲獸王。不應以獸爲
婦。便乘白象。帥諸群獸不可稱數。圍迦夷
城數百千匝。王遣使問。汝諸群獸。何故如是。
野狐答言。我是獸王。應取汝女。與我者善。
若不與我當滅汝國。還白如此。王集群臣共
議。唯除一臣。皆云應與。所以者何。國之所恃
唯頼象馬。我有象馬彼有師子。象馬聞氣惶
怖伏地。戰必不如。爲獸所滅。何惜一女而喪
一國。時一大臣聰叡遠略。白王言。臣觀古
今。未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖弱昧。
要殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計
將焉出。大臣答言。王但遣使剋期。戰日先
當從彼求索一願。願令師子先戰後吼。彼謂
吾畏。必令師子先吼後戰。王至戰日。當勅城
内皆令塞耳。王用其語。遣使剋期并求上願。
至于戰日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交。
野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便
於象上墜落于地。於是群獸一時散走。佛以
是事。而説偈言
野狐憍慢盛 欲求其眷屬
行到迦夷城 自稱是獸王
人憍亦如是 規統於徒衆
在摩竭之國 法主以自號
告諸比丘。爾時迦夷王者我身是。聰＊叡大臣
者舍利弗是。野狐王者調達是。諸比丘。調達
往昔詐得眷屬。今亦如是。舍利弗。汝往調達
衆中。作是唱言。若受調達五法教者。彼爲不
見佛法僧。舍利弗言。我昔已曾讃歎調達。今
日云何復得毀訾。佛言。汝昔讃歎爲是實
不。答言是實。佛言。今應毀＊訾。而毀＊訾亦復
是實。告諸比丘。今應白二羯磨差舍利弗往
調達衆中毀＊訾調達。一比丘唱言。大徳僧
聽。今差舍利弗往調達衆中。作是言。若受調
達五法教者。彼爲不見佛法僧。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。今差舍利弗往調達
衆中。作是言。若受調達五法教者。彼爲不見
佛法僧。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已差
舍利弗竟。僧忍默然故是事如是持
於是舍利弗。即往調達衆中高聲唱言。若受
調達五法教者。彼爲不見佛法僧。時彼衆會
皆悉唱言。沙門釋子更相憎嫉。見調達多得
供養。便作是語。時瓶沙王。在彼衆中即宣令
言。莫作此語。所以者何。佛衆清淨。無憎嫉
故。於是調達。便語衆人欲見天上曼陀羅華
不。咸言欲見。調達即於衆前沒。到華池邊。適
欲取華便失神足。還在本坐。調達既失神足。
便生惡心欲害於佛。白太子言。今汝父王正
法御世如我所見衰喪無期。人命無常眴息
難保何必長年剋此王位。自可圖之早有四
海。我當害佛代爲法主。新王新佛於摩竭國
共弘道化不亦善乎。太子答言。父母恩重過
於二儀。顧復長育欲報罔極。汝今云何導吾
此逆。調達聞之心無慚愧。猶以巧言引誘其
意。遂便迷沒受悦其語。太子後時。蜜帶利劍
向于王門。内懷惡逆不覺戰怖。於王門前倒
地復起。門官見已便作是念。太子常來威儀
庠序。今日如此必當有故。即往問之。太子答
言。我欲殺王是故如此。又問。太子爲受誰教。
答言調達。門官共議。當如之何。第一議言。一
切沙門太子衆樂皆應殺之。第二議言。佛已
先遣舍利弗唱其惡逆。云何乃欲濫殺沙門。
罪正應止太子調達二人而已。第三議言。我
等不應輒判此罪。當以白王。王有教勅。當奉
行之。作是議已便以白王。王問。汝等衆臣議
意云何。即具以上答。王即斥逐第一議者
第二議者。免所居官。稱第三議者加其名
位。更命群臣共議此事。諸臣咸言。上第二
議並謂允合。而王乃＊免所居之位。觀王聖
心不忍有害。正刑既弛當從下計。王立太
子本爲國嗣。志速爲王故懷此逆。遜位與之
其惡必息。議合王心即便捨位。拜之爲王號
阿闍世。初登王位受五欲樂。殺逆之心便
得暫息。如是少時乃以無事而害父命
爾時阿闍世王。有大惡象。調達密至象師所
語言明日瞿曇當行此路。汝可爲吾飮象令
醉放走於道。佛慢心多必不避之。因此蹹殺
厚雇汝物。世尊明日食時著衣持鉢。從五百
弟子入城乞食。象師先已飮象令醉。遙見佛
來即便放之。信樂佛法者見放醉象。皆往白
佛。唯願世尊。更從餘路。五百弟子及阿難亦
如是白。佛皆答之三言無苦。龍不害我。諸弟
子衆皆不覺捨佛從餘路去。唯有阿難獨從
後行。時觀者四塞。各各議言。今二龍鬪看誰
得勝。外道輩言。象龍力大必勝於人。佛弟子
言。人龍道尊象必降伏。空辯無徴。遂乃積
斂金錢共賭勝負。於是醉象遙見佛來。奮耳
鳴鼻大走向佛。阿難怖懼恍惚不覺入佛腋
下。佛語阿難。汝向三聞無苦。如何不信猶作
此懼。佛見象來。入慈心三昧。而説偈言
汝莫害大龍 大龍出世難
若害大龍者 後生墮惡道
象聞偈已。以鼻布地抱世尊足。須臾三反上
下觀佛。右繞三匝却行而去。從是已後遂成
善象。莫不雅奇。同聲歎言。瞿曇沙門不用刀
杖伏此惡象。國中人民無復恐怖。何其快哉。
諸外道輩皆悉慚愧。佛弟子衆踊躍歡喜。＊斂
得金錢七十餘萬。佛既降象。復説偈言
象醉含瞋忿 來向天中天
百姓莫不觀 ＊斂錢賭勝負
其形如太山 力勝六十象
聲響振人心 一吼破敵陣
大力天中天 愍衆出於世
欲度惡象故 住立在其前
象伏衆人見 道俗皆踊躍
歎佛降惡象 猶如師子王
時調達見已作是念。今以此事不得害佛。當
更求凶人不識佛者。厚相貨誘令往殺之。即
四出求索。見一壯夫。便語之言。汝爲我殺
佛。當厚相報。其人貪貨應募而去。爾時世尊
在露處經行。遙見彼人。以慈心三昧遍滿其
身。擧手呼之。於是彼人不覺捨刀。疾行趣佛
頭面禮足。白佛言。我今癡狂。欲害世尊。自知
過重。願聽懺悔。佛言。汝實愚癡。云何爲貨欲
害如來。於我法中。若知有罪而懺悔者。増長
善根。次爲説法。所謂施論戒論生天之論。
在家染累出要爲樂。彼人内喜。佛知其意更
爲説法。所謂苦集盡道聞法開解。於諸法中
遠塵離垢得法眼淨。見法得果已。自歸三尊
受持五戒。世尊發遣從異路歸。調達復募二
人。令殺前人以滅惡聲。復遣四人。如是展轉
乃至三十二人。皆前至佛所。佛亦如前次第
説法。盡得須陀洹果
時諸比丘聞調達遣人害佛。皆持器仗衞護
世尊。分部相著各在一面。諸佛常法日再出
房。於晨朝出見諸比丘。悉在左右。問言。汝等
何故持＊仗住此。諸比丘言。聞調達遣人欲害
世尊。不能自安。所以住此。佛告比丘。若如來
横死無有是處。世間五師須防護耳。我不須
汝。各隨所安自護其心
調達知已復作是念。我復不能以此害佛當
更覓人躬自將去。故應必果。即得一人共上
耆闍崛山。爾時世尊在山下石上經行。調達
便使彼人推石害佛。其人發心推石四支
便不得擧。心念佛功徳大手足還復。調達見
此益瞋忿言。汝何
困速疾滅去。即自捉大
石推下害佛山下有神。名金鞞盧。接之遠
棄。片迸著佛傷足大指。世尊見已語調達言。
汝今便得無間之罪。若以惡心出佛身血。必
墮無間阿鼻地獄
調達復作是念。我既不能得害於佛。唯當破
其和合僧耳。佛大神力。若我能破其僧。名必
遠振。佛知其意。語調達言。汝莫破和合僧。
若僧已破能和合者。其人生天一劫受樂。若
僧和合而破之者。墮地獄中一劫受苦。調達
聞已暫捨是心。後尋復生如上所念。佛止如
初。便説偈言
衆聚和合樂 和合常安隱
若破和合僧 一劫地獄苦
衆聚和合樂 和合常安隱
若和合破僧 一劫生天樂
若分部分別 常作不善語
以破和合僧 一劫地獄苦
不分部分別 常能説善法
以和合破僧 一劫生天樂
調達聞已復暫捨是心。後尋復生方便過前。
時諸比丘聞。調達欲破和合僧。即往白佛。
佛以是事集比丘僧。種種遙責調達已。語諸
比丘。應差一比丘與調達親厚者往諫言。汝
莫破和合僧。莫作破僧事。當與僧和合。僧和
合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師
教安樂行。若受者善。若不受應遣衆多比丘。
若復不受應僧往諫。諸比丘受教。如是三反
皆悉不受。諸比丘種種呵責已。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。更種種遙責調達已。告諸
比丘。以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘爲破和合僧勤方便。諸比丘
語彼比丘。汝莫爲破和合僧勤方便。當與僧
和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳
合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不捨。應第
二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者僧
伽婆尸沙
爲破者。求爲破僧因縁。和合者。同布薩自恣
羯磨常所行事。僧者從四人已上。彼比丘欲
破僧。餘僧見聞知。差一與親厚比丘往諫。若
捨者應一突吉羅悔過。若不捨應遣衆多比
丘往諫。若捨者應二突吉羅悔過。若復不捨
應僧往諫。若捨者應三突吉羅悔過。若不捨
復應白四羯磨諫一比丘唱言。大徳僧聽。
此某甲比丘爲破和合僧勤方便。僧已諫汝。
莫爲破和合僧勤方便。如是諫堅持不捨。僧
今羯磨諫。若僧時到僧忍聽。白如是。白已應
語彼比丘。僧已白竟餘。三羯磨在。汝當捨是
事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若捨應三突吉羅一
偸＊羅遮悔過。若不捨復應唱言。大徳僧聽。
此某甲比丘爲破和合僧勤方便。乃至僧今
羯磨諫。誰諸長老忍默然不忍者説。復應語
彼比丘。僧已一羯磨竟。餘二羯磨在。汝當捨
是事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若捨應三突吉羅
二偸＊羅遮悔過。若不捨復應如上第二羯磨。
第二羯磨竟。復應如上語。若捨應三突吉羅
三偸＊羅遮悔過。若不捨復應如上第三羯磨。
第三羯磨未竟。捨者三突吉羅三偸＊羅遮悔
過。第三羯磨竟。捨不捨皆僧伽婆尸沙。比丘
尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若
白不成。三羯磨皆不成。若作餘羯磨。遮羯磨
佛在王舍城。爾時助調達比丘語諸比丘言。
調達所説。是知説非不知説。説法不説非法。
説律不説非律。皆是我等心所忍樂。諸長老
比丘聞種種呵責。汝云何言。調達所説。是知
説非不知説。説法不説非法。説律不説非律。
皆是我等心所忍樂。呵責已以事白佛。佛以
是事集比丘僧。種種遙責助調達比丘已。語
諸比丘。應差一比丘與助調達比丘親厚者
往諫。莫言調達所説是知説非不知説。説法
不説非法。説律不説非律。皆是我等心所忍
樂。何以故。調達非知説非説法非説律。汝等
莫助破和合僧。當助和合僧。僧和合故歡喜
無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂
行。若受者善。若不受應遣衆多比丘及僧往
諫。諸比丘受教。如是三反。助調達比丘悉皆
不受。諸比丘種種呵責已。以事白佛。佛以是
事集比丘僧。更種種遙責助調達比丘已。告
諸比丘。以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘助破和合僧。若一若二若
衆多。語諸比丘言。是比丘所説。是知説非
不知説。説法不説非法。説律不説非律。皆是
我等心所忍樂。諸比丘語彼諸比丘。汝莫作
是語。是比丘所説。是知説非不知説。説法不
説非法。説律不説非律。皆是我等心所忍樂。
何以故。是比丘非知説不説法不説律。汝莫
樂助破和合僧。當樂助和合僧。僧和合故歡
喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂
行。如是諫堅持不捨應第二第三諫。第二第
三諫捨是事善。不捨者僧伽婆尸沙。助破
者。助成破僧因縁。和合者同布薩自恣。差
一親厚諫。若捨一突吉羅悔。乃至不諫自捨。
佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘數數犯罪。
入白衣舍上床下床皆不如法。別衆食數數
食非時入聚落不白善比丘。諸比丘見語言。
汝犯如是。如是罪。汝應見罪悔過。莫不清淨
修於梵行。無得長夜受諸苦惱。勿令施主失
大功徳。答言。大徳。汝等不應教我。我應教
汝。何以故。聖師法王是我之主。法出於我無
豫大徳。譬如大風吹諸草穢并聚一處。諸大
徳等。種種姓種種家種種國出家亦復如是。
云何而欲教誡於我。諸大徳。莫語我若好若
惡。我亦不語大徳若好若惡。諸比丘復語闡
陀。莫作自我不可共語。汝當語諸比丘若好
若惡。諸比丘亦當語汝若好若惡。如是展轉
相教轉相出罪成如來衆。諸比丘如是諫。堅
持不捨將至佛所。以事白佛。佛以是事集比
丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責。汝愚癡人不應作不可共語。諸比
丘見汝犯罪。欲不共汝布薩自恣羯磨常所行
事。哀愍汝故呵諫於汝。汝今云何而不信受。
佛種種呵責已語諸比丘。應差一比丘與闡陀
親善者往諫如上。次衆多比丘次僧。諸比丘
受教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。更種種遙責闡陀已。告諸比丘。以十利故。
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
惡性難共語。與諸比丘同學經戒數數犯罪。
諸比丘如法如律諫其所犯。答言。大徳。汝莫
語我若好若惡。我亦不以好惡語汝。諸比丘
復語言。汝莫作自我不可共語。汝當爲諸比
丘説如法。諸比丘亦當爲汝説如法。如是展
轉相教轉相出罪成如來衆。如是諫堅持不
捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不
捨者僧伽婆尸沙。惡性難共語者。不受教誨
無恭敬心。自是非彼。同學經戒者。經謂一切
佛教。戒謂波羅提木叉。差一親厚諫若捨一
佛在舍衞城。爾時吉羅邑有二比丘。一名頞
髀二名分那婆。藪行惡行汚他家。作種種非
威儀事。自結華鬘亦教人結。自著教人著。與
女人同床坐。共槃食飮酒噉肉歌舞伎樂。作
諸鳥獸種種之聲。亦作鳥獸鬪諍時像蒱博
嬉戲倒行擲絶彈指眴眼。向於女人角戻面
目吐舌張口。作如是等身口意惡。破於戒見
威儀正命。時五百比丘威儀具足。從迦夷國
來到此邑。至時持鉢入村乞食。諸居士見咸
作是言。此諸比丘從何處來。低頭默然状如
孝子。不知與人交接言語。我此自有二賢比
丘。多才多藝善悦人心。何用此輩久留邑里。
並不與食空鉢而出。時舍利弗目連。亦從迦
夷來向此邑。頞髀等聞作是念。此二人來。必
爲我等作惡名聲斷我供養。便往語諸居士
言。須臾當有二比丘來。一名目連。善知幻術
現種種變。二名舍利弗。善知呪法巧言惑人。
汝若同心不爲彼惑。我當住此。若不能者正
爾便去。諸居士言。長老安住。我終不爲彼之
所惑。二人既到。諸居士皆將大小迎逆問訊
頭面禮足却坐一面。於是目連爲現神變。分
身百千還合爲一。石壁皆過履水如地。坐
臥空中如鳥飛翔。身至梵天手捫日月。身上
出火身下出水。身上出水身下出火。或現半
身或現全身。東踊西沒西＊踊東沒。南＊踊北
沒北＊踊南沒。中＊踊邊沒邊＊踊中沒。現神變
已還坐本處。時諸居士竊相謂言。目連善知
幻術。此則然矣。於是舍利弗爲説妙法。初中
後善善義善味具足清白梵行之相。説是法
已默然而住。時諸居士亦復相語。舍利弗善
知呪法。亦復驗矣。於是衆人都不信受。無有
供養。爾時彼邑有二優婆塞。一名富闍。二
名優樓伽。信樂佛法見諦得果。常好布施供
養沙門。聞舍利弗目連從迦夷來。共出迎之
頭面禮足。爲説妙法示教利喜。聞法已白舍
利弗言。此邑有二比丘。常作種種非威儀事。
廣説如上。近有五百比丘。威儀庠序入村乞
食。空鉢而出唯願大徳。以此白佛。於是二人。
爲優婆塞更説妙法示教利喜已。還舍衞城。
具以白佛。佛以是事集比丘僧。告阿難。汝往
彼邑與二比丘作驅出羯磨。阿難白佛。彼惡
比丘非沙門。自言沙門常作不淨。心已敗壞。
我若獨往。彼必肆惡隨意惱我。佛告阿難。如
是如是如汝所説。汝今便可將諸比丘隨意
多少到彼集衆。然後乃擧頞髀等罪。白四羯
磨驅出彼邑。一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲
比丘行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚
他家亦見聞知。僧今驅出此邑。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。行惡行
汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦見聞知。
僧今驅出此邑。誰諸長老忍默然不忍者説。
如是第二第三。僧已驅出某甲竟。僧忍默然
故是事如是持。阿難受教。將五百比丘往到
彼邑。諸居士聞阿難與五百比丘來。出迎問
訊頭面禮足。却坐一面。阿難即集衆乃至羯
磨。羯磨竟。彼二比丘猶故不去。諸比丘問。汝
何故不去。答言。阿難等隨愛恚癡畏。是故不
去。何以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不
驅者。諸比丘言。汝莫説阿難等隨愛恚癡畏。
有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。汝等
行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦
見聞知。汝出去不應住此。諸比丘如是諫。堅
持不捨。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種
種遙責彼比丘已語諸比丘。應差一與彼親厚
比丘往諫如上。次衆多比丘＊次僧。諸比丘受
教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
重遙責已告諸比丘。以十利故。爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘依聚落住。行
惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦見
聞知。諸比丘語彼比丘。汝行惡行汚他家。行
惡行皆見聞知。汚他家亦見聞知。汝出去不
應此中住。彼比丘言。諸大徳。隨愛恚癡畏。何
以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。
諸比丘復語言。汝莫作是語。諸大徳隨愛恚
癡畏。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。
汝行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家
亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去不
應此中住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。
第二第三諫。捨是事善。不捨者僧伽婆尸沙」
行惡行者。作身口意惡行。汚他家者。令他家
不復信樂佛法。見者眼自見。聞者從可信人
聞。知者遠近皆知。＊差一親厚諫。若捨一突
＊五分律卷第三
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第一分之三不定法
佛在舍衞城。爾時跋難陀。常出入一居士家。
晨朝著衣持鉢往到其舍。敷尼師檀與居士
婦獨屏處坐。説婬欲麁惡語。時毘舍佉鹿子
母。聞跋難陀與居士婦獨屏處坐説婬欲麁
惡語。念言。若居士還見。必生惡心向餘比丘。
使其長夜受諸苦痛。我當遣人往白世尊。即
語常供養婆羅門那隣伽言。汝往佛所頭面
禮足廣説此事。婆羅門即往白佛。佛爲説種
種妙法已發遣令還。佛以是事集比丘僧。問
跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責。如婬事中説已告諸比丘。以十利故。爲諸
比丘結不定法。從今是戒應如是説。若比丘
共一女人獨屏處可婬處坐。可信優婆夷見。
於三法中一一法説。若波羅夷若僧伽婆尸
沙若波逸提。若比丘言。如優婆夷所説。應三
錢波羅夷。減五錢偸羅遮
寄還者。比丘受他寄物。盜心不與彼人。直
五錢波羅夷。減五錢偸羅遮
遮路者。比丘爲賊遮路不聽異人來。伺路
者。伺候見人便往語賊
示處者。比丘示賊路處
導道者。比丘在賊前導
教取者。教賊取物之方
共取者。共賊取物
不輸税者。比丘應輸税而不輸。如上諸事取
物直五錢波羅夷。減五錢偸羅遮。若人物不
與取五錢已上。比丘比丘尼波羅夷。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅驅出。非人物不與取。
比丘比丘尼偸羅遮。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。畜生物不與取皆突吉羅。四種取人
重物不犯。自想取同意取暫用取非盜心取
五分律卷第一
| 彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第一分初第三事
佛在毘舍離。爾時世尊告諸比丘。修不淨觀
得大果利。時諸比丘即皆修習深入厭惡恥
愧此身。譬如少年好憙淨潔澡浴塗身著新
淨衣。忽以三屍嬰加其頸。膿血逼身虫流滿
體。其人苦毒無復餘想。但念何當脱此恥辱。
諸比丘厭惡此身亦復如是。其中或有自殺
展轉相害。或索刀繩。或服毒藥。有一比丘厭
惡身已。便往彌隣旃陀羅所語言。爲我斷命
衣鉢相與。時旃陀羅。爲衣鉢故。即以利刀而
斷其命。有血汚刀。持至婆求末河洗之。尋
生悔心作是念。我今不善。云何爲小利故。而
斷持戒沙門性命得無量罪。時自在天魔知
其心念。譬如壯士屈伸臂頃。來至其前。從水
踊出立於水上。讃言善哉。汝得大利。斷持戒
沙門命。未度者度福慶無量。天神記録。故來
告汝。時旃陀羅便生惡邪見。心大歡喜。我今
當更度未度者。彼旃陀羅。善知厭身未厭身
相。若凡夫比丘未離於欲。擧刀向時心恐怖
者是未厭身。我若殺之得福甚少。我今當求
已得道果無恐怖者。於是手執長刀。從房至
房。從經行處至經行處。高聲唱言。欲滅度者
我當度之。時諸比丘厭惡身者皆出就之。尋
斷其命。於一日中殺十二十乃至六十。以是
因縁僧數減少。大徳聲聞悉不復現。爾時世
尊從三昧起。在露處坐大衆圍繞。觀視僧衆
告阿難言。今日僧衆何故減少。阿難白佛。
世尊一時爲諸比丘説不淨觀。比丘修習。厭
惡身苦轉相殘殺。乃至彌隣一日之中傷害
梵行六十人命。是故今日僧衆減少。善哉世
尊。唯願更説餘善道法。令諸比丘得安樂住。
佛告阿難。汝今宣令依止毘舍離比丘。皆使
來集普會講堂。阿難受教。即呼來集。集已白
言。唯聖知時。世尊從坐起。至講堂就座而坐。
問諸比丘。實有上事不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責。汝等愚癡。所作非法。豈不聞我所
説慈忍護念衆生。而今云何不憶此法。呵已
告諸比丘。若自殺身得偸羅遮罪。又告。從
今已後。應修安般念。樂淨觀樂喜觀。觀已
生惡。不善法即能除滅。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘手自殺。人
斷其命。是比丘得波羅夷不共住
爾時衆多比丘得重病。有諸比丘來問訊言。
大徳。病寧有損苦可忍不。病比丘言。病猶未
損苦不可忍。便語諸比丘。與我刀繩。與我毒
藥。與我増病食。將我至高岸邊。時諸比丘。皆
隨與之。病比丘或以刀自刺。或以繩自絞。或
服毒藥。或食増病食。或墜高岸自斷其命。
諸比丘見其死已。便生悔心。以白阿難。阿難
將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問
諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責。汝等愚癡。自斷人命與刀令死。有何等
異。從今是戒應如是説。若比丘自斷人命持
刀授與。得波羅夷不共住。復有比丘得重病。
諸比丘來問訊。如上語諸比丘。與我刀繩毒
藥。諸比丘言。佛不聽我與人自殺之具。然我
有知識獵師。當爲汝喚令斷汝命。病比丘
言。爲我速喚。彼比丘走語獵師言。此有比丘。
得重病不復樂生。汝爲斷命可得大福。獵師
言。若殺生得大福者。屠膾之人得大福耶。汝
等比丘自言。有慈悲心。今教人殺。教人殺與
自殺。有何等異。時諸比丘皆生悔心。往白阿
難。阿難將至佛所。以事白佛。佛以是事集比
丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。
佛種種呵責。語諸比丘言。自殺教人殺。有何
等異。從今是戒應如是説。若比丘自殺教人
殺。得波羅夷不共住
復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。語病者
言。汝等戒行具足。應受天福。若自殺者必得
生天。何用如是久受苦爲。病比丘言。若當如
是。雖有此苦不能自殺。何以故。若自殺者犯
偸羅遮罪。又復不得廣修梵行。又呵言。自
手殺人教人自殺。有何等異。而汝比丘爲此
惡業。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以
事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等愚
癡。自手殺人教人自殺。有何等異。從今是戒
應如是説。若比丘自手殺人教人自殺。得波
羅夷不共住
復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。亦語病
者言。汝等梵行已立。死受天樂。何用久受如
此病苦而不自殺。病比丘言。我等雖爾不能
自殺。何以故。佛制自殺犯偸羅遮。又我病
差得修梵行。爾時彼國又有賊難。諸白衣骨
肉分離備諸痛惱。比丘語言。汝等已修生天
福業。何用受此骨肉生離憂悲之苦而不自
殺。答言。我雖憂悲不能自殺。何以故。在世遭
苦知修道業。又呵言。沙門之道慈忍衆生。云
何讃死欲人自殺。自殺讃死。有何等異。諸長
老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛
以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。
實爾世尊。佛種種呵責。汝所作非法。自殺讃
死。有何等異。從今是戒應如是説。若比丘。若
人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教人殺。若
教自殺。譽死讃死。咄人用惡活爲。死勝生。作
是心隨心殺。如是種種因縁。彼因是死。是比
丘得波羅夷不共住
入母胎已後至四十九日名爲似人。過此已
後盡名爲人。自以手足刀杖毒藥等殺。是名
自殺。彼欲自殺。求殺具與之。是名與刀藥
殺。使人殺。是名教人殺。教人取死。是名教
自殺。言死勝生。是名譽死讃死。隨心遣諸鬼
神殺。是名作是心隨心殺
是中犯者。自殺遣使展轉使重遣使指示言
説眠時説向眠説醉時説向醉説狂時説向狂
説亂心説向亂心説病壞心説向病壞心説遣
書作相手語相似語獨獨想不獨獨想獨不獨
想戲語色聲香味觸優波頭優波奢優波害
自殺者。自以手足刀杖等殺。彼人死者波羅
夷。遣使者。遣使殺彼人。彼人死者波羅夷。展
轉使者。遣某甲殺。某甲不自殺。轉使乙殺。
死者波羅夷。重遣者。始受使人不得殺。還報
比丘。比丘更遣使殺。死者波羅夷。指示者。指
示日月星宿。語人言。汝福應生彼。汝可自殺。
從而死者波羅夷。言説者。説生過惡讃歎死。
好因此死者波羅夷。眠時説者。比丘眠中
説先所念言。汝功徳已成應可自殺。彼人聞
已。待覺問言。汝何故説此。答言我眠中欲利
益汝故作是語。汝今覺亦作是語。汝可隨我
語死。彼因是死者波羅夷。向眠説者。向眠
人作是語。汝功徳已成。可以刀等自殺。鬼神
令眠中聞。即覺問言。汝何故説此。答言。汝眠
時我欲利益汝故作是語。汝今覺亦作是語。
汝可隨我語死。因是死者波羅夷。醉時説者。
醉中説先所念言。汝功徳已成。應以刀等自
殺。彼人聞已。待醒問言。汝何故説此。答言。我
醉時欲利益汝故作是語。今醒亦作是語。汝
可隨我語死。因是死者波羅夷。向醉説者。作
是言。汝功徳已成。汝可以刀等自殺。醉醒已
問言。汝何故説此。答言。我欲利益汝故。汝醉
時作是語。汝今醒亦作是語。汝可隨我語死。
因此死者波羅夷。狂時説向狂説。亂心説向
亂心説。病壞心説向病壞心説亦如是。遣書
者。比丘遣書令殺。彼作書。字字偸羅遮。書至
彼。彼因是殺。死者波羅夷。作相者。比丘語人
言。汝看我坐起擧手下手口言寒暑時便殺
彼。彼見相便殺。死者波羅夷。手語者。作手語
教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。相似語者。比
丘作相似語教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。
獨獨想者突吉羅。不獨獨想獨不獨想者偸
羅遮。戲語者。比丘戲笑語。汝功徳已成。可應
自殺。彼人問言。何故説此。比丘答言。我先雖
是戲言。今意實爾。汝可自殺。因此死者波羅
夷。色者。若比丘作呪術。召惡色鬼神。使恐
怖人。因此死者波羅夷。聲者。若比丘作是
語。汝父母兒女已死。財物破散。作如是語。欲
令憂惱自殺。因此死者波羅夷。香者。以毒合
和諸香令嗅便死。因是死者波羅夷。味者。以
毒著食中令食。因是死者波羅夷。觸者。以迦
毘毒藥塗身殺。因是死者波羅夷。優波頭者。
爲一切衆生作穽殺。若人墮死波羅夷。非人
墮死偸羅遮。畜生墮死波逸提。優波奢者。作
弱床薄覆其。上下安殺具使人坐上。因是死
者波羅夷。優波害者。作蠱毒殺。因是死者
波羅夷。若比丘作是念。我當殺彼人。發心時
突吉羅。作方便時偸羅遮。死者波羅夷。若殺
非人偸羅遮。若殺畜生波逸提。比丘尼亦如
是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。慈
| 愍心無殺心 | 第三事竟 |
城分衞。都無所獲。爾時世尊告諸比丘。汝
等各隨知識就彼安居。莫住於此受飢饉苦。
比丘受教。有往摩竭國者。有往婆求末河邊
聚落中者。往河邊諸比丘集共議言。今乞食
難得。此聚落中有信樂者。我等當共更相讃
歎。某得初禪我亦得之。某得二禪三禪四禪
四無量處四無色定我亦如是。某得四念處
乃至八正道分三解脱門我亦如是。某得八
解脱九次第定十一切入十直道我亦如是。
某得堅信堅法四沙門果三明六神通我亦如
是。諸居士聞。必生希有心。作是語。我得善
利。乃有如是得道聖人安居我邑。便當具諸
餚饍供養我等。我等無乏得安樂住。議已即
便入城。到諸富家共相稱讃如上所説語言。
汝得大利。聖衆福田依汝聚落。諸居士聞生
希有心歎未曾遇。皆減己分不復祭祠。斷施
餘人并以供養。諸佛常法。二時大會春夏末
月。諸方比丘皆來問訊。摩竭國諸比丘安居
竟。羸痩憔悴來詣佛所。頂禮佛足却住一面。
諸佛常法。客比丘來皆加慰問。問言汝等安
居和合乞食易得道路不疲耶。諸比丘言。安
居和合道路不疲。但乞食難得。時佛爲説種
種妙法示教利喜。令隨所住。婆求末河諸比
丘身體充悦。來詣佛所頂禮佛足却住一面。
佛亦如上慰問。諸比丘白言。安居和合乞食
易得道路不疲。佛即問言。今世飢饉乞求難
得。汝等云何而獨言易。諸比丘白佛。我等在
彼以乞食難得。更相讃歎具説如上。佛即問
言。汝等讃歎爲實爲虚。比丘白佛。有實有虚。
佛種種呵責虚者。汝等非法不隨順道。出家
之人所不應作。寧噉燒石呑飮洋銅。不以虚
妄食人信施。汝等豈不聞我毀呰妄語之罪
種種讃歎不妄語徳耶。而今云何爲利養故。
虚誑自説得過人法。復呵責言。諸比丘世間
有五大賊。一者作百人至千人主破城聚落
害人取物。二者有惡比丘將諸比丘遊行人
間邪命説法。三者有惡比丘於佛所説法自
稱是我所造。四者有惡比丘不修梵行自言
我修梵行。五者有惡比丘爲利養故空無過
人法自稱我得。此第五賊。名爲一切世間天
人魔梵沙門婆羅門中之最大賊。汝等云何
爲小利養作最大賊。如是呵責已告諸比丘。
以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘不知不見過人法聖利滿足。自
稱我如是知如是見。後時若問若不問。爲出
罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言見。
虚誑妄語。是比丘得波羅夷不共住
佛在舍衞城。有衆多少聞比丘。不學不問無
過人法。自謂我知我見我證。彼於後時。聞
諸比丘講論得道未得道相。乃悟非道生慚
愧心。作是念。我等先未得謂得。將無犯波羅
夷罪。復有少聞比丘。不學不問無過人法。自
謂我知我見我證。彼於後時。廣學諸經生慚
愧心。作是念。如我今解佛所説法。先未得謂
得。是増上慢。將無犯波羅夷罪。復有少聞比
丘。不學不問無過人法。自謂我知我見我證。
彼於後時。廣修梵行得入道果。生慚愧心作
是念。我先未得謂得。是増上慢。將無犯波羅
夷罪。諸比丘念已。各詣阿難。皆以問之。阿
難將至佛所。具以白佛。佛以是事集比丘僧。
各隨其事問諸比丘。汝實爾不。答言實爾世
尊。佛告諸比丘。有五種現過人法。一者愚
癡。二者亂心。三者隨惡。四者増上慢。五者
實有。若愚癡亂心増上慢實有。而自言我得。
犯波羅夷者無有是處。從今是戒應如是説。
若比丘不知不見過人法聖利滿足。自稱我
如是知如是見。是比丘後時若問若不問。爲
出罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言
見虚誑妄語。除増上慢。是比丘得波羅夷不
共住
不知不見者。不知不見過人法。一切出要法。
謂諸禪解脱三昧正受諸聖道果。是名過人
法。於佛所説苦集滅道。已辦已足更無所
求。是名聖利滿足。自説我如是知見法。法亦
知見我。是名自稱我如是知如是見。若一月
乃至一歳。後問汝云何得。何處得。從誰得。以
何法得。若不問而自發露所犯。求戒淨心淨
見淨疑淨言。我不知不見苦集＊滅道。言知言
見虚誑妄語。雖作如此發露。故得波羅夷」
是中犯者。有二種得波羅夷。一者先作是念
我當虚説得過人法。二者當説時作是念我
今虚説得過人法。復有三種得波羅夷。二如
上説。三者作是念我已虚説得過人法。復有
四種得波羅夷。三如上説。四者異見説過人
法。復有五種得波羅夷。四如上説。五者異想
説過人法。復有六種得波羅夷。五如上説。六
者異忍説過人法。復有七種得波羅夷。六如
上説。七者異樂説過人法。復有八種得波羅
夷。七如上説。八＊者不隨問答説過人法。有
四種非聖語四種聖語。非聖語者。不見言見
不聞言聞不覺言覺不知言知。聖語者。見言
見聞言聞覺言覺知言知。又八種非聖語八
種聖語。非聖語者。不見言見見言不見不聞
言聞聞言不聞。不覺言覺覺言不覺不知言
知知言不知。反上名八聖語。又十六非聖語
十六聖語。非聖語者。不見言見不聞言聞不
覺言覺不知言知。見言不見聞言不聞覺言
不覺知言不知。見疑言不疑聞疑言不疑覺
疑言不疑知疑言不疑。見不疑言疑聞不疑
言疑覺不疑言疑知不疑言疑。反上名十六
聖語
若比丘向人自稱得過人法。解者波羅夷。不
解者偸羅遮。向非人説偸羅遮。向畜生説突
吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
| 突吉羅。不犯者實語 | ＊第四戒竟 |
佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所
燒。身體羸痩纔有氣息。以手出不淨得安
樂住。有異比丘亦復羸痩。優陀夷問。汝何故
爾。答言長老。我爲欲火所燒。是故如是。優陀
夷言。我先亦爾。以手出不淨得安樂住。汝若
法我亦當如是。彼比丘言。汝所作非法。非清
淨行破沙門法。不隨順道。世尊種種呵欲
欲想欲覺欲熱。斷欲想除欲覺滅欲熱。説欲
如赤骨如毒藥。汝今云何。以此手出於不淨
受人信施。復以教人。呵責已將至佛所。以事
白佛。佛以是事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾
不。答言實爾世尊。佛亦種種如上呵責已。告
諸比丘。以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘故出不淨僧伽婆尸沙
爾時諸比丘。不一其心夢失不淨。覺作是念。
我夢中亦有心亦動身失不淨。將無犯僧伽
婆尸沙耶。或有發露者。或有行摩那埵者。或
有出罪者。或有直白佛者。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛
種種呵責。汝等不應散亂心眠。若散亂心眠
犯突吉羅。散亂心眠有五過失。一者惡夢二
者善神不護三者不得明想四者無覺法心五
者失不淨。不散亂心眠有五徳。無惡夢善神
護得明想有覺法心不失不淨。有五因縁眠
時形起。一者大便盛二者小便盛三者風盛四
者虫噛五者欲盛。復告諸比丘。若未離欲恚
癡散亂心眠必失不淨。雖未能離。以繋念心
眠者無有是過。從今是戒應如是説。若比丘
故出不淨。除夢中僧伽婆尸沙。故出不淨者。
發心身動出不淨也。僧伽婆尸沙者。此罪有
殘猶有因縁。尚可治有恃怙。得在僧中求除
滅＊也。不淨有十種。一者青色二者黄色三者
紅色四者黒色五者赤色六者白色七者乳色
八者酥色九者油色十者蜜色。若發心身動。
欲出青色而黄色乃至蜜色出。皆僧伽婆尸
沙。若發心身動。欲出黄色乃至蜜色。而餘色
出亦如是。有十種發心。身動出不淨。皆僧伽
婆尸沙。一者自試二者除病三者爲顏色四者
爲力五者爲樂六者爲布施七者爲生天八者
爲外道祠天會九者爲種子十者爲火祠。有
五種發心。身動出不淨。皆僧伽婆尸沙。内色
外色虚空風水。内色者己身。外色者他身。虚
空者空中動身。風者向風行。水者逆水行。又
有五種發心。身動出不淨。僧伽婆尸沙。大便
盛小便盛風盛虫噛欲盛。若發心身不動不
出不淨。發心身不動出不淨皆突吉羅。發心
身動不出不淨偸羅遮。不發心身動不出不
淨。不發心身動出不淨。不發心身不動出不
淨皆不犯。眠時出不淨覺時發心身動偸羅
遮。眠時身動覺時發心出不淨突吉羅。眠時
發心覺時身不動出不淨。不犯沙彌突吉羅
| ＊一戒竟 |
作是念。故出不淨世尊已制。今當方便與女
人相觸取細滑樂。便掃灑房内敷好床座。取
一小床於露地坐。有諸女人同來遊觀。語優
陀夷言。我等故來欲看房舍。答言。姉妹隨意
看之。便將入房。閉戸開窓種種摩觸。或捉或
抱或案或摩。或擧上或擧下。或騎或越。其中
喜者便語之言。何不正作徒用此爲。優陀夷
言。佛不聽我作根本事。其不喜者便瞋恚言。
本謂此處安隱。而今反成恐怖之地。水中火
然未足爲喩。白衣在家猶恥此事。云何比丘
乃作是惡。即歸其家。人人宣語諸不信樂佛
法者。種種呵罵言。我等白衣摩觸女身。沙門
釋子亦復如是。徒剃此頭與我何異。無沙門
行破沙門法。如是惡名流布天下。復有一婆
羅門將婦遊觀。次到優陀夷房語言。我欲與
婦同看房舍。優陀夷言。不得一時。可前後入。
婆羅門言。若不得倶。聽婦先入。婦既入房。優
陀夷亦復如前種種摩觸。久久乃出。夫語婦
言。何以乃久。不復欲看餘房舍耶。婦言。止
止莫作是語。但入一房垂死得出。何應復看
諸餘房舍。夫問所以。婦具以答。時婆羅門即
便罵言。沙門釋子云何乃作如此惡業。入舍
衞城四衢道中街巷市里。處處唱言。沙門釋
子摩觸我婦。諸不信佛法者。種種呵罵沙門
釋子行惡如此。云何自稱淨修梵行。諸長老
比丘聞。種種呵責。具以白佛。佛以是事集比
丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛
種種呵責已告諸比丘。以十利故與諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘欲盛變心
觸女人身。若捉手若捉髮若捉一一身
分。摩著細滑僧伽婆尸沙
欲盛變心者。向欲心深發心事幾成。變善法
無記法墮不善處。女人者。人女乃至初生。觸
者。身上處處種種摩觸乃至一髮。比丘五事
觸女人僧伽婆尸沙。女女想人女活女心染。
以親近情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是。五
事觸女人偸羅遮。女女想人女活女心染。不
以親近情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是。女
人觸比丘亦如是。五事觸女人不犯。女女想
人女活女心染。不以親近情。而女人捉比丘。
比丘作方便求脱。雖覺觸而不受乃至觸髮
亦如是。又女女想女疑女無根想女二根想
觸僧伽婆尸沙。女男想女黄門想觸偸羅遮。
男男想男疑男黄門想觸突吉羅。男女想男
無根想男二根想觸偸羅遮。黄門亦如是。無
根無根想無根疑無根二根想無根女想觸僧
伽婆尸沙。無根男想無根黄門想觸偸羅遮。
二根亦如是。比丘與無衣女人相觸僧伽婆
尸沙。與有衣女人相觸偸羅遮。女人捉無衣
比丘僧伽婆尸沙。捉有衣比丘偸羅遮。比丘
與女人倶有衣相觸突吉羅。比丘捉女人衣。
女人捨衣與比丘偸羅遮。女人捉比丘衣。比
丘不捨衣與女人突吉羅。比丘觸死人女非
人女偸羅遮。捉畜生女突吉羅。沙彌突吉
羅
佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所燒。
作是念。故出不淨觸女人身世尊已制。今當
更作方便向諸女人作麁惡語取悦欲樂。復
掃灑房於露地坐。女人來觀。將入閉戸皆如
上説。便於房内與女人種種麁惡語。作如是
問。汝手脚髀膊腰腹頸乳頭面爪髮大小便
處何似。復言姉妹。汝手脚乃至大小便處惡。
又言姉妹。汝手脚乃至大小便處好。又問汝
夫近汝時。云何又教汝。若隨我意與汝珍寶。
又從乞願。與我從事。一切天神皆證我心。諸
女人聞。喜不喜者亦如上説。長老比丘聞。種
種呵責。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問優
陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責
已告諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘欲盛變心。向女人麁
惡語。隨婬欲法説。僧伽婆尸沙
是中犯者。毀譽乞願問反問教。比丘五事與
女人麁惡語。女女想人女活女心染。以親近
情從毀譽乃至教。彼解者僧伽婆尸沙。不解
者偸羅遮。毀者。毀呰女人三處。若小若大形
色惡譽者。讃歎女人三處不小不大形色好。
乞者。從女人乞三處。若能與我我能隨汝意。
願者。願得汝三處。得汝三處是福樂人。問者。
問汝夫於三處中幾種行欲幾時作。反問者。
問汝夫於三處中不如是作耶。教者。教言汝
以三處隨男子意。則爲男子之所敬愛。女女
想乃至二根二根想皆如上説。又有五種。遣
使書作相動手相似語。彼解者偸羅遮。不解
者突吉羅。比丘面與人女麁惡語。解者僧伽
婆尸沙。不解者偸羅遮。向非人女麁惡語偸
羅遮。向畜生女麁惡語突吉羅。沙彌突吉羅
| ＊三戒竟 |
作是念。故出不淨摩觸女身向女人麁惡語。
佛皆已制。我今當向女人自讃供養身取悦意
樂。又掃灑房種種如上。便於房内語女人言。
姉妹汝供養沙門婆羅門乃至入禪定得四道
果。不如以婬欲供養持戒者。諸女人聞。有
喜不喜乃至佛種種呵責皆如上説。呵責已
告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘欲盛變心。向女人自讃
供養身言。姉妹。婬欲供養是第一供養。僧伽
婆尸沙
若作種種語讃欲供養身。語語突吉羅。若言
不如以婬欲供養。語語偸羅遮。若言婬欲供
養是第一供養僧伽婆尸沙。以五事自讃供
養身。女女想人女活女心染。以親近情言婬
欲供養是第一供養。解者僧伽婆尸沙。不解
者偸羅遮。女女想乃至二根二根想。遣使乃
至相似語面與女語。向非人女畜生女皆如
| 上説。沙彌突吉羅 | ＊四戒竟 |
善斷人疑。舍衞城人凡有所作。乃至婚姻無
不諮問。言與便與不與便不與。得好者言。由
迦留故我得是好。當使迦留亦得是樂。得惡
者言。由迦留故我得是惡。亦使迦留受是苦
劇。如是醜名善譽充塞一國。迦留後時以信出
家。諸諮問者日月更甚。乃至波斯匿王亦自
親詣諮問國事。喜怒之聲轉倍於前。時有寡
婦。其女色貌邑里第一。求婚者衆。皆不許之。
答言。若就我居如子法者乃當相與。時有婆
羅門。財富無量。語寡婦言。與我兒婚汝女。可
得長處安樂。答亦如初。於是婆羅門。便訪衆
人。誰數來往此人家者。有人語言。沙門迦留
與此家數。即請迦留長供養之。既相狎習。便
以事白。我欲爲兒求某甲女。願屈大徳爲我
語之。迦留便著衣持鉢。往到彼舍。寡婦即出
禮拜問訊。迦留語言。汝可以女與某甲婚。其
家饒富必得安樂。答由如初。迦留復言。若
不與者此女後大必當委叛。何爲失女又去
好婿。寡婦聞此僶俛從許。迦留還報。即便
成婚。其後夫家遇婦甚苦。遣信白母。願語夫
家小得閑樂。母報女言。須迦留來當使語之。
迦留後日到寡婦家。寡婦具白女之辛苦。婚
本相由。願爲語之。迦留答言。此女無福致此
苦劇。若有福者何縁至此。我沙門法不應知
人此世俗事。寡婦罵言。先知人事今云不應。
如此惡人終令不吉。種種呪罵言辭苦切。隣
人聞之咸來諫言。汝女薄相致此苦劇。何豫
沙門。而苦呪罵。寡婦答言。汝豈不知由此沙
門使我稚女致此苦劇。時不信樂佛法者。皆
作是言。汝信沙門女受此苦。若復用其語方
當劇是。復呵罵言。我等白衣行媒嫁法。沙
門釋子亦復如是。徒剃此頭著壞色衣。所行
如此與我何異。於是惡名流布遠近。諸長老
比丘聞種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以
是事集比丘僧。問迦留汝實爾不。答言實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘行
媒法。僧伽婆尸沙
爾時舍衞城中諸豪姓。欲得年長童女共行
私通。恥自宣意因無行人。便語六群比丘。汝
可爲我宣此意旨。若須物者。一日一宿乃至
一會爲須幾許。六群比丘即詣諸女。具以意
問。有人見之。皆共譏論。沙門釋子淨修梵行。
而今云何行此惡業。搆合耶非白衣所恥。此
諸沙門無有慚愧。諸長老比丘聞。種種呵責。
將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問
六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。從今是戒應如是説。若比
丘行媒法。若爲私通事。持男意至女邊。持女
意至男邊。乃至一交會僧伽婆尸沙
有十種女十種男。十種女者父母所護兄姉
所護親里所護。自護法護自任衣物共誓有
主作信。父母所護者。女有父母。父母能與能
奪。兄姉親里亦如是。自護者。自得自在。自與
自奪。法護者。正法出家修行梵行。自任者。自
隨所樂。衣物者。受他衣物。共誓者。與人要
誓。有主者。女人屬夫。作信者。受他片致。要
一日一月乃至一交會。十種男亦如是。若比
丘受父母所護男語突吉羅。語父母所護女
乃至作信女偸羅遮。不許致報偸羅遮。許還
報僧伽婆尸沙。若比丘受父母所護男語。語
父母所護女。女言可語我父母。比丘以此語
還報偸羅遮。父母所護男。又令比丘語彼女
父母。受此語突吉羅。語彼女父母。及不許還
報偸羅遮。許還報僧伽婆尸沙。受父母所護
男語。語兄姉親里所護女亦如是。乃至受作
信男語。語父母所護女。乃至語作信女亦如
是。若比丘受父母所護女乃至作信女語。語
父母所護男乃至語作信男亦如是。有六種
語。自使書使使相似語相。若比丘受自語自
語彼自還報僧伽婆尸沙。若比丘受自語使
語彼自還報。受自語自語彼使還報。受自語
使語彼使還報。皆僧伽婆尸沙。受自語乃至
相語彼相還報亦如是。若比丘乃至受相語
亦如是。若比丘爲人男人女邊行媒法僧伽
婆尸沙。人男非人女邊行媒法偸羅遮。人男
畜生女邊行媒法突吉羅。爲人女亦如是。爲
非人男人女邊行媒法偸羅遮。畜生男人女
邊行媒法突吉羅。爲人女黄門邊行媒法突
吉羅。若比丘爲男借女爲女借男長使偸羅
遮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
| 吉羅。不犯者。爲和合故 | ＊五戒竟 |
房。從諸居士求車求車直求人求人直材木
草竹皆從求索。居士厭之見皆逃避。諸比丘
乞不復能得。便自斫伐草木掘地取土。有一
大徳比丘。自斫神樹。樹神小兒時戲樹間。斫
斷其指。樹神痛惱。便興惡意欲來打之。復作
是念。此大威徳。若我打者或以之死。使我長
夜受諸苦惱。又作是念。世尊今在此城。當往
白之。佛有教勅我當奉行。即詣祇桓具以白
佛。爾時世尊讃歎樹神。善哉善哉汝所念善。
今此比丘實有威徳。若當打者必受苦報。復
告樹神。某處有大樹未有所屬。汝可依之。受
教即往。於是世尊。漸漸遊行到阿荼髀邑。長
老大迦葉。晨朝著衣持鉢入城乞食。居士
見之悉皆逃走。迦葉怪之問於行人。行人
答言。此諸比丘造作房舍乞求無厭。邑人患
苦。所以見仁皆悉逃走。迦葉食後。還到佛所
以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝
等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責。汝等
應修少欲知足。不應多事乞求無厭。又告比
丘。乃過去世於恒水邊有一仙人住於石窟。
爾時龍王日從水出。以身七匝圍繞仙人。舒
頭在上下向敬視。仙人後時遊行人間。弟子
守窟。龍亦如前日來恭敬。弟子怖畏即大羸
痩。我於爾時行菩薩道。遊恒水邊見其如此。
即問其故。具答如是。我復問言。汝今欲不
復見龍耶。答言爾。又問汝見龍咽下有何等
物。答言有摩尼珠。吾復語言。龍若來時汝便
合掌向龍。作如是語。我今須汝咽下摩尼。願
以施我。爾時仙人弟子。聞我語已。龍從水出
便從索之。龍聞乞珠。不前不却默然而住。時
仙人弟子。復爲龍王説此偈言
龍王今須汝 咽下摩尼珠
意甚愛樂之 如何默無言
龍即以偈答
我一切所須 皆由此珠得
汝今從吾乞 永絶不復來
如火急爆聲 使人心恐懼
我今聞汝言 惶怖踰於是
於是世尊引古説偈
乞者人不愛 數則致怨憎
龍王聞乞聲 一去不復還
又告比丘。龍王受自然業報。猶尚不憙聞於
乞聲。今諸居士營求孜孜困苦所得。汝等云
何數數從乞。又告比丘。吾昔一時在舍衞城。
有比丘安居竟。來至我所。我時問言。何處安
居。安居安隱乞食易得道路不疲耶。彼答我
言。在雪山脇林下安居。安居安隱乞食易得
行路不疲。唯患衆鳥夜鳴所亂不得專一坐
禪思惟。我問比丘。汝等今猶樂彼林不。答言
甚樂。我言汝便還彼。衆鳥暮來合掌向言。我
今須汝毛羽。可以見與。中夜後夜亦復如是。
比丘受教如勅從乞。於是衆鳥夜共議言。今
此比丘從我等乞。爲當與不。皆曰不可。便飛
而去。永不復還。告諸比丘。鳥猶不喜聞有
乞聲。況於人乎。又告比丘。過去世時有迦
夷國王。好憙布施給諸窮乏。時有梵志王甚
愛重。未甞從王有所求乞。爾時彼王。爲説
偈言
人皆從遠來 無方從吾乞
而汝今在此 不求有何意
梵志即以偈答
乞者人不喜 不與致怨憎
所以默無求 恐離親愛情
王復説偈
智者不惡乞 思聞來求聲
況汝所親愛 豈容有悋心
守貧愧有求 應得處不取
喪人虚心福 而自困於己
安貧不恥求 應得處便取
既成人之善 而自長安樂
乞非傷徳行 亦無身口過
損有以補無 何爲而不索
梵志復以偈答
賢人不言乞 言乞必不賢
默然不有求 是謂爲大人
時王聞説賢人之偈。心大歡喜。即以牛王一
頭及餘千牛而施與之。告諸比丘。王與梵志
雖相愛重。猶難有求。況諸居士。於汝無愛而
多求乎。又告比丘。昔有族姓子。名羅吒波
羅。父母重愛自以出家。不從父母有所求索。
時父母亦以偈問
人皆從遠來 無方從吾乞
汝親吾愛子 不求有何意
羅吒波羅。即以偈答
乞者人不憙 不與致怨憎
我既已出家 不應復有求
諸比丘羅吒波羅。父母愛重。尚以出家不還
求索。況諸居士。於汝無親而多求乎。如是
種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘自乞作房。
無主爲身。應如量作。長佛十二礫手。廣七
＊礫手。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作
處。無難處有行處。若不將諸比丘求作處。
若過量僧伽婆尸沙
自乞者。比丘爲己從他乞。房者於中可得行
立坐臥行四威儀。無主者。無有檀越。爲身者。
爲己不爲人亦不爲僧。應將諸比丘求作處
者。應將知法持律比丘示己作處。諸比丘應
示作處無難處＊有行處者。難處名四衢道
中多人聚戲處婬女處市肆處放牧處師子虎
狼惡獸處嶮岸處水湯湥處社樹大樹處好
園田處墳墓處或逼村或去村遠道路嶮巇。
是名難處。無此諸難是名無難處。有行處者。
繞四邊得通車。是名有行處。若有上諸難處
無行處者。諸比丘應語彼比丘。汝莫取是
處。若無上諸難處有行處。諸比丘應語是比
丘。汝取是處。是比丘應從僧乞示作處。偏
袒右肩脱革屣
聽。我某甲比丘自乞作房無主爲身。今從僧
乞示作處。願僧現前示我作處。如是三乞。僧
中應一人白。大徳僧聽。此某甲比丘自乞作
房無主爲身。從僧乞示作處。今僧爲某甲示
作處無難處有行處。若僧時到僧忍聽。白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘自乞作房無主爲
身。從僧乞示作處。今僧爲某甲示作處無難
處有行處。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已
爲某甲示作處無難處有行處竟。僧忍默然
故是事如是持。若僧示難處無行處。僧突吉
羅。若於此處作者亦如是。若不將諸比丘示
作處。從發心及治地至麁泥。皆突吉羅。細泥
偸羅遮。作竟僧伽婆尸沙。雜金銀珍寶作。及
完成瓦屋。乃至僧地中作。皆偸羅遮。沙彌突
| 吉羅 | ＊六戒竟 |
| ＊彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第一分之二第七事
佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘。常出入諸
家爲説法。料理官事療治衆病。國王大臣長
者居士無不親敬。有諸人等同來問訊。遇於
經行所頭面禮足。爲説妙法示教利喜。已各
歸其家。闡陀便還。上座已據其房。如是展轉
乃至小房亦復如是。既不得住。便遊人間。後
諸人等復來問訊。見諸比丘露處經行。問言。
我師闡陀今在何處。諸比丘言。我等不知。遍
求不得。便各還歸。闡陀行還。著衣持鉢往到
其家。皆出問訊。白言長老。我等近至僧房。不
得相見。今從何來。答言我最下座。一切諸房
上座已滿。是故遊行。致此乖互。諸人白言。可
求屋處。我等當爲長老作之。既以見福。而使
長老得安隱住。又令我等不乖問訊。闡陀答
言。我不能自作以廢行道。年長自當以次得
之。諸人又言。我幸有物及有善心。財物無常
善心難保。願爲求處必欲作之。闡陀見其慇
懃難相違逆。即便遊行求作屋地。見神樹處
最可建立。即便伐之。此樹有神國人所奉。諸
祈請者多得如願。忽見斫伐莫不驚怪。不信
樂佛法者皆呵罵言。沙門釋子無道之甚。苟
欲自利傷害天人。信樂佛法者便言。此樹有
神衆人畏敬。夙夜虔恭不敢墮慢。而諸比丘
伐之無疑。一切色心晏安如故。可謂大神
大貴可重。毀譽之聲充滿國内。諸長老比丘
聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事
集比丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘有主爲
身作房。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作
處無難處有行處。若不將諸比丘求作處僧
伽婆尸沙。有主者有檀越。餘如上無主中
| 説 | 七戒竟 |
食城内。臣民亦復如是。時諸比丘各各行
道。未有專知差次請者。六群比丘常往好處。
諸人問言。我等爲僧次第設食。何故長老常
來不見餘人。如是呵責。而猶不已。時陀婆
力士子年十四出家爲道。在靜處作是念。今
瓶沙王日日次請五百僧食城内。臣民亦復
如是。而僧無有差次會者。致使六群選擇好
處以失衆望喪人施意。若我二十受具足戒
得阿羅漢獲六神通。當爲衆僧作差會及分臥
具人。至年十六便成羅漢得六神通年滿二
十受具足戒。便作是念。我先願爲衆僧作差
會及分臥具人。今時已至便應作之。即詣王
舍城諸比丘所説先所願。諸比丘即以白佛。
佛以是事集比丘僧。問陀婆。汝實欲爲僧作
差會及分臥具人不。答言實爾世尊。佛種種
讃少欲知足讃戒讃持戒已。告諸比丘。今聽
陀婆爲僧作差會及分臥具人。僧應白二羯
磨。差一比丘白言。大徳僧聽。今此陀婆比丘
欲爲僧作差會及分臥具人。若僧時到僧忍
聽。白如是。大徳僧聽。此陀婆比丘欲爲僧作
差會及分臥具人。誰諸長老忍默然若不忍
者説。僧已聽陀婆比丘作差會及分臥具人
竟僧忍默然故是事如是持
於是陀婆。即爲僧作差會及分臥具。分臥具
時。少欲知足少欲知足共。樂靜樂靜共。誦
修多羅誦修多羅共。持律持律共。法師法
師共。唄
食共。坐禪坐禪共。如是等衆行不同。各得其
類。隨宜示導諸房舍處。一切比丘咸得所安。
諸方比丘有暮至者。輒詣陀婆求住止處。陀
婆即入火光三昧。左手出光右手示臥具處。
莫不允合。時諸遠方聞陀婆比丘。爲王舍城
僧差會及分臥具有如是徳。皆作是念。我當
往彼問訊世尊并見陀婆及覩神力。於是發
來投暮到城。至陀婆所求住止處。陀婆皆悉
如法安處。次差會人亦復如是
時王舍城有善飯長者。見法得果。日爲二比
丘作上美食自來請之。慈地兄弟並薄福徳
分。臥具差會時。常得麁惡階次。幸遇差至其
家。善飯知已便生是念。此等惡人無清淨行。
云何受我上美供養。即便還歸語其婦言。汝
可更作麁惡之食。慈地等來。門外敷座使婢
下之。婦即受教。設辦麁惡。慈地兄弟至時
持鉢到善飯家就座而坐。群婢於是持麁食
出。慈地見便問言。姉妹汝家常作好食。今何
故麁。婢言我是下人不知所以。食訖便還。道
中行罵陀婆力士子。要當令汝受苦劇。我到
所住已向諸上座言。陀婆力士子隨愛瞋癡
畏。若畏與好不畏與惡。諸比丘言。汝等莫作
是語。陀婆比丘隨愛恚癡畏。何以故。陀婆
比丘得阿羅漢備六神通。隨愛恚癡畏無有
是處。慈地言。正以得神通故。觀見諸家有
好有惡。好與餘人惡輒差我。是故我言。隨愛
恚癡畏。作是語已。出於餘處。先爲陀婆作
惡名聲。然後至王舍城。到其妹尼彌多羅
所。彌多羅見二兄來。迎禮問訊。慈地兄弟皆
不共語。彌多羅言。不憶犯。兄何故如此。慈地
答言。汝不助我。故致使陀婆苦我如是。彌
多羅言。兄欲令我云何相助。答言。汝若助我。
可到佛所白言。世尊。無恐懼中反致怖畏。我
今無處而得安隱。本謂陀婆是梵行人。忽來
汚我犯波羅夷。彌多羅言。陀婆清淨。我若謗
之。僧必當作自言擯我。我既出衆。當何所
依。慈地等言。我當證汝擯於陀婆。何縁使汝
得自言擯。彌多羅言。若僧擯陀婆。我豈得異。
慈地等言。但令世尊斥逐陀婆爲吾受擯。亦
復何苦。我等自當好相安處。妹敬重兄不敢
違命。便到佛所如上白佛。爾時陀婆及羅睺
羅在佛左右。佛問陀婆。汝聞彌多羅所説不。
答言。已聞佛自知之。如是三問答亦如是。於
是羅睺羅白佛言。世尊。何須三問陀婆。但當
斥擯此比丘尼。佛言。若彌多羅。以此謗汝。汝
當云何。答言。當言此事佛自知之。佛言。汝可
如是。陀婆亦然乎。佛語陀婆。汝起自明。今非
默時。汝當憶念。有當言有。無當言無。不得直
言佛自知之。陀婆便從座起。更整衣服長跪
合掌。白佛言。世尊。我從生來。未曾夢中有此
念想。於今云何得有憶知。佛讃言。善哉善哉。
汝快自明。欲自明者應當如此。佛告諸比丘。
應與陀婆憶念比丘不應擧事。應與彌多羅
白四羯磨自言滅擯。一比丘唱言。大徳僧聽。
此彌多羅比丘尼自言陀婆汚我。僧今與自
言滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。
此彌多羅比丘尼自言陀婆汚我。僧今與自
言滅擯。誰諸長老忍默然若不忍者説。如是
第二第三。僧已與彌多羅比丘尼自言滅擯
竟。僧忍默然故是事如是持
彌多羅比丘尼被滅擯已。出遊人間。慈地兄
弟猶語諸比丘言。陀婆力士子壞我妹梵行
故致使如是。諸比丘復以白佛。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。汝等應撿問慈地。汝言
陀婆壞汝妹梵行。爲實爲虚。諸比丘受教。即
問慈地。慈地答言。我言是實。僧復問。汝何處
見何時見云何見。答言。我某處見某時見如
是見。僧次問陀婆。汝爾時爲在何處。答言。我
在某處。僧復語慈地。處不相應時不相應。汝
云何言某處某時如是見耶。復語慈地。若於
一堅信比丘前妄語。罪重傷殺無數衆生。於
一堅法其所獲罪。過百堅信。如是展轉於僧
前妄語。其罪重於百阿羅漢。又語慈地。僧今
集會。不隨愛恚癡畏。汝可更説。爲實爲虚。慈
地言。陀婆隨愛恚癡畏故我作是語。諸比丘
種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集
比丘僧。問慈地。汝實以無根波羅夷謗陀婆
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。
云何以無根波羅夷＊謗於清淨梵行比丘。汝
豈不聞三種人墮地獄耶。一者犯戒無沙門
法自言已有。不修梵行自言已修。於佛法中
猶如敗種。二者作如是見如是説婬欲非惡
而爲放逸。三者以無根波羅夷謗於清淨梵
行比丘。此三種人必墮地獄。汝今云何作此
惡事。佛更種種呵責已。告諸比丘。以十利故。
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
自不如法。惡瞋故。以無根波羅夷。謗無波羅
夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。若問若不
問。言我是事無根住瞋故謗。僧伽婆尸沙
自不如法者自已事事不如法惡瞋者九惱
也。無根者。不見不聞不疑。無波羅夷者。於四
波羅夷一一無犯。欲破彼梵行者。欲使還俗
若作外道。後時若問若不問者。後撿挍何處
何時云何見也。事有四種。言諍事教誡諍
事犯罪諍事事諍事。若比丘不見不聞不
疑他犯波羅夷。若以此謗僧伽婆尸沙。見疑
聞疑疑疑見忘聞忘疑忘。而以無根法謗僧
伽婆尸沙。若面前謗解者僧伽婆尸沙。不解
者偸羅遮。若書使相相似語手語謗解者偸
＊羅遮。不解者突吉羅。若謗比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼謗比丘尼僧伽
婆尸沙。謗比丘波逸提謗式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼謗五衆
| 皆突吉羅 | ＊八事竟 |
比丘神通大徳故。數來問訊共一處坐聽受
法教。慈地見之復欲誹謗。後從耆闍崛山下。
見二獼猴合會行欲。便作念言。我今當與彼
二獼猴作假名字。雄者名陀婆。雌者名偸羅
難陀。作是念已。便語諸長老比丘言。我先以
無根法謗陀婆。今親自見與偸羅難陀作不
淨行。諸比丘以是白佛。佛告諸比丘。應集僧
撿問慈地。汝言先以無根法謗陀婆。今親自
見與偸羅難陀作不淨行。爲實爲虚。諸比丘
受教。集僧問慈地。乃至汝可更説。爲實爲
虚皆如上説。如是問已。慈地言。我實不見陀
婆作不淨行。我見偸羅難陀數來往陀婆所。
意欲謗之。從耆闍崛山下。見獼猴雄雌共合。
我便假名雄者爲陀婆雌者爲偸羅難陀。故
言親見爲不淨行耳。諸比丘種種呵責。汝云
何於異分中。取片若似片。作波羅夷。謗無
波羅夷比丘。將至佛所以事白佛。佛以是事
集比丘僧。問慈地。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故。爲諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘自不
如法。惡瞋故。於異分中。取片若似片作波
羅夷。謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘
後時。若問若不問。言我是事異分中取片若
似片法住瞋故謗僧伽婆尸沙
事者。言諍事教誡諍事。犯罪諍事事諍事。若
比丘見他犯僧伽婆尸沙。定生僧伽婆尸沙
想。瞋故。於異分中取片若似片。謗無波羅夷
比丘。僧伽婆尸沙。聞疑亦如是。見聞疑他犯
偸＊羅遮。犯波逸提犯波羅提提舍尼犯突吉
| 羅。以波羅夷謗亦如是。餘如上説 | ＊九戒竟 |
多於佛所出家學道。時釋摩男。語阿那律
言。今諸貴族並皆出家修於梵行。我等兄弟
如何獨不。我若出家汝知家事。汝若捨家我
當斷理。阿那律言。願兄出家我知家事。釋
摩男言。汝先由我在家受樂不知艱難。然出
家行道亦復辛苦。汝今住家。吾當語汝營家
之法。便種種語之。晝應爾夜應爾。田商貨殖
驅役之法。悉以語之。阿那律言。若營家如
此乃得成立。我乃不能一日爲之。願兄住家
我當修道。釋摩男言。諸佛世尊。父母不聽不
得爲道。汝今自可啓白於母。阿那律即便往
啓。我欲於佛法出家學道。母言。我唯有汝兄
弟二人。愛念情重如何生離。汝家大富快修
功徳。何須出家奪吾此意。苦請至三。母乃答
言。若跋提王出家者我亦聽汝。時跋提王。
與阿那律阿難難提調達婆婆金鞞盧
等甚相愛重。若有所爲誓不相違。於是阿那
律。往白跋提王言。今有微願。願必見從王
言。吾等本要誓不相違。若相違者頭破七分。
但令卿願必可從耳。阿那律即以母言白王。
王言。如卿此願我未能從。所以者何。我願作
王今日始果。親族富貴無有外憂。何能捨此
出家學道。阿那律言。若王出家吾願乃果。貪
著寵榮吾則永淪。願王三思不違先誓。王言。
當從汝願。寛我七年。然後共汝出家學道。阿
那律言。却後七年佛不必在。又我危脆性命
難保。王今云何以此爲期。王復言。七年若遠
六年可乎。答亦如上五四三二至于一年。
七月至于一月。七日至于一日。皆亦如是。王
言。我等長者如何便得率爾而去。當設方便
嚴駕出遊因此微行乃可得耳。汝今便可語
阿難陀等令知此意。阿那律即宣語五人。五
人欣然莫逆於心。即便竟夜嚴四種兵。極世
儀飾晨朝出遊。盡遊觀已。密將剃頭人優波
離。捨諸儐從至隱僻處。寶衣與之。令其剃
髮變服而去。去未久優波離作是念。諸釋豪
強。若知剃諸人髮。必當殺我。如此貴族尚能
捨家。我今何爲不捨剃具及諸寶衣隨彼而
去。即自剃頭。以諸寶衣掛著樹上。作是念須
者取之。於是疾行須臾相及。語七人言。我今
亦欲相隨出家。七人即受。同詣佛所頭面禮
足。白言。世尊。我等今欲出家淨修梵行。而優
波離是我等僕。願佛先與受具足戒。然後度
我。當令我等及諸釋種於彼人所破大憍慢。
佛即先度七人後度。爾時世尊作是念。迦
維羅衞去此不遠。諸釋知者或有留難。便將
八人詣跋提羅城。住網林樹下爲説妙法。眼
無常色無常眼識眼觸眼觸因縁生受無常乃
至意無常法無常意識意觸意觸因縁生受無
常。汝聖弟子。應作是觀生厭離心得解脱智。
所作已辦梵行已立不受後身。説是法時。六
人漏盡得阿羅漢。阿難侍佛不盡諸漏。調達
一人空無所獲。跋提王既得羅漢心淨無畏。
若在樹下露坐經行。輒自慶言。快哉快哉。
有異比丘。聞此聲已作是念。跋提比丘必憶
世樂不樂梵行。即往白佛。我向於彼聞跋提
言快哉快哉。必憶爲王時樂不樂梵行。佛告
比丘。汝可呼來。便往語言。大師呼汝。跋提
即到佛所。頭面禮足却住一面。佛問跋提。汝
實言快哉不。答言。實爾世尊。又問跋提。汝
見何義而言快哉。跋提白言。我昔在家。住
於七重城塹之裏。七行象七行馬七行車七
行歩四兵圍繞。忽聞異聲心驚毛竪。今在樹
下空露之地坦然無憂。是故稱快。佛告比丘。
跋提已得羅漢。不樂梵行無有是處。爾時世
尊。因跋提而説偈言
快哉阿羅漢 無復恩愛縛
已破欲恚癡 無復諸結網
既到於泥洹 無有穢濁心
不染著於世 解脱無諸漏
了達於五陰 遊於七法林
大龍所行處 已伏諸恐怖
成就十種分 龍徳三昧禪
一切有漏盡 世間之第一
不動無所畏 不復受後身
已息寂滅處 永無苦樂報
住於無學智 此身最後邊
梵行堅固立 無諸不可信
天上天下中 無復諸欲樂
此名師子吼 無能勝佛者
於是世尊。與諸大徳聲聞。受阿耨達龍王請。
調達未得神通。不能得去羞恥益深。便作
是念。我今當問修神通道。便往白佛。願佛爲
我説修通法。佛即爲説。調達受學。安居之中
便獲神通。獲神通已作是思惟。誰應先化。復
作是念。瓶沙王太子名曰衆樂。先化導之。然
後餘人乃從我教。作是念已。即於網林下沒。
在太子床上現作小兒
大惶怖。問言。汝爲是天爲是鬼神。答言。我是
調達勿恐勿怖。太子語言。若是調達復汝本
形。即自變復威儀如本。太子歡喜而師事之。
日出問訊乘五百乘車。調達復化作五百小
兒。在於車上仰臥
美食種種餚饍而供養之。時諸國人。生希有
心作是言。調達有大神力作此變化。使太子
日出問訊。種種餚饍而以供養。於是調達遂
不自量。便欲招引畜養徒衆。爾時世尊。從
網林出遊行人間。到拘舍彌國住瞿師羅園。
爾時目連住一別處。此國先有憍陳如子。名
曰柯烋。淨修梵行得阿那含果生於梵天。中
夜寂靜從天來下。放大光明詣目連所。頭面
禮足白言調達今化衆樂太子現諸神變。恐
其必欲招引徒衆破和合僧。作是語已忽然
不現。於是目連。晨朝整衣服往詣佛所以柯
烋言具以白佛。佛問目連。汝意云何。當謂審
如柯烋語不。答言。意以爲然。佛告目連。莫説
此語。所以者何。於天上天下。不見沙門婆羅
門諸天魔梵有能領佛徒衆者。又告目連。世
間有五種師。今皆現在。一者戒不清淨自言
戒淨。其諸弟子如實知之覆藏其過以望利
養。二者邪命諂曲自言正直。而諸弟子亦覆
藏之。三者所説不善自言善説。而諸弟子歎
以爲善。四者見不清淨自言清淨。而諸弟
子稱言見淨。五者説非法律言是法律。而諸
弟子亦云是法而不能使智者信受。目連。如
來戒淨無有諂曲。言無不善。知見清淨。所説
是法。智者信受。不須弟子共相稱覆
爾時有異比丘。於王舍城安居竟。著衣持鉢
來詣佛所。白佛言。世尊。調達化衆樂太子。現
作小兒乃至種種餚饍而以供養。佛告比丘。
莫羨調達作此變化。以致利養。若有恭敬供
養之者。増其長夜受諸苦痛。猶如惡狗以杖
打之更増其惡。調達如是。多得供養煩惱轉
増。爾時世尊。欲重宣此義。而説偈言
愚人増其惡 由於利養生
癡斷清白法 猶如身首分
不修清淨行 而志招學徒
欲居衆人上 望一切歸宗
有人求利養 或有求泥洹
利養傷清白 寂滅却慳貪
復告諸比丘。芭蕉竹蘆以實而死。駏驉懷妊
亦喪其身。今調達貪求利養。亦復如是。爾時
世尊。欲重宣此義。而説偈言
芭蕉以實死 竹蘆實亦然
駏驉坐＊妊死 士以貪自喪
於是世尊。從拘舍彌國漸漸遊行。向王舍城
住耆闍崛山。爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷
國王大臣沙門婆羅門梵志居士。供養恭敬
尊重讃歎衣食臥具及諸醫藥。無所染著猶
如蓮華。爾時世尊。與無央數大衆圍繞説
法。調達便從坐起。更整衣服偏袒右肩。頭面
禮足胡跪合掌。白佛言。世尊。唯願安住。我今
自當領理衆僧。佛語調達。舍利弗目連。猶尚
不能領我徒衆。況汝愚癡食涎唾乎。於是
調達生忿恨心。云何世尊。於大衆前乃作如
此底下呵辱。以生惡心向佛故初損神足。復
作是念。佛稱讃舍利弗目連而毀呰我。復生
惡心向舍利弗目連。是第二損其神足。便還
所住。爲國王大衆圍繞説法。其衆中有一比
丘。來白佛言。今調達爲國王大衆圍繞説法。
佛告比丘。調達不但今世得此大衆。過去世
時亦曾得此諸比丘。乃往古昔有一摩納。在
山窟中誦刹利書。有一野狐住其左右專聽
誦書。心有所解作是念。如我解此書語。足作
諸獸中王。作是念已。便起遊行逢一羸痩野
狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言我是獸王。
汝不伏我。是以相殺。彼言。願莫殺我。我當隨
從。於是二狐便共遊行。復逢一狐。又欲殺之。
問答如上。亦言隨從。如是展轉伏一切狐。
便以群狐伏一切象。復以衆象伏一切虎。復
以衆虎伏一切師子。遂便權得作獸中王。既
作王已復作是念。我今爲獸王。不應以獸爲
婦。便乘白象。帥諸群獸不可稱數。圍迦夷
城數百千匝。王遣使問。汝諸群獸。何故如是。
野狐答言。我是獸王。應取汝女。與我者善。
若不與我當滅汝國。還白如此。王集群臣共
議。唯除一臣。皆云應與。所以者何。國之所恃
唯頼象馬。我有象馬彼有師子。象馬聞氣惶
怖伏地。戰必不如。爲獸所滅。何惜一女而喪
一國。時一大臣聰叡遠略。白王言。臣觀古
今。未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖弱昧。
要殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計
將焉出。大臣答言。王但遣使剋期。戰日先
當從彼求索一願。願令師子先戰後吼。彼謂
吾畏。必令師子先吼後戰。王至戰日。當勅城
内皆令塞耳。王用其語。遣使剋期并求上願。
至于戰日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交。
野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便
於象上墜落于地。於是群獸一時散走。佛以
是事。而説偈言
野狐憍慢盛 欲求其眷屬
行到迦夷城 自稱是獸王
人憍亦如是 規統於徒衆
在摩竭之國 法主以自號
告諸比丘。爾時迦夷王者我身是。聰＊叡大臣
者舍利弗是。野狐王者調達是。諸比丘。調達
往昔詐得眷屬。今亦如是。舍利弗。汝往調達
衆中。作是唱言。若受調達五法教者。彼爲不
見佛法僧。舍利弗言。我昔已曾讃歎調達。今
日云何復得毀訾。佛言。汝昔讃歎爲是實
不。答言是實。佛言。今應毀＊訾。而毀＊訾亦復
是實。告諸比丘。今應白二羯磨差舍利弗往
調達衆中毀＊訾調達。一比丘唱言。大徳僧
聽。今差舍利弗往調達衆中。作是言。若受調
達五法教者。彼爲不見佛法僧。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。今差舍利弗往調達
衆中。作是言。若受調達五法教者。彼爲不見
佛法僧。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已差
舍利弗竟。僧忍默然故是事如是持
於是舍利弗。即往調達衆中高聲唱言。若受
調達五法教者。彼爲不見佛法僧。時彼衆會
皆悉唱言。沙門釋子更相憎嫉。見調達多得
供養。便作是語。時瓶沙王。在彼衆中即宣令
言。莫作此語。所以者何。佛衆清淨。無憎嫉
故。於是調達。便語衆人欲見天上曼陀羅華
不。咸言欲見。調達即於衆前沒。到華池邊。適
欲取華便失神足。還在本坐。調達既失神足。
便生惡心欲害於佛。白太子言。今汝父王正
法御世如我所見衰喪無期。人命無常眴息
難保何必長年剋此王位。自可圖之早有四
海。我當害佛代爲法主。新王新佛於摩竭國
共弘道化不亦善乎。太子答言。父母恩重過
於二儀。顧復長育欲報罔極。汝今云何導吾
此逆。調達聞之心無慚愧。猶以巧言引誘其
意。遂便迷沒受悦其語。太子後時。蜜帶利劍
向于王門。内懷惡逆不覺戰怖。於王門前倒
地復起。門官見已便作是念。太子常來威儀
庠序。今日如此必當有故。即往問之。太子答
言。我欲殺王是故如此。又問。太子爲受誰教。
答言調達。門官共議。當如之何。第一議言。一
切沙門太子衆樂皆應殺之。第二議言。佛已
先遣舍利弗唱其惡逆。云何乃欲濫殺沙門。
罪正應止太子調達二人而已。第三議言。我
等不應輒判此罪。當以白王。王有教勅。當奉
行之。作是議已便以白王。王問。汝等衆臣議
意云何。即具以上答。王即斥逐第一議者
第二議者。免所居官。稱第三議者加其名
位。更命群臣共議此事。諸臣咸言。上第二
議並謂允合。而王乃＊免所居之位。觀王聖
心不忍有害。正刑既弛當從下計。王立太
子本爲國嗣。志速爲王故懷此逆。遜位與之
其惡必息。議合王心即便捨位。拜之爲王號
阿闍世。初登王位受五欲樂。殺逆之心便
得暫息。如是少時乃以無事而害父命
爾時阿闍世王。有大惡象。調達密至象師所
語言明日瞿曇當行此路。汝可爲吾飮象令
醉放走於道。佛慢心多必不避之。因此蹹殺
厚雇汝物。世尊明日食時著衣持鉢。從五百
弟子入城乞食。象師先已飮象令醉。遙見佛
來即便放之。信樂佛法者見放醉象。皆往白
佛。唯願世尊。更從餘路。五百弟子及阿難亦
如是白。佛皆答之三言無苦。龍不害我。諸弟
子衆皆不覺捨佛從餘路去。唯有阿難獨從
後行。時觀者四塞。各各議言。今二龍鬪看誰
得勝。外道輩言。象龍力大必勝於人。佛弟子
言。人龍道尊象必降伏。空辯無徴。遂乃積
斂金錢共賭勝負。於是醉象遙見佛來。奮耳
鳴鼻大走向佛。阿難怖懼恍惚不覺入佛腋
下。佛語阿難。汝向三聞無苦。如何不信猶作
此懼。佛見象來。入慈心三昧。而説偈言
汝莫害大龍 大龍出世難
若害大龍者 後生墮惡道
象聞偈已。以鼻布地抱世尊足。須臾三反上
下觀佛。右繞三匝却行而去。從是已後遂成
善象。莫不雅奇。同聲歎言。瞿曇沙門不用刀
杖伏此惡象。國中人民無復恐怖。何其快哉。
諸外道輩皆悉慚愧。佛弟子衆踊躍歡喜。＊斂
得金錢七十餘萬。佛既降象。復説偈言
象醉含瞋忿 來向天中天
百姓莫不觀 ＊斂錢賭勝負
其形如太山 力勝六十象
聲響振人心 一吼破敵陣
大力天中天 愍衆出於世
欲度惡象故 住立在其前
象伏衆人見 道俗皆踊躍
歎佛降惡象 猶如師子王
時調達見已作是念。今以此事不得害佛。當
更求凶人不識佛者。厚相貨誘令往殺之。即
四出求索。見一壯夫。便語之言。汝爲我殺
佛。當厚相報。其人貪貨應募而去。爾時世尊
在露處經行。遙見彼人。以慈心三昧遍滿其
身。擧手呼之。於是彼人不覺捨刀。疾行趣佛
頭面禮足。白佛言。我今癡狂。欲害世尊。自知
過重。願聽懺悔。佛言。汝實愚癡。云何爲貨欲
害如來。於我法中。若知有罪而懺悔者。増長
善根。次爲説法。所謂施論戒論生天之論。
在家染累出要爲樂。彼人内喜。佛知其意更
爲説法。所謂苦集盡道聞法開解。於諸法中
遠塵離垢得法眼淨。見法得果已。自歸三尊
受持五戒。世尊發遣從異路歸。調達復募二
人。令殺前人以滅惡聲。復遣四人。如是展轉
乃至三十二人。皆前至佛所。佛亦如前次第
説法。盡得須陀洹果
時諸比丘聞調達遣人害佛。皆持器仗衞護
世尊。分部相著各在一面。諸佛常法日再出
房。於晨朝出見諸比丘。悉在左右。問言。汝等
何故持＊仗住此。諸比丘言。聞調達遣人欲害
世尊。不能自安。所以住此。佛告比丘。若如來
横死無有是處。世間五師須防護耳。我不須
汝。各隨所安自護其心
調達知已復作是念。我復不能以此害佛當
更覓人躬自將去。故應必果。即得一人共上
耆闍崛山。爾時世尊在山下石上經行。調達
便使彼人推石害佛。其人發心推石四支
便不得擧。心念佛功徳大手足還復。調達見
此益瞋忿言。汝何
石推下害佛山下有神。名金鞞盧。接之遠
棄。片迸著佛傷足大指。世尊見已語調達言。
汝今便得無間之罪。若以惡心出佛身血。必
墮無間阿鼻地獄
調達復作是念。我既不能得害於佛。唯當破
其和合僧耳。佛大神力。若我能破其僧。名必
遠振。佛知其意。語調達言。汝莫破和合僧。
若僧已破能和合者。其人生天一劫受樂。若
僧和合而破之者。墮地獄中一劫受苦。調達
聞已暫捨是心。後尋復生如上所念。佛止如
初。便説偈言
衆聚和合樂 和合常安隱
若破和合僧 一劫地獄苦
衆聚和合樂 和合常安隱
若和合破僧 一劫生天樂
若分部分別 常作不善語
以破和合僧 一劫地獄苦
不分部分別 常能説善法
以和合破僧 一劫生天樂
調達聞已復暫捨是心。後尋復生方便過前。
時諸比丘聞。調達欲破和合僧。即往白佛。
佛以是事集比丘僧。種種遙責調達已。語諸
比丘。應差一比丘與調達親厚者往諫言。汝
莫破和合僧。莫作破僧事。當與僧和合。僧和
合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師
教安樂行。若受者善。若不受應遣衆多比丘。
若復不受應僧往諫。諸比丘受教。如是三反
皆悉不受。諸比丘種種呵責已。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。更種種遙責調達已。告諸
比丘。以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘爲破和合僧勤方便。諸比丘
語彼比丘。汝莫爲破和合僧勤方便。當與僧
和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳
合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不捨。應第
二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者僧
伽婆尸沙
爲破者。求爲破僧因縁。和合者。同布薩自恣
羯磨常所行事。僧者從四人已上。彼比丘欲
破僧。餘僧見聞知。差一與親厚比丘往諫。若
捨者應一突吉羅悔過。若不捨應遣衆多比
丘往諫。若捨者應二突吉羅悔過。若復不捨
應僧往諫。若捨者應三突吉羅悔過。若不捨
復應白四羯磨諫一比丘唱言。大徳僧聽。
此某甲比丘爲破和合僧勤方便。僧已諫汝。
莫爲破和合僧勤方便。如是諫堅持不捨。僧
今羯磨諫。若僧時到僧忍聽。白如是。白已應
語彼比丘。僧已白竟餘。三羯磨在。汝當捨是
事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若捨應三突吉羅一
偸＊羅遮悔過。若不捨復應唱言。大徳僧聽。
此某甲比丘爲破和合僧勤方便。乃至僧今
羯磨諫。誰諸長老忍默然不忍者説。復應語
彼比丘。僧已一羯磨竟。餘二羯磨在。汝當捨
是事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若捨應三突吉羅
二偸＊羅遮悔過。若不捨復應如上第二羯磨。
第二羯磨竟。復應如上語。若捨應三突吉羅
三偸＊羅遮悔過。若不捨復應如上第三羯磨。
第三羯磨未竟。捨者三突吉羅三偸＊羅遮悔
過。第三羯磨竟。捨不捨皆僧伽婆尸沙。比丘
尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若
白不成。三羯磨皆不成。若作餘羯磨。遮羯磨
| 非法羯磨。不諫自捨。皆不犯 | ＊十事竟 |
調達所説。是知説非不知説。説法不説非法。
説律不説非律。皆是我等心所忍樂。諸長老
比丘聞種種呵責。汝云何言。調達所説。是知
説非不知説。説法不説非法。説律不説非律。
皆是我等心所忍樂。呵責已以事白佛。佛以
是事集比丘僧。種種遙責助調達比丘已。語
諸比丘。應差一比丘與助調達比丘親厚者
往諫。莫言調達所説是知説非不知説。説法
不説非法。説律不説非律。皆是我等心所忍
樂。何以故。調達非知説非説法非説律。汝等
莫助破和合僧。當助和合僧。僧和合故歡喜
無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂
行。若受者善。若不受應遣衆多比丘及僧往
諫。諸比丘受教。如是三反。助調達比丘悉皆
不受。諸比丘種種呵責已。以事白佛。佛以是
事集比丘僧。更種種遙責助調達比丘已。告
諸比丘。以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘助破和合僧。若一若二若
衆多。語諸比丘言。是比丘所説。是知説非
不知説。説法不説非法。説律不説非律。皆是
我等心所忍樂。諸比丘語彼諸比丘。汝莫作
是語。是比丘所説。是知説非不知説。説法不
説非法。説律不説非律。皆是我等心所忍樂。
何以故。是比丘非知説不説法不説律。汝莫
樂助破和合僧。當樂助和合僧。僧和合故歡
喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂
行。如是諫堅持不捨應第二第三諫。第二第
三諫捨是事善。不捨者僧伽婆尸沙。助破
者。助成破僧因縁。和合者同布薩自恣。差
一親厚諫。若捨一突吉羅悔。乃至不諫自捨。
| 皆如上説 | ＊十一竟 |
入白衣舍上床下床皆不如法。別衆食數數
食非時入聚落不白善比丘。諸比丘見語言。
汝犯如是。如是罪。汝應見罪悔過。莫不清淨
修於梵行。無得長夜受諸苦惱。勿令施主失
大功徳。答言。大徳。汝等不應教我。我應教
汝。何以故。聖師法王是我之主。法出於我無
豫大徳。譬如大風吹諸草穢并聚一處。諸大
徳等。種種姓種種家種種國出家亦復如是。
云何而欲教誡於我。諸大徳。莫語我若好若
惡。我亦不語大徳若好若惡。諸比丘復語闡
陀。莫作自我不可共語。汝當語諸比丘若好
若惡。諸比丘亦當語汝若好若惡。如是展轉
相教轉相出罪成如來衆。諸比丘如是諫。堅
持不捨將至佛所。以事白佛。佛以是事集比
丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責。汝愚癡人不應作不可共語。諸比
丘見汝犯罪。欲不共汝布薩自恣羯磨常所行
事。哀愍汝故呵諫於汝。汝今云何而不信受。
佛種種呵責已語諸比丘。應差一比丘與闡陀
親善者往諫如上。次衆多比丘次僧。諸比丘
受教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。更種種遙責闡陀已。告諸比丘。以十利故。
爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
惡性難共語。與諸比丘同學經戒數數犯罪。
諸比丘如法如律諫其所犯。答言。大徳。汝莫
語我若好若惡。我亦不以好惡語汝。諸比丘
復語言。汝莫作自我不可共語。汝當爲諸比
丘説如法。諸比丘亦當爲汝説如法。如是展
轉相教轉相出罪成如來衆。如是諫堅持不
捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不
捨者僧伽婆尸沙。惡性難共語者。不受教誨
無恭敬心。自是非彼。同學經戒者。經謂一切
佛教。戒謂波羅提木叉。差一親厚諫若捨一
| 突吉羅悔乃至不諫自捨＊皆如上説 | ＊十二竟 |
髀二名分那婆。藪行惡行汚他家。作種種非
威儀事。自結華鬘亦教人結。自著教人著。與
女人同床坐。共槃食飮酒噉肉歌舞伎樂。作
諸鳥獸種種之聲。亦作鳥獸鬪諍時像蒱博
嬉戲倒行擲絶彈指眴眼。向於女人角戻面
目吐舌張口。作如是等身口意惡。破於戒見
威儀正命。時五百比丘威儀具足。從迦夷國
來到此邑。至時持鉢入村乞食。諸居士見咸
作是言。此諸比丘從何處來。低頭默然状如
孝子。不知與人交接言語。我此自有二賢比
丘。多才多藝善悦人心。何用此輩久留邑里。
並不與食空鉢而出。時舍利弗目連。亦從迦
夷來向此邑。頞髀等聞作是念。此二人來。必
爲我等作惡名聲斷我供養。便往語諸居士
言。須臾當有二比丘來。一名目連。善知幻術
現種種變。二名舍利弗。善知呪法巧言惑人。
汝若同心不爲彼惑。我當住此。若不能者正
爾便去。諸居士言。長老安住。我終不爲彼之
所惑。二人既到。諸居士皆將大小迎逆問訊
頭面禮足却坐一面。於是目連爲現神變。分
身百千還合爲一。石壁皆過履水如地。坐
臥空中如鳥飛翔。身至梵天手捫日月。身上
出火身下出水。身上出水身下出火。或現半
身或現全身。東踊西沒西＊踊東沒。南＊踊北
沒北＊踊南沒。中＊踊邊沒邊＊踊中沒。現神變
已還坐本處。時諸居士竊相謂言。目連善知
幻術。此則然矣。於是舍利弗爲説妙法。初中
後善善義善味具足清白梵行之相。説是法
已默然而住。時諸居士亦復相語。舍利弗善
知呪法。亦復驗矣。於是衆人都不信受。無有
供養。爾時彼邑有二優婆塞。一名富闍。二
名優樓伽。信樂佛法見諦得果。常好布施供
養沙門。聞舍利弗目連從迦夷來。共出迎之
頭面禮足。爲説妙法示教利喜。聞法已白舍
利弗言。此邑有二比丘。常作種種非威儀事。
廣説如上。近有五百比丘。威儀庠序入村乞
食。空鉢而出唯願大徳。以此白佛。於是二人。
爲優婆塞更説妙法示教利喜已。還舍衞城。
具以白佛。佛以是事集比丘僧。告阿難。汝往
彼邑與二比丘作驅出羯磨。阿難白佛。彼惡
比丘非沙門。自言沙門常作不淨。心已敗壞。
我若獨往。彼必肆惡隨意惱我。佛告阿難。如
是如是如汝所説。汝今便可將諸比丘隨意
多少到彼集衆。然後乃擧頞髀等罪。白四羯
磨驅出彼邑。一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲
比丘行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚
他家亦見聞知。僧今驅出此邑。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。行惡行
汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦見聞知。
僧今驅出此邑。誰諸長老忍默然不忍者説。
如是第二第三。僧已驅出某甲竟。僧忍默然
故是事如是持。阿難受教。將五百比丘往到
彼邑。諸居士聞阿難與五百比丘來。出迎問
訊頭面禮足。却坐一面。阿難即集衆乃至羯
磨。羯磨竟。彼二比丘猶故不去。諸比丘問。汝
何故不去。答言。阿難等隨愛恚癡畏。是故不
去。何以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不
驅者。諸比丘言。汝莫説阿難等隨愛恚癡畏。
有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。汝等
行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦
見聞知。汝出去不應住此。諸比丘如是諫。堅
持不捨。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種
種遙責彼比丘已語諸比丘。應差一與彼親厚
比丘往諫如上。次衆多比丘＊次僧。諸比丘受
教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
重遙責已告諸比丘。以十利故。爲諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘依聚落住。行
惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦見
聞知。諸比丘語彼比丘。汝行惡行汚他家。行
惡行皆見聞知。汚他家亦見聞知。汝出去不
應此中住。彼比丘言。諸大徳。隨愛恚癡畏。何
以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。
諸比丘復語言。汝莫作是語。諸大徳隨愛恚
癡畏。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。
汝行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家
亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去不
應此中住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。
第二第三諫。捨是事善。不捨者僧伽婆尸沙」
行惡行者。作身口意惡行。汚他家者。令他家
不復信樂佛法。見者眼自見。聞者從可信人
聞。知者遠近皆知。＊差一親厚諫。若捨一突
| 吉羅悔。乃至不諫自捨。＊皆如上説 | 十三竟 |
| ＊彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第一分之三不定法
佛在舍衞城。爾時跋難陀。常出入一居士家。
晨朝著衣持鉢往到其舍。敷尼師檀與居士
婦獨屏處坐。説婬欲麁惡語。時毘舍佉鹿子
母。聞跋難陀與居士婦獨屏處坐説婬欲麁
惡語。念言。若居士還見。必生惡心向餘比丘。
使其長夜受諸苦痛。我當遣人往白世尊。即
語常供養婆羅門那隣伽言。汝往佛所頭面
禮足廣説此事。婆羅門即往白佛。佛爲説種
種妙法已發遣令還。佛以是事集比丘僧。問
跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責。如婬事中説已告諸比丘。以十利故。爲諸
比丘結不定法。從今是戒應如是説。若比丘
共一女人獨屏處可婬處坐。可信優婆夷見。
於三法中一一法説。若波羅夷若僧伽婆尸
沙若波逸提。若比丘言。如優婆夷所説。應三
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